马太福音导论短篇信息
目录：
马太福音提要(倪柝声)
马太福音启示的基督(江守道)
马太福音研究(巴斯德)
马太福音提要
壹 从旧约到新约
马太福音是新约圣经的第一卷书。从旧约圣经的最后一卷玛拉基书到新约圣经的第一卷马太福音，其中隔着差不多四世纪的距离。在这段漫长的过渡时期中，神的选民犹太人的情况如何，特别是在政治和宗教方面，是一般初读圣经者所感兴趣的。简要的说来：
一 政治方面：
（一）以色列人被掳以后，他们中间可以分成两大派。多数的人从巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马诸大帝国的时期，一直到今天，散居异国；他们先住在四围的邻邦，然后逐渐移居至全世界。他们在当地起家立业，随从当地的风俗习惯，久而久之，成为当地的百姓。另有一些少数的人，就是遗民，他们被掳后，心怀故国，不肯放弃他们的血统、生活，更不肯放弃他们所事奉、敬拜的神。被掳后七十年，就是在古列王元年，他们得到许可，归回故国，重建圣殿，恢复祭祀。这就是以斯拉记、尼希米记、哈该书、撒迦利亚书、和玛拉基书中所记载的事。
（二）以色列人第一次归回故国后，继续在波斯帝国统治之下约有两世纪之久。波斯诸王对于以色列人多半采取宽大的政策，给予相当的自由，让他们建造圣殿和保持原有的宗教制度。撒玛利亚人也在这段时期中开始敬拜神。
因为犹大地的位置处在当时两大强国－波斯与埃及－之间，所以每当两国发生战事的时候，该地即沦为战场。例如：在亚达薛西第二（主前四○四年至主前三五八年）的年间，居比路人伊代歌拉得了雅典和埃及的帮助，向波斯宣告脱离关系。不久他又围攻推罗，和波斯交战。埃及为要支持他，就通过犹大地向北进军，以致遗民被迫交税、服役，他们遭受财产和生命的损失不可计数。
（三）波斯帝国过去，希腊帝国兴起。当时青年的君王亚历山大（Alexander）攻克推罗和迦萨之后，他气忿忿的直闯犹大地来寻衅，因为遗民在战事中并没有供应他军需及慰劳品。但当他临近圣城时，大祭司耶杜亚（Jaddua）率领了一队祭司和利未人前来迎接。他很高兴的进了城，并在殿里读了但以理书，他发现早在二百多年前，先知已经预言到他的事迹。这位青年君王又惊奇、又受感动，不久退军。从此他优待圣民，使他们在希腊大帝国中得到保护，豁免一部分的税，并且享受敬拜神的自由。
（四）亚历山大死后，经过好几年的内战，他的帝国分成四个国，就是叙利亚、埃及、马其顿和小亚细亚。犹大地又因处在叙利亚和埃及之间，成为两强必争之地。犹大原是隶属于叙利亚，可是不久埃及的多利买（Ptolemy）王战胜了叙利亚，将犹大夺去。（主前三二○年。）在多利买王和以后承继他的诸王的统治下，犹太人无论在埃及或是在犹大地，都在宗教上得了相当的自由和保障。在耶路撒冷的大祭司不只是宗教上的领袖，也是政治上的首脑。祭司和利未人豁免土地税。多利买的孙子犹耳盖底斯（Euergetes，主前二四六年至主前二二一年），每次战胜叙利亚之后，必定趁便到耶路撒冷圣殿中献祭给神。
（五）主前一九八年，叙利亚王大安提阿克（Antiochus the Great）打败了埃及，把犹大地夺回，算作自己的辖境。后来他又和埃及讲和，条件是埃及王多利买腓罗密多耳（Ptolemy Philometor）必须娶他的女儿克利奥帕脱拉（Cleopatra）为后，并得巴勒斯坦地为妆奁，该地的税收由两国均分。但大安提阿克并不十分守信，叙利亚的军队根本没有从犹大地撤退，他们与埃及的军队同驻那里。以前犹太人还能过去，现在他们在两个统治者之下，就很难安居。他们中间起了党派之争，有的主张亲埃，有的主张亲叙。主前一八七年，大安提阿克在一个叛变中被杀了，他的儿子西流基腓罗巴托（Seleucus Philopator）继之，在位十二年；因为他不断与罗马争战，日趋衰弱，犹大地的政治权力渐操之于大祭司。
（六）西流基腓罗巴托和克利奥帕脱拉相继死后，叙利亚王安提阿克以比凡尼斯（参读本提要第二卷三○六、三二○面）又和埃及交战，并将犹大地夺回。他对当地的遗民大肆虐待。
主前一七○年，他远征埃及回来，进入耶路撒冷，纵容兵丁大屠杀三天。犹太人不分老幼、男女，被害者约有十万之众，被掳出卖作奴隶者也有数万人。他又将殿中贵重的器皿抢走。
主前一六八年，他又率军进攻埃及，颇为顺利，不料罗马出来干涉，不得已退军，懊丧异常，于是迁怒于圣民。这一次他们所遭受的逼迫比前一次更甚。耶路撒冷的居民被掳，被杀的不知凡几。献祭、行割礼、守安息日都在严禁之列，违者一概处以极刑；祭司所有的律法书都须焚毁，更不得传讲；在殿中献燔祭的祭坛上另筑一座丢斯的祭坛，在翌年十二月二十五日将一头母猪献在那坛上作祭，并把猪血洒在殿中，强迫圣民拜偶像、吃猪肉，诱惑青年在殿中行淫，出卖祭司职分。安提阿克以比凡尼斯就是但以理八章九至十二节的‘小角，’他废除祭祀、毁坏圣所、践踏圣民、攻击真神。他也就是主所预言的‘那行毁坏可憎的’敌基督的预表。当时，神的子民受到了空前的灾难，昼夜在神前呼吁，求祂施行拯救。
（七）神又像在士师时代一样，听祂百姓的呼吁，为他们兴起一个年老的祭司，名叫玛他提亚（Mattathias），首先起来抵抗叙利亚的压迫。那时因为他早已不能在殿中供职，所以退到自己的故土，就是在耶路撒冷西北的摩定（Modin）山村居住。他有五个儿子－约翰、西门、犹大（即马克比，Maccabeus）、以利亚撒、约拿单。当安王的使臣到摩定来强迫选民拜偶像的时候，玛他提亚坚决反抗，他宣告说，‘虽然在王统治下的各国都拜，但是我和我的儿子们仍要行在我祖先的约中。’说罢，这老人和他的儿子奋不顾身的冲到那使臣面前，把他和一切从者都杀了。此后他在邻近各村各乡中大声呼喊：‘谁为耶和华的律法和祖先的誓约热心的，跟我来！’他组织了一些游击的军队，在各地袭击叙利亚的军队，烧毁偶像，除灭内奸。那些爱国的犹太人在各地回应。起初那些志士在安息日不肯作战，以致叙军有机可乘，可是他说服他们，给他们看见在安息日为着自卫而争战，并不算破坏那圣日。在政治、军事上，他的势力日益强大。
主前一六六年，玛他提亚年迈而死。临终前他一再嘱咐他五个儿子务必继续他的遗志，要为着神的律法和祖国的光荣不惜自己的性命。此后约翰作首领，西门作谋士，犹大作统帅。
犹大马克比是一个身材魁梧的人，智勇俱全。他爱神，又爱他的祖国，带领当时一班爱国志士，竭力抵抗外来的侵略。他和安提阿克以比凡尼斯的军队大小数十战，几乎战无不胜。叙军名将如亚皮罗尼亚（Appollonius）、赖西亚（Lysias）、哥几亚（Gorgias）、尼堪挪（Nicanor）等，拥有比犹太人多几倍以至十几倍的军队，还是败在他手里。他有一句名言：‘战争的胜利并不在乎军队的众多，乃在乎天来的力量。’
主前一六四年，因着军事的胜利，他就能洁净耶路撒冷的圣殿，把其中偶像和异邦的祭坛一起打碎，把贿买职位的祭司一起驱逐，按照古时祭祀的条例向神献祭。犹太人的修殿节（约十22）就是纪念马克比的英勇故事。
安提阿克以比凡尼斯在主前一七○年开始逼迫圣民，玷污圣殿，出卖大祭司的圣职；犹大马克比在主前一六四年洁净圣殿；时间隔着六年四个多月。这就应验但以理八章十三、十四节的预言：‘…这除掉常献的燔祭，和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅践踏的异象，要到几时才应验呢？他对我说，到二千三百日，圣所就必洁净。’安王死在主前一六三年。
除了战胜叙利亚外，犹大马克比又征服了以东人、非利士人、亚扪人，收复了许多失地。
可惜此后，犹大马克比为了巩固他眼前已有的胜利，寻求人的帮助来制止敌人。主前一六一年，他差遣使者到罗马，请求订立盟约，在战事上互相帮助。罗马同意。条约刚订就，还未公布，不幸这位民族英雄已经战死沙场了。
犹大地再一次落在叙利亚统治之下，可是从此之后，那些统治者不再干涉圣民的敬拜了。
（八）犹大马克比死后，他兄弟约拿单（主前一六○年至主前一四三年）继之。他把政治和宗教的权力集中在自己身上。此后只有一些争权夺利、互相排挤的争执和内战，并没有什么光荣的历史和英勇的事迹可记了。
（九）主前六十三年，罗马大将庞培（Pomper）出兵征服了犹大地。他表面上留着玛他提亚家的祭司许翰第二（John Hyrcanus Ⅱ）作领袖，实际上把政权托付于以东人安提帕德（Antipater）掌握。主前四十七年，罗马该撒封安提帕德之子希律为加利利巡抚；主前四十年，又升他为犹大地的王。他就是屠杀耶路撒冷两岁以下男孩的希律王。（太二16。）
二 宗教方面：
（一）犹太人在被掳期中学得一个最宝贵的功课，就是拜偶像是一件最得罪神的事。他们亡国，分散在列国遭受压迫，就因为他们事奉偶像、离弃神。所以犹太人归回故国后，痛绝偶像和假神，诚恐重蹈他们祖先的覆辙。在巴比伦、玛代波斯、希腊（包括叙利亚），罗马诸大帝国的统治之下，常有统治者把外邦的宗教和偶像带进来，尤其是在安提阿以比凡尼斯年间，这个暴君强迫圣民拜希腊的神像，可是失节的人究属极少数，一般的遗民宁丧性命而不肯屈膝。
（二）在玛拉基之后，政治和宗教往往界限不分，混在一起。大祭司一面是内政的领袖，另一面也是宗教的领袖。
（三）被掳归回以后，犹太人到处建立会堂，甚至在国外也有。（徒十三14，十七1，十八4。）会堂是犹太人的聚会所，专为祈祷、守安息、传律法、和诵经卷之用。犹太人所以能熟悉律法和经卷，就因为他们在会堂中不断的学习。
（四）在玛拉基以后，犹太人中产生了两个大的党派，就是新约圣经中常题及的法利赛和撒都该两大教门。
法利赛教门起源于犹大马克比之前。当时少数百姓渐渐随从希腊的风俗，因此有一班人起来抵抗并纠正他们。这一班人主张严守摩西的律法，坚持祖先的信仰。这一班人就是法利赛教门的起源。当安王逼迫圣民时，他们帮助马克比抗战最力。可惜到了主在世的时候，他们早已堕落，成为一个墨守遗传、专重虚仪、假冒为善的法利赛教门了。文士、教法师、拉比多属这教门。
撒都该教门的产生，可能是在法利赛教门之前。这教门人数较少，多为贵族或祭司。‘撒都该’这名字是从‘撒督’而来。按撒督是大卫年间的祭司长，（撒下八17，）他的子孙世袭大祭司职，直至犹大马克比年间。撒都该教门和法利赛教门互相对立，他们倾向希腊哲学家亚里斯多德的哲学，否定一切神奇的事，因此他们不信复活、不信天使、不信鬼魂等等，（徒二三8，）和法利赛教门相反。到了主在世的时候，犹太教中的大祭司、祭司、守殿官等，几乎都是这些撒都该人。（参读四1，五17。）
（五）‘及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，’（加四4，）并生在这样的政治和宗教的情况之下。
贰 关于福音书
一 马太福音是新约圣经的第一卷，也是福音书的第一卷。圣经中被称为福音书的有马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音。还有使徒行传，有不少读圣经的人认为它是第五卷福音，因为：（一）它是路加福音的后书；（路一1∼4，徒一1；）（二）它和四福音书一样，也讲基督，只是专讲那复活的基督，以及祂的复活生命和大能如何彰显在教会和工作中。
二 福音书并不是主耶稣的传记。如果我们把福音书当作个人的传记来看，我们不会满意，因为：有的地方记得不够详细；（例如主一岁至二十九岁的历史；）有的地方重复；（例如主骑驴驹进耶路撒冷；）有的地方甚至彼此间有差异。（例如主的家谱。）福音书乃是神的启示，要我们借着福音书中多方面的启示，多方面认识祂的独生儿子耶稣基督。
因为福音书不是主的传记，而是关乎主的启示，所以每卷福音有其不同的特点、不同的记法、不同次序的编排。
三 神借着福音书所给我们的启示是这样：马太福音讲基督是王，马可福音讲基督是仆人，路加福音讲基督是人，约翰福音讲基督是神。因此：
（一）马太福音中题到天国的事特别多，因为王与国度是不可分的。一章的家谱是王的家谱，祂是大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔。（参读创十七6。）二章记载王受远方来的博士朝拜、献礼。四章中主被圣灵‘引’到旷野去受试探，这里用的是‘引’字，而不像马可福音那样用‘催’字。上面只是头数章中的几个例子而已；初读圣经者如果把马太福音仔细读下去，就可以找出许多类似的例子，都指出基督是王。
（二）马可福音中没有题到主的家谱和祂受敬拜的事，也没有一次题到‘天国，’因为说到仆人乃是着重在他的服事、他的工作。马可特别两次题到主因着工作的繁忙，连饭也没有工夫吃；（可三20，六31；）也特别记出主动作时的情形，祂是‘随即’的、‘立刻’的、‘连忙’的去作，（原文εν'θ'εωζ、εν'θ'νζ或ε'ξαντηζ等字有‘就、’‘立即’等意，马可共享四十三次，有十二次用在主的身上。）这正是说明主耶稣为神仆人，在服事上是非常认真辛勤的。一章十二节：‘圣灵就把耶稣催到旷野里去。’这里不是‘引，’而是‘催；’这‘催’字的原意简直是‘赶逐。’神的灵在此所以借着马可用这么样的字，就因为主在马可福音中是一个仆人。
（三）路加福音中题及主的家谱，因为一个人是可以有家谱的。路加记载的家谱是和马太记载的有不同。马太是说基督是王，所以在祂家谱中一直上溯到大卫、亚伯拉罕；路加是说基督是人，所以在祂的家谱中一直上溯到亚当－第一个人。马太是记约瑟的家谱，因为约瑟是大卫的后裔，是君王的子孙；路加是记马利亚的家谱，因为基督是人，也是‘女人的后裔。’（创三15。）
（四）约翰福音中没有题到家谱，因为基督是神，神是没有家谱。它也没有题到主诞生的事，因为神是无始无终的。它也没有题到主受试探的事，因为神是不受试探的，也是不可以试探的。（太四7。）
四 福音书的内容都带着犹太人的色彩和背景，因此有些信徒认为福音书内主所传的教训，以及比喻、神迹中所含的灵意，只和犹太人有关而和基督徒无干，例如马太五、六、七章是主给犹太人新添的律法，二十四章是祂给他们的警告，都不是对我们说的；只有在书信里才讲到教会和恩典，那才是直接对我们发生关系。其实这种见解是绝对错误的。诚然，福音书的内容都带着犹太人的背景和色彩，可是这不足为福音书专为犹太人的根据，这是神的安排，把福音先传给犹太人，然后再传给外邦人。（罗一16。）福音书如何与犹太人有关，也一样一式与基督徒有关。神给犹太人的救恩是福音书中的基督，神给外邦人的救恩也是福音书中的基督。书信中所讲的教会和恩典完全是根据于福音书中的真理和原则。
五 福音书内容的次序，各卷有所不同。马可福音和约翰福音是按着历史的次序而写的；所以‘过两天、’‘这事以后、’‘那时’等等类似的辞句在这两卷福音书中特别多。马太福音和路加福音是按着灵意的次序而编写的。例如：马太所记的‘山上的教训’从别卷福音书看来，似乎在主选立十二使徒之后，而且不是主一次所讲的；可是马太记‘山上的教训’似乎是在主选立十二使徒之前，而且是一次讲完的。这是因为马太专讲基督是王，他题及‘天国’或是祂的‘国’约有三十多次。他按着灵意编排，天国和天国的教训当然应该放在前面首要的地位。
六 福音书中记主所行的神迹约有下面这一些：
（一）变水为酒。（约二1∼11。）
（二）治愈大臣的儿子。（约四46∼54。）
（三）第一次使网满了鱼。（路五1∼11。）
（四）赶出污鬼。（可一21∼28，路四33∼37。）
（五）医治彼得的岳母。（太八14∼15，可一29∼31，路四38∼39。）
（六）医治许多病人，赶出许多鬼。（太八16∼17，可一32∼34，路四40∼41。）
（七）医治大麻疯。（太八2∼4，可一40∼45，路五12∼16。）
（八）医治四人所抬的瘫子。（太九2∼8，可二1∼12，路五17∼26。）
（九）医治毕士大池旁的病人。（约五2∼9。）
（十）医治枯手者。（太十二9∼13，可三1∼5，路六6∼10。）
（十一）医治百夫长仆人的瘫痪病。（太八5∼13，路七1∼10。）
（十二）使寡妇的儿子复活。（路七11∼17。）
（十三）第一次赶出哑吧的鬼。（太十二22∼45，路十一14∼26。）
（十四）平静风和海。（太八23∼27，可四35∼41，路八22∼25。）
（十五）为两人赶鬼。（太八28∼34，可五1∼20，路八26∼39。）
（十六）使睚鲁的女儿复活。（太九18∼19，23∼26，可五21∼24，35∼43，路八40∼42，49∼56。）
（十七）医治血漏的妇人。（太九20∼22，可五25∼34，路八43∼48。）
（十八）医治两个瞎子。（太九27∼31。）
（十九）第二次赶出哑吧鬼。（太九32∼34。）
（二十）五饼二鱼使五千人吃饱。（太十四13∼21，可六31∼44，路九11∼17，约六1∼14。）
（二一）在海面上行走。（太十四24∼33，可六47∼52，约六16∼21。）
（二二）医治革尼撒勒地方的众病人。（太十四34∼36，可六53∼56。）
（二三）医治迦南妇人的女儿。（太十五21∼28，可七24∼30。）
（二四）在加利利海边医治瘸子、瞎子、哑吧、聋子、有残疾的等等病人。（太十五29∼31，可七31∼37。）
（二五）七饼数鱼使四千人吃饱。（太十五32∼38，可八1∼9。）
（二六）医治伯赛大的瞎子。（可八22∼26。）
（二七）医治被鬼附的孩子。（太十七14∼21，可九14∼29，路九37∼43。）
（二八）从鱼口取银。（太十七24∼27。）
（二九）医治生来是瞎眼的。（约九1∼12。）
（三十）医治驼背的女人。（路十三10∼17。）
（三一）医治患水臌的人。（路十四1∼6。）
（三二）使拉撒路复活。（约十一1∼46。）
（三三）医治十个长大麻疯的人。（路十七11∼19。）
（三四）医治耶利哥的两个瞎子。（太二十29∼34，可十46∼52，路十八35∼43。）
（三五）咒诅无花果树。（太二一18∼22，可十一12∼14，20∼26。）
（三六）医治马勒古的耳朵。（路二二49∼51，约十八10∼11。）
（三七）第二次使网满了鱼。（约二一2∼13。）
初读圣经者应该注意，每一次主行神迹至少有五个目的：（一）使父神得荣耀，（二）见证自己是神的儿子，（三）坚固门徒的信心，（四）满足当时的需要，（五）使门徒学习属灵的教训。
七 福音书中主所讲的比喻约有下面这一些：
（一）以身体为殿的比喻。（约二18∼22。）
（二）新郎的比喻。（太九15，可二19∼20，路五34∼35。）
（三）新布、新酒的比喻。（太九16∼17，可二21∼22，路五34∼35。）
（四）瞎子领瞎子的比喻。（路六39∼42。）
（五）建造房屋的比喻。（太七24∼27，路六47∼49。）
（六）孩童坐在街市的比喻。（太十一15∼19，路七31∼35。）
（七）多得恩免的比喻。（路七41∼43。）
（八）一国自相分争的比喻。（太十二25∼29，可三23∼27。）
（九）撒种的比喻。（太十三3∼23，可四3∼20，路八5∼15。）
（十）种子自长的比喻。（可四26∼29。）
（十一）稗子的比喻。（太十三24∼30，36∼43。）
（十二）芥菜种的比喻。（太十三31∼32，可四30∼32，路十三18∼19。）
（十三）面酵的比喻。（太十三33，路十三20∼21。）
（十四）买田的比喻。（太十三44。）
（十五）寻珠的比喻。（太十三45∼46。）
（十六）撒网的比喻。（太十三47∼50。）
（十七）库中新旧物的比喻。（太十三51∼52。）
（十八）里面出来的东西的比喻。（可七14∼23。）
（十九）宽恕的比喻。（太十八21∼35。）
（二十）好牧人的比喻。（约十1∼18。）
（二一）好撒玛利亚人的比喻。（路十29∼37。）
（二二）半夜求告朋友的比喻。（路十一5∼13。）
（二三）无知财主的比喻。（路十二16∼21。）
（二四）仆人儆醒的比喻。（路十二35∼48。）
（二五）栽种无花果树的比喻。（路十三6∼9。）
（二六）赴筵席的比喻。（路十四7∼11。）
（二七）福音恩筵的比喻。（路十四15∼24。）
（二八）计算代价的比喻。（路十四25∼33。）
（二九）失羊的比喻。（太十八12∼14，路十五3∼7。）
（三十）失银的比喻。（路十五8∼10。）
（三一）浪子回家的比喻。（路十五11∼32。）
（三二）不义管家的比喻。（路十六1∼13。）
（三三）主人和仆人的比喻。（路十七7∼10。）
（三四）寡妇切求的比喻。（路十八1∼5。）
（三五）二人登殿祷告的比喻。（路十八9∼14。）
（三六）骆驼穿过针眼的比喻。（太十九23∼26，可十23∼27，路十八24∼27。）
（三七）葡萄园中工作的比喻。（太二十1∼16。）
（三八）交银与十仆的比喻。（路十九11∼28。）
（三九）二子作工的比喻。（太二一28∼32。）
（四十）凶暴的园户的比喻。（太二一33∼46，可十二1∼12，路二十9∼19。）
（四一）娶亲的筵席的比喻。（太二二1∼14。）
（四二）无花果树的比喻。（太二四32∼33，可十三28∼29，路二一29∼31。）
（四三）委权与仆的比喻。（可十三34∼37。）
（四四）家主与贼的比喻。（太二四43∼44。）
（四五）忠仆与恶仆的比喻。（太二四45∼51。）
（四六）十个童女的比喻。（太二五1∼13。）
（四七）按才干托银的比喻。（太二五14∼30。）
（四八）绵羊和山羊的比喻。（太二五31∼46。）
（四九）葡萄树与枝子的比喻。（约十五1∼8。）
财主与拉撒路的事是一个实在的故事，并不是一个比喻；因为主从来不在比喻中题及个人的名字，而且从这故事中没有一处可以看出是一个比喻。 读比喻应该：
（一）寻出主当时设比喻的用意是什么；
（二）比喻的内容指什么；
（三）属灵的教训是什么；
（四）不可停留或拘泥于一个小点上，以免馍糊比喻的中心意义。
八 福音书并非记载我们的主所有的教训、神迹、行动，只是圣灵借着祂仆人们的手，把神要我们认识基督的部分都启示出来，好叫我们得生命。‘耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。’（约二十30∼31。）
参 著者
一 本书著者马太，一名利未，是亚勒腓的儿子，也是主十二使徒之一。他本是迦百农的税吏。有一天他正坐在税关上执行职务的时候，主对他说，‘你跟从我来，’（可二14，）他立时放下他的职务，作主的门徒。他一转变之后，就在家里摆设筵席，招待其他的税吏和罪人来听主的福音。
二 圣经又告诉我们，他是：
（一）曾被主差遣出去，
（二）曾在耶路撒冷一间楼房里与其他的门徒同心合意恒切的祷告，
（三）五旬节被圣灵充满后和彼得一同站起来作见证。除此之外，关于这位使徒，圣经中没有其他的记载了。
三 ‘马太’这个名字，可能是在他得救后主给他起的，因为在他自己写的福音书中不再用那旧名‘利未’了。‘马太’意思是‘主的恩赐；’一个作恶犯罪、被人唾弃的税吏，能够蒙恩得救，且作使徒，实在是‘主的恩赐’了。
肆 时间和地点
一 马太写他的福音书的时间，当初多数的教父认为在主后三十七年。
二 按照传说，马太起初是在巴勒斯坦一带传福音，后来又去埃及、古实、马其顿、帕提亚等地作主的见证。有人说他最后殉道而死，也有人说他年迈而终。
伍?可注意之点
一 ‘大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子耶稣基督…。’（一1，直译。）全卷马太福音就在那里讲基督是‘大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子。’
（一）基督是‘大卫的儿子，’显然是指祂是王。凡是旧约中关乎大卫的子孙要作王的预言，（例如：赛九7，十六5，耶二三5，三三15，17，何三5等，）都要应验在基督身上。‘大卫的儿子’不只是指王，也特别指那和平的王所罗门；我们的主就是那位比所罗门更大的和平君王。（太十二42。）
（二）基督是‘亚伯拉罕的儿子，’也显然指祂是君王。神曾对亚伯拉罕说，‘我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。’（创十七6。）‘亚伯拉罕的儿子’还不只是指王，也特别指那被献作燔祭的以撒。我们的主在神面前就像以撒在亚伯拉罕面前‘存心顺服，以至于死…。’（腓二8。）
（三）本书一至二十五章讲基督是‘大卫的儿子，’二十六至二十八章讲基督是‘亚伯拉罕的儿子。’
（四）新约圣经的第一节‘大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子耶稣基督…’是紧紧连接旧约圣经中的两个主要的约－甲，大卫的约；（撒下七8∼16，参读本提要第一卷九0面；）乙，亚伯拉罕的约。（创十七 1∼8。）
二 本书一章一至十七节是耶稣基督的家谱。让我们注意：
（一）在主耶稣的祖先中间，特别题起四个妇人：他玛、喇合、路得、乌利亚的妻子。她们都是外邦人；而且，除了路得以外，都不是十分清白的妇人。可是圣灵有意的把她们列在主的家谱里，就是要暗示主的救恩是和外邦人有关，也和罪人有关。
（二）家谱中不说‘约瑟生耶稣，’也不说‘约瑟从马利亚生耶稣，’只说‘那称为基督的耶稣，是从马利亚生的；’（16；）这说明‘必有童女怀孕生子，’（赛七14，）也说明基督就是那‘女人的后裔。’（创三15。）
（三）马太福音和路加福音所记载的家谱各有不同。马太是从马利亚的丈夫约瑟那条线写的，路加是从主的母亲马利亚那条线写的。马太记‘雅各生约瑟，’（太一16，）路加说‘约瑟是希里的儿子。’（路三23。）路加不说‘希里生约瑟，’因为希里只是约瑟的岳父，没生生过约瑟；路加只说‘约瑟是希里的儿子，’因为女婿在岳父面前就等于儿子一般，尤其是犹太人往往称女婿作儿子。（撒上二四16。）
三 本书二章所记的并不是‘圣诞夜的故事。’路加告诉我们，基督诞生后，并不是当夜由约瑟和马利亚带往埃及避难，而是‘满了八天，就给孩子行割礼，’他们又在殿中遇见西面与亚拿。（路二21∼38。）马太所记的乃是行割礼和殿中奉献以后的事。那时，那颗星（可能是基督降生的那夜出现的）也已经把东方几个博士从远处引到耶路撒冷了；约瑟和马利亚不再住在马棚里而已经迁居在‘房子’（太二11）里了；圣灵题到主，不再称祂‘婴孩，’而称祂‘小孩子’了；希律也下令杀尽两岁以内的男孩子。（16。）
圣经里没有告诉我们主生在什么日期。
四 当主还没有起首作工，施浸约翰已经在旷野传道。他就是王的先锋。以赛亚书曾预言他的工作，‘预备主的道，修直祂的路。’（赛四十3，可一2∼3。）玛拉基也曾预言他的身分和工作的精神，（玛三1，四5∼6，）他就是要来的以利亚，（太十一14，十七10∼13，可九11∼13，）‘他必有以利亚的心志能力，行在主的面前，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧；又为主预备合用的百姓。’（路一17。）可是玛拉基的预言最后是应验在启示录十一章的穿著毛衣的见证人。
‘凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸约翰的；然而天国里最小的，比他还大。’（太十一11。）这个‘大，’并不是指约翰在国度中的地位或是赏赐。这里‘天国里最小的，比他还大，’似乎是指为时代所划分的大小。因为‘众先知和律法说预言，到约翰为止，’（13，）显然他是划在旧约时代里，他不能像新约时代的信徒那样看见主的荣耀和尝到主的恩典。他虽然作天国的先锋，宣传‘天国近了，’可是他自己没有在（时间所划分的）天国里。他作工不久，就被希律拘禁，只是在监里听见一点主所作的事，而且还怀疑着问说，‘那将要来的是你么？’他没有看见天国的权柄和荣耀，因此在天国里最小的还比他大。
五 马太福音题到‘天国’共有三十二次。（根据原文圣经。）它的意义有四方面：
（一）从时间说来，恩典时代的开始就是天国时代的开始。旧约律法时代到施浸约翰为止，（十一13，）所以他还不算列在天国的时代里，‘天国里最小的，比他还大；’新约恩典时代是由主撒种开始，这也就等于天国的开始。（十三3，19。）
（二）从空间说来，凡是福音传到的地区，就是天国的范围。那里有‘麦子，’也有像麦子而非麦子的‘稗子；’（十三25；）有基督徒，也有假基督徒或是挂名的基督徒；有得救的，也有不得救的。
（三）从今天的实际说来，凡是主能掌权的所在，就是天国。所以教会或是信徒，如果能让主作主掌权，顺服主的命令和旨意，那教会或是那信徒就是天国。本书五、六、七章的记载，就是主的命令和旨意，就是天国的教训，也就是天国的生活。
（四）从将来的实现说来，千年国就是天国。今天信徒能让天国来掌权，能过天国的生活，将来必得天国的赏赐和荣耀。
六 天堂和天国（指将来的千年国）是完全不同的。初读圣经者必须把它们分别清楚，否则圣经的真理要起极大的混乱和矛盾。天堂就是信徒享受永生的地方，就是‘父的家，’（约十四2，）也就是圣城新耶路撒冷。（启二一2。）天国是信徒得主的赏赐和酬报的地方，是在恩典时代之后，在永世之前的一个时代。从下面一个表中，我们可以看出一些天堂和天国主要的不同：
天堂（得救）?
目的：享受永生（约十28）
条件：信心（约六47）
性质：恩典（弗二8）
根据：爱（约三16）
追求者的资格：罪人（提前一15∼16）
解决的地点：各各他（彼前二24）
时间：永永远远（启二二5）
把握：有（提前一15∼16）可知（约壹五13）?????????????????
保障：不能夺去（约六37，十28∼29）?????
拒绝的结果：永远沉沦（帖后一8∼9）
天国（得赏）
目的：享受赏赐（太二五21
23）
条件：行为（林后五10）
性质：酬报（太十六27）
根据：公义（提后四8）
追求者的资格：得救者（林前一2，九24）
解决的地点：基督台前（林前五10）
时间：一千年（启二十6）
把握：无（腓三12）不可知（腓三13）
保障：能夺去（启三11）
拒绝的结果：刑罚（启二二12）
七 ‘耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。’（太四1。）
（一）当第一个人亚当开始遵行神的旨意，接替那堕落的天使长管理这地的时候，魔鬼就来试探，进行破坏。不幸得很，亚当失败了，魔鬼得以延长他的时日，又从人的手中夺得管理权。当第二个人‘末后的亚当’（林前十五45）开始遵行神的旨意，救赎堕落的人类，败坏撒但的权势的时候，魔鬼又来试探，进行破坏。感谢主，祂得胜了，魔鬼失败了。如果那一次主失败，那就神的计划被耽误，救恩无成，魔鬼又可延长他的命运。
（二）魔鬼的试探总是叫我们怀疑神。在伊甸园里，他说，‘神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？’‘你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。’（创三1，4∼5。）在旷野里，他两次说，‘你若是神的儿子，’（太四3，6，）企图使主怀疑神在不久以前的宣告－‘这是我的爱子，我所喜悦的。’（三17。）他又说，‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你，’（四9，）企图使主怀疑神所安排的从十字架到宝座的那条路是错误的。
（三）魔鬼的试探也总是叫我们向神独立。他不一定引诱我们作坏事，多吃一个果子能知道善恶，用石头变饼可以满足身体的需要，从殿顶跳下可以多得人，拜一次可以使事情简单化…都是合理的事，可是都是脱离神而随从魔鬼的事。
（四）主胜过撒但的试探，不是凭血气，也不是凭辩才，祂只靠神的话；‘经上记着说’是祂的武器。
（五）魔鬼也能利用圣经，也把诗篇九十一篇十一至十二节的话用来作他第二次试探的掩护。可是主说，‘经上又记着说…。’（太四6下∼7。）让我们记得，真理绝不是片面的，也可断章取义的；真理必须是按着正意分解的。（提后二15。）
八 本书五、六、七章是对天国公民的教训。让我们注意：（一）它的对象并不是那许多跟着主的犹太人，（四25，五1，）乃是门徒，（五1，）是指那些有主生命的人。那些犹太人虽然在外围，也能听见主的话，（七28∼29，）可是天国的教训对他们并没有什么要求，除非他们悔改，接受福音。（二）天国的教训比诸旧约的律法有更高的道德标准。人绝不可能单凭自己的意志、毅力、决心来遵守天国的教训，他必须有重生的新生命才能遵守。（三）天国的教训是对于信徒个人的要求，不是对于一个团体或是一个组织的要求。（四）有些人认为山上的教训只是对犹太人的要求，与信徒无关，因为这教训中有好些地方带着犹太的背景。其实不然。这里所以有犹太的背景，是因为主在犹太地作工，而且在祂身旁的门徒也都是犹太人。山上的教训乃是今天信徒进天国的条件，我们必须靠着圣灵去遵行。（五）本书五、六、七章中每段教训在书信中一再题及，这更证明它是对信徒（包括犹太人和希利尼人）的要求。
九 ‘莫想我来要废掉律法和先知；…乃是要成全。’（五17。）这是指：（一）我们的主应验律法的预表和先知的预言。（二）祂的教训补充律法的不足和不及。（三）祂钉死在十字架上满足了律法的要求。遵守律法有正反两面，正面就是严格的照律法行事，反面就是如果不能守全律法，就得甘心接受律法的制裁。人不能守律法就得受律法的刑罚。祂来代替人担当人所应受的律法的刑罚，这就是祂来‘乃是要成全。’
十 ‘你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。’（五20。）进天国的条件也就是得赏赐的条件，按着我们所学的有下面几个：
（一）胜过文士和法利赛人的义－文士和法利赛人的义最多是讲律法的义、字句的义、仪文的义、或是外表的义。那胜过文士和法利赛人的义就是本书五、六、七章所讲的义，是出乎新生命的义，是超越律法的义。例如：文士和法利赛人的义是不可有奸淫的举动，那胜过文士和法利赛人的义是不可有污秽的意念。（五27∼28。）
（二）遵行神的旨意（七21）－没有自己的选择，不顾自己的喜好，惟有听祂的话，绝对顺服祂的命令。这是进国度得赏赐的必要条件。
（三）变成小孩子的样式（十八3）－小孩子的样式是谦卑、信靠父母、热爱父母、天真、没有罪的欣赏。
（四）努力（十一12）－‘天国是努力进入的。’‘努力’可译作‘强暴’或‘暴力，’意思天国是要人不顾一切的来争取的，不惜任何代价的来抢夺的。惟有‘行强暴者’（十一12，‘努力的人’的直译）才能‘攫得’天国。
（五）忠心（二五14∼30）－对主所安排的工作认真，对祂所赐予的恩赐忠心，按时分粮，及时供应，儆醒守候。
（六）为主忍受艰苦－‘为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐；因为你们在天上的赏赐是大的。’（五10∼12。）
（七）作一个得胜者（启二∼三）－在主耶稣的七封书信中有七个不同的得胜的呼召。例如一个信徒能够对别的信徒彼此切实相爱，遵守主的道，不弃绝主的名，尽他所有一点力量为主作见证，又守住主忍耐的道，…他就是非拉铁非教会中那样的得胜者。所有的得胜者都在国度中间受赏赐。‘得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。’（三21。）
十一 本书六章九至十五节通常称之为‘主祷文。’九节按照原文应该译作‘所以你们要这样祷告，’那里并没有一个‘说’字。所以‘主祷文’并不是主自己的祷告，乃是主给我们一个榜样的祷告，一个示范的祷告；这也不是叫我们背诵着代替我们应有的祷告。
让我们注意‘主祷文’中四个‘你，’（‘你的名、’‘你的国、’‘你的旨意、’‘全是你的，’）和四个‘我们。’（‘赐给我们、’‘免我们、’‘不叫我们、’‘救我们。’）我们的祷告不只要为我们求，也要为天父的名、天父的国、天父的旨意求，因为我们的祷告就是神旨意的轨道。
主在这里教导我们祷告：
（一）先求神的事，
（二）再求自己的事，
（三）防备仇敌撒但，
（四）以赞美作结束。虽然不一定按照固定的次序，可是一个健全的祷告，必定包括这四个内容。（参读‘教会祷告的职事’一书第二篇，即倪柝声文集第二辑第二册。）
十二 七章二十一至二十七节对事奉主的信徒是一个严重的警告。那‘称呼…主阿，主阿的人’是一个得救的人，（罗十13，林前十二3，）而且是一个大有恩赐、大有成绩的传道人，可是他不一定进天国。进天国必要的条件就是遵行天父的旨意，也就是‘听…话就去行的，’（太七24，）也就是顺服。信徒们可能有事奉的职分，可能有各种的恩赐，可能有很大的成绩，但他也可能不顺服，随着人的指示或是自己的喜好而作工。在基督的台前算账的时候，（二五19，林后五10，）主要对他们说，‘我从来不懂得你们，你们这些行不法的人，离开我去罢。’（太七23，直译。）
十三 本书八、九章记载主所行的十一个事迹。王在宣布天国的教训之后，就显出王的权柄和能力，胜过一切自然的（疾病、风浪）和超然的（鬼魔）。
十四 ‘…有两个被鬼附的人，从坟茔里出来迎着祂。’（八28。）马太的记载是说有两个人，马可和路加的记载都说是一个人。（可五1∼20，路八26∼39。）马太所记载的数目往往和其他福音书所记载的有出入。例如耶利哥附近的瞎子，马太记载有两个，马可和路加都记载只有一个。这可能使初读圣经者怀疑，究竟是两个还是一个。其实，当初格拉森被鬼附的人和耶利哥的瞎子都不只一个，至少两个，甚至两个以上。马太记其中两个，马可只记其中一个，而说出那一个瞎子是底买的儿子巴底买，路加也只记其中的一个。马太所以记载两个，因为他是记基督作王，受膏的王必须有见证人，‘二’是见证人的数目。（参读申十九15。）基督作王在两个被鬼附的人的口中和两个瞎子的口中作出见证来。
十五 主自称‘人子，’（太八20，）约有八十次。‘人子’是指祂是人类的代表，正像‘神的儿子’（约九35，十36）是指祂是神，‘大卫的子孙’（太二一9）是指祂是君王。
十六 ‘你们不要想我来，是叫地上太平；我来，并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。’（十34。）‘刀’（原文没有‘兵’字）不按字面解，它和马利亚的心‘被刀刺透’（路二35）的‘刀，’具有同样的含义。所谓‘不是叫地上太平，乃是叫地上动刀，’是指马太十章三十五节：‘因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。’人因着真理和跟从主，就可能和亲友、家人不同心。（参读本提要第四十二章，路加福音可注意之点之十二。）
十七 ‘爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。’（十37。）爱父母是诫命，爱儿女是真理。可是爱父母或是爱儿女过于爱主，这是错误，不配作主的门徒。当父母或是儿女有一个要求，与主的要求冲突时，我们如果不顾主的要求，而成全了父母或是儿女的要求，这就是爱父母或是儿女过于爱主，就不配作主的门徒。
十八 本书十章是说到王差遣祂的使徒在犹太人中间到处传福音。‘使徒’（2）的意义是被差遣者。圣经中的使徒除了十二使徒之外，还有保罗、巴拿巴、（徒十四14、）马提亚、（一26、）安多尼古、犹尼亚、（罗十六7、）西拉、提摩太、（帖前二6，一1、）以及没有记名的‘众使徒，’（林前十五7，）都是使徒，都是被主差遣的。主自己也是一个使徒，（来三1，‘使者’在原文与‘使徒’是同一个字，）是被父神所差遣的。
十九 马太十二章是圣经中的一个大章，是说到神对时代安排的转折点。本章的中心内容就是讲到主与以色列民族之间的关系已经破裂，神的国从他们夺去，交给那能交果子的百姓，就是教会。（二一43。）这一个时代的转移，是由于以色列人拒绝基督而产生的。（参读亚十一7∼14。）
（一）以色列人拒绝基督：在马太十一章二十节讲到他们的不信。到十二章情形就更发展了，在十四节，这是第一次集会商议要除灭耶稣的行动。二十四节，更在看见了神的荣耀之后，却明目张胆的亵渎圣灵，说主是靠鬼王别西卜赶鬼。三十八节，他们本已断定主是假先知，而又要主显个神迹给他们看。（参读申十三1。）在马太十二章所记的这些拒绝主的行动，虽然不是最后的，但都是决定性的。
（二）主如何对待这个拒绝：
甲，在一至八节安息日的问题上，主隐约的讲了祂要另立新约，将旧约废去，同时以色列人在旧约之下作为祂子民的关系也要废弃。祂先是讲到大卫被拒绝时吃陈设饼的事。本来在大卫以前，祭司的地位比君王高，（民二七21，）但到大卫的时候，有了时代的转变，君王的地位却高过祭司，（撒上二35∼36，）受膏之君在事奉神的事上占有更重要的地位，并且旧约的事奉是经过大卫而有所增加的。自那时起，神与以色列的关系乃是以受膏之君为中心。（大卫就是主的预表。）当大卫逃难、被弃，约柜也因此没有恢复，这样，一切圣别之物的圣性也就失去了。所以撒上二十一章五节大卫论到陈设饼说，‘同时这饼又是平常的，虽然它今日在器皿中是成圣了的。’（另译。）如今大卫所预表的基督，既被拒绝，那结局就是使得神与以色列在旧约之下的关系要转变，连神在何烈山与他们立的约也要转变，所以神称何烈山的约为旧约，而要另立新约。（来七18，八13。）神在何烈山是照着十条诫（出三四27∼28，原文作‘十言’）来与以色列人立约的，立约的证据是安息日，（三一12∼17，结二十12，）正如割礼是神与亚伯拉罕立约的证据。（创十七9∼12。）在废去旧约时，对于当时立约的话的十条诫中的一至三、五至十这九条，因为它们都是与神的本性有关，与人的德行有关，所以不能予以更动。在新约中，对于我们这些不在律法之下，乃在恩典之下的人，（罗六14，）圣灵还另行命令我们要有对这九方面的遵守。在新约中共计讲到：拜神，五十次；不可拜偶像，十二次；不可妄称神的名，四次；孝敬父母，六次；不可奸淫，十二次；不可杀人，十次；不可偷盗，六次；不可作假见证，四次；不可起贪心，九次。而对于安息日却没有一次命令我们去守，正如没有命令我们受割礼一样。安息日与别的九条不同，它是神根据行政而设立的，是一个立约的证据。它本身是一个日子，并无道德意义，所以是可以更动的。主讲祂比圣殿大，并讲明神的心意是喜爱怜恤，不喜爱祭祀，（太十二6∼7，）因为主所另立的是新约。所以祭司的职任、律法都要更改，祭物也要除去。（来七12，18，十8∼9，18。）神要另外赐给我们那圣洁可靠的恩典－基督。（徒十三34。）因此一切跟从祂的人在祂里面（祂比大卫、圣殿都大）并不受安息日－旧约的证据－的限制，正如祭司在圣殿里以及跟从大卫的人与大卫同吃陈设饼一样，不被定罪。主在七日的第一日复活，并且这一日是主日，这就说明我们在基督里乃是新造的，我们是在新约之下，不在旧约之下。犹太人与主争论安息日，而不要安息日所预表的安息日的主，也不要祂所赐的真正的、永远的安息，（西二16∼17，太十一28∼30，）并且因主在安息日治好病人之故而逼迫祂，（约五16∼18，）这实在是极端的愚昧、黑暗。
乙，主起始宣布祂与外邦人、与教会的关系。马太十二章二十四节是以色列人决定性的拒绝主，（从耶路撒冷下来的文士、法利赛人是他们的代表－可三22，）主就按神的计划宣布‘外邦人都要仰望祂。’（太十二21。）三十八至四十二节，主讲到外邦人中悔改的尼尼微人和南方女王，要在审判的日子里起来定这世代的罪。（‘世代’在圣经中是指历史过程中具有同样道德质量的人群而言，在彼得时是如此，到主再来还是如此－参读诗十二7，徒二40，太二四34。）约拿是迦特希弗（在加利利境内）人，（王下十四25，书十九13∼16，太四15，参读约七52，）犹太人因故意、因无知而不承认加利利出过先知，但神却用约拿作主的预表；约拿从鱼腹出来后，尼尼微人接受他所传的，正如主第三次复活后被传于外邦，为世人信服。（提前三15。）马太十二章四十六至五十节给我们看见‘生来的犹太人，’（加二15，腓三3∼5，）这种因肉身而有的关系，不能满足神的心意，因此主来乃使地上产生一班凭着新的生命而遵行天父旨意的人，这就是教会，教会就是神的家。
丙，主对犹太人的宣布：一，宣布审判和定罪。马太十二章二十节，‘施行公理’在原文的意思是‘从库存中拿出审判来。’（参读申三二34，太十三52，十二35。）审判先要临到犹太人。（结二十33∼38，罗二9。）马太十二章三十八至四十二节，审判死人的时候，历代以来与当时的犹太人一样拒绝主的，都要被定罪。二，宣布不能得赦免的罪。主赶鬼明明是圣灵的能力显在他们中间，是神的国临近他们，是明明与他们的子弟靠行邪术赶鬼完全不同的。（徒十九13，19。）他们在马太十二章二十四节说的话实在是亵渎圣灵。这不是无知的不信，而是公然敌对神和一切属乎神的。因无知而行事、说话干犯人子的，（‘人子’是说祂隐藏荣耀，使血肉的人看不见，）还可得赦免，（参读可六3，路二三34，）但这里却是正当神的荣耀完全彰显时，而亵渎圣灵，干犯圣灵，所以在今时代，（那时是指律法时代，）虽然神也有怜悯，但犯这种故意不信、亵渎、干犯圣灵的罪却不得赦免。（民十四20∼24，26∼35，申一32，34∼35，来三16∼19，太二三33∼39。）来世（国度时代，弥赛亚的日子）虽然荣耀，恩典显得更大，但对于这种罪也是不得赦免。（赛六五20，启二十7∼11。）参读‘福音问题’一书一二九至一三三面，即倪柝声文集第一辑第二十册一四七至一五一面。）三，将来的光景。犹太人从巴比伦回国后，脱离了拜偶像的罪，（正如一个鬼离了人身，）但他们不接受爱真理的心使他们得救，因此将来竟然会犯更大的拜偶像的罪，使那行毁坏可憎的站在圣地，（‘可憎的’就是偶像，）与大罪人缔约。那时犹太人罪恶、黑暗、受刑罚的情形，是他们的历史中从来所没有的；这正如那一个鬼以后带了七个更厉害的鬼来一样，这是犹太人在主再来荣耀显现之前的情形。（帖后二3∼ 4，但九27，耶三十7，赛二八14∼22。）
（三）明显的转变：马太五章一节是主讲国度的教训，所以上山；（赛二2∼3；）而马太十三章一节说，主在讲完谁是亲属的话之后，当天从房子里（代表犹太教的范围）出来，坐在海边（‘海’代表外邦世界）讲比喻。（这是以赛亚六章十节所说的，以赛亚见到主的荣耀，并得启示，豫知以色列人由于不信以致不明白、不回转－约十二37∼42－因此天国的事不再明明的告诉犹太人，而只告诉遵行父旨意成为主亲属的门徒。）这是一个时代计划的转变，是从律法时代转变到教会时代（恩典时代）的宣告，是旧约要结束，新约要另立的一个宣告。以色列人因不接受基督，就要落在刑罚之下，（赛六11∼13，）直到主从天降临，他们才转离罪恶仰望基督，被接纳并进入神在基督里所立的新约中作神的圣民。（亚十二10∼十三2，赛五九20∼21，耶三一31∼34。）
二十 王被祂的百姓弃绝以后，就讲七个关于天国的比喻。
（一）除了第一个比喻之外，六个比喻都有‘天国好像…’的话。可是那‘撒种的比喻’仍是讲天国，因为主说这比喻是‘天国的奥秘，’（太十三11，）这种子等于‘天国道理。’（19。）
（二）这七个比喻都讲到天国在今时代中的情形，并不讲到将来天国实现（千年国）的情况。除了极简略的几句话以外，（43，50，）千年国中的赏赐、冠冕、宝座等详情都没有题及。
（三）七个比喻中头四个是对众人讲的，后三个是对门徒讲的。头两个比喻是主亲自作解答，后五个没有解明。有人看似乎撒种的比喻和稗子的比喻是一组，芥菜种的比喻和面酵的比喻是一组，藏宝的比喻和寻珠的比喻是一组，撒网的比喻自成一组。也有人看：第一个比喻自成一组，讲到天国的最初期；第二、第三、第四个比喻成一组，讲到天国的范围－基督教；第五、第六、第七个比喻成一组，讲到天国的实际，和天国实现前的一段。
（四）撒种的比喻（3∼8，18∼23）是经主亲自解释的比喻。它特别指施浸约翰、主自己和祂的门徒传道的情形。那时他们都传‘天国近了。’‘近了’并不指‘将来未来’，或是‘近而未到；’‘近了’指‘就在手头。’这段时期是天国和旧约律法时代交叉的时期，可以划在也可以不划在天国的范围，所以主对这比喻不说‘天国好像，’可是比喻里的种子确是指‘天国道理。’
（五）稗子的比喻（24∼30，36∼43）也是主亲自解释的比喻。撒种的还是主自己。可是那好种子不再指真道，乃指接受真道的人－‘天国之子；’那地不再指人的心田，乃指‘世界，’（38，）就是基督教传到之地。那‘睡觉’的‘人’（25）是复数的，不是指主，乃是指主的仆人们。当他们疏忽、不儆醒的时候，魔鬼就作工，把像麦子其实不是麦子的稗子混进来。所以在保罗的时代，就有假基督徒混进来。（林后十一26，加二4。）什么地方有主的工作，什么地方也有魔鬼的工作。这种混乱不是人用‘薅’（暴力消灭的方法）可以解决，必须等到收割的时候，主差遣天使才把稗子薅出来。
（六）天国从它的外表和范围说来，很像‘一粒芥菜种。’（太十三31∼32。）它本是‘百种里最小的，’是一种草本的菜蔬，可是经过反常的生长，它‘成了树，’飞鸟来栖息其上。这正像当初原始的基督教本是最小的，可是到了一个时候，忽然反常的扩大，变成国教，甚至在列邦之上。它的外表繁盛，范围扩张，可是不幸得很，那恶者（4，19）的势力也伸张进来了。
（七）在面酵的比喻中，（33，）酵等于异端、毒素、腐败；（十六12，可八15；）面是滋养生命的粮食；那妇人就是传异端者；她把酵放在面里，结果不幸得很，从此神的道被异端混淆在一起。
（八）以上三个比喻似乎是一组，是主一连所说的，中间没有间断。这三个比喻都是只说到天国的外表或范围，而并不说到天国的实际；所以假弟兄、恶者的势力、异端等，似乎是命定的要腐蚀到那宗教的范围里，可是绝对不容许发生在教会里。
（九）藏宝的比喻和寻珠的比喻颇有相似之处：同样的讲到天国的实际，就是今天神真能掌权的所在；‘人’和‘买卖人’同样的指主；同样的讲我们的主有所追求；也同样的讲‘变卖一切所有的，’指祂出了重大的代价。（太十三44∼46。）两个比喻相异之处，就是一个讲‘宝贝藏在地里，’一个讲‘一颗重价的珠子。’
这里的宝贝不指教会，否则就和珠子不必须的重复了。宝贝是指少数敬畏神的犹太人。他们虽没有因信主成为基督徒，可是他们一直敬畏神，喜爱祂的公义，仍旧等候弥赛亚的来到。他们和多数的犹太人那种弃绝主、背叛神、专求钱财的增多截然不同。神在这些少数敬虔的犹太人中间掌权；神看他们就如同宝贝一样。经上说，‘如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民之上作属我特有的宝贝。’（出十九5，另译。）又说，‘耶和华拣选雅各归自己，拣选以色列作祂特有的宝贝。’（诗一三五4，另译。）主在十字架上的死，不只为着祂属灵的百姓（教会），也是为着祂属地的子民（敬虔的犹太人）。‘独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡…，’这话是‘预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国死，并要将神四散的子民，都聚集归一。’（约十一50∼52。）这些敬畏神的犹太人今天似乎被隐藏在地（世界）里，到了将来主再临前，他们要复兴、得赎，并要在千年国里作祭司的国度。
至于珠子的比喻，显然是指教会。教会就是天国今天在地上的实际，也就是今天神在地上真能掌权的所在。像珠子一样：她是一体的；她是从海中采出的；她的增长是生命一层一层的增加；她的美丽是生命一层一层的抹涂。主爱教会，为她舍己。（弗五25。）
（十）藏宝的比喻是和一班敬虔的犹太人有关，寻珠的比喻是和教会有关，撒网的比喻是和外邦人有关。‘海’（太十三47）本是指外邦人。‘网撒在海里’是指在世界的末了，主差遣祂的使者从外邦人中分别义人和恶人。这比喻和二十五章中分别绵羊和山羊的比喻是指同一件事。
二一 当我们的主听见了祂的先锋施浸约翰为希律所斩，祂一无表示，只退到野地里去独自亲近神。因为神是祂的盼望，祂的事只向神倾吐；也因为祂的国原‘不属这世界。’（约十八36。）
二二 ‘耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。’（太十五21。）十一、十二章是讲王因百姓弃绝祂的缘故，宣告祂今后作工的方向转向外邦人中间去；十五章是讲王实践祂的宣告而开始（也是第一次）将‘公理传给外邦。’（十二18。）
当那迦南的妇人呼喊主为‘大卫的子孙’的时候，祂一声都不理她；这是因为她是一个外邦人，没有权利、也没有资格可以用这样的称呼来喊主。（十五22，弗二12。）可是当她单称祂为‘主，’（太十五25，罗十12∼13，）祂就接受她的称呼，并且成全她的要求。
二三 彼得说主‘是基督，是永生神的儿子，’（太十六16，）这样的承认就是‘这盘石，’也就是教会的基础，教会就是建立在人的这样的承认上面。什么时候地上有人承认主是基督，是永生神的儿子，什么时候地上就有神所选召出来的百姓－教会。
至于彼得，他并不是那块盘石。‘彼得’的原文是‘披脱罗斯’（∏ε'τρσζ），意思是‘小石头。’这‘盘石’的原文是‘披脱拉’（π'ετρα），意思是‘大盘石。’彼得在书信中告诉我们说，基督是头块房角石，信徒都是一块块的活石，被建造成为灵宫。（彼前二4∼7。）如果彼得是那块盘石，那么‘阴间的权柄，不能胜过他，’（太十六18，）可是事实上，不久之后，撒但利用他绊主的脚，（23，）再过不久，撒但要筛他好像筛麦子一样；（路二二31；）若非主的祈求和保守，他就要失败到无可挽回的地步。
二四 ‘天国的钥匙给你，’这不是指彼得有特殊的地位和权柄。钥匙是为开门用的；（启三7；）‘天国的钥匙’是为开天国的门用的。所以五旬节时，他为犹太人开启了天国之门；在哥尼流家中，他为外邦人开启了天国之门。
二五 我们的主在山上变像（太十七1∼8）的事，是豫示将来国度的光景。祂‘脸面明亮如日头，衣裳洁白如光，’象征祂是‘公义的日头，’（玛四2，）荣耀无比，不再像在地上的那一段光景：虚己、卑微、又无佳形美容。摩西是代表一班经过死亡而进入国度得荣耀的人；以利亚是代表一班活着被提而进入国度得荣耀的人。
彼得想盖三座棚：一座为摩西，一座为以利亚，一座为主。这是好意，是热心，但这也是错误，因为他看摩西和以利亚与主相等。所以神在云彩中的声音就纠正他说，‘这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂。’（5。）虽然那里有律法和先知，但只有主是神的爱子，门徒应该单单听从祂。果真，当时的门徒学得功课，‘他们举目不见一人，只见耶稣在那里。’（8。）
二六 ‘我该作什么善事，才能得永生？耶稣对他说…当遵守诫命。’（十九16∼22。）那少年人的追求和态度都是顶对的，他的问题却是大错的。原来他要行善事来换永生。这种错误的思想不仅是那少年人所有的，也是许多哲学家、宗教家、以及其他的人所有的。（参读徒二37，十六30。）主答复他叫他守诫命，乃是要他自己发觉，人是不能行善事，连诫命都无法守住。神当初给人诫命和律法的原意，乃是叫人因着自己不能常照律法书上所记一切之事去行，而知道自己有罪，除了恩典的宽恕外，别无他望了。（参读罗三20，五20，加三10。）那少年人问什么诫命遵守了可得永生。主不说对于神的诫命，主只举一些对于人的诫命，目的要他知道，他绝对不能‘行，’只有求主的恩典。谁料那少年还坚持他能‘行’的理想，以为诫命从小就守住了。主最后只能对他说，‘…变卖你所有的，分给穷人，…你还要来跟从我。’主的意思是：他如果真能‘行，’如果从小就遵守‘爱人如己’的诫命，那么‘变卖’和‘分给’并不是一回难事，很容易作到。主还盼望他不走靠‘行善’得救的路，而走靠恩典得救的路；可是那少年人听了，就忧忧愁愁的走了，因为他不认识那条因信得永生的路。
人不能靠行善得永生，‘这样谁能得救呢？’‘在人这是不能的；在神凡事都能。’（太十九25∼26。）祂能叫人因信主耶稣而得救。
二七 二十一章一至十一节是记载被弃的王最后一次进入祂的京城，并且成就先知以赛亚和撒迦利亚的预言来显出祂是王。（参读赛六二11，亚九9。）可是当时欢迎祂的，没有一个官长或是长老，只有一些百姓。而他们所欢迎的，也只是一个‘加利利拿撒勒的先知耶稣’（太二一11）而已，并不看祂是他们的弥赛亚。而且过不久，‘和散那’的赞美就变作‘钉祂十字架’的咒诅。
二八 那棵无花果树，（二一19，）只长叶子，没有果子，不能满足主的要求，祂因之咒诅它。从预表上说来，那棵无花果树指当时的犹太人，（参读耶二四5，8，路十三6∼9，）只有事奉的仪式，而没有事奉的实际，所以主弃绝他们，直等到‘树枝发嫩长叶’（太二四32）以后，他们悔改，转离过犯的时候，再接纳他们。（赛五九20，罗十一23。）从信徒的生活上看来，我们很可能有敬虔的外貌，而没有生命的流露，主对我们绝不能满足；等到忍无可忍的时候，（路十三6∼9，）祂只好断绝我们属灵的交通，那时我们的生命就变成枯干了。
二九 诫命是神对人的要求。十条诫命中四条是对于神的，六条是对于人的。对于神的诫命的总结是‘爱，’对于人的诫命的总结也是‘爱。’所以经上说，‘你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。’（太二二37∼40。）人真能尽心、尽性、尽意、尽力的爱神，当然不会事奉别神、造偶像等等；人真能爱人如己，也当然不会悖逆父母、杀人、奸淫等等。
三十 初信者对于二十三章也许会感到希奇，温柔恩慈的主，也会咒诅人么？这的确是非常严肃的事，羔羊的忿怒是极其可怕的。主在当时看见文士、法利赛人等假冒为善，充满了罪恶，而又毫无悔意；虽然祂多次教育警告他们，仍然没有果效，主最后不能不发出王的威严的宣判。我们知道主对于一般百姓从不用严厉的话，但对于文士、法利赛人那些假冒为善的首领，总是揭露他们的罪恶，严厉的加以责备。
本章可分为三段：第一段：主对门徒的教训和警戒。（1∼12。）主警戒门徒不要效法文士、法利赛人的行为，他们是压制别人、显扬自己、骄傲、爱慕虚荣、自高自大。门徒只有一位夫子，一位父，一位师尊，彼此之间最亲密、最高的关系是弟兄。
第二段：主斥责法利赛人和文士。（13∼36。）主五次说他们瞎眼，八次说他们有祸了，斥责他们，并指出有祸的原因。这给我们看见，属灵的瞎眼是多么严重的事，假冒为善是有祸的。将来神的审判要从天临到那些假冒为善、不虔不义、有敬虔的外貌而无敬虔的实意的人。
第三段：主为耶路撒冷所发出的慈怜和叹惜。（37∼39。）在主严厉的斥责和宣判之后，再一次用祂慈怜的心肠，指出他们的刚硬，他们的家要成为荒场，并指出一条路，就是‘直等到你们说，奉主名来的，是应当称颂的，’那时候他们才能见到主。
三一 本书二十四章是一段非常紧要的预言。它是新约预言的总纲；可以说，书信中和启示录中的预言，都根据于它。它好像一串钥匙，解开各项预言的关键和奥秘。初读圣经者必须好好的读它，然后才能明白其他的预言。
（一）本章可以分作三段。第一段是引言，（1∼3，）包括当时的背景，（1，）主的警告，（2，）门徒的问题：甲，什么时候有圣殿被毁的事；乙，主降临的豫兆；丙，时代末了的豫兆。（3。）第二段是主的答复。（4∼31。）第三段是主的警告，（32∼51，）包括：甲，关于主来的时候与被提；（32∼41；）乙，要儆醒。（42∼51。）
（二）主说，‘我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。’（2。）这话初步的应验在主后七十年罗马太子提多攻破耶路撒冷的事，那时圣殿被拆毁，在犹太的选民逃到山上。（16。）可是那一次还没有‘那行毁坏可憎的，站在圣地，’（15，）也没有‘…假基督、假先知…起来，显大神迹、大奇事’迷惑选民。（23∼26。）所以那更大的、更完全的应验是在末期中敌基督掌权的时候，他先和选民订约，过了三年半后，他又毁约，侵占圣地，毁灭圣所，杀害选民。（但九27，帖后二3∼4。）
（三）‘…只是末期还没有到。…这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。’（太二四4∼14。）本章所说的末期，不是指新天新地来到以前，旧世界的末了；而是指国度来到以前，恩典时代的末了。在末期的这一个时候，乃是神特别在犹太人身上显出祂的作为的日子，这就是旧约中所讲雅各家遭难的时候、（耶三十7、）耶和华的日子，（珥二1∼11，）在新约中就称为大灾难、（太二四21、）主的日子。（帖前五2，帖后二2。）但以理九章所说的末了一个七，（27，）就是这个时候。
末期来到之前，有一件很明显的事，就是这天国的福音要传遍天下。灾难是有的，但灾难并不说明末期来到。末期来到有一个必定的标记，就是国度的福音要传遍天下。有人有一种错误的想法，以为看见灾难就是末期了，就以为主的日子现在到了，（帖后二1∼3，）甚至有人看见灾难就以为是主来了。这就变作等候灾难，盼望灾难，这是不正确的。主的话是叫我们等候主来，是叫我们盼望被提，盼望主来时所带来的恩。（彼前一13。）所以我们应当照主的话忠心事奉，不受假先知的迷惑，在爱上不冷淡，忍耐到底，努力传天国的福音，预备被提。
（四）我们要注意，主再来有降临到空中与向万民显现的两个阶段。前者是提接教会，后者是在地上建立国度。在主降临的时候，在犹太人中间有重大的事情发生，就是那行毁坏可憎的站在圣地。马太二十四章十六至二十二节是讲到雅各家遭难时候的情形。二十三至二十六节是讲到主警告人要防备假基督、假先知。二十七节是讲到主降临是一件极快的事，在想不到的时候，人子就来了。（参读44。）至于二十八节是讲到刑罚和灾祸要降在犯罪、悖谬的人身上。（参读启八13，九12，十一14，十六。）这一个时期是犹太人拜偶像（可憎之物），招致毁坏的时期。（赛二八14∼22。）他们在那一个时候是极其犯罪、得罪神。
主显现的时候，也就是时代末了的时候的情形是：‘那日必没有光；三光必退缩；’‘那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动；’（亚十四6，太二四29；）天上要有兆头，地上万民必哀哭，（30，亚十二11∼14，）主必有大能力，有大荣耀，驾云降临在橄榄山上，（太二四30，亚十四4，徒一9∼12，）神四散的选民要被招聚，以色列全家都要得救，（玛三6，罗十一26，）神计划中的国度就产生了。（赛六六8∼9。）
（五）‘你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。’（太二四32∼33。）我们对于主的再来，应当有敏锐的感觉，当我们看见主的话一步一步应验时，我们就知道主来的日子近了。在圣经里，无花果树是犹太民族的表号，（耶二四5，8，路十三6∼9，）犹太人的归回是应验圣经的预言。
（六）‘尸首在那里，鹰也必聚在那里。’（太二四28。）这话似乎非常奇突，许多初读圣经者常问，这话究竟含有什么意思。其实这节圣经非常简单，只要按它的字面解释就好了。尸首就是尸首，鹰就是鹰。当主降临时，祂要审判敌基督和他的从者。（启十九1∼18。）那时，鹰（参读伯三九26∼30）和其他食肉的飞鸟都被请赴筵席。
（七）‘那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。’（太二四36。）主来是肯定的，但是主来的日子和时期只有父知道；事情是交给子，但时间是父的权柄所定的。（可十三32，约五22，徒一7，十七30∼31。）我们可以知道主再临前的种种豫兆和迹象，可是什么日子、什么时辰是不能知道的。历年来，信徒中有人推算祂来的日子和时辰，那是不认识神的话，是错误的，结果都是徒然的、可笑的。
（八）‘挪亚的日子’（太二四37）和‘罗得的日子’（路十七28）也是主再临前的豫兆。在人不知不觉的时候，人子就降临了。
（九）‘取去一个，撇下一个。’（太二四40∼41，路十七34∼36。）在同工之间，在最亲密的人之间，有的因儆醒（太二四42）而被提去，有的因不儆醒而被撇下。如果被‘撇下一个’是指不得救的人，那么主如何能要求不得救的人儆醒呢？圣经中所题的儆醒、谨守、等候、预备，都是对于信徒的要求。
（十）因为我们不知道主是那一天来，所以我们要儆醒，（ 42∼43，）不但要儆醒，也要预备。（44∼45。）预备是指两方面；一面是要忠心，一面是要有见识。（二十五章二节的‘聪明，’在原文中与‘见识’是同一个辞。）我们的事奉要按时分粮，就是要认识神时代的安排，来服事教会。二十四章四十六、四十七节是讲到忠心、有见识的仆人的奖赏，四十八至五十一节是讲到恶仆所受的刑罚。得救的人不再是罪人，但是在教会里有犯罪的人，圣经中称之为恶人；（林前五13；）在事奉的人中，也有善仆和恶仆的分别。我们不能像那恶仆心里说，我的主人必来得迟，就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。（帖前五1∼8。）
三二 本书二十五章中三个比喻是紧接二十四章中的预言，一面有关于主的再来，另一面也有关于天国（千年国）的实现。前两个比喻的对象是信徒，后一个比喻的对象是地上的万民。
（一）第一个比喻是说，信徒要以追求生命来迎接主的再来。童女指信徒；灯发出的光指信徒的好行为，也就是见证；油指圣灵，也就是信徒里面的灵命；新郎指再来的主；预备器皿里的油就是追求圣灵的充满，也就是追求更丰盛的灵命。
有人以为五个愚拙的童女是不得救的，其实不然，她们都是得救的信徒，因为：她们都是童女，（林后十一2，）都有灯，都发光，（太二五7∼8，）都迎接新郎，都称新郎为‘主。’（罗十13，林前十二3。）她们和另外五个童女的差别是‘愚拙’和‘聪明，’‘不预备油’和‘预备油’在器皿里。这些差别只有关于是否儆醒的问题，而无关于是否得救的问题。
教会永远代表的数字是十二，（启二一14，）而十乃是十二的大部分，（参看王上十一29∼31，太二十24，）十二减去十，余剩二。所以十个童女乃是指教会大部分的人。她们都是睡着的，指这大部分的人都是在主里死了的。（参看帖前四13∼16。）此外，教会中还剩下一小部分人是活着的，这是前面马太二十四章四十至四十四节所说的那‘两个’所指明的。
‘其余的童女，随后也来了，’（二五11，）是指她们并不和五个聪明的童女一起被提，当时她们被撇下，而在‘拾遗’的时候才被提。（关于被提的问题，可参阅倪柝声文集第一辑第十九册‘被提与灾难。’）她们失去了‘赴羔羊之婚筵’的福分。（启十九9。）
（二）第二个比喻是说，信徒要以作好工作来迎接主的再来。‘一个人’指要来的主，仆人指信徒，交给仆人的银子指恩赐，赚得的银子指工作的成绩。
有人以为那第三个仆人是不得救的，其实不然，他的确是得救的信徒，因为：主称他为‘仆人，’他称主人为‘主，’主把家业交托给他，并赐恩赐给他，他和其余的仆人同时交账，他所失去的是天国的赏赐，并不是永世的永生。
‘仆人’（δσνλσζ）指主人出钱买来的仆人。凡是主出了血的重价买来的仆人都有委托，都有恩赐。恩赐可以有大小、有多少，可是每一个仆人都有恩赐，至少也有一千两，没有一个仆人是没有恩赐的。主要仆人们以恩赐作工。似乎每次作工，每次总能有所赚得；即使没有看得见的成绩，也一定有看不见的果效，问题在乎是否忠心作工。
五千赚五千，得主的称赞和赏赐。二千赚二千，得主同样的称赞和同样的赏赐。所以问题不在乎恩赐的大小和多少，乃在乎是否忠心作工。
‘主人来，’（太二五19，）仆人也‘来，’（20，22，24，）是指‘被提到云里，在空中与主相遇，’（帖前四17，）那里有基督的台，（林后五10，）我们众人都在台前交账。
‘丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了，’（太二五30，）是失败的信徒在国度期间所受的一种刑罚。
（三）第三个比喻是说，主再来审判万民，分别他们好像牧羊的分别绵羊、山羊那样。‘绵羊’和‘山羊’都不是信主的人，他们中间的差别，就是对待‘弟兄中一个最小的’态度不同。那‘弟兄中一个最小的’就是最后一代的弟兄，也就是末‘七’中间的基督徒和犹太人，他们在灾难和大灾难中东奔西跑，挨渴忍饥，赤身露体，患病无人伺候，坐监无人探望。‘绵羊’就是眷顾他们的人，‘山羊’就是不眷顾、甚至苦待他们的人。‘绵羊’是千年国中地上的百姓，他们要在国度中蒙恩得救，‘往永生里去。’
‘作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’（40。）所以我们爱弟兄就是爱主，苦待弟兄就是苦待主。扫罗逼迫教会，残害信徒，可是主对他说，‘扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？…我就是你所逼迫的耶稣。’（徒九4∼5。）
陆 信息
本书主要的信息是主以王的身分来证明祂是神的儿子，人的救主。
柒 钥字和钥节
一 钥字：（一）‘天国，’（三十二次，）（二）‘大卫的子孙。’（八次。）
二 钥节：‘大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子，耶稣基督…。’（一1，直译。）
捌?分析
本书根据内容可分作下列十段：
一 王的诞生。（一∼二。）
二 王的先锋。（三。）
三?王的受试探。（四1∼11。）
四 王的宣告。（四12∼25。）
五 王施教训。（五∼七。）
六 王的事工。（八1∼十一19。）
七 王的被弃。（十一20∼二十34。）
八 王进京城。（二一∼二五。）
九 王的遇难。（二六∼二七。）
十 王的复活。（二八。）
── 倪柝声《圣经提要》
马太福音
基督是我们的君王
「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。」（太一 1)
「虚心的人有福了，因为天国是他们的。」（太五3)
「从施浸约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。」（太十一 12)
「耶稣进前来，对他们说，天上地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施浸。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了。」 (太廿八18-20)
祷吿：亲爱的天父，我们赞美感谢祢，让我们有这恩典在祢面前聚会，敬拜祢，纪念祢的儿子我们的主耶稣基督为我们所成全的。我们的父阿，为了我们仍能继续在祢面前读祢的话，我们实在感谢祢，我们求祢祝福祢的话，使祢的话活在我们每一个人的生命中发生功效，好叫祢得着所有的荣耀。我们把这段时间交托在祢手中，深信祢会赐福。靠我们主耶稣的名。阿们。
基督的启示
翻开新约圣经，我们就知道开头四卷叫福音书： 马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音。这四卷书吿诉我们主耶稣的故事，是历史性和传记性的记录。读这四卷福音书，我们就认识我们主耶稣的生活与职事。但是我们必须牢记一件事：我们所接受的圣经是个启示。换句话说，圣经要向我们启示基督。不管是用历史、传记、诗歌、预言，或比喻的方式显示给我们，目的只有一个：向我们启示基督耶稣。因此，我们会发现圣经不仅是历史，它也是属灵的。
我们接触神的话，一方面固然要读、要研究，要知道内容是甚么。这些知识是重要的。可是，倘若这就是我们从圣经所获得的全部，那么我们就会漏失神的话所以赐给我们的真正原因。原来它是作为一个启示赐给我们——就是启示基督。既然是个启示，我们就必须把神的话作为启示接受下来，不能只视它为历史，或诗歌，或教训，或道理，或仪式，或教条；我 们必须接受神的话作为启示。不错，我们要知道那故事、历史、教训、教条等等，但除此之外，我们还必须看见基督耶稣。如果我们看不见祂，只知道故事， 只领受教训的话，那么就把神的话赐给我们的真正目的全都漏失了。
所以我们接触神的话的时候，必须求主给我们那赐人智慧和启示的灵，使我们真知道祂。换句话说，圣经既然是作为启示赐下来，那么就必须接受作为启示。神启示基督，这就是启示。借着圣经，我们就要在灵里看见基督。
启示赐下来，就带出交通。如果不是启示，就 不会有交通。交通是指拥有共通性。假如是启示， 我们就会与所启示的有交通。因此，神的「劳高斯」 (LOGOS)必然变成我们的「雷玛」（RHEMA)
。 LOGOS是指事实、真理、故事情节，是神作为启示所说过的道。当圣灵在这些话上再一次吹气，使它活过来，成为我们每个人眼前真实所经历的，那就成了我们的RHEMA。就是这个原因，我们需要接受神的话作为启示，只有如此才会带出交通，而交通的结果就引起改变。因着神的话所启示的事实或人物，我们改变并模成神儿子的形像，这才是神的话——圣经—— 真正的目的。愿主帮助我们能把祂的话作为启示，领受祂的启示，以致能看见主耶稣。
新约圣经开头四卷书是历史记载，虽然是我们的主耶稣生平的记录，但神的目的是要我们不但知道其中的情节，而且要真实看见主耶稣，使我们认识祂。 这是神话语的目的。
我们首先从第一卷书马太福音着手。按照年代次序，就是按时间先后来算，马太福音并不是最初写成的福音书。圣经注释的学者，多数认为马可福音是第一本写成的福音书。可是在神的管理下（我们也实在相信神有管理的权柄），当我们翻开新约圣经，第一卷是马太福音。
从人的立场来看，路加福音该放在前头，因为这是叫我们的罪得赦免的恩惠福音。我们自觉有罪，知道自己是罪人，需要赦免，需要神的恩惠，而耶稣基督的福音正是恩惠的福音。我们因信蒙恩得赦免，接受永生。所以从人的立场看，路加福音该放在前面。 但从神的观点，马太福音该放在前头，因为首先我们必须认清基督是我们的君王。神看福音是国度的福音，我们却着眼在恩惠的福音。当然这两者皆是，但我们人总先从自己开始，我们是多么以自己为中心， 要为自己得恩惠去享用，往往忘记该以神为中心，要从神的观点去看福音。那么神首先要我们对主耶稣的认识是甚么？神要我们认识祂是我们的君王。
基督徒生活如此虚弱，见证如此无效，原因之一是我们接受主耶稣作我们的救主，只认识祂拯救我们，却没有看见并认定祂是我们的主，是我们的君王。我们接受福音，只是为自己的益处，没有顺从福音，好叫神的旨意成全。所以打开新约圣经，第一件事神要我们知道的，是祂的儿子主耶稣基督是君王。 整本圣经是要启示基督，而首先向我们启示的——也是我们必须接受的——就是要认识主耶稣是君王。我再说，这是需要有启示，圣灵要在我们的灵里启示我们。马太福音早就写明了，但圣灵必须在我们心里叫这些话语活过来，使我们能真正认识主耶稣是君王。
马太福音第一节吿诉我们：「亚伯拉罕的后裔， 大卫的子孙，耶稣基督的家谱。」整本圣经中只有两处采用这个方式——「家谱」。一处是在创世记五章一节：「亚当的后代……」；另一处就在马太福音一章一节。原来在神眼中只有两个人：第一个人是亚当，包括所有从亚当出来的，而我们都知道「在亚当 里众人都死了」。第二个人是基督，我们也知道「在基督里众人也都要复活」（林前十五22)。
耶稣基督的家谱是甚么？「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙。」换句话说，在这卷福音书一开始，神就见证这耶稣基督是谁和祂的历史。谁是大卫的儿子？ 所罗门。可是所罗门只是个影儿，大卫真正的儿子是耶稣基督。神对大卫说：「〔你的儿子〕必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。」 (撒下七13)
所罗门建殿，但那个仅是物质的殿；所罗门掌权作王，但他的国位并没有存到永远。因此我们知道所罗门只不过是影儿，是基督的预表。大卫那个儿子， 比大卫更大，祂要建造神真正的居所。基督宣告过：「我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄，不能胜过他。」（太十六18下）大卫这个儿子的国位永远长存，祂要掌权，直到永永远远。
祂也是亚伯拉罕的儿子。谁是亚伯拉罕的儿子？ 根据历史，那该是以撒；可是在创世记二十二章记载神应许亚伯拉罕说：「地上万国都必因你的后裔得福。」（参18节上）我们知道以撒也不过是预表，是影儿，那实体是耶稣基督，因为万国实在只有因基督耶稣得福。就是这样，一开始神就把主耶稣呈现在我们面前作为君王；祂是神所应许的王，是神所应许的大卫的儿子，也是祂所应许的那叫万国得福的亚伯拉罕的儿子。
王受弃绝
我们读马太福音，却发现相当费解的事情：一方面神一直指证耶稣是祂的儿子，是祂所立的君王。但同时圣经记载人不断摒弃耶稣作王，可见情况相当矛盾。为甚么人看不见主耶稣是君王呢？
事实上，神从万民中拣选了一个民族，花了好些年日预备这个民族，目的是让弥赛亚从他们当中出来。从亚伯拉罕的日子起，到基督的日子，神预备以色列子民只为了一个原因，就是在日期满足的时候，作君王的弥赛亚就来临。但奇怪的是，当那作王的弥赛亚来到的时候，以色列人竟然不认识祂是王，反而抗拒祂。因为对王的概念，在人类历史中备受曲解。 一般人对王的概念，大异于神心意中作王的形像；因此在王终于来临的时候，地上甚少人认识祂。
当时的犹太人对耶稣大失所望。起初的时候他们冀望祂作王，以为也许祂果真是那作王的，渴望祂扮演这样的角色：推翻罗马帝国，挣脱她的铁轭，使以色列成万国之首。可是祂没有这样作，叫他们十分失望，认定祂不是他们心目中的王。所以尽管祂自称为王，而且是生下来作王的，他们还是嫌弃祂，因为祂不符众望。
当时以色列民中只有很少数的人承认祂是王，就如马利亚、约瑟、撒迦利亚、以利沙伯、施浸约翰、西面、亚拿，还有那几个牧羊人（这几个牧羊人很可能有特殊的工作，不是一般的牧羊人。今天学者们相信他们是供职圣殿的牧羊人，看守那些分别出来要在祭坛上献上的羊）；此外还有施浸约翰的门徒中那几个得着启示而接受祂的。
人对王的概念，跟神心意中作君王的，两者间差别悬殊，以致人必须有启示才能认识耶稣是王。这不仅是在第一世纪当主耶稣在地上在肉身里显现的时候是这样，而且一直到如今还是需要启示。难道你以为没有启示你仍可以真正认识主耶稣是王吗？当你读马太福音的时候，你心里面可能感到矛盾，因为虽然主耶稣向你显明祂是王，但你对祂为王的风格，为王的举止，和祂作王的名分，领会得并不深。你可能跟古时的犹太人采取同样的态度，认为「祂不太像君王。 祂有甚么建树？」所以我们必须要有启示。
读马太福音，我们实在需要圣灵开启我们的心灵，神要开我们的眼睛，使我们看见主耶稣实在是王，但并非人想象中的王。祂是神心意中的君王，我们就要如此接受祂真正作我们的王。
王的降生
加拉太书吿诉我们，「及至时候满足」（加四 4)
耶稣降生。祂「为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名 分」（加四4-5)。神看准这该是主耶稣来降生作王的时候了。但如果你熟悉当日的历史，你也许会认为这并不是合适的时机，因为基督耶稣降生的时候，正值希律在犹大地坐宝座。他不是犹太人，也不是大卫的子孙；坐在犹大国宝座上的是个以东人；而统治全地帝国的王，是该撒大帝》我们就认为当时情势全然不合适，可是在神眼中，时候满足了，祂儿子该来作王。
基督并非降生在耶路撒冷。君王或王子，理当生在该国的京城，可是祂并非在那里降生，而是生在一个名叫伯利恒的小城。祂出生的时候，除了几个从东方来的博士，没有人注意到祂。这些博士研究星宿， 发现一颗极其明亮的星，他们意识到有一位王要出生 了。他们身为外邦人，或许听过巴兰的预言。巴兰是 个外邦先知，曾经预言在犹大地有星和杖出现，准是有王在那里出生。他们很自然就前往耶路撒冷，以为那该是王出生的地方，但是祂出生并不在那里。
希律满心不安，因为他本身是王，但竟然另有一个王生下来。他把所有的法利赛人和文士召聚， 查询他们这位王该生在何处。这些法利赛人和文士果真是熟谙圣经的学者，马上就回答说：「在犹太的伯利恒。」他们怎么会知道呢？原来有一位犹大小先知——不是大先知——说过这段不起眼的预言：「伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源从亘古，从太初就有。」（弥五2)
这些文士和法利赛人可以背诵神的话。今天我若叫你翻去弥迦书，不晓得有多少人可以立刻找出来。 他们却不用去费心查阅，老早就知道。哦！他们实在是知识丰富，但他们有去寻索这位王吗？没有！相反的，他们还是留在老地方，只管心中不安。尽管他们知道，却没有去寻求祂来作他们的王。
今天的情况不是一样吗？心思上你可能说主耶稣是王，但在你心灵中有没有让祂实际上作你的王？你有把你一生交给祂，让祂管治吗？可见两者之间的情况是大有分别。
这王生长在拿撒勒，是位于加利利北方山地的小镇。祂在那里生活了大概有三十年。祂不是在王宫里长大，也从没有进过学校受拉比的教育。祂也没有神学学位，却是在神祂的父的学校受教。
主耶稣年约三十岁的时候，祂要显示给世人的日子到了，可是当时并不在皇室设宴的场合，而是在约但河受施浸约翰的浸。
王受浸
施浸约翰是施悔改的浸，呼召人悔改，回心转意，作一百八十度的改变。你们走的路全错了；你们是确实笃信宗教——有圣殿，有献祭，也有祭司的制度；还有会堂、旧约圣经、摩西五经、犹太教经、先知书、诗篇。看起来你们都作得很不错，但事实并非如此，所以你们要悔改！要回转！因为天国近了，而你们完全走错了方向。王要来临！你们光是作宗教徒没有用，要为你们的宗教虔诚悔改，就算不虔诚的也得悔改，因为王要来了，该是悔改的时候了。
这位王虽然无须悔改，但祂来受浸。我们的主和父原为一，祂常得父的喜悦，但祂却受约翰的浸，藉此向万民表明自己；祂为世人的罪献上自己作祭， 就是如此显明出来。祂是满了爱心的王，为我们把自己作为祭献上，这就是祂的凭证，祂的资格，证明祂是王。祂为王的身分，不是靠大张威势去吹嘘，而是全靠祂献上自己为祭得着明证。祂下到水里受施浸约翰的浸，表示与世上的罪人同列，把自己献上当作活祭。圣经说：当祂从水里上来的时候，圣灵像鸽子降在祂身上，也住在祂里面。
鸽子是甚么？你知道么？鸽子是穷人献的祭物。 穷人没有能力献公牛，甚至羊羔；他们只能献鸽子。 我们的主耶稣无瑕无疵如鸽子把自己献给神——是穷人的献祭，这正是祂表明自己作王的样式。
然后圣灵把祂引到荒芜的旷野，四十昼夜受魔鬼试探。祂在那里向仇敌夸胜。在那美丽的伊甸园，就是在最美好的环境中，首先的亚当抵挡不住试探； 主耶稣却在最恶劣的环境里，在旷野禁食了四十昼夜，祂仍能得胜。这正像大卫王如何在以色列人面前出现，他是在杀死歌利亚那一刻向众人显明他是王。 我们的主耶稣在旷野四十昼夜受试探，结果胜过了仇敌。仇敌在祂面前一筹莫展，在祂里面毫无所有。主耶稣胜过了仇敌，就向世人证明祂是王。
呼召人作门徒
施浸约翰下在监里的时候，主耶稣就开始认真传道。当祂走在加利利海边的时候，祂开始呼召门徒。 祂看见西门彼得和安得烈在海上撒网，对他们说：「来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。」他们就舍下一切，跟从了祂。祂稍往前走，看见西庇太的两个儿子在补网，就向他们说：「来！跟从我吧。」他 们就舍了网，也舍了船和一切，辞别父亲，跟从了主》这是主呼召门徒的经过。
今天你也许听过不少所谓门徒训练。但是，作门徒真正的意义是甚么？主呼召人作门徒，说：「来！跟从我。」祂是这样呼召门徒，那些响应祂呼召的人就舍下一切跟从祂，而且服在祂的管治下，让祂改变他们，并给模成祂的形像，这才是作门徒真正的意义。门徒的呼召，是国度的呼召，是君王的呼召。王呼召祂的子民服在祂作王的权柄下，接受祂的管治， 好让祂把他们改变，真正成为祂的国度。这才是作门徒的呼召。
既然你是给呼召作门徒，难道你可以去追随其他任何人吗？谁有资格召你为徒呢？不。我们只能作基督的门徒，不能作其他任何人的门徒。人可以在我们学习作门徒的时候帮助我们，但是他们绝对不是我们的主人。我们只有一位主；我们只有一位王。我们并没有两个王，并不是有主耶稣，又有该撒。我们只有一位王，就是主耶稣。
呼召门徒，就是王呼召人到祂的国度里作子民， 呼召人完全顺服祂。因此，呼召临到时，响应的人就必须舍下一切跟随祂。如果你还恋恋不舍，仍要回头张望，主就说：「你不配作我的门徒。」你要放下一切，甚至放下自己，好让祂能随意在你一生中行事。 假若你牢牢地紧抓住自己，那只有弄得一团糟。但如果你肯放手，让祂照料你，祂会使你成为天国之子， 祂会把你改变，把祂那王的品德作在你里面，使你能真正作王，并成为服事神的祭司。我们不光被宝血洗净，也能与祂执掌王权，作祭司归于神（启五10) 。 你晓得你有作王的潜质么？祂已经呼召你作祂的门徒，好叫你也能作王。
你心目中的君王是怎么样的呢？哦，人的概念何等有异于神的心意！我们会想：「如果祂呼召我作王，我就会高高在上发施号令，众人都来服侍我， 这就是王啦。」但是，不，我们的主耶稣绝对不是这个模样的君王。上文早已提过，祂作王的风格与众不同，是属天的。祂呼召我们作祂的门徒，我们就让祂管教我们，训练我们，陶造我们成为祂的门徒。
我们都熟悉登山宝训。当日主耶稣召聚了祂的门徒，上了山，就开口教训他们。留意马太福音五至七章里面的话不是向世人说的，虽然许多人站在外围可以听见。这些话是直接向祂的门徒说的。他们已经接受了祂的王权，让祂在他们生命中完全作主。在这样的情况下，主耶稣就向他们说：「虚心的人有福了， 因为天国是他们的。」（太五3)
在登山宝训这番话，主耶稣描述了祂的国度。 祂的国度不属于这个世界。我们晓得地上的王国是怎样的，却不知道主的国度是如何；所以祂要把祂的国度的性质说清楚。事实上，祂的国度就像祂——王的自己。祂是怎样，祂的国度也是怎样，在国度里的人也是怎样。这不是律法——全是恩典，因为祂能这样作，也能使我们成为这个模样。
王的特质
「虚心（『虚心』英译是『灵里贫穷』）的人有福了 ，因为天国是他们的。」（太五3)虚心是甚么意思呢？这并非意味你在灵里面贫穷。相反的，因为你灵里丰富，你就可以变为灵里贫穷的，这就是虚心。
让我们默想一下主自己：祂本是与神同等，但祂不以此为强夺的，祂本性就是这样，永远是如此（参腓二）。祂与神同等，祂有神的形像。「形像」这词是指「内在的性格」。神是怎样，祂就是怎样：祂灵命丰富，祂是全足全丰。歌罗西书这样说：神本性一切的丰盛，永远居住在祂里面。祂就是如此富足，如此丰盛。正因为是这样，祂就能够，也愿意，倒空祂自己成为贫穷。事实上，我们没有甚么可以倒空的，因为里面空无一物。我们甚么都没有，反以为自己甚么都有。主耶稣是富足的——神本性一切的丰盛都居住在祂里面。我们可以想象神本性的丰盛么？这个根 本是我们不能领悟的。神的一切，神的丰盛，都有形有体的住在基督里面，是永远住在祂里面，不是转瞬间的过客，而是永远的定居。
祂「反倒虚己」，哦，这是何等的倒空！当然祂不能倒空祂的神性，这是不可能的。但祂倒空有关神性的一切——祂的荣耀、祂的尊荣、祂该得的敬拜。祂取了奴仆的形像——不仅是人的样式，而是奴仆的形像。在内心里，祂成了祂父神爱的奴仆。祂本来是与神同等，竟然降卑，低于神到一个地步，成为奴仆，是向神作爱的奴仆。在外体上，祂取了人的样式，穿上肉身，如同犯罪取死的人，祂本身却是没有罪。祂既有人的样子，就自己卑微；在创造者面前， 祂采取被造的地位，自己卑微，向神存心顺服，以至于死，且死在十字架上。这就是灵里贫穷；换句话说，就是「虚心」。
甚么叫作「虚心」？启示录三章提到老底嘉教会，他们自夸说：「我们是富足的，样样都有，一样都不缺》」可是神说：「你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」
哦，我们是何等高傲、何等自夸、何等自信、自满！以为甚么都有，一样都不缺，但是圣经说：「骄傲在跌倒之前。」我们骄傲，就会跌倒。圣经说：神所看顾的人，「是虚心痛悔因我话而战兢的人」（赛六六2)。
我们本性是骄傲自大，自以为有，以为向别人自卑是羞耻的事。本性上，我们实在是这样。但当我们来作基督的门徒，响应祂天国的呼召，王要首先在我们生命里陶造祂自己的性格——就是谦虚。我们总是这样以为：「我是大人物，样样都有，独力就能作万事。」神却要我们改口说：「我不算甚么，一事无成，样样都缺。所以，祂要成为我的万有。」按着神的心意，这是王首要的性格。
在人的概念里，王的性格中最不必要的是谦虚。 作王的人用不着谦虚，你必须作主，满有权威，甚至你必须像路易十四世那样说：「朕就是国家。」哦，不能这样。在神的心意中，王的性格刚好相反；神以谦卑为王首要的性格。你是神心意中的王吗？你里面有没有这种君王的性质？在你里面有谦虚吗？如果有，圣经说神必喜悦你。
主耶稣只有十二个门徒，他们的出身背景都不高贵。他们当中有的是渔夫、税吏等等，我们却发觉他们特别爱争论，在跟随主那些年日，他们总爱彼此相争对抗。你想想！他们是跟随主，作祂的门徒，该受祂的陶造；但在他们里面总是叫他们困扰不安，直到末了还叫他们苦恼不宁的是甚么？「我们中间谁是最大的？」他们整个对王的心态，近似世人的概念，人人都争夺高位，都想只要自己身居高位，就可以贬低别人，又可以得别人服侍。这样的心态深藏在门徒心里，以致主不得不停地谆谆善诱他们。
马太福音十八章记载门徒彼此再起争论：「谁是最大的？」主把一个小孩子叫来，告诉他们：人若不悔改，回转变成小孩子的样式，就断不得进天国。在天国里谁是最大的？凡自己谦卑像小孩子的，他在天国里就是最大的；因为小孩子甚么都不懂，甚么都没 有，只好仰赖他人，这是小孩子的模样。所以神要我们像小孩子，却不要幼稚无知。
然后马太福音二十章记载：主最后一次上耶路撒冷。所有的门徒都以为王要给加冕了，他们就可以分坐在祂的左右；那两个门徒，就是西庇太的儿 子，和他们的母亲，来到主耶稣那里。按人的关系来说，他们的母亲是主耶稣的姨母，那么姨母的话该是有点份量。这个作母亲的倒是十分大方，没有为自己求甚么，只为两个儿子有所求。她和两个儿子前来， 向主耶稣说：「我们要向祢求一件事，请祢答应给我们。」他们并没有明说要甚么，可能是羞于启齿吧，他们心里明明知道不大妥，因此只好给主一张空白的支票，请主签名。
我们当然知道主从来不在空白的支票上签上祂的名字，祂就对他们说：「你要甚么？直白的说出来，不要转弯抹角。」
那作母亲的就冲口而出说：「请让我两个儿子在祢的国里，一个坐在祢右边，一个坐在祢左边。」这是世人概念中的国。主就这样回答：「我所喝的杯， 你们能喝么？我所受的浸，你们能受么？」（可十 38 ；太廿22)
西庇太的两个儿子（他们也叫雷子），实际上不知道那杯是甚么，也不知道那浸是甚么意思，但他们好想坐在国度里的王的左右；为此不管要他们作甚么，他们都会去作。所以他们虽然不懂，却回答主说：「我们能。」主说：「你们必要喝我的杯，受我所受的浸。只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我天上的父赐的。」换句话说，要在天国里掌权，不是地位的问题，而是取决于能否喝那杯，能否受那浸。这样就显明王的性格。
神的旨意与背十架
那杯是甚么？根据圣经，这杯是代表父的旨意。 在客西马尼园，主向父祷吿说：「倘若可行，求祢叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照祢的意思。」（太廿六39)末了主说：「这是我父给我的杯——是神的旨意。」神的旨意或苦或甘，不是问题，要紧的是：这是神的旨意。
这里所提及的浸，是指主所受的十字架的浸。 遵行神的旨意，背起十字架，就显出王的本质、王的性格、王的权能。主说：「在世上那些掌权坐高位的人，统管人民，发施号令。但在你们中间不可这样。 在神的国里，不是这样的。你们中间为大的，该先是为小的；为大的要作众人的用人。」（参太二十25- 27)
我们的主耶稣实在是王，但祂是怎样的王？王的性格是怎样？我们怎么知道祂是王？我们不能以人的观点评论祂，否则我们大失所望。我们必须以神的标准来看祂。哦，让我们看见祂的谦虚、柔和、纯洁、 温柔和卑微；让我们留意祂如何遵行神的旨意，如何走上十字架。祂所表明作王的份量，都在这一切表现上显明了。
我们的主耶稣被钉上十字架的时候，彼拉多事实上想嘲弄那些犹太人，就在十字架的牌子上写上控吿主耶稣的罪名：「犹太人的王」，是用三种文字写出来一拉丁文、希腊文、希伯来文，用以昭示全世界的人。不料彼拉多这个作法，反而作了神的旨意，因为那十字架就这样向全世界宣告基督实在是王。在主耶稣生平中，祂作王的位分，从来没有在任何时间和地点比这个时刻表明得那么明确。祂在各各他山上被钉，人看见那里的十字架，就会看见那王。这些世人所领会的何等不一样。
十字架的记号
你看见了那十字架吗？如果你看见的话，怎么会看不见基督耶稣是你的王呢？祂有没有让祂的大爱征服你？既然「一人替众人，众人就都死了；如今你就为替你死而复活的主而活」（参林后五14-15)，难道你没有给基督的爱激励？你认得这位王吗？你接受了十字架，难道可以拒绝王吗？如果接受了十字架， 你就必须认定那位给钉在上面的是你的王。祂有权柄得着你；祂曾用重价买赎你，所以你是属于祂的。祂要把你改变，使你作王，因为祂是万王之王，祂要把祂自己的性格模造在你生命里，那是王的性格——谦虚、柔和、心灵清洁、卑微、温柔、无私。「你当舍己，背起你的十字架，来跟从我。」（参太十六24) 这是主所说的话。
「从施浸约翰的时候到如今，天国是努力进入的。」（太十一 12上）（「努力」英译「暴力」；译者按。）我们不喜欢「暴力」这个字眼，因为含意不美。但事实上这个词没有强烈的含义，只是指「努 力」； 「努力争取，并努力紧紧抓住」。这是甚么意思呢？不是叫你以暴力向人，而是暴力对付自己，否定自己，背起十字架跟随主。这就是以暴力对付自己。
你看见某人里面有十字架的印记，那就知道他在神的国里作王。记得保罗曾经向加拉太人说：「人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。」（加六 17)这是在他生命里那十字架的记号。我们里面有这十字架的记号吗？十字架的记号是甚么？就是自己给钉在十字架上，好叫在我们生命里，基督成为一切。 这是王的记号。
末了主耶稣从死里复活，四十天之久向门徒显现。离开这世界以前向他们说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。」（太廿八18下）
祂怎样得着所有的权柄呢？祂是靠着倒空自己， 经历十字架的死，显明祂是王。因此祂是合适的，配得所有天上地下的权柄。
让我问你：你今天若稍稍得了权力，你可以好好使用它么？世人滥用权势，甚至误用它，只因他们没有资格，不合适使用权柄。但所有的权柄都赐给主耶稣了，因为祂已经证明自己可以善用它。
然后祂说：「所以你们要去，使万民作我的门徒。」我们要记住：所谓大使命并非单指向万民传福音，这个吩咐包容更广。传福音当然包括在内，并且是必要的。但是大使命是使万民作门徒。我们不但要把人领向基督，好叫他们得救；我们还要叫他们转向基督，完全把自己归给祂。他们接受基督不仅是作他们的救主，也要作他们的王。这就是大使命，使万民作门徒，好叫他们都归向基督，那么这世上的国，就要变为我们的神和基督的国。
主耶稣又说：「奉父子圣灵的名，给他们施浸。」（19节）为甚么要给他们施浸？受浸不过是从外面见证里面的实际，是指过往的一切都死了，也埋葬了 ；从此以后，一切都更新，基督是一切。
然后祂又说：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」（20节）这是指要造就他们。末了主结束祂的吩咐，说：「我就常与你们同在，直到世界的末了。」（20节）这就是马太福音。
祷吿：亲爱的天父，我们赞美感谢祢，因为祢把祢的儿子显示给我们是祢所立的王。祂跟我们对王的概念何等不相同！啊，求祢改变并更新我们的心思，叫我们能真实看见基督是王，叫我们爱慕祂为王的性格， 叫我们把自己完全归给祂，让祂训练和改变我们好作门徒，让祂把王的性格陶造在我们里面，好叫有一天我们能实在与基督一同掌王权。主啊，愿意这些话不是只听进我们脑海里。求圣灵开启我们的心灵，把基督显示给我们，好使我们能真正接受祂作我们的王， 也让祂使我们能为祂作王，因为祂是万王之王，万主之主。奉我们主耶稣的名。阿们。── 江守道《新约启示的基督》
第一百一十一课 马太福音 之一
提示：研读这一课之前，请先把马太福音看两遍。
基督来是要作世界之光。虽然，在他的光还没有把这世界恢复整洁美丽，和还没有带给人类一件光明洁白的外衣之前，许多世代经已过去了。但是，他来先作了启示者，把隐藏在黑暗之中的网罗和陷阱显露出来；作斥责者，指出了一切属黑夜的罪恶行为；作平静者，安稳了人心灵里的风浪；作促成者，建立了健全的真理；作修饰者，美化了一切可美化的；作和事者，调解了人与神的对敌；作和谐者，平息了一切分争；作医治者，治好了一切的疾病；作救赎者，洗净人的罪。他来作了真理的火把、希望的强锚、信心的柱石、可靠的盘石、稳固的避难所、苏醒人的活泉、善导的良友、仁爱的长兄。耶稣基督踏进了世界，他所留下给我们跟随的脚踪，是永远不能灭没的。他的神圣步履也是人的步履。因为基督的榜样也是每一个都可以效法的，只要跟着前行，我们终于可以穿上他的形像。继续行，你会看见一位站在前面巅峰上。他不是一位天使，也不是一个没有肉体的灵，不是抽象的理想，也不是一个达不到的道德水平，乃是一位「人子耶稣基督」。
摘自彼得贝尼(Peter
Bayne)所著的：《基督给基督教的见证》
现在我们翻开新约的第一卷书——马太所写的福音书。这卷书越熟读，就越觉得它的宝贵。如果说它是一部由人的天才和神的启示联合写成的杰作，一点也没有过分夸张。以下我们要提出一些证明，虽然就课程范畴，我们只能提出有限的证明，但深信也足以达成目标的。
我们要怎样开始讨论这个呢！我们须要再重新讨论它的作者背境，或者搜集所有有关马太自己的资料加以分析吗？不，第一件事要做的，也是以后研读新约每卷书之前所要做的，就是把放在面前的这卷书读一遍，直至我们熟透书中的内容。阅读第一遍，尤其是一次过读完，所得的益处经已相当多；要是我们读上三四遍，或七八遍，或十一二遍，我们会越来越感到有更多新的亮光、新的得着。这是神话语的特征，因为在人的文笔之后，有圣灵亲自直接的引导。
假使大家都把马太福音读过几遍了。我们可以把初步的心得列出来，然后加以深入的研究。每多一次的阅读，我们就深一步明白书中的结构和书中的信息。当然，有一点特征每一次都使我们注意到的，就是第十九章开始之时的地理分界线：
「耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界，约但河外。」
这一点之前，马太是一直论及主耶稣在加利利传道的事，又从这点以后，他就描写主在耶路撒冷遭受极刑的事。至于前半部的开始，我们在四章十二节那里看到唯一证明主开始在加利利传道的记载。此外，整本马太福音就再没有第二处这样说了：
「耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。」
请小心注意这两个分界线，它们就是马太写作的根据和步骤了：
主退到加利利去(四12)
主离开加利利(十九1)
第一个分界线之前的(四12)都是引言——那是在犹大省的。第二个分界线之后的(十九1)都是结论——再在犹大省；而第一第二分界线之间的，也是占全书最多篇幅的，就是加利利的传道事工。
马太所利用的两个地区性的分界线，很明显的暗示了他写作的主要计划，请再留意四章十二节：「耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。」这里说主拣选加利利，其实有环境上的特别因素，所以也是别有用心的。那位先锋的声音沉寂下去，正显明一个严肃的讯号，表示要让君王自己的声音继续当众说话。只是恐怕耶路撒冷里面的敌意会阻碍了这位君王的传道事工，使他的信息和计划流产。所以，这讯号指出主故意如此选择：「他退到加利利去。」
现在又请再看十九章一节：「耶稣说完了这些话，就离开加利利。」注意，那是在主耶稣「说完了那些话之后，他才再越过这分界线的，并不是因为加利利有什么危险存在。相反，犹大省仍是危险的地方，其实，主耶稣大可以停留在加利利的；但是他没有这样做。他在加利利经已讲完了要讲的话，做完了要做的工作，现在正是他作出决定性的表现的时候，所以他必须要上耶路撒冷去。因此，「他离开加利利」也是一个别有用心的选择。
马太这样清楚的注明主耶稣「进入」和「离开」加利利，这有助于使我们明白主在加利利的整个传道工作。实在来说，这只是一种「绕道」的工作，主耶稣的目标原是耶路撒冷，不过境遇的问题使他不能直接接触他们。只有先绕道到加利利传道，最后才上耶路撒冷去。
有了这个程序上的认识，我们可以再进一步研究了。而且，现在所要开始研究的，正因这样就有了条理和进程，让我们在第一部里找出其中的组合和进展。
加利利的传道事工(四12∼十八)
马太的笔法重于给人产生印象，过于给人提供特别的资料。他不像马可和路加那样仔细的形容一件事，他好像用一个大形的扫来写画一般，他的策略是要把主的言与行、主的传道方法，和一般人的反应，分别组合起来。让我们在这些使人产生印象的组别中找到实在的意义，从而可以看到这幅图画更大更阔的范围。所以，在这一方面，马太福音就成了其他三卷福音书的最好准备了。
首先，第五，第六和第七章，是主教训的组合，通常称为山上宝训。
其次，第八，第九和第十章，是主所行的神迹的组合。
再其次，由第十一至十八章，是主自己和他的工作所产生的各种反应的组合，其中也包括了主的应对。
这是个普通的写作步骤计划，任何人都能看出来，对于一个新读者来说，他希望知道些什么？第一，当然就是主所言，其次是主所行，然后就是这些言行的结果。换言之，我们是希望知道主所教训的；主所工作的；一般人所想的；而这正是马太写作的次序了。
这三组似乎每组都有十项。山上宝训(五—七)有十个主要的项目。其次三章(八—十)特别提及十个神迹。再跟着的几章(十一—十八)接连载有十次代表性的反应。这不论是否有事先计划的也好，各组的十个特点都是令人注目又助人记忆的。
我们应该注意，山上宝训无论在何种意义来说，都是对群众公开讲论的。这一点，由这组宝训的前后(五1，七28)两次提及「这许多人」或「众人」(原文同一字)就可以证实了。请注意七章二十九节所说，是「众人」都感到希奇，因为「他教训他们……」
十重的信息(五∼七)
以下就是山上宝训的十项内容：
(1) 有福的人(五3∼16)
或称为天国的国民。
(2)品德的标准(五17∼48)
或作基督对「有吩咐古人的话说」的意见。
(3)宗教的动机(六1∼18)
施舍(第1节)；祷告(第5节)；禁食(第16节)。
(4)事奉玛门(六19∼24)
或属地的比对属神的。
(5)今世的忧虑(六25∼34)
或挂虑比对信靠神。
(6)社交知识(七1∼6)
论断人(第1节)；出言不慎(第6节)。
(7)鼓励(七7∼11)
祷告万事通。
(8)总括的一句(七12)
这完成了律法和先知的道理。
(9)两者择其一(七13∼14)
两条路：阔与窄。
(10)最后的忠告(七15∼27)
假先知(第15节)假事奉(第21节)假根基(第26节)。
以上十项中可能有某几项还可以再分成较多的副点；但是，我们相信，细心再读几遍之后，结果也发现山上宝训的所有内容都不外出自这十项思想的领域，并且以它们为分界线。再者，这样的划分，使我们一望便看出这宝训里面的条理。它的头三项是关于品性、道德、动机的。次三项是关于物质、今世、社交的。后三项是关于鼓励、总结、劝勉的。最后这宝训以三个忠告为结束。
最后的一部分，请注意里面有许多接连的「二者择其一」的忠告——两条路，阔与窄；两度门，大与小；两个终点，生命与灭亡：两等行人，多与少；两种树，好与坏；两种果子，好与坏；两个建造者，聪明与愚拙；两种根基，盘石与沙土；两座房子；两场暴风雨；两个结果。
十个神迹(八∼十章)
以下是马太组合在八至十章里的十个神迹：
(1)洁净大麻疯(八1∼4)
(2)百夫长的仆人：瘫痪(八5∼13)
(3)彼得的岳母：热病(八14∼15)
(4)平静风和浪：(八23∼27)
(5)加大拉被鬼附的人得医治(八28∼34)
(6)瘫子得愈(九1∼8)
(7)患血漏的妇人(九18∼22)
(8)管会堂的女儿复活(九23∼26)
(9)两瞎子重见光明(九27∼31)
(10)治好耳聋被鬼附者(九32∼34)
除此之外，这三章神迹里面还有两处经文，只概括说明耶稣医好了「所有」的病人；但是特别加以细腻描写出来的，就只有以上十个神迹了。再者，这三章圣经的最后一章即第十章，叙述了一个意义广博的神迹，就是主把行神迹的能力分赐与十二个门徒，好让他们也把天国的喜讯和医病的权力带出去。虽然这样，门徒所行的神迹没有一件记载下来，似乎是要我们只注意上述的那十个神迹。
这么说来，里面会有一些特殊的意义吗？是的，里面确有一个代表性的意义和一个完整的意义。头三个神迹合成第一组；然后有一个间断，就是主耶稣对一些受他的大能作为吸引而跟随他的人讲话。跟着的三个神迹合成第二组；然后又再有一个间断，就是主耶稣回答法利赛人和约翰的门徒的话。余下的四个神迹合成第三组；之后就是一个完整的结语：「耶稣走遍各城各乡……医治各样的病症。」
头三个神迹是医治影响全身功能的疾病，就是麻疯病、瘫痪病、热病。次三个神迹表现主的能力在任何领域都有效，就是在自然界的领域(平静风浪)、在灵界的领域(赶出污鬼)、在道德界的领域(你的罪赦了)。最后四个神迹是关于人身体局部器官的，就是血漏、瞎眼、耳聋，和上述神迹之冠的神迹——使死人复活。
头三个神迹所产生的作用是使一些人乐于跟随主，说：「你无论往那里去，我要跟随你！」次三个神迹使群众都「惊奇，就归荣耀与神。最后一组神迹的结果是「众人都希奇说，在以色列中从来没有看见过这样的事。」
在圣经里，通常这个数字是代表完整意义的，这是显而易见的，请看这数字的整个系统，岂不是由许多个十字组成的吗？头一个十字就是整个系统的样本，同时也是所有数字的完全代表。照样，在圣经里面，这个经常出现的十字，也有代表性的完全意义在内，表示完成一整个循环——举例来说，洪水前有十代；埃及十灾，代表神审判的一个完整的循环；律法里面有十诫，代表反对基督的世界政权有十国等等，这种情形，似乎也是马太把十个神迹放在一起的原因。用以代表所有神迹的意义。
还有一点，这十个神迹是从主所行的许多神迹中选出来的，因为其中每一个都带有一些值得注意的特征在内。在头三个神迹里，我们看见主耶稣自己做一些和讲一些十分奇妙的事。在次三个神迹里，我们看见别人三次希奇的讲论耶稣的作为。在最后的四个神迹里，我们看见四个显著的高峰。
就头三个神迹——三件主耶稣自己做或讲的奇事来说，再没有一件事比立刻治好大麻疯这事更使犹太人感到惊奇——因为大麻疯在他们看来是最可怕、最不洁的，所以马太把这个神迹放在先。而且这个更叫人惊奇的神迹还冠以一个感人的动作：「耶稣就伸手摸他……」主耶稣这样摸了一个污秽而不可摸的人，使他得医治，不但显出他超人的能力，同时也启示了神的慈爱。第二个神迹，主耶稣在治好那个外邦百夫长的一个瘫痪仆人之时，说出了一句使人惊奇的话：「从东，从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席，惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。」第三个神迹，因为使热病消退，结果带来许许多多的病人，使这位大能的医生突然被人看见他正应验旧约圣经的话，如马太所写的：「这是要应验先知以赛亚的话，说：『他代替我们的软弱，担当我们的疾病。』」。
再次三个神迹——别人三次希奇的讲论耶稣的作为。平静风浪引起众人的惊叹：「这是怎样的人，连风和海也都听从他了！」跟着主赶出加大拉两个人里面的鬼群，以致鬼大声说：「神的儿子，我们与你有什么相干，时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？」又跟着的一个神迹，主治好了一个瘫子，以致文士心里说：「这个人说僭妄的话了。」因此激发起主揭发他们的心意，并且厉害的指出说：「人子在地上有赦罪的权柄。」
现在请看剩下来的四个神迹——四个显著的高峰。在管会堂的女儿复活的神迹里，我们看见这是神迹中的最高峰。跟着的神迹，就是仅仅的一摸耶稣的衣裳，血漏就得医治的神迹。我们看见一个最高的明证，主不是一个能力的媒介，他自己本身就是医病能力的源头。这能力像电一般从他身上发出来。又跟着的一个神迹：两个瞎子重见光明，这表示必须要对基督有信心，那两个瞎子从来没有见过耶稣一眼，也从未曾看过他治病的神迹。在未治病之先，主耶稣问：「你们信我能作这事么？」这也是第一次。最后，在治好耳聋被鬼附的人那神迹里，重点却转到那些口不择言的法利赛人身上，他们说：「他不过是靠着鬼王赶鬼。」这种假冒为善的评论，正是他们的嫉妒达到高峰。在前三个神迹里，我们看见信心的高峰——甚至信得过死了的女孩会复活；信得过摸耶稣衣裳就可痊愈，而不须主说一句话；信得过瞎眼的可看见，而不靠任何可见的凭据。可是这时候，在这些法利赛人身上，我们看见一个不信的高峰，因为他们竟敢把主治病的仁慈作为，归究在撒但的身上！由此可见，这十个神迹确实具有一连串的意义在内的。
十个反应(十一∼十八章)
说到这里，我们很想知道这位行奇事的传道者和他对天国的讲论，会产生什么不同的反应。马太预知我们的需要，所以他在下一个组合里，继续举出十个这样反应的例子。虽然其中偶然会插入一些别的事物，但这些只不过使整个故事增加他的色彩和更有连系，大体上说，作者是集中注意这些反应的。它们就是下列的十个：
(1)施洗约翰(十一2∼15)
(2)「这世代」(十一16∼19)
(3)加利利的城镇(十一20∼30)
(4)法利赛人(十二2、10、14、24、38)
(5)众百姓(十三章请参阅注解)
(6)拿撒勒人(十三53∼58)
(7)希律王(十四1∼13)
(8)耶路撒冷的文士(十五1∼20)
(9)法利赛人、撒都该人(十六1∼12)
(10)十二门徒(十六13∼20)
注解：很明显的，主在十三章的比喻里，把他一直以来传道的结果作一个总论。头一个比喻表示在众百姓之中只有一小部分的听者是属于「好土里」的。一直以来，他常以众百姓为念。有关他向百姓所说的话，我们可以在十三至十五节里看到。
这十个反应具有何等奇妙的启示！倘若我们再读一遍，留意每一个反应的主要特征，主在加利利游行传道的结果就必一目了然。
下列是各种人对主的反应：
(1)施洗约翰——不肯定(十一3)
(2)「这世代」——不理会(十一17)
(3)加利利的城镇——不悔改(十一20)
(4)法利赛人——不讲理(十二10、14、24)
(5)众百姓——不明辨(十三13∼15)
(6)拿撒勒人——不相信(十三58)
(7)希律王——不明智(十四2)
(8)耶路撒冷的文士——不协和(十五2、12)
(9)法利赛人、撒都该人——不仁义(十六1)
(10)十二门徒——欢喜承认(十六16)
总括整个在加利利传道的反应来说，都是一个「不」字，当然其中是有一些例外的，但普遍的结果就是这样了。稍后在耶路撒冷的高潮里，这个被动的「不」字就会变成主动的「反」字了。就是现在来说，经已够明显的让我们看见，众人只在物质方面欢迎这个天国(就是患病的得医治，饥饿的得饱足)，却不肯接受天国的道德和灵性标准。主耶稣不会受群众的欺骗的，他知道他们只是追求一些新奇的事物、神迹、饼、物质的好处等，并不是追求认识他。
由第十一章开始，我们发现主耶稣的语气转变得非常明显。在马太所记载的十个反应里，我们看见主耶稣对这些反应，常常发出责备和攻击的话语，使这几章圣经显得十分多姿多采。
对于约翰信心不肯定的反应，主吩咐约翰的门徒将所看见的事告诉约翰，从而解释这位作先锋的先知地位和特征有何意义(请参看第一百一十一课)。对于「这世代」的不理会，主的反应是一个忧愁的叹息，说：「但智慧之子，总以智慧为是。」意思是，虽然他们对苦修的约翰和对有广泛交情的耶稣都没有反应，错失却不在他们传道的方法，而是在听者自己的态度。对于集体不悔改的城镇，他的反应是预言他们将必受审定罪，而且离开他们，改变工作方针。对一些人个别传讲的说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来……」对于不可理喻的法利赛人，他的反应是严严的指摘他们远离了真道，犯了不能赦免亵渎圣灵的罪。对于心里愚顽的众百姓，主以后不再明说天国的奥秘，改用比喻来传讲(十三10、34)。对于轻视他的同乡亲友，他不再在那里行奇事神迹。对于希律，他静静的避开他。对于耶路撒冷的文士，他指控他们的假冒为善，竟废弃了自己专职讲解的圣经。对于撒都该人，他们的要求他都加以斥责和拒绝了。对于承认他的十二门徒，他说：「你有福了……因为这不是属血气的指示你的……我要把我的教会建造在这盘石上。」自此之后，直至离开加利利为止，主耶稣再没有公开讲道，只对自己的门徒讲解真理。
总括以上的因素和特征来说：百姓普遍对神迹、信息，并主的人性产生浓厚的兴趣；只有少部分人是真正以属灵的真诚和智慧来追求主的。另一方面，那些政治和宗教领袖们的仇视，却越来越深。这时，正当他在加利利的工作快要完结之际，主耶稣早已看出以色列人蓄意拒绝天国的王；于是他就宣告以后的方针说：「我要把我的教会建造在……」。── 巴斯德《圣经研究》
第一百一十二课 马太福音 之二
提示：开始这一课之前，最好抽些时间一口气把马太福音阅读一遍。
马太福音该放在最先吗？
近代自以为有智慧的人主张要把马可福音放在马太福音之前，他们认为马可福音的写作日期比马太和路加的都早，而且后二者都是以前者的作品为主要写作根据。在我们来看，这理论是不能接受的。它之所以成立，完全是因为其他有关这几卷福音书来源的理论都不成立，使它形成惟一未倒下的理论。其实它仍然是值得怀疑的。在支持这理论的理由中，其中一部分是非常单薄的，所以这理论不能持久，应是意料中事。撇开这些批评性的理论来说，马太之所以列在四福音之前，无论如何都是十分明白的。因为再没有别的像他一样把新旧两约连起来，又显示出主耶稣应验了希伯来的旧约圣经。他所引用和论及的旧约经文，比马可和路加两者合起来的还要多。而且，既然马太(只有他)的初衷是写给犹太人的，他岂不是该放在领导新约和连合旧约的地位吗？——因为新约的教训，也是「先传给犹太人」的。倘若是为这缘故有人认为我们跟不上潮流，那就请他原谅我们好了！
——巴斯德
犹大省的高潮(十九∼廿八章)
现在请看马太福音的第二个地区。我们经已随著作者的文笔走过加利利的旅程；而现在，到了十九至二十八章，我们要看看犹大省所发生的高潮了。
十九章一开始便说：「耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹大的境界……」自此之后，马太很自然的依着三个连续的发展程序来继续写他的故事：
(1)自我介绍(十九∼廿五章)
(2)被钉十字架(廿六∼廿七章)
(3)复活显现(廿八章)
我们先把马太福音两部分的分析表列出来，这有助于我们看得更明白和记得更清楚。
以后我们还须要作更详细的分析，但这个分析目前也可以应用一下子的。现在让我们看第二部(十九∼廿八章)。
自我介绍
当然「自我介绍」的意思是指主耶稣公开在耶路撒冷表示出自己是以色列人所盼望要来的弥赛亚君王。这一部分所叙述的可以分成四个阶段：
加利利的旅程(五∼十八)
犹大的高潮(十九∼廿九)
(1)主耶稣所教训的——
十重信息
(五∼七)
(2)主耶稣所行的——
十件大神迹
(八∼十)
(3)百姓所思想的——
十个反应
(十一∼十八)
(1)自我介绍
路程，入城，冲突，
橄榄山(十九∼廿五)
(2)被钉十字架
伯大尼，公会，彼拉多，
各各他(廿六∼廿七)
(3)复活显现
天使，主，谎话，
十一门徒(廿八)
往城去的路程(十九∼廿章)
进城去的情景(廿一1∼17)
在城中的遭遇(廿一18∼廿三)
橄榄山的讲论(廿四∼廿五章)
究竟马太在这四个阶段里要我们看一些什么呢？在里面发生的许多事情中，有四个特点表现得十分清楚，使我们不能不特别注意的，那就是：
第一、在前往耶路撒冷城去的路程上(十九∼廿章)，马太要我们看见，主耶稣早在未入城门之前经已知道他要在耶路撒冷表明身分的时候已到了。
「耶稣上耶路撒冷去的时候，在路上把十二个门徒带到一边，对他们说，看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪。又交给外邦人，将他戏弄、鞭打，钉在十字架上，第三日他要复活。」(廿17∼19)
「正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。」(二28)
第二、在主凯旋式的进入京城(廿一1∼17)，马太要我们看见，他实实在在的表明自己为弥赛亚君王，而且犹太人的领袖们也明白他这样入城的意思了。我们真的感到希奇，那些解经家，甚至「反对神启示的人」，怎会说(正如我们过去所看见的)：「耶稣从没有在任何地方向犹太人表明自己为他们的弥赛亚君王」！主耶稣有意地，而且是非常审慎地应验了撒迦利亚九章九节所说的；正如马太所特别引证的：「要对锡安的居民说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是驴驹子。」(廿一5)
他不但接受了群众不断的呼喊「和撒那归与大卫的子孙！」而且，他还表现出君王的义愤，把他的圣殿里所有兑换银钱的人都赶出去。当那些祭司长看见小孩子们大喊和撒那的时候，就气愤的问耶稣说：「这些人所说的，你听见了么？」主耶稣回答说：「是的，经上说：「你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话。」你们没有念过么？当然犹太人的领袖们是明白他的意思的，因为不久之后，在他的十字架上，有一个牌子写着：「这耶稣是犹太人的王。」
第三、在主耶稣与犹太各党派冲突的事上(廿一18∼廿三)，马太要我们看到，不但他们故意弃绝他，而且他现在也要弃绝他们。那棵经过他咒诅而枯干了的无花果树，正是他用来暗示他们的(廿一18∼27)。从他进入京城的那一分钟开始，你可以看到他们是怎样与他争论(廿一15、23∼27)。希律党人、撒都该人和法利赛人竟戏剧性的联合起来对付他(第廿二章)。可是，在整个对抗的过程里，主耶稣都是占尽了上风。主不但完满答复了他们所有的问题，而且更使他们感到惭愧的退去(廿二46)。再者，他不住用比喻来揭露他们的居心(廿一28∼廿二14)；最后，还八次公开地指摘他们说：「你们这些假冒为善的文士和法利赛人有祸了！」(三13∼36)。噢！这种叫人瞎眼的宗教思想和爱行强暴的恶欲使他们落在多悲惨的地步，以致这位曾以「八福」来开始他在加利利工作的主，现在竟以「八祸」来结束他在耶路撒冷的讲道。犹太人的领袖无法对抗他的智慧，但他们竟对抗了他的见证(基督徒，请留意这个事实，因为不久这同样的事实要再发生！)因此，这位肝肠寸断的救赎主不得不退去。他这种悲痛禁不住从心坎里突然迸发出来，以致他说：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翘膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的，是应当称颂的。」
第四、主耶稣在城外橄榄山上预言将来必要成就的事上(廿四∼廿五章)，马太要我们看到，在城中还没有进一步发生任何事件之前，主退到城外预言将来要发生的事，全因为他被城内的人弃绝了。我们不要让章节的分段而使我们忽略了二十三章最后的一句话，原是连贯在二十四章的第一句的：「你们不得再见我……耶稣出了圣殿……将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。……什么时候有这些事？……耶稣回答说「接着就是在橄榄山上所说的预言」。」
主耶稣凯旋式地进入京城，但结果就是进入了反对他的黑暗高潮。这时主耶稣的注意力单独集中在他的门徒身上。主耶稣在橄榄山上讲论预言，表现了无所不知的能力，必定开解了他们的疑难，因为当主耶稣在城中愤怒的指摘那些反对他的宗教领袖们时，门徒必定是大惑不解的。主生气，但却没有犯罪。现在主的怒气过了，坐在橄榄山的斜坡上，心平气和的告诉他的门徒，目前的苦难过去之后，他终必得到胜利的，
可能有人会问：「倘若主耶稣真的预早知道他会被人弃绝的，为何他还要上耶路撒冷去呢？」这一点，马太并没有含糊的交待：请注意主耶稣从来没有只预言自己被钉十字架，而不同时预言他要复活的壮举(参十六21，十七22、23，廿17∼20，廿六28∼32)。这一个事实就足以使我们能分辨出什么是神的预知，什么是神的预定了。神并没有预定犹大要出卖荣耀的主，也没有预定犹太人的领袖要用残酷的手段来杀死主？但是，他却预知这一切，既预知了，他就运用那无上的能力，安排好事情照着所预知的情况发生，一点没有妨碍到人的自由意志。虽然人们恶意地运用了他们的自由意志来谋杀上，但主仍能胜过这一切，使人所谋的，竟然成就了神为他的国度所定的，更深远更巨大的目标。而且，主预知的能力和成就事情的能力还继续在每一个时代运行着，控制着我们的时间、我们的国家、我们的民族，和我们每一个人。为此，我们可以明白到，为何神经常准许了许多事物临到我们身上，是我们这些生命短暂、眼光浅窄的人无法解释的。今天，我们已经来到了一个时代，可以清楚的看见，主在橄榄山上向这个世代所发的预言，是极其准确的逐步应验，而且应验到最后的阶段了。昔日主耶稣预言的千禧年国度，虽然对当时的门徒说是一个远景，但对我们来说，这是快要实现的事实了。
被钉十字架
现在我们来到了记载主钉十字架的两章(廿六、廿七章)。这里同样有四个阶段，四个既悲惨又戏剧化的情景，一个比一个更严重：
主在门徒中间(廿六1∼56)。
主在大公会中(57∼75节)。
主在彼拉多前(廿七1∼26)。
主被钉埋葬(27∼66节)。
马太给我们一个很深的印象，就是他叙述事实的笔法一向都非常率直的。这里也不例外，他并没有为了文章的修饰而把事实过分强调，也没有为了激起读者的情绪而把事实过分夸张。虽然这样，他仍能按他写书的目标表达出特别的色彩来。所以，我们深信四个接续的情景里面必有一些重要的意义蕴藏着。
第一阶段，论到主与门徒从群众中退去(廿六1∼56)后的事。这里强调指出，主完全预知今后要发生的一切事情。当伯大尼的马利亚用香膏膏主的时候，主说：「她是为我安葬作的」(廿六12)。当十二个门徒与主同吃晚餐的时候，主实实在在的指出他们中间有一人要出卖他，跟着就暗示这人就是犹大(廿六25)。当彼得自夸说：「众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不会跌倒」，他就预先警告他说：「鸡叫以先，你要三次不认我」。由此，我们可以看见，主是何等清楚的预知前面有十字架的苦难。最出奇的是，他把自己的死与犹太人的逾越节接连起来，暗示自己就是新的逾越节羔羊(廿六2)。他又引用耶利米书三十一章三十一节等的经文，指出他自己的血就是「立新约的血」(廿六28)。又以旧约先知的预言，例如以赛亚书五十二章之类的预言，来解释他自己所流的血是代罪的(为众人流的)，又是除罪的(要赦免人的罪)。到了客西马尼，主忧伤的祷告充分的显示出他绝对的顺服，和神至高的权威。
第二阶段，论到主在大公会之前受审(廿六57∼75)。一个叫人吃惊的事实，就是主竟然因为自称是以色列人所盼望的弥赛亚而被定罪。主受审时总是不开口，这使大祭司气极了，就大声的说「我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？」根据律法，听见起誓的声音者必定要说实话的，所以主说：「你说的是。然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」这正是公会要找的话柄，于是立刻定他为「说了咱妄的话」，并且宣告他的罪是该死的(廿六65∼68)。主之所以被钉十字架，就只是为了这个，再没有别的了。
第三阶段，论到主在罗马巡抚面前受审(廿七1∼26)。请注意犹太人以主自称是基督的罪状，把他交给彼拉多，要求处死他，而这罪状在彼拉多听来却是感到扎心的，所以彼拉多第一个问题就是：「你是犹太人的王不是？」当然彼拉多是有经验的，他立刻就了解到这〈犯人〉根本没有犯了死罪(23、24节)。不过，假若罗马的高级官长要质问他，为何不批准一个自称是犹太人的王，可能领导犹太人对该撒皇帝十忠的耶稣钉十字架，他自己的头也可能难以保得住。所以彼拉多把耶稣的罪状写在十字架上说：「这就是犹太人的王耶稣」。这罪状正是讽刺犹太人的妒忌心，因为彼拉多知道他们是为了嫉妒耶稣才把他解来的(廿七18)。
第四阶段，就是论及那可怕的，感人肺腑的被钉情景(廿七27∼66)。对于那些爱主的人来说，主的被钉绝不可能被视为一件冷冰冰毫无感受的学术研究。即使是神学研究，亦不能不叫我们流泪，因为在研究主的被钉之时，我们正是深入去了解主的受苦。最低限度，当我们看到马太在他的福音书里特别表达出来的两件事之时，我们不能不表示感恩与赞美。第一件事，他比马可、路加和约翰多记载了一些不寻常的现象——正午天地昏暗、地震、石裂、墓破、死人复活。马太这样写似乎是为了期望读者们会像百夫长一样惊叹说：「他真是神的儿子了！」(第54节)。第二件事，他报导了与主的死同时发生的，就是圣殿至圣所的幔子裂开，不是被人撕开的，而是神「从上」撕开的；而且也不是裂开了一部分，乃是「从上到下裂为两半」，似乎马太这样写，是要让我们清楚的知道，十字架就是神自己奇妙作为的明证。这位被害者就是「神的儿子」；所以这十字架很厉害的影响到天与地。其后所记述的，就是主肉体的生命结束，他的尸首也被埋葬了。从任何角度来看，这样的死绝没有可能会身体复苏的，除非是神自己用大能叫主复活。
复活
最后短短二十节的一章就是整个福音的最高潮——这也是所有基督教见证的最基本最重要的部分。这里我们会问，马太有没有可能故意把基督复活的记述过分夸大一点，或特别加重语气来形容主的得胜大能，为要高举主是一位英雄人物，藉以混乱害死主的人的思想？第一眼看去有点像是这样；可是想清楚一点，这是不可能的。马太只有一个念头，就是把主复活的神迹写出来，作为他忠诚记述的最后得胜结论。而且，他并没有理会到神学上的分析(但他不知不觉的照神学的分析来记述了)，只是直接的记述出事实的真相，和那位复活的主亲自发出的精简而伟大的宣告，说：「天上地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」这末后简短的一章可以分成四段：(1)天使的出现(1∼7节)；(2)复活的主显现(8∼10节)；(3)犹太人捏造的故事(11∼15节)；(4)重新委派十一个门徒(16∼20节)。
不知有多少读者读过马太最后记录这位复活的主所说的话，而能真正领会其中的精义？「天上地下所有的权柄，都赐给我了。」这里「权柄」二字有译作「能力」的，但译作「权柄」比较准确。因为这里并不是说主承受了能力，而是承受了一种执行任务的权柄，所以主说：「所有的权柄都赐给我了。」或问，主岂不是早就有了这样的权柄吗？但在作神的儿子的地位上是有的；但在作人子「大卫的子孙」的立场上，耶稣却是仍未得着。根据圣经所启示的，撒但拥有一种特别的权柄管辖着我们的世界，它被造之时原本不是称为撒但或魔鬼的，乃是称为路西弗(赛十四12译作明亮之星)，是一位「受膏的基路伯」。有许多迹象显示出，创世记一章二节所形容的地球，空虚混沌渊面黑暗的情况，就是这位天使长对神的反叛和不忠所带来的结果。当神重造了地球，又把管理权交给人的时候，撒但立刻就引诱了亚当，使他失败堕落。于是撒但就夺得了「这世界的王」的地位。当它试探主的时候，它对主说、这一切的权柄荣华(即是世上的万国)，我都要给你；因为这原是交付我的。」而主却没有否认这一点。再者，撒但还在某种神奇的方法之下，「掌管了死权」(来二14)，又被称为「空中掌权者的首领」(弗二2)。
可是，现在撒但的权柄已被粉碎，永远无法重新得回了。这就是主复活的杰作，又是主所说：「所有权柄都赐给我了」的意思。从前第一位亚当失败又丧失了他的权柄，现在这第二位亚当——耶稣却因照父神旨意，在十字架上付出了最大的代价而得胜；主借着十字架上的死，不但作了全人类的救赎主，而且更作了新生的人类的首领，又作了神忠心的、可靠的、受过各样试炼证实无瑕无疵的执事，和以复活大能来完成神计划的掌权者。
所以，他现在可以说：「天上地下所有的权柄，都赐给我了。」而且后来主在拔摩海岛上又对约翰说：「看哪！我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。」主从撒但手中夺回这些钥匙和所有的权柄了。
旧约圣经十分清楚的指出，基督要来，以大卫后裔的身分重登宝座，不但是为要拯救以色列人，同时也是要统治全世界。旧约圣经又同样清楚的指出，他要来作救主，完成代死赎罪的救恩；这救恩不但给与犹太人，同样也是给与外邦人的。可是，马太福音里复活的主所发出的这项宣言，却是旧约预言没有指出的：就是因以色列人弃绝了基督作他们的救主，基督就转而作了全世界的救主；正如以弗所书一章二十一节所说：基督被升高，「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。」所以，他可配称为整个宇宙的掌权者！
马 太 福 音: 应许要来的王 -- 证实了却被弃：被杀了却复活
引言：家谱(一1∼17) 受洗(三1∼17)
出生(一18∼二23) 受试探(四1∼11)
Ⅰ 周游加利利(四12∼十八)
a 耶稣的教训——十重信息(五1∼七29)
论福(五3∼16) 论批评(七1∼6)
论德行(五17∼48) 鼓励(七7∼11)
论动机(六1∼18) 摘要(七12)
论玛门(六19∼24) 选择(七13、14)
论忧虑(六25∼34) 警告(七15∼27)
b 耶稣的工作——十个神迹(八∼十)
洁净麻疯(八1∼4) 医治瘫子(九1∼8)
治瘫痪仆人(八5∼13) 治血漏症(九18∼22)
医好热病(八14、15) 闺女复活(九23∼26)
平静风浪(八23∼27) 瞎子复活(九27∼31)
斥退污鬼(八28∼34) 赶哑吧鬼(九32∼34)
c 百姓的感受——十个反应(十一∼十八)
施洗约翰(十一2∼15) 拿撒勒人(十三53∼58)
「这一世代」(十一16∼19)希律王(十四1∼13)
加利利城(十一20∼30) 文士(十五1∼20)
法利赛人(十二2、10、14、38)撒都该人(十六1∼12)
众百姓(十三1∼52) 十二门徒(十六16)
Ⅱ 犹大省的高潮(十九∼廿八)
a 自我介绍——耶稣自显为王(十九∼廿五)
上耶路撒冷去(十九∼廿)
君王式的进入(廿一1∼17)
在城内的冲突(廿一18∼廿三)
橄榄山的预言(廿四∼廿五)
b 被钉十字架——耶稣定罪被杀(廿六∼廿七)
主在门徒中间(廿六1∼56)
主在大公会前(廿六57∼75)
主在彼拉多前(廿七1∼26)
主被钉死埋葬(廿七27∼66)
c 复活显现——耶稣复活作救主(廿八)
天使的出现(廿八1∼7)
复活的主出现(廿八8∼10)
犹太人捏造的故事(廿八11∼15)
重新委派十一个门徒(廿八16∼20) ── 巴斯德《圣经研究》
第一百一十三课 马太福音 之三
提示：开始这一课之前，请再读十二及十三章几遍。
有关马太自己的事
对于马太本人的事，我们只能确实的知道四点，但其中却含有非常丰富的启示：
(1) 他原是税吏(十3)——当时一个犹太人若替罗马人作税吏，这被认为是一件非常可憎的事。在圣经里，我们常看到「税吏和罪人」两个名词放在一起，可见当时税吏的品德在普通人的眼里看来是何等低贱的。我们之所以知道马太是一税吏，完全是因为他自己告诉我们的。其他两卷福音书叙述他蒙召的经过时(太十八；可二；路五。)只称他为利未；所以，若不是他自己说的，没有人知道他从前是一个税吏。再请注意三卷福音书分别记载拣选十二门徒的经文(太十；可三；路六)：马可和路加都称他为马太，但只有马太自己谦卑的自称为「税吏马太」，而且只有他自己保持了「税吏和娼妓」这样刺耳的词句(太廿一31)，暗示他看自己从前是何等败坏，又证明了当时一般人对税吏的印象是何等的恶劣。因此，马太的记录实在显示出他的真谦卑。
(2)他跟从耶稣(九9)——根据马可和路加的报导，当马太离开了他的税务职业之后，他立刻邀请主耶稣到他的家里去坐席；并且趁这机会大摆筵席，邀请许多同业税吏来，使他们可以听到耶稣的教训。这一点显示出他当时的财富十分可观，但他放弃了这一切。可是这些宝贵的见证马太自己一件也没有记录下来。他所删减的和他所加插的，都充分的显示出他的谦卑来。
(3)他稍后被派作使徒(十3)——再参考三卷福音书。主差派使徒们出去传福音一向都是两个两个的(可六7)。所以福音书记载他们的名字的时候也是一对一对的记载。马太和多马每次都是被派在一起的，所以马可和路加就以这次序记载了他们两人的名字；但是马太自己记载这些名次的时候，都把多马放在自己的名字以先——道里又多了一个证据证明他为人谦卑。
(4)他成为这卷福音书的作者——这一点，新约专家罗拔臣(A.T.Robertson)的见解是这样：「这卷福音书可能在当时是最有价值和最有用的书，因为它被放在新约全书的第一卷。当然它所给与读者们有关耶稣基督的印象，比其他书都深刻。」
——巴斯德
在前两课里面，我们已经看到新约的第一卷书，内容是何等丰富，叫人一开卷就爱不释手，一直吸引人进入更深的研究。可是，在我们还未研究第二卷书之前，为了使这圣经课程更完备，我们仍须要多用两课的工夫来看看这第一卷书的。所以，请读者耐心一点来研读下面的课程，深信对认识这书的几个特别之处，是相当有帮助的。
天国
要了解「天国」的意思是什么，这问题是非常重要的，因为这正是主耶稣福音的中心主题，所以请各位不要弄错了这重要的一点。可是一般人却以为这是指一个属灵的国度，大致上与教会的意思差不多。倘若我们把这两件事混为一谈，我们就把圣经里面这个最明显的划分线弄得胡涂了。
约翰和主耶稣出来传道，都以宣告「天国近了」为开始的；但两者都没有解释这天国的意义是什么。为什么呢？没有别的，只因为当时的听众都明白，这是指旧约众先知长久以来所预言要降临的弥寒亚国度说的，用不着加以解释。但是请问这些预言有没有任何提示说这国度就是教会？一点也没有！不信只管翻开这些预言看看。预言所指的是一个有形的国度，有弥赛亚坐在大卫的宝座上，统治全世界，包括以色列和所有外邦国家在内。虽然预言也提到民族的和国灵的两方面，但无论如何这国度本身将会是可见的、有形的、属弥赛亚管冶的、全球性的——这与「教会」的意义完全相反，顾名思义ecclesia即是神所特别召出来的小数吧了。
这天国的信息先由那位先锋宣告，然后再由主以大能的明证，表明自己弥赛亚的身分而传开了。这些明证是人人可见的，只有那瞎眼的一代是例外，他们只渴望天国所带来的物质，但天国所要求的品德条件他们却没有遵行。虽然主的教训和医病善行已经激发起群众对他的热情，但主仍不能不说：「这百姓是油蒙了心的」(十三15)。终于他们拒绝了天国，又把天国的王钉了十字架，到了使徒行传的时期，主再藉他复活的大能显明他是弥赛亚，又在五旬节赐下圣灵，行了许多神迹奇事，证实这伟大的赦罪福音，好让他们再有机会接受这天国的信息；但是他们又再度拒绝了。首先是本土的犹太人拒绝了(徒二∼十二)，继后是分散在外邦的犹太人拒绝接受(十三∼廿八章)。
因此这国度不得不收回。这都因犹太人的首领们在要求要钉死耶稣之时大声喊着说：「他的血要归到我们和我们子孙的身上！」主耶稣说：「我多次愿意……只是你们不愿意……你们就不得见……」(太廿三37、39)。以色列人先不愿意见，所以现在就不得见了。保罗指出：「以色列人有几分是瞎眼的(直译)，等到外邦人的数目添满了。」(罗十一25)现在我们清楚知道，教会不是天国，现今的时代也不是天国的时代。当天使向马利亚显现，告诉她主耶稣要降生的时候，他说：「主神要把他祖大卫的位给他，他要作雅各家的王，直到永远。」(路一32、33)这就是主与他所传讲的「天国」连成一起，变成旧约预言的弥赛亚国度了，「大卫的位」与「雅各家」绝不能当作灵意来解释。主在世之时也从未得过大卫的位，但到主再降临在地上之时，他就要真的得位了。那时，王既回来，天国就要建立，而那些悔改的犹太人必要说：「奉主名来的，是应当称颂的！」
请再翻开马太福音，找出里面许多有关「天国」的经文，看看是否指着一个未来的、有形的、可见的国度而说；然后试试把这些经文解释成一种类同教会的灵意——你会发现那是何等困难的事！
主用比喻传讲信息
马太福音多处告诉我们，若不用比喻，主就不向百姓说什么(太十三34)。这似乎是说，主要用比喻把福音的信息隐藏起来，不让百姓知道。为什么？在主最长的讲道记录里面，即是山上宝训里，主却完全没有用过任何比喻，而且在其他许多的教训里也同样没有用过。可见，马太福音十三章三十四节只是为着某一种情况而说的。
所以，当门徒发现主那次的讲道用了前所未有那么多的比喻的时候，他们就表示惊奇的说：「对众人讲话，为什么用比喻呢？」(十三10)。主自己就亲自解释为何从那次开始要多用比喻：「因为天国的奥秘(一直隐藏的真理)，只叫你们知道，不叫他们(那些注意外表的群众)知道。凡有的，还要加给他，叫他有余，凡没有的，连他所有的，也要夺去。所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。」(十三11∼13)
可见，主改用更多比喻的方法是最有意思的。对于那些不住看不住听，但没有真正看真正听的人(即是没有察看自己内心，又对所听见浅白易明的真理不作出反应的人)，主把该受责罚的责任更重的放在他们的肩头上。因为主在天上察看他们，又为他们和他们列祖叹息已经太久了！「这百姓用嘴唇亲近我，心却远离我」(十五8)。事实上，他们长久以来这样的态度，经已使他们分辨真理的能力完全硬化了，所以主现在才伤痛的断言：「这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。」
通常来说，我们身体上的机能若一直长久不使用，终会失去它的作用的。这一个定律正解释了以色列人的病况；同时又是主所说的原则。他说：「凡有的(那些真诚接受主话的)，还要加给他，叫他有余；凡没有的(那些没有真诚地接受主话的)，连他所有的，也要夺去」(第12节)。此后，主耶稣要用一些比喻来表明他的天国教训。这也有恩典在内，因为一来，那些不受教的听众还不致因拒绝更浅白易明的真理而受更重的责罚。但这也有审判在内：「连他所有的也要夺去。」
虽然这样，这些本来要把真理隐藏起来的比喻，却反而对那些真诚的门徒启示更多真理，因为「有的还要加给他。」到了这时候，以色列人拒绝天国的隐意经已明朗化了；所以主在马太福音第十三章所讲的比喻里，开始把一直隐藏着的天国奥秘揭露出来，并且说明目前被以色列人拒绝的天国会在将来有何发展。这就是第三十五节的意思了：「我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。」(请参考16、17节)。真的，由这时候开始，主耶稣把天国未来发展的新真理发明出来。明白了这一个背境，我们对解释比喻就容易得多了。
马太福音第十三章的七个比喻
如果我们认为马太福音第十三章的七个比喻是互相吻合的话，我们必须防避采用两种极端的解法：第一种是把这些比喻解成某一种与教会或基督教会有关的灵意；第二种是藉人为的理论办法把它们解成一种时代论。任何人以天国为一种纯灵意的道理就是犯上了第一种错误；另一方面，任何人持有过于牵强的时代论观念就会容易落在第二种错误里。此外，我们还要留心，不要勉强去解释比喻的每一个细节，以为其中有什么特殊的意义存在。比喻的含义只在其中主要角色和特征里，细节通常只是衬托吧了。
然则马太福音第十三章这七个比喻具有什么意义？当然有，但首先要清楚是与教会无关的——连教会的名称也从未有提及过。除了第一个比喻之外，每一个一开始就说：「天国好像……」这样的天国无论怎样也不会是教会。
而且，这些比喻也不是描写现在的基督教时代，正如某一些时代论者所说的。这一点，照我们的审定，「司可福」圣经的注解运用了一种人为的理论，认定天国如今在地上以一种所谓「奥秘」的形式存在着，是错误的。司可福在马太福音十三章三节的注解里指出：这奥秘的天国就是「基督徒所形成的圈子」。跟着他就加以说明：「这就是基督徒的国度」。我非常钦佩司可福所写的许多圣经注解，但是这种时代论的思想，认为以色列人所拒绝的国度现在以「奥秘」的形式存在，就是基督徒的国度，这确实是一种错误的解释。原因是在于这与主自己清楚讲出的字句不相符。举一两个例来说：第一、在麦子与稗子的比喻里面，主十分清楚的解释说：「田地就是世界」(第38节)；但是司可福圣经的注解开始时虽然承认了这一点，可是稍后他立刻又转说：「麦子和稗子的比喻并不是指着这世界说的，而是指着天国说的。」第二、在发酵的比喻里，主明明的这样说：「天国好像面酵」；可是司可福的注解却说，那酵是「一种不容易发现的败坏道理」，使教会的信仰腐化。由此可见，这种明明与自己的话不相符的奇怪推论，在原则上是错误的。那么，究竟这些比喻是说些什么呢？首先我们要注意这些比喻的篇幅位置：原来主讲这些比喻之前，他已经讲过许多明显的道理，也得到各种不同的反应(请参考一百一十一课)。因着加利利各城的人都不肯悔改，主曾厉害的责备他们；所以，到了这个时候，主就用撒种的比喻来描写他向群众传道的结果。在群众之中，原来只有一小部分证实是属好土的听众(请参考十三18∼23)。于是主就用跟着的六个比喻来启示出一些更深远的真理，说明这天国因着以色列人目前的拒绝而必须延迟实现。当时这六个比喻的解释仍是隐藏着的，是因为这延迟的计划仍须等待稍后才能明朗化的。
麦子与稗子的比喻
这麦子与稗子的比喻也是主自己稍后私下向门徒解释的。主所亲自解释的，又与司可福的天国现今以「奥秘」的形式在地上存在着的理论，出现不相符的现象。撒种的是「人子」，田地是「世界」，好种是「天国之子」，稗子是「那恶者之子」，那撒稗子的「仇敌」就是魔鬼。收割的时候就是「世界的末了」，收割的人就是「天使」。而且这比喻结束之时是这样说：「那时(即世界的末了)义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。」
请注意，当人子在末世再来之时，他差遣天使一同下来，并且建立他的国度，像这样的真理我们可以在新约许多地方都找得到。主在橄榄山上也曾亲自说明这真理，显然，天国必定是在「那时」来到的，绝不会在那时之前。
主没有把所有的比喻全部解释出来，是因为他所指的「那时」还要很久很久才来到，其中插着现在这一段恩典时期。倘若当时主把这些都解明出来的话，主自己和使徒们后来继续向以色列人说天国要来临，这岂不是变成做戏一般吗？怎能说这是真实的事呢？事实上，主知道天国会延迟降临，但他不明说出来，因为他尊重以色列人的自由意志，容让事情顺着这种关系发生。这就是神的预知能力，借着这些比喻启发出来，因为神预早就知道以色列人的品行必会使事情这样发生，以致使天国降临的事延迟实现。
表面上看来，「天国之子(承受者)」和「那恶者之子」一齐长起来，直到未时收割的日子来到，这助证了天国现今以「奥秘形式」存在，成为基督徒的国度的理论。司可福的就解就昌以这一点为他的推论根据，使他作出错误的结论说：「这麦子和稗子的比喻不是指着这世界说的，而是指着天国说的。」
这里最少有三大因素决定司可福的见解是错的：
(1)虽然主说明天国之「子」或承受人是已经在世上，而且是与那些稗子生活在一起直至末时，但主同样的指出天国的本身非要等到「那时」，即末世之时，不会来到的；为此，司可福所说的「天国之子」如今在地上，就是等于天国以「身秘形式」的基督徒国度如今在地上存在着，就大大的弄错了。
(2)从历史的观点来看，自从主后七十年罗马人攻陷了耶路撒冷，又分散了犹大省所有的犹太人之后，「天国」降临的机会就真的从犹太人中收回了。现今这时代所传给全人类的福音，是基督藉各各他山上的受死，为人类作了挽回祭。犹太人和外邦人都可以一同分享，因为这救恩是个人性的，不是民族性的。
(3)就主自己所说他就是撒种的人，这岂不是指出撒种的工作，就是主自己当年传道的工作吗？似乎没有多大理由说这工作是延至主离开地上之后，由那时至现今许多信主之人所作的传道工作。再者，主为撒种人是以「人子」自称来作的，这岂不是指出那比喻是指以色列人说的，而不是指教会或基督徒国度说的？
这种「天国之子」就是这时代重生的基督徒的观念一定要放弃。照主的意思，由圣灵而生作基督身上的肢体和作基督的新妇，远比作「天国之子」更蒙福。当主的国度来临之时，这些由圣灵而生的，就要进去，不仅是作国民，而是与基督一同作王(正如许多其他的经文所指出的)。
如果要说那些「天国之子」一定在今天地上某一处存活着，因为他们要与稗子一同长起来，直到末时。我们的答复是那时代的末时早已过去了，就是在主后七十年之时，神厉害的审判了以色列人，结束了他们的国家，并且使他们遭遇「大灾难」，是他们从没有遭遇过的。在这些灾难之前，天国降临的机会一直都是等待着他们接受的，首先由主自己亲身传讲(像在四福音里的)，继后又有使徒们不断的传讲(像在使徒行传里的)；可是以色列人一而再的拒绝，证实他们已经到了顽梗不化的地步。于是审判来了；那时代就结束了；天国降临的机会被收回；跟着是一段悠长的搁置时期；而现今这时代，神照自己更深远的计划，藉教会实现了他奇妙的恩典时代。
如果有人以为这说法不对，因为主后七十年的审判之后，并没有主自己所形容的，差派天使下来收割的现象，所以那必不是主所指的「末时」。我们的答复是，照主在这问题上的另外发表来看，这比喻因着以色列人的拒绝而产生的搁置时期，是有先后两次应验的。主在马太福音二十四章三十四节那里说：「这世代还没有过去，这些事都要成就。」(注：有些人以为「这世代」是指犹太民族；有些人以为是指末世时期，预言所说的末世事件发生的那一代。但我们认为两者都不符合圣经的讲法。)而我们确知道主所说要成就的那些事，都在主后七十年的那次大灾难中成就了。只有主自己有形的再来和那些收割的天使要来建立天国这两件事没有实现——这一点我们不能知道，是因为主自己定了这事是例外的，主说：「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」(廿四36)
这比喻下文的应验应与前文具有相同的现象，只是当中相隔着目前这一段搁置时期。这一点，在许多其他关系列天国降临的预言里也有提及，举例来说，主说(参太十一14)施洗约翰就是应验了玛拉基书四章五节的预言：「看哪！耶和华大而可畏的日子未到之前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。」可是当约翰死了以后，主又说以利亚还要来，意思是说在现今世代的末了以利亚还要来(请参考司可福在太十七10、11的注解，他也是这样的)。同样约翰传道之时所说那要来的「神的震怒」，经已在主后七十年有了第一次可怕的应验；但是最后的应验，正如书信所启示的，要到这时代的末了才来到。请看启示录六章十七节——「因为他们(神和羔羊)忿怒的大日到了，谁能站得住呢？」
最后，主所说「天国之子」要在世上「直到末时」，即使他的意思是指现今的时代，我们亦不须感到主的话有什么困难的地方。主说他们是「义人」。虽然「天国之子」(即悔改的、正直的、敬虔的、有信心的)与「那恶者之子」两者都要在世上过现今这一个时代；前者——总是少数的——必要承受那应许要来的国的。
所以，让我们紧记，「天国」仍未来到就是了；决不会在现今的时代以一种所谓「奥秘」的形式，或一种与基督徒国度相似的，或「基督教圈子」等类而存在着。
芥菜种与面酵的比喻
第三与第四个比喻(芥菜种与面酵)都是讲解天国在现今是隐藏着，但至终却是显得非常伟大的。我们感到奇怪，那些称为有恩赐的解经家，怎可能把主所讲的这个长成芥菜树的可爱图画，解作那「奥秘」的天国发展得非常庞大(参司可福注解)，然后又说(有一些解经家是这样说的)那「空中的飞鸟」来「宿在它的枝上」，就是一些假师傅和假冒为善的人渗入了这「奥秘」的天国，并且加以利用！
更叫我们希奇的是，主已经清楚的说明「天国好像面酵」，而他们却坚持说面酵不是指天国，那些面本身才是。面酵不过代表一种假教义吧了。司可福的注解不但解释面酵是「败坏的原则」或「邪恶的教义」，而且更指明那比喻中的妇人就是「背道的教会」！
由此可见，先人为主的成见影响甚大，非常有恩赐的解经家都因此走错了路！因为其他经文经常以面酵来比喻一些不好的意义，我们就以为我们的主不可能以它来比喻一些好的意义吗？亚当尚且在圣经里被用作不好的预表，又用作基督的预表。启示录第十七章所记载的妇人是一个极罪恶团体的象征；但在十二章那里的妇人却是神选民的象征。马太福音第十三章记载吃了路旁种子的飞鸟是代表撒但的工作，但在六章二十六节和许多其他地方，飞鸟都是用在极快乐的比喻里的。甚至蛇，圣经多次用它代表邪恶，而且又是撒但的别名，但圣经却又用它来预表主耶稣(请参约三14)。民数记第六章告诉我们，人若许了作拿细耳人的愿，「凡葡萄树上结的，自核至皮所作的物」，对他来说都是污秽的；可是，圣经其他地方却经常以葡萄树为圣洁的(约十五等)！像这样，每一个家庭都用面酵，而主耶稣常喜爱利用家中或大自然间普通事物来解释一些真理；现在，他不外又是发现面酵有某一种的比喻用途，以表达出他的心意吧了！
无论人们对面酵的印象是何等的坏，他们仍不能抹杀了主自己的话说：「天国好像面酵」。在芥菜种与面酵的比喻里——一个指出隐藏在地里的虽然不见了，但终于长出来变成了一棵大树，另一个指出藏在面里的好像消失了，但却发起来充满全团。很明显的，主耶稣正是用这些意义来描写那后来被以色列人拒绝的天国，虽然好像没有了，但在最后的日子里却再出现，成为充满天下的大国。我们所说的不是所谓现今在地上存在着的「奥秘」天国，请注意，这是说经过了目前这段搁置时期，到了主再回来之时，所有这些比喻便会突然活现出来，带有新而强大的活力，这就完全应验了比喻的意思了。
藏宝与买珠商人的比喻
在藏宝和买珠商人这两个比喻里，再度指出天国是隐藏着的，但这里带出更深一层的意义，就是对于寻找神的人，神正要寻找他。神救人不再是普遍整体性的，反之，现在是隐藏的和个别发现的；各人自己寻找，及至发现了，估计这要来的天国是如此宝贵的，他不惜变卖一切去得着它。我们奇怪司可福的注解竟是这么天真地认为宝藏就是「以色列人，尤其是以法莲这个失落的支派，正是隐藏在『田间』，即世界里，」又说「主就是那买卖的人，他是用自己的宝血来作赎价的。」请问圣经那一处告诉我们基督需要「买」他的国度？当然，「基督爱教会，为教会舍己」(弗五25)，但是国度却老早是属他的，他有属神的权柄和大卫后裔的位分，倘若我们看准一些圣经的字句，就知道「宝藏」就是「天国」，绝不会是拒绝天国的以色列支派。同时那「无价的宝珠」也不是教会(那是毫无根据的)，而又是「天国」，这是经文字句本身的意思。主怎可能是那买卖的人，以致他会惊奇的「遇见」了，然后变卖所有的来买，根本上主是公然而来，把国度带给人的。我们不须要感到希奇，最正确的解释竟是最容易的解释。这解释指出，「宝藏」与「无价宝珠」都是「天国」，而那「寻找」的「人」就是一个诚恳的「先求他的国和他的义」的寻求者。再者，引用保罗的话，那就是「将万事当作有损的」，以承受那要来的天国为「至宝」的。
撒网的比喻
马太福音第十三章七个比喻中的最后一个，就是撒网比喻。这比喻与其他的一们，具有它自己的着重点，指出在末后的日子里，神要在那些承受天国的义人中，把那些作恶的分别出来。这解释是主自己告诉我们的：「世界的末了，也要这样：天使要出来，从义人中，氢恶人分别出来，丢在火炉里，在那里要哀哭切齿了。」
由这些解释看来，这七个比喻合起来形成一个进程。第一个比喻论及当日主自己传道的结果。第二个麦子和稗子的比喻指出「一个长起来直至……」。第三个芥菜种的比喻和第四个面酵的比喻告诉我们，天国现今是隐藏的，但将来却是荣耀得胜的。第五个宝藏的比喻和第六个珠子的比喻表示，那将要来的天国是宝贵无经，值得我们为追求它而看万事当作有损的。第七个撒网的比喻指出那些作恶的人必从天国中除灭。
还有一点我们要紧记，就是这七个比喻都与主在世的时代有直接的关系。无可怀疑的，第一个撒种的比喻是主用来形容当时当地的人对他所宣传的天国的反应。第二个撒稗子的比喻是说撒但在当时已经做了的工作，因为第三十九节说：「撒(过去式)稗子的伊敌就是魔鬼」。这清楚的表示主所说「世代(按原文)的末了」，基本上是指当时的世代说的；而且又从那世代开始，天国就「隐藏」起来了，换言之是收回了、延迟了。现在插入的是教会时代，对天国来说，这也是被搁置的时代。到了这时代完结后，这些天国的比喻便会再接续应验下去，于是天国就真正的降临了。天使要从天国里把那些「不好的丢弃了」，只有义人才能承受天国。
天国比喻的正确解释不能超出了上述的范围。我们知道这些比喻完全应验的日子快到了，就是现在，神的选民经过两千多年分散在全世界各地，又遭受多次的杀害。若是别的民族，必早早就灭绝了，但他们竟然能归回以色列地，重新建立一个自治的国家。虽然他们依然不肯承认我们的主耶稣是基督，而且不论在国内国外都有许多犹太人失去了他们传统的信仰，但是一直以来，他们当中总有一部分人保持对神的敬虔，对犹太教的至高至真的信仰忠心。这些人不断地哀求，虔诚地等候那应许要来的天国。「保护以色列的，必不打盹，也不睡觉」。「耶和华的眼目看顾义人，他侧耳听他们的呼求」。是的，他们的王快来了！他来临的那日「势如烧着的火炉。凡狂傲的，和行恶的，必如碎楷，在那日必被烧尽」；但是向那些敬畏耶和华的人，「必有公义的日头出现，其光线有医治之能」。当神忿怒烈火的审判还未临到地上之前，不但那用羔羊的血所买赎的教会首先被提，改变形状，还有许多天使要差出去，给那「十四万四千名以色列人」(启七1∼4)印上印记，甚至他们要像主所预言的，在父的国里发光像日头一样。「凡有耳的，就应当听。」── 巴斯德《圣经研究》
第一百一十四课 马太福音 之四
提示：作为这一课的准备，请再把主的洗礼和受试探这两件事思想清楚，尽可能牢记每一点事实，并特别留意他在第五章里重复地说「我告诉你们」这句话。
当我们越深入研究主在世之时那短短的传道实录，我们就越发的感到一个事实，就是它统揽了过去的和未来的一切……主自己的话成了先知的预言和使徒的教训两者的准则，并且具有永恒的力量，能以保持两者的话有不变的效力。
——鲍纳
当我们小心地再看一次马太所写的这一本故事书的时候，我们发现有些地方，是须要加以详细的注解，才能使读者明白的，这一课也不例外。
开卷的家谱
马太为何要用一个冗长乏味的家谱为开始？当然他是有充分的理由的，请不要忘记马太写书的基本对象是犹太人，而犹太人根据旧约的预言，一直在期望他们的弥赛亚会在指定的一个家族里出生。马太不必把家谱追溯到亚当的时代，但他一定要以亚伯拉罕为开始，因为亚伯拉罕是选民的始祖；同时他要指出大卫与耶稣的关系，因为大卫正是王族谱系的始源，所应许要来的弥赛亚君王就是从这王族谱系之中出来的。因此，马太一定要清楚的指出，这位耶稣确是亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，才能证明他就是弥赛亚。
我们不难发现第十七节说：「这样，从亚伯拉罕到大卫，共有十四代。从大卫到迁至巴比伦的时候，也有十四代。从迁至巴比伦的时候到基督，又有十四代。」不错，从亚伯拉罕到大卫确有十四代，从大卫到约雅斤也有十四代；但是由约雅斤到基督就只有十三代了，除非我们把约雅斤数两次，不然如何解释？请比较一下旧约的记载就知道了。第十一节说：「百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生那哥尼雅和他的弟兄」。事实上约西亚没有生那哥尼雅，那哥尼雅也没有「弟兄」。但约西亚生了约雅敬，而约雅敬也有「弟兄」(参代上三15)。问题是我们现有的马太福音记录，其中删去了约西亚和那哥尼雅之间的约雅敬。事实上，确有一些希腊文的古抄本补上这一个名字，这样马太所写的第三个十四代就足数了。
这家谱还可能含有一些隐藏的灵意在内的，例如，由亚富至基督只有六十代。这六十代似乎是分成六个十代的。因为每第十代那一个人很明显的是较为著名的。由亚当开始，第一个十代是挪亚。在他的日子，神审判了并且灭绝了当时的全人类，看来，似乎撒但断了弥赛亚的谱系；可是神却在义人挪亚的身上维持了这谱系，显示出神的计划是不能破坏的。
第二个十代是亚伯拉罕，神与他立了一个无条件的约，因这约弥赛亚要从他的后裔中出来，地上万国也要因这约得福。
第三个十代是波阿斯，他娶了那美丽的摩押女子路得；因此可以说，藉这外邦女子路得加入了弥赛亚的谱系，所有的外邦人都得以同享弥赛亚的恩惠。
第四个十代是乌西雅，来到这里，弥赛亚的谱系进入了犹大王族的谱系，因此那要降临的基督被称为万王之王。事实上，「当乌西雅王崩的那年」，那位先知书中最伟大的先知以赛亚，就「看见主」，即是弥赛亚(赛六)，「坐在高高的宝座上」(因为约翰福音十二章四十一节告诉我们，以赛亚所见就是基督自己)。
第五个十代是所罗巴伯，他是旧约里最值得人纪念的人物之一；他可代表犹太人的王，在犹太人被掳巴比伦之后，领导他们归回犹大！照哈该先知所表示的(哈二20—23)，所罗巴伯是基督的预表，在末后的日子，基督就是那些悠长时期被掳分散万国的以色列人最高的领导者，那时，基督要领他们进入千禧年国里。
最后的十代马太这样告诉我们：「约瑟就是马利亚的丈夫，那称为基督的耶稣，是从马利亚生的」。每一个第十代的人都是有预表性的、预言性的；而基督却是这些预言预表的实现。虽然，我们读经的时候，一定不要把一些自己的意见「读进去」，乃要把经文的原意读出来。但是，我们却高兴的看到这六十代的数目确实有奇妙的意义存在。通常圣经里面的十字是代表完全的数目，六字却是代表罪人的数目。过了六个十代之后，基督就来了，他成了那六十代罪人所期望要来的救主。到了基督，六十代结束了，但从他开始的，却永远不会结束。这正恰切的表示出，他就是从神而来的伟大的七，把过去的六个十结束了，又把人类带进一个新的，属灵的一代。跟着又进入那天国，虽然目前那天国是隐藏的、收回的，但到那天国来临的时候，一个伟大的第七个千年就开始了。这第七个千年又把过去人类历史的六个千年结束了，有弥赛亚降临统治全世界，带给人类十乘十再乘十这么多年的和平和光荣的日子。
基督针对「有话说」
今天，我们常听到一些人引用主耶稣在山上宝训中重复的话「你们听见有吩咐古人的话……只是我告诉你们……」，藉以指出主耶稣当日是在排斥，或最低限度是在纠正，旧约圣经的道德标准。其实他们太过轻看旧约圣经了。根本他们没有弄清楚是旧约圣经与两约之间那四百年内所不断产生的口传律法的分别。主引用旧约圣经的惯语是「经上记着说」(四4、6、7、10，十一10，二十一13，廿六24、31)，而他在山上宝训中所说的「有话说」，是指着口传律法说的，这种说法在马太福音第五章之中有六次(五21∼22、27∼28、31∼32、33∼34、38∼39、43∼44)。
或许有人反对，指出主所引用的，确有一些是从旧约圣经来的。其实这样反对的人弄错了，主引用的时候，确实是从口传律法背诵过来的。举例来说，上句：不可杀人；下句：凡杀人的，难免受审判。下句是照摩西十诫加上口传律法的注解而产生的。从旧约圣经本文引用过来的那一部分，主不但不会排斥，反而会强调，指出其中不但有外表字句的意义，还有深入的属灵意义。当时的口传律法经已发展到了一个非常复杂的地步，反映出犹太教的字句主义和律例主义是使人无法接受的：所以主耶稣特意把这些一一指出来，目的是要百姓离开字句，进入律法的属灵意义里。他对旧约圣经的态度，和他对全部旧约的认许，都在未开始排斥口传律法之前就清楚的表示了(五17∼19)。
主耶稣受洗
为什么主要在约但河里受约翰的洗礼？约翰的洗礼原是「悔改」的礼。无罪的主是毋须这样做的。所以，当主来到河边的时候，约翰立刻说：「我当受你的洗，你反倒上我这里来么？」虽然这样，但主仍有他在众人面前受这洗的理由。
第一、主耶稣在开始传道之先，特要藉此表明他与约翰所传的道是一致的；而且从那时候开始，他自己也按着约翰的呼声传道说：「天国近了，你们应当悔改」(三2，四17)。
第二、主特要藉此高举约翰的工作，让这位忠心先锋可以宣告迎接弥赛亚君王的驾临，并且经过他的洗礼之后，正式开始弥赛亚的传道工作(约一33∼34)。果然在这事之后，约翰的传道声音就因被囚至死而停止了(太四12)。
第三、主特要服在约翰洗礼之下，主要是给那些虔诚等候天国降临的以色列人看见他的谦卑。主现在既然在一个需要彻底悔改的国家里成为一个国民，他是「理当」这样做的；所以，他对约翰这样解释说：「因为我们理当这样尽诸般的义」(三15)。
第四、更深的意义，是主为那些他所要救赎的人作代表性的受洗。从他公开传道那一分钟开始，他乃是一个有代表性的新人，就是「末后的亚当」，代表整个堕落了的人类，作一位新的得胜者；因此，他立刻取了我们罪人的地位，而且要在第一次的行动中，代表我们受了「悔改的洗」，这是具有非常重大意义的。正如在开卷的家谱里指出，主的人性是连在弥赛亚来临的应许里的；同样在洗礼和受试探里面，也是主的人性被膏抹和被试探。主这样的人性在他所有的行动与经历中，都是代表我们的。
再者，我以为在这里值得一提的，是那从天上来的声音：「这是我的爱子，我所喜悦的。」这句话正是神自己印证了主受洗前寂静无闻的三十多年，从来没有犯过罪。而且，在那次的受洗里，神自己三位一体的神性第一次表明出来让人看见：圣子站在约但河里，圣父在天上说话，圣灵像鸽子一般降下来。
旷野的试探
为什么主要在旷野里受试探呢？这是因为基督既然是人类的新代表，他必须像人类一样受试探。圣灵像鸽子一般降在他的身上之后，就「引」他到旷野去，主在那里禁食四十昼夜，然后魔鬼趁他饥饿的时候，就来引诱他。
请注意主是以人性来接受试探的，因为他的神性是不能被恶试探(雅一13)。撒但用一种听来相当敬虔的口吻来发动它的攻击说：「你若是神的儿子」——它以这声音来混乱主受洗时从天上来的声音——「可以吩咐这些石头变成食物。」主耶稣立刻对准问题的中心点回击说：「经上记着说：『人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」主在那里说自己是人。
我们知道人是肉体、魂、灵三部分合成的，所以撒但就分别在这三方面攻击耶稣的人性。第一个试探是攻击主的身体(「可以吩咐这些石头变成食物」)。第二个是攻击主的魂(「可以跳下来」即是说可以藉此表现自己)。第三个是攻击主的灵(「你若俯伏拜我」)。第一个是合理的意见，第二个是可疑的意见，第三个是肯定错谬的意见。撒但经常试探人的技巧，岂不就是这些吗？——由物质、精神，进而攻击人的灵；由一些似乎合理的事物进到一些可疑的事物，再由可疑的事物进到一些明显定罪的事物。第一个试探是用同情的面孔。第二个试探是用羡慕的态度。第三个试探什么面具也不用了，露出本来的面目，说出真正的动机——「拜我」。
主三次用「经上记着说」这句话作为宝剑来回击魔鬼的试探。这三次的回击给我们看见了得胜的秘诀——对神的话绝对顺服。而且这得胜是非常彻底的，甚至主在第三次的回击时，可以说：「撒但，退去吧！因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他」(参申六13，十20)。
撒但退去之后，立刻有「天使来伺候他」。在这里我们看见主的饥饿得到饱足了，并不需要把石头变成食物；而且「主要为你吩咐他的使者用手托着你」这节经文也得到应验了，同样不须要从殿顶上跳下来！对神的话绝对忠心的人，神常常差派天使来伺候他们的。
不可赦的罪
究竟马太福音十二章三十二、三十三节所说的不可赦的罪是什么呢？听主警告人的语气是何等严厉，我们是不能不审慎地研究其中的意义的。由于主当时是指着那些法利赛人说的，我们真感到吃惊。这不可赦的罪竟然是一些非常热心宗教的人士犯的；而且这必不会是一些通常被人看为非常卑鄙、不洁、重大的罪。
这罪主称之为「亵渎圣灵」。很可能当日那些经常听主讲道的人，没有一个对圣灵有深入的认识，好像我们今天所认识的一样。这是说，认识他是一位有位格的神，与主耶稣一样是三位一体中的一位。他们只以为圣灵是从神发出来的一种感动力。他们的一神观念是一位一体的，而不是三位一体的。事实上，神三位一体的启示，只有在新约圣经里面才完全的表明出来。
可是，当日听主讲道的人，并不因为对圣灵的位格没有认识，而得免受主厉害的责备。反之，他们遭受了更利害的责备。这使我们知道，人虽然对圣灵的位格没有认识，但仍可能亵渎圣灵，犯了不可赦免的罪。
亵渎的意思是向神说谗谤的，或侮辱的，或极端反叛的话。或许我们会问，当日的法利赛人只说：「这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜阿」。这样就是亵渎了神吗？是的，因为他们把圣灵的恩惠与圣洁的工作归在那恶者的身上。可能他们一点不知道圣灵是一位神，正如今天我们所知道的一样，可是他们确实的知道医治人的神迹，就是神向人施恩惠的明证。虽然他们明明的知道，只因嫉妒和反叛的心，为要维护自己在百姓中的声望，竟然埋没良心，公然撒谎，断言指出那些出于神恩惠的神迹是撒但自己行的。
这就是当时主所指的亵渎：而使这罪得不着赦免的因素(或维持这罪得不到赦免的因素)，就是其中自以为聪明的、蓄意的、顽梗的决心。假若这样的亵渎是无意说出来的话还可得到赦免(请看提前一13)——请抓紧这节宝贵的经文；但是像当日那些法利赛人所犯的，眼巴巴看见而不承认的，出于妒忌的，恶意的亵渎，就不可赦免了。他们故意把圣灵所作的工作，曲解为来自地狱的工作。像这样的亵渎，是何等的可怕！——主的警告是何等严厉！
(还有其他「不可赦的罪」我们无法在这里提及了；若读者希望得到更全面性的研究，请参看拙作「经难研究」一书Studies in Pro-blem Texts第十章)。
纳税的神迹
有不少人对马太福音十七章二十四至二十七节的独有记载感到困惑(请先看一遍该段经文)。
问题是在主自己的话，说：「既然如此，儿子就可以免税了……(第26节)。这分明是暗示自己是可以免税的，但免税的理由我们却想不出来。当然，身为犹太民族的一分子，主是须要纳税给罗马政府的。
但是，事情不是这样，根据希腊原文，「纳税」这个字并不是指政府的税项而言的，而是指殿税。向主收税的人并不是税吏，圣经说是「收丁税的人」；所以他们的问题是「你们的先生不纳丁税么？」
根据出埃及记三十章十一至十六节所载，所有成年的以色列人都要缴纳半块钱作为保养会幕的费用，后来，这种费用变成每年缴交一次的丁税。有关这种丁税，王下十二4；代下二十四9；尼十32等处都有提及。历史学家约瑟弗说是每年缴纳一次的。腓路(Philo)的史记说这是当时法定的一种费用，由分散在整个罗马帝国各地的犹太人按期缴交，再由专人带到耶路撒冷作神圣用途的。这不是一种政府收的税项，也没有法律强迫一定要交的，只是一种神圣的捐项，各人只负道德上的责任而已。
我们既然了解这种丁税只是一种殿税，而不是政府征收的税项，马太福音第十七章所载的故事，立刻就有了新的意义。请注意这故事的背景。那时彼得和其余的使徒都已经知道耶稣是「基督，是永生神的儿子」(十六13∼20)。这事之后，主又在山上改变形状，而且天上有声音说「这是我的爱子」(十七1∼13)。现在主问彼得说：「世上的君王向谁征收关税丁税？是向自己儿子呢？是向外人呢？」彼得回答说：「是向外人」；这样主就说：「既然如此，儿子就可以免税了。」当然主的意思是说，他是神的儿子，他的家就是犹太人的圣殿，所以他是无需给自己的家纳丁税的！彼得听了立刻就明白了；我希望读者也同样明白。
当时每人要纳的丁税是半块钱，所以主若要纳自己和彼得的税，他们合共需要一块钱，主对彼得说：「你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱……」一块钱刚刚够两个人的税，主跟着说：「可以拿去给他们，作你我的税银。」当彼得照做而果然发现了一块钱的时候，他必会诧异得像那条鱼一样，连口都张开了。这一块钱是谁丢在湖里的？那条鱼又怎样的拾起来交给彼得？这问题我们还是最好不要花太多时间去讨论了！
有趣的几点
当然，若要详尽的论及马太福音内许多有趣的地方，还需要许多许多的篇幅。我以为读者参考一些圣经注释就可以解决了。所以我们在结束这卷马太福音的研究之前，只再稍微的提及一些较轻的问题。
彼得对主的认识
我们知道，主对彼得所说的「你是彼得，我要把教会建造在这盘石上」(十六18)这句话，罗马天主教曾加以大事利用。我以为我们每一个抗罗宗的基督徒都应该弄清楚主所说的实际上是这样：「你是彼得(Petros)；我要把教会建造在这盘石(Petra)上」。请注意，主只称呼西门的别名彼得(Petros)，即石头之意，此外并没有其他含意在内，或暗指他就是那大盘石(Petra)。其实那大盘石就是主自己，是彼得所承认的神的儿子。主的意思是要把教会(ecclesia)建造在彼得所认识的这位神的儿子身上。天主教强说这节经文是说主要把教会建造在彼得身上，这解释肯定是错谬的。
还有一点，我们也应该清楚的知道，主从来没有像天主教所坚持主张的，把「教会的钥匙」交给彼得。主实际上是这样对彼得说：「我要把天国的钥匙赐给你」。我们已经清楚的说过，那天国并不是指教会说的。当天国来临的时候，亦即是主再来的时候，所有地上的人就必会看见。彼得和其他的使徒得着权柄治理天国好像拿着钥匙一样。
葡萄园雇工的比喻
有一些读者对葡萄园雇工的比喻(廿1∼16)感到困惑。首先请思想那些「只作了一小时工」的，与那些「整天劳苦受热」的人，同得一样的工价，这是否合理呢？关于这一点，我们该立刻明白，这比喻不是用来指导人间的雇主怎样对待他们的雇工的。它的原意只是为要解释主跟着要说的话：「这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。」绝无半点意思替今天的工商业总会定下一些原则！圣经对于劳资双方的问题，总是坚立在多少的工作得多少的工价这个原则上。至于这比喻的意思，完全只为了解释十九章二十九、三十节而有的。
不穿礼服的人
参考一些著名的注释书以求解决「没有穿礼服的人」这个圣经难题是相当有趣的，请再看一遍这个比喻(廿二1∼14)。那人接受了王的邀请赴宴，可是只因为他没有穿上礼服，在被质问的时候就「无言可答」，而且王要吩咐人把他拉到「外面的黑暗里」！究竟这人是代表谁？当然不可能代表一些真信主的人，因为他们都是由圣灵重生的，而且又得以穿主的义袍；同时我们在「羊羔婚娶的筵席」的经文中，也没有发现坐席的人中有「不穿礼服」的。我们深信这人也不会是代表一些假冒的挂名的基督徒，因为这一类的人根本就没有机会来到主婚娶的筵席，更谈不上穿不穿礼服这一个问题！
但是，倘若我们站在主的立场来看这个比喻，问题就没有了。主的立场是以这比喻来解释「天国」(请看第2节)，而不是解释信徒所得的救恩。留意经文的上文，你会发现主说这比喻基本上是针对那些法利赛人的(廿一45、46，廿二1)。当时的法利赛人以外表的宗教热诚遮盖里面的不义，还自以为义，心想自己必能进入天国。主耶稣断言指出他们的妄想，主说发兵除灭那些不肯赴天国筵席的杀人凶手，烧毁他们的城(即当代的犹太人，尤其是那些领袖们)。以后，果然事实真的这样发生了。但是那个娶亲的筵席(请牢记是代表天国的)，仍将要继续举行，并且必会坐满了客。从前这筵席只限犹太人才可以参加，现在「凡遇见的，都召来赴席」了。
是的，天国仍然要来，那千禧年的「筵席」亦会为所有的人带来和平和丰盛；但是，对于那些作恶的假冒为善的人，就是那些没有穿上「礼服」的人，天国是不会容纳他们的。让我们清楚牢记：这娶亲筵席的比喻，不是指着教会，而是指着「天国」说的——这天国先被宣告了，后又被拒绝了，现在收回了，到将来仍会再降临在地上的，那「没有穿礼服」的人，并不是今天的假信徒，那只是用来解释那公义的国度来临的时候所必会发生的事。那时主自己必会应验以赛亚书十一章四节和其他类似的经文所说的：「却要以公义审判穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。」
研究马太福音到了这最后的一课，我们已经像河流泛滥似的，超出了本来的界限了。我们还有许多其他的经文想要拿出来讨论！然而我们已经讨论过相当多的内容，深信足够激发起读者的兴趣，去再作深入的研究。或者我们可以用马太的结论作为这段研究课程的结论，马太记载主耶稣的话说：「看哪，我就常与你们同在，直到世界的末了。」请注意「我］这个字。在希腊原文，它是用最长的写法表达出来的——Ego eimi(Iam)。Ego和eimi二字都是(I am)「我是」的意思；只是前者的语气较为着重于「我」(I)字，而后者则着重在「是」(am)字。两者放在一起就成了希腊文语气最重的写法，用以表达出神的名字，正如神向摩西宣告自己的名字说：「我是自有永有的」(I AM that I AM)。主耶稣现在所用的「我是」(I AM)，也就是这一种。他说：「看哪！我是(I AM)常与你们同在！」倘若依照希腊文的结构，还有一点是我们的圣经没有翻译出来的。希腊文的结构是这样：
「看哪！我(I)常与你们同在是(AM)……」
亲爱的读者，你与我，都是夹在「我」(I)与「是」(AM)的中间。他不但与我们同在，他是包围着我们——不但从前与现在是这样，而且「常」是这样。这个「常」(always)字直译出来的意思，就是「每一天」(all the days)——是今天、今时、今刻。事实上，我们想一想，主在复活与升天之间的那四十天里面，曾多次突然的显现又不见了，岂不是为要叫那些门徒(和我们)领会到这一点，就是当见不到主的时候，主依然在他们中间，听见他们，看见他们，知道他们，同情他们，引领他们吗？再者，我们也不要忘记，这常与我们同在的应许，是特别关系到要我们往普天下去领人归主的！
马太福音温习题
(1)马太福音分为哪两大部分？
(2)山上宝训分为哪十部分？
(3)第八第九章记载了哪十个神迹？
(4)第十一至十八章记载了那十个反应？这些反应又是什么？
(5)马太福音后半部可以分成哪三部分？
(6)既然主早知道他在耶路撒冷里会被弃绝的，为什么他还要上去呢？请指出一个特别的原因来解释。
(7)为何主自己和约翰都没有解明天国是什么？
(8)主是否一向都是用比喻讲道？倘若不是，到底他是在什么时候才开始更多的使用比喻？
(9)你可以说出为何芥菜种的比喻、面酵的比喻，和宝藏的比喻等到主再来之时才会应验，而现在的基督徒国度不可能是这些比喻的应验？
(10)马太福音的家谱里每第十个人是谁？
(11)你可以举出四个理由指出无罪的主仍须要受约翰的洗礼吗？
(12)你怎样解释马太福音第二十二章所说的「没有穿礼服」的人是代表谁说的？
── 巴斯德《圣经研究》