马太福音第二十六章短篇信息
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爱的礼物
太廿六6—13
十字架的救法 太廿六26—30（计志文）
假如行就叫这一杯离开我，然而不要照我的意思成全，
是要照你的意思成全 太廿六39（侯心田）
基督徒祈祷生活 太廿六39—41（陈秋卿）
用亲嘴卖人子的人 太廿六47—49（王明道）
彼得的悔改 太廿六69—75（计志文）
他们就是这檬害耶稣
太廿六57—68（王道明）
爱的礼物
经文：马大福音廿六章6—13节
爱心的行动，显明在伯大尼某人家中逾越节前几日，有一妇人，在耶稣身上行了的一件善事。耶稣和祂的门徒，一到伯大尼时，常被这一家欢迎。
人有接待客人的恩赐，此福不在大小，因为接待传道者，也就算是接待耶稣。「这些事，你们既作我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了！」由此看来，若有人给耶稣的门徒一碗凉水暍，必因这一点善行，得主的赏赐。
这是耶稣末次到伯大尼在逾越节以前两天的事情。当时耶稣心中很忧愁，主已经告诉门徒，祂要被卖于人，钉十字架，死而复活，但祂的门徒不明白这话。门徒仍然以为耶稣所谓的天国，要立在地上，是属于世界的国；不晓得是属灵的国，但门徒中间，有一个通道的，且有爱心的妇人，她知道天国的事。
爱心所明白的。马利亚既听见她的主，将来要被交在恶人的手中，钉十字架而死。她颇明白这话，又动体恤的心肠，甚至她看这事，似乎是临到自己身上，耶稣也知道她心中的好意。在患难中的信徒，屡次想望人象向他显爱人和体恤的样子，但可惜有许多的好人，只等到朋友不在了，才显露好意，送花圈来……
我曾认识一位热心信主的老太太，她在夜间，爱唱诗赞美主。她的女儿很生气，屡次吵她母亲说：「你为何不住的唱呢？像你这样歌唱，真吵人不能睡觉呀！」过了三个礼拜，这一位老太太去世了！出殡的时候，我看见棺材上边，有她女儿所奉送的美丽花圈，以此表示孝敬。依我看来，还不如老人活着的时候，奉上一些花圈，老人想不到的时候，给他们送点东西或点心或衣裳，不但要对自己家中的人行孝，就是人家有害病不能起床的老人，也要想法子，给他们送点东西，但是行善的时候，不可吹号筒，为的叫众人知道爱心所预备的礼。马利亚既听见耶稣将要被恶人害死，她从此就很节省，要用所积价的钱，按她本国的规矩，买一玉瓶极贵的香膏，为耶稣殉葬而用。她自己心里说：「若是我的主被人害死，我万不肯见我的主，被埋葬类乎乞丐，无人照顾，或者别的门徒预备新坟墓和细麻布，我要预备香膏。」她如此打算，就显明她很在意耶稣去世的事。人由爱心事奉，总要把所用的筹备好了，不要等到事情临到了，才忙乱去作。所以要为我们所爱的人，早已筹备好了。
爱心的牺牲。马利亚趁着机会，把一瓶贵重香膏拿来在耶稣面前打开了。她心里说：「我不必等耶稣被埋葬之时期，才将香膏倒出来；我今天就要先给祂倒出来！」可见爱心是好施与人，好牺牲自己的。若计算玉瓶的价值，大约不过百银，但一计算因爱心之牺牲，金银宝石就比不上了。人得是全凭着个人的信心；但个人得荣耀，是全凭着牺牲。你今天爱主的心，有多大呢？你曾给祂奉送出于爱心的礼物没有？还是你仍然专为自己活着！并没有为那爱你的主活着！不顾念主的事！祂曾为你牺牲自己！诗曰：
我为你舍生命 流出我身宝血
使你得以救赎 从死人中复活
我命我命为你舍去 你为我舍什么
爱心被批评。门徒见妇人所作的，就满心不喜悦，便说：「何用这样的枉费呢？」犹大说：这香膏可以卖许多钱，周济穷人。」他说这话，并非顾念穷人，每逢有人行善牺牲自己之时，也必有人当面说三道四。比如某年轻人，因有爱心，便离开家，撇下父母，舍去世界之福乐，往外传福音。如此牺牲自己，还有人看着不好且毁谤说：「何用这样的费用呢？那样聪明人，在社会中能当领袖，反而往夷狄传教去，岂不是枉费人才么？」是不是枉费人才呢？不是枉费。因为无论什么，若是因耶稣而作，就不枉费了。
爱心的赏赐。耶稣责备那些批评的人说：「你们为何难为这妇人呢？你们不要说她，因为她在我身上所行，是一件好事，常有穷人和你们同在；但是你们不常有我，正在此时我用得着人的安慰，惟独她安慰了我。她有这样不爱惜钱财之动作，就证明她是诚实的爱我，因比我要给她留下一个纪念，就是流芳百世，这纪念不是人手所作的，也不是金钱可买的，或是什么能朽坏的纪念。」我们务要注意爱心所得的赏赐。耶稣说：「我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方，传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念」这赏赐岂不超过人们所赐的赏赐么？现今圣经已翻成八百多种话语！所印刷的本子，有千万之额！这妇人在伯大尼村庄，当日凭爱心所行的一件美好事情，也被记录于其内。这些书本子，散到万邦，传遍各国，被众人通知，可见爱心所赐的这美妙故事，被人传说，直到万代。诗说：
我将一切交托耶稣 不为自己留下一点
主之恩召顺从一路 将我心身全然奉献
求主答应今在主前所求 按着你美意将事成就
启示我心导我顺天
十字架的救法 计志文
经文：马太福音廿六章26—30节
甚么是神的救法？当逾越节的晚上，即是耶稣在世最末后的晚上，祂与曾经跟随祂三年多的门徒们同聚在马可楼上，吃逾越节的筵席。他们这次最后的聚会，是何等的郑重，与有可纪念的价值呵！但可惜此时门徒们的心尚不知耶稣要遭遇何事。耶稣正在与他们吃筵席的时候，忽见一异象显在耶路撒冷的城外各各他，就是见十字架竖在祂的面前：神的儿子，道成了肉身的耶稣，被悬挂在上面，身体破碎，满身流血，祂的神经觉得万分惨痛，竟然因为流血过多，痛极死了。那时耶稣见这个异像是十分清楚的，故此当祂要分饼时，手中所拿的是无酵饼，临擘开时，却见是祂自己的身体碎了：一块一块的，都是祂自己的肉；祂将祂的肉分给门徒说：「这是我的身体，为你们舍了。」又举起杯来祂看见杯中殷殷红色，不是葡萄汁，乃是十字架上所流的宝血，祂一杯一杯的分给门徒们喝，故此祂说：「这是我为你们所流的血，使罪能得赦。」耶稣见了此异象后，觉得祂手中所拿的，都是自己破碎的身体，个个的杯里都是祂自己要流的鲜血。但祂竟能镇静如常，虽然处在这样光景中，而并无显出惊慌失措的态度。曾记得我有一次，在梦中与强盗争斗，忽然中了一枪，身体仆倒在她，血从脑口迸出，就以手掌扼住伤口，虽然伤痛难当，醒来却是一梦，但主耶稣竟能从容措置，是为甚么呢？因为祂知道十架是独一的救法。祂来到世界，一生所行的，都是趋向这个目标，除此以外别无救法！若祂不肯牺牲，谁能替我们成就此救法呢？
在昏黑的夜里，凄凉的园中，神的儿子跪在那里大声祷告，汗流如血，祷告时仍是见那各各他十字架的异象，苦杯在手，满贮自己的鲜血，但是祂竟祷告说：「父啊，愿祢的旨意成就。」当祂祷告完毕时，就听见嘈杂的人群，经过祂寂寞的园子，眼见一队恶人，手执鎗刀棍棒，绑祂到彼拉多面前受审。此时秩序非常扰乱，众人狂喊着说：「钉祂在十字架上！」但耶稣的态度仍是十分镇静，一言不答，因为祂原是为此而来的；并且祂的心灵早已受到此层痛苦；祂背着十架，从人声嘈杂之中，到了各各祂。无情的钉子，钉破了祂的手足，尝尽了人所未经的痛苦；祂在十架上所受的痛苦有三种；就是体；魂：灵。
体的痛苦！祂受此种痛苦，都是人显而易见的，你看祂头戴荆棘冠冕，被人鞭打遍体，嗣后又挂在十架上。按常人偶被针尖一刺，即觉疼痛，若比起耶稣，真是天渊之别哩！祂若是自己有罪，祂受此酷刑，自然是祂当受的。但是祂是无辜的，不但祂自己知道祂是无过的，就是祂的仇人，也是说：祂是无辜的。你看彼拉多与希律屡次审问祂，终不能查出这人有何罪过。一个无辜的人受这样的枉曲，谁也不会不发怨叹之言，但耶稣没有怨言，怨色，更没有怨心，因为祂爱我们，所以受了这样的痛苦。我们若能明白到这一点，怎能禁止我们不爱祂呢？
魂的痛苦——在祂的十架旁边站着无数的人，看祂如此无辜受刑，不但没有人表同情，反而辱骂祂，讥笑祂，还有人摇头张口，尽情揶揄，官长讥笑祂，兵丁讥笑祂，百姓讥笑祂，甚至在十架上的强盗，也随声附和的攻击祂。受人鞭打尚可忍受，但冷言诮语谁能担当呢！耶稣的魂受痛苦，都是人用祂自己所说的话来攻击祂；但耶稣却为他们祷告说：「父啊！求你赦免他们，因为他们所做的他们不知道。」人要推翻祂的教义，以为到了十字架便算祂的失败，所以更进一步攻击说：自称是神的儿子，救了别人，竟不能自救，祂的教训岂有存在的价值吗？但耶稣却在此时实践祂爱敌人的教训。耶稣的教训所以有能力，有价值，因为祂每件事都是以身作则，自己先实行过的。全部新约的真价值也是在此，祇是祂自己实在担痛不少啊！
灵的痛苦——祂是神的爱子，祂到世上来，天父常与祂同在。当祂从约但河受洗起来时，天就为祂开了，空中有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。」祂是神的爱子，神总不离开祂，祂一切的作为，不是祂自己作的，乃是天父在祂里面作的；祂所说的话，不是祂自己说的，乃是天父在祂里面说的。祂在父里面，父亦在祂里面，父与子原为一。当祂登山变像时，天父又为祂作见证说：「这是我的爱子，你们要听从祂。」当祂到各各牠的时候，祂所亲爱的门徒远离祂，受过祂裁培的人反过来逼迫祂；虽然如此，但祂心内还有平安，因为天父还与祂同在。不一会各各祂的景象突然改变，天地昏黑：耶稣忽然大声呼叫说：「我的神，我的神，为甚么离弃我呢？」神此时离弃祂，乃因耶稣身上有罪，虽然不是祂自己的罪，然而圣洁的神儿子，在十字架上担当了世人的罪，以致神离弃祂，祂此次所受的痛苦是极大无比的。大凡人的死，是祂工作的归宿，但耶稣的死，是祂伟大工作的起点。若在常人，曾经传道三年，一旦被钉十架，跟从过祂的门徒竟星散奔逃，无一人敢承认是祂的门徒，岂不算为祂的失败？当祂在这样景况之下，岂不要连声叹息说完了完了吗？但耶稣在十字架上，不是说祂的失败话，「完了！完了！」乃是说：（得胜的声音） 「成了！成了！」祂在万分痛苦之中，看到千百年后，有无数污秽与残疾，都到一个血泉里去洗，当他们上来时，污秽的都变成清洁，有残疾的得痊愈，魔鬼的儿子都成为神的子民，这般得清洁的百姓，都高声唱：
在羔羊，宝贝之内有奇妙的大能力、
在羔羊，宝贝血之内有大能力极大之能力！
耶稣在十架的流血，是神独一的救赎法；因为按着律法，凡物都是得靠血才能得洁净的，若不流血，罪就不得赦免。（来九22）；该隐和亚伯都知道自己有罪，必须借着祭物方能得亲近神，所以该隐就以地里上好的土产献与神，亚伯却拣羊群中头生的为祭物献与神。但神不悦该隐所献的祭物，却悦纳亚伯所献的祭，这是何故呢？因为「若不流血罪就不得赦免。」
亚伯流了羔羊的血，故此罪得赦免。该隐是一个无十字架的宗教者，因此不能蒙神悦纳。逾越节晚上，以色列家家都以羔羊的血抹在门上，击杀长子的天使，见了那血，就越过他们；但门上无血者，天使就进入那家击杀长子。故此那天晚上，埃及全国都有哭声。祇是门上有血之以色列人都是家家平平；因为「若不流血罪就不得赦免。」全部圣经都是讲论耶稣基督和祂钉十字架的事情，圣经全部几乎是用耶稣的血写成的。因为借着耶稣流血，使罪得赦，是神独一的救赎者。读者们；你相信耶稣为你受死没有？耶稣的血真已洗尽你的罪没有？
逾越节的下午，有一个埃及的孩童，在以色列人的孩子群中玩耍，正玩得有味时，忽听四面有羊叫的声音，所以就急促问以色列孩子说：「这是甚么缘故呢？」那以色列孩子就告诉他说：「因为今天晚上，有击杀长子的天使，巡行埃及全国，若见那门上没有血的，他就进入击杀，所以我们家家都宰杀羔羊抹在门上，藉以保护我们的生命。」埃及孩子听了此书心中十分害怕，立时跑回家中告诉他的父亲说:「父亲！请你快去宰羊，抹血在门上避免今晚的灾难。」祂的父亲却以为他是迷信，竟置之不理，那孩子心中惊慌极点，不能睡觉，再哀求他的父亲，父亲说：「不要怕，有我与你同在，随时都可以保护你，你还怕么呢？」那孩子听了安慰话，心中稍微安静些，由是就睡着了。过不多时，正在四无人声，更深夜静的时候，那孩子忽然狂喊起来说：「天使来了，见他乎中有雪亮的刀。」就大声呼叫说：「父亲！快去宰羊。」再转过身来说：「天使！求你等候片时，」他父亲见此光景，也就立时起来往外跑，而求天使说：「请你略等片时，我去宰羊抹血。」可惜，太迟了！待他回来见他的孩子，已经横卧床上，不能动弹了。诸位！当审判来时去预备太迟了。你曾预备？你曾预备那审判日么！
耶稣的宝血在你心中么？「若不流血就不得赦免。」这是真的！
假如可行就叫这杯离开我
然而不要照我的意思成全
是要照称的意思成全 侯心田
经文：马大福音廿六章39节
请问众位，神自创造天地以后，有难办的事吗？必有人说有，就是救赎世人的罪。再请问救主的祈祷，神有不准的吗？必有人说有，就是在客西马尼所求的。再请问耶稣有软弱的时候吗？必有人说有，就是临钉十字架的那一夜。
救人的事情，为甚么难办呢？我想神是无所不能的，创造天地万物，都是如话而成。怎么这件事就难办呢。因为神是至公无私，有善必赏，有罪必罚。世人既全犯了罪，必不可以赦免，所以要救他们就作难。
主耶稣的祷告，神没有不允准的。试看拉撒路死了已经四天，主为祂祷告。神还叫祂复活，至其余所祷告的，更没有不成全的了。惟独在客西马尼园祷告说，假若可行，就叫这杯离开我，神却没有允准。因为除了耶稣舍命受死，更没有别的法子，可作赎罪的代价，所以就不准。主素日很是勇敢，曾在法利赛人面前，责备他们假冒为善。讲论纳税给该撒，也曾说能杀身体不能杀灵魂的，不要怕祂。本来不会胆怯，这时为何软弱呢？。我想就是为世人的罪。因为从亚当直到现今的人，从现今一直到末日的人，一切的罪，都要加在主身上。此时主所担的罪债，比太平洋的水还深，比喜马拉亚山的石还高，比天上的星，海中沙还多。这样重大的罪恶，全加在救主身上，岂不难担的吗？所以祂软弱的说，假若可行，就叫这杯离开我。
主既如此软弱，我们的罪怎能得赎呢？幸亏下两句，不要照我的意思成全。是要照祢的意思成全。
神的意思就是叫祂的独生爱子，舍命赎罪。以赛亚书五十三章4节说：祂却承揽我们的过犯，担当我们的忧伤。5节说：祂因我们的愆尤受伤害，为我们的罪恶受折磨，身受刑罚，使我们得平安，体受鞭挞。使我们得痊愈。马太福音一章天使对约瑟说。马利亚必生一子，你可以给祂起名叫耶稣，因为祂要将祂的百姓从罪恶里救出来。如是说来，神的意思，必须耶稣死在十字架上，才能成全的了。所以耶稣钉十字架，就显出神的仁义来，并应验先知的话，就神的仁义而论，神是无所不爱的，既爱世人。世人犯罪，就该都赦免他们了。但如此，又显不出祂的公义来。因为世人都有罪，都要下地狱。神若将世人一并灭绝，又显不出祂的仁爱来。所以主钉十字架，就将义都成全起来，并且旧约所记先知们指着救主所说的话，也没有不应验不完备的了。
总而言之，主被钉十字架，是成全救人的功劳。先知的预言，都是照天父的意思行的。然而我们教友就不然，平时且不必论，只看在教会中办事，这个说要如此，那个说要如此。大家七嘴八舌，总是要各人成全各人的意思罢了。依我来说，不可照你的意思成全，也不可照他的意思成全。其中最要紧的，乃是叫天父的意思成全。因为你的意思是污秽的，他的意思是偏私的，惟独天父的意思是圣洁的是公平的。教友若不依此而行，岂不辜负主钉十字架的功劳吗？
基督徒祈祷生活 陈秋卿
经文：马大福音廿六章39—41节
基督祈祷生活最丰富，常常与神密切团契，时常祷告，过大事负责任，祈祷愈切。此时事将临，自身祷告，劝勉门徒祷告。祷告文最普遍，教信徒祷告也是最有意义，祷告对象的神是父亲，无所不在，至仁、至公、至智。
祷告是信徒的权利福份，非常重要，植物赖空气、日光雨露才能生长，动物需要日光、空气、营养料，祈祷是信徒与神交通，而灵命得以生长、健强，增加能力。挪亚开窗向天，摩西，大卫、但以理、保罗、各先知、各使徒。古今各使徒，古今著名传道家都是靠赖祈祷成功。祈祷的性质与神亲密称颂感恩，认罪、恳求、静候，靠中保得圣灵感动。
祈祷的态度，祈祷为信仰日常生活，不可习惯轻视，当深信、喜乐、虔诚、服从、热切恒心，先求神国与义，关心祂人，合理需要，祷行一致。神对人的祈祷如何，按其旨意表现特殊作为，效人努力，助人智力。
阻碍祈祷的因素：罪恶，不饶恕人，不在主里面，不将主道记存于心。（太六14—15，31—35；约十五7）信徒遇难祈祷，得主拯救实值欢喜。在此大时代，催迫信徒祈祷，愿共勉之。
用亲嘴卖人子的人 王明道
经文：马大福音廿六章47—49节
「说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人，带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里，与祂同来。那卖耶稣的给了他们一个暗号，说『我与谁亲嘴，谁就是祂；你们可以拿住祂。』犹大随即到耶稣跟前说：「请拉比安」；就与祂亲嘴。
「说话之间，来了许多人，那十个门徒里名叫犹大的，走在前头，就近耶稣，要与祂亲嘴。耶稣对祂说，「犹大，你用亲嘴的暗号卖人子么？」 （路廿二47—48）
耶稣的一个门徒和一群捉拿耶稣的人从相同的一个地方来，要作相同的一件事，但他们外面所表示的却是完全两样。后者下手捉拿耶稣，前者却对耶稣作出最亲爱的表一下——先说「请拉比安」，接着还与耶稣亲嘴。
「亲嘴」本来是为表示友谊、爱情、关心、亲切。犹大这一次的「亲嘴」却是和那些来捉拿耶稣的人早经商议妥当的一个暗号。同着耶稣在客西马尼园中还有十一个门徒。那些捉拿耶稣的人不认识耶稣。虽然犹大也能豫先对那些人详细说一说耶稣的面貌和特征，但在黑暗的深夜里，实在不容易分辨。
如果他们认错了人，先捉住一个使徒，他们恐怕耶稣就趁这个机会逃走，他们捉拿耶稣的计划岂不要完全失败了么？他们必须有一个万无一失的方法。以便一举成功。这个方法就是使犹大走在前头，在十二个人指明那一个是耶稣。这样，他们不但可以省许多事，而且使耶稣没有脱逃的机会。他们却不晓得耶稣所以未曾逃走，并不是因为没有机会，乃是因为祂甘心喝祂的父所给祂苦杯。
这个计划是已经定好了，但犹大因为已经有三年之久，在耶稣的面前受教训、栽培，而且还有十一个同学和他们的主一同在客西马尼园中，祂总不能毫无顾己的用手指着耶稣，对祂所带来的那些人说，「这人就是耶稣，你们可以下手拿祂。」他决定把耶稣交给那些人，但他仍要用诡诈掩饰牠的恶行，因此便想出这样一个妙法来。他告诉那些人说：「我与谁亲嘴，谁就是祂：你们可以拿住牠。」他们到了耶稣面前，他便进行他的计划，对耶稣说，「请拉彼安」，就与祂亲嘴。他这样作是为欺骗耶稣和众使徒，使他们认为他与那些捉拿耶稣的人并没有关系，不过是恰巧同时进入园中，藉此遮掩他为得金钱出卖恩师的丑行。
「犹大，你用亲嘴卖人子么？」这句话好似天空的雷声，惊破了犹大的好梦：又好似无情的手指，揭开了犹大的假面具。犹大绝没有料到他的诡计竟这么快被耶稣识破。我不知道当他听见这句话的时候他的心中是甚么滋味，他的面部是甚么表情。但我推测他的心中一定是又惭愧，又惧怕。他实在早就应当晓得耶稣知道他暗中所定的计谋。因为十二个门徒跟随耶稣到处传道的时候，好几次有人对耶稣怀恶念，都被耶稣揭穿了。经上记载这些事说：
「耶稣上了船，渡了海，来到自己的城里。有人用床抬着一个瘫子，到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说，「小子，放心罢，你的罪赦了。」有几个文士心里说，「这个人说僭妄的话了。」耶稣知道他们的心意，就说『你们为甚么心里怀着恶念呢？』」（太九1—4）
「当下有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人，带到耶稣那里。耶稣就治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。众人都惊奇，说：『这不是大卫的子孙么？』但法利赛人听见就说，『这个人赶鬼，无非靠着鬼王别西卜阿。』耶稣知道他们的意念，就对他们说：『凡一国自相分争就成荒场，一城一家自相分争，必站立不住。』」 （太十二22—25）
「又有一个安息日，耶稣进了会堂教训人。在那里有一个人右手枯干了。文士和法利赛人窥探耶稣，在安息日治病不治病，要得把柄去告牠。耶稣却知道他们的意念，就对那桔干一只手的人说，「起来，站在当中。」那人就起来站着。」(路六6 —8)
这些事实既被别的使徒知道，而且记述在福音书中，犹大绝不会不知道，怎么他还敢作这件用亲嘴卖耶稣的事呢？无疑的是因为他「利令智昏」的缘故。他的贪心使他以为虽然耶稣知道别人的心意，但不知道他的心意，所以他敢这样用欺骗的方法，把耶稣交在恶人的手里。他以为耶稣不会明白他的虚情假意，因此「到耶稣跟前说，『请拉比安；』就与祂亲嘴。」但出乎他意料之外，他竟听见耶稣说，「犹大，你用亲嘴卖人子么？」
「用亲嘴卖人子。」除了那知道万人心意的主以外，世上有谁能识透犹大的诡诈奸邪呢？当犹大进行他那卖主的密谋的时候，他一定自以为的计划严密周到，不会被任何人识破，谁想到竟会听见这句可怕的、刺心的质问：「犹大，你用亲嘴卖人子么？」
犹大所遭遇的打击岂只这一点呢？更悲惨的事还在后面呢！容我们看看他在不到一昼夜间的短时期内所遭遇的事：
「到了早晨，众祭司长和民间的长老，大家商议，要治死耶稣，就把祂捆绑，解去交给巡抚彼拉多。这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那卅块钱拿回来，给祭司长和长老，说：『我卖了无辜之人的血，是有罪了。』他们说，『那与我们有甚么相干？你自己承当罢。』犹大就把银钱丢在殿里，出去吊死了。」（太廿七1—5）
「那时，有许多人聚会，约有一百廿名，彼得就在弟兄中间站起来，说：『弟兄们，圣灵藉大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。他本来列在我们数中，并且在职任上得了一分。这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。』」（徒一15—18）
这是多么悲惨的一种结局啊！心中后悔，想要挽回自己所铸成的大错，事实却不容许，他自己知道他「卖了无辜之人的血，是有罪了。」他满心希望把钱退给祭司长和长老，把耶稣从他们手中领出来。但他们不允诺他的请求，对他说，「那与我们有甚么相干？你自己承当罢。」这两句可怕的话使他不能再活下去了。他只好走了那最可怜、最羞辱的道路：「把那银钱丢在殿里，出去吊死了。」吊死还不完结，又从上吊的地方掉下来，「身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。」主耶稣论到犹大曾说了几句最令人战栗恐惧的话：
「人子必要去世，正如经上指着他所写的。但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。」——（太廿六24）
这多么可怕的咒诅啊！「卖人子的人有祸了！」「那人不生在世上倒好。」一个人受了这种咒诅，真成了世上最不幸、最可怜的人。但这并不能怪任何人，只怪犹大自己。领受了主耶稣那么大的恩情，听见了主耶稣那么多的教训，看见了主耶稣那么奇异的权能，竟这样硬着心，为了卅块银钱，把主卖了，交给仇敌。在末后一次晚餐的席上，主仍给他留了最后的一个机会，把他卖主所要遭的诅咒宣布了出来，希望他能勒马悬崖，但他到底执迷不悟，以致自取祸败，遭遇了那最惨痛的结局。
「用亲嘴卖人子」的只有犹大一个人么？当主耶稣在世的日子，只有犹大一个人吗？历代的教会中却接连不断的有人步上他的脚踪。在这末世的教会中，竟出现了大批「用亲嘴卖人子」的人。不过主耶稣现今已经升到天上，他们无法再像犹大那样带领一些人来捉拿祂。他们今日只能出卖那些忠心跟从主的人。反对基督的人不能到天上去，打击那坐在神的右边的基督，他们只有打击那些在世上跟从基督
的人。这般「用亲嘴卖人子」的便像犹大那样，带领着不信的人，打击那些跟从基督的人。最令人痛心的，就是不信的人打击基督徒有时还不如这般「用亲嘴卖人子」的人那样凶狠，那样毒辣！这般用「亲嘴卖人子」的人竟像疯子一样，攻击那些忠心跟从主的人。他们不惜用最狠毒的言语和手段，诬陷那些跟从主的人。有时就是不信的人起来阻止他们，不容他们那样蛮干，以致他们的攻势缓和下来。
这些「用亲嘴卖人子」的人不但像犹大那样出卖基督的门徒，而且也像犹大那样对基督的门徒说，「请弟兄们安」，「请姊妹们安：」又像犹大一样就近基督徒，「与他们亲嘴。」他们实际是帮助不信人破坏基督徒的信仰，使基督徒失去对主的忠心，使基督徒与世界连合，像巴兰为巴勒设计谋陷害以色列人一样。他们口中却说要帮助基督徒更热心、更爱主。无数的事实都告诉我们说，那些接受他们帮助的人，纵使不至完全离弃基督，最少也要变为软弱无力。许多基督徒在属灵的战场上多日与不信的人周旋，信心并未稍有摇动，及至接受了这般「用亲嘴卖人子」的人的帮助，信心竟会摇动起来。这般「用亲嘴卖人子」的人用备样似是而非的道理迷惑基督徒，摇动基督徒的信心，模糊基督徒的意识他们也讲解圣经，「混乱主的正道」，以求讨不信的人的欢心。他们尽力把圣经的道理和世界上的学说理论互相配合，甚至生拉硬拖。把两种完全不可能、也不应当搀合一处的东西，牵强附会的混在一处。这种作法不但得罪了神，不但伤了圣徒的心，就连那些不信的人听了，也会背后骂他们一声，「不达事理，不顾廉耻。」当他们自己感觉洋洋得意的时候，别人已经把他们看得不值一文小钱了！犹大把耶稣交给祭司长和长老们以后，没有多久，就在那些人面前出丑受辱：这般追随他的脚踪的人也与他一样在不信的人面前受辱蒙羞。犹大因着他卖主的恶行，受历代千万圣徒的鄙视厌弃；这般作犹大门徒的人也不免遭遇他所遭遇的。不用提将来到主面前他们要受甚么损失，只说他们在人面前所受的羞辱唾弃，已经足彀令人哀痛的了！
有人要问，「犹大是为贪爱卅块银钱所以「用亲嘴卖人子。」今日这些「用亲嘴卖人子」的人又是为了甚么呢？这个问题不需要我回答。我们耳闻目睹的干百件事实，足可以回答得清清楚楚、全全备备。许多所谓「传道人」，多年以来就「以敬虔为得利的门路。」他们跟从耶稣，是为了自己的利益：他们传扬耶稣，也是为了自己的利益；有一天出卖耶稣可以得利益，他们又有甚么可顾惜的呢？
今日这些「用亲嘴卖人子」的人中间，另有一些人是因为他们所犯的罪，使他们不能不随着别人出卖主的门徒。这些人的思想污浊、行为卑鄙。他们在生活中有许多罪恶不义。他们说谎行诈、嫉妒分争、舞弊营私、贪污窃盗、损人利己，纵欲行欲、向富贵的人逢迎献媚、对贫穷的人作威作福。他们的罪行桑汇，他们的劣迹昭彰。他们在名义上是基督的仆人，实际却是撒但的差役。他们起初也许是信仰的人，也许为神发过热心，但他们像扫罗王那样逐渐堕落下去。他们完全陷在罪中。犹大的门徒拖着这些人去陪他们「用亲嘴卖人子」，他们不敢下去，不能不去。他们中间还有人不是被人拖去，乃是自告奋勇，因为他们想这样作可以掩饰自己的罪行，可以在人面前赎罪图功。贪财的心使人作「用亲嘴卖人子」的事，其他的罪恶也照样使人走这样道路。不希奇你在「用亲嘴卖人子」的人中间找不着几个心地光明、生活圣洁、历史清白的人了。
犹大「用亲嘴卖人子」被主耶稣看破了。如果基督徒有基督所有的那属灵的眼光，本来可以认出这些人来；不幸许多信徒分辨的能力太低，竟将他们当作了主内的兄弟姊妹，竟将他们当作了基督的仆人，以致受了他偶的害。这便需要我发出呼声，警告这些信徒了。我们不必对这些人稍有客气。我们必须远离他们，不和他们交往。我们必须躲避他们，像躲避蛇蝎一样：不然，我们便不免受他们的害。纵使我们自己信心坚固，不至因为和他们交往受到甚么损害，我们却不在他们的罪上有分，因为我们既和「用亲嘴卖人子」的人交住，便证明我们对我们的主不忠诚，我们又焉能不受主的责备呢？
我再发出呼声来，警告那些「用亲嘴卖人子」的人。我请他们仔细想一想犹大所遭遇的结局、所受的羞辱。我极希望他们勒马悬崖，趁着尚未跌得粉身碎骨以前，急速认罪悔改，俯伏在主的脚前，求祂的哀怜。免得他们将来也落得像犹大一样的凄惨、一样的羞辱。主耶稣是满有慈悲悯怜的，一个人只要肯痛心悔改，无论他已往怎样犯罪，怎样亏负主，主都肯赦免，都肯接纳。祂不折断压伤的芦苇，也不吹灭将残的灯火。但如果这些人怙恶不俊，硬心到底，虽然听见警告仍不悔改，他们的结局便不堪设想了。！
「用亲嘴卖人子」的人们哪，你们肯听我的劝告么？
彼得的悔改 计志文
经文：马大福音廿六章69—75节
彼得是十二个使徒中最重要的一个使徒，有胆量有毅力的人，心直口快不能藏住心事，看哪！我必须上耶路撒冷受害，并且被杀，第三日复活，彼得就竭力拦阻，劝祂说万不可如此，这事必不临到你身上（参看太十21—22）。虽然，这番忠告，是不合神的旨意，不讨神的喜悦，但究竟可以表明他爱主的心。当主被卖的那一夜，耶稣明明的指示使徒说，今夜你们为我的原故，都要跌倒，经上说：「我要打击牧人，羊就介散了。」彼得却自告奋勇的说：「主阿，我就是同你下监，同你受死，也是甘心。」等到十字架临头，他失败了，他的失败与主怎样领袖悔改，对于我们很有教训，兹分段之于后：
一、彼得的失败
无论何人，在主道上失败，非出于偶然，乃逐渐使然，彼得不认主以前，已上了失败的大路，初起虽不知觉，但失败结果，已隐伏于此，今观其失败之步骤可了然矣。
第一步——他远远的跟随主（太廿六58）？彼得在先抱定与主同死的志愿，又具有热心与毅力之本能，当主耶稣被捉之时，正是他发展本能，表彰爱主，为真理牺牲之良机，不料他此时反而胆怯起来，不敢紧紧跟随主，主耶稣曾说过：「在未盖造房屋以先，当计算一切，然后建筑，以免中途停工。」由此可知在彼得发言之时未先用一番思索工夫，只知凭其当时血气的勇气，而冒昧发言，致遭失败。他不知与主同死，是怎样的结果，或者他也未曾想到即在此晚间，耶稣就被交在恶人的手里。他们在客西马尼园的时候，那捉耶稣的人，带着刀枪，如狼似虎，十分凶恶，好像捉拿强盗一样。那时彼得或许记得他所说的话，故拔出刀来，砍掉大祭司仆人的耳朵，耶稣就说：「收刀入鞘，我能求父打发十二营天使来救我。」耶稣却未如此，甘心就缚，彼得看见来势凶恶，连拖带拉的将耶稣捉去，他的勇气就渐渐消沈下去了。后来他只好远远的跟着耶稣，任何人离耶稣远了，这是定然要跌倒的，与善亲近，与恶远离，反之远于善，必近于恶，善恶相敌，二者各有其地位，不能相投，人不能立于二者之间，故圣经说：「信的和不信的有甚么相交呢？光明与黑暗有什么相同呢？耶稣和彼列有什么相合呢？」人离主耶稣远了，就是失败的起点，主耶稣是光，离开耶稣就是离开光，耶稣基督说：「人在白天走路，就不致跌倒，因为有光，若在黑夜行走，必定跌倒，因不见光。」彼得远远跟随主，就是远离了光，势必落入黑暗中，现在有多少人是远远跟随主，在一礼拜内，六天做买卖，念书游玩，从不亲近耶稣，只有礼拜天，才去礼拜。平时六天不祈祷不读经，只有主日随着大众祈祷，跟着讲员看一遍圣经。这样远远的跟随主，怎能不失败呢？现今教会软弱，实原于此。岂不知亲近耶稣，乃是我们的力量，经上说：「凡等候耶和华的，必从新得力，祂必如鹰展翅上腾，奔跑却不疲倦，行走却不困乏。」故此我们当亲近耶稣，切勿远远的跟随祂。
第二步——祂与恶人同站：正当彼得进大祭司的院内，有一班人坐着烤火，彼得也去同他们坐着烤火，他心里想，我杂在众人之中，人将不识我庐山真面目，不以我乃使徒之一了。却不料隐藏的事，无不显露，他被人认出来了。年尊德望，经验宏富的大卫王，在神面前，正心诚意，谨守诫命，不偏左右，作诗之首题就说：「不从恶人的恶计谋，不站罪人之道路，不坐亵慢人的座位。」（诗一1）真与我们大有教训，彼得与罪人同站，更与亵慢人同坐，焉得不失败呀？罗得失败，亦复如此：离了叔父，住于沃壤：心犹未足，渐迁帐棚，直至进入所多玛与恶人同住，亚伯拉罕得胜，是因遵主吩咐，离了本族，本土，父家，往神所指示的地方去。圣经上说：「不可贫爱世界，与恶人交往，要从恶人中出来，免得沾染他们的污秽，在他们罪恶上有分。」所以远离世俗，不与恶人同处，是一得胜秘诀，是一属灵人表号。彼得的失败，就在这一点。亲爱的基督徒，请不要自欺，强词夺理的说，看戏、吸烟、赌博、饮酒……．圣经无明文说这些不是罪孽，但是你看见有几个得胜的基督徒，是这样行呢？圣徒雅各说：「岂不知与世俗为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世俗为友，就是与神为敌了。」（雅四4）他在这里，不但说与世俗为友，是与神为敌。却更进一步说，想要与世俗为友，只不过是心里这样想，尚未去与世俗为友，已非帮助主的，立在与主对敌的地位了。这样看来，与恶人交往，贪爱俗事，能称基督徒吗？若欲得罪，必须远离恶人。求神使你灵性增长，强健有力，方可敌挡魔鬼诡计，彼得失败了，因为他与恶人交往，坐在其间，焉得而不败？！
第三步——魔鬼的试探:彼得远远跟从主，失去亮光，坐罪人中，危险即至，魔鬼见此良机，即开始向彼得进攻，愈逼愈近，愈接愈厉。魔鬼攻击人，先引你离耶路撒冷下耶利哥，继则剥去你的衣服，终则将你打个半死。所以牠先装作光明天使来欺骗你，接着如狡猾的蛇来引诱你，末得则变成吼叫的狮子将你吞食下去。我们看彼得也是这样上了魔鬼的当。第一次使女向牠说：「你是那加利利人耶稣一伙的。」彼得中了鬼计不承认。第二次使女来说：「你同拿撒勒人邪稣一伙。」彼得又中计，又不承认。最后魔鬼借着旁观者，咬定彼得是耶稣一党的人，可怜彼得发咒起誓的说，不识其人。此后便无人再问祂甚么，因为魔鬼已将他的宝贝夺去了，如同打他半死，遂撇下他走了，宝贝是甚么？不是名誉财产，乃是生命，耶稣是人的真生命，得着耶稣便得着生命，魔鬼只要人不接待耶稣，就没有生命，一无生命，就可撇他在一边了！
二、彼得悔改的原因
人犯罪跌倒以后，重新悔改，并不是寻常的易事，却因主耶稣在那人身上费尽心思，用尽方法，非常周密，才能使牠悔改，在彼得悔改的事上，可见一斑：
㈠因耶稣为祂祷告：「但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。」 （路廿二32）主耶稣基督预先知道魔鬼攻击彼得，使之跌倒，主就为他祷告，并也告诉彼得，好像对他说，你可以离弃我，不忠于于我，但我仍爱你，忠心为你祈求，耶稣只为祂祈求，也为我们个人祈求。「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。」 （来七25）耶稣替我们祈求，在平安时，保守我们，在争战时，增加我们力量，在软弱时，扶持我们，在失败时使我们悔改。祂升天以后，至今已一千九百余年，仍忠心为我们祷告，朋友因犯罪而代祷，你尚受感，何况主为你祷告呢！悔改吧！悔改吧！你心里不要想，你现在又犯了罪，主再不爱你，离弃你，其实主仍是为你祷告，盼望你急速回头，快回头吧！
㈡因主看祂：主爱总不改变，他们却已离弃了主，当主看他时，他正处于恐慌地步，必见主两眼的同情怜爱，转身看之，四目对射，顿使他受感，自悔自限，自责自痛，满心惭愧，遂止不住眼泪流下。想前主耶稣基督在患难捆锁之中，受人辱骂，被人击打，仍忠心爱我，我并未被捉拿，未受痛苦，却远离了主，便自行悔改了，主耶稣不也是这样看视你么？你就是失败时，并没有对你怒目相视，乃用怜悯
的眼光看你，你为何仍不悔改呢？
㈢因他想起主的话来：人在失败时，主不但祷告，求神赐给我们悔改的心机，也用爱情的眼光，激励我们实行悔改，更使我们想起主的言语，因而悔改。彼得未失败以前，主耶稣明明对他说：「你要三次不认我！」已指示他失败的经过，彼得毫不介意，事既实现，正如主言，完全符合，叫他想起来，不得不悔改了，圣经上说：「不要爱世界，因为爱世界的，爱父的心就不在他里头了，」又说：「不要奸淫，不可偷盗，不可起贪心……」等，你无论在何事上失败，要知主的言语，犹在你耳，并未改变，也不是定你的罪，审判你，叫你受刑，因祂已经替你在十字架受刑，担当你罪，乃是要你悔改。
㈣因主用鸡叫使他悔改：鸡是平常一家禽，主却用之提醒他悔改。可惜我们常在寻常的事物上，忽略主的教训，环境会改变，人心能变幻，彼得向主之心有转移，但那鸡，仍未更变，照常啼鸣，忠心报告天之将明。彼得一听鸡啼，就出去痛哭，知已有罪，他在平常的事物上，不失去主的教训。我们若细心研究．从平常的事物上，学习到许多功课，得着若干教训。懒惰好安逸，不工作者，主藉蚂蚁教训我们，「夏日殖勤作工，以备冬季不时之需」。若我们处境困苦，衣食发生问题：心中挂虑缺少信心，神借着麻雀歌唱来帮助我们，「你看天上的雀鸟，不种不收，不积蓄在仓里，神尚且养活他，何况你们呢！两个麻雀卖一分银子，天父若不应许，一个也不落在地上。」若是我们为主作工，收入无几，不能时常添制新衣，以致弄得衣服褴褛，所穿之衣，都是千缝万补，处在那些富人之中，见其衣服艳丽颜色华美，不觉面有惭色，心感不安，你当离开这场所：到野地里去，看见那鲜美的百合花在风下招展，彷佛对你说：「我不纺线，我不织布，神给我的装饰，比所罗门极荣华的时候更华美些。何况你呢？」当我们心中干渴，觉得无力，可以跑到水边，想起主曾说：「我是生命的活水，口渴者都当来。」我们远离主时，庭前葡萄树，教训我们说：「你若不常在我里面，就不能作甚么！」其他如羊，蝗虫，鸽子，一切平常之物，无一样不教训我们，彼得听见鸡叫悔改了，你忽略主藉平常事物，教训你劝你悔改
了没有？
三、彼得的悔改
㈠彼得的悔改是立刻的：他「就」出去痛哭，彼得受感知罪，自觉失败，马上就痛哭，并未迟延。立刻悔改，并不等候，若稍迟缓，魔鬼即又猛力进攻了。所以我们明知己犯过，受了灵感，不立刻悔改，则渐渐消灭圣灵感动，终不悔改。陷于深罪之中，自拔不能，身败名裂，岂非可惜！
㈡彼得的悔改是自动的：「他」就出去痛哭，彼得当犯罪之后，并没有第二个传道者，向他讲道，劝他悔改，为他祷告，他自己自动的悔改了，这样的悔改，才是真正的悔改。现今许多人软弱跌倒了，怪牧师长老不来帮他，教会领袖不来看顾他，主耶稣慈爱的眼，不是常看顾你么？主的言语不是常帮助你么？为何还不自动悔改呢？
㈢他离弃罪恶：他就「出去」痛哭，他因为与他们为伙，杂坐在他们中间，犯罪失败跌倒了，他不再立原处，毅然决然的，从他们中间出去了。你出来了么？人若祷告认罪，而不离开罪，不是真悔改。离家的浪子，花尽一切所有的，遇见饥荒，为人牧猪，他不但醒悟过来，并且起来回家去了，才能脱离苦境而入乐境。你从罪中出来了没有？
㈣彼得的悔改的真切：他就出去「痛哭」，他三次不认主以后，受圣灵感动，出去悔改，非同小可，他不以所犯之罪为小，不过举行悔改仪式，祷告警句，轻描浚写的过去了，他却认为是大罪，得罪了主，十分痛心，所以出去痛哭。我的意思，不是说人人悔改，都要流泪痛哭，犯罪后，若要悔改，必然生出忧伤痛悔的心，才蒙神悦纳。在圣殿里祷告的税吏，捶着胸不敢抬头望天，是真心悔改，故得称义。彼得真心悔改了，就在主复活后特蒙主爱的祝福。彼得同其余的门徒，在五旬节受圣灵充满成为教会柱石，灵界伟人，使徒中翘翘者流，因他肯悔改，他若不悔改与犹大的结局相差无几，你悔改当效法悔改的彼得，切勿如硬心的彼得。「神所要的祭，就是忧伤的灵，神啊！忧伤痛悔的心，你必不轻看。」 （诗五十一17）
他们就是这样害耶稣 王道明
经文：马大福音廿六章57—68节
「拿耶稣的人把祂带到大祭司该亚法那里去；文士和长老已经在那里聚会。祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死祂。虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来说，『这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。』大祭司就站起，对耶稣说，『你甚么都不回答？这些人作见证告你的是甚么呢？』耶稣却不言语。大祭司对祂说，『我指着永生的神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？』耶稣对他说：『你说的是：然而我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。』大祭司就撕开衣服说，『祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？』他们回答说，『祂是该死的。』他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂，也有用手掌打祂的，说，『基督阿，你是先知，告诉我们打你的是谁？』」
「众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前。就告祂说，『我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督、是王。』彼拉多问耶稣说，『你是犹太人的王么？』耶稣回答说，『你说的是。』彼拉多对祭司长和众人说，『我查不出这人有甚么罪来。』但他们越发极力的说，『祂煽惑百姓，在犹大地传道，从加利利起，直到这里了。』」 （路廿三1—5）
「众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解：那时天还早，他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。彼拉多就出来，到他们那里说：『我们告这人是甚么事呢？」他们回答说：『这人若不是作恶的，我们就不把祂交给你。』彼拉多说：『你们自己带去，按着你们的律法审问祂罢。』犹太人说：『我们没有杀人的权柄。这要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话了。
「彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对祂说：『你是犹太人的王么？』耶稣回答说：『这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？』彼拉多说：我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。祢作了甚么事呢？』耶稣回答说：『我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。』彼拉多就对祂说：『这样，你是王么？』耶稣回答说：『你说我是王，我为此而生，也为此来到世间。特为给真理作见证：凡属真理的人就听我的话。』
彼拉多说：『真理是甚么呢？』说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：『我查不出祂有甚么罪来。但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王么？』他们又喊着说：『不要这人，要巴拉巴。』这巴拉巴是个强盗。
「当下彼拉多将耶稣鞭打了。兵丁用荆棘编作冠冕，戴在祂头上，给祂穿上紫袍；又挨近说：『恭喜犹太人的王阿！』他们就用手掌打祂。彼拉多又出来，对众人说：『我带祂出来见你们，叫你们知道我查不出祂有甚么罪来。』耶稣出来，戴着荆刺冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说：『你们看这个人。』祭司长和差役看见祂，就喊着说：「钉祂十字架！钉祂十字架！」彼拉多说：『你们自己把祂钉十字架罢，我查不出她有甚么罪来。』犹太人回答说：『我们有律法，按那律法，祂是该死的，因祂以自己为神的儿子。』」（约十八28—十九7）陷害耶稣的不是那些拜假神的罗马官吏，也不是那些无知无识的犹太民众，乃是那些自命为领导犹太人敬拜神、事奉神的大祭司、祭司长，文士、和长老。这些人熟读旧约，他们理当比一般民众更先认识耶稣是基督，是神的儿子。但他们的罪不但使他们心被油蒙，而且使他们仇恨耶稣到极点。因为耶稣揭发了他们的罪恶，严厉的斥责他们，所以他们恨祂入骨。
他们怎样陷害耶稣呢？寻找耶稣的罪状么？那是不可能的事，因为耶稣是那样圣洁完全，不但在人眼中无罪，就连在神眼中也是无可指摘的。神两次为祂作见证说：「这是我的儿子，我所喜悦的。」要在这样圣洁完全的人身上寻找祂犯罪的事实，当然是一件办不到的事。但他们下决心要陷害祂，那便只有「寻找假见证」了。他们这样作的结果是甚么呢？「虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后
有两个人前来说：『这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建起来。』」假见证当然得不着实据。如果得着实据，根本就不需要作假见证了。在无可奈何的情形之下，有两个人说了几句很无聊的话——「这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。」他们说的这几句是真实的么？要回答这个问题，容我们读以下的一段经文：
「犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去，看见殿里有卖牛、羊，鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿出，倒出兑换银钱的人的银钱，推翻他们的桌子，又对卖鸽子的说：『把这些东西拿去，不要将我父的殿当作买卖的地方。祂牠的门徒就想起经上记着说：『我为你的殿心里焦急，如同火烧。』因此犹太人问祂说：『称既作这些事，还显甚么神迹给我们看呢？』耶稣回答说：『你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。』犹太人便说：『这殿是四十六年才造成的，祢三日内就再建立起来么？』但耶稣这话是以祂的身体为殿。所以到祂从死里复活以后，门徒就想起祂说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。』 （约二13—22）
我们把主耶稣自己所说的话和两个告祂的人所说的话互相比较来罢。「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。」那两个人说：「这个人曾说：『我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。』」他们所引证的话是主耶稣所说的么？大部分是，但有一部分不是。主耶稣说：「你们拆毁这殿：」他们却告祂说：「这个人曾说：『我能拆毁这殿。』」把「你们」改成了「我」，意思便完全不相同了。主耶稣说这话是以祂的身体为殿。意思是说：「你们杀害了我，但我三日内要复活。」但那两个人把「你们」改成了「我」，那便是说，耶稣准备要拆毁圣殿了。谁敢拆毁犹太全国的人敬拜神的圣殿呢？他们心想，用这两句话诬陷耶稣，足可以把耶稣置于死地。但这如何能生效呢？如果他们真能信耶稣能拆毁圣殿，三日内再建造起来，那便等于承诏耶稣是神的儿子，因为一个平凡的人是不可能作这样一件奇事的。如果他们不承认耶稣是神的儿子，那样，他们就只能将这两句话当作狂人所说的话。他们又焉因着一个狂人所说的两句话把祂置于死地呢？他们说：「这一个人曾说：『我能拆毁神的殿，三日内又建
造起来。』」到底耶稣曾否动手拆毁圣殿呢？不用提主耶稣未曾这样说，纵使祂确实这样说过，只凭这两句话，他们也不能定祂的死罪，何况这两句话是他们故意歪曲的呢？
到底大祭司比一般人有见识，他知道那两个人所说的话不能构成耶稣的罪状；也许他明白耶稣不会说这样没有意义的话。他意料到这两句话是别人捏造的。他不能凭这两句话定耶稣的罪，所以他要叫耶稣自己在全公会的人面前开口、然后就着耶稣自己的话陷害祂。因此他对耶稣说：「你甚么都不回答么？这些人作见证告你的是甚么呢？」这实在是耶稣自己声辩的一个良好的机会。祂可以说：「我并没有那样说。我只是说：『你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。』他们不应当歪曲我所说的话。」祂没有这样说，祂只是一言不发。大祭司又说话了：祂说：「我指着永生的神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？」这时候主耶稣不能不说话了。因为在这时如果祂不说话，祂便是违背了神借着摩西所传给以色列人的律法。在律法书中有一条说：
「若有人听见发誓的声音，祂本是见证，却不把所看见的、所知道的说出来，这就是罪；祂要担当他的罪孽。」（利五1）
主耶稣知道祂自己是神的儿子基督。祂既听见大祭司叫祂发誓，便不可不作见证，因此祂立时回答说：「你说的是。」但祂要使大祭司知道，神的儿子基督今日虽然像一个卑微的罪犯，站在这里受审，但这不过是暂时的：将来有一天祂要「坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」到那时他们便可以知道，祂今日自己承认是基督、是神的儿子，并不是信口胡言，乃是千真万确的实话。
大祭司现在如愿以偿了。他就是希望耶稣在众人面前亲口承认自己是神的儿子、是基督，这样，他便可以定耶稣的罪。因此耶稣一说完那两句话，他就撕开衣服，说：「祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话你们都听见了。你们的意见如何？」那些人回答说：「祂是该死的。」
他们既定了耶稣的死罪，便在第二日的清晨，把祂解到彼拉多的衙门里，要求彼拉多把祂钉死。他们在彼拉多面前告祂甚么罪呢？他们说：「我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。」注意，他们在这时给祂加上了一个政治上的罪名——「我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒。」这个罪名完全是他们捏造的。祂从来没有作过这件事。我们读一段经上的记载，就足以证明他们是在那里诬陷祂。
「当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害祂。就打发祂的门徒同希律党的人去见耶稣说：『夫子，我们知道你是诚实，并且诚诚实实传神的道，甚么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。请告诉我们，你的意见如何？纳税给该撒，可以不可以？」耶稣看出他们的恶意，就说：『假冒为善的人哪，为甚么试探我？拿一个上税的钱给我看。』他们就拿一个银钱来给。耶稣说：『这像和这号是谁的？』他们说：『是该撒的』耶稣说：『这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。』他们听见就希奇，离开祂走了。」 （太廿二15—22）
「该撒的物当归给该撒，神的物该当归给神。』这是多么合理的事！犹太人竟会诬告耶稣，说祂「诱惑国民，禁止纳税给该撒。」这就是因为知道，如果他们在彼拉多面前控告耶稣，说祂称自己是神的儿子基督，彼拉多一定要说：「这是你们犹太人信仰范围之内的事。那不违反罗马国的法律，我这作巡抚的人不过问你们信仰方面的纠纷。」他们要使彼拉多过问耶稣的事，必须把耶稣牵涉到政治的问题上去。「诱惑国民，禁止纳税给该撒。」这是一个极严重的政治问题，也是一个极大的罪名。犹太国那时属罗马管辖。该撒是罗马国的皇帝。「禁止纳税给该撒了」是背叛罗马皇帝，这件事彼拉多不能不过问了。
在这一样罪名之外，他们又告祂一件事说：「并说自己是基督、是王。」注意，昨天夜间大祭司问耶稣说：「你是神的儿子基督不是？耶稣回答说：「你说的是。」今天他们在彼拉多面前不告祂说「并说自己是神的儿子基督」，却改变了说法，说：「并说自己是基督、是王。」他们把「神的儿子」一个名词拿下去，换上一个「王」字。「神的儿子」是一个信仰方面的名称：「王」却是一个政治方面的名称。「基督」这个名称本是指着神所膏的王，为甚么犹太人在「基督」下面又重说一个「王」字呢？我们当知道「基督」虽然也是指着神所立的王，但这个名称是犹太人专用的一个名称，它是指着神在旧约中所豫言的一个王，这个王是在神将来要设立的国中掌权的，它不是指着世上任何一个国中的王。如果他们在彼拉多面前只控告耶稣说祂自称是「基督」，彼拉多一定还认为这是犹太人信仰方面的事。但他们控告耶稣，说祂自称「是基督，是王」这个罪名就不简单了。这意味着耶稣要反抗罗马的统治，要夺取该撒的帝位。在前面所说的抗税罪名下面，又加上这样一个罪名，问题便严重到极点了！
看这些犹太人的领袖是多么诡诈！他们在彼拉多面前控告耶稣的时候，在信仰的范围之外，给祂捏造政治上的罪名，藉此使彼拉多定祂的罪，以便达到陷害耶稣的目的。在这种情形之下，彼拉多开始审问耶稣了。但审问的结果是甚么呢？根据主耶稣自己的话，彼拉多明白了耶稣并没有犯犹太人所说的那种罪。彼拉多问祂说：「你是犹太人的王么？」祂回答说：「这话是你自己说的呢？还是别人论我对你说的呢？」彼拉多听了这话又问耶稣说：「我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。祢作了甚么事呢？」耶稣回答说：「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人：只是我的国不属这世界。」彼拉多再问祂说：「这样，你是王么？」祂毫不隐讳的说：「你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。」彼拉多听了这些话，就知道犹太人控告耶稣的话完全是他们歪曲捏造的。他知道耶稣所讲的完全是一些属灵的事，并不涉及罗马国的政治，更与该撒没有一点关系，所以他对耶稣说完了「真理是真么呢？」一句话以后，就出来到犹太人那里，对他们说：「我查不出祂有甚么罪来。」
彼拉多既查不出耶稣有甚么罪来，便想要释放耶稣。不过他又想到，犹太人既费了那么多的心力把耶稣捉住，并解到这里来，自然不便就这样轻易把耶稣释放了，所以他为他们开一条出路说：「但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人。你们要我给你们释放犹太人的王么？」不料犹太人竟喊着说：「不要这人，要巴拉巴。」这巴拉巴是甚么人呢？约翰接着告诉我们说：「这巴拉巴是个强盗。」马可叙述巴拉巴的事更详细一些，他说：
「每逢这节期，巡抚照众人所求的，释放一个囚犯给他们。有一个人名叫巴拉巴，和作乱的人一同捆绑，他们作乱的时候曾杀过人。众人上去求巡抚，照常例给他们办。彼拉多说：『你们要我释放犹太人的王给你们么？』他原晓得祭司长是因嫉妒才把耶稣解了来。只是祭司长挑唆众人，宁可释放巴拉巴给他们。彼拉多又说：『那么样，你们所称为犹太人的王，我怎么办呢？』他们又喊着说：『把祂钉十字架。」彼拉多说：『为甚么呢？』祂作了甚么恶事呢？』他们便极力的喊着说：『把祂钉十字架。」——（可十五6，H）
约翰福音中记载彼拉多前后共有三次说：「我查不出祂有甚么罪来。」第三次他说的时候，是说：「你们自己把祂钉十字架罢，我查不出祂有甚么罪来。」犹太人这时候说甚么呢？他们说：「我们有我们的律法，按那律法，祂是该死的，因祂以自己为神的儿子。」他们起初要把耶稣牵涉到政治的问题上去，便说祂「诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督、是王。」及至彼拉多审问耶稣以后，证实了犹太人的控词是捏造、歪曲，他们立时改换了他们的说法，不再提政治的问题，只说：「祂是该死的，因祂以自己为神的儿子。」彼拉多不能只凭这一句话定耶稣的罪，所以当祂听见他们喊着说「把祂钉十字架」的时候，便问他们说：「为甚么呢？祂作了甚么恶事呢？」他们已经无话可答，他们也不再回答彼拉多的问题，只是极力的喊着说：「把祂钉十字架。」
看看这群犹太人的领袖！起初捏造政治上的罪名控告耶稣，及至彼拉多证实耶稣并没有违反罗马国的法律，他们只好不再提他们给耶稣所捏造的罪状，只控告祂说：「祂以自己为神的儿子。」最后彼拉多请他们举出耶稣犯罪的事实，他们举不出来，便只有蛮不讲理的喊着说「把祂钉十字架」了。不但这样，他们宁可要求彼拉多释放那作乱杀人的强盗巴拉巴，也不肯接受彼拉多的建议，释放耶稣。这些人真是刚愎顽梗、悖逆硬心已到极点，不希奇神的震怒临到他们身上了。
「教会」在「耶稣基督里成圣，蒙召作圣徒的。」（林前一2）。不幸因着教会的变质，竟把大批未曾真实悔改信主的假信徒收到教会里来，从这些人中间又产生一批教会里的领袖。这些人的心思、行为，与当日和主耶稣为敌的那些祭司长、文士、法利赛人完全相同。他们虽煞在口头上承认他们是神的仆人，是为耶稣作见证的，是为主牧养群羊的，但他们的思想和生活，与主耶稣的福音和真理完全是背道而驰。他们在教会里工作，不是为兴旺福音、传扬耶稣、建立圣徒，乃是为谋求他们自己的利益、享受、名誉、尊荣。他们虽然在名义上是教会的领袖，但事实上他们乃是披着羊皮的豺狼：他们不是牧养群羊的，乃是吞吃群羊的。真实为神作工的人不能看着他们这样毁坏教会，残害群羊，便起来斥责他们，正像主耶稣斥责那些祭司长、长老、文士，法利赛人一样。这般教会的领袖既然刚愎不信、假冒为善，像那些犹太人的领袖一样，当然他们也就照样起来攻击那些向神尽忠的人。他们说那些「骄傲自大，是己非人：」说那些人「排斥异己，缺乏爱心。」那些人中有一部分因为软弱，不愿意受他们这种非难攻击，便缄口不再发言。这些人固然逃脱了人的攻击，他们却因此却得罪了神，被神所废弃。那些始终刚强、向神尽忠的人，不因着受人打击、遭人厌弃，便惧怕退缩，他们仍然勇敢替神传话，仍然严厉斥责那些假冒为善的人，仍然警诫圣徒防备那些披着羊皮的豺狼。他们这样作，使圣徒得了帮助，却更加惹恼了那些与真理为敌的教会领袖们。到这时他们便露出来他们豺狼的本相，他们像那些祭司长、长老、文士、法利赛人一样，不惜捏造子虚乌有的罪名，并且歪曲向神尽忠的人所说的话，好藉此陷害那些人，像那犹太人的领袖陷害耶稣一样。他们诬陷那些人说：「这些人的言论、行动，已经越幽了信仰的范围。」他们设法把这些人牵涉到政治的问题上去。就连那些人本着圣经所讲的道也被他们歪曲谬解。他们说这些人讲道乃是别有用心，乃是借题发挥。只要能达到他们陷害神的仆人的目的，他们不惜说出各样虚伪的话语，作出各种卑鄙的事情。看看圣经中所记载的那些祭司长、长老、文士、法利赛人陷害耶稣的经过，再看看教会中这般没有信仰、没有生命、没有品德的人与神的仆人为敌的情形，真可说形影毕肖，古今如一了。
不过，「作伪者心劳日拙。」「事实胜于雄辩。」捏造的事是永远无法可以证实的。「虽有好些人作假见证，总得不着实据。」犹太人可以捏造一些子虚乌有的事情，也可以歪曲主耶稣所说的话语，但彼拉多为耶稣见证说，「我查不出祂有甚么罪来。」