馬太福音導論短篇信息
目錄：
馬太福音提要(倪柝聲)
馬太福音啟示的基督(江守道)
馬太福音研究(巴斯德)
馬太福音提要
壹 從舊約到新約
馬太福音是新約聖經的第一卷書。從舊約聖經的最後一卷瑪拉基書到新約聖經的第一卷馬太福音，其中隔著差不多四世紀的距離。在這段漫長的過渡時期中，神的選民猶太人的情況如何，特別是在政治和宗教方面，是一般初讀聖經者所感興趣的。簡要的說來：
一 政治方面：
（一）以色列人被擄以後，他們中間可以分成兩大派。多數的人從巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬諸大帝國的時期，一直到今天，散居異國；他們先住在四圍的鄰邦，然後逐漸移居至全世界。他們在當地起家立業，隨從當地的風俗習慣，久而久之，成為當地的百姓。另有一些少數的人，就是遺民，他們被擄後，心懷故國，不肯放棄他們的血統、生活，更不肯放棄他們所事奉、敬拜的神。被擄後七十年，就是在古列王元年，他們得到許可，歸回故國，重建聖殿，恢復祭祀。這就是以斯拉記、尼希米記、哈該書、撒迦利亞書、和瑪拉基書中所記載的事。
（二）以色列人第一次歸回故國後，繼續在波斯帝國統治之下約有兩世紀之久。波斯諸王對於以色列人多半採取寬大的政策，給予相當的自由，讓他們建造聖殿和保持原有的宗教制度。撒瑪利亞人也在這段時期中開始敬拜神。
因為猶大地的位置處在當時兩大強國－波斯與埃及－之間，所以每當兩國發生戰事的時候，該地即淪為戰場。例如：在亞達薛西第二（主前四○四年至主前三五八年）的年間，居比路人伊代歌拉得了雅典和埃及的幫助，向波斯宣告脫離關係。不久他又圍攻推羅，和波斯交戰。埃及為要支援他，就通過猶大地向北進軍，以致遺民被迫交稅、服役，他們遭受財產和生命的損失不可計數。
（三）波斯帝國過去，希臘帝國興起。當時青年的君王亞歷山大（Alexander）攻克推羅和迦薩之後，他氣忿忿的直闖猶大地來尋釁，因為遺民在戰事中並沒有供應他軍需及慰勞品。但當他臨近聖城時，大祭司耶杜亞（Jaddua）率領了一隊祭司和利未人前來迎接。他很高興的進了城，並在殿裡讀了但以理書，他發現早在二百多年前，先知已經預言到他的事蹟。這位青年君王又驚奇、又受感動，不久退軍。從此他優待聖民，使他們在希臘大帝國中得到保護，豁免一部分的稅，並且享受敬拜神的自由。
（四）亞歷山大死後，經過好幾年的內戰，他的帝國分成四個國，就是敘利亞、埃及、馬其頓和小亞細亞。猶大地又因處在敘利亞和埃及之間，成為兩強必爭之地。猶大原是隸屬於敘利亞，可是不久埃及的多利買（Ptolemy）王戰勝了敘利亞，將猶大奪去。（主前三二○年。）在多利買王和以後承繼他的諸王的統治下，猶太人無論在埃及或是在猶大地，都在宗教上得了相當的自由和保障。在耶路撒冷的大祭司不只是宗教上的領袖，也是政治上的首腦。祭司和利未人豁免土地稅。多利買的孫子猶耳蓋底斯（Euergetes，主前二四六年至主前二二一年），每次戰勝敘利亞之後，必定趁便到耶路撒冷聖殿中獻祭給神。
（五）主前一九八年，敘利亞王大安提阿克（Antiochus the Great）打敗了埃及，把猶大地奪回，算作自己的轄境。後來他又和埃及講和，條件是埃及王多利買腓羅密多耳（Ptolemy Philometor）必須娶他的女兒克利奧帕脫拉（Cleopatra）為後，並得巴勒斯坦地為妝奩，該地的稅收由兩國均分。但大安提阿克並不十分守信，敘利亞的軍隊根本沒有從猶大地撤退，他們與埃及的軍隊同駐那裡。以前猶太人還能過去，現在他們在兩個統治者之下，就很難安居。他們中間起了黨派之爭，有的主張親埃，有的主張親敘。主前一八七年，大安提阿克在一個叛變中被殺了，他的兒子西流基腓羅巴托（Seleucus Philopator）繼之，在位十二年；因為他不斷與羅馬爭戰，日趨衰弱，猶大地的政治權力漸操之于大祭司。
（六）西流基腓羅巴托和克利奧帕脫拉相繼死後，敘利亞王安提阿克以比凡尼斯（參讀本提要第二卷三○六、三二○面）又和埃及交戰，並將猶大地奪回。他對當地的遺民大肆虐待。
主前一七○年，他遠征埃及回來，進入耶路撒冷，縱容兵丁大屠殺三天。猶太人不分老幼、男女，被害者約有十萬之眾，被擄出賣作奴隸者也有數萬人。他又將殿中貴重的器皿搶走。
主前一六八年，他又率軍進攻埃及，頗為順利，不料羅馬出來干涉，不得已退軍，懊喪異常，於是遷怒於聖民。這一次他們所遭受的逼迫比前一次更甚。耶路撒冷的居民被擄，被殺的不知凡幾。獻祭、行割禮、守安息日都在嚴禁之列，違者一概處以極刑；祭司所有的律法書都須焚毀，更不得傳講；在殿中獻燔祭的祭壇上另築一座丟斯的祭壇，在翌年十二月二十五日將一頭母豬獻在那壇上作祭，並把豬血灑在殿中，強迫聖民拜偶像、吃豬肉，誘惑青年在殿中行淫，出賣祭司職分。安提阿克以比凡尼斯就是但以理八章九至十二節的‘小角，’他廢除祭祀、毀壞聖所、踐踏聖民、攻擊真神。他也就是主所預言的‘那行毀壞可憎的’敵基督的預表。當時，神的子民受到了空前的災難，晝夜在神前呼籲，求祂施行拯救。
（七）神又像在士師時代一樣，聽祂百姓的呼籲，為他們興起一個年老的祭司，名叫瑪他提亞（Mattathias），首先起來抵抗敘利亞的壓迫。那時因為他早已不能在殿中供職，所以退到自己的故土，就是在耶路撒冷西北的摩定（Modin）山村居住。他有五個兒子－約翰、西門、猶大（即馬克比，Maccabeus）、以利亞撒、約拿單。當安王的使臣到摩定來強迫選民拜偶像的時候，瑪他提亞堅決反抗，他宣告說，‘雖然在王統治下的各國都拜，但是我和我的兒子們仍要行在我祖先的約中。’說罷，這老人和他的兒子奮不顧身的沖到那使臣面前，把他和一切從者都殺了。此後他在鄰近各村各鄉中大聲呼喊：‘誰為耶和華的律法和祖先的誓約熱心的，跟我來！’他組織了一些遊擊的軍隊，在各地襲擊敘利亞的軍隊，燒毀偶像，除滅內奸。那些愛國的猶太人在各地回應。起初那些志士在安息日不肯作戰，以致敘軍有機可乘，可是他說服他們，給他們看見在安息日為著自衛而爭戰，並不算破壞那聖日。在政治、軍事上，他的勢力日益強大。
主前一六六年，瑪他提亞年邁而死。臨終前他一再囑咐他五個兒子務必繼續他的遺志，要為著神的律法和祖國的光榮不惜自己的性命。此後約翰作首領，西門作謀士，猶大作統帥。
猶大馬克比是一個身材魁梧的人，智勇俱全。他愛神，又愛他的祖國，帶領當時一班愛國志士，竭力抵抗外來的侵略。他和安提阿克以比凡尼斯的軍隊大小數十戰，幾乎戰無不勝。敘軍名將如亞皮羅尼亞（Appollonius）、賴西亞（Lysias）、哥幾亞（Gorgias）、尼堪挪（Nicanor）等，擁有比猶太人多幾倍以至十幾倍的軍隊，還是敗在他手裡。他有一句名言：‘戰爭的勝利並不在乎軍隊的眾多，乃在乎天來的力量。’
主前一六四年，因著軍事的勝利，他就能潔淨耶路撒冷的聖殿，把其中偶像和異邦的祭壇一起打碎，把賄買職位的祭司一起驅逐，按照古時祭祀的條例向神獻祭。猶太人的修殿節（約十22）就是紀念馬克比的英勇故事。
安提阿克以比凡尼斯在主前一七○年開始逼迫聖民，玷污聖殿，出賣大祭司的聖職；猶大馬克比在主前一六四年潔淨聖殿；時間隔著六年四個多月。這就應驗但以理八章十三、十四節的預言：‘…這除掉常獻的燔祭，和施行毀壞的罪過，將聖所與軍旅踐踏的異象，要到幾時才應驗呢？他對我說，到二千三百日，聖所就必潔淨。’安王死在主前一六三年。
除了戰勝敘利亞外，猶大馬克比又征服了以東人、非利士人、亞捫人，收復了許多失地。
可惜此後，猶大馬克比為了鞏固他眼前已有的勝利，尋求人的幫助來制止敵人。主前一六一年，他差遣使者到羅馬，請求訂立盟約，在戰事上互相幫助。羅馬同意。條約剛訂就，還未公佈，不幸這位民族英雄已經戰死沙場了。
猶大地再一次落在敘利亞統治之下，可是從此之後，那些統治者不再干涉聖民的敬拜了。
（八）猶大馬克比死後，他兄弟約拿單（主前一六○年至主前一四三年）繼之。他把政治和宗教的權力集中在自己身上。此後只有一些爭權奪利、互相排擠的爭執和內戰，並沒有什麼光榮的歷史和英勇的事蹟可記了。
（九）主前六十三年，羅馬大將龐培（Pomper）出兵征服了猶大地。他表面上留著瑪他提亞家的祭司許翰第二（John
Hyrcanus Ⅱ）作領袖，實際上把政權託付于以東人安提帕德（Antipater）掌握。主前四十七年，羅馬該撒封安提帕德之子希律為加利利巡撫；主前四十年，又升他為猶大地的王。他就是屠殺耶路撒冷兩歲以下男孩的希律王。（太二16。）
二 宗教方面：
（一）猶太人在被擄期中學得一個最寶貴的功課，就是拜偶像是一件最得罪神的事。他們亡國，分散在列國遭受壓迫，就因為他們事奉偶像、離棄神。所以猶太人歸回故國後，痛絕偶像和假神，誠恐重蹈他們祖先的覆轍。在巴比倫、瑪代波斯、希臘（包括敘利亞），羅馬諸大帝國的統治之下，常有統治者把外邦的宗教和偶像帶進來，尤其是在安提阿以比凡尼斯年間，這個暴君強迫聖民拜希臘的神像，可是失節的人究屬極少數，一般的遺民甯喪性命而不肯屈膝。
（二）在瑪拉基之後，政治和宗教往往界限不分，混在一起。大祭司一面是內政的領袖，另一面也是宗教的領袖。
（三）被擄歸回以後，猶太人到處建立會堂，甚至在國外也有。（徒十三14，十七1，十八4。）會堂是猶太人的聚會所，專為祈禱、守安息、傳律法、和誦經卷之用。猶太人所以能熟悉律法和經卷，就因為他們在會堂中不斷的學習。
（四）在瑪拉基以後，猶太人中產生了兩個大的黨派，就是新約聖經中常題及的法利賽和撒都該兩大教門。
法利賽教門起源於猶大馬克比之前。當時少數百姓漸漸隨從希臘的風俗，因此有一班人起來抵抗並糾正他們。這一班人主張嚴守摩西的律法，堅持祖先的信仰。這一班人就是法利賽教門的起源。當安王逼迫聖民時，他們幫助馬克比抗戰最力。可惜到了主在世的時候，他們早已墮落，成為一個墨守遺傳、專重虛儀、假冒為善的法利賽教門了。文士、教法師、拉比多屬這教門。
撒都該教門的產生，可能是在法利賽教門之前。這教門人數較少，多為貴族或祭司。‘撒都該’這名字是從‘撒督’而來。按撒督是大衛年間的祭司長，（撒下八17，）他的子孫世襲大祭司職，直至猶大馬克比年間。撒都該教門和法利賽教門互相對立，他們傾向希臘哲學家亞裡斯多德的哲學，否定一切神奇的事，因此他們不信復活、不信天使、不信鬼魂等等，（徒二三8，）和法利賽教門相反。到了主在世的時候，猶太教中的大祭司、祭司、守殿官等，幾乎都是這些撒都該人。（參讀四1，五17。）
（五）‘及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，’（加四4，）並生在這樣的政治和宗教的情況之下。
貳 關於福音書
一 馬太福音是新約聖經的第一卷，也是福音書的第一卷。聖經中被稱為福音書的有馬太福音、馬可福音、路加福音、約翰福音。還有使徒行傳，有不少讀聖經的人認為它是第五卷福音，因為：（一）它是路加福音的後書；（路一1∼4，徒一1；）（二）它和四福音書一樣，也講基督，只是專講那復活的基督，以及祂的復活生命和大能如何彰顯在教會和工作中。
二 福音書並不是主耶穌的傳記。如果我們把福音書當作個人的傳記來看，我們不會滿意，因為：有的地方記得不夠詳細；（例如主一歲至二十九歲的歷史；）有的地方重複；（例如主騎驢駒進耶路撒冷；）有的地方甚至彼此間有差異。（例如主的家譜。）福音書乃是神的啟示，要我們藉著福音書中多方面的啟示，多方面認識祂的獨生兒子耶穌基督。
因為福音書不是主的傳記，而是關乎主的啟示，所以每卷福音有其不同的特點、不同的記法、不同次序的編排。
三 神藉著福音書所給我們的啟示是這樣：馬太福音講基督是王，馬可福音講基督是僕人，路加福音講基督是人，約翰福音講基督是神。因此：
（一）馬太福音中題到天國的事特別多，因為王與國度是不可分的。一章的家譜是王的家譜，祂是大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔。（參讀創十七6。）二章記載王受遠方來的博士朝拜、獻禮。四章中主被聖靈‘引’到曠野去受試探，這裡用的是‘引’字，而不像馬可福音那樣用‘催’字。上面只是頭數章中的幾個例子而已；初讀聖經者如果把馬太福音仔細讀下去，就可以找出許多類似的例子，都指出基督是王。
（二）馬可福音中沒有題到主的家譜和祂受敬拜的事，也沒有一次題到‘天國，’因為說到僕人乃是著重在他的服事、他的工作。馬可特別兩次題到主因著工作的繁忙，連飯也沒有工夫吃；（可三20，六31；）也特別記出主動作時的情形，祂是‘隨即’的、‘立刻’的、‘連忙’的去作，（原文εν'θ'εωζ、εν'θ'νζ或ε'ξαντηζ等字有‘就、’‘立即’等意，馬可共用四十三次，有十二次用在主的身上。）這正是說明主耶穌為神僕人，在服事上是非常認真辛勤的。一章十二節：‘聖靈就把耶穌催到曠野裡去。’這裡不是‘引，’而是‘催；’這‘催’字的原意簡直是‘趕逐。’神的靈在此所以藉著馬可用這麼樣的字，就因為主在馬可福音中是一個僕人。
（三）路加福音中題及主的家譜，因為一個人是可以有家譜的。路加記載的家譜是和馬太記載的有不同。馬太是說基督是王，所以在祂家譜中一直上溯到大衛、亞伯拉罕；路加是說基督是人，所以在祂的家譜中一直上溯到亞當－第一個人。馬太是記約瑟的家譜，因為約瑟是大衛的後裔，是君王的子孫；路加是記馬利亞的家譜，因為基督是人，也是‘女人的後裔。’（創三15。）
（四）約翰福音中沒有題到家譜，因為基督是神，神是沒有家譜。它也沒有題到主誕生的事，因為神是無始無終的。它也沒有題到主受試探的事，因為神是不受試探的，也是不可以試探的。（太四7。）
四 福音書的內容都帶著猶太人的色彩和背景，因此有些信徒認為福音書內主所傳的教訓，以及比喻、神跡中所含的靈意，只和猶太人有關而和基督徒無干，例如馬太五、六、七章是主給猶太人新添的律法，二十四章是祂給他們的警告，都不是對我們說的；只有在書信裡才講到教會和恩典，那才是直接對我們發生關係。其實這種見解是絕對錯誤的。誠然，福音書的內容都帶著猶太人的背景和色彩，可是這不足為福音書專為猶太人的根據，這是神的安排，把福音先傳給猶太人，然後再傳給外邦人。（羅一16。）福音書如何與猶太人有關，也一樣一式與基督徒有關。神給猶太人的救恩是福音書中的基督，神給外邦人的救恩也是福音書中的基督。書信中所講的教會和恩典完全是根據於福音書中的真理和原則。
五 福音書內容的次序，各卷有所不同。馬可福音和約翰福音是按著歷史的次序而寫的；所以‘過兩天、’‘這事以後、’‘那時’等等類似的辭句在這兩卷福音書中特別多。馬太福音和路加福音是按著靈意的次序而編寫的。例如：馬太所記的‘山上的教訓’從別卷福音書看來，似乎在主選立十二使徒之後，而且不是主一次所講的；可是馬太記‘山上的教訓’似乎是在主選立十二使徒之前，而且是一次講完的。這是因為馬太專講基督是王，他題及‘天國’或是祂的‘國’約有三十多次。他按著靈意編排，天國和天國的教訓當然應該放在前面首要的地位。
六 福音書中記主所行的神跡約有下面這一些：
（一）變水為酒。（約二1∼11。）
（二）治癒大臣的兒子。（約四46∼54。）
（三）第一次使網滿了魚。（路五1∼11。）
（四）趕出汙鬼。（可一21∼28，路四33∼37。）
（五）醫治彼得的岳母。（太八14∼15，可一29∼31，路四38∼39。）
（六）醫治許多病人，趕出許多鬼。（太八16∼17，可一32∼34，路四40∼41。）
（七）醫治大麻瘋。（太八2∼4，可一40∼45，路五12∼16。）
（八）醫治四人所抬的癱子。（太九2∼8，可二1∼12，路五17∼26。）
（九）醫治畢士大池旁的病人。（約五2∼9。）
（十）醫治枯手者。（太十二9∼13，可三1∼5，路六6∼10。）
（十一）醫治百夫長僕人的癱瘓病。（太八5∼13，路七1∼10。）
（十二）使寡婦的兒子復活。（路七11∼17。）
（十三）第一次趕出啞吧的鬼。（太十二22∼45，路十一14∼26。）
（十四）平靜風和海。（太八23∼27，可四35∼41，路八22∼25。）
（十五）為兩人趕鬼。（太八28∼34，可五1∼20，路八26∼39。）
（十六）使睚魯的女兒復活。（太九18∼19，23∼26，可五21∼24，35∼43，路八40∼42，49∼56。）
（十七）醫治血漏的婦人。（太九20∼22，可五25∼34，路八43∼48。）
（十八）醫治兩個瞎子。（太九27∼31。）
（十九）第二次趕出啞吧鬼。（太九32∼34。）
（二十）五餅二魚使五千人吃飽。（太十四13∼21，可六31∼44，路九11∼17，約六1∼14。）
（二一）在海面上行走。（太十四24∼33，可六47∼52，約六16∼21。）
（二二）醫治革尼撒勒地方的眾病人。（太十四34∼36，可六53∼56。）
（二三）醫治迦南婦人的女兒。（太十五21∼28，可七24∼30。）
（二四）在加利利海邊醫治瘸子、瞎子、啞吧、聾子、有殘疾的等等病人。（太十五29∼31，可七31∼37。）
（二五）七餅數魚使四千人吃飽。（太十五32∼38，可八1∼9。）
（二六）醫治伯賽大的瞎子。（可八22∼26。）
（二七）醫治被鬼附的孩子。（太十七14∼21，可九14∼29，路九37∼43。）
（二八）從魚口取銀。（太十七24∼27。）
（二九）醫治生來是瞎眼的。（約九1∼12。）
（三十）醫治駝背的女人。（路十三10∼17。）
（三一）醫治患水臌的人。（路十四1∼6。）
（三二）使拉撒路復活。（約十一1∼46。）
（三三）醫治十個長大麻瘋的人。（路十七11∼19。）
（三四）醫治耶利哥的兩個瞎子。（太二十29∼34，可十46∼52，路十八35∼43。）
（三五）咒詛無花果樹。（太二一18∼22，可十一12∼14，20∼26。）
（三六）醫治馬勒古的耳朵。（路二二49∼51，約十八10∼11。）
（三七）第二次使網滿了魚。（約二一2∼13。）
初讀聖經者應該注意，每一次主行神跡至少有五個目的：（一）使父神得榮耀，（二）見證自己是神的兒子，（三）堅固門徒的信心，（四）滿足當時的需要，（五）使門徒學習屬靈的教訓。
七 福音書中主所講的比喻約有下面這一些：
（一）以身體為殿的比喻。（約二18∼22。）
（二）新郎的比喻。（太九15，可二19∼20，路五34∼35。）
（三）新布、新酒的比喻。（太九16∼17，可二21∼22，路五34∼35。）
（四）瞎子領瞎子的比喻。（路六39∼42。）
（五）建造房屋的比喻。（太七24∼27，路六47∼49。）
（六）孩童坐在街市的比喻。（太十一15∼19，路七31∼35。）
（七）多得恩免的比喻。（路七41∼43。）
（八）一國自相分爭的比喻。（太十二25∼29，可三23∼27。）
（九）撒種的比喻。（太十三3∼23，可四3∼20，路八5∼15。）
（十）種子自長的比喻。（可四26∼29。）
（十一）稗子的比喻。（太十三24∼30，36∼43。）
（十二）芥菜種的比喻。（太十三31∼32，可四30∼32，路十三18∼19。）
（十三）面酵的比喻。（太十三33，路十三20∼21。）
（十四）買田的比喻。（太十三44。）
（十五）尋珠的比喻。（太十三45∼46。）
（十六）撒網的比喻。（太十三47∼50。）
（十七）庫中新舊物的比喻。（太十三51∼52。）
（十八）裡面出來的東西的比喻。（可七14∼23。）
（十九）寬恕的比喻。（太十八21∼35。）
（二十）好牧人的比喻。（約十1∼18。）
（二一）好撒瑪利亞人的比喻。（路十29∼37。）
（二二）半夜求告朋友的比喻。（路十一5∼13。）
（二三）無知財主的比喻。（路十二16∼21。）
（二四）僕人儆醒的比喻。（路十二35∼48。）
（二五）栽種無花果樹的比喻。（路十三6∼9。）
（二六）赴筵席的比喻。（路十四7∼11。）
（二七）福音恩筵的比喻。（路十四15∼24。）
（二八）計算代價的比喻。（路十四25∼33。）
（二九）失羊的比喻。（太十八12∼14，路十五3∼7。）
（三十）失銀的比喻。（路十五8∼10。）
（三一）浪子回家的比喻。（路十五11∼32。）
（三二）不義管家的比喻。（路十六1∼13。）
（三三）主人和僕人的比喻。（路十七7∼10。）
（三四）寡婦切求的比喻。（路十八1∼5。）
（三五）二人登殿禱告的比喻。（路十八9∼14。）
（三六）駱駝穿過針眼的比喻。（太十九23∼26，可十23∼27，路十八24∼27。）
（三七）葡萄園中工作的比喻。（太二十1∼16。）
（三八）交銀與十僕的比喻。（路十九11∼28。）
（三九）二子作工的比喻。（太二一28∼32。）
（四十）兇暴的園戶的比喻。（太二一33∼46，可十二1∼12，路二十9∼19。）
（四一）娶親的筵席的比喻。（太二二1∼14。）
（四二）無花果樹的比喻。（太二四32∼33，可十三28∼29，路二一29∼31。）
（四三）委權與僕的比喻。（可十三34∼37。）
（四四）家主與賊的比喻。（太二四43∼44。）
（四五）忠僕與惡僕的比喻。（太二四45∼51。）
（四六）十個童女的比喻。（太二五1∼13。）
（四七）按才幹托銀的比喻。（太二五14∼30。）
（四八）綿羊和山羊的比喻。（太二五31∼46。）
（四九）葡萄樹與枝子的比喻。（約十五1∼8。）
財主與拉撒路的事是一個實在的故事，並不是一個比喻；因為主從來不在比喻中題及個人的名字，而且從這故事中沒有一處可以看出是一個比喻。
讀比喻應該：
（一）尋出主當時設比喻的用意是什麼；
（二）比喻的內容指什麼；
（三）屬靈的教訓是什麼；
（四）不可停留或拘泥於一個小點上，以免饃糊比喻的中心意義。
八 福音書並非記載我們的主所有的教訓、神跡、行動，只是聖靈藉著祂僕人們的手，把神要我們認識基督的部分都啟示出來，好叫我們得生命。‘耶穌在門徒面前，另外行了許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。’（約二十30∼31。）
參 著者
一 本書著者馬太，一名利未，是亞勒腓的兒子，也是主十二使徒之一。他本是迦百農的稅吏。有一天他正坐在稅關上執行職務的時候，主對他說，‘你跟從我來，’（可二14，）他立時放下他的職務，作主的門徒。他一轉變之後，就在家裡擺設筵席，招待其他的稅吏和罪人來聽主的福音。
二 聖經又告訴我們，他是：
（一）曾被主差遣出去，
（二）曾在耶路撒冷一間樓房裡與其他的門徒同心合意恒切的禱告，
（三）五旬節被聖靈充滿後和彼得一同站起來作見證。除此之外，關於這位使徒，聖經中沒有其他的記載了。
三 ‘馬太’這個名字，可能是在他得救後主給他起的，因為在他自己寫的福音書中不再用那舊名‘利未’了。‘馬太’意思是‘主的恩賜；’一個作惡犯罪、被人唾棄的稅吏，能夠蒙恩得救，且作使徒，實在是‘主的恩賜’了。
肆 時間和地點
一 馬太寫他的福音書的時間，當初多數的教父認為在主後三十七年。
二 按照傳說，馬太起初是在巴勒斯坦一帶傳福音，後來又去埃及、古實、馬其頓、帕提亞等地作主的見證。有人說他最後殉道而死，也有人說他年邁而終。
伍?可注意之點
一 ‘大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子耶穌基督…。’（一1，直譯。）全卷馬太福音就在那裡講基督是‘大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子。’
（一）基督是‘大衛的兒子，’顯然是指祂是王。凡是舊約中關乎大衛的子孫要作王的預言，（例如：賽九7，十六5，耶二三5，三三15，17，何三5等，）都要應驗在基督身上。‘大衛的兒子’不只是指王，也特別指那和平的王所羅門；我們的主就是那位比所羅門更大的和平君王。（太十二42。）
（二）基督是‘亞伯拉罕的兒子，’也顯然指祂是君王。神曾對亞伯拉罕說，‘我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。’（創十七6。）‘亞伯拉罕的兒子’還不只是指王，也特別指那被獻作燔祭的以撒。我們的主在神面前就像以撒在亞伯拉罕面前‘存心順服，以至於死…。’（腓二8。）
（三）本書一至二十五章講基督是‘大衛的兒子，’二十六至二十八章講基督是‘亞伯拉罕的兒子。’
（四）新約聖經的第一節‘大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子耶穌基督…’是緊緊連接舊約聖經中的兩個主要的約－甲，大衛的約；（撒下七8∼16，參讀本提要第一卷九0面；）乙，亞伯拉罕的約。（創十七 1∼8。）
二 本書一章一至十七節是耶穌基督的家譜。讓我們注意：
（一）在主耶穌的祖先中間，特別題起四個婦人：他瑪、喇合、路得、烏利亞的妻子。她們都是外邦人；而且，除了路得以外，都不是十分清白的婦人。可是聖靈有意的把她們列在主的家譜裡，就是要暗示主的救恩是和外邦人有關，也和罪人有關。
（二）家譜中不說‘約瑟生耶穌，’也不說‘約瑟從馬利亞生耶穌，’只說‘那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的；’（16；）這說明‘必有童女懷孕生子，’（賽七14，）也說明基督就是那‘女人的後裔。’（創三15。）
（三）馬太福音和路加福音所記載的家譜各有不同。馬太是從馬利亞的丈夫約瑟那條線寫的，路加是從主的母親馬利亞那條線寫的。馬太記‘雅各生約瑟，’（太一16，）路加說‘約瑟是希裡的兒子。’（路三23。）路加不說‘希裡生約瑟，’因為希裡只是約瑟的岳父，沒生生過約瑟；路加只說‘約瑟是希裡的兒子，’因為女婿在岳父面前就等於兒子一般，尤其是猶太人往往稱女婿作兒子。（撒上二四16。）
三 本書二章所記的並不是‘聖誕夜的故事。’路加告訴我們，基督誕生後，並不是當夜由約瑟和馬利亞帶往埃及避難，而是‘滿了八天，就給孩子行割禮，’他們又在殿中遇見西面與亞拿。（路二21∼38。）馬太所記的乃是行割禮和殿中奉獻以後的事。那時，那顆星（可能是基督降生的那夜出現的）也已經把東方幾個博士從遠處引到耶路撒冷了；約瑟和馬利亞不再住在馬棚裡而已經遷居在‘房子’（太二11）裡了；聖靈題到主，不再稱祂‘嬰孩，’而稱祂‘小孩子’了；希律也下令殺盡兩歲以內的男孩子。（16。）
聖經裡沒有告訴我們主生在什麼日期。
四 當主還沒有起首作工，施浸約翰已經在曠野傳道。他就是王的先鋒。以賽亞書曾預言他的工作，‘預備主的道，修直祂的路。’（賽四十3，可一2∼3。）瑪拉基也曾預言他的身分和工作的精神，（瑪三1，四5∼6，）他就是要來的以利亞，（太十一14，十七10∼13，可九11∼13，）‘他必有以利亞的心志能力，行在主的面前，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧；又為主預備合用的百姓。’（路一17。）可是瑪拉基的預言最後是應驗在啟示錄十一章的穿著毛衣的見證人。
‘凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施浸約翰的；然而天國裡最小的，比他還大。’（太十一11。）這個‘大，’並不是指約翰在國度中的地位或是賞賜。這裡‘天國裡最小的，比他還大，’似乎是指為時代所劃分的大小。因為‘眾先知和律法說預言，到約翰為止，’（13，）顯然他是劃在舊約時代裡，他不能像新約時代的信徒那樣看見主的榮耀和嘗到主的恩典。他雖然作天國的先鋒，宣傳‘天國近了，’可是他自己沒有在（時間所劃分的）天國裡。他作工不久，就被希律拘禁，只是在監裡聽見一點主所作的事，而且還懷疑著問說，‘那將要來的是你麼？’他沒有看見天國的權柄和榮耀，因此在天國裡最小的還比他大。
五 馬太福音題到‘天國’共有三十二次。（根據原文聖經。）它的意義有四方面：
（一）從時間說來，恩典時代的開始就是天國時代的開始。舊約律法時代到施浸約翰為止，（十一13，）所以他還不算列在天國的時代裡，‘天國裡最小的，比他還大；’新約恩典時代是由主撒種開始，這也就等於天國的開始。（十三3，19。）
（二）從空間說來，凡是福音傳到的地區，就是天國的範圍。那裡有‘麥子，’也有像麥子而非麥子的‘稗子；’（十三25；）有基督徒，也有假基督徒或是掛名的基督徒；有得救的，也有不得救的。
（三）從今天的實際說來，凡是主能掌權的所在，就是天國。所以教會或是信徒，如果能讓主作主掌權，順服主的命令和旨意，那教會或是那信徒就是天國。本書五、六、七章的記載，就是主的命令和旨意，就是天國的教訓，也就是天國的生活。
（四）從將來的實現說來，千年國就是天國。今天信徒能讓天國來掌權，能過天國的生活，將來必得天國的賞賜和榮耀。
六 天堂和天國（指將來的千年國）是完全不同的。初讀聖經者必須把它們分別清楚，否則聖經的真理要起極大的混亂和矛盾。天堂就是信徒享受永生的地方，就是‘父的家，’（約十四2，）也就是聖城新耶路撒冷。（啟二一2。）天國是信徒得主的賞賜和酬報的地方，是在恩典時代之後，在永世之前的一個時代。從下面一個表中，我們可以看出一些天堂和天國主要的不同：
天堂（得救）?
目的：享受永生（約十28）
條件：信心（約六47）
性質：恩典（弗二8）
根據：愛（約三16）
追求者的資格：罪人（提前一15∼16）
解決的地點：各各他（彼前二24）
時間：永永遠遠（啟二二5）
把握：有（提前一15∼16）可知（約壹五13）?????????????????
保障：不能奪去（約六37，十28∼29）?????
拒絕的結果：永遠沉淪（帖後一8∼9）
天國（得賞）
目的：享受賞賜（太二五21
23）
條件：行為（林後五10）
性質：酬報（太十六27）
根據：公義（提後四8）
追求者的資格：得救者（林前一2，九24）
解決的地點：基督台前（林前五10）
時間：一千年（啟二十6）
把握：無（腓三12）不可知（腓三13）
保障：能奪去（啟三11）
拒絕的結果：刑罰（啟二二12）
七 ‘耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。’（太四1。）
（一）當第一個人亞當開始遵行神的旨意，接替那墮落的天使長管理這地的時候，魔鬼就來試探，進行破壞。不幸得很，亞當失敗了，魔鬼得以延長他的時日，又從人的手中奪得管理權。當第二個人‘末後的亞當’（林前十五45）開始遵行神的旨意，救贖墮落的人類，敗壞撒但的權勢的時候，魔鬼又來試探，進行破壞。感謝主，祂得勝了，魔鬼失敗了。如果那一次主失敗，那就神的計畫被耽誤，救恩無成，魔鬼又可延長他的命運。
（二）魔鬼的試探總是叫我們懷疑神。在伊甸園裡，他說，‘神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麼？’‘你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。’（創三1，4∼5。）在曠野裡，他兩次說，‘你若是神的兒子，’（太四3，6，）企圖使主懷疑神在不久以前的宣告－‘這是我的愛子，我所喜悅的。’（三17。）他又說，‘你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你，’（四9，）企圖使主懷疑神所安排的從十字架到寶座的那條路是錯誤的。
（三）魔鬼的試探也總是叫我們向神獨立。他不一定引誘我們作壞事，多吃一個果子能知道善惡，用石頭變餅可以滿足身體的需要，從殿頂跳下可以多得人，拜一次可以使事情簡單化…都是合理的事，可是都是脫離神而隨從魔鬼的事。
（四）主勝過撒但的試探，不是憑血氣，也不是憑辯才，祂只靠神的話；‘經上記著說’是祂的武器。
（五）魔鬼也能利用聖經，也把詩篇九十一篇十一至十二節的話用來作他第二次試探的掩護。可是主說，‘經上又記著說…。’（太四6下∼7。）讓我們記得，真理絕不是片面的，也可斷章取義的；真理必須是按著正意分解的。（提後二15。）
八 本書五、六、七章是對天國公民的教訓。讓我們注意：（一）它的物件並不是那許多跟著主的猶太人，（四25，五1，）乃是門徒，（五1，）是指那些有主生命的人。那些猶太人雖然在週邊，也能聽見主的話，（七28∼29，）可是天國的教訓對他們並沒有什麼要求，除非他們悔改，接受福音。（二）天國的教訓比諸舊約的律法有更高的道德標準。人絕不可能單憑自己的意志、毅力、決心來遵守天國的教訓，他必須有重生的新生命才能遵守。（三）天國的教訓是對於信徒個人的要求，不是對於一個團體或是一個組織的要求。（四）有些人認為山上的教訓只是對猶太人的要求，與信徒無關，因為這教訓中有好些地方帶著猶太的背景。其實不然。這裡所以有猶太的背景，是因為主在猶太地作工，而且在祂身旁的門徒也都是猶太人。山上的教訓乃是今天信徒進天國的條件，我們必須靠著聖靈去遵行。（五）本書五、六、七章中每段教訓在書信中一再題及，這更證明它是對信徒（包括猶太人和希利尼人）的要求。
九 ‘莫想我來要廢掉律法和先知；…乃是要成全。’（五17。）這是指：（一）我們的主應驗律法的預表和先知的預言。（二）祂的教訓補充律法的不足和不及。（三）祂釘死在十字架上滿足了律法的要求。遵守律法有正反兩面，正面就是嚴格的照律法行事，反面就是如果不能守全律法，就得甘心接受律法的制裁。人不能守律法就得受律法的刑罰。祂來代替人擔當人所應受的律法的刑罰，這就是祂來‘乃是要成全。’
十 ‘你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。’（五20。）進天國的條件也就是得賞賜的條件，按著我們所學的有下面幾個：
（一）勝過文士和法利賽人的義－文士和法利賽人的義最多是講律法的義、字句的義、儀文的義、或是外表的義。那勝過文士和法利賽人的義就是本書五、六、七章所講的義，是出乎新生命的義，是超越律法的義。例如：文士和法利賽人的義是不可有姦淫的舉動，那勝過文士和法利賽人的義是不可有污穢的意念。（五27∼28。）
（二）遵行神的旨意（七21）－沒有自己的選擇，不顧自己的喜好，惟有聽祂的話，絕對順服祂的命令。這是進國度得賞賜的必要條件。
（三）變成小孩子的樣式（十八3）－小孩子的樣式是謙卑、信靠父母、熱愛父母、天真、沒有罪的欣賞。
（四）努力（十一12）－‘天國是努力進入的。’‘努力’可譯作‘強暴’或‘暴力，’意思天國是要人不顧一切的來爭取的，不惜任何代價的來搶奪的。惟有‘行強暴者’（十一12，‘努力的人’的直譯）才能‘攫得’天國。
（五）忠心（二五14∼30）－對主所安排的工作認真，對祂所賜予的恩賜忠心，按時分糧，及時供應，儆醒守候。
（六）為主忍受艱苦－‘為義受逼迫的人有福了；因為天國是他們的。人若因我辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂；因為你們在天上的賞賜是大的。’（五10∼12。）
（七）作一個得勝者（啟二∼三）－在主耶穌的七封書信中有七個不同的得勝的呼召。例如一個信徒能夠對別的信徒彼此切實相愛，遵守主的道，不棄絕主的名，盡他所有一點力量為主作見證，又守住主忍耐的道，…他就是非拉鐵非教會中那樣的得勝者。所有的得勝者都在國度中間受賞賜。‘得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。’（三21。）
十一 本書六章九至十五節通常稱之為‘主禱文。’九節按照原文應該譯作‘所以你們要這樣禱告，’那裡並沒有一個‘說’字。所以‘主禱文’並不是主自己的禱告，乃是主給我們一個榜樣的禱告，一個示範的禱告；這也不是叫我們背誦著代替我們應有的禱告。
讓我們注意‘主禱文’中四個‘你，’（‘你的名、’‘你的國、’‘你的旨意、’‘全是你的，’）和四個‘我們。’（‘賜給我們、’‘免我們、’‘不叫我們、’‘救我們。’）我們的禱告不只要為我們求，也要為天父的名、天父的國、天父的旨意求，因為我們的禱告就是神旨意的軌道。
主在這裡教導我們禱告：
（一）先求神的事，
（二）再求自己的事，
（三）防備仇敵撒但，
（四）以讚美作結束。雖然不一定按照固定的次序，可是一個健全的禱告，必定包括這四個內容。（參讀‘教會禱告的職事’一書第二篇，即倪柝聲文集第二輯第二冊。）
十二 七章二十一至二十七節對事奉主的信徒是一個嚴重的警告。那‘稱呼…主阿，主阿的人’是一個得救的人，（羅十13，林前十二3，）而且是一個大有恩賜、大有成績的傳道人，可是他不一定進天國。進天國必要的條件就是遵行天父的旨意，也就是‘聽…話就去行的，’（太七24，）也就是順服。信徒們可能有事奉的職分，可能有各種的恩賜，可能有很大的成績，但他也可能不順服，隨著人的指示或是自己的喜好而作工。在基督的台前算帳的時候，（二五19，林後五10，）主要對他們說，‘我從來不懂得你們，你們這些行不法的人，離開我去罷。’（太七23，直譯。）
十三 本書八、九章記載主所行的十一個事蹟。王在宣佈天國的教訓之後，就顯出王的權柄和能力，勝過一切自然的（疾病、風浪）和超然的（鬼魔）。
十四 ‘…有兩個被鬼附的人，從墳塋裡出來迎著祂。’（八28。）馬太的記載是說有兩個人，馬可和路加的記載都說是一個人。（可五1∼20，路八26∼39。）馬太所記載的數目往往和其他福音書所記載的有出入。例如耶利哥附近的瞎子，馬太記載有兩個，馬可和路加都記載只有一個。這可能使初讀聖經者懷疑，究竟是兩個還是一個。其實，當初格拉森被鬼附的人和耶利哥的瞎子都不只一個，至少兩個，甚至兩個以上。馬太記其中兩個，馬可只記其中一個，而說出那一個瞎子是底買的兒子巴底買，路加也只記其中的一個。馬太所以記載兩個，因為他是記基督作王，受膏的王必須有見證人，‘二’是見證人的數目。（參讀申十九15。）基督作王在兩個被鬼附的人的口中和兩個瞎子的口中作出見證來。
十五 主自稱‘人子，’（太八20，）約有八十次。‘人子’是指祂是人類的代表，正像‘神的兒子’（約九35，十36）是指祂是神，‘大衛的子孫’（太二一9）是指祂是君王。
十六 ‘你們不要想我來，是叫地上太平；我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。’（十34。）‘刀’（原文沒有‘兵’字）不按字面解，它和馬利亞的心‘被刀刺透’（路二35）的‘刀，’具有同樣的含義。所謂‘不是叫地上太平，乃是叫地上動刀，’是指馬太十章三十五節：‘因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。’人因著真理和跟從主，就可能和親友、家人不同心。（參讀本提要第四十二章，路加福音可注意之點之十二。）
十七 ‘愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。’（十37。）愛父母是誡命，愛兒女是真理。可是愛父母或是愛兒女過於愛主，這是錯誤，不配作主的門徒。當父母或是兒女有一個要求，與主的要求衝突時，我們如果不顧主的要求，而成全了父母或是兒女的要求，這就是愛父母或是兒女過於愛主，就不配作主的門徒。
十八 本書十章是說到王差遣祂的使徒在猶太人中間到處傳福音。‘使徒’（2）的意義是被差遣者。聖經中的使徒除了十二使徒之外，還有保羅、巴拿巴、（徒十四14、）馬提亞、（一26、）安多尼古、猶尼亞、（羅十六7、）西拉、提摩太、（帖前二6，一1、）以及沒有記名的‘眾使徒，’（林前十五7，）都是使徒，都是被主差遣的。主自己也是一個使徒，（來三1，‘使者’在原文與‘使徒’是同一個字，）是被父神所差遣的。
十九 馬太十二章是聖經中的一個大章，是說到神對時代安排的轉捩點。本章的中心內容就是講到主與以色列民族之間的關係已經破裂，神的國從他們奪去，交給那能交果子的百姓，就是教會。（二一43。）這一個時代的轉移，是由於以色列人拒絕基督而產生的。（參讀亞十一7∼14。）
（一）以色列人拒絕基督：在馬太十一章二十節講到他們的不信。到十二章情形就更發展了，在十四節，這是第一次集會商議要除滅耶穌的行動。二十四節，更在看見了神的榮耀之後，卻明目張膽的褻瀆聖靈，說主是靠鬼王別西蔔趕鬼。三十八節，他們本已斷定主是假先知，而又要主顯個神跡給他們看。（參讀申十三1。）在馬太十二章所記的這些拒絕主的行動，雖然不是最後的，但都是決定性的。
（二）主如何對待這個拒絕：
甲，在一至八節安息日的問題上，主隱約的講了祂要另立新約，將舊約廢去，同時以色列人在舊約之下作為祂子民的關係也要廢棄。祂先是講到大衛被拒絕時吃陳設餅的事。本來在大衛以前，祭司的地位比君王高，（民二七21，）但到大衛的時候，有了時代的轉變，君王的地位卻高過祭司，（撒上二35∼36，）受膏之君在事奉神的事上佔有更重要的地位，並且舊約的事奉是經過大衛而有所增加的。自那時起，神與以色列的關係乃是以受膏之君為中心。（大衛就是主的預表。）當大衛逃難、被棄，約櫃也因此沒有恢復，這樣，一切聖別之物的聖性也就失去了。所以撒上二十一章五節大衛論到陳設餅說，‘同時這餅又是平常的，雖然它今日在器皿中是成聖了的。’（另譯。）如今大衛所預表的基督，既被拒絕，那結局就是使得神與以色列在舊約之下的關係要轉變，連神在何烈山與他們立的約也要轉變，所以神稱何烈山的約為舊約，而要另立新約。（來七18，八13。）神在何烈山是照著十條誡（出三四27∼28，原文作‘十言’）來與以色列人立約的，立約的證據是安息日，（三一12∼17，結二十12，）正如割禮是神與亞伯拉罕立約的證據。（創十七9∼12。）在廢去舊約時，對於當時立約的話的十條誡中的一至三、五至十這九條，因為它們都是與神的本性有關，與人的德行有關，所以不能予以更動。在新約中，對於我們這些不在律法之下，乃在恩典之下的人，（羅六14，）聖靈還另行命令我們要有對這九方面的遵守。在新約中共計講到：拜神，五十次；不可拜偶像，十二次；不可妄稱神的名，四次；孝敬父母，六次；不可姦淫，十二次；不可殺人，十次；不可偷盜，六次；不可作假見證，四次；不可起貪心，九次。而對於安息日卻沒有一次命令我們去守，正如沒有命令我們受割禮一樣。安息日與別的九條不同，它是神根據行政而設立的，是一個立約的證據。它本身是一個日子，並無道德意義，所以是可以更動的。主講祂比聖殿大，並講明神的心意是喜愛憐恤，不喜愛祭祀，（太十二6∼7，）因為主所另立的是新約。所以祭司的職任、律法都要更改，祭物也要除去。（來七12，18，十8∼9，18。）神要另外賜給我們那聖潔可靠的恩典－基督。（徒十三34。）因此一切跟從祂的人在祂裡面（祂比大衛、聖殿都大）並不受安息日－舊約的證據－的限制，正如祭司在聖殿裡以及跟從大衛的人與大衛同吃陳設餅一樣，不被定罪。主在七日的第一日復活，並且這一日是主日，這就說明我們在基督裡乃是新造的，我們是在新約之下，不在舊約之下。猶太人與主爭論安息日，而不要安息日所預表的安息日的主，也不要祂所賜的真正的、永遠的安息，（西二16∼17，太十一28∼30，）並且因主在安息日治好病人之故而逼迫祂，（約五16∼18，）這實在是極端的愚昧、黑暗。
乙，主起始宣佈祂與外邦人、與教會的關係。馬太十二章二十四節是以色列人決定性的拒絕主，（從耶路撒冷下來的文士、法利賽人是他們的代表－可三22，）主就按神的計畫宣佈‘外邦人都要仰望祂。’（太十二21。）三十八至四十二節，主講到外邦人中悔改的尼尼微人和南方女王，要在審判的日子裡起來定這世代的罪。（‘世代’在聖經中是指歷史過程中具有同樣道德品質的人群而言，在彼得時是如此，到主再來還是如此－參讀詩十二7，徒二40，太二四34。）約拿是迦特希弗（在加利利境內）人，（王下十四25，書十九13∼16，太四15，參讀約七52，）猶太人因故意、因無知而不承認加利利出過先知，但神卻用約拿作主的預表；約拿從魚腹出來後，尼尼微人接受他所傳的，正如主第三次復活後被傳於外邦，為世人信服。（提前三15。）馬太十二章四十六至五十節給我們看見‘生來的猶太人，’（加二15，腓三3∼5，）這種因肉身而有的關係，不能滿足神的心意，因此主來乃使地上產生一班憑著新的生命而遵行天父旨意的人，這就是教會，教會就是神的家。
丙，主對猶太人的宣佈：一，宣佈審判和定罪。馬太十二章二十節，‘施行公理’在原文的意思是‘從庫存中拿出審判來。’（參讀申三二34，太十三52，十二35。）審判先要臨到猶太人。（結二十33∼38，羅二9。）馬太十二章三十八至四十二節，審判死人的時候，歷代以來與當時的猶太人一樣拒絕主的，都要被定罪。二，宣佈不能得赦免的罪。主趕鬼明明是聖靈的能力顯在他們中間，是神的國臨近他們，是明明與他們的子弟靠行邪術趕鬼完全不同的。（徒十九13，19。）他們在馬太十二章二十四節說的話實在是褻瀆聖靈。這不是無知的不信，而是公然敵對神和一切屬乎神的。因無知而行事、說話干犯人子的，（‘人子’是說祂隱藏榮耀，使血肉的人看不見，）還可得赦免，（參讀可六3，路二三34，）但這裡卻是正當神的榮耀完全彰顯時，而褻瀆聖靈，干犯聖靈，所以在今時代，（那時是指律法時代，）雖然神也有憐憫，但犯這種故意不信、褻瀆、干犯聖靈的罪卻不得赦免。（民十四20∼24，26∼35，申一32，34∼35，來三16∼19，太二三33∼39。）來世（國度時代，彌賽亞的日子）雖然榮耀，恩典顯得更大，但對於這種罪也是不得赦免。（賽六五20，啟二十7∼11。）參讀‘福音問題’一書一二九至一三三面，即倪柝聲文集第一輯第二十冊一四七至一五一面。）三，將來的光景。猶太人從巴比倫回國後，脫離了拜偶像的罪，（正如一個鬼離了人身，）但他們不接受愛真理的心使他們得救，因此將來竟然會犯更大的拜偶像的罪，使那行毀壞可憎的站在聖地，（‘可憎的’就是偶像，）與大罪人締約。那時猶太人罪惡、黑暗、受刑罰的情形，是他們的歷史中從來所沒有的；這正如那一個鬼以後帶了七個更厲害的鬼來一樣，這是猶太人在主再來榮耀顯現之前的情形。（帖後二3∼ 4，但九27，耶三十7，賽二八14∼22。）
（三）明顯的轉變：馬太五章一節是主講國度的教訓，所以上山；（賽二2∼3；）而馬太十三章一節說，主在講完誰是親屬的話之後，當天從房子裡（代表猶太教的範圍）出來，坐在海邊（‘海’代表外邦世界）講比喻。（這是以賽亞六章十節所說的，以賽亞見到主的榮耀，並得啟示，豫知以色列人由於不信以致不明白、不回轉－約十二37∼42－因此天國的事不再明明的告訴猶太人，而只告訴遵行父旨意成為主親屬的門徒。）這是一個時代計畫的轉變，是從律法時代轉變到教會時代（恩典時代）的宣告，是舊約要結束，新約要另立的一個宣告。以色列人因不接受基督，就要落在刑罰之下，（賽六11∼13，）直到主從天降臨，他們才轉離罪惡仰望基督，被接納並進入神在基督裡所立的新約中作神的聖民。（亞十二10∼十三2，賽五九20∼21，耶三一31∼34。）
二十 王被祂的百姓棄絕以後，就講七個關於天國的比喻。
（一）除了第一個比喻之外，六個比喻都有‘天國好像…’的話。可是那‘撒種的比喻’仍是講天國，因為主說這比喻是‘天國的奧秘，’（太十三11，）這種子等於‘天國道理。’（19。）
（二）這七個比喻都講到天國在今時代中的情形，並不講到將來天國實現（千年國）的情況。除了極簡略的幾句話以外，（43，50，）千年國中的賞賜、冠冕、寶座等詳情都沒有題及。
（三）七個比喻中頭四個是對眾人講的，後三個是對門徒講的。頭兩個比喻是主親自作解答，後五個沒有解明。有人看似乎撒種的比喻和稗子的比喻是一組，芥菜種的比喻和麵酵的比喻是一組，藏寶的比喻和尋珠的比喻是一組，撒網的比喻自成一組。也有人看：第一個比喻自成一組，講到天國的最初期；第二、第三、第四個比喻成一組，講到天國的範圍－基督教；第五、第六、第七個比喻成一組，講到天國的實際，和天國實現前的一段。
（四）撒種的比喻（3∼8，18∼23）是經主親自解釋的比喻。它特別指施浸約翰、主自己和祂的門徒傳道的情形。那時他們都傳‘天國近了。’‘近了’並不指‘將來未來’，或是‘近而未到；’‘近了’指‘就在手頭。’這段時期是天國和舊約律法時代交叉的時期，可以劃在也可以不劃在天國的範圍，所以主對這比喻不說‘天國好像，’可是比喻裡的種子確是指‘天國道理。’
（五）稗子的比喻（24∼30，36∼43）也是主親自解釋的比喻。撒種的還是主自己。可是那好種子不再指真道，乃指接受真道的人－‘天國之子；’那地不再指人的心田，乃指‘世界，’（38，）就是基督教傳到之地。那‘睡覺’的‘人’（25）是複數的，不是指主，乃是指主的僕人們。當他們疏忽、不儆醒的時候，魔鬼就作工，把像麥子其實不是麥子的稗子混進來。所以在保羅的時代，就有假基督徒混進來。（林後十一26，加二4。）什麼地方有主的工作，什麼地方也有魔鬼的工作。這種混亂不是人用‘薅’（暴力消滅的方法）可以解決，必須等到收割的時候，主差遣天使才把稗子薅出來。
（六）天國從它的外表和範圍說來，很像‘一粒芥菜種。’（太十三31∼32。）它本是‘百種裡最小的，’是一種草本的菜蔬，可是經過反常的生長，它‘成了樹，’飛鳥來棲息其上。這正像當初原始的基督教本是最小的，可是到了一個時候，忽然反常的擴大，變成國教，甚至在列邦之上。它的外表繁盛，範圍擴張，可是不幸得很，那惡者（4，19）的勢力也伸張進來了。
（七）在面酵的比喻中，（33，）酵等於異端、毒素、腐敗；（十六12，可八15；）面是滋養生命的糧食；那婦人就是傳異端者；她把酵放在面裡，結果不幸得很，從此神的道被異端混淆在一起。
（八）以上三個比喻似乎是一組，是主一連所說的，中間沒有間斷。這三個比喻都是只說到天國的外表或範圍，而並不說到天國的實際；所以假弟兄、惡者的勢力、異端等，似乎是命定的要腐蝕到那宗教的範圍裡，可是絕對不容許發生在教會裡。
（九）藏寶的比喻和尋珠的比喻頗有相似之處：同樣的講到天國的實際，就是今天神真能掌權的所在；‘人’和‘買賣人’同樣的指主；同樣的講我們的主有所追求；也同樣的講‘變賣一切所有的，’指祂出了重大的代價。（太十三44∼46。）兩個比喻相異之處，就是一個講‘寶貝藏在地裡，’一個講‘一顆重價的珠子。’
這裡的寶貝不指教會，否則就和珠子不必須的重複了。寶貝是指少數敬畏神的猶太人。他們雖沒有因信主成為基督徒，可是他們一直敬畏神，喜愛祂的公義，仍舊等候彌賽亞的來到。他們和多數的猶太人那種棄絕主、背叛神、專求錢財的增多截然不同。神在這些少數敬虔的猶太人中間掌權；神看他們就如同寶貝一樣。經上說，‘如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民之上作屬我特有的寶貝。’（出十九5，另譯。）又說，‘耶和華揀選雅各歸自己，揀選以色列作祂特有的寶貝。’（詩一三五4，另譯。）主在十字架上的死，不只為著祂屬靈的百姓（教會），也是為著祂屬地的子民（敬虔的猶太人）。‘獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡…，’這話是‘預言耶穌將要替這一國死。也不但替這一國死，並要將神四散的子民，都聚集歸一。’（約十一50∼52。）這些敬畏神的猶太人今天似乎被隱藏在地（世界）裡，到了將來主再臨前，他們要復興、得贖，並要在千年國裡作祭司的國度。
至於珠子的比喻，顯然是指教會。教會就是天國今天在地上的實際，也就是今天神在地上真能掌權的所在。像珠子一樣：她是一體的；她是從海中采出的；她的增長是生命一層一層的增加；她的美麗是生命一層一層的抹塗。主愛教會，為她捨己。（弗五25。）
（十）藏寶的比喻是和一班敬虔的猶太人有關，尋珠的比喻是和教會有關，撒網的比喻是和外邦人有關。‘海’（太十三47）本是指外邦人。‘網撒在海裡’是指在世界的末了，主差遣祂的使者從外邦人中分別義人和惡人。這比喻和二十五章中分別綿羊和山羊的比喻是指同一件事。
二一 當我們的主聽見了祂的先鋒施浸約翰為希律所斬，祂一無表示，只退到野地裡去獨自親近神。因為神是祂的盼望，祂的事只向神傾吐；也因為祂的國原‘不屬這世界。’（約十八36。）
二二 ‘耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去。’（太十五21。）十一、十二章是講王因百姓棄絕祂的緣故，宣告祂今後作工的方向轉向外邦人中間去；十五章是講王實踐祂的宣告而開始（也是第一次）將‘公理傳給外邦。’（十二18。）
當那迦南的婦人呼喊主為‘大衛的子孫’的時候，祂一聲都不理她；這是因為她是一個外邦人，沒有權利、也沒有資格可以用這樣的稱呼來喊主。（十五22，弗二12。）可是當她單稱祂為‘主，’（太十五25，羅十12∼13，）祂就接受她的稱呼，並且成全她的要求。
二三 彼得說主‘是基督，是永生神的兒子，’（太十六16，）這樣的承認就是‘這磐石，’也就是教會的基礎，教會就是建立在人的這樣的承認上面。什麼時候地上有人承認主是基督，是永生神的兒子，什麼時候地上就有神所選召出來的百姓－教會。
至於彼得，他並不是那塊磐石。‘彼得’的原文是‘披脫羅斯’（∏ε'τρσζ），意思是‘小石頭。’這‘磐石’的原文是‘披脫拉’（π'ετρα），意思是‘大磐石。’彼得在書信中告訴我們說，基督是頭塊房角石，信徒都是一塊塊的活石，被建造成為靈宮。（彼前二4∼7。）如果彼得是那塊磐石，那麼‘陰間的權柄，不能勝過他，’（太十六18，）可是事實上，不久之後，撒但利用他絆主的腳，（23，）再過不久，撒但要篩他好像篩麥子一樣；（路二二31；）若非主的祈求和保守，他就要失敗到無可挽回的地步。
二四 ‘天國的鑰匙給你，’這不是指彼得有特殊的地位和權柄。鑰匙是為開門用的；（啟三7；）‘天國的鑰匙’是為開天國的門用的。所以五旬節時，他為猶太人開啟了天國之門；在哥尼流家中，他為外邦人開啟了天國之門。
二五 我們的主在山上變像（太十七1∼8）的事，是豫示將來國度的光景。祂‘臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光，’象徵祂是‘公義的日頭，’（瑪四2，）榮耀無比，不再像在地上的那一段光景：虛己、卑微、又無佳形美容。摩西是代表一班經過死亡而進入國度得榮耀的人；以利亞是代表一班活著被提而進入國度得榮耀的人。
彼得想蓋三座棚：一座為摩西，一座為以利亞，一座為主。這是好意，是熱心，但這也是錯誤，因為他看摩西和以利亞與主相等。所以神在雲彩中的聲音就糾正他說，‘這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽祂。’（5。）雖然那裡有律法和先知，但只有主是神的愛子，門徒應該單單聽從祂。果真，當時的門徒學得功課，‘他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。’（8。）
二六 ‘我該作什麼善事，才能得永生？耶穌對他說…當遵守誡命。’（十九16∼22。）那少年人的追求和態度都是頂對的，他的問題卻是大錯的。原來他要行善事來換永生。這種錯誤的思想不僅是那少年人所有的，也是許多哲學家、宗教家、以及其他的人所有的。（參讀徒二37，十六30。）主答覆他叫他守誡命，乃是要他自己發覺，人是不能行善事，連誡命都無法守住。神當初給人誡命和律法的原意，乃是叫人因著自己不能常照律法書上所記一切之事去行，而知道自己有罪，除了恩典的寬恕外，別無他望了。（參讀羅三20，五20，加三10。）那少年人問什麼誡命遵守了可得永生。主不說對於神的誡命，主只舉一些對於人的誡命，目的要他知道，他絕對不能‘行，’只有求主的恩典。誰料那少年還堅持他能‘行’的理想，以為誡命從小就守住了。主最後只能對他說，‘…變賣你所有的，分給窮人，…你還要來跟從我。’主的意思是：他如果真能‘行，’如果從小就遵守‘愛人如己’的誡命，那麼‘變賣’和‘分給’並不是一回難事，很容易作到。主還盼望他不走靠‘行善’得救的路，而走靠恩典得救的路；可是那少年人聽了，就憂憂愁愁的走了，因為他不認識那條因信得永生的路。
人不能靠行善得永生，‘這樣誰能得救呢？’‘在人這是不能的；在神凡事都能。’（太十九25∼26。）祂能叫人因信主耶穌而得救。
二七 二十一章一至十一節是記載被棄的王最後一次進入祂的京城，並且成就先知以賽亞和撒迦利亞的預言來顯出祂是王。（參讀賽六二11，亞九9。）可是當時歡迎祂的，沒有一個官長或是長老，只有一些百姓。而他們所歡迎的，也只是一個‘加利利拿撒勒的先知耶穌’（太二一11）而已，並不看祂是他們的彌賽亞。而且過不久，‘和散那’的讚美就變作‘釘祂十字架’的咒詛。
二八 那棵無花果樹，（二一19，）只長葉子，沒有果子，不能滿足主的要求，祂因之咒詛它。從預表上說來，那棵無花果樹指當時的猶太人，（參讀耶二四5，8，路十三6∼9，）只有事奉的儀式，而沒有事奉的實際，所以主棄絕他們，直等到‘樹枝發嫩長葉’（太二四32）以後，他們悔改，轉離過犯的時候，再接納他們。（賽五九20，羅十一23。）從信徒的生活上看來，我們很可能有敬虔的外貌，而沒有生命的流露，主對我們絕不能滿足；等到忍無可忍的時候，（路十三6∼9，）祂只好斷絕我們屬靈的交通，那時我們的生命就變成枯乾了。
二九 誡命是神對人的要求。十條誡命中四條是對於神的，六條是對於人的。對於神的誡命的總結是‘愛，’對於人的誡命的總結也是‘愛。’所以經上說，‘你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。’（太二二37∼40。）人真能盡心、盡性、盡意、盡力的愛神，當然不會事奉別神、造偶像等等；人真能愛人如己，也當然不會悖逆父母、殺人、姦淫等等。
三十 初信者對於二十三章也許會感到希奇，溫柔恩慈的主，也會咒詛人麼？這的確是非常嚴肅的事，羔羊的忿怒是極其可怕的。主在當時看見文士、法利賽人等假冒為善，充滿了罪惡，而又毫無悔意；雖然祂多次教育警告他們，仍然沒有果效，主最後不能不發出王的威嚴的宣判。我們知道主對於一般百姓從不用嚴厲的話，但對於文士、法利賽人那些假冒為善的首領，總是揭露他們的罪惡，嚴厲的加以責備。
本章可分為三段：第一段：主對門徒的教訓和警戒。（1∼12。）主警戒門徒不要效法文士、法利賽人的行為，他們是壓制別人、顯揚自己、驕傲、愛慕虛榮、自高自大。門徒只有一位夫子，一位父，一位師尊，彼此之間最親密、最高的關係是弟兄。
第二段：主斥責法利賽人和文士。（13∼36。）主五次說他們瞎眼，八次說他們有禍了，斥責他們，並指出有禍的原因。這給我們看見，屬靈的瞎眼是多麼嚴重的事，假冒為善是有禍的。將來神的審判要從天臨到那些假冒為善、不虔不義、有敬虔的外貌而無敬虔的實意的人。
第三段：主為耶路撒冷所發出的慈憐和嘆惜。（37∼39。）在主嚴厲的斥責和宣判之後，再一次用祂慈憐的心腸，指出他們的剛硬，他們的家要成為荒場，並指出一條路，就是‘直等到你們說，奉主名來的，是應當稱頌的，’那時候他們才能見到主。
三一 本書二十四章是一段非常緊要的預言。它是新約預言的總綱；可以說，書信中和啟示錄中的預言，都根據於它。它好像一串鑰匙，解開各項預言的關鍵和奧秘。初讀聖經者必須好好的讀它，然後才能明白其他的預言。
（一）本章可以分作三段。第一段是引言，（1∼3，）包括當時的背景，（1，）主的警告，（2，）門徒的問題：甲，什麼時候有聖殿被毀的事；乙，主降臨的豫兆；丙，時代末了的豫兆。（3。）第二段是主的答覆。（4∼31。）第三段是主的警告，（32∼51，）包括：甲，關於主來的時候與被提；（32∼41；）乙，要儆醒。（42∼51。）
（二）主說，‘我實在告訴你們，將來在這裡，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。’（2。）這話初步的應驗在主後七十年羅馬太子提多攻破耶路撒冷的事，那時聖殿被拆毀，在猶太的選民逃到山上。（16。）可是那一次還沒有‘那行毀壞可憎的，站在聖地，’（15，）也沒有‘…假基督、假先知…起來，顯大神跡、大奇事’迷惑選民。（23∼26。）所以那更大的、更完全的應驗是在末期中敵基督掌權的時候，他先和選民訂約，過了三年半後，他又毀約，侵佔聖地，毀滅聖所，殺害選民。（但九27，帖後二3∼4。）
（三）‘…只是末期還沒有到。…這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。’（太二四4∼14。）本章所說的末期，不是指新天新地來到以前，舊世界的末了；而是指國度來到以前，恩典時代的末了。在末期的這一個時候，乃是神特別在猶太人身上顯出祂的作為的日子，這就是舊約中所講雅各家遭難的時候、（耶三十7、）耶和華的日子，（珥二1∼11，）在新約中就稱為大災難、（太二四21、）主的日子。（帖前五2，帖後二2。）但以理九章所說的末了一個七，（27，）就是這個時候。
末期來到之前，有一件很明顯的事，就是這天國的福音要傳遍天下。災難是有的，但災難並不說明末期來到。末期來到有一個必定的標記，就是國度的福音要傳遍天下。有人有一種錯誤的想法，以為看見災難就是末期了，就以為主的日子現在到了，（帖後二1∼3，）甚至有人看見災難就以為是主來了。這就變作等候災難，盼望災難，這是不正確的。主的話是叫我們等候主來，是叫我們盼望被提，盼望主來時所帶來的恩。（彼前一13。）所以我們應當照主的話忠心事奉，不受假先知的迷惑，在愛上不冷淡，忍耐到底，努力傳天國的福音，預備被提。
（四）我們要注意，主再來有降臨到空中與向萬民顯現的兩個階段。前者是提接教會，後者是在地上建立國度。在主降臨的時候，在猶太人中間有重大的事情發生，就是那行毀壞可憎的站在聖地。馬太二十四章十六至二十二節是講到雅各家遭難時候的情形。二十三至二十六節是講到主警告人要防備假基督、假先知。二十七節是講到主降臨是一件極快的事，在想不到的時候，人子就來了。（參讀44。）至於二十八節是講到刑罰和災禍要降在犯罪、悖謬的人身上。（參讀啟八13，九12，十一14，十六。）這一個時期是猶太人拜偶像（可憎之物），招致毀壞的時期。（賽二八14∼22。）他們在那一個時候是極其犯罪、得罪神。
主顯現的時候，也就是時代末了的時候的情形是：‘那日必沒有光；三光必退縮；’‘那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動；’（亞十四6，太二四29；）天上要有兆頭，地上萬民必哀哭，（30，亞十二11∼14，）主必有大能力，有大榮耀，駕雲降臨在橄欖山上，（太二四30，亞十四4，徒一9∼12，）神四散的選民要被招聚，以色列全家都要得救，（瑪三6，羅十一26，）神計畫中的國度就產生了。（賽六六8∼9。）
（五）‘你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。’（太二四32∼33。）我們對於主的再來，應當有敏銳的感覺，當我們看見主的話一步一步應驗時，我們就知道主來的日子近了。在聖經裡，無花果樹是猶太民族的表號，（耶二四5，8，路十三6∼9，）猶太人的歸回是應驗聖經的預言。
（六）‘屍首在那裡，鷹也必聚在那裡。’（太二四28。）這話似乎非常奇突，許多初讀聖經者常問，這話究竟含有什麼意思。其實這節聖經非常簡單，只要按它的字面解釋就好了。屍首就是屍首，鷹就是鷹。當主降臨時，祂要審判敵基督和他的從者。（啟十九1∼18。）那時，鷹（參讀伯三九26∼30）和其他食肉的飛鳥都被請赴筵席。
（七）‘那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。’（太二四36。）主來是肯定的，但是主來的日子和時期只有父知道；事情是交給子，但時間是父的權柄所定的。（可十三32，約五22，徒一7，十七30∼31。）我們可以知道主再臨前的種種豫兆和跡象，可是什麼日子、什麼時辰是不能知道的。歷年來，信徒中有人推算祂來的日子和時辰，那是不認識神的話，是錯誤的，結果都是徒然的、可笑的。
（八）‘挪亞的日子’（太二四37）和‘羅得的日子’（路十七28）也是主再臨前的豫兆。在人不知不覺的時候，人子就降臨了。
（九）‘取去一個，撇下一個。’（太二四40∼41，路十七34∼36。）在同工之間，在最親密的人之間，有的因儆醒（太二四42）而被提去，有的因不儆醒而被撇下。如果被‘撇下一個’是指不得救的人，那麼主如何能要求不得救的人儆醒呢？聖經中所題的儆醒、謹守、等候、預備，都是對於信徒的要求。
（十）因為我們不知道主是那一天來，所以我們要儆醒，（ 42∼43，）不但要儆醒，也要預備。（44∼45。）預備是指兩方面；一面是要忠心，一面是要有見識。（二十五章二節的‘聰明，’在原文中與‘見識’是同一個辭。）我們的事奉要按時分糧，就是要認識神時代的安排，來服事教會。二十四章四十六、四十七節是講到忠心、有見識的僕人的獎賞，四十八至五十一節是講到惡僕所受的刑罰。得救的人不再是罪人，但是在教會裡有犯罪的人，聖經中稱之為惡人；（林前五13；）在事奉的人中，也有善僕和惡僕的分別。我們不能像那惡僕心裡說，我的主人必來得遲，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。（帖前五1∼8。）
三二 本書二十五章中三個比喻是緊接二十四章中的預言，一面有關於主的再來，另一面也有關於天國（千年國）的實現。前兩個比喻的物件是信徒，後一個比喻的物件是地上的萬民。
（一）第一個比喻是說，信徒要以追求生命來迎接主的再來。童女指信徒；燈發出的光指信徒的好行為，也就是見證；油指聖靈，也就是信徒裡面的靈命；新郎指再來的主；預備器皿裡的油就是追求聖靈的充滿，也就是追求更豐盛的靈命。
有人以為五個愚拙的童女是不得救的，其實不然，她們都是得救的信徒，因為：她們都是童女，（林後十一2，）都有燈，都發光，（太二五7∼8，）都迎接新郎，都稱新郎為‘主。’（羅十13，林前十二3。）她們和另外五個童女的差別是‘愚拙’和‘聰明，’‘不預備油’和‘預備油’在器皿裡。這些差別只有關於是否儆醒的問題，而無關於是否得救的問題。
教會永遠代表的數字是十二，（啟二一14，）而十乃是十二的大部分，（參看王上十一29∼31，太二十24，）十二減去十，餘剩二。所以十個童女乃是指教會大部分的人。她們都是睡著的，指這大部分的人都是在主裡死了的。（參看帖前四13∼16。）此外，教會中還剩下一小部分人是活著的，這是前面馬太二十四章四十至四十四節所說的那‘兩個’所指明的。
‘其餘的童女，隨後也來了，’（二五11，）是指她們並不和五個聰明的童女一起被提，當時她們被撇下，而在‘拾遺’的時候才被提。（關於被提的問題，可參閱倪柝聲文集第一輯第十九冊‘被提與災難。’）她們失去了‘赴羔羊之婚筵’的福分。（啟十九9。）
（二）第二個比喻是說，信徒要以作好工作來迎接主的再來。‘一個人’指要來的主，僕人指信徒，交給僕人的銀子指恩賜，賺得的銀子指工作的成績。
有人以為那第三個僕人是不得救的，其實不然，他的確是得救的信徒，因為：主稱他為‘僕人，’他稱主人為‘主，’主把家業交托給他，並賜恩賜給他，他和其餘的僕人同時交帳，他所失去的是天國的賞賜，並不是永世的永生。
‘僕人’（δσνλσζ）指主人出錢買來的僕人。凡是主出了血的重價買來的僕人都有委託，都有恩賜。恩賜可以有大小、有多少，可是每一個僕人都有恩賜，至少也有一千兩，沒有一個僕人是沒有恩賜的。主要僕人們以恩賜作工。似乎每次作工，每次總能有所賺得；即使沒有看得見的成績，也一定有看不見的果效，問題在乎是否忠心作工。
五千賺五千，得主的稱讚和賞賜。二千賺二千，得主同樣的稱讚和同樣的賞賜。所以問題不在乎恩賜的大小和多少，乃在乎是否忠心作工。
‘主人來，’（太二五19，）僕人也‘來，’（20，22，24，）是指‘被提到雲裡，在空中與主相遇，’（帖前四17，）那裡有基督的台，（林後五10，）我們眾人都在台前交帳。
‘丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了，’（太二五30，）是失敗的信徒在國度期間所受的一種刑罰。
（三）第三個比喻是說，主再來審判萬民，分別他們好像牧羊的分別綿羊、山羊那樣。‘綿羊’和‘山羊’都不是信主的人，他們中間的差別，就是對待‘弟兄中一個最小的’態度不同。那‘弟兄中一個最小的’就是最後一代的弟兄，也就是末‘七’中間的基督徒和猶太人，他們在災難和大災難中東奔西跑，挨渴忍饑，赤身露體，患病無人伺候，坐監無人探望。‘綿羊’就是眷顧他們的人，‘山羊’就是不眷顧、甚至苦待他們的人。‘綿羊’是千年國中地上的百姓，他們要在國度中蒙恩得救，‘往永生裡去。’
‘作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。’（40。）所以我們愛弟兄就是愛主，苦待弟兄就是苦待主。掃羅逼迫教會，殘害信徒，可是主對他說，‘掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？…我就是你所逼迫的耶穌。’（徒九4∼5。）
陸 信息
本書主要的信息是主以王的身分來證明祂是神的兒子，人的救主。
柒 鑰字和鑰節
一 鑰字：（一）‘天國，’（三十二次，）（二）‘大衛的子孫。’（八次。）
二 鑰節：‘大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子，耶穌基督…。’（一1，直譯。）
捌?分析
本書根據內容可分作下列十段：
一 王的誕生。（一∼二。）
二 王的先鋒。（三。）
三?王的受試探。（四1∼11。）
四 王的宣告。（四12∼25。）
五 王施教訓。（五∼七。）
六 王的事工。（八1∼十一19。）
七 王的被棄。（十一20∼二十34。）
八 王進京城。（二一∼二五。）
九 王的遇難。（二六∼二七。）
十 王的復活。（二八。）
── 倪柝聲《聖經提要》
馬太福音 基督是我們的君王
「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」（太一 1)
「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」（太五3)
「從施浸約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」（太十一 12)
「耶穌進前來，對他們說，天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施浸。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。」 (太廿八18-20)
禱吿：親愛的天父，我們讚美感謝禰，讓我們有這恩典在禰面前聚會，敬拜禰，紀念禰的兒子我們的主耶穌基督為我們所成全的。我們的父阿，為了我們仍能繼續在禰面前讀禰的話，我們實在感謝禰，我們求禰祝福禰的話，使禰的話活在我們每一個人的生命中發生功效，好叫禰得著所有的榮耀。我們把這段時間交托在禰手中，深信禰會賜福。靠我們主耶穌的名。阿們。
基督的啟示
翻開新約聖經，我們就知道開頭四卷叫福音書：
馬太福音、馬可福音、路加福音、約翰福音。這四卷書吿訴我們主耶穌的故事，是歷史性和傳記性的記錄。讀這四卷福音書，我們就認識我們主耶穌的生活與職事。但是我們必須牢記一件事：我們所接受的聖經是個啟示。換句話說，聖經要向我們啟示基督。不管是用歷史、傳記、詩歌、預言，或比喻的方式顯示給我們，目的只有一個：向我們啟示基督耶穌。因此，我們會發現聖經不僅是歷史，它也是屬靈的。
我們接觸神的話，一方面固然要讀、要研究，要知道內容是甚麼。這些知識是重要的。可是，倘若這就是我們從聖經所獲得的全部，那麼我們就會漏失神的話所以賜給我們的真正原因。原來它是作為一個啟示賜給我們——就是啟示基督。既然是個啟示，我們就必須把神的話作為啟示接受下來，不能只視它為歷史，或詩歌，或教訓，或道理，或儀式，或教條；我 們必須接受神的話作為啟示。不錯，我們要知道那故事、歷史、教訓、教條等等，但除此之外，我們還必須看見基督耶穌。如果我們看不見祂，只知道故事， 只領受教訓的話，那麼就把神的話賜給我們的真正目的全都漏失了。
所以我們接觸神的話的時候，必須求主給我們那賜人智慧和啟示的靈，使我們真知道祂。換句話說，聖經既然是作為啟示賜下來，那麼就必須接受作為啟示。神啟示基督，這就是啟示。藉著聖經，我們就要在靈裡看見基督。
啟示賜下來，就帶出交通。如果不是啟示，就 不會有交通。交通是指擁有共通性。假如是啟示，
我們就會與所啟示的有交通。因此，神的「勞高斯」 (LOGOS)必然變成我們的「雷瑪」（RHEMA) 。 LOGOS是指事實、真理、故事情節，是神作為啟示所說過的道。當聖靈在這些話上再一次吹氣，使它活過來，成為我們每個人眼前真實所經歷的，那就成了我們的RHEMA。就是這個原因，我們需要接受神的話作為啟示，只有如此才會帶出交通，而交通的結果就引起改變。因著神的話所啟示的事實或人物，我們改變並模成神兒子的形像，這才是神的話——聖經—— 真正的目的。願主幫助我們能把祂的話作為啟示，領受祂的啟示，以致能看見主耶穌。
新約聖經開頭四卷書是歷史記載，雖然是我們的主耶穌生平的記錄，但神的目的是要我們不但知道其中的情節，而且要真實看見主耶穌，使我們認識祂。 這是神話語的目的。
我們首先從第一卷書馬太福音著手。按照年代次序，就是按時間先後來算，馬太福音並不是最初寫成的福音書。聖經註釋的學者，多數認為馬可福音是第一本寫成的福音書。可是在神的管理下（我們也實在相信神有管理的權柄），當我們翻開新約聖經，第一卷是馬太福音。
從人的立場來看，路加福音該放在前頭，因為這是叫我們的罪得赦免的恩惠福音。我們自覺有罪，知道自己是罪人，需要赦免，需要神的恩惠，而耶穌基督的福音正是恩惠的福音。我們因信蒙恩得赦免，接受永生。所以從人的立場看，路加福音該放在前面。
但從神的觀點，馬太福音該放在前頭，因為首先我們必須認清基督是我們的君王。神看福音是國度的福音，我們卻著眼在恩惠的福音。當然這兩者皆是，但我們人總先從自己開始，我們是多麼以自己為中心， 要為自己得恩惠去享用，往往忘記該以神為中心，要從神的觀點去看福音。那麼神首先要我們對主耶穌的認識是甚麼？神要我們認識祂是我們的君王。
基督徒生活如此虛弱，見證如此無效，原因之一是我們接受主耶穌作我們的救主，只認識祂拯救我們，卻沒有看見並認定祂是我們的主，是我們的君王。我們接受福音，只是為自己的益處，沒有順從福音，好叫神的旨意成全。所以打開新約聖經，第一件事神要我們知道的，是祂的兒子主耶穌基督是君王。 整本聖經是要啟示基督，而首先向我們啟示的——也是我們必須接受的——就是要認識主耶穌是君王。我再說，這是需要有啟示，聖靈要在我們的靈裡啟示我們。馬太福音早就寫明瞭，但聖靈必須在我們心裡叫這些話語活過來，使我們能真正認識主耶穌是君王。
馬太福音第一節吿訴我們：「亞伯拉罕的後裔，
大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」整本聖經中只有兩處採用這個方式——「家譜」。一處是在創世記五章一節：「亞當的後代……」；另一處就在馬太福音一章一節。原來在神眼中只有兩個人：第一個人是亞當，包括所有從亞當出來的，而我們都知道「在亞當 裡眾人都死了」。第二個人是基督，我們也知道「在基督裡眾人也都要復活」（林前十五22)。
耶穌基督的家譜是甚麼？「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫。」換句話說，在這卷福音書一開始，神就見證這耶穌基督是誰和祂的歷史。誰是大衛的兒子？ 所羅門。可是所羅門只是個影兒，大衛真正的兒子是耶穌基督。神對大衛說：「〔你的兒子〕必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。」 (撒下七13)
所羅門建殿，但那個僅是物質的殿；所羅門掌權作王，但他的國位並沒有存到永遠。因此我們知道所羅門只不過是影兒，是基督的預表。大衛那個兒子， 比大衛更大，祂要建造神真正的居所。基督宣告過：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。」（太十六18下）大衛這個兒子的國位永遠長存，祂要掌權，直到永永遠遠。
祂也是亞伯拉罕的兒子。誰是亞伯拉罕的兒子？ 根據歷史，那該是以撒；可是在創世記二十二章記載神應許亞伯拉罕說：「地上萬國都必因你的後裔得福。」（參18節上）我們知道以撒也不過是預表，是影兒，那實體是耶穌基督，因為萬國實在只有因基督耶穌得福。就是這樣，一開始神就把主耶穌呈現在我們面前作為君王；祂是神所應許的王，是神所應許的大衛的兒子，也是祂所應許的那叫萬國得福的亞伯拉罕的兒子。
王受棄絕
我們讀馬太福音，卻發現相當費解的事情：一方面神一直指證耶穌是祂的兒子，是祂所立的君王。但同時聖經記載人不斷摒棄耶穌作王，可見情況相當矛盾。為甚麼人看不見主耶穌是君王呢？
事實上，神從萬民中揀選了一個民族，花了好些年日預備這個民族，目的是讓彌賽亞從他們當中出來。從亞伯拉罕的日子起，到基督的日子，神預備以色列子民只為了一個原因，就是在日期滿足的時候，作君王的彌賽亞就來臨。但奇怪的是，當那作王的彌賽亞來到的時候，以色列人竟然不認識祂是王，反而抗拒祂。因為對王的概念，在人類歷史中備受曲解。 一般人對王的概念，大異于神心意中作王的形像；因此在王終於來臨的時候，地上甚少人認識祂。
當時的猶太人對耶穌大失所望。起初的時候他們冀望祂作王，以為也許祂果真是那作王的，渴望祂扮演這樣的角色：推翻羅馬帝國，掙脫她的鐵軛，使以色列成萬國之首。可是祂沒有這樣作，叫他們十分失望，認定祂不是他們心目中的王。所以儘管祂自稱為王，而且是生下來作王的，他們還是嫌棄祂，因為祂不符眾望。
當時以色列民中只有很少數的人承認祂是王，就如馬利亞、約瑟、撒迦利亞、以利沙伯、施浸約翰、西面、亞拿，還有那幾個牧羊人（這幾個牧羊人很可能有特殊的工作，不是一般的牧羊人。今天學者們相信他們是供職聖殿的牧羊人，看守那些分別出來要在祭壇上獻上的羊）；此外還有施浸約翰的門徒中那幾個得著啟示而接受祂的。
人對王的概念，跟神心意中作君王的，兩者間差別懸殊，以致人必須有啟示才能認識耶穌是王。這不僅是在第一世紀當主耶穌在地上在肉身裡顯現的時候是這樣，而且一直到如今還是需要啟示。難道你以為沒有啟示你仍可以真正認識主耶穌是王嗎？當你讀馬太福音的時候，你心裡面可能感到矛盾，因為雖然主耶穌向你顯明祂是王，但你對祂為王的風格，為王的舉止，和祂作王的名分，領會得並不深。你可能跟古時的猶太人採取同樣的態度，認為「祂不太像君王。 祂有甚麼建樹？」所以我們必須要有啟示。
讀馬太福音，我們實在需要聖靈開啟我們的心靈，神要開我們的眼睛，使我們看見主耶穌實在是王，但並非人想像中的王。祂是神心意中的君王，我們就要如此接受祂真正作我們的王。
王的降生
加拉太書吿訴我們，「及至時候滿足」（加四
4)
耶穌降生。祂「為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名
分」（加四4-5)。神看准這該是主耶穌來降生作王的時候了。但如果你熟悉當日的歷史，你也許會認為這並不是合適的時機，因為基督耶穌降生的時候，正值希律在猶大地坐寶座。他不是猶太人，也不是大衛的子孫；坐在猶大國寶座上的是個以東人；而統治全地帝國的王，是該撒大帝》我們就認為當時情勢全然不合適，可是在神眼中，時候滿足了，祂兒子該來作王。
基督並非降生在耶路撒冷。君王或王子，理當生在該國的京城，可是祂並非在那裡降生，而是生在一個名叫伯利恒的小城。祂出生的時候，除了幾個從東方來的博士，沒有人注意到祂。這些博士研究星宿， 發現一顆極其明亮的星，他們意識到有一位王要出生 了。他們身為外邦人，或許聽過巴蘭的預言。巴蘭是
個外邦先知，曾經預言在猶大地有星和杖出現，准是有王在那裡出生。他們很自然就前往耶路撒冷，以為那該是王出生的地方，但是祂出生並不在那裡。
希律滿心不安，因為他本身是王，但竟然另有一個王生下來。他把所有的法利賽人和文士召聚，
查詢他們這位王該生在何處。這些法利賽人和文士果真是熟諳聖經的學者，馬上就回答說：「在猶太的伯利恒。」他們怎麼會知道呢？原來有一位猶大小先知——不是大先知——說過這段不起眼的預言：「伯利恒以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古，從太初就有。」（彌五2)
這些文士和法利賽人可以背誦神的話。今天我若叫你翻去彌迦書，不曉得有多少人可以立刻找出來。 他們卻不用去費心查閱，老早就知道。哦！他們實在是知識豐富，但他們有去尋索這位王嗎？沒有！相反的，他們還是留在老地方，只管心中不安。儘管他們知道，卻沒有去尋求祂來作他們的王。
今天的情況不是一樣嗎？心思上你可能說主耶穌是王，但在你心靈中有沒有讓祂實際上作你的王？你有把你一生交給祂，讓祂管治嗎？可見兩者之間的情況是大有分別。
這王生長在拿撒勒，是位於加利利北方山地的小鎮。祂在那裡生活了大概有三十年。祂不是在王宮裡長大，也從沒有進過學校受拉比的教育。祂也沒有神學學位，卻是在神祂的父的學校受教。
主耶穌年約三十歲的時候，祂要顯示給世人的日子到了，可是當時並不在皇室設宴的場合，而是在約但河受施浸約翰的浸。
王受浸
施浸約翰是施悔改的浸，呼召人悔改，回心轉意，作一百八十度的改變。你們走的路全錯了；你們是確實篤信宗教——有聖殿，有獻祭，也有祭司的制度；還有會堂、舊約聖經、摩西五經、猶太教經、先知書、詩篇。看起來你們都作得很不錯，但事實並非如此，所以你們要悔改！要回轉！因為天國近了，而你們完全走錯了方向。王要來臨！你們光是作宗教徒沒有用，要為你們的宗教虔誠悔改，就算不虔誠的也得悔改，因為王要來了，該是悔改的時候了。
這位王雖然無須悔改，但祂來受浸。我們的主和父原為一，祂常得父的喜悅，但祂卻受約翰的浸，藉此向萬民表明自己；祂為世人的罪獻上自己作祭， 就是如此顯明出來。祂是滿了愛心的王，為我們把自己作為祭獻上，這就是祂的憑證，祂的資格，證明祂是王。祂為王的身分，不是靠大張威勢去吹噓，而是全靠祂獻上自己為祭得著明證。祂下到水裡受施浸約翰的浸，表示與世上的罪人同列，把自己獻上當作活祭。聖經說：當祂從水裡上來的時候，聖靈像鴿子降在祂身上，也住在祂裡面。
鴿子是甚麼？你知道麼？鴿子是窮人獻的祭物。 窮人沒有能力獻公牛，甚至羊羔；他們只能獻鴿子。
我們的主耶穌無瑕無疵如鴿子把自己獻給神——是窮人的獻祭，這正是祂表明自己作王的樣式。
然後聖靈把祂引到荒蕪的曠野，四十晝夜受魔鬼試探。祂在那裡向仇敵誇勝。在那美麗的伊甸園，就是在最美好的環境中，首先的亞當抵擋不住試探； 主耶穌卻在最惡劣的環境裡，在曠野禁食了四十晝夜，祂仍能得勝。這正像大衛王如何在以色列人面前出現，他是在殺死歌利亞那一刻向眾人顯明他是王。 我們的主耶穌在曠野四十晝夜受試探，結果勝過了仇敵。仇敵在祂面前一籌莫展，在祂裡面毫無所有。主耶穌勝過了仇敵，就向世人證明祂是王。
呼召人作門徒
施浸約翰下在監裡的時候，主耶穌就開始認真傳道。當祂走在加利利海邊的時候，祂開始呼召門徒。
祂看見西門彼得和安得烈在海上撒網，對他們說：「來跟從我！我要叫你們得人如得魚一樣。」他們就捨下一切，跟從了祂。祂稍往前走，看見西庇太的兩個兒子在補網，就向他們說：「來！跟從我吧。」他 們就舍了網，也舍了船和一切，辭別父親，跟從了主》這是主呼召門徒的經過。
今天你也許聽過不少所謂門徒訓練。但是，作門徒真正的意義是甚麼？主呼召人作門徒，說：「來！跟從我。」祂是這樣呼召門徒，那些回應祂呼召的人就捨下一切跟從祂，而且服在祂的管治下，讓祂改變他們，並給模成祂的形像，這才是作門徒真正的意義。門徒的呼召，是國度的呼召，是君王的呼召。王呼召祂的子民服在祂作王的權柄下，接受祂的管治， 好讓祂把他們改變，真正成為祂的國度。這才是作門徒的呼召。
既然你是給呼召作門徒，難道你可以去追隨其他任何人嗎？誰有資格召你為徒呢？不。我們只能作基督的門徒，不能作其他任何人的門徒。人可以在我們學習作門徒的時候幫助我們，但是他們絕對不是我們的主人。我們只有一位主；我們只有一位王。我們並沒有兩個王，並不是有主耶穌，又有該撒。我們只有一位王，就是主耶穌。
呼召門徒，就是王呼召人到祂的國度裡作子民，
呼召人完全順服祂。因此，呼召臨到時，回應的人就必須捨下一切跟隨祂。如果你還戀戀不捨，仍要回頭張望，主就說：「你不配作我的門徒。」你要放下一切，甚至放下自己，好讓祂能隨意在你一生中行事。 假若你牢牢地緊抓住自己，那只有弄得一團糟。但如果你肯放手，讓祂照料你，祂會使你成為天國之子， 祂會把你改變，把祂那王的品德作在你裡面，使你能真正作王，並成為服事神的祭司。我們不光被寶血洗淨，也能與祂執掌王權，作祭司歸於神（啟五10) 。
你曉得你有作王的潛質麼？祂已經呼召你作祂的門徒，好叫你也能作王。
你心目中的君王是怎麼樣的呢？哦，人的概念何等有異于神的心意！我們會想：「如果祂呼召我作王，我就會高高在上發施號令，眾人都來服侍我， 這就是王啦。」但是，不，我們的主耶穌絕對不是這個模樣的君王。上文早已提過，祂作王的風格與眾不同，是屬天的。祂呼召我們作祂的門徒，我們就讓祂管教我們，訓練我們，陶造我們成為祂的門徒。
我們都熟悉登山寶訓。當日主耶穌召聚了祂的門徒，上了山，就開口教訓他們。留意馬太福音五至七章裡面的話不是向世人說的，雖然許多人站在週邊可以聽見。這些話是直接向祂的門徒說的。他們已經接受了祂的王權，讓祂在他們生命中完全作主。在這樣的情況下，主耶穌就向他們說：「虛心的人有福了， 因為天國是他們的。」（太五3)
在登山寶訓這番話，主耶穌描述了祂的國度。 祂的國度不屬於這個世界。我們曉得地上的王國是怎樣的，卻不知道主的國度是如何；所以祂要把祂的國度的性質說清楚。事實上，祂的國度就像祂——王的自己。祂是怎樣，祂的國度也是怎樣，在國度裡的人也是怎樣。這不是律法——全是恩典，因為祂能這樣作，也能使我們成為這個模樣。
王的特質
「虛心（『虛心』英譯是『靈裡貧窮』）的人有福了
，因為天國是他們的。」（太五3)虛心是甚麼意思呢？這並非意味你在靈裡面貧窮。相反的，因為你靈裡豐富，你就可以變為靈裡貧窮的，這就是虛心。
讓我們默想一下主自己：祂本是與神同等，但祂不以此為強奪的，祂本性就是這樣，永遠是如此（參腓二）。祂與神同等，祂有神的形像。「形像」這詞是指「內在的性格」。神是怎樣，祂就是怎樣：祂靈命豐富，祂是全足全豐。歌羅西書這樣說：神本性一切的豐盛，永遠居住在祂裡面。祂就是如此富足，如此豐盛。正因為是這樣，祂就能夠，也願意，倒空祂自己成為貧窮。事實上，我們沒有甚麼可以倒空的，因為裡面空無一物。我們甚麼都沒有，反以為自己甚麼都有。主耶穌是富足的——神本性一切的豐盛都居住在祂裡面。我們可以想像神本性的豐盛麼？這個根 本是我們不能領悟的。神的一切，神的豐盛，都有形有體的住在基督裡面，是永遠住在祂裡面，不是轉瞬間的過客，而是永遠的定居。
祂「反倒虛己」，哦，這是何等的倒空！當然祂不能倒空祂的神性，這是不可能的。但祂倒空有關神性的一切——祂的榮耀、祂的尊榮、祂該得的敬拜。祂取了奴僕的形像——不僅是人的樣式，而是奴僕的形像。在內心裡，祂成了祂父神愛的奴僕。祂本來是與神同等，竟然降卑，低於神到一個地步，成為奴僕，是向神作愛的奴僕。在外體上，祂取了人的樣式，穿上肉身，如同犯罪取死的人，祂本身卻是沒有罪。祂既有人的樣子，就自己卑微；在創造者面前，
祂採取被造的地位，自己卑微，向神存心順服，以至於死，且死在十字架上。這就是靈裡貧窮；換句話說，就是「虛心」。
甚麼叫作「虛心」？啟示錄三章提到老底嘉教會，他們自誇說：「我們是富足的，樣樣都有，一樣都不缺》」可是神說：「你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」
哦，我們是何等高傲、何等自誇、何等自信、自滿！以為甚麼都有，一樣都不缺，但是聖經說：「驕傲在跌倒之前。」我們驕傲，就會跌倒。聖經說：神所看顧的人，「是虛心痛悔因我話而戰兢的人」（賽六六2)。
我們本性是驕傲自大，自以為有，以為向別人自卑是羞恥的事。本性上，我們實在是這樣。但當我們來作基督的門徒，響應祂天國的呼召，王要首先在我們生命裡陶造祂自己的性格——就是謙虛。我們總是這樣以為：「我是大人物，樣樣都有，獨力就能作萬事。」神卻要我們改口說：「我不算甚麼，一事無成，樣樣都缺。所以，祂要成為我的萬有。」按著神的心意，這是王首要的性格。
在人的概念裡，王的性格中最不必要的是謙虛。 作王的人用不著謙虛，你必須作主，滿有權威，甚至你必須像路易十四世那樣說：「朕就是國家。」哦，不能這樣。在神的心意中，王的性格剛好相反；神以謙卑為王首要的性格。你是神心意中的王嗎？你裡面有沒有這種君王的性質？在你裡面有謙虛嗎？如果有，聖經說神必喜悅你。
主耶穌只有十二個門徒，他們的出身背景都不高貴。他們當中有的是漁夫、稅吏等等，我們卻發覺他們特別愛爭論，在跟隨主那些年日，他們總愛彼此相爭對抗。你想想！他們是跟隨主，作祂的門徒，該受祂的陶造；但在他們裡面總是叫他們困擾不安，直到末了還叫他們苦惱不寧的是甚麼？「我們中間誰是最大的？」他們整個對王的心態，近似世人的概念，人人都爭奪高位，都想只要自己身居高位，就可以貶低別人，又可以得別人服侍。這樣的心態深藏在門徒心裡，以致主不得不停地諄諄善誘他們。
馬太福音十八章記載門徒彼此再起爭論：「誰是最大的？」主把一個小孩子叫來，告訴他們：人若不悔改，回轉變成小孩子的樣式，就斷不得進天國。在天國裡誰是最大的？凡自己謙卑像小孩子的，他在天國裡就是最大的；因為小孩子甚麼都不懂，甚麼都沒
有，只好仰賴他人，這是小孩子的模樣。所以神要我們像小孩子，卻不要幼稚無知。
然後馬太福音二十章記載：主最後一次上耶路撒冷。所有的門徒都以為王要給加冕了，他們就可以分坐在祂的左右；那兩個門徒，就是西庇太的兒 子，和他們的母親，來到主耶穌那裡。按人的關係來說，他們的母親是主耶穌的姨母，那麼姨母的話該是有點份量。這個作母親的倒是十分大方，沒有為自己求甚麼，只為兩個兒子有所求。她和兩個兒子前來， 向主耶穌說：「我們要向禰求一件事，請禰答應給我們。」他們並沒有明說要甚麼，可能是羞於啟齒吧，他們心裡明明知道不大妥，因此只好給主一張空白的支票，請主簽名。
我們當然知道主從來不在空白的支票上簽上祂的名字，祂就對他們說：「你要甚麼？直白的說出來，不要轉彎抹角。」
那作母親的就衝口而出說：「請讓我兩個兒子在禰的國裡，一個坐在禰右邊，一個坐在禰左邊。」這是世人概念中的國。主就這樣回答：「我所喝的杯， 你們能喝麼？我所受的浸，你們能受麼？」（可十 38 ；太廿22)
西庇太的兩個兒子（他們也叫雷子），實際上不知道那杯是甚麼，也不知道那浸是甚麼意思，但他們好想坐在國度裡的王的左右；為此不管要他們作甚麼，他們都會去作。所以他們雖然不懂，卻回答主說：「我們能。」主說：「你們必要喝我的杯，受我所受的浸。只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我天上的父賜的。」換句話說，要在天國裡掌權，不是地位的問題，而是取決於能否喝那杯，能否受那浸。這樣就顯明王的性格。
神的旨意與背十架
那杯是甚麼？根據聖經，這杯是代表父的旨意。 在客西馬尼園，主向父禱吿說：「倘若可行，求禰叫這杯離開我。然而不要照我的意思，只要照禰的意思。」（太廿六39)末了主說：「這是我父給我的杯——是神的旨意。」神的旨意或苦或甘，不是問題，要緊的是：這是神的旨意。
這裡所提及的浸，是指主所受的十字架的浸。 遵行神的旨意，背起十字架，就顯出王的本質、王的性格、王的權能。主說：「在世上那些掌權坐高位的人，統管人民，發施號令。但在你們中間不可這樣。 在神的國裡，不是這樣的。你們中間為大的，該先是為小的；為大的要作眾人的用人。」（參太二十25- 27)
我們的主耶穌實在是王，但祂是怎樣的王？王的性格是怎樣？我們怎麼知道祂是王？我們不能以人的觀點評論祂，否則我們大失所望。我們必須以神的標準來看祂。哦，讓我們看見祂的謙虛、柔和、純潔、 溫柔和卑微；讓我們留意祂如何遵行神的旨意，如何走上十字架。祂所表明作王的份量，都在這一切表現上顯明了。
我們的主耶穌被釘上十字架的時候，彼拉多事實上想嘲弄那些猶太人，就在十字架的牌子上寫上控吿主耶穌的罪名：「猶太人的王」，是用三種文字寫出來一拉丁文、希臘文、希伯來文，用以昭示全世界的人。不料彼拉多這個作法，反而作了神的旨意，因為那十字架就這樣向全世界宣告基督實在是王。在主耶穌生平中，祂作王的位分，從來沒有在任何時間和地點比這個時刻表明得那麼明確。祂在各各他山上被釘，人看見那裡的十字架，就會看見那王。這些世人所領會的何等不一樣。
十字架的記號
你看見了那十字架嗎？如果你看見的話，怎麼會看不見基督耶穌是你的王呢？祂有沒有讓祂的大愛征服你？既然「一人替眾人，眾人就都死了；如今你就為替你死而復活的主而活」（參林後五14-15)，難道你沒有給基督的愛激勵？你認得這位王嗎？你接受了十字架，難道可以拒絕王嗎？如果接受了十字架， 你就必須認定那位給釘在上面的是你的王。祂有權柄得著你；祂曾用重價買贖你，所以你是屬於祂的。祂要把你改變，使你作王，因為祂是萬王之王，祂要把祂自己的性格模造在你生命裡，那是王的性格——謙虛、柔和、心靈清潔、卑微、溫柔、無私。「你當捨己，背起你的十字架，來跟從我。」（參太十六24) 這是主所說的話。
「從施浸約翰的時候到如今，天國是努力進入的。」（太十一 12上）（「努力」英譯「暴力」；譯者按。）我們不喜歡「暴力」這個字眼，因為含意不美。但事實上這個詞沒有強烈的含義，只是指「努 力」； 「努力爭取，並努力緊緊抓住」。這是甚麼意思呢？不是叫你以暴力向人，而是暴力對付自己，否定自己，背起十字架跟隨主。這就是以暴力對付自己。
你看見某人裡面有十字架的印記，那就知道他在神的國裡作王。記得保羅曾經向加拉太人說：「人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。」（加六 17)這是在他生命裡那十字架的記號。我們裡面有這十字架的記號嗎？十字架的記號是甚麼？就是自己給釘在十字架上，好叫在我們生命裡，基督成為一切。 這是王的記號。
末了主耶穌從死裡復活，四十天之久向門徒顯現。離開這世界以前向他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」（太廿八18下）
祂怎樣得著所有的權柄呢？祂是靠著倒空自己，
經歷十字架的死，顯明祂是王。因此祂是合適的，配得所有天上地下的權柄。
讓我問你：你今天若稍稍得了權力，你可以好好使用它麼？世人濫用權勢，甚至誤用它，只因他們沒有資格，不合適使用權柄。但所有的權柄都賜給主耶穌了，因為祂已經證明自己可以善用它。
然後祂說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒。」我們要記住：所謂大使命並非單指向萬民傳福音，這個吩咐包容更廣。傳福音當然包括在內，並且是必要的。但是大使命是使萬民作門徒。我們不但要把人領向基督，好叫他們得救；我們還要叫他們轉向基督，完全把自己歸給祂。他們接受基督不僅是作他們的救主，也要作他們的王。這就是大使命，使萬民作門徒，好叫他們都歸向基督，那麼這世上的國，就要變為我們的神和基督的國。
主耶穌又說：「奉父子聖靈的名，給他們施浸。」（19節）為甚麼要給他們施浸？受浸不過是從外面見證裡面的實際，是指過往的一切都死了，也埋葬了
；從此以後，一切都更新，基督是一切。
然後祂又說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」（20節）這是指要造就他們。末了主結束祂的吩咐，說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」（20節）這就是馬太福音。
禱吿：親愛的天父，我們讚美感謝禰，因為禰把禰的兒子顯示給我們是禰所立的王。祂跟我們對王的概念何等不相同！啊，求禰改變並更新我們的心思，叫我們能真實看見基督是王，叫我們愛慕祂為王的性格， 叫我們把自己完全歸給祂，讓祂訓練和改變我們好作門徒，讓祂把王的性格陶造在我們裡面，好叫有一天我們能實在與基督一同掌王權。主啊，願意這些話不是只聽進我們腦海裡。求聖靈開啟我們的心靈，把基督顯示給我們，好使我們能真正接受祂作我們的王， 也讓祂使我們能為祂作王，因為祂是萬王之王，萬主之主。奉我們主耶穌的名。阿們。── 江守道《新約啟示的基督》
第一百一十一課 馬太福音 之一
提示：研讀這一課之前，請先把馬太福音看兩遍。
基督來是要作世界之光。雖然，在他的光還沒有把這世界恢復整潔美麗，和還沒有帶給人類一件光明潔白的外衣之前，許多世代經已過去了。但是，他來先作了啟示者，把隱藏在黑暗之中的網羅和陷阱顯露出來；作斥責者，指出了一切屬黑夜的罪惡行為；作平靜者，安穩了人心靈裡的風浪；作促成者，建立了健全的真理；作修飾者，美化了一切可美化的；作和事者，調解了人與神的對敵；作和諧者，平息了一切分爭；作醫治者，治好了一切的疾病；作救贖者，洗淨人的罪。他來作了真理的火把、希望的強錨、信心的柱石、可靠的磐石、穩固的避難所、蘇醒人的活泉、善導的良友、仁愛的長兄。耶穌基督踏進了世界，他所留下給我們跟隨的腳蹤，是永遠不能滅沒的。他的神聖步履也是人的步履。因為基督的榜樣也是每一個都可以效法的，只要跟著前行，我們終於可以穿上他的形像。繼續行，你會看見一位站在前面巔峰上。他不是一位天使，也不是一個沒有肉體的靈，不是抽象的理想，也不是一個達不到的道德水準，乃是一位「人子耶穌基督」。
摘自彼得貝尼(Peter Bayne)所著的：《基督給基督教的見證》
現在我們翻開新約的第一卷書——馬太所寫的福音書。這卷書越熟讀，就越覺得它的寶貴。如果說它是一部由人的天才和神的啟示聯合寫成的傑作，一點也沒有過分誇張。以下我們要提出一些證明，雖然就課程範疇，我們只能提出有限的證明，但深信也足以達成目標的。
我們要怎樣開始討論這個呢！我們須要再重新討論它的作者背境，或者搜集所有有關馬太自己的資料加以分析嗎？不，第一件事要做的，也是以後研讀新約每卷書之前所要做的，就是把放在面前的這卷書讀一遍，直至我們熟透書中的內容。閱讀第一遍，尤其是一次過讀完，所得的益處經已相當多；要是我們讀上三四遍，或七八遍，或十一二遍，我們會越來越感到有更多新的亮光、新的得著。這是神話語的特徵，因為在人的文筆之後，有聖靈親自直接的引導。
假使大家都把馬太福音讀過幾遍了。我們可以把初步的心得列出來，然後加以深入的研究。每多一次的閱讀，我們就深一步明白書中的結構和書中的信息。當然，有一點特徵每一次都使我們注意到的，就是第十九章開始之時的地理分界線：
「耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界，約但河外。」
這一點之前，馬太是一直論及主耶穌在加利利傳道的事，又從這點以後，他就描寫主在耶路撒冷遭受極刑的事。至於前半部的開始，我們在四章十二節那裡看到唯一證明主開始在加利利傳道的記載。此外，整本馬太福音就再沒有第二處這樣說了：
「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。」
請小心注意這兩個分界線，它們就是馬太寫作的根據和步驟了：
主退到加利利去(四12)
主離開加利利(十九1)
第一個分界線之前的(四12)都是引言——那是在猶大省的。第二個分界線之後的(十九1)都是結論——再在猶大省；而第一第二分界線之間的，也是占全書最多篇幅的，就是加利利的傳道事工。
馬太所利用的兩個地區性的分界線，很明顯的暗示了他寫作的主要計畫，請再留意四章十二節：「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。」這裡說主揀選加利利，其實有環境上的特別因素，所以也是別有用心的。那位先鋒的聲音沉寂下去，正顯明一個嚴肅的訊號，表示要讓君王自己的聲音繼續當眾說話。只是恐怕耶路撒冷裡面的敵意會阻礙了這位君王的傳道事工，使他的信息和計畫流產。所以，這訊號指出主故意如此選擇：「他退到加利利去。」
現在又請再看十九章一節：「耶穌說完了這些話，就離開加利利。」注意，那是在主耶穌「說完了那些話之後，他才再越過這分界線的，並不是因為加利利有什麼危險存在。相反，猶大省仍是危險的地方，其實，主耶穌大可以停留在加利利的；但是他沒有這樣做。他在加利利經已講完了要講的話，做完了要做的工作，現在正是他作出決定性的表現的時候，所以他必須要上耶路撒冷去。因此，「他離開加利利」也是一個別有用心的選擇。
馬太這樣清楚的注明主耶穌「進入」和「離開」加利利，這有助於使我們明白主在加利利的整個傳道工作。實在來說，這只是一種「繞道」的工作，主耶穌的目標原是耶路撒冷，不過境遇的問題使他不能直接接觸他們。只有先繞道到加利利傳道，最後才上耶路撒冷去。
有了這個程式上的認識，我們可以再進一步研究了。而且，現在所要開始研究的，正因這樣就有了條理和進程，讓我們在第一部裡找出其中的組合和進展。
加利利的傳道事工(四12∼十八)
馬太的筆法重於給人產生印象，過於給人提供特別的資料。他不像馬可和路加那樣仔細的形容一件事，他好像用一個大形的掃來寫畫一般，他的策略是要把主的言與行、主的傳道方法，和一般人的反應，分別組合起來。讓我們在這些使人產生印象的組別中找到實在的意義，從而可以看到這幅圖畫更大更闊的範圍。所以，在這一方面，馬太福音就成了其他三卷福音書的最好準備了。
首先，第五，第六和第七章，是主教訓的組合，通常稱為山上寶訓。
其次，第八，第九和第十章，是主所行的神跡的組合。
再其次，由第十一至十八章，是主自己和他的工作所產生的各種反應的組合，其中也包括了主的應對。
這是個普通的寫作步驟計畫，任何人都能看出來，對於一個新讀者來說，他希望知道些什麼？第一，當然就是主所言，其次是主所行，然後就是這些言行的結果。換言之，我們是希望知道主所教訓的；主所工作的；一般人所想的；而這正是馬太寫作的次序了。
這三組似乎每組都有十項。山上寶訓(五—七)有十個主要的項目。其次三章(八—十)特別提及十個神跡。再跟著的幾章(十一—十八)接連載有十次代表性的反應。這不論是否有事先計畫的也好，各組的十個特點都是令人注目又助人記憶的。
我們應該注意，山上寶訓無論在何種意義來說，都是對群眾公開講論的。這一點，由這組寶訓的前後(五1，七28)兩次提及「這許多人」或「眾人」(原文同一字)就可以證實了。請注意七章二十九節所說，是「眾人」都感到希奇，因為「他教訓他們……」
十重的信息(五∼七)
以下就是山上寶訓的十項內容：
(1) 有福的人(五3∼16)
或稱為天國的國民。
(2)品德的標準(五17∼48)
或作基督對「有吩咐古人的話說」的意見。
(3)宗教的動機(六1∼18)
施捨(第1節)；禱告(第5節)；禁食(第16節)。
(4)事奉瑪門(六19∼24)
或屬地的比對屬神的。
(5)今世的憂慮(六25∼34)
或掛慮比對信靠神。
(6)社交知識(七1∼6)
論斷人(第1節)；出言不慎(第6節)。
(7)鼓勵(七7∼11)
禱告萬事通。
(8)總括的一句(七12)
這完成了律法和先知的道理。
(9)兩者擇其一(七13∼14)
兩條路：闊與窄。
(10)最後的忠告(七15∼27)
假先知(第15節)假事奉(第21節)假根基(第26節)。
以上十項中可能有某幾項還可以再分成較多的副點；但是，我們相信，細心再讀幾遍之後，結果也發現山上寶訓的所有內容都不外出自這十項思想的領域，並且以它們為分界線。再者，這樣的劃分，使我們一望便看出這寶訓裡面的條理。它的頭三項是關於品性、道德、動機的。次三項是關於物質、今世、社交的。後三項是關於鼓勵、總結、勸勉的。最後這寶訓以三個忠告為結束。
最後的一部分，請注意裡面有許多接連的「二者擇其一」的忠告——兩條路，闊與窄；兩度門，大與小；兩個終點，生命與滅亡：兩等行人，多與少；兩種樹，好與壞；兩種果子，好與壞；兩個建造者，聰明與愚拙；兩種根基，磐石與沙土；兩座房子；兩場暴風雨；兩個結果。
十個神跡(八∼十章)
以下是馬太組合在八至十章裡的十個神跡：
(1)潔淨大麻瘋(八1∼4)
(2)百夫長的僕人：癱瘓(八5∼13)
(3)彼得的岳母：熱病(八14∼15)
(4)平靜風和浪：(八23∼27)
(5)加大拉被鬼附的人得醫治(八28∼34)
(6)癱子得愈(九1∼8)
(7)患血漏的婦人(九18∼22)
(8)管會堂的女兒復活(九23∼26)
(9)兩瞎子重見光明(九27∼31)
(10)治好耳聾被鬼附者(九32∼34)
除此之外，這三章神跡裡面還有兩處經文，只概括說明耶穌醫好了「所有」的病人；但是特別加以細膩描寫出來的，就只有以上十個神跡了。再者，這三章聖經的最後一章即第十章，敘述了一個意義廣博的神跡，就是主把行神跡的能力分賜與十二個門徒，好讓他們也把天國的喜訊和醫病的權力帶出去。雖然這樣，門徒所行的神跡沒有一件記載下來，似乎是要我們只注意上述的那十個神跡。
這麼說來，裡面會有一些特殊的意義嗎？是的，裡面確有一個代表性的意義和一個完整的意義。頭三個神跡合成第一組；然後有一個間斷，就是主耶穌對一些受他的大能作為吸引而跟隨他的人講話。跟著的三個神跡合成第二組；然後又再有一個間斷，就是主耶穌回答法利賽人和約翰的門徒的話。餘下的四個神跡合成第三組；之後就是一個完整的結語：「耶穌走遍各城各鄉……醫治各樣的病症。」
頭三個神跡是醫治影響全身功能的疾病，就是麻瘋病、癱瘓病、熱病。次三個神跡表現主的能力在任何領域都有效，就是在自然界的領域(平靜風浪)、在靈界的領域(趕出汙鬼)、在道德界的領域(你的罪赦了)。最後四個神跡是關於人身體局部器官的，就是血漏、瞎眼、耳聾，和上述神跡之冠的神跡——使死人復活。
頭三個神跡所產生的作用是使一些人樂於跟隨主，說：「你無論往那裡去，我要跟隨你！」次三個神跡使群眾都「驚奇，就歸榮耀與神。最後一組神跡的結果是「眾人都希奇說，在以色列中從來沒有看見過這樣的事。」
在聖經裡，通常這個數字是代表完整意義的，這是顯而易見的，請看這數位的整個系統，豈不是由許多個十字組成的嗎？頭一個十字就是整個系統的樣本，同時也是所有數位的完全代表。照樣，在聖經裡面，這個經常出現的十字，也有代表性的完全意義在內，表示完成一整個迴圈——舉例來說，洪水前有十代；埃及十災，代表神審判的一個完整的迴圈；律法裡面有十誡，代表反對基督的世界政權有十國等等，這種情形，似乎也是馬太把十個神跡放在一起的原因。用以代表所有神跡的意義。
還有一點，這十個神跡是從主所行的許多神跡中選出來的，因為其中每一個都帶有一些值得注意的特徵在內。在頭三個神跡裡，我們看見主耶穌自己做一些和講一些十分奇妙的事。在次三個神跡裡，我們看見別人三次希奇的講論耶穌的作為。在最後的四個神跡裡，我們看見四個顯著的高峰。
就頭三個神跡——三件主耶穌自己做或講的奇事來說，再沒有一件事比立刻治好大麻瘋這事更使猶太人感到驚奇——因為大麻瘋在他們看來是最可怕、最不潔的，所以馬太把這個神跡放在先。而且這個更叫人驚奇的神跡還冠以一個感人的動作：「耶穌就伸手摸他……」主耶穌這樣摸了一個污穢而不可摸的人，使他得醫治，不但顯出他超人的能力，同時也啟示了神的慈愛。第二個神跡，主耶穌在治好那個外邦百夫長的一個癱瘓僕人之時，說出了一句使人驚奇的話：「從東，從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席，惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去。」第三個神跡，因為使熱病消退，結果帶來許許多多的病人，使這位大能的醫生突然被人看見他正應驗舊約聖經的話，如馬太所寫的：「這是要應驗先知以賽亞的話，說：『他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。』」。
再次三個神跡——別人三次希奇的講論耶穌的作為。平靜風浪引起眾人的驚歎：「這是怎樣的人，連風和海也都聽從他了！」跟著主趕出加大拉兩個人裡面的鬼群，以致鬼大聲說：「神的兒子，我們與你有什麼相干，時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦麼？」又跟著的一個神跡，主治好了一個癱子，以致文士心裡說：「這個人說僭妄的話了。」因此激發起主揭發他們的心意，並且厲害的指出說：「人子在地上有赦罪的權柄。」
現在請看剩下來的四個神跡——四個顯著的高峰。在管會堂的女兒復活的神跡裡，我們看見這是神跡中的最高峰。跟著的神跡，就是僅僅的一摸耶穌的衣裳，血漏就得醫治的神跡。我們看見一個最高的明證，主不是一個能力的媒介，他自己本身就是醫病能力的源頭。這能力像電一般從他身上發出來。又跟著的一個神跡：兩個瞎子重見光明，這表示必須要對基督有信心，那兩個瞎子從來沒有見過耶穌一眼，也從未曾看過他治病的神跡。在未治病之先，主耶穌問：「你們信我能作這事麼？」這也是第一次。最後，在治好耳聾被鬼附的人那神跡裡，重點卻轉到那些口不擇言的法利賽人身上，他們說：「他不過是靠著鬼王趕鬼。」這種假冒為善的評論，正是他們的嫉妒達到高峰。在前三個神跡裡，我們看見信心的高峰——甚至信得過死了的女孩會復活；信得過摸耶穌衣裳就可痊癒，而不須主說一句話；信得過瞎眼的可看見，而不靠任何可見的憑據。可是這時候，在這些法利賽人身上，我們看見一個不信的高峰，因為他們竟敢把主治病的仁慈作為，歸究在撒但的身上！由此可見，這十個神跡確實具有一連串的意義在內的。
十個反應(十一∼十八章)
說到這裡，我們很想知道這位行奇事的傳道者和他對天國的講論，會產生什麼不同的反應。馬太預知我們的需要，所以他在下一個組合裡，繼續舉出十個這樣反應的例子。雖然其中偶然會插入一些別的事物，但這些只不過使整個故事增加他的色彩和更有連系，大體上說，作者是集中注意這些反應的。它們就是下列的十個：
(1)施洗約翰(十一2∼15)
(2)「這世代」(十一16∼19)
(3)加利利的城鎮(十一20∼30)
(4)法利賽人(十二2、10、14、24、38)
(5)眾百姓(十三章請參閱註解)
(6)拿撒勒人(十三53∼58)
(7)希律王(十四1∼13)
(8)耶路撒冷的文士(十五1∼20)
(9)法利賽人、撒都該人(十六1∼12)
(10)十二門徒(十六13∼20)
註解：很明顯的，主在十三章的比喻裡，把他一直以來傳道的結果作一個總論。頭一個比喻表示在眾百姓之中只有一小部分的聽者是屬於「好土裡」的。一直以來，他常以眾百姓為念。有關他向百姓所說的話，我們可以在十三至十五節裡看到。
這十個反應具有何等奇妙的啟示！倘若我們再讀一遍，留意每一個反應的主要特徵，主在加利利遊行傳道的結果就必一目了然。
下列是各種人對主的反應：
(1)施洗約翰——不肯定(十一3)
(2)「這世代」——不理會(十一17)
(3)加利利的城鎮——不悔改(十一20)
(4)法利賽人——不講理(十二10、14、24)
(5)眾百姓——不明辨(十三13∼15)
(6)拿撒勒人——不相信(十三58)
(7)希律王——不明智(十四2)
(8)耶路撒冷的文士——不協和(十五2、12)
(9)法利賽人、撒都該人——不仁義(十六1)
(10)十二門徒——歡喜承認(十六16)
總括整個在加利利傳道的反應來說，都是一個「不」字，當然其中是有一些例外的，但普遍的結果就是這樣了。稍後在耶路撒冷的高潮裡，這個被動的「不」字就會變成主動的「反」字了。就是現在來說，經已夠明顯的讓我們看見，眾人只在物質方面歡迎這個天國(就是患病的得醫治，饑餓的得飽足)，卻不肯接受天國的道德和靈性標準。主耶穌不會受群眾的欺騙的，他知道他們只是追求一些新奇的事物、神跡、餅、物質的好處等，並不是追求認識他。
由第十一章開始，我們發現主耶穌的語氣轉變得非常明顯。在馬太所記載的十個反應裡，我們看見主耶穌對這些反應，常常發出責備和攻擊的話語，使這幾章聖經顯得十分多姿多采。
對於約翰信心不肯定的反應，主吩咐約翰的門徒將所看見的事告訴約翰，從而解釋這位作先鋒的先知地位和特徵有何意義(請參看第一百一十一課)。對於「這世代」的不理會，主的反應是一個憂愁的歎息，說：「但智慧之子，總以智慧為是。」意思是，雖然他們對苦修的約翰和對有廣泛交情的耶穌都沒有反應，錯失卻不在他們傳道的方法，而是在聽者自己的態度。對於集體不悔改的城鎮，他的反應是預言他們將必受審定罪，而且離開他們，改變工作方針。對一些人個別傳講的說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來……」對於不可理喻的法利賽人，他的反應是嚴嚴的指摘他們遠離了真道，犯了不能赦免褻瀆聖靈的罪。對於心裡愚頑的眾百姓，主以後不再明說天國的奧秘，改用比喻來傳講(十三10、34)。對於輕視他的同鄉親友，他不再在那裡行奇事神跡。對於希律，他靜靜的避開他。對於耶路撒冷的文士，他指控他們的假冒為善，竟廢棄了自己專職講解的聖經。對於撒都該人，他們的要求他都加以斥責和拒絕了。對於承認他的十二門徒，他說：「你有福了……因為這不是屬血氣的指示你的……我要把我的教會建造在這磐石上。」自此之後，直至離開加利利為止，主耶穌再沒有公開講道，只對自己的門徒講解真理。
總括以上的因素和特徵來說：百姓普遍對神跡、信息，並主的人性產生濃厚的興趣；只有少部分人是真正以屬靈的真誠和智慧來追求主的。另一方面，那些政治和宗教領袖們的仇視，卻越來越深。這時，正當他在加利利的工作快要完結之際，主耶穌早已看出以色列人蓄意拒絕天國的王；於是他就宣告以後的方針說：「我要把我的教會建造在……」。── 巴斯德《聖經研究》
第一百一十二課 馬太福音 之二
提示：開始這一課之前，最好抽些時間一口氣把馬太福音閱讀一遍。
馬太福音該放在最先嗎？
近代自以為有智慧的人主張要把馬可福音放在馬太福音之前，他們認為馬可福音的寫作日期比馬太和路加的都早，而且後二者都是以前者的作品為主要寫作根據。在我們來看，這理論是不能接受的。它之所以成立，完全是因為其他有關這幾卷福音書來源的理論都不成立，使它形成惟一未倒下的理論。其實它仍然是值得懷疑的。在支持這理論的理由中，其中一部分是非常單薄的，所以這理論不能持久，應是意料中事。撇開這些批評性的理論來說，馬太之所以列在四福音之前，無論如何都是十分明白的。因為再沒有別的像他一樣把新舊兩約連起來，又顯示出主耶穌應驗了希伯來的舊約聖經。他所引用和論及的舊約經文，比馬可和路加兩者合起來的還要多。而且，既然馬太(只有他)的初衷是寫給猶太人的，他豈不是該放在領導新約和連合舊約的地位嗎？——因為新約的教訓，也是「先傳給猶太人」的。倘若是為這緣故有人認為我們跟不上潮流，那就請他原諒我們好了！
——巴斯德
猶大省的高潮(十九∼廿八章)
現在請看馬太福音的第二個地區。我們經已隨著作者的文筆走過加利利的旅程；而現在，到了十九至二十八章，我們要看看猶大省所發生的高潮了。
十九章一開始便說：「耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶大的境界……」自此之後，馬太很自然的依著三個連續的發展程式來繼續寫他的故事：
(1)自我介紹(十九∼廿五章)
(2)被釘十字架(廿六∼廿七章)
(3)復活顯現(廿八章)
我們先把馬太福音兩部分的分析表列出來，這有助於我們看得更明白和記得更清楚。
以後我們還須要作更詳細的分析，但這個分析目前也可以應用一下子的。現在讓我們看第二部(十九∼廿八章)。
自我介紹
當然「自我介紹」的意思是指主耶穌公開在耶路撒冷表示出自己是以色列人所盼望要來的彌賽亞君王。這一部分所敘述的可以分成四個階段：
加利利的旅程(五∼十八)
猶大的高潮(十九∼廿九)
(1)主耶穌所教訓的——
十重信息
(五∼七)
(2)主耶穌所行的——
十件大神跡
(八∼十)
(3)百姓所思想的——
十個反應
(十一∼十八)
(1)自我介紹
路程，入城，衝突，
橄欖山(十九∼廿五)
(2)被釘十字架
伯大尼，公會，彼拉多，
各各他(廿六∼廿七)
(3)復活顯現
天使，主，謊話，
十一門徒(廿八)
往城去的路程(十九∼廿章)
進城去的情景(廿一1∼17)
在城中的遭遇(廿一18∼廿三)
橄欖山的講論(廿四∼廿五章)
究竟馬太在這四個階段裡要我們看一些什麼呢？在裡面發生的許多事情中，有四個特點表現得十分清楚，使我們不能不特別注意的，那就是：
第一、在前往耶路撒冷城去的路程上(十九∼廿章)，馬太要我們看見，主耶穌早在未入城門之前經已知道他要在耶路撒冷表明身分的時候已到了。
「耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說，看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪。又交給外邦人，將他戲弄、鞭打，釘在十字架上，第三日他要復活。」(廿17∼19)
「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」(二28)
第二、在主凱旋式的進入京城(廿一1∼17)，馬太要我們看見，他實實在在的表明自己為彌賽亞君王，而且猶太人的領袖們也明白他這樣入城的意思了。我們真的感到希奇，那些解經家，甚至「反對神啟示的人」，怎會說(正如我們過去所看見的)：「耶穌從沒有在任何地方向猶太人表明自己為他們的彌賽亞君王」！主耶穌有意地，而且是非常審慎地應驗了撒迦利亞九章九節所說的；正如馬太所特別引證的：「要對錫安的居民說，看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是驢駒子。」(廿一5)
他不但接受了群眾不斷的呼喊「和撒那歸與大衛的子孫！」而且，他還表現出君王的義憤，把他的聖殿裡所有兌換銀錢的人都趕出去。當那些祭司長看見小孩子們大喊和撒那的時候，就氣憤的問耶穌說：「這些人所說的，你聽見了麼？」主耶穌回答說：「是的，經上說：「你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話。」你們沒有念過麼？當然猶太人的領袖們是明白他的意思的，因為不久之後，在他的十字架上，有一個牌子寫著：「這耶穌是猶太人的王。」
第三、在主耶穌與猶太各黨派衝突的事上(廿一18∼廿三)，馬太要我們看到，不但他們故意棄絕他，而且他現在也要棄絕他們。那棵經過他咒詛而枯乾了的無花果樹，正是他用來暗示他們的(廿一18∼27)。從他進入京城的那一分鐘開始，你可以看到他們是怎樣與他爭論(廿一15、23∼27)。希律黨人、撒都該人和法利賽人竟戲劇性的聯合起來對付他(第廿二章)。可是，在整個對抗的過程裡，主耶穌都是占盡了上風。主不但完滿答覆了他們所有的問題，而且更使他們感到慚愧的退去(廿二46)。再者，他不住用比喻來揭露他們的居心(廿一28∼廿二14)；最後，還八次公開地指摘他們說：「你們這些假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」(三13∼36)。噢！這種叫人瞎眼的宗教思想和愛行強暴的惡欲使他們落在多悲慘的地步，以致這位曾以「八福」來開始他在加利利工作的主，現在竟以「八禍」來結束他在耶路撒冷的講道。猶太人的領袖無法對抗他的智慧，但他們竟對抗了他的見證(基督徒，請留意這個事實，因為不久這同樣的事實要再發生！)因此，這位肝腸寸斷的救贖主不得不退去。他這種悲痛禁不住從心坎裡突然迸發出來，以致他說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翹膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的，是應當稱頌的。」
第四、主耶穌在城外橄欖山上預言將來必要成就的事上(廿四∼廿五章)，馬太要我們看到，在城中還沒有進一步發生任何事件之前，主退到城外預言將來要發生的事，全因為他被城內的人棄絕了。我們不要讓章節的分段而使我們忽略了二十三章最後的一句話，原是連貫在二十四章的第一句的：「你們不得再見我……耶穌出了聖殿……將來在這裡，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。……什麼時候有這些事？……耶穌回答說「接著就是在橄欖山上所說的預言」。」
主耶穌凱旋式地進入京城，但結果就是進入了反對他的黑暗高潮。這時主耶穌的注意力單獨集中在他的門徒身上。主耶穌在橄欖山上講論預言，表現了無所不知的能力，必定開解了他們的疑難，因為當主耶穌在城中憤怒的指摘那些反對他的宗教領袖們時，門徒必定是大惑不解的。主生氣，但卻沒有犯罪。現在主的怒氣過了，坐在橄欖山的斜坡上，心平氣和的告訴他的門徒，目前的苦難過去之後，他終必得到勝利的，
可能有人會問：「倘若主耶穌真的預早知道他會被人棄絕的，為何他還要上耶路撒冷去呢？」這一點，馬太並沒有含糊的交待：請注意主耶穌從來沒有只預言自己被釘十字架，而不同時預言他要復活的壯舉(參十六21，十七22、23，廿17∼20，廿六28∼32)。這一個事實就足以使我們能分辨出什麼是神的預知，什麼是神的預定了。神並沒有預定猶大要出賣榮耀的主，也沒有預定猶太人的領袖要用殘酷的手段來殺死主？但是，他卻預知這一切，既預知了，他就運用那無上的能力，安排好事情照著所預知的情況發生，一點沒有妨礙到人的自由意志。雖然人們惡意地運用了他們的自由意志來謀殺上，但主仍能勝過這一切，使人所謀的，竟然成就了神為他的國度所定的，更深遠更巨大的目標。而且，主預知的能力和成就事情的能力還繼續在每一個時代運行著，控制著我們的時間、我們的國家、我們的民族，和我們每一個人。為此，我們可以明白到，為何神經常准許了許多事物臨到我們身上，是我們這些生命短暫、眼光淺窄的人無法解釋的。今天，我們已經來到了一個時代，可以清楚的看見，主在橄欖山上向這個世代所發的預言，是極其準確的逐步應驗，而且應驗到最後的階段了。昔日主耶穌預言的千禧年國度，雖然對當時的門徒說是一個遠景，但對我們來說，這是快要實現的事實了。
被釘十字架
現在我們來到了記載主釘十字架的兩章(廿六、廿七章)。這裡同樣有四個階段，四個既悲慘又戲劇化的情景，一個比一個更嚴重：
主在門徒中間(廿六1∼56)。
主在大公會中(57∼75節)。
主在彼拉多前(廿七1∼26)。
主被釘埋葬(27∼66節)。
馬太給我們一個很深的印象，就是他敘述事實的筆法一向都非常率直的。這裡也不例外，他並沒有為了文章的修飾而把事實過分強調，也沒有為了激起讀者的情緒而把事實過分誇張。雖然這樣，他仍能按他寫書的目標表達出特別的色彩來。所以，我們深信四個接續的情景裡面必有一些重要的意義蘊藏著。
第一階段，論到主與門徒從群眾中退去(廿六1∼56)後的事。這裡強調指出，主完全預知今後要發生的一切事情。當伯大尼的馬利亞用香膏膏主的時候，主說：「她是為我安葬作的」(廿六12)。當十二個門徒與主同吃晚餐的時候，主實實在在的指出他們中間有一人要出賣他，跟著就暗示這人就是猶大(廿六25)。當彼得自誇說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不會跌倒」，他就預先警告他說：「雞叫以先，你要三次不認我」。由此，我們可以看見，主是何等清楚的預知前面有十字架的苦難。最出奇的是，他把自己的死與猶太人的逾越節接連起來，暗示自己就是新的逾越節羔羊(廿六2)。他又引用耶利米書三十一章三十一節等的經文，指出他自己的血就是「立新約的血」(廿六28)。又以舊約先知的預言，例如以賽亞書五十二章之類的預言，來解釋他自己所流的血是代罪的(為眾人流的)，又是除罪的(要赦免人的罪)。到了客西馬尼，主憂傷的禱告充分的顯示出他絕對的順服，和神至高的權威。
第二階段，論到主在大公會之前受審(廿六57∼75)。一個叫人吃驚的事實，就是主竟然因為自稱是以色列人所盼望的彌賽亞而被定罪。主受審時總是不開口，這使大祭司氣極了，就大聲的說「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」根據律法，聽見起誓的聲音者必定要說實話的，所以主說：「你說的是。然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」這正是公會要找的話柄，於是立刻定他為「說了咱妄的話」，並且宣告他的罪是該死的(廿六65∼68)。主之所以被釘十字架，就只是為了這個，再沒有別的了。
第三階段，論到主在羅馬巡撫面前受審(廿七1∼26)。請注意猶太人以主自稱是基督的罪狀，把他交給彼拉多，要求處死他，而這罪狀在彼拉多聽來卻是感到紮心的，所以彼拉多第一個問題就是：「你是猶太人的王不是？」當然彼拉多是有經驗的，他立刻就瞭解到這〈犯人〉根本沒有犯了死罪(23、24節)。不過，假若羅馬的高級官長要質問他，為何不批准一個自稱是猶太人的王，可能領導猶太人對該撒皇帝十忠的耶穌釘十字架，他自己的頭也可能難以保得住。所以彼拉多把耶穌的罪狀寫在十字架上說：「這就是猶太人的王耶穌」。這罪狀正是諷刺猶太人的妒忌心，因為彼拉多知道他們是為了嫉妒耶穌才把他解來的(廿七18)。
第四階段，就是論及那可怕的，感人肺腑的被釘情景(廿七27∼66)。對於那些愛主的人來說，主的被釘絕不可能被視為一件冷冰冰毫無感受的學術研究。即使是神學研究，亦不能不叫我們流淚，因為在研究主的被釘之時，我們正是深入去瞭解主的受苦。最低限度，當我們看到馬太在他的福音書裡特別表達出來的兩件事之時，我們不能不表示感恩與讚美。第一件事，他比馬可、路加和約翰多記載了一些不尋常的現象——正午天地昏暗、地震、石裂、墓破、死人復活。馬太這樣寫似乎是為了期望讀者們會像百夫長一樣驚歎說：「他真是神的兒子了！」(第54節)。第二件事，他報導了與主的死同時發生的，就是聖殿至聖所的幔子裂開，不是被人撕開的，而是神「從上」撕開的；而且也不是裂開了一部分，乃是「從上到下裂為兩半」，似乎馬太這樣寫，是要讓我們清楚的知道，十字架就是神自己奇妙作為的明證。這位被害者就是「神的兒子」；所以這十字架很厲害的影響到天與地。其後所記述的，就是主肉體的生命結束，他的屍首也被埋葬了。從任何角度來看，這樣的死絕沒有可能會身體復蘇的，除非是神自己用大能叫主復活。
復活
最後短短二十節的一章就是整個福音的最高潮——這也是所有基督教見證的最基本最重要的部分。這裡我們會問，馬太有沒有可能故意把基督復活的記述過分誇大一點，或特別加重語氣來形容主的得勝大能，為要高舉主是一位英雄人物，藉以混亂害死主的人的思想？第一眼看去有點像是這樣；可是想清楚一點，這是不可能的。馬太只有一個念頭，就是把主復活的神跡寫出來，作為他忠誠記述的最後得勝結論。而且，他並沒有理會到神學上的分析(但他不知不覺的照神學的分析來記述了)，只是直接的記述出事實的真相，和那位復活的主親自發出的精簡而偉大的宣告，說：「天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」這末後簡短的一章可以分成四段：(1)天使的出現(1∼7節)；(2)復活的主顯現(8∼10節)；(3)猶太人捏造的故事(11∼15節)；(4)重新委派十一個門徒(16∼20節)。
不知有多少讀者讀過馬太最後記錄這位元復活的主所說的話，而能真正領會其中的精義？「天上地下所有的權柄，都賜給我了。」這裡「權柄」二字有譯作「能力」的，但譯作「權柄」比較準確。因為這裡並不是說主承受了能力，而是承受了一種執行任務的權柄，所以主說：「所有的權柄都賜給我了。」或問，主豈不是早就有了這樣的權柄嗎？但在作神的兒子的地位上是有的；但在作人子「大衛的子孫」的立場上，耶穌卻是仍未得著。根據聖經所啟示的，撒但擁有一種特別的權柄管轄著我們的世界，它被造之時原本不是稱為撒但或魔鬼的，乃是稱為路西弗(賽十四12譯作明亮之星)，是一位「受膏的基路伯」。有許多跡象顯示出，創世記一章二節所形容的地球，空虛混沌淵面黑暗的情況，就是這位元天使長對神的反叛和不忠所帶來的結果。當神重造了地球，又把管理權交給人的時候，撒但立刻就引誘了亞當，使他失敗墮落。於是撒但就奪得了「這世界的王」的地位。當它試探主的時候，它對主說、這一切的權柄榮華(即是世上的萬國)，我都要給你；因為這原是交付我的。」而主卻沒有否認這一點。再者，撒但還在某種神奇的方法之下，「掌管了死權」(來二14)，又被稱為「空中掌權者的首領」(弗二2)。
可是，現在撒但的權柄已被粉碎，永遠無法重新得回了。這就是主復活的傑作，又是主所說：「所有權柄都賜給我了」的意思。從前第一位亞當失敗又喪失了他的權柄，現在這第二位亞當——耶穌卻因照父神旨意，在十字架上付出了最大的代價而得勝；主藉著十字架上的死，不但作了全人類的救贖主，而且更作了新生的人類的首領，又作了神忠心的、可靠的、受過各樣試煉證實無瑕無疵的執事，和以復活大能來完成神計畫的掌權者。
所以，他現在可以說：「天上地下所有的權柄，都賜給我了。」而且後來主在拔摩海島上又對約翰說：「看哪！我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」主從撒但手中奪回這些鑰匙和所有的權柄了。
舊約聖經十分清楚的指出，基督要來，以大衛後裔的身分重登寶座，不但是為要拯救以色列人，同時也是要統治全世界。舊約聖經又同樣清楚的指出，他要來作救主，完成代死贖罪的救恩；這救恩不但給與猶太人，同樣也是給與外邦人的。可是，馬太福音裡復活的主所發出的這項宣言，卻是舊約預言沒有指出的：就是因以色列人棄絕了基督作他們的救主，基督就轉而作了全世界的救主；正如以弗所書一章二十一節所說：基督被升高，「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。」所以，他可配稱為整個宇宙的掌權者！
馬 太 福 音: 應許要來的王 -- 證實了卻被棄：被殺了卻復活
引言：家譜(一1∼17) 受洗(三1∼17)
出生(一18∼二23) 受試探(四1∼11)
Ⅰ 周遊加利利(四12∼十八)
a 耶穌的教訓——十重信息(五1∼七29)
論福(五3∼16) 論批評(七1∼6)
論德行(五17∼48) 鼓勵(七7∼11)
論動機(六1∼18) 摘要(七12)
論瑪門(六19∼24) 選擇(七13、14)
論憂慮(六25∼34) 警告(七15∼27)
b 耶穌的工作——十個神跡(八∼十)
潔淨麻瘋(八1∼4) 醫治癱子(九1∼8)
治癱瘓僕人(八5∼13) 治血漏症(九18∼22)
醫好熱病(八14、15) 閨女復活(九23∼26)
平靜風浪(八23∼27) 瞎子復活(九27∼31)
斥退汙鬼(八28∼34) 趕啞吧鬼(九32∼34)
c 百姓的感受——十個反應(十一∼十八)
施洗約翰(十一2∼15) 拿撒勒人(十三53∼58)
「這一世代」(十一16∼19)希律王(十四1∼13)
加利利城(十一20∼30) 文士(十五1∼20)
法利賽人(十二2、10、14、38)撒都該人(十六1∼12)
眾百姓(十三1∼52) 十二門徒(十六16)
Ⅱ 猶大省的高潮(十九∼廿八)
a 自我介紹——耶穌自顯為王(十九∼廿五)
上耶路撒冷去(十九∼廿)
君王式的進入(廿一1∼17)
在城內的衝突(廿一18∼廿三)
橄欖山的預言(廿四∼廿五)
b 被釘十字架——耶穌定罪被殺(廿六∼廿七)
主在門徒中間(廿六1∼56)
主在大公會前(廿六57∼75)
主在彼拉多前(廿七1∼26)
主被釘死埋葬(廿七27∼66)
c 復活顯現——耶穌復活作救主(廿八)
天使的出現(廿八1∼7)
復活的主出現(廿八8∼10)
猶太人捏造的故事(廿八11∼15)
重新委派十一個門徒(廿八16∼20) ── 巴斯德《聖經研究》
第一百一十三課 馬太福音 之三
提示：開始這一課之前，請再讀十二及十三章幾遍。
有關馬太自己的事
對於馬太本人的事，我們只能確實的知道四點，但其中卻含有非常豐富的啟示：
(1) 他原是稅吏(十3)——當時一個猶太人若替羅馬人作稅吏，這被認為是一件非常可憎的事。在聖經裡，我們常看到「稅吏和罪人」兩個名詞放在一起，可見當時稅吏的品德在普通人的眼裡看來是何等低賤的。我們之所以知道馬太是一稅吏，完全是因為他自己告訴我們的。其他兩卷福音書敘述他蒙召的經過時(太十八；可二；路五。)只稱他為利未；所以，若不是他自己說的，沒有人知道他從前是一個稅吏。再請注意三卷福音書分別記載揀選十二門徒的經文(太十；可三；路六)：馬可和路加都稱他為馬太，但只有馬太自己謙卑的自稱為「稅吏馬太」，而且只有他自己保持了「稅吏和娼妓」這樣刺耳的詞句(太廿一31)，暗示他看自己從前是何等敗壞，又證明了當時一般人對稅吏的印象是何等的惡劣。因此，馬太的記錄實在顯示出他的真謙卑。
(2)他跟從耶穌(九9)——根據馬可和路加的報導，當馬太離開了他的稅務職業之後，他立刻邀請主耶穌到他的家裡去坐席；並且趁這機會大擺筵席，邀請許多同業稅吏來，使他們可以聽到耶穌的教訓。這一點顯示出他當時的財富十分可觀，但他放棄了這一切。可是這些寶貴的見證馬太自己一件也沒有記錄下來。他所刪減的和他所加插的，都充分的顯示出他的謙卑來。
(3)他稍後被派作使徒(十3)——再參考三卷福音書。主差派使徒們出去傳福音一向都是兩個兩個的(可六7)。所以福音書記載他們的名字的時候也是一對一對的記載。馬太和多馬每次都是被派在一起的，所以馬可和路加就以這次序記載了他們兩人的名字；但是馬太自己記載這些名次的時候，都把多馬放在自己的名字以先——道裡又多了一個證據證明他為人謙卑。
(4)他成為這卷福音書的作者——這一點，新約專家羅拔臣(A.T.Robertson)的見解是這樣：「這卷福音書可能在當時是最有價值和最有用的書，因為它被放在新約全書的第一卷。當然它所給與讀者們有關耶穌基督的印象，比其他書都深刻。」
——巴斯德
在前兩課裡面，我們已經看到新約的第一卷書，內容是何等豐富，叫人一開卷就愛不釋手，一直吸引人進入更深的研究。可是，在我們還未研究第二卷書之前，為了使這聖經課程更完備，我們仍須要多用兩課的工夫來看看這第一卷書的。所以，請讀者耐心一點來研讀下面的課程，深信對認識這書的幾個特別之處，是相當有幫助的。
天國
要瞭解「天國」的意思是什麼，這問題是非常重要的，因為這正是主耶穌福音的中心主題，所以請各位不要弄錯了這重要的一點。可是一般人卻以為這是指一個屬靈的國度，大致上與教會的意思差不多。倘若我們把這兩件事混為一談，我們就把聖經裡面這個最明顯的劃分線弄得糊塗了。
約翰和主耶穌出來傳道，都以宣告「天國近了」為開始的；但兩者都沒有解釋這天國的意義是什麼。為什麼呢？沒有別的，只因為當時的聽眾都明白，這是指舊約眾先知長久以來所預言要降臨的彌寒亞國度說的，用不著加以解釋。但是請問這些預言有沒有任何提示說這國度就是教會？一點也沒有！不信只管翻開這些預言看看。預言所指的是一個有形的國度，有彌賽亞坐在大衛的寶座上，統治全世界，包括以色列和所有外邦國家在內。雖然預言也提到民族的和國靈的兩方面，但無論如何這國度本身將會是可見的、有形的、屬彌賽亞管冶的、全球性的——這與「教會」的意義完全相反，顧名思義ecclesia即是神所特別召出來的小數吧了。
這天國的信息先由那位先鋒宣告，然後再由主以大能的明證，表明自己彌賽亞的身分而傳開了。這些明證是人人可見的，只有那瞎眼的一代是例外，他們只渴望天國所帶來的物質，但天國所要求的品德條件他們卻沒有遵行。雖然主的教訓和醫病善行已經激發起群眾對他的熱情，但主仍不能不說：「這百姓是油蒙了心的」(十三15)。終於他們拒絕了天國，又把天國的王釘了十字架，到了使徒行傳的時期，主再藉他復活的大能顯明他是彌賽亞，又在五旬節賜下聖靈，行了許多神跡奇事，證實這偉大的赦罪福音，好讓他們再有機會接受這天國的信息；但是他們又再度拒絕了。首先是本土的猶太人拒絕了(徒二∼十二)，繼後是分散在外邦的猶太人拒絕接受(十三∼廿八章)。
因此這國度不得不收回。這都因猶太人的首領們在要求要釘死耶穌之時大聲喊著說：「他的血要歸到我們和我們子孫的身上！」主耶穌說：「我多次願意……只是你們不願意……你們就不得見……」(太廿三37、39)。以色列人先不願意見，所以現在就不得見了。保羅指出：「以色列人有幾分是瞎眼的(直譯)，等到外邦人的數目添滿了。」(羅十一25)現在我們清楚知道，教會不是天國，現今的時代也不是天國的時代。當天使向馬利亞顯現，告訴她主耶穌要降生的時候，他說：「主神要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王，直到永遠。」(路一32、33)這就是主與他所傳講的「天國」連成一起，變成舊約預言的彌賽亞國度了，「大衛的位」與「雅各家」絕不能當作靈意來解釋。主在世之時也從未得過大衛的位，但到主再降臨在地上之時，他就要真的得位了。那時，王既回來，天國就要建立，而那些悔改的猶太人必要說：「奉主名來的，是應當稱頌的！」
請再翻開馬太福音，找出裡面許多有關「天國」的經文，看看是否指著一個未來的、有形的、可見的國度而說；然後試試把這些經文解釋成一種類同教會的靈意——你會發現那是何等困難的事！
主用比喻傳講信息
馬太福音多處告訴我們，若不用比喻，主就不向百姓說什麼(太十三34)。這似乎是說，主要用比喻把福音的信息隱藏起來，不讓百姓知道。為什麼？在主最長的講道記錄裡面，即是山上寶訓裡，主卻完全沒有用過任何比喻，而且在其他許多的教訓裡也同樣沒有用過。可見，馬太福音十三章三十四節只是為著某一種情況而說的。
所以，當門徒發現主那次的講道用了前所未有那麼多的比喻的時候，他們就表示驚奇的說：「對眾人講話，為什麼用比喻呢？」(十三10)。主自己就親自解釋為何從那次開始要多用比喻：「因為天國的奧秘(一直隱藏的真理)，只叫你們知道，不叫他們(那些注意外表的群眾)知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘，凡沒有的，連他所有的，也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。」(十三11∼13)
可見，主改用更多比喻的方法是最有意思的。對於那些不住看不住聽，但沒有真正看真正聽的人(即是沒有察看自己內心，又對所聽見淺白易明的真理不作出反應的人)，主把該受責罰的責任更重的放在他們的肩頭上。因為主在天上察看他們，又為他們和他們列祖歎息已經太久了！「這百姓用嘴唇親近我，心卻遠離我」(十五8)。事實上，他們長久以來這樣的態度，經已使他們分辨真理的能力完全硬化了，所以主現在才傷痛的斷言：「這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」
通常來說，我們身體上的機能若一直長久不使用，終會失去它的作用的。這一個定律正解釋了以色列人的病況；同時又是主所說的原則。他說：「凡有的(那些真誠接受主話的)，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的(那些沒有真誠地接受主話的)，連他所有的，也要奪去」(第12節)。此後，主耶穌要用一些比喻來表明他的天國教訓。這也有恩典在內，因為一來，那些不受教的聽眾還不致因拒絕更淺白易明的真理而受更重的責罰。但這也有審判在內：「連他所有的也要奪去。」
雖然這樣，這些本來要把真理隱藏起來的比喻，卻反而對那些真誠的門徒啟示更多真理，因為「有的還要加給他。」到了這時候，以色列人拒絕天國的隱意經已明朗化了；所以主在馬太福音第十三章所講的比喻裡，開始把一直隱藏著的天國奧秘揭露出來，並且說明目前被以色列人拒絕的天國會在將來有何發展。這就是第三十五節的意思了：「我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。」(請參考16、17節)。真的，由這時候開始，主耶穌把天國未來發展的新真理發明出來。明白了這一個背境，我們對解釋比喻就容易得多了。
馬太福音第十三章的七個比喻
如果我們認為馬太福音第十三章的七個比喻是互相吻合的話，我們必須防避採用兩種極端的解法：第一種是把這些比喻解成某一種與教會或基督教會有關的靈意；第二種是藉人為的理論辦法把它們解成一種時代論。任何人以天國為一種純靈意的道理就是犯上了第一種錯誤；另一方面，任何人持有過於牽強的時代論觀念就會容易落在第二種錯誤裡。此外，我們還要留心，不要勉強去解釋比喻的每一個細節，以為其中有什麼特殊的意義存在。比喻的含義只在其中主要角色和特徵裡，細節通常只是襯托吧了。
然則馬太福音第十三章這七個比喻具有什麼意義？當然有，但首先要清楚是與教會無關的——連教會的名稱也從未有提及過。除了第一個比喻之外，每一個一開始就說：「天國好像……」這樣的天國無論怎樣也不會是教會。
而且，這些比喻也不是描寫現在的基督教時代，正如某一些時代論者所說的。這一點，照我們的審定，「司可福」聖經的註解運用了一種人為的理論，認定天國如今在地上以一種所謂「奧秘」的形式存在著，是錯誤的。司可福在馬太福音十三章三節的註解裡指出：這奧秘的天國就是「基督徒所形成的圈子」。跟著他就加以說明：「這就是基督徒的國度」。我非常欽佩司可福所寫的許多聖經註解，但是這種時代論的思想，認為以色列人所拒絕的國度現在以「奧秘」的形式存在，就是基督徒的國度，這確實是一種錯誤的解釋。原因是在於這與主自己清楚講出的字句不相符。舉一兩個例來說：第一、在麥子與稗子的比喻裡面，主十分清楚的解釋說：「田地就是世界」(第38節)；但是司可福聖經的註解開始時雖然承認了這一點，可是稍後他立刻又轉說：「麥子和稗子的比喻並不是指著這世界說的，而是指著天國說的。」第二、在發酵的比喻裡，主明明的這樣說：「天國好像面酵」；可是司可福的註解卻說，那酵是「一種不容易發現的敗壞道理」，使教會的信仰腐化。由此可見，這種明明與自己的話不相符的奇怪推論，在原則上是錯誤的。那麼，究竟這些比喻是說些什麼呢？首先我們要注意這些比喻的篇幅位置：原來主講這些比喻之前，他已經講過許多明顯的道理，也得到各種不同的反應(請參考一百一十一課)。因著加利利各城的人都不肯悔改，主曾厲害的責備他們；所以，到了這個時候，主就用撒種的比喻來描寫他向群眾傳道的結果。在群眾之中，原來只有一小部分證實是屬好土的聽眾(請參考十三18∼23)。於是主就用跟著的六個比喻來啟示出一些更深遠的真理，說明這天國因著以色列人目前的拒絕而必須延遲實現。當時這六個比喻的解釋仍是隱藏著的，是因為這延遲的計畫仍須等待稍後才能明朗化的。
麥子與稗子的比喻
這麥子與稗子的比喻也是主自己稍後私下向門徒解釋的。主所親自解釋的，又與司可福的天國現今以「奧秘」的形式在地上存在著的理論，出現不相符的現象。撒種的是「人子」，田地是「世界」，好種是「天國之子」，稗子是「那惡者之子」，那撒稗子的「仇敵」就是魔鬼。收割的時候就是「世界的末了」，收割的人就是「天使」。而且這比喻結束之時是這樣說：「那時(即世界的末了)義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」
請注意，當人子在末世再來之時，他差遣天使一同下來，並且建立他的國度，像這樣的真理我們可以在新約許多地方都找得到。主在橄欖山上也曾親自說明這真理，顯然，天國必定是在「那時」來到的，絕不會在那時之前。
主沒有把所有的比喻全部解釋出來，是因為他所指的「那時」還要很久很久才來到，其中插著現在這一段恩典時期。倘若當時主把這些都解明出來的話，主自己和使徒們後來繼續向以色列人說天國要來臨，這豈不是變成做戲一般嗎？怎能說這是真實的事呢？事實上，主知道天國會延遲降臨，但他不明說出來，因為他尊重以色列人的自由意志，容讓事情順著這種關係發生。這就是神的預知能力，藉著這些比喻啟發出來，因為神預早就知道以色列人的品行必會使事情這樣發生，以致使天國降臨的事延遲實現。
表面上看來，「天國之子(承受者)」和「那惡者之子」一齊長起來，直到未時收割的日子來到，這助證了天國現今以「奧秘形式」存在，成為基督徒的國度的理論。司可福的就解就昌以這一點為他的推論根據，使他作出錯誤的結論說：「這麥子和稗子的比喻不是指著這世界說的，而是指著天國說的。」
這裡最少有三大因素決定司可福的見解是錯的：
(1)雖然主說明天國之「子」或承受人是已經在世上，而且是與那些稗子生活在一起直至末時，但主同樣的指出天國的本身非要等到「那時」，即末世之時，不會來到的；為此，司可福所說的「天國之子」如今在地上，就是等於天國以「身秘形式」的基督徒國度如今在地上存在著，就大大的弄錯了。
(2)從歷史的觀點來看，自從主後七十年羅馬人攻陷了耶路撒冷，又分散了猶大省所有的猶太人之後，「天國」降臨的機會就真的從猶太人中收回了。現今這時代所傳給全人類的福音，是基督藉各各他山上的受死，為人類作了挽回祭。猶太人和外邦人都可以一同分享，因為這救恩是個人性的，不是民族性的。
(3)就主自己所說他就是撒種的人，這豈不是指出撒種的工作，就是主自己當年傳道的工作嗎？似乎沒有多大理由說這工作是延至主離開地上之後，由那時至現今許多信主之人所作的傳道工作。再者，主為撒種人是以「人子」自稱來作的，這豈不是指出那比喻是指以色列人說的，而不是指教會或基督徒國度說的？
這種「天國之子」就是這時代重生的基督徒的觀念一定要放棄。照主的意思，由聖靈而生作基督身上的肢體和作基督的新婦，遠比作「天國之子」更蒙福。當主的國度來臨之時，這些由聖靈而生的，就要進去，不僅是作國民，而是與基督一同作王(正如許多其他的經文所指出的)。
如果要說那些「天國之子」一定在今天地上某一處存活著，因為他們要與稗子一同長起來，直到末時。我們的答覆是那時代的末時早已過去了，就是在主後七十年之時，神厲害的審判了以色列人，結束了他們的國家，並且使他們遭遇「大災難」，是他們從沒有遭遇過的。在這些災難之前，天國降臨的機會一直都是等待著他們接受的，首先由主自己親身傳講(像在四福音裡的)，繼後又有使徒們不斷的傳講(像在使徒行傳裡的)；可是以色列人一而再的拒絕，證實他們已經到了頑梗不化的地步。於是審判來了；那時代就結束了；天國降臨的機會被收回；跟著是一段悠長的擱置時期；而現今這時代，神照自己更深遠的計畫，藉教會實現了他奇妙的恩典時代。
如果有人以為這說法不對，因為主後七十年的審判之後，並沒有主自己所形容的，差派天使下來收割的現象，所以那必不是主所指的「末時」。我們的答覆是，照主在這問題上的另外發表來看，這比喻因著以色列人的拒絕而產生的擱置時期，是有先後兩次應驗的。主在馬太福音二十四章三十四節那裡說：「這世代還沒有過去，這些事都要成就。」(注：有些人以為「這世代」是指猶太民族；有些人以為是指末世時期，預言所說的末世事件發生的那一代。但我們認為兩者都不符合聖經的講法。)而我們確知道主所說要成就的那些事，都在主後七十年的那次大災難中成就了。只有主自己有形的再來和那些收割的天使要來建立天國這兩件事沒有實現——這一點我們不能知道，是因為主自己定了這事是例外的，主說：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」(廿四36)
這比喻下文的應驗應與前文具有相同的現象，只是當中相隔著目前這一段擱置時期。這一點，在許多其他關系列天國降臨的預言裡也有提及，舉例來說，主說(參太十一14)施洗約翰就是應驗了瑪拉基書四章五節的預言：「看哪！耶和華大而可畏的日子未到之前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」可是當約翰死了以後，主又說以利亞還要來，意思是說在現今世代的末了以利亞還要來(請參考司可福在太十七10、11的註解，他也是這樣的)。同樣約翰傳道之時所說那要來的「神的震怒」，經已在主後七十年有了第一次可怕的應驗；但是最後的應驗，正如書信所啟示的，要到這時代的末了才來到。請看啟示錄六章十七節——「因為他們(神和羔羊)忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」
最後，主所說「天國之子」要在世上「直到末時」，即使他的意思是指現今的時代，我們亦不須感到主的話有什麼困難的地方。主說他們是「義人」。雖然「天國之子」(即悔改的、正直的、敬虔的、有信心的)與「那惡者之子」兩者都要在世上過現今這一個時代；前者——總是少數的——必要承受那應許要來的國的。
所以，讓我們緊記，「天國」仍未來到就是了；決不會在現今的時代以一種所謂「奧秘」的形式，或一種與基督徒國度相似的，或「基督教圈子」等類而存在著。
芥菜種與面酵的比喻
第三與第四個比喻(芥菜種與面酵)都是講解天國在現今是隱藏著，但至終卻是顯得非常偉大的。我們感到奇怪，那些稱為有恩賜的解經家，怎可能把主所講的這個長成芥菜樹的可愛圖畫，解作那「奧秘」的天國發展得非常龐大(參司可福註解)，然後又說(有一些解經家是這樣說的)那「空中的飛鳥」來「宿在它的枝上」，就是一些假師傅和假冒為善的人滲入了這「奧秘」的天國，並且加以利用！
更叫我們希奇的是，主已經清楚的說明「天國好像面酵」，而他們卻堅持說面酵不是指天國，那些面本身才是。面酵不過代表一種假教義吧了。司可福的註解不但解釋面酵是「敗壞的原則」或「邪惡的教義」，而且更指明那比喻中的婦人就是「背道的教會」！
由此可見，先人為主的成見影響甚大，非常有恩賜的解經家都因此走錯了路！因為其他經文經常以面酵來比喻一些不好的意義，我們就以為我們的主不可能以它來比喻一些好的意義嗎？亞當尚且在聖經裡被用作不好的預表，又用作基督的預表。啟示錄第十七章所記載的婦人是一個極罪惡團體的象徵；但在十二章那裡的婦人卻是神選民的象徵。馬太福音第十三章記載吃了路旁種子的飛鳥是代表撒但的工作，但在六章二十六節和許多其他地方，飛鳥都是用在極快樂的比喻裡的。甚至蛇，聖經多次用它代表邪惡，而且又是撒但的別名，但聖經卻又用它來預表主耶穌(請參約三14)。民數記第六章告訴我們，人若許了作拿細耳人的願，「凡葡萄樹上結的，自核至皮所作的物」，對他來說都是污穢的；可是，聖經其他地方卻經常以葡萄樹為聖潔的(約十五等)！像這樣，每一個家庭都用面酵，而主耶穌常喜愛利用家中或大自然間普通事物來解釋一些真理；現在，他不外又是發現面酵有某一種的比喻用途，以表達出他的心意吧了！
無論人們對面酵的印象是何等的壞，他們仍不能抹殺了主自己的話說：「天國好像面酵」。在芥菜種與面酵的比喻裡——一個指出隱藏在地裡的雖然不見了，但終於長出來變成了一棵大樹，另一個指出藏在面裡的好像消失了，但卻發起來充滿全團。很明顯的，主耶穌正是用這些意義來描寫那後來被以色列人拒絕的天國，雖然好像沒有了，但在最後的日子裡卻再出現，成為充滿天下的大國。我們所說的不是所謂現今在地上存在著的「奧秘」天國，請注意，這是說經過了目前這段擱置時期，到了主再回來之時，所有這些比喻便會突然活現出來，帶有新而強大的活力，這就完全應驗了比喻的意思了。
藏寶與買珠商人的比喻
在藏寶和買珠商人這兩個比喻裡，再度指出天國是隱藏著的，但這裡帶出更深一層的意義，就是對於尋找神的人，神正要尋找他。神救人不再是普遍整體性的，反之，現在是隱藏的和個別發現的；各人自己尋找，及至發現了，估計這要來的天國是如此寶貴的，他不惜變賣一切去得著它。我們奇怪司可福的註解竟是這麼天真地認為寶藏就是「以色列人，尤其是以法蓮這個失落的支派，正是隱藏在『田間』，即世界裡，」又說「主就是那買賣的人，他是用自己的寶血來作贖價的。」請問聖經那一處告訴我們基督需要「買」他的國度？當然，「基督愛教會，為教會舍己」(弗五25)，但是國度卻老早是屬他的，他有屬神的權柄和大衛後裔的位分，倘若我們看准一些聖經的字句，就知道「寶藏」就是「天國」，絕不會是拒絕天國的以色列支派。同時那「無價的寶珠」也不是教會(那是毫無根據的)，而又是「天國」，這是經文字句本身的意思。主怎可能是那買賣的人，以致他會驚奇的「遇見」了，然後變賣所有的來買，根本上主是公然而來，把國度帶給人的。我們不須要感到希奇，最正確的解釋竟是最容易的解釋。這解釋指出，「寶藏」與「無價寶珠」都是「天國」，而那「尋找」的「人」就是一個誠懇的「先求他的國和他的義」的尋求者。再者，引用保羅的話，那就是「將萬事當作有損的」，以承受那要來的天國為「至寶」的。
撒網的比喻
馬太福音第十三章七個比喻中的最後一個，就是撒網比喻。這比喻與其他的一們，具有它自己的著重點，指出在末後的日子裡，神要在那些承受天國的義人中，把那些作惡的分別出來。這解釋是主自己告訴我們的：「世界的末了，也要這樣：天使要出來，從義人中，氫惡人分別出來，丟在火爐裡，在那裡要哀哭切齒了。」
由這些解釋看來，這七個比喻合起來形成一個進程。第一個比喻論及當日主自己傳道的結果。第二個麥子和稗子的比喻指出「一個長起來直至……」。第三個芥菜種的比喻和第四個面酵的比喻告訴我們，天國現今是隱藏的，但將來卻是榮耀得勝的。第五個寶藏的比喻和第六個珠子的比喻表示，那將要來的天國是寶貴無經，值得我們為追求它而看萬事當作有損的。第七個撒網的比喻指出那些作惡的人必從天國中除滅。
還有一點我們要緊記，就是這七個比喻都與主在世的時代有直接的關係。無可懷疑的，第一個撒種的比喻是主用來形容當時當地的人對他所宣傳的天國的反應。第二個撒稗子的比喻是說撒但在當時已經做了的工作，因為第三十九節說：「撒(過去式)稗子的伊敵就是魔鬼」。這清楚的表示主所說「世代(按原文)的末了」，基本上是指當時的世代說的；而且又從那世代開始，天國就「隱藏」起來了，換言之是收回了、延遲了。現在插入的是教會時代，對天國來說，這也是被擱置的時代。到了這時代完結後，這些天國的比喻便會再接續應驗下去，於是天國就真正的降臨了。天使要從天國裡把那些「不好的丟棄了」，只有義人才能承受天國。
天國比喻的正確解釋不能超出了上述的範圍。我們知道這些比喻完全應驗的日子快到了，就是現在，神的選民經過兩千多年分散在全世界各地，又遭受多次的殺害。若是別的民族，必早早就滅絕了，但他們竟然能歸回以色列地，重新建立一個自治的國家。雖然他們依然不肯承認我們的主耶穌是基督，而且不論在國內國外都有許多猶太人失去了他們傳統的信仰，但是一直以來，他們當中總有一部分人保持對神的敬虔，對猶太教的至高至真的信仰忠心。這些人不斷地哀求，虔誠地等候那應許要來的天國。「保護以色列的，必不打盹，也不睡覺」。「耶和華的眼目看顧義人，他側耳聽他們的呼求」。是的，他們的王快來了！他來臨的那日「勢如燒著的火爐。凡狂傲的，和行惡的，必如碎楷，在那日必被燒盡」；但是向那些敬畏耶和華的人，「必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能」。當神忿怒烈火的審判還未臨到地上之前，不但那用羔羊的血所買贖的教會首先被提，改變形狀，還有許多天使要差出去，給那「十四萬四千名以色列人」(啟七1∼4)印上印記，甚至他們要像主所預言的，在父的國裡發光像日頭一樣。「凡有耳的，就應當聽。」── 巴斯德《聖經研究》
第一百一十四課 馬太福音 之四
提示：作為這一課的準備，請再把主的洗禮和受試探這兩件事思想清楚，盡可能牢記每一點事實，並特別留意他在第五章裡重覆地說「我告訴你們」這句話。
當我們越深入研究主在世之時那短短的傳道實錄，我們就越發的感到一個事實，就是它統攬了過去的和未來的一切……主自己的話成了先知的預言和使徒的教訓兩者的準則，並且具有永恆的力量，能以保持兩者的話有不變的效力。
——鮑納
當我們小心地再看一次馬太所寫的這一本故事書的時候，我們發現有些地方，是須要加以詳細的註解，才能使讀者明白的，這一課也不例外。
開卷的家譜
馬太為何要用一個冗長乏味的家譜為開始？當然他是有充分的理由的，請不要忘記馬太寫書的基本物件是猶太人，而猶太人根據舊約的預言，一直在期望他們的彌賽亞會在指定的一個家族裡出生。馬太不必把家譜追溯到亞當的時代，但他一定要以亞伯拉罕為開始，因為亞伯拉罕是選民的始祖；同時他要指出大衛與耶穌的關係，因為大衛正是王族譜系的始源，所應許要來的彌賽亞君王就是從這王族譜系之中出來的。因此，馬太一定要清楚的指出，這位耶穌確是亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，才能證明他就是彌賽亞。
我們不難發現第十七節說：「這樣，從亞伯拉罕到大衛，共有十四代。從大衛到遷至巴比倫的時候，也有十四代。從遷至巴比倫的時候到基督，又有十四代。」不錯，從亞伯拉罕到大衛確有十四代，從大衛到約雅斤也有十四代；但是由約雅斤到基督就只有十三代了，除非我們把約雅斤數兩次，不然如何解釋？請比較一下舊約的記載就知道了。第十一節說：「百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生那哥尼雅和他的弟兄」。事實上約西亞沒有生那哥尼雅，那哥尼雅也沒有「弟兄」。但約西亞生了約雅敬，而約雅敬也有「弟兄」(參代上三15)。問題是我們現有的馬太福音記錄，其中刪去了約西亞和那哥尼雅之間的約雅敬。事實上，確有一些希臘文的古抄本補上這一個名字，這樣馬太所寫的第三個十四代就足數了。
這家譜還可能含有一些隱藏的靈意在內的，例如，由亞富至基督只有六十代。這六十代似乎是分成六個十代的。因為每第十代那一個人很明顯的是較為著名的。由亞當開始，第一個十代是挪亞。在他的日子，神審判了並且滅絕了當時的全人類，看來，似乎撒但斷了彌賽亞的譜系；可是神卻在義人挪亞的身上維持了這譜系，顯示出神的計畫是不能破壞的。
第二個十代是亞伯拉罕，神與他立了一個無條件的約，因這約彌賽亞要從他的後裔中出來，地上萬國也要因這約得福。
第三個十代是波阿斯，他娶了那美麗的摩押女子路得；因此可以說，藉這外邦女子路得加入了彌賽亞的譜系，所有的外邦人都得以同享彌賽亞的恩惠。
第四個十代是烏西雅，來到這裡，彌賽亞的譜系進入了猶大王族的譜系，因此那要降臨的基督被稱為萬王之王。事實上，「當烏西雅王崩的那年」，那位先知書中最偉大的先知以賽亞，就「看見主」，即是彌賽亞(賽六)，「坐在高高的寶座上」(因為約翰福音十二章四十一節告訴我們，以賽亞所見就是基督自己)。
第五個十代是所羅巴伯，他是舊約裡最值得人紀念的人物之一；他可代表猶太人的王，在猶太人被擄巴比倫之後，領導他們歸回猶大！照哈該先知所表示的(哈二20—23)，所羅巴伯是基督的預表，在末後的日子，基督就是那些悠長時期被擄分散萬國的以色列人最高的領導者，那時，基督要領他們進入千禧年國裡。
最後的十代馬太這樣告訴我們：「約瑟就是馬利亞的丈夫，那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的」。每一個第十代的人都是有預表性的、預言性的；而基督卻是這些預言預表的實現。雖然，我們讀經的時候，一定不要把一些自己的意見「讀進去」，乃要把經文的原意讀出來。但是，我們卻高興的看到這六十代的數目確實有奇妙的意義存在。通常聖經裡面的十字是代表完全的數目，六字卻是代表罪人的數目。過了六個十代之後，基督就來了，他成了那六十代罪人所期望要來的救主。到了基督，六十代結束了，但從他開始的，卻永遠不會結束。這正恰切的表示出，他就是從神而來的偉大的七，把過去的六個十結束了，又把人類帶進一個新的，屬靈的一代。跟著又進入那天國，雖然目前那天國是隱藏的、收回的，但到那天國來臨的時候，一個偉大的第七個千年就開始了。這第七個千年又把過去人類歷史的六個千年結束了，有彌賽亞降臨統治全世界，帶給人類十乘十再乘十這麼多年的和平和光榮的日子。
基督針對「有話說」
今天，我們常聽到一些人引用主耶穌在山上寶訓中重覆的話「你們聽見有吩咐古人的話……只是我告訴你們……」，藉以指出主耶穌當日是在排斥，或最低限度是在糾正，舊約聖經的道德標準。其實他們太過輕看舊約聖經了。根本他們沒有弄清楚是舊約聖經與兩約之間那四百年內所不斷產生的口傳律法的分別。主引用舊約聖經的慣語是「經上記著說」(四4、6、7、10，十一10，二十一13，廿六24、31)，而他在山上寶訓中所說的「有話說」，是指著口傳律法說的，這種說法在馬太福音第五章之中有六次(五21∼22、27∼28、31∼32、33∼34、38∼39、43∼44)。
或許有人反對，指出主所引用的，確有一些是從舊約聖經來的。其實這樣反對的人弄錯了，主引用的時候，確實是從口傳律法背誦過來的。舉例來說，上句：不可殺人；下句：凡殺人的，難免受審判。下句是照摩西十誡加上口傳律法的註解而產生的。從舊約聖經本文引用過來的那一部分，主不但不會排斥，反而會強調，指出其中不但有外表字句的意義，還有深入的屬靈意義。當時的口傳律法經已發展到了一個非常複雜的地步，反映出猶太教的字句主義和律例主義是使人無法接受的：所以主耶穌特意把這些一一指出來，目的是要百姓離開字句，進入律法的屬靈意義裡。他對舊約聖經的態度，和他對全部舊約的認許，都在未開始排斥口傳律法之前就清楚的表示了(五17∼19)。
主耶穌受洗
為什麼主要在約但河裡受約翰的洗禮？約翰的洗禮原是「悔改」的禮。無罪的主是毋須這樣做的。所以，當主來到河邊的時候，約翰立刻說：「我當受你的洗，你反倒上我這裡來麼？」雖然這樣，但主仍有他在眾人面前受這洗的理由。
第一、主耶穌在開始傳道之先，特要藉此表明他與約翰所傳的道是一致的；而且從那時候開始，他自己也按著約翰的呼聲傳道說：「天國近了，你們應當悔改」(三2，四17)。
第二、主特要藉此高舉約翰的工作，讓這位忠心先鋒可以宣告迎接彌賽亞君王的駕臨，並且經過他的洗禮之後，正式開始彌賽亞的傳道工作(約一33∼34)。果然在這事之後，約翰的傳道聲音就因被囚至死而停止了(太四12)。
第三、主特要服在約翰洗禮之下，主要是給那些虔誠等候天國降臨的以色列人看見他的謙卑。主現在既然在一個需要徹底悔改的國家裡成為一個國民，他是「理當」這樣做的；所以，他對約翰這樣解釋說：「因為我們理當這樣盡諸般的義」(三15)。
第四、更深的意義，是主為那些他所要救贖的人作代表性的受洗。從他公開傳道那一分鐘開始，他乃是一個有代表性的新人，就是「末後的亞當」，代表整個墮落了的人類，作一位新的得勝者；因此，他立刻取了我們罪人的地位，而且要在第一次的行動中，代表我們受了「悔改的洗」，這是具有非常重大意義的。正如在開卷的家譜裡指出，主的人性是連在彌賽亞來臨的應許裡的；同樣在洗禮和受試探裡面，也是主的人性被膏抹和被試探。主這樣的人性在他所有的行動與經歷中，都是代表我們的。
再者，我以為在這裡值得一提的，是那從天上來的聲音：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這句話正是神自己印證了主受洗前寂靜無聞的三十多年，從來沒有犯過罪。而且，在那次的受洗裡，神自己三位一體的神性第一次表明出來讓人看見：聖子站在約但河裡，聖父在天上說話，聖靈像鴿子一般降下來。
曠野的試探
為什麼主要在曠野裡受試探呢？這是因為基督既然是人類的新代表，他必須像人類一樣受試探。聖靈像鴿子一般降在他的身上之後，就「引」他到曠野去，主在那裡禁食四十晝夜，然後魔鬼趁他饑餓的時候，就來引誘他。
請注意主是以人性來接受試探的，因為他的神性是不能被惡試探(雅一13)。撒但用一種聽來相當敬虔的口吻來發動它的攻擊說：「你若是神的兒子」——它以這聲音來混亂主受洗時從天上來的聲音——「可以吩咐這些石頭變成食物。」主耶穌立刻對準問題的中心點回擊說：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」主在那裡說自己是人。
我們知道人是肉體、魂、靈三部分合成的，所以撒但就分別在這三方面攻擊耶穌的人性。第一個試探是攻擊主的身體(「可以吩咐這些石頭變成食物」)。第二個是攻擊主的魂(「可以跳下來」即是說可以藉此表現自己)。第三個是攻擊主的靈(「你若俯伏拜我」)。第一個是合理的意見，第二個是可疑的意見，第三個是肯定錯謬的意見。撒但經常試探人的技巧，豈不就是這些嗎？——由物質、精神，進而攻擊人的靈；由一些似乎合理的事物進到一些可疑的事物，再由可疑的事物進到一些明顯定罪的事物。第一個試探是用同情的面孔。第二個試探是用羡慕的態度。第三個試探什麼面具也不用了，露出本來的面目，說出真正的動機——「拜我」。
主三次用「經上記著說」這句話作為寶劍來回擊魔鬼的試探。這三次的回擊給我們看見了得勝的秘訣——對神的話絕對順服。而且這得勝是非常徹底的，甚至主在第三次的回擊時，可以說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他」(參申六13，十20)。
撒但退去之後，立刻有「天使來伺候他」。在這裡我們看見主的饑餓得到飽足了，並不需要把石頭變成食物；而且「主要為你吩咐他的使者用手托著你」這節經文也得到應驗了，同樣不須要從殿頂上跳下來！對神的話絕對忠心的人，神常常差派天使來伺候他們的。
不可赦的罪
究竟馬太福音十二章三十二、三十三節所說的不可赦的罪是什麼呢？聽主警告人的語氣是何等嚴厲，我們是不能不審慎地研究其中的意義的。由於主當時是指著那些法利賽人說的，我們真感到吃驚。這不可赦的罪竟然是一些非常熱心宗教的人士犯的；而且這必不會是一些通常被人看為非常卑鄙、不潔、重大的罪。
這罪主稱之為「褻瀆聖靈」。很可能當日那些經常聽主講道的人，沒有一個對聖靈有深入的認識，好像我們今天所認識的一樣。這是說，認識他是一位元有位格的神，與主耶穌一樣是三位一體中的一位。他們只以為聖靈是從神發出來的一種感動力。他們的一神觀念是一位一體的，而不是三位一體的。事實上，神三位一體的啟示，只有在新約聖經裡面才完全的表明出來。
可是，當日聽主講道的人，並不因為對聖靈的位元格沒有認識，而得免受主厲害的責備。反之，他們遭受了更利害的責備。這使我們知道，人雖然對聖靈的位元格沒有認識，但仍可能褻瀆聖靈，犯了不可赦免的罪。
褻瀆的意思是向神說讒謗的，或侮辱的，或極端反叛的話。或許我們會問，當日的法利賽人只說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜阿」。這樣就是褻瀆了神嗎？是的，因為他們把聖靈的恩惠與聖潔的工作歸在那惡者的身上。可能他們一點不知道聖靈是一位神，正如今天我們所知道的一樣，可是他們確實的知道醫治人的神跡，就是神向人施恩惠的明證。雖然他們明明的知道，只因嫉妒和反叛的心，為要維護自己在百姓中的聲望，竟然埋沒良心，公然撒謊，斷言指出那些出於神恩惠的神跡是撒但自己行的。
這就是當時主所指的褻瀆：而使這罪得不著赦免的因素(或維持這罪得不到赦免的因素)，就是其中自以為聰明的、蓄意的、頑梗的決心。假若這樣的褻瀆是無意說出來的話還可得到赦免(請看提前一13)——請抓緊這節寶貴的經文；但是像當日那些法利賽人所犯的，眼巴巴看見而不承認的，出於妒忌的，惡意的褻瀆，就不可赦免了。他們故意把聖靈所作的工作，曲解為來自地獄的工作。像這樣的褻瀆，是何等的可怕！——主的警告是何等嚴厲！
(還有其他「不可赦的罪」我們無法在這裡提及了；若讀者希望得到更全面性的研究，請參看拙作「經難研究」一書Studies in Pro-blem Texts第十章)。
納稅的神跡
有不少人對馬太福音十七章二十四至二十七節的獨有記載感到困惑(請先看一遍該段經文)。
問題是在主自己的話，說：「既然如此，兒子就可以免稅了……(第26節)。這分明是暗示自己是可以免稅的，但免稅的理由我們卻想不出來。當然，身為猶太民族的一分子，主是須要納稅給羅馬政府的。
但是，事情不是這樣，根據希臘原文，「納稅」這個字並不是指政府的稅項而言的，而是指殿稅。向主收稅的人並不是稅吏，聖經說是「收丁稅的人」；所以他們的問題是「你們的先生不納丁稅麼？」
根據出埃及記三十章十一至十六節所載，所有成年的以色列人都要繳納半塊錢作為保養會幕的費用，後來，這種費用變成每年繳交一次的丁稅。有關這種丁稅，王下十二4；代下二十四9；尼十32等處都有提及。歷史學家約瑟弗說是每年繳納一次的。腓路(Philo)的史記說這是當時法定的一種費用，由分散在整個羅馬帝國各地的猶太人按期繳交，再由專人帶到耶路撒冷作神聖用途的。這不是一種政府收的稅項，也沒有法律強迫一定要交的，只是一種神聖的捐項，各人只負道德上的責任而已。
我們既然瞭解這種丁稅只是一種殿稅，而不是政府徵收的稅項，馬太福音第十七章所載的故事，立刻就有了新的意義。請注意這故事的背景。那時彼得和其餘的使徒都已經知道耶穌是「基督，是永生神的兒子」(十六13∼20)。這事之後，主又在山上改變形狀，而且天上有聲音說「這是我的愛子」(十七1∼13)。現在主問彼得說：「世上的君王向誰徵收關稅丁稅？是向自己兒子呢？是向外人呢？」彼得回答說：「是向外人」；這樣主就說：「既然如此，兒子就可以免稅了。」當然主的意思是說，他是神的兒子，他的家就是猶太人的聖殿，所以他是無需給自己的家納丁稅的！彼得聽了立刻就明白了；我希望讀者也同樣明白。
當時每人要納的丁稅是半塊錢，所以主若要納自己和彼得的稅，他們合共需要一塊錢，主對彼得說：「你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了它的口，必得一塊錢……」一塊錢剛剛夠兩個人的稅，主跟著說：「可以拿去給他們，作你我的稅銀。」當彼得照做而果然發現了一塊錢的時候，他必會詫異得像那條魚一樣，連口都張開了。這一塊錢是誰丟在湖裡的？那條魚又怎樣的拾起來交給彼得？這問題我們還是最好不要花太多時間去討論了！
有趣的幾點
當然，若要詳盡的論及馬太福音內許多有趣的地方，還需要許多許多的篇幅。我以為讀者參考一些聖經注釋就可以解決了。所以我們在結束這卷馬太福音的研究之前，只再稍微的提及一些較輕的問題。
彼得對主的認識
我們知道，主對彼得所說的「你是彼得，我要把教會建造在這磐石上」(十六18)這句話，羅馬天主教曾加以大事利用。我以為我們每一個抗羅宗的基督徒都應該弄清楚主所說的實際上是這樣：「你是彼得(Petros)；我要把教會建造在這磐石(Petra)上」。請注意，主只稱呼西門的別名彼得(Petros)，即石頭之意，此外並沒有其他含意在內，或暗指他就是那大磐石(Petra)。其實那大磐石就是主自己，是彼得所承認的神的兒子。主的意思是要把教會(ecclesia)建造在彼得所認識的這位元神的兒子身上。天主教強說這節經文是說主要把教會建造在彼得身上，這解釋肯定是錯謬的。
還有一點，我們也應該清楚的知道，主從來沒有像天主教所堅持主張的，把「教會的鑰匙」交給彼得。主實際上是這樣對彼得說：「我要把天國的鑰匙賜給你」。我們已經清楚的說過，那天國並不是指教會說的。當天國來臨的時候，亦即是主再來的時候，所有地上的人就必會看見。彼得和其他的使徒得著權柄治理天國好像拿著鑰匙一樣。
葡萄園雇工的比喻
有一些讀者對葡萄園雇工的比喻(廿1∼16)感到困惑。首先請思想那些「只作了一小時工」的，與那些「整天勞苦受熱」的人，同得一樣的工價，這是否合理呢？關於這一點，我們該立刻明白，這比喻不是用來指導人間的雇主怎樣對待他們的雇工的。它的原意只是為要解釋主跟著要說的話：「這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。」絕無半點意思替今天的工商業總會定下一些原則！聖經對於勞資雙方的問題，總是堅立在多少的工作得多少的工價這個原則上。至於這比喻的意思，完全只為了解釋十九章二十九、三十節而有的。
不穿禮服的人
參考一些著名的注釋書以求解決「沒有穿禮服的人」這個聖經難題是相當有趣的，請再看一遍這個比喻(廿二1∼14)。那人接受了王的邀請赴宴，可是只因為他沒有穿上禮服，在被質問的時候就「無言可答」，而且王要吩咐人把他拉到「外面的黑暗裡」！究竟這人是代表誰？當然不可能代表一些真信主的人，因為他們都是由聖靈重生的，而且又得以穿主的義袍；同時我們在「羊羔婚娶的筵席」的經文中，也沒有發現坐席的人中有「不穿禮服」的。我們深信這人也不會是代表一些假冒的掛名的基督徒，因為這一類的人根本就沒有機會來到主婚娶的筵席，更談不上穿不穿禮服這一個問題！
但是，倘若我們站在主的立場來看這個比喻，問題就沒有了。主的立場是以這比喻來解釋「天國」(請看第2節)，而不是解釋信徒所得的救恩。留意經文的上文，你會發現主說這比喻基本上是針對那些法利賽人的(廿一45、46，廿二1)。當時的法利賽人以外表的宗教熱誠遮蓋裡面的不義，還自以為義，心想自己必能進入天國。主耶穌斷言指出他們的妄想，主說發兵除滅那些不肯赴天國筵席的殺人兇手，燒毀他們的城(即當代的猶太人，尤其是那些領袖們)。以後，果然事實真的這樣發生了。但是那個娶親的筵席(請牢記是代表天國的)，仍將要繼續舉行，並且必會坐滿了客。從前這筵席只限猶太人才可以參加，現在「凡遇見的，都召來赴席」了。
是的，天國仍然要來，那千禧年的「筵席」亦會為所有的人帶來和平和豐盛；但是，對於那些作惡的假冒為善的人，就是那些沒有穿上「禮服」的人，天國是不會容納他們的。讓我們清楚牢記：這娶親筵席的比喻，不是指著教會，而是指著「天國」說的——這天國先被宣告了，後又被拒絕了，現在收回了，到將來仍會再降臨在地上的，那「沒有穿禮服」的人，並不是今天的假信徒，那只是用來解釋那公義的國度來臨的時候所必會發生的事。那時主自己必會應驗以賽亞書十一章四節和其他類似的經文所說的：「卻要以公義審判窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。」
研究馬太福音到了這最後的一課，我們已經像河流氾濫似的，超出了本來的界限了。我們還有許多其他的經文想要拿出來討論！然而我們已經討論過相當多的內容，深信足夠激發起讀者的興趣，去再作深入的研究。或者我們可以用馬太的結論作為這段研究課程的結論，馬太記載主耶穌的話說：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」請注意「我］這個字。在希臘原文，它是用最長的寫法表達出來的——Ego eimi(Iam)。Ego和eimi二字都是(I am)「我是」的意思；只是前者的語氣較為著重於「我」(I)字，而後者則著重在「是」(am)字。兩者放在一起就成了希臘文語氣最重的寫法，用以表達出神的名字，正如神向摩西宣告自己的名字說：「我是自有永有的」(I AM that I AM)。主耶穌現在所用的「我是」(I AM)，也就是這一種。他說：「看哪！我是(I AM)常與你們同在！」倘若依照希臘文的結構，還有一點是我們的聖經沒有翻譯出來的。希臘文的結構是這樣：
「看哪！我(I)常與你們同在是(AM)……」
親愛的讀者，你與我，都是夾在「我」(I)與「是」(AM)的中間。他不但與我們同在，他是包圍著我們——不但從前與現在是這樣，而且「常」是這樣。這個「常」(always)字直譯出來的意思，就是「每一天」(all the days)——是今天、今時、今刻。事實上，我們想一想，主在復活與升天之間的那四十天裡面，曾多次突然的顯現又不見了，豈不是為要叫那些門徒(和我們)領會到這一點，就是當見不到主的時候，主依然在他們中間，聽見他們，看見他們，知道他們，同情他們，引領他們嗎？再者，我們也不要忘記，這常與我們同在的應許，是特別關係到要我們往普天下去領人歸主的！
馬太福音溫習題
(1)馬太福音分為哪兩大部分？
(2)山上寶訓分為哪十部分？
(3)第八第九章記載了哪十個神跡？
(4)第十一至十八章記載了那十個反應？這些反應又是什麼？
(5)馬太福音後半部可以分成哪三部分？
(6)既然主早知道他在耶路撒冷裡會被棄絕的，為什麼他還要上去呢？請指出一個特別的原因來解釋。
(7)為何主自己和約翰都沒有解明天國是什麼？
(8)主是否一向都是用比喻講道？倘若不是，到底他是在什麼時候才開始更多的使用比喻？
(9)你可以說出為何芥菜種的比喻、面酵的比喻，和寶藏的比喻等到主再來之時才會應驗，而現在的基督徒國度不可能是這些比喻的應驗？
(10)馬太福音的家譜裡每第十個人是誰？
(11)你可以舉出四個理由指出無罪的主仍須要受約翰的洗禮嗎？
(12)你怎樣解釋馬太福音第二十二章所說的「沒有穿禮服」的人是代表誰說的？
── 巴斯德《聖經研究》