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馬太福音第三章短篇信息

 

目錄：

我們需要時代先知   太三1 （多加譯）

世代黎明的新異象—曠野的喊聲  太三1—3（於中旻）

天國近了你們應當悔改  太三1—8 （計志文）

講道與聽道  太三1—10（尤正義）

施洗約翰與耶穌墓督  太三1—10  （吳茂壽）

懺悔的果子  太三1—11  （嚴和德）

天國近了  太三1—12  （計志文）

你們要結出果子——與悔改之心相稱  太三1—12（方舟）

悔改與審判  太三1—12 （張之江）

悔改  太三1—12 （葛理翰）

傳給現今基督徒的信息  太三1—12；四17 （賈嘉美）

斧子已放在樹根上  太三1—17 （吳永華）

天國近了  太三1—12 （史祈生）

天國近了  太三2 （何曉東）

天國近了  太三2 （李鼎章）

施洗約翰的見證  太三2 （張宏卿）

悔改 太三2  （胡簪雲）

天國近了 太三2  （李鼎章）

國度的信息  太三2—8 （朱建磯）

應當悔改歸向神 太三2—8 （篤    生）

蒙恩之路  太三2—8（陳江川）

在主面前為大  太三4  （平    明）

信徒需要洗禮證嗎？太三6  （黃嘉道）

逃避將來的忿怒  太三7—10  （黃詩田）

晦改的果子  太三8

談悔改  太三8

用火施洗  太三11（宣    信）

聖靈與火的浸  （太三11）

聖靈的火  太三11 （柯理培）

用火施洗  太三11

聖靈與火的施洗  太三11  （袁    之）

約翰的忠誠  太三11

悔改真諦  太三11 （艾    爾）

舊約與新約中的聖靈  太三11（王守寰）

揚場的必要  太三12 （袁 之）

耶穌受洗  太三13—17 （鄭泉聲）

理當盡諸般的義  太三15 （黃卓雲）

論聖靈如鴿子  太三16  （宣 信）

鴿子與羔羊  太三16（山金譯）

耶穌受洗與受試  太三16—17  （王守寰）

蒙愛的人  太三16—17  （吳國寶）

 

    

我們需要時代先知    多加譯

                   經文：馬太福音三章1節

 

    神用洪水滅世之前，曾藉挪亞警告當時代的人。神降災與埃及之前，先差摩西亞倫去告誡法老。每當猶太人陷入絕境，祂就興起先知，像以利亞、以賽亞、耶利米。他們都有神要向當時代的人傳的信息。神對今日的世代也有要講的話。

今日的世代需要傳講信息的先知

    士師記六章1節記載：「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。」以色列人在殘暴的敵人手中，吃了許多苦。後來他們「呼求耶和華，耶和華就差遣先知到以色列那裡。」神差來拯救他們的，不是率軍的將帥，而是傳祂話語的先知。

    查猶太人的歷史，看到他們每落到敵人手中，都不外是因為得罪神。神知道他們實在的需要是一位元先知，不是將帥。因為除非有神助陣，武力不能解救他們。

    先知宣講了神的話之後，就有神的使者向基甸顯現，吩咐他去拯救自己的同胞。基甸原是一個農夫，不是軍人。今日也一樣，神能藉想不到的人，成就祂施恩惠、憐憫的計畫。這樣的人懂得神的心，聽見神召人悔改的聲音。

    「你這蟲雅各。」  （賽四十一14）

    神今日也能使用一條蟲，去打碎世上像山一般的不虔、不信、並無神主義。以色列祈求，神就差先知帶來嚴厲責備的話。

悔改的呼召

    很多人覺悟現在已到了末世，也知道最大的需要是復興——歸向神。有很多人負起代禱的責任，為全世界的復興禱告。

    從前以色列人失去神的幫助，是因為得罪神；今日教會失去屬靈能力時，也是因為得罪了神，容讓罪惡進到教會裡面。教會裡面有罪，根究是個別的信徒裡面有罪。

    得到復興之前，需要神所差的先知——就是被聖靈充滿，不退縮，不怕事的人，宣揚有罪必滅亡，帶有能力的信息。不要再浪費時間，預備那些只求耳朵聽起來舒服的講章。

屬神的人悔改世人就會悔改

     悔改必須從基督徒開始。信徒必須立志，與世俗分離，不再過不禱告的生活，改變漠不關心的態度。痛悔自己為名利地位屬肉體的追求，教會裡的鬥爭，並宗派之間的挑撥離間。屬神的人有罪不肯承認悔改，教會空氣就會冷凍，使人不敢到教會來。

    今日講壇需要古時先知使徒那樣，帶著火與力的信息。屬神的人當從老底嘉的光景醒覺，除去愛世界、愛己的心，省察自己信主是否出於欺詐、偽善，趁著還有時候歸向神（珥二12—13）。

    如果教會不是那「威武如展開旌旗的軍隊」 （歌六4），禱告沒有約翰，諾克斯那樣有效，福音傳出去聽不見敵人說：「那攪亂天下的，也到這裡來了。」（徒十七6）是因為屬神的人容讓罪惡，懷抱罪惡。

    或者沒有犯什麼看得見的大罪，只是許許多多像蛀蟲那樣的小罪，使我們對主的愛漸漸冷淡，失去救人靈魂的熱誠；使我們屬靈的耳朵遲鈍，聽不見主的聲音：使我們屬靈的眼光昏花，看不見莊稼已經成熟待割了：又使我們雙手麻痹，不能事奉祂——久而久之，使我們變成一些隻會吹毛求疵，批評論斷的「基督徒」。

    憑著他們的果子就可以認出他們來（太七20）

    雅歌裡有美妙的教會真理預表。那屬天的「園主」說：「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸。因為我們的葡萄正在開花。」 （歌二15）

    要有好收成，必須擒拿小狐狸。牠們對人似乎無甚大害，卻能毀壞果子。小小的罪，或與世界、肉體、魔鬼稍稍妥協，都能使我們敗壞，變得無用。在主的園子裡，這些都必須清除的。

    只要我們願意讓神鑒察，不消滅聖靈的感動。我們會發現自己心靈需要一次大掃除。有的沒有讓神在生命與生活中居首位——居首位的是自己的野心，肉體的舒服，親朋戚友——將神放在次要的地位。有的直接向神犯罪——故意違背祂的旨意，不聽祂要我們獻上自己事奉祂的呼召。再就是一些惡極的罪，是出於沒有釘死的生命的——自己的意志，自己的喜悅，自愛，自憐，自己榮耀自己，自信，自私的情感、欲望、動機、選擇——這些罪使聖靈擔憂，也使我們不能答應神的呼召。

    要知道你們的罪必追上你們（民卅二23）

    有人動輒生氣、埋怨、發怒。在信徒之間有不肯饒恕人的靈，有嫉妒並猜忌的靈。又有人私下放肆，暗匿罪惡——卻沒有任何罪能向神隱藏。

    還有極其可惡的閒言閒語，背後說人，傳舌等罪。這些罪是神所憎惡的。因為它們將神賜福的門閉塞，又攔阻神應允我們的祈求——就是那為我們的家庭、社團、國家、並世界所獻上的禱告。

    「耶和華的膀臂，並非縮短不能拯救。耳朵，並非發沉不能聽見。但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使祂掩面不聽你們。因你們的手……被罪孽沾汙。你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡語。無一人按公義告狀，無一人憑誠實辨白。」——（賽五十九1—4）

求賜一位先知

    我們這個世代需要的是一位元先知，帶給人從神來的有力的活信息——呼召人悔改！我們需要神！我們極其需要從上面來的祝福！

    除非神的恩惠沛然降臨，沒有什麼別的能救這將亡的世代！越來越嚴重的災難向我們發出警告！神的話並聖靈也不住地警誡我們！「這是耶和華降罰的時候，因人廢了你的律法。求你在這些年間復興你的作為。」  （詩一一九126，哈三2）

    今日每一個信徒應當清楚自己的責任——以至於有禱告的負擔：每一個蒙召的傳道人應當宣講神警告人的信息，以榜樣並教訓領導人歸服神。教會的每一種聚會應當常常被提醒，竭力攔阻不信神的狂潮。

    你如果有關心現世最大的需要，卻沒有個人的犧牲，又沒有作什麼，邢麼，你還沉睡未醒，繼續在任憑極多的人跳舞、醉酒，昏昏庸庸地走向將來那白色的大寶座！

我相信今日是神的靈要澆灌的時候

    神的應許常是有條件的。問題是祂施恩之前，我們的心靈，教會、社團、國家並全世界，是否已經準備接受呢？

    就算在聖經裡找不到特別的經文，記載神向我們今日這世代施憐憫的應許，我們能看見聖經每提審判，常同時講到救恩與救法。由此可知，得神憐憫的條件，是人肯悔改、自卑，以相信的心尋求神的面（代下七13 14）。

    試想尼尼微是怎樣得救。它是古時一座充滿罪惡，拜假神的城。神差先知約拿帶給它就要遭刑罰的信息：「再等四十日，尼尼微必傾覆了。」沒有附帶神將憐憫的應許。那時尼尼微城的人可能這樣想：「神如果不是向我們存有憐憫的心，就不會先警告我們。」他們從尊到卑，自老到幼都披麻蒙灰，禁食求告神。神動了憐憫，沒有把所說的災降給他們（拿三）。

    神憫憐了外邦尼尼微人，如果神自己的民悔改，不再愛世界、愛己，祂豈不更要憐閥？

加上神自己

    從選民的歷史看來，神選民每次得勝不在人多。從世俗眼光看來，少數人似乎軟弱可欺，但只要加上神自己，少少的人能成一支所向無敵的軍隊。好似無力，卻能擔負艱巨的工作；好似無甚影響，卻能改變時代的面目。這樣的人如使徒保羅、馬丁路德、衛斯理、戴德生，我們為他們感謝神，因祂藉他們向近代人所顯的能力，並不少於古時藉祂選民所顯的。

    今日也有人禁食、禱告、犧牲並受苦，看神名字的榮耀比一切都重要。神需要這樣的人在祂各處的教會裡。雖然人數不多，但借著信心與順服，禱告與禁食，因為有神同在，常常得勝，並成為祂恩典流出的管子。

神在呼召你

    大戰期間，工廠可以日夜不停工，連家庭婦女也日夜輪流幫助防衛的工作。每一個人都非常認真。如果今日的信徒也照樣認真，日夜不住的祈求，神豈不要「給他們申冤麼？」 (路十八7—8)我們與神和好了沒有？彼此之間和好了沒有？請你留意周遭的罪惡並危險。不要再浪費時間作演講，開茶會。這是禱告、禁食、哭泣的時候！讓我們從今日就開始實行。

 

世代黎明的新異象——曠野的喊聲  於中旻

              經文：馬太福音三章1—3節

 

    在近世，特別是這半個世紀，人類科學文明，以空前的急速步伐邁進著。同樣的，人類也以急速的步伐，邁向歷史的盡頭。

    科學在對結核病(T B)的爭戰中，已獲得了重大的勝利，代之而起的是癌症，以最高的殺人紀錄，成為人類健康的第一號敵人。這些年來，醫學界以極大的毅力，企圖征服癌症所造成的死亡：甚至有些樂觀的人宣稱，已到了凱旋的黎明；但是，不知將有何種新的病症，再繼向人類健康侵襲。科學誠然帶給人健康、長壽的可能，並提供對生活享受上的貢獻：但同樣的，科學也給人類提供了極大的死亡機會——原子輻射塵，在大氣中增加，隨風飄散；而核子彈、氫彈、鈷彈、死光……等殺人武器，正在以運動場上奪標的競賽精神而增加：隨時有這樣的可能：一個失去理智的統治者，在喝醉了伏特加、雞尾酒、或茅臺酒：或在與狂亂性愛的第幾妻子「愛人」吵了架，也許是在政治鬥爭中絕望而情緒太壞：輕易的以舉手之勞按動電鈕，這世界上就將有數以萬計的人，被燒成焦炭。還有車禍、自然災變、內心的恐懼憂慮與自我戕害，幾乎死亡隨時有可能闖入你快樂的生活範圍，掠奪人的生命。救生的陣容，已可樂觀的日益壯大：死亡的軍旋，也更加堅強。

    人類進步了，荒野叢林的猛獸，不復是人類巨大的敵人。而殘酷的諷刺是——人類的最大敵人竟是自己！

    人們的內心都感覺得到：這世界的末日正在臨近，而且很迫近了。這感覺，不止是來自對那些可恥的瘋狂同類的恐懼，而是從一種心靈深處的非自我支配的感覺——那創造世界的主，要自己伸手介入毀滅這個已被祂所造的人敗壞了的世界。對於這結局，或者也就是俗語所說「心裡有數」的另一方面解釋。

    人心的深邃感覺：不安全感，與赤露感。人們本能的感到有一種需要，就是歸回到那古舊的道路，尋求神並祂的救法。因為人需要遮蔽，需要避難所與磐石。

    這就是在主耶穌基督再臨的黎明，大復興來到的時機。因為，人的內心枯渴，如乾旱的土地需要春雨。

    我們必須預備，迎接這偉大的時候。

    在主耶穌來作世人救主的黎明，約翰傳講悔改的洗禮，叫人認罪悔改，為主預備道路。（太三1—3）在五旬節教會的黎明，使徒作主耶穌復活的見證：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的……你們當救自己脫離這彎曲的世代。」 （徒二38—40） 「叫你們各人回轉，離開罪惡。」  （徒三26）因為叫人失去平安，與神相離，不得神喜悅，各樣的痛苦，都是從罪來的。必須承認自己的罪，信靠主耶穌寶血，罪得赦免—悔改離罪是信心的果子—才有真實的平安喜樂。我們不只是要擴張組織、填滿椅子的空位，叫人在虛空幻想中生活。麻醉劑不能永遠治病，必須從根本作起—悔改、重生。

    現今的世代，罪惡的幽暗遍掩全地，真是人欲橫流，將招致滅頂的結局。這真是「耶和華降罰的日子」，罪惡滿盈了。（彌七4—6；詩一一九126）

    現在，我們的責任與切需，不是提倡教育、社會服務、改善人民生活等等。那些殘暴的獨裁者，虐害人民者，沒有一個是營養不良或全未受教育。反之，他們卻是從受教育而得知識，使他們獲取技巧與方法，作濟惡的工具：是豐富的營養給他們精力與能量，好使他們揮舞起「權勢」的棍棒，敲出人民的腦漿。人不能改良，乃是需要從主來的新生命。

    在這黎明來臨之前，神的兒女們須盡到作守望者的職位。

    不可用人的智慧，討人喜悅，而用別的言詞，規避提到人的罪。人必須知道自己有罪，並罪的刑罰苦果：必須認識我們不能自救，而需要一位元教主，接受主耶穌基督是唯一的救法。神的兒女須自己恨罪離罪，而「藉耶和華的靈，滿有力量公平才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。」（彌三8）現今的教會，很多人仍沉陷在舊造的罪惡敗壞之中，不配指責人的罪；有的不敢說，或不肯說。

    在此，我們誠懇的提出這時代的需要——宏大有力的，震破黎明前夜空的「曠野喊聲」！

  

 天國近了你們應當悔改    計志文

              經文：馬太福音三章1—8節

 

    「那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道說。」 (1節)  「那時」是猶太最黑暗之時，四百年沒有先知，宗教黑暗，有名無實的禮拜神，守律法之外表：心卻遠離神，社會黑暗，公會專權。國家黑暗，受羅馬的轄制，為外人之奴隸；正在黑暗之時，有約翰出來傳道了。我們的生命在黑暗時，就是神作工的時候。教會在黑暗中，主：即來作工。有黑暗的地方，主必以光照，有憂愁主能安慰，有苦難主能除掉。教會若是黑暗，正給主作工的機會，因為無病的人，用不著醫生，有病的人才用得著。

    約翰在曠野傳道，有許多人離開家庭到他面前聽道。他在曠野正是要人離開城市的罪惡熱鬧，到神面前聽道。彼得到哥尼流家講道，聖靈大大降臨；為何正當彼得講道時聖靈就充滿凡聽道的呢？因為他們是在神面前聽道。我們要得著聖靈，也當來到神面前聽道，信從救主的福音。

    「天國近了，你們應當悔改。」 (2節)這傳道者所傳的是天國的福音，凡傳道若不傳天國信息，他所傳的就不是福音。我若傳說從俄德美各國來的消息，就沒有福音，從俄來是赤化，德國來的是退出國聯，美國是不景氣，皆是禍音；惟有從天國來的才是福音。在天國裡沒育罪，沒有憂愁，沒有痛苦，沒有疾病，天國不但是好並且是最近了，譬如我在香港，有人告訴我有一最好看的地方，有花草，有樹木，並各樣美麗的飛禽走獸，實在值得一看；但離香港有一百二十裡路，行走不便，那地雖然好，離我太遠，空望一場，至終不能去。天國的福音不是如此，乃是近了。天國不是遠在天邊，要跑跑不到，要跳跳不到，要飛飛不到。「天國近了」。究竟有多近？之前我在山西講道，要經過黃河，路很不便，所乘之牛車比海船搖的更厲害，我們半夜起程，天氣寒冷，身體疲乏饑餓，將近日落我問趕車的「到了麼？」他即應聲說「近了！近了」我又問「還有幾裡？」 「很近五十裡」過了些時天已黑了，我又問他到了沒有，他說「近了！近了！還有三十裡」，最後還有十裡，在深夜中看見城影，我們心中非常快樂，現在真要到了，想一進城就可到福音堂，來到城時，城門已關，因我們是傳道者特為開門。進城時我又問趕車者到了福音堂麼，但仍有二裡！到時已夜半了。「天國近了」，究竟還有幾裡？若天國遠在天上，而有一夫婦願意從地球到太陽，乘最快火車，日夜行走，加了兒子增了孫子也不能到，直到有了四十代的子孫，方纔能到，然而離天還遠呢。天國卻是近了，究竟多近？我告訴你們，只有一步，然而你用右腳跨一步，不能到天國，試用左腳先跨也是不能，再用雙腳一跳仍是不能。天國不是用腳走一步可到的，那末這一步到底是怎麼走的呢？請再讀第二節「天國近了你們應當悔改」，悔改就是進天國的一步路，你若沒有悔改，雖做多年教友，仍未能進天國。沒有悔改就不是天國的人，是魔鬼的兒女。天國的人都是已經悔改的。悔改之道非常緊要，先要悔改，求主耶穌用寶血洗淨你罪，除去你罪，然後方能成為天國的子民，光做教友卻不能使你成為天國的人。施洗約翰講悔改的道理，主耶穌在世時也講悔改之道，差遣門徒出去也傳悔改之道，復活後又吩咐門徒到普天下去傳講悔改赦罪之道，當使徒被聖靈充滿時，他們也是傳講悔改之道，一時有三幹人悔改。「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改」，（徒十七30）由此可見悔改之緊要。

    人如何悔改？要先預備他的心。「這人就是先知以賽亞所說的，他說，在曠野有人聲喊著說，預備主的道，修直他的路。」 （3節）施洗約翰在曠野，如同人聲喊叫，是要人預備他們的心。我們的心好似曠野，必先預備修直道路，有罪應當承認離棄，將心預備好，主耶穌方能進來。

    這位傳道士穿的與人不同，吃的也不是平常食物，（4節）他穿的不是綢緞細麻，乃是駱駝毛的衣服，約翰不但用口教訓人，他所穿的衣服也有意思，乃是將悔改之道，表明出來，腰束皮帶是表服務，他在曠野服務，為主證道。好似駱駝在曠野走，辛辛苦苦的背著重擔，一個沒有悔改的人，他背了罪擔如駱駝在曠野一樣的無家可歸，好苦啊！沒有悔改的人無天家，負了罪擔走在世界的曠野，無法可脫。駱駝所背的重擔，不是他自己的，有時不願往前，立時受主人鞭打，有時疲乏不能前行，又要鞭打，又累又痛，真是苦極了。背了重擔作奴僕，要逃逃不掉，要脫脫不去，一個犯罪的人有了罪擔，就是罪的奴僕，受罪捆綁，常受擊打，無法去掉。吃煙者知煙不好，費錢傷身，但無法除掉。賭博者也知不好，但要絕賭，終是不能，仍為罪奴。好多的人作罪的奴僕，被罪轄制捆綁，真是苦啊！誰能拯救他們呢？讚美主！耶穌基督能救一切的罪人，除去所有的罪擔。駱駝很高，牠背上的重擔不能自己拿下，必須等牠的主人替牠拿下，人比駱駝矮小，不能取駱駝背上的重擔，要除掉重擔，駱駝必須跪下，要除掉我們的罪擔，也必須謙卑跪在主前，求主除去。

    施洗約翰如此懇切的表演出來要人悔改，當有許多人受感，但有人譏笑不肯悔改的。他乃將野蜜拿來做比方，蜜本來是甜的，神的道是真蜜，甜的能安慰人心。但魔鬼的話是野蜜，嘗嘗雖甜，結果卻苦，魔鬼叫我們不要認罪，人前認罪是羞恥，他告訴我們神是知道人心的，神知道就夠了，不必認罪，免失面，其言動聽，甘如野蜜，但聽從他的，必受咒詛。約翰又吃蝗蟲，蝗蟲是活物，吃至喉嚨吞不下，不上不下好難受，若不聽神的話，去順從魔鬼，吃野蜜也要吃蝗蟲，蝗蟲是神的咒詛，刑罰，因人得罪神，故有蝗蟲來吃盡地的出產。我們倘若不肯順服神悔改，不能從神那裡得福，所受的乃是咒詛。大衛犯罪後，痛哭流淚的禱告，日夜不住的切切求福，神不聽，大衛是神所愛的，有了罪神不能聽他的禱告，罪將他輿神隔絕。一個不悔改的人不能從神那裡得福，神要用各種方法，在各樣事上使他不安，不得福，感動他悔改。神的話如兩刃的劍能刺透人心，神的話要責備犯罪的人，使他覺著紮心而悔改得福。若有人心中受了聖靈的感動，極其難過，自知有罪，不平安；不要想是被神丟棄了，乃是神愛你，要你離開罪惡，父親愛兒子才會管教他，要他作好，神也是如此管教責備他所愛的。

    第5節告訴我們那時有許多人離開自己的家，到曠野去聽約翰講道，聽後受感就「承認自己的罪，在約但河裡受了他的洗」 （6節）有罪擔如同駱駝負重一樣，就當謙卑承認。聖靈感動我們時，先使我們知道有罪，知罪不夠，更當悔恨，許多人雖知有罪仍與罪為友，藏在心內，口中手裡，仍然犯罪。不但知罪，也要恨惡罪惡，因罪使人心不安，身體不舒服，家庭不快樂，社會國家都受影響，現代的世界

罪深惡極，所以要平安不得平安，要軍縮不能軍縮，要停戰事仍是製造槍炮。有罪終無平安，如今是肉身不安，若下地獄，將來靈魂在硫礦的火湖裡，永久不安，有罪的人哪！你平安麼？你要除去罪惡快快悔改！

    一個真正悔改者，不但恨罪也要認罪，「我們若認自己的罪，神是信實的是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」若我們認罪，神必定赦免，讚美主！「必要」二字是一個可靠的應許，你信神肯赦免麼？那你要認自己的罪，不是要替人認罪，或將己罪推到別人身上，這不是真悔改，必須認自己的罪才可得主赦免。北方有一傳道者，他有兩個兒子，小兒子很聰明，但太會淘氣，一日有客人來看他父親，故意頑皮，如同沒有受過家庭教育的一般，客人走後，他父親叫他來，教訓他說：『你何故在客人面前頑皮？你想我不會責罰你麼？現在客人已經去了，我要打你！」於是打他一頓，警戒他下次不可如此，兒子受打疼痛求饒。到了八點鐘，兒子臨睡時祈禱，這是他日常的生活，父親常和他一同禱告，那夜兒子祈禱感謝神恩，賜他衣食、父母、快樂、生命等等，禱畢，父親說：「你沒有禱告完，今天客人來時有什麼事呢？」父親意思是要他兒子認罪求天父的赦免，兒子乃續禱說：「神啊！今天我父親發脾氣打我，求你饒恕他，阿們。」父親要兒子自己認罪，兒子反認父親的罪，我們若也替人認罪，自己的罪就不得赦免。欲得赦免，須承認自己的罪。

    這些從耶路撒冷，猶太和約但河一帶地方來到曠野的人，承認了他們的罪，在約但河受洗，當他們受洗時，他們盼望他們的罪能同約但河的水一樣流去，不再回來，不再有了，認罪，在主前承認，求主耶穌用寶血洗除，好像約但河水流去一樣，被主寶血完全洗淨，不再有罪的重擔，乃是完全脫除，讚美主！

    第七、八兩節講明如何除罪，法利賽人要進天國，撒都該人也願意進天國，免地獄的苦，所以他們來到約但河約翰那裡要受洗，人人都願得永生，逃避將來的忿怒。雖然如此，法利賽人和撒都該人仍是驕傲，自以為是，他們是亞伯拉罕的子孫，有摩西的律法，教會的儀文典章，自滿自足，要脫離罪，必須謙卑認罪。雖是多年教友，長老執事，有罪也要謙卑認罪，降卑在地下如石頭一般，否則神將要從石頭裡興起亞伯拉罕信心的子孫。駱駝自己不能除去背上的重擔，人也不能幫助他，除非他跪下，然後人方能助他脫去重擔。罪在我們身上，自己看不見，還以為不錯，很好，很體面，別人看見你背上的罪擔，所以你走過後，人要說長道短的批評你。若我們背後沒有罪，人能認識我們是真基督徒，不是假冒為善的，就無批評的把柄，譭謗的機會。若是背後有罪，不但人能看見，而且你自覺很重，日復一日成為重擔，如何能除掉此罪擔？應當跪下如駱駝跪下求主人拿掉一樣，人肯謙卑認罪，必蒙赦免。哈利路亞，今日若聖靈感動你悔改，你肯謙卑麼？雖是教會領袖，地位很高，你要做天國的子民，先要悔改，若不謙卑，認罪，信靠主耶穌在十字架上流血贖罪，不是真悔改，我用愛心懇切的勸你，務要謙卑。

    某次佈道會中，傳道者勸聽眾要悔改信耶穌，一夫婦同受感動，那婦人想舉手表示，丈夫卻將她手拉下，傳道者又勸說：「主耶穌釘死十字架上，要擔當你的罪，要你將罪給他，他賜給你平安恩惠，你肯將罪給他代擔麼？你要他的平安麼？」婦人又想舉手，她丈夫又拉下，並且拉她一同出去，傳道者看見：心裡憂愁。那時夫婦二人已出門外，婦人對他丈夫說：「我願意悔改，你為何拉我？我倆在地上是快樂的夫婦，我不願意在地獄裡做一對永遠受苦的夫婦，能在夭堂作長久快樂的伴侶，豈不好麼？你不要麼？」丈夫聽後很受感動，知道妻子是誠心的，所以安慰他說：「你若真有此心，現在不要難過，下禮拜與你一同去悔改。」婦人聽了，知道丈夫與她同心，也肯悔改，就很安心。幾天後丈夫出外辦事，婦人在家盼望他丈夫早些回來，怱然電話鈴響，那邊的人告訴她快到某某醫院幾樓幾號房間，他聽見這話，知道不吉，隨即到醫院去了，到時看見丈夫臥在床上，頭包著布，不知人事，心中便難過流淚的說：「亞伯，你不能死，你還沒有悔改。」他丈夫聽見，想說話不能開口，一口氣出不能收回，眼睛向上就死去了，婦人看見丈夫斷氣，痛苦的說道：「亞伯，悔改罷，」就昏過去了。醫生立時施救，醒過來時，口中不住的喊著：「亞伯，悔改罷！亞伯，悔改罷！」如此精神錯亂，終至被送入瘋人院內，在院中仍然喊叫：「亞伯悔改罷亞伯悔改罷！」亞伯死了不能悔改，她呢？可惜瘋了。機會過去不再來，現在是你悔改的時候，聖靈感動你，不要硬心，快悔改認罪，主必赦免。那傳道者如何懇切的勸那夫婦，我也照樣勸你，不要錯過機會，悔改罷！悔改罷！主現在等候要赦免你，悔改罷！

    

講道與聽道    尤正義

              經文：馬太福音三章1—10節

 

    講道和聽道是禮拜中兩個重要的部份。

一、講道

    （1）講員是誰——一般人在聽道之先總欲先知道講員是誰？這是由於人們喜新的本性，但漸漸地總會感到不希奇，當時，在約但河以東的曠野，有一群人正圍著出來做主先鋒的施洗約翰，他的衣著與食物真是與眾不同，而當主耶穌出來傳講真理時，他的衣著與食物與施洗約翰也不同，以致祂被議論，人們不習慣於接受他的道理。當那些人到約翰那裡去承認他們的罪時，約翰卻責備他們，這實在是——不禮貌且大膽的舉動，因那些人都是是很有地位的。主說：饑渴慕義的人有福了。在舊約的眾先知及摩西，他們的背景雖然不同，但神卻揀選他們去傳講各種不同的真理，今天我們是處於初代教會中，我們必然會感到彼得、雅各、保羅……等，他們在各種不同的因素中卻也都蒙揀選去傳講不同的真理。因此今天重要的問題不是何人是講員？而是到底在講什麼？

    （2）是否能講——每一個聽道者都有不同的標準，有人認為應以口才來評定講員。但實際上，神並不揀選口才好的人否則祂必揀選亞倫，但實際上被選上的卻是口才比他差的。另有人認為應以聲調來評論講員的講道技術，而有人則認為應以他戲劇性的安排來評之。我以為這些並不是不好的事情，而是神並非以這些條件來揀選人。若要論口才，則要推舉在街上賣藥的人為最佳了，連神學院的學生都比不上他們，但神所看重的器皿，主要的並不是他的才能，而是他在賣什麼，我們所關心不應是他們的口才而是他們講道的內容。

    （3）講什麼——一般善於聽道的人不祇聽些表面的話，而是聽他是否說得有理。通常道理越短愈難講，但我們應該不注重道理的長短，而應注重內容。講道的內容雖包括故事，但這故事的意義卻非電視上的故事，它的價值是顯明真理的實際，如主所說的「浪子回頭」的故事。其為要表明神的愛及世人偏行己路的光景。講道雖也包括一些新聞，但並非單純地介紹新聞而已，而是以聖經來解釋現世的新聞感動人悔改轉向神。而能以教人如此的不是人的口才，而是神的話語，因祂的話是生命，且能刺痛人心。

二、聽道

    中心點是「聽道是為了什麼」？有人說他聽的道太多了，但他是否都遵行了呢？在神學院有一危機，即一天的聽道次數至少四次，因此一般學生已習慣于以何人講道為他出席與否的決定因素。而他們的講道又都成了教授批評的話題。講道與聽道都同列於神的審判，講道者是否蒙神揀選？內容是否正確聽道者是否遵行神的話語？因這些應榮耀主名。

  

 施洗約翰與耶穌基督    吳茂壽

                 經文：馬太福音三章1—10節

 

    在耶穌降生之前，經上有許多地方記載有關施洗約翰的事蹟。因為施洗約翰是為主作先鋒，所以他們倆人是互相有非常密切的關係。他們兩人有許多相同之處：

    一、約翰的父母及耶穌的父母，都是被人視作義人，約翰的父親是祭司，其母是亞倫的後裔，他們都遵行神的誡命，在經上說是無可指謫的，這是非常難得；耶穌之父約瑟是個義人，母親是個童女，他們非常謙卑，因此，這兩個家庭都為神所愛。

    二、他們二人誕生時，都預先由天使向其父母報告訊息——約翰出生前，由天使加百列在聖殿中向撒迦利亞顯現，告訴他以利沙伯將要生一兒子，必須起名為約翰：耶穌未出世時，主的使者向約瑟夢中顯現，說他將有一兒子，要起名為耶穌，而馬利亞亦同時得天使的顯示，這是多奇妙。此二人未出世時，兩個家庭都預先獲得主的指示，可知這兩人的出世，都是在神的預先安排中。當撒迦利亞獲得此消息時，由於自己夫妻二人，年事已高，故覺得這消息過遲；而馬利亞在獲得消息時，卻覺得太早，因為她尚是個童女，他們都不明白神的旨意。現在我們都明白，這是神的安排，使他們二人出世的時間，只相差六個月，撒迦利亞由於不相信而成啞吧，我們一塵的歷程，亦常如此，有時我們對於自己的遭遇，常有不明白處，但再經若干時，就會明白，這是神的安排。

    三、他們的預備與地點——耶穌受訓之時期與約翰同為三十年，可算日期甚長。約翰受訓為曠野，在那樹木林立的地方，多與神交通，生活簡單，衣駱駝毛，以野蜜、蝗蟲及溪水為食；耶穌受訓之地是木匠家中，故祂的受訓方式不同，以適應將來的前途，祂要飽受人間的訓練，從中體會到人生中一切的痛苦及試探，經上說祂為了要道成肉身，故此要在常人家中受訓，祂與常人的生活完全相同。只有一

樣是不同，就是主無罪。

    四、他們常被人互相錯認——許多人不知道耶穌或約翰到底是誰？曾經有人問施洗約翰，「你是誰？」約翰立即回合：「我不是耶穌。」猶太人亦曾問耶穌：「你予我們猶豫不定到幾時？你若是基督，就明明的告訴我們。」

    約翰是個心懷廣闊之人，他的學生將耶穌所行為人洗禮之事告訴他，他絲毫無嫉妒之心，他說：「若不是由上天賞賜，就不能作任何事。」同時又說自己並非基督，只不過為基督作先鋒而已。

    約翰雖受長期訓練，然而工作時間並不十分長，他宣揚道理，所用的話非常簡潔，但所有深義都包括在內：「天國近了，你們應當悔改。」他傳道的方式著重內心，這才是根本的改造。

    約翰作主的先鋒，他為主修路，做好一切準備的工夫，當時的猶太人，都自己標榜為亞伯拉罕的子孫，但嚴受約翰的指責，必須誠心悔改。

    約翰要除去人心的污穢，得以虛心接納主。他說神是全能的，宣傳神的公義及審判，所以不良的果子必須捨棄。耶穌傳神是天父，眾人既不能守律法，所以祂作人類的救主，表明神的愛。真理得以完全，必須二人所宣傳，互相配合。

    

懺悔的果子    嚴和德

                經文：馬太福音三章1—11節

 

      那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：「天國近了，你們應當悔改。（太三1—2）……你們要結出果子來，與悔改的心相稱。（太三8）……我是用水給你們施洗，叫你們悔改。」  (太三11)  。

    在新約裡，有兩個名叫約翰，一個是施洗約翰，另一個是耶穌所愛的門徒年輕的約翰。施洗約翰是一個傳奇性的人物，因為根據先知以賽亞所說的話：「在曠野有人聲喊著說，豫備主的道，修直他的路。」從以上所引的經文，我們可以得到非常重要的幾項啟示。懺悔是良知的反射作用。基督教教義所說的寬恕或饒恕是對他人過犯的瞭解與同情，因此產生原諒，隨之而來的就是寬恕。而所謂懺悔則是對付自己或本身的過犯的惟一最好辦法。懺悔的大前提是瞭解自己或本身的過犯或罪惡。這種過犯與罪惡是否存在，在屬靈的意義上來看，舊約裡的十誡有了明文規定，在新約裡，耶穌給我們的教訓，啟示我們，乃是內心良知上所可反射出來的。有了外在與內在這兩項準繩存在，就很容易知道什麼是過犯或罪惡。所以當施洗約翰的時代與社會裡，因他的傳道，都出去到約翰他那裡，承認他們的罪，然後受洗。而約翰所傳的道，主要的意思有：「當人們知道自己有罪的時候，就應當悔改；並且要結出果子來，與晦改的心相稱」。這一真理對我們的人生指出了一條康莊大道。

    約翰是用水給人們施洗。耶穌卻是用聖靈與火給人們施洗。施洗之道不在本篇範圍之內，暫且勿論。但我們知道有過犯或罪惡必須予以洗滌，則屬毫無疑問。而悔改則具有心靈上的洗滌作用。同時，因為由於內心真正體認了所作所為的過犯或罪惡，不全執迷不悟，就自然而然結出果子來，與悔改的心相稱。

    凡自知過犯或罪惡的人們，一經真正悔改，或是智慧悟性高超的人，真正瞭解自己所做的錯事，就會在內心下定決心，重新做好人，而且永遠成了一個新人。好的行為，就是悔改的果子。

  禱告：

  親愛的主，我們自知抵抗不了世間物欲與情欲的誘惑而不免有過犯或罪惡，這是證明了我們肉體與心靈的軟弱。幸而聖靈給我們指引，叫我們知道如何承認我們的過犯或罪惡，並且知道如何懺悔，下定決心，改過自新，重新來過嶄新的生活，使我們身心永遠健康而快樂。如此奉主名感謝祈禱，阿們。

    

天國近了    計志文

               經文：馬大福音三章1—12節

 

    在主耶穌之前的四百年間，神並沒有差遣先知在以色列人間傳訊息，好像祂已經忘了，神實在曾應許說永遠與他們同在的。原來神的工作有祂的時間，比一個時鐘，慢慢的走，到了時候便響起來，非常準確，神愛百姓愛他們到底，並不會因他們犯罪，悖逆就丟棄他們的，卻要以最好的給他們，讓他們生活過得更好，更美好，這最好的東西不是在混亂、多罪、作惡的世界，乃是永遠光明永遠平安的天國，所以到了時候，施洗約翰便被興起傳出信息說：「天國近了」。

一、天國在那裡

    那麼，天國在那兒？要是高高在天的話，恐怕我們既無翅膀，也沒有梯子，怎能爬上去，況且約翰傳道也不是說遠了，卻說「近了」。於是有人想，天國就在人的心裡，這話也不見得實在，若某人非常熱心愛主，若天國是在人心裡，當然也就在他心裡了，這樣揭開他的衣服豈不就可以進入天國？而事實又不然，怎樣向人的腹裡鑽，也鑽不到天國去的，究竟近了近了，近在甚麼地方？我可以告訴大家，天國就近在眼前，只要你走一步就可以到達，但這一步並非跳也不是跑，乃是屬靈的一步——悔改，走了這悔改的一步，就可以進入天國，若不然，受洗，加入教會，甚至在教會裡工作，也不能進入天國。不在天國裡的，他在教會和他所謂基督徒生活是屬世的，人意的，不能結出聖靈的果子，因為未經悔改，他仍是個罪人。他帶著罪進入社會，社會便煩擾，帶著罪進入教會，教會便分爭，天國並沒有罪，也沒有痛苦，也沒有流淚，是聖潔的，永生的，喜樂的，平安的，有罪的人決不能進去。

二、進天國必須悔改

    要進入天國，悔改是必須的，但現今講論人犯罪，叫人悔改的信息，太少人了，因為傳道的人怕得罪人，甚至明明知道某些人真的犯罪，也不敢督責勸勉，這是為了保持飯碗，不得不容讓，也許有人認為現今還講到罪的問題。叫人悔改，是老古董，是不合時宜，認為現在新潮時代，已經有所謂新道德。殊不知所謂新道德，簡直就是放縱私欲，從前的人犯罪，是偷偷摸摸的，現在竟公開了，因為教會也不責備罪，自然社會的罪更泛，巴不得興起更多傳道人，像昔日先知們的勇敢，指著犯罪作惡的人，揭露犯罪的事，叫人真正悔改。我的妹妹在倫敦一個救濟機構做事，據她說一年中不知收容過多少犯罪的人，她們奸詐、偷竊犯種種的罪，有些家庭背景很好的，也毫不羞恥的偷竊。有人估計，全美國商店每年損失於被竊的約有十億元，而被雇員偷盜的，還會比這數字大一倍。好像社會上已沒有道德標準，被人知道偷東西也不覺得難為情。情欲的事也是令人可歎，十五六歲的女孩子，生了孩子也不知誰是父親的，喪德敗行，毫無廉恥，人的良心已經完全麻木，不要說無知小民犯罪，受大學教育的青年學生，吸食毒品還引以為榮，這些罪惡在社會上一天天蔓延，教會是應該負責的，我們傳信息不是討人歡喜，乃是要奉主的名蘇醒他，救他活過來。

三、悔改必蒙赦免

    我們向信徒問，有參加聚會否，是否真信？他們回答的比率可能很高，但再清楚一問，誰是得救的，恐怕許多人不敢舉手，因為他們不知道，也許有人只隨眾半舉著手，因為他沒有把握。這原因是他們不明白真理，不從聖經取根據。聖經應許我們：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9）罪的工價乃是死，但耶穌在十字架上已經為我們的罪釘死了，所以悔改信耶穌，罪就可以得赦免。或許有人會問，怎樣知道必蒙赦免？比方我的妻子在洛杉機，我在此地，彼此相距很遠，但靠著彼此通訊，我的情況她瞭解，她的情況我也知道，我們通訊的信件，便是我與她的情況的憑據。我們之所以有把握得赦之恩，是因為神自己的應許，是祂寫在聖經的話語，非常清楚，一點也不含糊。既然如此，我們根據不用懷疑，只要按著祂應許的話所指示的。——認罪就必赦罪。

四、並要聖靈充滿

    我們重生了，教會也增添人數，但仍然沒有能力為主作見證，一片冷淡，乃是還未經受聖靈的充滿。所以在這情況下，基督徒只是坐在那裡，袖著手等待上天堂，不會火熱的起來工作。神救了我們，並不立刻就叫我們回到祂那裡，乃是要有工作給我們做，叫我們把蒙受的恩典向人傳述，引領人歸到祂的名下。因為我們之蒙恩得救，並不是我們比別人好，而是主的大愛臨到，若我們不肯為主工作，是自私的，是懶惰的，是忍心的，眼巴巴看著人下地獄也不搶救，實在太虧欠了。求主的靈充滿我們，讓我們帶著能力起來為主，昔日的信徒當聖靈充滿，面對大障礙大危險，一點也不畏懼，置生死於度外，努力傳福音，很短的時間便傳遍當時的天下，震動了各國各族。如今交通和一切條件比從前好得多，但仍有許多人未聽聞福音的，遠的不說，就算是香港也有三百多萬，這是信徒的恥辱，是我們未償還的債。因此我們要悔改認罪，追求聖靈充滿，把自己全然獻上，盡上自己本份竭力為主。保羅看見馬其頓的異樣，為此而拼上了命去工作，現今我們也應該看見許多待拯救的靈魂，就把握機會把他們拯救過來！

   

 你們要結出果子—

              與悔改之心相稱    方舟

              經文：馬大福音三章1—12節

 

    「那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：「天國近了，你們應當悔改」：這人就是先知以賽亞所說的，他說：在曠野有人聲喊著說預備主的道，修直祂的路……那時，耶路撒冷和猶太全地，並約但河一帶地方的人，都出去到約翰那裡。承認他們的罪，在約但河裡受他的洗。約翰看見許多法利賽人和撒都該人，也來受洗，就對他們說：毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱……現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。我是用水給你們施洗，叫你們悔改：但那在我以後來的，能力比我更大！我就是給祂提鞋，也不配！祂要用聖靈與火給你們施洗！祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡。」

    這段經文，是施洗約翰出來在猶太的曠野傳悔改之道；他說：「天國近了，你們應當悔改。」又說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」若不悔改，「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。」要如此滅亡。

    親愛的讀者，請大家注意本題經文「你們」兩個字！這「你們」不光是對當時的法利賽人和撒都該人說要悔改，也足對所有的信徒，就是牧師、傳道、長老、執事也包括在內，發出的警告：「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子，與悔改的心相「稱」！這樣嚴厲而尖刻的警告！誠如五千萬噸氫氣彈爆炸，令人心驚膽戰而寒栗！尤其筆者心靈動盪不安恐懼！戰競的省察自己！檢討自己！有結出果子來，與悔改之心相稱嗎？古語說：「有則改之，無則加勉」；假使自己尚未悔改，那就趕緊屈膝在主面前憂傷痛悔，認罪悔改！因主拯救我們，是要我們剛強，結出果子來，與悔改之心相稱：不准我們軟弱，辜負主為我們捨身流血！拯救我們！鑒察人心的主，祂要按照我們行為的結果報應我們。希伯來書二章2—3節說：「凡干犯惇逆的，都受了該受的報應；我們若忽略這麼大的救恩！怎能逃罪呢？」保羅說：「不要自欺，神是輕慢不得的，人種的是甚麼，收的也是甚麼。」（加六7）。

求聖靈的亮光照明我們的心！使我們看見自己的污穢不義，切求主耶穌賜聖靈與火，藉寶血能力給我們施洗！除去我們一切不虔不義！逃避將來的忿怒！願主感動筆者的靈！也感動所有的閱者！

    謹以心靈所感，列舉上項要道，與親愛的弟兄姊妹們共勉！

一、必須悔改

    施洗約翰說：「天國近了，你們應當悔改」，我們細味這兩句語的重要意義！頭一句說：「天國近了」，這天國兩字是何等奧秘！是指天國君王，主耶穌基督來傳天國福音，拯救世人，把天國建立在地上；又說：「你們應當悔改，」這悔改兩字是關乎所有的人極重要的問題。是提醒世人懊悔所犯的罪，趕緊悔改！將來天國才有份。人們往約翰那裡，承認他們的罪，在約但河裡受洗足見人們良心尚未泯滅，知罪之可怕！將來要受審判遭滅亡的痛苦！但是，我們的心是如何的呢？要問問自己有悔改了嗎？

    人類始祖亞當犯罪後，不敢見神的面；大衛王犯了罪，求神不要使他離開祂的面，在神面前禱告說:「求稱不要丟棄我，使我離開你的面與神隔絕，為神咒詛，還要受公義審判，受地獄永刑的痛苦！」感謝神是憐憫罪人的救主！差遣施洗約翰為主耶穌的開路先鋒，傳悔改之道，叫人相信，結出果子來，與悔改之心相稱，逃避將來的忿怒。

二、聖洗要道

    領洗要道，不是靠水，而是靠主耶穌十字架所流的寶血，聖靈與火的洗。施洗約翰說：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改。」不是說叫你們得救恩；「救恩出自耶和華！」惟有神所差來的獨生愛子耶穌，才是除去世人罪孽的救主！所以施洗約翰見證說：「但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。」 （路三11）因主耶穌是從天下降，在十字架捨身流血，為我們的罪作挽回祭，用祂的寶血買贖我們！使罪得赦，靈魂得救，成為神的兒女。證明得救是神恩典，是靠主耶穌寶血的義，不是靠水，水不能成就甚麼？諺語說：「九曲黃河洗不清。」惟獨主耶穌所流的寶血，使人稱義。

    環觀許多信徒，以領受水洗，便以為義，得救、得生命了；殊不知領洗，是表明與主立約，但是最重要的是受主耶穌的寶血，聖靈與火的洗！使舊酵除去，換新生命，那才是真正得救，有信心、有生命、有靈力、有行為的見證。

    無怪許多信徒，只領受約翰的洗，保羅說：「約翰所行的是悔改的洗。」 （徒十九4）。怪不得沒有信心。無信心，那裡得生命？無生命，靈力從何而來？猶然心裡污穢，老亞當沒有治死，經不起世事之纏繞，私欲熏心，為罪引誘而跌倒了。

    筆者曾身歷其境，從前正是如此，無有例外，那算為得救？真是可憐，欺神欺人，羞辱主名，千犯主怒，為主厭惡，受聖靈的責備管教，心靈裡發出唉哼的哀慟。「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」 （羅七24）感謝施恩憐憫的主，用祂的恩光照亮我心！使我看見我的污穢不義，知道我只領受約翰的洗，沒有領受主耶穌的寶血，聖靈與火的洗，未有得救，使我省悟，重新屈膝在主面前憂傷，認罪悔改，求主拯救，求主赦免，以謙卑而堅決的信心接受主耶穌為我所流的寶血聖靈與火的洗，除去我一切不虔不義，那時我才算為得救，得真平安，得新生命，因主耶穌疼我，改變我一切行為，引導我進入光明大道，享受主賜的安慰，如同保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」  （加二20）以基督為我的喜樂，為我的至寶，以基督耶穌的心為心，不復斤斤於虛浮的世事，把世事看為糞土。附此見證，願所有只領受約翰的洗，沒有葬主耶穌寶血，聖靈與火的洗之弟兄姊妹們！知所警戒！

三、新生命的表徵

    信徒重生得救後，的確有主的印證，與世人有分別，因主的生命在他心裡工作；「從前隨著肉體與心中所喜好的。」  (弗二3)。現在不復喜好了：不獨不喜好，反而恨惡，因他所事奉的神，是恨惡的；有主在心內，自然而然的，不敢違逆愛他的神，忍受聖靈責備管教，經不起心靈的痛苦，而不敢嘗試了；因他的心為主管理，為主操權，順服在主十字架下，為主愛激勵！「不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理，凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」 （林前十三5—7）。「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想……他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子。」 （詩一2—3）。這是新生命特奇的表徵！作有見證的基督徒！私欲無法引誘他：不獨不為魔鬼利用，反而得勝魔鬼，讚美歌頌主！因主耶穌在十字架上得勝！「然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。」  （羅八37）

四、結聖善果子

    生命在裡面長大，生髮仁愛之心，知道主愛寶貴，知要愛主，遵行主的真道。知愛人是人的本份，是出自樂意，不出於勉強；因主將白白的恩典賜給我們，我們亦要將白白的恩典施捨出去；主怎樣愛我們，我們亦要怎樣愛人「負主的軛，學主樣式。」為主見證，引人歸主。保羅說：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事，不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」  「聖靈所結的果子；就是仁愛、喜樂、

和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」  （加五22—23）

五、主的報應

    中國有一句寶貴字句：「行年五十，當知四十九年之非」。人住世間，短短幾十寒暑，所犯的罪，不知積下了幾多？人之行為，或善或惡，總逃不出神的鑒察。神借著先知耶利米說：「我耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的結果報應他。」 （耶十七10）弟兄姊妹們！公義的主耶穌再來的時候近了，主留下給我們悔改的機會，乃是寬容，讓我們悔改。「主是不願有一人沈淪，乃願人人都悔改」。切願同蒙恩召之弟兄姊妹們，不可再作糊塗人，自己審察，是否得救？如未得救，應當悔改！悔改是內心的事，不要諱疾忌醫：病如無醫，只有加重。促成死亡；罪無悔改，不能得赦，為忿怒：請看彼得後書三章裡所記的預言：「但現在的天地，還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判沈淪的日子，用火焚燒……但主的日子要像賊來到一樣！那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化！地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到，在那日天被火燒就鎔化了。「有形質的都要被烈火銷化，這段預言，已在日本廣島開始實現，如聖經所記不過是災難的起頭；擺在人們眼前的原子彈，氫氣彈，火箭的厲害，實足以毀滅這罪惡的世代，再看撒迦利亞先知的預言：「耶和華說：這『全地』的人，三分之二，必剪除而死，三分之一，仍必存留。」  (亞十三8)。這三分之一存留的人，是指悔改得救的信徒：主耶穌預言世界的未了說：「因為那時，必有大災難，從世界的起頭，直到如今沒有這樣的災難，後來也必沒有。」 （太廿四21）。如此的大災難！那裡去逃避？惟有聽主話，投在主懷裡，才能得平安，主耶穌說：「天國近了，你們應當悔改。」（太四17）這樣慈愛的聲音凡有耳的，都應當聽，主尚是寬容等侯人們悔改，留下最後機會，若不悔改，災禍必然臨到。「祂手裡拿著簸箕，要楊淨祂的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」 （太三12）求主施恩！祝福祂的言語！成為兩刃利劍！感動我親愛的閱者悔改得救！阿們！

        

悔改與審判    張之江

               經文：馬大福音三章1—12節

 

    這段經文，有兩個要緊的意思，請大家都要注意，㈠許多的人都出去到約翰那裡承認他們的罪，在約但河裡受他的洗。㈡約翰要那些假冒為善的法利賽人，和撒都該人，都要結出果子來與悔改的心相稱。若不悔改結出果子來，必要被砍下去丟在火裡燒了。因為法利賽人和撒都該人都只想冒然受洗禮，卻不真正承認罪，所以約翰就嚴嚴的責備他們，稱他們為毒蛇的種類，以上的兩個意思，用簡單的話說出來，就是悔改與審判！

    凡真正信主的人，都是從認罪悔改入門，在還未曾進教會的時候，都是先用了悔改的工夫，切實明白自己真是一個罪人，認真認罪悔改結出果子來，若是冒然進入教會，並沒有悔改的表示，是必要受審判被砍下來的，有許多人常說自己是黃帝的子孫，（能說這話的人還有民族的思想），還有一等人單題自己的祖宗好，要緊的問題是該知道自己到底好不好，俗語說「好漢不提當年勇」這句話的意思是告訴我們，不要單題祖宗好，應當問道自己到底好不好？我們不必單談資格，專論長處，要緊知道若有罪惡還未悔改，終久必被砍下來。約翰所說的麥子就是好果子，糠就是壞果子，有好果子的必要得賞賜，有壞果子的必要受刑罰。再看使徒行傳十七章30節「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改」。請大家要留心在這裡所說的如今，如今就是現在，這是告訴我們各人都該趁著現在快快悔改，切不要錯過今日的好機會，聖經上告訴我們，無論多麼壞的罪人，只要他真心認罪悔改，就必立時得蒙救恩，現在拿兩件事實來作個證明。

    ㈠出奇的悔改：兄弟從前在濟南路第五師的時候，有一位膠縣的朋友，他親自述說他本鄉有一家莊稼財主姓劉，夫婦二人共有十頃多地，生了四個兒子，頭三個兒子有的讀書有的種田，都是忠厚老實人，他們夫婦兩個因此倒很快樂，惟有第四個兒子，生來很淘氣，又加上是個老來子，就格外有些嬌愛，所以歲數越大就越見敗壞，趕到成人的時候，就壞的沒法管了。因為他壞，人家都不叫他的真名，只叫他劉四，他既不愛讀書又不種田，只是任意妄為，幾乎無惡不作。他素來愛騎走驢，每逢出外總是騎著小驢，故意顯出特別來，有一次他騎著小驢去趕集，不幸天降了多時小雨，路上甚為泥濘，怱然小驢被泥滑倒，把他沾了一身爛泥，他回家之後怒氣填胸，任誰都不敢和他說話，大家都看見他沾了一身泥，怒不可遏，都心裡說，今天這匹小驢，一定不了要挨一頓毒打，不多時候，他將小驢牽到後院就拴在一棵樹上，即時去掌來一把鰂刀，朝著驢的脖頸連砍數刀，就將爐頭砍下來了，霎時間鮮血直流滿地是血，他的嫂子們看見這等狀況，就都嚇的心驚肉跳立時跑回家去報告婆母，他母親出來一看，又氣又恨，但是不敢說他一句話，大家想想，像這樣兇惡忍心的人，還有悔改的盼望麼？當時都說這是壞到底的人，是決不能悔改的。這是光緒三十二年間的一段事，任誰都覺得這個人是無法可治的了？到民國八年我在湖南常德，那位膠縣的朋友因事又來見我，我就向他打聽山東省社會的狀況，軍政的狀況，末後也談到膠縣那家姓劉的財主，他說那家劉姓的頭三個兒子都敗落了，惟有劉四行了，我說像劉四那麼一個頂壞的少年人怎麼還能行了呢？他說劉四從前雖然是壞的不得了，但是現在卻是相信耶穌已經五年了，他從相信耶穌以後，就大改前非，完全成了一個新人，他不但自己信了主，他還引領他的全家都信了主，他們一家因為都信了耶穌，也都有了頂好的行為，不止是全家快樂互相友愛，就是對待鄰居親友，也都是非常客氣滿有仁愛。我聽見那個消息，就便我的信心越發加增，我真知道主耶穌是拯救罪人的救主，聖經是極感動人的力量，聖靈真是有變化惡人的能力。我是民國七年受的洗禮，民國八年聽見這個好消息，真是使我得的益處不少，這是悔改的事實，確是一個出奇的消息。

    （二）迅速的報應：聖經上說世人蒙昧無知的時候，神並不監察……蒙昧無知的時候，有兩個說法：

（1）是指著草莽未開的時候，就是人在上古住洞的時候。但是現在卻不是那個時候，現在乃是政教發展文明進步的時候，確實是世人應當悔改的時候。（2）是指著世人不認識主的時候，人既認識了主，作了神的兒女，就脫離了蒙昧無知的時候，進到神時常監察的時候，如今神吩咐各處的人都要悔改，我們應當聽從神的吩咐，快去宣傳福音，要勸眾人都要快快悔改，免得遭遇不測的禍患！我們大家應當各盡所能在家庭中，在鋪店內，一面用行為表現是神的僕人是主的門徒，一面要用言語宣傳主的救恩，勸人急速悔改。保羅說，他欠眾人的債，就是欠道理的債，欠福音的債。但是請大家要注意，聖經上說，先是猶太人後是希利尼人，就是應該先向家族傳道，後向外人傳道，不可先疏後親，不該舍近圖遠。聖經上的教訓是有秩序的一點不可混淆！

    俗語說：「善惡到頭終有報，又說善惡不報是時候不到」到了神的時候，善意的報應，必要迅速顯出來。現在述說一件事實，作個證明，有一次我的家叔因事到了北平，我就趁機向我的家叔說道，講到審判的問題，他說審判是必有的事實，不用等到來生就是在今生也能以看見。他接著就說，在咱本縣（河北鹽山縣）隔海十數裡處有一鄉村名叫陳家溝子，那一帶地方村莊稀少，因為靠海不遠多是鹼地，樹木莊稼都不愛長，沿海的居民多半是靠著打魚網蝦養生，該村有一男子，家中甚窮，因為無錢販賣魚蝦，就把自有的茅屋典了十五元，特作本錢好去販魚。有一天挑著筐子直往海邊要去買魚，以便回到內地轉賣，藉以養生。不料走到了數裡遇見土匪把錢如數劫去，那時他有心前去買魚，所帶的錢已被劫，再要回家又無房子可住，思想起了進退兩難，未了看見前面不遠有一棵小樹，遂就一時短見跑到樹前，拴上繩子，就上起吊來，在他將要斷氣的時候，恰巧不遠來了一位騎驢的老人，那位老人看見樹上懸著一人上吊，就在驢上急遠加鞭，不多時候來到樹前，將那想要販魚的人救下樹來，用盡了方法也就將他救活了，又被老人濟助了，自然是歡天喜地的說了些感謝的話，就各自奔去路了。誰知道那個販魚的人得恩不報反怨為仇，自言自語的說，那個老人能立刻給我十五元，他一定還帶著好些錢，我不如趁著四顧無人的時候，把他追上，把錢如數劫來，豈不是比販魚還好麼，說完之後，就聽從魔鬼的引誘，不多一會兒就將老人追上，把良心一味就用扁擔將老人打下驢來，並即時把他打個半死，不多時候不但將老人的錢一併劫去，還騎著老人的驢子急速跑了，過了多時那位老人蘇醒過來，纔知道是遇見喪盡了天良的人，思想起來十分懊喪，一時心窄也就跑到那棵小樹那裡也去上吊，想想吊死終是無濟於事，未了無法只得慢慢忍痛徒步回家，但那位老人有三位孝順的兒子，知道他們的老父騎著驢子到某處去，按著時間應該回來了，遂就一同急速尋著大路前去迎接，及至見面以後問是甚麼緣故，那位老人不說別的話，只是儘管擺手，屢次用手指著天說：「天哪！天哪！」回家之後飯也吃不下，覺也不睡，不管問甚麼都不回答，只是用手指天說：「天哪！天哪！」大家都不明白到底是怎麼一回事，後來有人以為是路上遇見甚麼鬼怪來打他的災，遂就燒了一些紙箔辦了一些迷信的事，但是復舊如初還是不會說話，不料三天以後天上只有幾片碎雲，忽然打了霹靂，比放大炮還響，眾人正在驚擾的時候，怱然有人報告說，在他的村東約半裡處，被雷擎死一個人，他兒子們去看了之後，回家報告說有一個少年人約三十來歲，臉面很瘦，他聽了之後，也跟著去看，到了那裡，就撫屍大哭，立時也會說話了，就說我對起了你，你卻對不起我呀，你何必找死呢？大家聽見他這些話，到底都不明白是怎麼一回事。後來那位老人就把他被那人劫奪的經過遊說了一逼，未了又說你們若不相信，他腰裡必有多少元錢就是憑據了，因為他所有的錢全是從我劫去的，大家搜腰之錢的數目果然一點不差，說完之後失去的驢子也跑回來了，那位老人報告了以後又發慈憐的心腸買了一口棺材把那人裝殮了，這是今生審判的實例，真見出天罰的迅速，人若確實作惡，不用等著死後受罪惡的報應，就是現在也能看見神的審判。

    以上所提的兩件事實，是鑿鑿可據的，是值得我們注意的，是足能催促我們醒悟的，但是我們不要以為我們沒有罪，就用不著儆醒。現在我們再看主的話，請看路加福音十三章一節至五節，請注意三節和五節的話，都是說「我告訴你們，不是的。你們若不悔改，都要如此滅亡」。請大家不要以為我剛才所說的是兩個故事，拿來當笑話聽，我們應當聽從主的話，各人務要悔改。但是悔改，並不是只說空話，乃是必有悔改的果子，請問各位你所結的果子與悔改的心相稱不相稱？我們各人都當努力發憤多結善果，請看主對那個犯罪的婦人說的話，主說「你不要再犯罪了」我們也當敬聽主的話，不但不去再犯罪，還都要作神忠心的兒女，作主善良的僕人，免得故意犯罪自找公義的審判，自取嚴厲的刑罰。

    

悔改    葛理翰

               經文：馬太福音三章1—12節

 

    「罪人」這個字除了在我們字彙上還沒有被刪去外，似已成為過去了。

    那些酒徒已不再被當為剛愎、自私的人；僅管他們的行徑不適應這社會；也只是把他們當為酗酒者或病人。他們的罪行為也不因違法而受到社會的輕視，頂多把他們看作精神病患者而需要予以治療。那些少年犯也不再作為任性者看待，而只是以一種不幸的孩子，或環境的遭難待他們。因此，沒有人會受到罪的指責，我們今日所傳講的是重在人的尊嚴，不注重人的敗壞。這是一個隱惡揚善的社會，我們都

在為自己辯護，而不願承認自己的罪行，儘管我們生來就有罪和邪惡，但我們卻把自己裝扮得像一個頭上繞著聖潔的光圈，手持著豎琴，長著雙翅的小天使一樣。

    為了堅持著這種人類尊嚴的理論，我們唯有為一切辯護，而不責備任何人。對每一位被告者都提供不在場的答辯，因為儘管每個人——罪犯、酒徒、少年犯在神的道德律前都是被告；但是在公眾輿論之審判前，他們卻是「無罪」的，自然更不要悔改。

    於是，懺悔者的席次不見了，（在西方某些教會集會中，前排都是特別為懺悔者而設。）為罪而懊悔以至淚流滿頰的人也不見了，浪子回到父親懷抱中的歡樂也不見了。

    悔改本是聖經上的字，無論在新約或舊約中都曾多次提到。在整個聖經中都記述著人們被勸告著應如何悔改。聖經上命令我們如此，公義的要求是如此；基督教訓我們如此，神更希望我們如此。

    但「悔改」二字的意義究竟何在？我曾經震驚地發覺聖經中那古聖先知，使徒們一再強調悔改的重要性：但是當代的講者們卻很少提及。正因為現代講壇上缺少這題目的緣故，我們不能不大聲疾呼地，叫人們悔改，且不管是聖經的錯誤，或是我們的錯誤，只是，當我們看到這世代不知悔改所形的惡果時，就使我深信，我們實在需要大聲疾呼，提醒人們遵照聖經上所昭示我們的——需要悔改——

    首先，我得先說明一般人對「悔改」一字的誤解。

    第一，悔改並不是一種苦行。苦行只是自願地為自己的罪去受懲罰，而不需要去改變我們的習性和行為。印度的「聖人」為了實行他們的苦行而讓自己躺在插滿尖刀的床上，或頭先著地的倒豎在地上；可是他們這種做法並不能表示他們的罪已告解決。在某一個國家裡，我曾看到許多朝拜者跪地匐伏而行兩哩外的廟裡去赦罪，有些人甚至在膝蓋上綁上些有刺的仙人掌以加重自己的痛苦。不過，這只是一種苦行，卻不是聖經上所提出的悔改。

    第二，悔改不是後悔。猶大賣耶穌後悔其罪行，但是他的悔恨引導他去見神。單單後悔不是真正的悔改。許多人自感於其個人生活上罪行而暗自傷心痛哭，但是他們這種自悔卻無救贖的價值。這只是告訴罪人們的錯誤所在，卻沒有告訴他如何去根除這道德上的疾病。當做賊的當場被捕時，可能知道後悔，但他卻沒有後悔他這種偷竊的行徑。

    第三，悔改更不是自責。我們可能會為自己的罪行而恨惡自己，不過這種自責往往只有加大我們因罪而絕望的傷口。問題是我們該恨惡的是我們的罪行，而不是我們自己。該憎恨我們錯誤的路途，無結果的決心，邪惡的的情欲、謊話、貪婪、和貪戀；而不是我們自己。自我的憎恨只有導致自我的毀滅，我們去毀滅依照神形狀所被造的自己，這是錯誤的，所以，悔改單是自責也是不夠的。

    然而，什麼是悔改呢？我們的字典上解釋說，悔改是感到自己的罪而懊悔，並決定對自己的行為予以改變，另外的說法是，悔改乃是為自己的罪抱憾，並要完全從罪中轉變。所以，悔改並不是一種軟弱的表現，而是一種有力的行動。不是一種自我抹殺的情緒，而是一種英雄式的果斷。這種打開罪惡捆綁鎖煉的行為，在天上也要為他歡喜的（路十五7）。

    下面有三種對真正的悔改所不可少的要素：第一是信念。在我們知道什麼是錯的以前，我們得先知道什麼是對的。除非我們知道什麼才是正路，不然我們決不會知道自己走錯了路，已誤入歧途。當我們在公路上入歧途時，首先我們必定會發覺沿途的路，似乎有點不對，那些慣常見到的沿途風光也不一樣，這才使我們驚覺於自己走錯了路。所以除非我們發覺自己走錯了路時，我們是不會倒回來的。

    靈性上的信念也是如此，那些路標會在我們心靈上警告：「停下來，看看聽聽，前面危險！」你的良知，你的判斷也會聯在一起警告說：「轉道！轉向！你正在歧途！」假使你有這種信念時，就當心存感謝，因為神已對你揮動著紅旗，正如一位在斷橋前叫你趕快轉道的人一樣。

    自然，並不是每一個人在他們目前的狀態中都說體會這種神所賜予的經驗。有些人的靈是堅頑到無法接受神之靈的呼召的。有些深陷罪惡的人已到了使他們竟然認為罪惡對他們是好的地步—在他們眼裡黑的已成為白的，錯的成了對的，因為他已失去了辨別是非善惡的能力，所以他已無法悔改。

    雖然這種信念是悔改的一部份，但這仍不是悔改。這只是一個警告，使我們警覺危險和生活在漂浮中。不過，這如我們從夢中為鬧鐘驚醒仍不願起床一樣，我們雖為聖靈而深知我們的罪，卻不接受聖靈的呼召。儘管如此，上面所談到的信念卻仍是悔改的一項要素，任何人要來到基督十架前，接受罪的饒恕以前，他必須有承認他自己的罪的信念，這工作更是必須經由聖靈在他的靈性上顯出作為。

    假使你在罪中感覺難過時，假使神的靈向你說話時，你當感謝主，因為這就是走向神國的第一步。因為除非他能悔改他的罪，不然就沒有人可以進入天國；除非他有經由聖靈所得的信念，不然就沒有人能悔改。

    第二個真正悔改的要素是痛恨，痛恨是對自己過去的罪的一種真誠的悔恨，並有一種邁向正途的熱切的盼望。神對那些表現真誠的懊悔或虔誠的悔改的人曾有特別的應許。在哥林多後書七章十節中說：「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。」以賽亞五十七章十五節也說：「因為那至高至上，永遠長存名為聖者的如此說，我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居。」

    痛悔並不是一種表面的，或空洞的情緒。要是我們親臨各各他山的十字架前，目睹我們的罪使神的獨生子蒙受那痛苦時，我們必定會心碎而痛悔。我們也會像多瑪一樣喊叫：「我的主，我的神！」魯莽的彼得也曾有過心碎而又虔誠的懊悔。當他三次不認主後，終於為一聲雞叫而痛哭失聲。在他心中從此使他感到，他必須為這位為他而死的偉大者活下去，以完成祂所交付的使命。

    你曾為你的罪而憂傷心碎嗎？你為你的罪悔恨嗎？那是真誠的痛悔嗎？

    第三，悔恨是帶有改變的主意——即改變你的心意，改變你的態度，改變你生活的道路，假使人有真實的悔改，他必隨之以行動，改變他的動向。神看出他這種悔改的熱忱後，就必賜給他永生。換句話說，在神的協助下悔改是屬於我們分內的，使你重生和得救贖才是神的作為。

    神已將主耶穌基督釘在十字架流血而為我們贖罪，神又把耶穌從死裡復活，這就是為了我們的救贖。聖靈在我們死去靈魂上所彰顯的作為，這就是神在祂信念中的第一步。雖然神幫助我們悔改，但我們自己卻必須願意接受，所以當我們痛悔我們的罪，並決心改變我們的生活形態時，就是我們一種願意接受祂幫助的行動。等於我們向神說：「假使你願意幫助我悔改的話，我願意悔改。」

    在悟力方面說：「我接受基督。」在情緒上說：「我愛基督。」在意志上說：「我願跟隨基督」。這就是我們一切力量都朝著基督的路途而作的真實的悔改。這不只是一種心理上的答應，也不只是一種衝動的情緒行動，也不單只是一種意志的力量。真的悔改是把我們整個人——意志：心靈、意願都置於基督管制之下。除非我們遠離罪惡的道路，除非我們生活形態上有顯著的改變，否則決不會真正的悔改，因為悔改的意義就是要有所改變。

    你悔改了嗎？改變了嗎？你的生活已與前大不同嗎？神不只是希望看到我們順服在祂面前，祂更希望我們真能有所改變，而且不是反復無常的。祂已為我們有好的支排，因為祂的動機是要我們「依照祂的意思憂愁，就會生出沒有後悔的懊悔，以致得救。」所以悔改乃是得救的門階。

    唯有悔改的心才是神所能使用的。我曾經看到數以千計的人為基督的力量所改變。當他們以真誠的悔改來到主前，並信靠祂時，他們就會發覺他們的生活、家庭、事業、一切都有了改變。

    假使這世界可以靈的蘇醒的話，現在就是時候。當人們勇敢的悔改他們的罪，在信中轉向基督時，人類、國家個體的命運都將會有所改變。悔改和信仰是相輔並進的。我們沒有真實的悔改，就不會有真正的得救，在你的生活裡曾有那真誠的悔改而又在信中接受基督的那一刻嗎？假使沒有的話，你今天就可以得到，你的生活會立刻改變，你的罪也必被饒恕。當你臨死的剎那你也會有將去天堂的保證，你願意現在就悔改嗎？你願意接受祂為你的教主嗎？

    

傳給現今基督徒的信息    賈嘉美

          經文：馬太福音三章1至—12節；四章17節

 

    在這末後的時代，基督徒的使命就是傳福音給普天下之人，而我們該如何將這福音完備的傳給人呢？

    施洗約翰在曠野中傳道說：「天國近了，你們應當悔改。」馬太福音四章17節也提到耶穌傳道說：「天國近了，你們應當悔改。」在希臘文及英文聖經中，卻是顛倒過來說：「悔改，因為天國近了。」在此，悔改二字出於施洗約翰及耶穌的口中，代表著命令，隱含著權柄。直率的指出了人的身上是滿了罪惡，惟有悔改才能進神的國。聖靈動工，使施洗約翰毫不畏懼、毫不隱瞞的傳講神的信息。奇妙的是，當聽到這直率的言詞時，許多的人真正發現了自己的罪惡，誠心悔改，在約但河中受洗。更奇妙的，當一些人受洗悔改後，施洗約翰講道的能力，在沒有任何大眾傳播工具之下，借著人們的口，一傳十、十傳百，以色列國中城裡鄉下的人，兼程趕往約但河邊，為要看見這位據說有大能大力的人。約但河邊聚集的人日多，悔改受洗的人也日漸加增。

    今日，我們每一個基督徒，無論是常聚會或是很少來教會的，是不是都誠心在主面前悔改了？是不是都願意謙卑在祂腳前，承認自己的罪？當我們得著那赦罪的恩典後，是不是也願意以自己的口傳講基督的名？更重要的，我們要有勇氣對人傳講完備而直接的福音，那就是當年約翰對普天下的人所傳的命令：「你們要悔改！」我們的悔改，要從小處做起，凡事敬虔，不說不該說的話，不做不該做的事。更不該懼怕對人說你們是罪人，應當悔改。不要畏懼得罪人，因為神的名正因此而得榮耀。

    那時，耶穌由加利利行至約但河，見約翰傳道施洗，大有能力，便要受洗。約翰因受聖靈感動，曉得耶穌就是彌賽亞，便欲阻攔，認為倒是自己該受耶穌的洗。耶穌卻回答說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」 （太三15）施洗約翰是個祭司，有權柄為人施洗，耶穌如此堅持，為的是重視律法，成就了一個重要的誡命。

    當施洗約翰受到神的呼召時，別了父母親友和同齡的玩伴，獨自去到曠野，在那裡吃的是蝗蟲、野蜜，穿的是駱駝毛的衣服，一切仰賴神的供給並且專心等候神的旨意。一直到三十歲，才出來傳道。當時，除非施洗約翰抱著順服的態度與受苦的心志，否則怎會願意由自己原本熟悉而舒服的環境跨入一個顯然有著苦難的道路。但是正因他的順服，日後許多人因而悔改了。在我們自己傳福音的事工上，施洗約翰的心志是我們的榜樣，我們今日的順服，很可能就是許多人日後的悔改。

    以往，在中國大陸上，許多傳道人奔南走北，勸人悔改，如宋尚節等，大力為主作工，疾呼人應當悔改，否則會遭受審判。王明道因為主作工，遭受極大的逼迫，但他仍然以跟隨主、服事主為唯一的心願。他們的服事與見證，使許多人歸入主的名下，更為我們今日的基督徒，留下了極好的榜樣。

    以上都是關於悔改的講道，我認為對這樣世代尤其有意義。基督徒不但要在主的面前自己認罪悔改，更要有著順服與受苦的心，在人面前宣揚這悔改的道理。求神幫助我們，在傳福音時，能將這最基本的道理完完全全的傳給人。

    

斧子已放在樹根上    吳永華

                 經文：馬太福音三章1—17節

 

    從馬太福音第三章中，我們可看到主耶穌的先鋒——施洗約翰。凡是國王到各地巡視，必需有先鋒，因此神的兒子，降臨到世界，同樣要有先鋒。

    耶穌基督的福音乃是赦罪的福音，所以給人首先知罪然後悔改。此乃施洗約翰的使命，他告訴我們，天國近了，不管你是否悔改，我們即將面臨神的審判。他身穿駱駝毛吃蝗蟲、野蜜，非常神奇地出現在我們面前，然而他所傳奇特的信息，卻更值得我們研討。

    今天我願意從施洗約翰的一句話：「斧子已放在樹根上」當我們思想的題目。

一、人類的罪惡走到盡頭了。人種的是甚麼收的也是甚麼。

    世人都犯了罪，而罪的工價乃是死，約翰看到世人從他們的罪惡所將收到的只是死亡，因此他大聲疾呼「斧子已放在樹根上」，不只是約翰的時代，時至如今，社會更是黑暗，傷風敗德之事比比皆是，人類已走到罪惡的盡頭了，審判將隨時臨到我們頭上，約翰告訴我們：「斧子已放在樹根上」所以我們要儆醒自守。

二、世界是神管理的，神將自行審判。

    這穢亂的世界，並不是無人管理，斧子已放在樹根上！神將隨時審判這世界。不要以為神乃愛之神，祂怎會毀滅這世界呢？我們要知道神也是公義之神，祂將不能客忍罪惡的存在，祂亦是善惡的審判者，祂將親自分別善人與惡人。一九六一年蘇聯太空人鐵托夫進入太空後返回克里姆林宮發表了不少誇大的言論，他說「我環繞地球數周，細察太空並沒有看見神，可見神是不存在的。」葛培理博士寫上評語說：「一條蚯蚓，把頭鑽出地面，離地四分之一寸，左右觀之，卻未見赫魯雪夫，於是斷言赫魯雪夫是不存在的」。相反的美國太空人葛陵一九六二年完成太空旅行後，在一所教會證道，題目是：「我為什麼相信有神？」在二千人歡迎會中，他虔誠低頭祈禱並謙卑地說：「我愈探討太空愈體會到我們所知道的是何等的少」他在美國國會參眾兩院演講時說：「我們對於宇宙的現象或已有了進一步的瞭解，但願神賜給我們智慧，並教導我們，叫我們聰明地去應用這知識」。

三、神已砍下了樹根——耶穌基督之死

    斧子在一千多年前已經砍下了樹根，這斧子已落在主耶穌身上祂為我們的緣故，身受重刑。所以耶穌說：「我是真葡萄樹，我父便是園主」。今日的神，不再是手持斧頭的神，因為借著主耶穌的受苦我們得恩惠。我們聽到施洗約翰嚴格的教訓：「斧子已放在樹根上。」但是我們更可從受苦的主耶穌那裡得到救贖，在祂裡面我們可得培養，得祝福。因為祂的受苦，我們得享安樂，因為祂的受苦，我們得享樂，因為祂的受傷，我們得醫治，我們在罪裡必死，但我們在主裡卻必得著生命。

 

天國近了    史祈生

                 經文：馬太福音三章1—12節

 

    從瑪拉基書到馬太福音，中間有四百年空白，歷史上稱為瑪喀比時代。這是猶太民族歷史上一段最黑暗的時期：沒有先知，沒有神的信息，沒有祭司，也沒有事奉，各人偏行己路，任意而行。神似乎忘記了祂的百姓，不再紀念祂向列祖所立的約；百姓雖然照常生活，但是沒有了神，就沒有指望，他們的生活是何等可憐！罪孽高過他們的頭，壓傷了他們的身軀，他們只是終日在黑暗中摸索，僕倒，等待死亡的來臨。好像那個少年的官，他年輕，有錢，有勢，在人看來，他是個遵守律法，道德高尚的模範青年；可是，他自己知道他是個沒有永生指望的人。樣樣都有，而沒有神，他只有憂憂愁愁的走了！各位讀者！你是不是這樣的一個人？世界上的一切都有了，而你心裡仍得不到平安？或許你從前是神的兒女，現在卻遠離了神，進入你的瑪喀比時代？

    當猶太民族極其痛苦極其黑暗的時候，突然在曠野有人聲喊著說：「天國近了，你們應當悔改。」原來神沒有忘記他們。犯罪的人，雖然遠離神，神卻仍然顧念他。天國近了！這是一個多麼充滿希望與快樂的福音！天國，不是地上的國。地上充滿的戰爭、痛苦、饑饉、罪惡、疾病與死亡：天國卻不是這樣的，天國裡只有和平、光明、頌贊、榮耀、喜樂與永生。天國近了！天國的君王，他們久所盼望的彌賽亞已經降生了！祂要來與人同住，將祂的百姓從罪惡中救出來。

    是的，耶穌是那當來的王。我們一看本書第一章第一節，就知道耶穌的家譜。「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫。」神在舊約時代與列祖所立的兩個最大的約，便是與亞伯拉罕及大衛所立的。神對亞伯拉罕說：「我與你立約，你要作多國的父……國度從你而立，君王從你而出。」 （創十七4—6）神又應許大衛說：「你的家和你的國，必在我面前永遠堅立；你的國位也必堅定，直到永遠。」 （撒下七16）神真是一位守約施慈愛的神，祂按著日子賜下的獨生子接續王位，作我們的救主。祂生在律法之下，為真理作了受割禮人的執事，要證實神應許列祖的話成全律法，使恩典流露出來。

    主耶穌生在馬槽裡這好像不是一個君王所應該出生的地方；然而本書特別提到東方的君王來朝拜祂，這就顯示出了「萬王之王，萬主之主」的身分。歷史上的基督已經出生在伯利恒，祂出生的目的是要作君王：可是，你有沒有接受祂作你心中的王呢？基督有沒有出生在你的經歷中？唯有經驗中的基督才能做你個人的救主。

     當主耶穌受洗，經過試探以後，祂開始顯示了王的身分。而從事天國的工作，祂呼召門徒，到處傳說，「天國近了，你們應當悔改。」祂宣講天國的律例奧秘，解釋天國子民的資格，預言天國將到的異兆。祂周流四方，廣行善事，解人痛苦，治人疾病。祂忍饑挨餓，勞碌漂流，日無憩息之時，夜無枕首之處。貴為天國的君王，受盡人間的苦楚，我們作祂門徒的，該如何效法祂的榜樣，為天國奔勞呢？

    主耶穌自己說了一個比喻，說明祂的工作。他說：「有一個人擺設筵席，差人出去對客人們說：「請來吧，各樣都齊備了」。但眾人異口同音的推辭，家主就動怒，叫人去大街小巷邀人來坐席。或者有人以為請客是小事，請不請由你，來不來由我，何用動怒！殊不知王的請帖就如訓令一樣，不能隨便推辭的。猶太人棄絕他們的王，得了極重的刑罰，我們今日如果也推三托四，怱略了這麼大的救恩，將如何逃罪？

    我們的主是王，祂曾斥責風浪，風浪便靜止；祂吩咐鬼魔，鬼魔便離開人身，因為它們認識祂是神的兒子，要來治理萬邦的。可是人卻連鬼都不如，人不接待祂，不尊重祂，看祂不吃不喝，便誣指祂是被鬼附的，看祂又吃又喝，便批評祂貪食好酒。最後祂被自己的門徒所賣，好像羊被牽到宰殺之地，先後受六次審判。至終人雖然查不出祂的罪來，卻把祂釘在十字架上，真是公理何在？祂死了，天國的君王到祂自己的國度裡來，竟被人棄絕害死。祂的使命還沒有完成，誰肯繼續祂未完的工作呢？誰願意步祂的後塵，準備犧牲自己的生命呢？誰要延續那曠野的呼聲「天國近了，你們應當悔改」呢？

    人以為將祂置於死地，便是完了，可是主自己說的是：「成了！」人都是生，死，埋，爛，便完成了，可是主卻是生，死，埋，復活了！感謝主，祂在辱中顯榮，死裡複生，現今祂坐在高天，做大祭司，為我們代禱，不久祂要再來，在地上做王直到永遠。祂說：「天上地下所有的權柄，都賜給我了。」這是王的宣告，這是王的尊榮，這是王的權勢。我的王阿！你為我經過死地，我要更加愛你，請差遣我到普天下去，傳揚「天國近了」的福音。

    

天國近了    何曉東

                 經文：馬太福音三章2節

 

    施洗約翰傳「天國近了」，主耶穌傳「天國近了」，使徒們也傳「天國近了」。這「天國近了」與我們人類有什麼關係呢？為什麼要傳「天國近了」呢？

    如果要明白什麼叫「天國」，先要明白我們人類今天所處在的地方是什麼地方。如果我們今天所處在的地方是完美的話，那麼天國對我們並沒有多大的好處，所以也不必傳「天國近了」。然而我們看一看我們現在身所處的這一個世界，你說是完美的嗎？你看看，什麼地方沒有暴動？什麼地方沒有犯罪？什麼地方沒有戰爭？什麼地方沒有天災、人禍，可以說是天下烏鴉一般黑。如果我們所處的世界是完美的話，就不會天天有人鬧改革，改革就是不滿現實。這次回到美京華盛頓在這裡曾發生黑人暴動，我經過十四街，這裡是黑人區，看見這一帶地方所有的店鋪都被焚燒，看起來好像經過一次猛烈的巷戰一樣，不單單是白人的店鋪被燒被搶，黑人自己的店鋪也一樣遭殃，這證明暴動的理由並不是種族平等的問題，而是另有陰謀。

    以前我在香港傳道，正逢暴動的時候，兩次遇見炸彈爆炸，有驚無險。又在經過中東時，剛好是到處人心惶惶，緊張不安。今天世界情形一年比一年壞，真是中國人所謂：「王小二過年，一年不如一年了」。美國艾森豪總統，經過了七次生死關頭，最後還是死了，有人說他死了還是好，勉強拖下去活受罪才是苦呢！人人都有一死，早晚總要死的，即使你逃過了這一關，下一關不一定逃得過，就算再被你逃過了，總有一關你是過不了的。

    這個世界不是完美的，主耶穌被捕的時候說：「黑暗掌權了！」這個世界不是天國而是鬼域，因為魔鬼乃是「空中掌權者」。所以「天國近了」，這是我們的福音。聖經上告訴我們說，天國裡沒有死亡，因為信的人有永生，天國裡沒有犯罪，因為人人都有一個新的生命，從基督那裡來的，天國裡面沒有恐懼，因為主耶穌說：「在我裡面有平安」。

    如今天國近了，只要你肯相信，你肯悔改，你就是天國裡的人。這個世界有一天要受審判，有一天要毀滅，因為它已是朽木不可雕了。將來有一天，天國要有形有體的降臨人間，今天人類所真正需要的不是改革，也不是哲學，更不是金錢，古人談：「倉糜實而後知禮義，衣食足而後知榮辱」，但是這句話由另外一句話來證實是矛盾的，「飽暖思淫欲」；很多犯罪的事情，都是生活環境好的人做出來的。美國是一個富庶的國家，在美國生活是不會有問題的，但是為什麼在美國犯罪的事情比世界任何國家都多呢？

    去年十一月，美國加州三藩市州立大學學生暴動，引起整個社會不安寧，我有一個朋友楊牧師，他曾去訪問該校一位教授，問他學生暴勤真正的原因，那教授只說一句話：「我們生活太好了！」這就是吃飽了飯沒有事幹。我親眼看見很多年輕力壯的人，懶惰得不想做事，白拿政府所發給的失業救濟金，用來喝酒鬧事。所以，人類需要的乃是天國，天國是解決人生問題唯一鎖鑰匙。主耶穌基督乃是天國的鑰

匙，信他的人就可以進入天國了。

    

天國近了    李鼎章

  經文：馬太福音三章2節；四章17節；十章7節；馬可福音六章12節

    金句：天國近了，你們應當悔改

 

    一千九百多年以前，神差遣祂自己的兒子來到世界，三十歲開始傳道。敞開了天國的門，報告神悅納人的禧年，使被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由，饑餓的得飽美食，貧窮的得到富足。無疑的，這是一番偉大的事業。正確一點說，這是人類史上空前絕後轟轟烈烈的一樁偉大的事業——革命的事業。大凡一種事業只要稍具規模，參與人數不只一個，所有參與的人出場的先後都有一個次

序。即如我們教會的眾會，誰當主席？誰讀經？誰禱告？誰唱詩？誰證道？誰報告？誰祝福！都是依照次序。傳道這一事業神也安排了一個非常完美的次序。首先是施洗約翰出來作耶穌的先驅，他所擔負的工作就是預備主的道，修直祂的路。他稱耶穌是神的羔羊，除去世人罪孽的。又說我是用水給你們拖洗，祂要用聖靈給你們施洗。祂的能力比我更大，我就是替祂解鞋帶也不配。祂要用簸箕揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。在以上這幾句話中，施洗約翰把耶穌的出身、地位、權柄、能力、工作的方法和目標清清楚楚說了出來，然後主耶穌才出來。主耶穌出來以後，就招了十二個門徒，帶領他們去傳道。以後門徒帶領門徒，代代相傳，藩衍不息，直到今天的門徒和將來的門徒都是一樣去傳道。門徒是誰？就是所有的基督徒（徒十一26），包括你我一切基督徒在內。現在讓我們學到傳道，傳福音這一件事，我們所有基督徒都有責任，沒有一個是不負責任的觀眾。

    傳道要說話。究竟施洗約翰和耶穌和門徒出來傳道，開宗明義說的第一句話是什麼？馬太福音對這一方面的記載比較詳細。馬太福音三章2節記載施洗約翰和四章17節記載耶穌說的第一句話都是「天國近了，你們應當悔改。」馬太福音十章7節記載耶穌吩咐門徒要講的是「天國近了」，難道就不要悔改了？決不是的。馬可福音六章12節把這一句話補上了。現在又讓我們學到讀聖經要耐心，仔細去追求。

    一個喜歡讀經的基督徒常常會把聖經比擬為一個極大的寶藏。聖經包括宇宙萬物萬事，其大無比。聖經裡面有永生，其寶貴也無可倫比。如再稍微具體化一點，把聖經比成一個金礦，即如臺灣的金瓜石的金礦。金瓜石金礦從表面上看去與別的山沒有什麼不同，正如聖經從表面上看去與別的書沒什麼不同。但金瓜石這座山裡面有許多金包，黃金就藏在這些金包裡面。但要把金包一層一層開拙，才能找出黃金。金天本文所引的金句，就是一處金包。金瓜石的金包常常是有經驗的專家先發現，有時看對了，開挖後果然有金礦；有時難免看錯了，開挖後竟沒有金礦。今天本文的金包是施洗約翰更是主耶穌自己說出來的，決沒有錯。讓我們就來挖掘開採，先從表面開始，本層一層向裡開。

    一、表面：這節金句從表面上看，立即可發現具有下面三個特點：

    1 簡單：僅僅十個字說出神整個救贖計畫的綱領。

    2 明瞭：寥寥兩句話所表明的意義清清楚楚，引不起任何誤解與歪曲，正好像斬釘截鐵一樣的明確。

    3 權能：這節金句有精誠所至，金石為開的權威和能力。主耶穌傳道時，許多聽眾都稱讚祂的話裡有力，不像文士，法利賽人所講的沒有能力。主耶穌自己也說，他的話是靈，是生命。這種權威和能力是聖靈作的工，可以刺透人心，使人感動。是篤信不疑生死以之的信心發生的果效。假定我們說一件事的時候，我們自己並不怎樣相信，甚或根本不相信，儘管說得再好再有技巧，說出來也沒有力，不能使聽的人受感動，不能使聽的人相信。我們傳福音有時有能力，有時沒有能力。有些人有能力，有些人沒有能力。其原因如何？應該從這一方面去找答案。

    二、內部：按這節金句的先後次序一層一層來分析。

    1 天國：天國就是神的國，就是天堂，也就是新天新地，聖經上有多次提示，以啟示錄廿一章說得比較多一點，但仍是相當隱秘的。我們只知道那是至聖至潔至美至樂且永遠存在的所在。許多不信宗教的人，若提到某一地方好的時候，常常會用天堂來形容。天堂的反面是地獄，人們常用這一名詞來形容不好的地方。聖經也多次提到，以啟示錄廿章較多，但也是相當隱秘的。天堂和地獄這兩個名詞儘管被人們普遍引用，但其中許多人並不真正相信有天堂和地獄。因為他們認識這不過是一種迷信，也就是說他們認為不科學。

    甚麼是科學？科學能不能解決這一比牠大若干倍的問題？科學是一種有組織有系統的知識。既然是知識，也就是從人類頭腦出來的產物。如以電來說明，電本身不是科學，早就存在，直到一旦牠進入了人類的頭腦，人們發現有關牠的原理原則，在人類可能獲得的時間空間和設備等各種條件下經過實驗，證明沒有錯誤，於是成了人類的知識也就是一門學問，然後叫做電學，這時纔是科學。人類根據這些原理原則進而加以控制，轉變而為人類所運用。所有科學莫不如此。科學既是人類頭腦的產物，我們不妨看看人類有多大的能耐。一九五七年與李政道博士同獲諾貝爾物理學獎的楊振寧博士，曾在留美中國學生座談會上發表了他對研究物理學前途的看法，他認為核子物理學比意想更為複雜和困難，因為人類的腦力是有限的，對於能否找出斷然的解答，很難樂觀。以前作實驗時，只需在一張桌上放些儀器就夠了。但現在的實驗，動不動就是幾百萬美元，並且要有很多科學家築合在一起作長時期的協同工作，而這些科學家每人只懂得小部份。因此，得來的論據是否充份，能否把它們分析而融會貫通，始終沒有能提出保證。根據楊氏這一番話，筆者認為所有科學，不管那一門，若非早已達到了盡頭，容易走的路已走完了，或將走完了（總要走完的）。以後的研究越來越困難，因為要花很多錢才能做得起實驗。但這一困難就是能克服的。不管多少錢，籌起來有多難，只要去籌還是籌得出來。最大而無法克服的困難……是人類的腦力有限而且將窮盡。許多科學家窮了九牛二虎之力所得出來的只是零碎的、片斷的、好像機器的零件一樣，而沒有辦法拼起來成為一部機器，甚至連這些零件完全不完全都無法知道。可是當科學越發達，人類的腦力越不夠的時候，從科學所發現的宇宙竟是越來越大而無限，深而不測，太陽系以外不知還有若干類似更大的天體（參看尼九6；林後十二2），細胞裡又發現了更細無氧核酸( De-oxyrido nucleis Acid)，現在還在繼續研究這DNA的奧秘，誰能保證不能再繼續發現比它更細的東西呢？人類的腦力既是這樣有限，面對一個無限的宇宙，兩相比較不可以道理計，而人類腦力所產生的科學要去衡量宇宙中的一大奧秘（天堂地獄的存在），顯然非常不適合。縱令把管窺蠡、坐井觀天等一切形容字眼用完了還不足形容這種不適合。

    由於這些年來科學進步太快，常常超過人們的想像。於是就認為科學沒有做不到的事。正如平常看到某人非常有能力，每一件我做不到的事，他都能做到，我們就稱讚這人是萬能。顯然這兩種都是錯覺。倘我們平常把科學萬能，人定勝天這兩句話，僅僅用在鼓勵人們上進，不要灰心要去努力，雖不合真理，還可原諒。倘若把這兩句話奉為圭臬，那就上了大當了。人類把自己用手所作成的菩薩放在神麄上去拜，求福免禍，這是有形的偶像，人類把自己用腦所想出的科學放在心裡去決定我們的思想和信仰，科學就變成了無形的偶像。不管有形無形，其不近情理是一樣的。其謬誤是一樣的。這裡順便一提的是地獄的可怕，不僅在如何的痛苦，而在永遠不再有解除的希望。我們這一代的中國人，經過八年抗戰，流離顛沛不知受盡了多少人所不堪的痛苦，但勝利一到，沒有好久竟把那些痛苦忘得乾乾淨淨，偶然提一提好像是說別人的一件故事一樣。可是地獄的痛苦勝於抗戰八年，而且永遠沒有「勝利」的機會。

    科學既不能推翻天堂地獄，而人們不管信不信耶穌，都有天堂地獄的觀念，可見天堂地獄的觀念，不僅不是迷信是理性了。反過來如以為科學萬能，去推翻天堂地獄的觀念，倒是迷信，是拜偶像了。

    以上是揭去金包表面後，挖掘金包內部第一層所發現的結果。

    2 天國近了：這是金包內部第二層。這一層和上面的第一層一樣，為人紛紛議論，甚至基督徒也起了疑惑，莫說今天主後二千年的基督徒，等得不耐煩了，竟有些人自己定了日期到某一地去接主耶穌的。就是主耶穌的門徒，雅各，約翰兩兄弟，也曾指望主耶穌那時在地上作主，好讓他們昆仲當上左丞右相，享受富貴，威風威風。主耶穌復活以後，升天以前，與門徒聚集的時候，他們就曾向主耶穌打聽也可以說是催促主耶穌復興以色列國就在那個時候。這種心理正像我們現在搭乘定時開車的交通車，只要我們自己上了車，儘管開車的時間還沒有到，就巴不得立刻開車，甚至很不耐煩催促開車。主耶穌說了這話二千年以來，常有不少的人以為這句話靠不住了，以為主耶穌失信了。以前說天堂地獄是迷信，現在又說天國近了遲遲不兌現是失信。真是彎曲惇謬的世代，要捏造一些話來譭謗主耶穌。又好像從前的文士、法利賽人，要在主耶穌所講的話中找藉口去陷害主耶穌一樣。

    時間的長短和空間的大小一樣是相對的。一棟高樓大廈，近看固然很大，遠看就小了。同是廿四小時的一天，如過得愉快，就覺得光陰似箭的快。如過得困難，就會覺得度日如年的慢。尺是寸的十倍，自然尺長寸短。如果用尺表示臺北台南的距離會覺得太短，用寸表示細菌的長度或紙張的厚薄會覺得太長。因為使用的場合或物件不同，就感覺尺有所短寸有所長。天國近了這句話如用在衡量個人的壽命上，當然覺得太長。但這句話是衡量一個時代的開始和結果。這句話所衡量的時代。從主耶穌出生到主耶穌再來。「親愛的弟兄阿，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沈淪，乃願人人都悔改。」(彼後三8—9)  「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作證，然後末期才來到。」 （太廿四14）主耶穌叫我們忍耐，使徒們也叫我們忍耐，因為一旦日子到了，天國會忽然降臨，也許是在黑夜，也許是在天明。也許是在做工，也許是在旅行，任何時間都有可能。如果還沒有降臨，那是時間還沒有到。交通車管理員不准在時間未到前開車，正是守信，而不是失信。

    3 你們應當悔改：這是金包內部第三層，也是最後最裡的一層，把這一層掘開，就找到黃金（永生）了。以上的第一  （外）和第二（中）層是指出一種恩賜和這恩賜的狀態。第三（內）層是指出得到這一恩賜的條件。這條件是悔改信主耶穌才能得永生。這句我們基督徒熟得不能再熟的話，竟又和以上所謂迷信和失信一樣，成了不信的人譭謗主耶穌的把柄，說什麼信主耶穌上天堂，不信主耶穌下地獄是威脅利誘，甚至負氣偏不信耶穌。我們不能不警覺魔鬼和用人性不辨是非的弱點來坑害人類的這一毒計。

    獲得任何一種東西都是要付上代價的，這代價就是一種條件。連皇帝賜給臣屬的恩典也不例外。由於某一臣屬的忠順或保駕有功，皇帝才給他某一種恩典。進入學校求學要有一定的條件或經過考試，畢業要考試合格，文官任用要高普特考及格，到了社會就業又要來這一套，都是司空見慣的事，人們不但不以為異，還認為是公正。如能明瞭這一點，對進入天國要有條件不會認為威脅利誘，而會認為是公正了。因為世人都犯了罪，而罪的工價起初是肉體的死，以至靈魂永遠的死。若求靈魂不死，肉體復活，須要付上代價，但世上的人沒有一個付得起這個代價，就是有恩典（愛）的神，差遣自己的兒子為我們罪的緣故被釘十字架，替我們付了代價，我們相信就表示接受了這一救恩，也不要經考試或捐官得爵，也不要保駕有功，用不著再付任何代價（事實上也付不起）就白白得了救恩。究竟有什麼不對？究竟有什麼不好？除非故意不認識神，故意懷疑創造天地萬物的主，被所謂科學弄瞎了心中的眼睛，看不清這一事實。

    以上的教訓是對所有世界上的人講的。為了應付以上所說這類局面，對於我們這些已經蒙恩得救的基督徒，主耶穌曾經指出了我們應有的認識和努力。

    一、時時做醒（路廿一36）：時時儆醒最好的方法就是讀經。臺北市有一家最著名的女子中學，她們穿的制服顏色比較不同，很容易認出。在公共汽車上，可看到她們一坐下來，就拿書出來看，有時站著也拿書出來著，幾乎沒有一個例外。她們好像時時在準備考試一樣，一點都不放鬆。有時候還看到她們的嘴唇在輕輕的動，頭在輕輕的畫，那種專心的情形，很是少見。再看她們手裡的書，總是用藍筆或紅筆或各種顏色注得密密麻麻，都是她們的心得。每屆大學聯考，以她們的成績最為出色，有時甚至得到三個榜首。對於一個基督徒來講，將來末日的審判，比起大專聯考，或任何其他考試，不知要重若干倍。若我們平時不準備不讀經，屆時考不上，後果豈堪設想。

    二、常常祈求（路廿一36）：和讀經一樣，祈求是與神親近的另一方法，所以要和讀經一樣不可間斷，一樣誠懇。

    三、時時謹慎（路廿一34）：謹慎就是謹言慎行，因為信心與行為並行，信心因為行為才得成全（雅二22）。良好的行為在積極方面可為神在人前作見證，消極方面免得自己墮入罪惡的深淵（路廿一34）  。

    四、忠心殷勤事奉（太廿四45—51）：這裡的「分糧」就是事奉主。積極的事奉得傳道，其餘的事奉是消極的，所有基督徒應各盡所能。

    

施洗約翰的見證    張宏卿

                     經文：馬太福音三章2節

 

    施洗約翰是主耶穌的開路先鋒。他的使命是「使父親的心轉向兒女」，任務是叫「兒女的心轉向父親」，是使人神和好的鋪路工作。這是在約二千四百年前，舊約最後的啟示和預言，是神借著瑪拉基先知所說的。（瑪四5—6；太十一7—15）經過約四百年，這話開始應驗了，那就是有以利亞心志的約翰來到了。接著便是神的化身，耶穌基督以兒子的身位，顯明在人間。於是恩典時代來到，迄今已是二千年之久了。許多兆頭給我們看見，這個時代又將臨到結束。世人轉向神的心，事實說明，是叫神失望的。舊約最後一句話是：「免得我來咒詛遍地」！「免」的條件是要人轉向祂，否則神本乎公義，便有咒詛臨到全地。因此今天重溫約翰的見證，該是有意義的事。

    從四福音的首末兩卷中，給我們看見：施洗約翰的開路工作，包括一個宣告，三個見證，兩句誓言。一個宣告特別是先記在馬太福音中，馬太福音是講公義的立場。三個見證和兩句誓言，則記在約翰福音中，約翰福音是講慈愛的立場。說明神的法則。

一個嚴肅的宣言

    分述於後：「天國近了，你們應當悔改。」 （太三2）這是約翰工作起頭的第一個聲音。是一個嚴肅的宣告。這一宣告，說明律法時傳即將結束，恩典時期就要開始。就舊約的律法時代說，這是最後的預言，就新約的恩典時期說，這是開宗明義的啟示，「因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。」 （太十一13）約翰的見證工作將近結束時，這一宣告的「天國」，便顯出了——那就是耶穌基督的出現！因為祂就是天國的實際。（參路七20—21特別是該節小注）主耶穌出現，是父神轉向世人的事實證明。人轉向神則須先作預備工作，那就是悔改。簡言之，即須從新走一條路。這是本分，是必須的。所以說：「天國近了，你們應當悔改。」

三個活活的見證

    一、「我不是基督。」  「那在我以後來的，我給祂解鞋帶也不配。」 （約一20，27）這是約翰在約但河，為那些到他那裡的人施洗時，答覆猶太祭司，利未人，特別是法利賽人的話。是他的第一個見證。他首先否定自己。「我不是基督。」同時高舉在他以後來的。亦即那後來的，才是基督，才是王，才是主，才是頭，才是主宰，權柄。在這裡給我們看見，他是站在一個分界線上，一方面是了結以往，盡他最後一個先知的本分。無異說：「從現在起，我們這出於亞當的舊造的人，應該首先否定自己，不要再心中自是，自作頭自作主，自作權柄了。」因為回顧往史，數千年來，人類都要作權柄，而不願服權柄的結果，只見充滿了戰亂、罪惡、痛苦、和悲哀。還是都下寶座，讓那配得的，真能的作王作頭罷！一面他是站在新約時代，第一個見證人的立場「指出一條蒙恩的路，就是讓那後來的在生命中作主，作王。因為祂才是基督，才是使人脫罪，進入安息——享受真的平安和喜樂的。（參看約八24）

    二、「次日約翰看到耶穌來到他那裡，就說：『看哪！神的羔羊！除去世人罪孽的。』」  （約一29）這是約翰的第二個見證。這見證包括兩點：一是說耶穌是神的羔羊，說明祂是完全順服父神旨意，來到世上，以無罪之身，為萬民舍生贖命的。一是不但擔當世人的罪，且更進一步活在信的人心中作生命，使之勝過罪惡的。

    這裡說：「約翰看見耶穌來到他那裡」。「從來到他那裡」這句話，好像給我們看到一幅圖畫。約翰此時正如站在世人代表的立場上，親自體會到父神的心轉向兒女的實際感受。因此他立即在聖靈的光照中，自自然然的說：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的」。把耶穌的使命和任務，用兩句話：見證的既簡明又完全。

    三、「再次日約翰同兩個門徒站在那裡。他見耶穌行走，就說：『看哪！這是神的羔羊。』」（約一35—36）這是約翰的第三個見證。這不是耶穌到他那裡，而是他「見」耶穌「行走」。他這一「見」，便有了豐富的認識，這豐富的認識，都包括在「行走」二字之內。我們不應忘記，約翰在母腹中就已被聖靈充滿的，在這裡他好像已把耶穌出生後，在四福音中的全部言行，有了一目了然的認識，如同看過紀錄片一樣。他看出這個人才是空前的，完全順服的，合乎神心意模範的人。創世以來，祂才是第一個全然活出了神的形像和樣式的人。只有祂才是全然順服，為神所喜悅的。（參看太三17，十七5）所以約翰禁不住要說：「看哪！這『是』神的羔羊。」亦即祂是何等的順服，神是何等的喜愛祂！是何等的完人。

兩句重要的誓言

    「他必興旺，我必衰微。」 （約三30）這是約翰作過耶穌見證後，對自己下的結論，也可說是兩句誓言，不但是他的誓言，也知道是凡接受他的見證者的認識和誓言。

    「他」就是後來的，「我」就是自己的老舊人。一個悔改的人若沒有舊的死去，便不會有新的活出。同樣意思的話，「失喪生命，始可得著生命」。在四福音中，先後說了六次。（太十39；十六25；可八35；路九24；十七33；約十二25）可見其重要，並何等嚴肅的一件事。

    約翰的見證，在馬太和約翰福音給我們看見的是一個宣告，三個見證，兩句誓言。包括了神人之間，施恩與蒙恩的基本法則。他的第一個見證，「我不是基督」從出頭做頭一方面，他的結局是頭被割下，放在盤子裡，讓人觀賞(太一四1—21)。他鮮血淋漓的實踐了他的見證，因為他是恩典時代第一個見證人，神要他做出榜樣，應該是深具意義的。我們今天都是「信耶穌是基督的」，即接受耶穌作主作頭，亦即同是「否定自己的人」。在我們的生活中，親愛的兄姊們，你我的見證和生活相稱麼？願主憐憫我們。

    我們已在馬太和約翰福音中，看過約翰的見證。現在再從馬可與路加福音中，看他的見證（參看路三2—6；可一1—4）。馬太與約翰中的見證，是道理的，以認識方面為主。馬可與路加中的見證，則是具體的，以實踐方面為主。

    綜合馬可與路加中的見證，可分為八點。就是一、曠野的人聲。二、預備主的道。三、修直祂的路。四、一切山窪都要填滿。五、大小山岡都要削平。六、彎彎曲曲的地方要改為正直。七、高高低低的道路要改為平坦。八、凡有血氣的都要見神的救恩，分述於後：

一、曠野的人聲

    這裡說：「約翰在曠野裡，神的話臨到他。」不是說約翰在城市裡，或耶路撒冷，或聖殿裡，神的話臨到他。而是說他「在曠野裡」，神的話臨到他。說明他是完全站在擺脫遺傳，分別出來的立場，才有話臨到他。因為他的使命和見證，是前所未有的新事務。故必須先站穩在聖潔的地位上。才有神的話，才有神的同在，才可為主作見證。這也是今天神兒女，見證福音真道，有無果效，衡量的標準。不從舊傳統、世俗、人情中，分別出來，見證主道是缺乏靈力的。

二、預備主的道

    這是悔改的人，首先該作的事。包括認清自己的罪，敞開心門，迎接神的兒子耶穌基督，進入自己心中，作主作王作生命作能力。因為祂是靈，要以靈明為居所。（箴八12）要安息在人心中。（參看路九38）正如大衛（預表受苦的耶穌）在預言中所說的：「耶和華揀選了錫安，（靈意作誠實的心靈）願意當作自己的居所說：「這是我永遠安息之所，我要住在這裡，因為是我所願意的。」 （詩一三二13—14）

三、修直祂的路

    一個悔改的人，不但要迎主進來，在生命中作王，還要讓主活出來。即全要交托主，由祂使用，由祂彰顯。自己要永遠的，一直的下寶座。絕不再掌權。這才是「信耶穌是基督」的實意。拒絕主當然是罪！預備了主的道——迎主進來，只是一面。還須讓主活出才是另一面，才是完全的信。但這另一面，要比較難的多。所以說要修，不但要修，還要「修道」。這一修直的工作，便是約翰作完見證後那兩句誓言：「祂必興旺，我必衰微」的註解。也是十字架的實質意義。耶穌說：「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那裡去。」 （約一四12）就是讓主內住，讓主活出彰顯的說明。

四、一切山窪都要填滿

    一個真正悔改的人，應該是一個虛心的人。經上說「虛心的人有福了。」凡是心靈深處感到虛空，如同山窪的人，只有主能充滿他，使他如飽得骨髓肥油，而喜樂滿足。（參詩六十三6．，約十五11）因為父喜歡叫一切的豐盛，擺在基督裡以施人。（參看西一19；二9—10）這是應許，是主要作的。

五、大小山岡都要削平

    人在舊造中，無不心中自是，（箴二八26）自我作王，不是驕傲如大山，就是頑梗如小岡。驕傲的人，自高自大，行事狂妄，目空一切。頑梗的人，以非為是，強詞奪理，不能自約。都是舊造的根性，無力自拔。只有主在信的人身上，能按那叫萬有歸服自己的大能，使他更新變化，脫去驕傲，不再頑梗。（參看弗一19；腓三21）。

六、彎彎曲曲的地方要改為正直

    經上說：「人從小時心裡懷著惡念」。（創八21）又說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」 （耶十七9）惡念、詭詐、嫉妒、忌恨、惱怒……這些都是內在的歪念。這些歪念，盤旋在心中。便生出彎曲的心思，因為人最初的墮落是從裡面開始的。祛除之道，惟有靠主，更是主的靈在人心中要作的工作。

七、高高低低的道路要改為平坦

    裡面的惡念、詭詐、嫉妒……：如靠著主無窮生命的大能完全治死。（參看羅八13）則外現的那些，顛倒是非，假冒為善、自負、卑賤……：反常悖理的生活，便可一掃而空。那時天國的實際，如經上所說：「神的國不在乎吃喝，只在乎公義和平並聖靈中的喜樂」 （羅十四17），便在他身上實現了。這便是主在悔改的各人身上工作的終極目的。

八、凡有血氣的都要見神的救恩

    神不偏待人。（羅二11）恩典時代，神叫人都有機會看見救恩。但看見聽見是一回事，是否接受而得著，又是一回事。得著是否追求到完全的地步，更是一回事。（參看太五48）特別是在這末世的日子。主啊，願你施恩，願你快來！

  

悔改    胡簪雲

              經文：馬太福音三章2節

 

    耶穌基督傳道的口號是：「天國近了，你們要悔改」。「悔改」二字是轉向之意。中文如譯作「苦海無邊，回頭是岸」的「回頭」，似乎較近乎原意。

    耶穌基督所謂轉向，並非僅僅矯正一點點偏差，而是要人作一個一百八十度的向後轉。它是意味著我們要把現在我們的價值觀完全顛倒過來。用保羅的話來說是：「從前以為對我有益的，現在作為對我有損」 （參看腓三7-8）

    一個人的價值觀決定他的努力方向。「人走天下吃米，狗走天下吃屎」，就是因為人與狗的價值觀不同，而狗認為屎是最有價值。人要心裡的價值觀已有大轉變，由狗的價值觀變為人的價值觀，才會真正不屑一顧從前用盡心機去爭取的屎，而努力去追求現在認為最有價值的米，否則他仍是見屎流涎，最多是吃屎的手段較為高明而已。

    我們要覺悟即使擁有一切近代的奢華享受，也不能增加人生的豐富；即使把握到宰割天下的權威，也不能使一個人成為偉人；而匹夫無罪，懷璧其罪；位高身危，樹大招風；反足以招來殺身之禍。這些東西都不是對我們「有益」的，而是對我們「有損」的。我們花寶貴的精力，生命去博取這些廢物，就像用最寶貴的珍珠去彈雀一樣得不償失。要知道我們不能靠佔有任何外在的東西來增加我們生命的豐富與偉大，它們永遠祇是身外物。想求我們的生命豐富與偉大，唯一的辦法是發展我們內在有的東西，那就是我們那個人心，中國儒家稱為「仁」，基督教稱為「愛」。現在我們人人祇分有一點種子，但它如果能充分發展，卻可成為天上飛鳥來宿在它枝上的大樹。但即使它不過發展了一分、一寸，也會發出萬丈光芒，而成為宇宙間的至寶。這才是我們所應追求的最有價值而對我們最「有益」的東西。

    

天國近了    李鼎章

    經文：馬太福音三章2節；四章17節；十章7節「；馬可福音六章12節

 

    二千年以前，神差遣祂自己的兒子來到世界，三十歲開始傳道。敞開了天國的門，報告神悅納人的禧年，使被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由，饑餓的得飽美食，貧窮的得到富足。無疑的，這是一番偉大的事業。正確一點說，這是人類史上空前絕後轟轟烈烈的一樁偉大的事業——革命的事業。

    路加福音廿章38節、以西結書十八章32節都記載，神原是喜歡人活著，不喜悅人的死。神讓人去自由選擇，這是人的天賦自由，申命記卅章19節記載，摩西告訴以色列人要揀選生命，約書亞記廿四章15節記載，約書亞告訴以色列人可以選擇所要事奉的神。主耶穌在馬大家裡的時候，馬大忙碌著伺候，馬利亞在耶穌跟前坐著聽道。選擇上好的福分（路十38—42）。這都是由人自由選擇的。基督教是

自由的，讓人自己去選擇，可惜世人竟選擇了死。人每天對於各種事物都在選擇買菜要選擇，吃要選擇，上學校，交朋友都要選擇，工作要選擇，甚至死了埋葬的墳地也要選擇。為什麼要選擇呢？就是出於本性，神是公義的，不獨裁，不壓制，不強迫，讓人自由選擇。北方有一個選擇的故事，小孩出生周歲的生日，在塌上擺了許多玩具，讓小孩去抓，叫做「抓周」，抓到槍就是要做兵，抓到算盤就是要做生意，抓到書就是要讀書，抓到花，女孩就是很美，男孩卻沒出息了。聖經上雅各的名字也是抓的意思：神讓人去抓，人卻去抓著死。所以「死」在亞當時代，開始作王了。

    神是喜歡人活的，因為人抓著死，神就設法要拯救人，所以主耶穌降世要拯救人出死入生，是照著神的旨意行。約翰福音六章38節主說：「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」人要抓死，主卻要人得永生，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。提摩太后書一章9—10節說：「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的。但如今借著我們救主基督耶穌的顯現，才表明出來了。祂已經把死廢去，借著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」主降生在世，是要廢掉死，彰顯生命：永遠的生命。自古至今，沒有人勝過死，只有主自己勝過死亡，曾從死裡復活。

    人一出生，就是面對著死，由出生起點，就向著死的方向前進，直到死的終點，由生到死，成為人生的過程。人雖然一天一天在活著，而身體卻一天一天在死亡，比如人身體的細胞是不斷的新陳代謝，舊的細胞死了，新的細胞生長，死亡的因素就在人的身體上。生命的力量就是抵抗死亡，小孩的生長力量，是很強大的，一天一天在生長，到了廿五歲時，就達到生死的平衡線，不再長大了，到了四十歲以後，這就是表明死的力量比較大，生的力量漸漸衰弱了，所以就有發白，眼花，皮皺的現象，這就是表明死的力量比較大，生的力量比較弱，到了最後，生的力量沒有了，就是死，主賜給復活的生命，就是要解決死的問題，約翰壹書一章2節說，「這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們。」沒有復活的生命，就不能勝過死，神賜給我們的生命，就是要訓練我們自己過虔敬的生活，天上的生活就是敬虔的。人的死是由於不敬虔，神曾用各種方法懲罰不敬虔的人。彼得後書二章5—6節說：「神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。又判定所多瑪，蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑒戒。」不單是過去欲罰不敬農城的人，將來也有一天用大火來懲罰不敬虔的世代，彼得後書三章7—12節，說得很明白，到了審判的日子用火來焚燒，當主的日子來到，那日天必有大響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物質都要燒盡了。所以我們應當聖潔，敬虔，等候主來到。

    我們基督徒的生活最重要的事，第一就是得生命，第二就是操練敬虔。提摩太前書四章6—8節，保羅提示我們在敬虔上操練自己，操練身體，益處還少，惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。我們在神面前，應該要敬虔事奉，不可隨便。教會原來是得生命的，但是許多人不敬虔，沒有虔誠敬畏的心。希伯來書十二章28—29節說：「所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」我們在神面前，千萬不可冒失，不可怠慢，必要敬虔。可惜現在一般的教會不注意敬虔，甚至太不敬虔了，比如主日崇拜十時開始聚會，應該十時以前就要坐好，許多人卻過了十時才慢慢來，這就是不敬虔的現象。如果我們要去看國家元首，約定十時，就知道九點多鐘去等候，豈可超過十點才到呢？就是和朋友約會，也不可遲到，何況敬拜神呢？神是至高至聖的神，大而可畏的神，我們在神面前，必要操練敬虔。就以別的宗教信徒來說，我看到佛教徒到普陀山拜佛，一步一步叩頭上去，他們對偶像尚如此虔敬，何況我們事奉永活的神呢？我們絕對要敬虔，免得受到不敬虔的懲罰。

    

國度的信息    朱建磯

                    經文：馬太福音三章2—8節

 

    聖經很清楚告訴我們，神造人的時候，就定意要設立一個國度在地上，所以把一切管理的權柄授與人（創一26—28）。然而詭詐的撒但，卻陷人於罪，使人失落了世界的權柄；而接替人，做了這世界王。（太四8—10；約十四30）

    後來神呼召亞伯拉罕，要借著他建立另一個國度在地上。這一個國度，乃是神權政治的以色列國。可惜以色列民族，從摩西帶領他們出埃及，以至西底家王為止；他們歷代違背神，去事奉敬拜偶像。神就把他們的國交給外邦人管理，這一個種權政治的國度逐告終止。

    在他們回國以後的六百年，神要重行設立祂的國度。在我們翻開新約，曾發現兩個獨特的國度名詞：就是——「神國」與「天國」。

    關於「神國」與「天國」的區分，其要點如下：

    神的國，是看不見的（路十七20—21）。它的境域，包括了神對宇宙太空的管理，無論是靈界的，天上的，地下的，都在神掌管之下。神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，和聖靈中的喜樂（羅十四17）。進入神國的資格，必須是重生得救的人(約三5)。當日法利賽人曾向耶穌說：「神的國幾時來到？」耶穌回答說：「神的國來到，不是眼所能見的，人也不得說：「看嘟！在這裡，看哪！在那裡。因為神的國就在你們的心裡。」 （路十七20—21）可見神國的範圍連人的心和教會，也包括在內。歷代以來，凡甘心樂意遵行神旨的，無論是天使、是教會、是已往的、是現在的、或將來的，各時代的聖徒都在其中。耶穌曾對猶太人說：「你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各、和眾先知，都在神的國裡；你們卻被趕到外面，在那裡必要哀哭切齒了。從東、從西、從南、從北，將有人來，在神的國裡坐席。」  （路十三28—29）綜言之，一個國度的組成，其要素有三——即土地、人民、主權。神國的領域是屬靈的（因為不在乎吃喝），其統治的範圍甚廣，包括宇宙諸天。神國裡的人民是屬靈界的，包括天使，歷代的聖徒，和重生得救的人。主權是屬神的，神為萬有之主，在萬物之上（林前十五18）。

    天國是屬於彌賽亞的，乃是父神賜與基督的。天國的名詞在馬太福音，提過卅二次。天國是神國當中的一部份，是神國中屬地的範圍。從基督降生以至基督再臨，都包括在天國的範圍裡。在這時代中進行的天國，其中的份子有真的，也有假的（參看太七21—23）耶穌出來傳道的時候，起頭就說：「天國近了！你們應當悔改。」 （太三2）耶穌為天國的王，願意建立天國在地土，卻被猶太人所棄絕，而被釘於十字架上。所以天國就延遲了實現，而等到祂再臨時，要分別審判綿羊和山羊（參看太廿五）那時千禧年的平安國度來到，亦即天國實現在人間了。至千年完畢後，天國要合併在神的國裡，那時基督要把國度交與父神（林前十五24—28）簡言之，耶穌原擬建設天國在地上，無奈猶太人拒絕，不肯悔改，反而把祂釘死；所以天國在這時期就成了奧秘，隱藏起來，直到千禧年的時候，才實現出來。

    神國和天國，其意義是大致相同的，有時在馬太福音說天國，而在馬可福音和路加福音，則說是神國。

    在神國裡都是重生得救的人，無稗子，無壞魚；而在天國裡，卻兩樣都有。當王（耶穌）升天不在的時候，就被不少假的份子混入真的份子中，故必須經過審判，把那些壞的份子肅清。

    天國的王——耶穌，既被棄絕，國度就不能成立。因此，天國在另一個觀點上，就成了奧秘。這奧秘隱藏在馬太福音十三章的七個比喻裡面。我們若用心去研究比喻中的性質，靈訓，就必覺得與啟示錄所講的七教會，和主後七教會所代表的時代，是互相吻合的。

㈠撒種的比喻

    代表時期為主後七十年以弗所的教會，是一個退後的教會，他們離棄了起初的愛心。這比喻表明福音在那一個時代，是一個栽種的時代，地土本無優劣之分，問題是在乎墾殖與否？路旁、淺土、荊棘地，一樣可以墾殖。但播種者只知播種，而不墾殖，所以形成了以下的四種人心。

    1 落在路旁的，因為地土剛硬，容不下播的道，就被飛鳥來吃盡了。這等人的心是剛硬的，如同路旁的地一樣；雖然聽了主的道，但因心硬，如何也無法感動。結果，魔鬼要像飛鳥一樣地飛來，將自己的道種吃掉。

    2 落在土淺石頭上的，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。這等人的心，表面是軟的土，底下卻是石頭。主的道撒下，很快就生長，發苗最快，誰也以為位雖信主不久，竟如此長進。雖熱心而心底卻有石點，使道種不能紮根生長；所以日頭出來一曬，試煉一來，馬上就枯乾了。許多人初信主時的熱心，是可嘉的，不過因為沒有紮根，而且心中還有許多未肯徹底清除的罪，未能倒空撿出；無論如何，這等人的生命，是維持不久的。

    3 落在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。這等人的心，是荊棘的心田。荊棘在聖經裡是咒詛的記號，一個人倘使接受主的道，而又容讓荊棘一同生長，其結果如何呢？根是有的，可以生長，卻不能結實。主耶穌說：「有世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。」這兩種東西都能影響到道的生長，吸取了田地的營養，是道的致命傷。許多信徒不熱心，信主多年老不長進，更不會結實：原因就是為自己打算，為世事掛慮；被錢財迷惑了，貪愛世界，愛罪中之樂，這樣的生命，試問怎能長進結實呢！

    4 是撒在好土裡，就是人聽了道，明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。這等人的心，是好土的沃心。請注意主說：「就是人聽了道，明白了。」這是非常重要的，人必須清楚認識主，然後才有生命；必須先明白才能歸主。歸主後，有豐富的生命，才能按照所領受的恩賜，塵長結實。

    從這個比喻看來，四種心田，只有一種是結實的。請問我們是屬於那一種呢？你的心田有沒有讓主耕耘，讓聖靈澆灌，滋潤，撿去石頭，拔出荊棘，好讓主的道生長呢？

㈡麥子和稗子的比喻

    時期為代表主後一百七十年的士每拿教會時期，教會大受迫害，猶太人的教法師，要信徒回到律法的時代去。這比喻表明田地不是只種麥子的，那撒好種者撒了麥子，魔鬼也來把稗子撒在田裡。起初是不為人發覺的，到了長苗吐穗的時候，稗子就顯出來了。在這比喻中，使我們注意到的，就是魔鬼不能把麥子的本質改變，但牠可以把大量的稗子，使田地的外形改變。主人容許麥子與稗子一齊生長，直到

收割的時候。這是意味著世界像田地一樣，善惡一齊長大；善者愈善，惡者愈惡。到了兩樣一齊成熟的時候，主人就要回來收割，這是指基督再來要施行審判。將稗子捆起來留著燒，麥子就收在天上的倉庫。天國的縮影就是教會，教會在地上的份子，難免有好的，也有壞的；這一類的事情，很早就有。主人不是姑息不肯將稗子拔除，實在是因為怕傷害了麥子，所以容忍它，到收割的時候才對付。麥子就是麥子，稗子就是稗子，兩者是不能淆亂的。在這種情形下，我們只好忍耐，留待主去處理。

㈢芥菜種的比喻

    時期為代表主後三百十二年之別迦摩教會的時期。君士坦丁攝政，他把教會與政治合併，那時有千萬人擁入教會。撒但用它的差役混進教會來，搭起了窩，污穢了教會原有的純潔與品質，直到今日還是如此一這個比喻和前面兩個是相同的。田地是預表世界，芥菜樹表有形的教會。當初的教會只有一百二十人、他們在五旬節得了聖靈的洗，漸漸擴大，它的枝子伸入到歐亞兩洲，正如芥菜速長，變成了樹，這不能說是正常的健康發育。正因它外表過速的發達成了樹，所以招惹了天空的飛鳥來，棲息其中。這些鳥在第一比喻中，已失去了好名聲：牠們是破壞種子的惡者。現今更藉第三個比喻，繁殖牠們的惡勢力，借教會為藏身之所。所有異端，邪說，毒素，常滲入教會中。而教會又冒著不知多少次的危險，容讓忽視牠們，正如今日的光景！所以教會弄得複雜，外形似乎日漸發展興旺，而內部實在敗壞至不堪了。

㈣面酵的比喻

    時期為主後六O六年的推雅推喇教會時期，這時期教會放縱淫行，容讓耶洗別的異端滲入。這婦人自稱是先知，謬引不合聖經的異端，如膜拜偶像，聖母，煉獄，因功稱義等等的邪說，就混入到教會中。這比喻所說的酵素，無論何物碰到它，就要腐敗起來。以色列人出埃及，吃逾越節羔羊的時候，是不許帶著酵的。酵在聖經裡，常預表罪惡。

    除這比喻以外，主曾提到三種的酵：「法利賽人的酵」，這是律法主義，只有外表而無實際。「撒都該人的酵」懷疑主義，不信死人復活，不信鬼魂天使。「希律的酵」，這是勢利主義，專門損人利己，繁殖自己的勢力，所以把宗教和世界常混合（太十六6—12；可八15）保羅也曾說過：「應當把舊酵除淨，好使你們成為新團。」  (林前五6—8)又說：「豈個知一點面酵能使全團發起來麼？」 （林前五6；加五9）所以聖餐的餅，是不合酵的。主耶穌說：「天國好像面酵，有婦人拿來，藏在三鬥面裡，直等全團發起來。」 （太十三33）

    面是出於麥子，麥原是好種。有婦人把酵放在三鬥面裡，這婦人是誰？這意味著推雅推嗽教會裡的耶洗別（啟二20）三鬥麵粉是代表了主後的教會，分裂為羅馬教，希臘教，復原教，三大派系：而這三鬥面裡，正滲入了酵種異端，正往上發起來。

    以上的四個比喻，同有一個教訓，就是基督的教會，務須警醒，防備那惡者滲入，務須保持教會的純潔。

㈤寶貝的比喻

    時期在主後一五二0年，代表撒狄教會的時期；按名是活的，其實是死的：有敬虔的外貌，而無敬虔的實際。教會處在黑暗時期的光景，神就興起馬丁路德來改教。主說：「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見它，就把它藏起來；歡歡喜喜的變賣一切所有的，買這塊地。」比喻中的人，就是主耶穌，田地就是世界，這寶藏就是以色列人。撒但是篡奪這世界的惡者，牠在篡奪這地的時候，地裡還沒有寶藏。這個寶藏是屬於神的，是神後來把它藏在地中的。基督是寶藏的發現者，祂為得這寶藏，必須付出代價來買這塊地（林後八9）今日寶藏仍在地裡面，以色列要隱藏在萬民中，基督雖已付出十字架的代價買了這地，但沒有完全得到，直到時候滿足，以色列才能全家得救（弗一14；羅十一25—26）外邦人的數目添滿的時候，基督要回來，發掘他的寶藏，以色列人都要復興歸回故土。

㈥尋珠子的比喻

    時期為主後一七五o年，非拉鐵非教會的時期，代表得稱讚的教會。這時期的教會，復興傳福音的工作，所以大得主的稱讚。主說：「天國又好像買賣人，尋找好珠子，遇見一顆重價的好珠：就去變賣他所有的，買了這顆珠子。」這比喻中尋珠子的商人，就是主耶穌。珠子是真教會，一顆珠子是真教會完全的表號：因為它是一體的，是完全合而為一的。（林前十17；十二12—13；弗四4—6）珠子是有生機的，它原是一粒砂，在蚌內逐漸長成的，教會亦如珠子，經過許多磨煉而漸長成的（弗二21；西二19）基督已為珠子舍了自己，現在仍要預備她，要將她獻與自己，成為榮耀的教會（弗五25—27）。

㈦撒網的比喻

    時期為主後一九oo年，代表老底嘉教會的時期。這是象徽一個不冷不熱的教會，外表富足，活潑，但不屬靈，把基督關在門外。這比喻是描寫末世教會的光景，和麥子之喻的結局，是互相輝映的。主說：「天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣的水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟葉了。世界的未了，也要這樣：天使要出來，從義人中，把惡人分別出來，丟在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了。」這比喻中的網，是福音網。在這時代裡，教會常撒網佈道。網上來的魚，未必是好的，所以漁夫要坐下來，揀選所捉上來的魚。我們在這比喻中，看出這時候的未了；教會正充斥著真假兩樣的信徒，而大海裡，還有無數的魚。上文所說網裡的魚，尚且不完全是悔改重生得救的，海裡的更不用說了。

    總括以上的七個比喻，闡明教會就是天國的縮影，真正的天國降臨，乃在千禧年時實現。

    天國既是奧秘而在教會裡隱藏著發展的。這樣看來，我們對於聽道，就更當謹慎小心了。

    第一：要懂得你所聽見的，打開心門接受，細思默想；這樣道種才能在心裡紮根，發芽生長，以致結實。

    第二：若聽了道，而又消滅聖靈的感動，那是非常危險的。

    第三：要防備世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住，以致不能結實。

    第四：要遵行當聽的道，方能成為一個蒙恩得福的人。

    第五：主禱文中的禱語——「願禰的國降臨」，盼望這句話，乃是我們的心聲，由衷發出的。

    有一天主的國降臨，我們都要與祂同掌王權，保羅說：「我們若能忍耐，也必和祂一同作王。」（提後二12）既有這寶貴的應許，我們就當潔淨，儆醒，免得失去了榮模尊貴的福份。阿們。

    

應當悔改歸向神    篤生

                 經文：馬太福音三章2—8節

 

    跨入二十一世紀，科學與工技日新月異，邁無止境。凡神怪小說所想像的，不僅見諸事實，而且更加超越。我們幸而生在這時代，也不幸生在這時代。科學與工技使人類克服太空，它們也能使人類自我毀滅。它們使人類獲得官感的滿足，卻也使人類淪為物質的馴奴，所謂「游於物中：心為形役」可為這時代的黑暗面寫照。

    從整個世界局勢來看，五十年來經過兩次大規模史無前例的殘殺。第二次大戰雖告結束，繼起的冷戰之中卻間以熱戰：哀鴻遍地，險象環生，第三次大戰隨時有一觸即發的可能。人類彷佛躺在活火山口，說不定明天或後天同為灰燼。

    在這種局勢之下，列邦，尤其強大的國家，為了自身的安全，無不以權力是尚，積極備戰。質言之，它們崇拜的是「戰神」。

    從社會的組織來看，這一百多年來，科學愈昌明，工技愈進步，人與人間的維繫卻愈形解體。歷代所傳而有永恆價值的美德良行，竟為摒棄。在生存競爭日趨劇烈的氣氛中，人群為了自身的安全，無不以個人的利益為前題，巧取豪奪，無所不用其極。質言之，他們崇拜的是「財神」。

    因此從文化的本質來看，這一時代的文化，正如社會學家，蘇魯懇( PA Sorokin )在其所著「現代的危機l   (the crisis ofourAge)申指出，是「官感文化」( Sensate culture)舉凡有價值的，無非是官感所能及的。知識的園地，真理的領域，都逃不出官感的範疇。

    這種「官感文化」遍及整個世界，鐵幕內外，幾無二致，就中國而言，近五十年來，我們接受達爾文、斯賓塞爾、赫胥黎、杜威的學說：一部分左傾份子陶醉於馬克斯的謬論。新文化運動是向官感文化看齊，共產主義也跳不出官感文化的掌握。對真理的追求，我們只把它限於眼能見，耳能聽，手能摸的事物。

    但是，知識與真理僅限於官感所能及麼？大科學家如愛因斯坦曾承認他所知的淺短。宇宙萬有，廣大無垠，深不可及。時間空間，兩者都是太極無極。人類在太極無極的時空之中不過是極乎渺小而已。祇有神是宇宙萬有的主宰。啟示錄第一章記著：「主神說：我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。」我們應當像保羅歌頌神：「深哉，神的豐富的智慧和知識。祂的判斷，何其難測，祂的蹤跡，何其難尋。因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿門。」

    這全能的主宰已差遣祂的獨生子耶穌基督，道成肉身，到世間來，顯示祂的性格，使世人憑著主耶穌而重歸神的懷抱．基督教有三大法寶，一為馬槽，象徵謙卑；二為十字架，象徵救贖：三為空的墳墓，象徵復活。主耶穌死後三日復活，復活後四十日升天。凡此是為官感文化中的人們所相信？當時連耶穌的門徒多馬，他堅持非用指頭采入釘痕，總不相信。但主的復活升天，是千真萬確的事實，否則今

天也不會有這麼多的基督徒，到普天天之下為主作見證。主耶穌既是活的救主，所以，我們崇拜的乃是「真神」。

    對國家什麼最可靠？什麼是安全的保障？權力可靠麼？羅馬帝國之強盛，亞力山大之武功，怱必烈之版圖，拿破崙之霸業，希特拉之風雲，而今安在？

    對個人什麼最可靠？什麼是安全的保障？財富可靠麼？財富不過是身外之物，彷佛過眼雲煙，單就近五十年的動亂來看，世界各地兵連禍結，豪富之家轉眼淪於溝壑，不可數計，因此誰敢說財富是可靠的？「生命不勝於飲食麼？身體不勝於衣裳麼？」得了全世界，失去生命，有何益處？這裡所說的生命，不僅是肉體的，也是靈性的，飽暖思淫逸，逸欲可亡身。富庶如美國，已有道德淪喪的危機，這何嘗不是官感文化所造成的惡果。

    願主耶穌的福音挽回既倒的狂瀾。願人類接受救主，悔改歸向真種。那末世界才有恆久的泰平，人群才有真正的幸福。

    

蒙恩之路    陳江川

              經文：馬太福音三章2—8節

 

    悔改就是心志改變的意思：一個人靠著聖靈的幫助，知道自己的惡行，從罪惡的迷途上回轉，離開了不良的心思和行為，步上了正途，就是悔改了。這兩個字，不但在整部聖經中佔有非常重要的地位，我們常常可以看到：因為悔改，使一個國家的歷史完全改善；而且在個人的生命中，也成為一個主要的轉捩點。

    神的靈，不會進入一顆污穢的心，祂也不願接納一個不肯悔改（或是沒有悔改）的罪人。先有悔改，才能蒙恩。得恩典以前，悔改是一個不能缺少的條件。這並不是詭；先因悔改，神才向人施恩。上面已經提及，悔改乃是因聖靈的大能而生的。神本乎祂聖善鴻恩的旨意，使聖靈借著道的工作，在我們心中用福音照亮我們，使我們明白基督的愛和救恩。

    悔改是恩典的條件，也是接受信心的途徑。要有堅強的信心，就必需要學習這門悔改的功課。不祇是在信主的是時候要悔改，乃是要常常悔改。我們一天生存在這個充滿罪惡和引誘的世界上，一天就有肉體的纏繞；立志行善由得我，可是行出來就由不得我。一個好的基督徒，一定是一個不忘記時時向主認罪的人。要靈命豐盛，又有長進，就要注意自己的欺騙。悔改是承認自己的敗壞，高舉基督，一天不悔改，就積下了一天的罪，也就和神有了一天的距離。這一天的距離，如果以最普通汽車的行程，每小時三十哩來計算，就是七百二十哩：枉論其他，使自己和祂遠遠的分了開來。

    但是悔改卻是像一種最快的工具，人一悔改，神就立即看到，並賜恩典。弛是信實公義的主，必

要赦免我們的罪。人明白自己無能降服在弛足前的時候，袍就顯出大能。

    神每次在施刑罰以前，終是留下一條悔改之路，使人有機會得生命。但是以前的人也和今日的人一樣，不重視這恩典，以致走上滅亡的道路。

    在挪亞的時候，神給予七天的時間，但是當時的人，不聽挪亞所傳的道，因著「敗壞了的行為」，都被洪水所吞。

    所多瑪峨摩拉兩城的人，給罪惡蒙蔽了眼睛，看到天使來到，還要作出可怕惡行。即使是這樣，神還是在第二天才將硫磺火從天降下。

    耶路撒冷城的毀滅，是從以色列分國以來，差不多經過一千年有奇的時間。神差遣了無數的先知，大聲疾呼要人悔改，用了各種的方式和比喻，直到施洗約翰，甚至聖子道成肉身，背十字架，再加上使徒和傳福音的人，也沒有使剛硬愚頑的人醒悟過來，卒致城牆倒塌，根基顯露，聖殿蒙恥。這不是說神不能使他們悔改，一面是顯出祂的寬容和人的背逆，另一方面是要給新約的信徒作為儆戒。雖然是被揀選的族類，曾有神的殿，看見過聖子，聽過祂的話；若不肯悔改，即使是亞伯拉罕的子孫也要有這樣的下場。

    神不是祇為猶太人的神，祂乃是宇宙的主宰。不是做了教友就是永遠得救的人；不看重所得的恩典，不結果子，有一天要被砍下來丟在火裡燒掉。悔改是結果子的花朵。

    神不紀念悔改之人的罪，真正悔改的人是為祂所喜悅的。尼尼微大城的人，自君王，從最大的到至小的，聽了約拿的話，都謙卑在神的面前，而免去了覆城之災。

    大衛，亞哈，希西家等人，都曾犯罪得罪過神，但是他們的悔改卻蒙神看重，最明顯的，主耶穌在路加福音中所講浪子回頭的比喻，當這個兒子對父親承認罪的時候，得到了出人意外的恩典。

    悔改，是神所發出的警報：「天國近了，你們應當悔改。」我們並不比所多瑪和峨摩拉兩城的人更為有義，主賜下的恩典給我們，遠超過耶路撒冷人民所得到的。但是請聽主的呼聲：「耶路撒冷啊，你有禍了。」  「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大阿，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。」

    他們依靠人手所造的聖殿，而不尋求真神，注重外表的工作，而不讓聖靈來引領自己的心思意念。教導別人敬拜神，自己卻遠遠的離開了祂。看到奇妙的救恩，降臨在他們中間，猶自硬著頸項，以為是明白了，卻仍是生活在黑喑裡，他們真是有禍了。

    這些例子，擺在我們的面前，若不悔改，都要如此滅亡了。現在正是悅納的日子，現在就是悔改的時候：乘這恩門尚未關閉，願神賜下悔改的心。

    神對今日的人特別寬容，因為下一次施刑罰的時候，將為最後的一次。祂為我們付出了無可比擬的代價，願萬人都能得救。祂珍惜我們的靈魂，不肯驟加毀滅。

    要悔改，首先要從教會開始；祇圖教友的增加，裡面分門結黨，依規矩做禮拜，而不用心靈和誠實敬拜神，不同心合意的興旺聖工，重金錢和益而不重傳道，輕看貧苦的人，管眼前不理將來，與世俗同化，容讓罪惡，不冷不熱，暮氣沉沉：若不悔改，「我就臨到你那裡，把你的燈檯從原處挪去！」

    傳道的人，在教會工作上處於領導的地位；要悔改自己的罪，傳悔改的道理。要悔改，使別人真的從我們而得福氣。巴蘭的路，不能隨從，人不責備他，那不能說話的驢子卻發聲攔阻。現在豈是「受銀子，衣裳，買橄欖園，葡萄園，牛羊，僕婢的時候呢？」大痲瘋永遠的沾染在基哈西和他的後裔身上，使人不敢接近他，在他的身上所發出來的，不是有福的香氣，乃是罪惡的臭味。有聰明口才的傳道人，

以培養自己的勢力，發展個人的野心，「他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕。「這些人是無水的井，是狂風催逼的霧氣，有墨黑的幽暗為他們存留。」 （彼後二17）

    要從自高自大的位置上下來效法主的謙卑。要以忠心祈禱傳道為己任，作信徒的榜樣。要做一個好牧人，不可看自己是雇工。把羊帶到青草地上和溪水旁邊，讓他們飽足，自己卻要儆醒等候。

    今天的教會信眾，似乎沒有以前的熱心；有人離棄了起初的愛心；有人以為自己都明白了，漸漸生出驕傲藐視的心；也有人的眼睛從仰望神而轉向了人。教會的肢體，若不聯絡得合適，就不能活動。看自己的事，過於聖靈的事。在奉獻的工作上不盡力，對教會不以為是自己的責任。私人生活趨向腐化，外表上的熱心，而內心冷淡，自私等等，以致離開真道。

    有基督徒的名，而無基督徒之實的人要悔改。不要祇做禮拜天，或是一個月一次領聖餐，甚至耶誕節（一年一度到禮拜堂做禮拜）的教友；不吸收屬靈的糧食，豈能保存聖靈的生命？

    要教會發展，靈命增長，心裡火熱的服事主，走在成聖的路上，得主的獎賞，就先要悔改自己的惡行。想國家太平，世界免受烈火的毀滅，使多人得救，悔改就是得神憐憫的捷徑。當效法稅吏的捶胸自卑，向神悔改，願主「開恩可憐我這個罪人！」主來的日子近了，「你們當悔改，信福音！」

    

在主面前為大    平明

                   經文：馬太福音三章4節

 

    我曾很注意施洗約翰的生活和工作。他是為主「預備合用的百姓」  （路一17）。「和預備主的道」（路三4）。我也注意神給他的評價；「他在主面前將要為大」  （路一15）。叫約翰在主面前為大的事大大的感動我。這些事就是能叫他在基督降世之前，給主預備合用的百姓。我在禱告中盼望，這些事能在你我裡面成就，好叫我們藉神的恩典，也能在主面前為大，不是在人面前為大。

分別為聖

    甚麼叫約翰在主面前為大呢？第一是因為他是分別為聖的；「他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。」 （路一15）。淡酒濃酒都不喝是表示他出污泥而不染，不與虛偽為友，全然歸神為聖。我們豈不也是要這樣分別為聖嗎？「耶穌說我若不洗你，你就與我無分了。」(約十三8)  「你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔」 （賽五十二11）。我們蒙召分別為聖，好叫我們能與祂相交。「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔」 （彼前一15）。

    這個世界像發狂一樣給人刺激和引誘。能在這世代給人留下一個印象的，不是一個隨俗浮沈的人，乃是那個能歸神為聖的，我們不需要這些刺激，因為我們裡面有活水的水源。我們是以基督為我們的滿足。正如活水江河由裡面湧出，祂要把一切的好處充滿一個饑渴慕義的心靈。所以保羅勸勉信徒。「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」 (羅十二2 )

    「那孩子漸漸長大：心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子」  （路一80）。在基督徒的生活裡面，當我們獨自親近神之時，是最受撒但的擾亂的。約翰之所以成為大，不是他在急急速速的向世人顯出他的言行思想，乃是祂獨自與神視近，他先與神親近，然後入世，把他多年來從神所得的表露出來。

    假如我們要在主前為大，我們必須要品質和行為都要分別為聖，也要親近祂，一切的偉大都是來自與神相交的生活。約翰不但有這樣的品質與行為，他的信息也是分別為聖的，「有一個人，是從神那裡差來的：」 （約一6）。「他說，我就是那在曠野有人聲喊著說，修直主的道路，正如先知以賽亞所說的」 （約一23）。文士法利賽人，和律法師想要教導百姓，但他們沒有從天上而來的信息。當時只有約翰作中流砥柱，傳達神的話。

自處卑微

   「這約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶、吃的是蝗蟲野蜜」  （太三4）。不貪安逸，異于常人，在眾人之前他是卑微的，但是不要誤會，以為我想你穿駱駝毛的衣服，束皮帶，和吃蝗蟲野蜜，這不是找的意思，我所看重的乃是他為主的緣故，在眾人之前自處卑微，有點像使徒保羅所說：「直到如今，我們還是又饑又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處，並且勞苦，親手作工。被人咒駡，我們就祝福，被人逼迫，我們就忍受，被人譭謗，我們就善勸，直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓」  （林前四11—13）。保羅是知道怎樣處卑賤的（參看腓四12）。

     約翰不但在人之前自處卑微，他在主前也常常自卑，「他就明說，並不隱瞞，明說，我不是基督。他們又問他說：這樣你是誰呢？是以利亞麼？他說，我不是，是那先知麼？他回答說不是。於是他們說，你到底是誰？……你自己說你是誰？他說，我就是那在曠野有人聲喊著說，修直主的道路……但有一位站在你們中間是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給祂解鞋帶也不配」。（約一20—27）

    後來約翰的門徒對他有這樣的暗示：「老師，你要想一個方法，因為跟隨你的人逐漸減少了，從前約但河外，你所見證的那位，偷了你的會友啊！」可是約翰怎麼回答呢？「若不是從天上賜的，人就不能得甚麼？我曾說，我不是基督，是奉差遣在祂前面的，你們自己可以給我作見證，娶新婦的就是新郎，新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂，故此我這喜樂滿足了，他必興旺，我必衰微」 （約三27—30） 。

    約翰絕不受一盛一衰的攪擾。他的存心是：「讓祂取而代之罷，讓每一個人跟隨耶穌罷，這正是我來的目的。」當人聽了約翰所說的去跟從耶穌，對他來說，正中下懷，不論對他的工作，和對主，他的態度是這麼的謙遜。

神所差遣的

    約翰是神所差遣的。這一個意念便給他有屬靈的能力。「孩子（約翰）啊，你要稱為至高者的先知，因為你要行在主的面前，豫備祂的道路，叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上（路一76—79）  。

    神所差遣的對他的工作有很大的意義。當他講道，他深知他能講的是神的信息，對文士，法利賽人和希律，他所講的帶著能力。不論他到那裡去，這聖潔的力量都在他身上，因為他是神所差遣的人。給使徒保羅有光榮的服役也是這樣：「作使徒的保羅，不是由於人，也不是借著人，乃是借著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的父神。」 （加一1）

聖靈充滿

    「他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了」他一開始就得著施洗聖靈充滿，固然是神的統治權力，但是他能繼續這樣的情形，豈不也是因為他能在主前自卑嗎？

    按出埃及記第二十九章的記載，亞倫和他的兒子們分別為聖，擔任祭司的職位，他們要先到會幕門口用水洗身，穿祭司的袍服，然後把膏油倒在他們項上。我相信神在這裡，顯出一些原則，當人脫離世俗的污穢歸神為聖，被祂差遣，去擔任工作之時祂要給他們有聖靈的能力，因為膏油是聖靈的預表。

    在主前為大的不是有堅強的個性，指揮群眾，乃是那些分別為聖的，謙卑的，並滿有聖靈能力的人。願一切擔任神的聖職的人，每天能渴望作約翰這樣的人。在人面前能否為大是不要緊的。最重要的是在主面前。

心裡火熱

    「約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。」 （約五35）。他在曠野獨自與神交通，深深感受神的聖潔，權能，榮光和能力。聽他的講道，便知這他心裡火熱事奉神。「他必有以利亞的心志能力，行在主的前面……」 （路一17）。以利亞的心志是甚麼？「你今日使人知道你是以色列的神……」這就是他的心志。

    我相信約翰心裡火熱，也是為著他深知以賽亞已降臨，他要為祂預備合用的百姓，而修直道路。今日若有甚麼激動我們的心，叫我們心裡火熱為神發光，這就是我們確信基督快要再臨。祂已經來到門口。這一個感覺就點著我心裡的火把，渴想搶救人的靈魂。約翰之所以心裡火熱，還有一個原因是他深知他的信息是從神而來。路加福音給我們知道，他的信息是當他在曠野之時，神傳給他的。(參路

三l2)。所以，他所傳的不是人的哲學，乃是永生神的道，耶利米也有同樣的經驗：「耶和華說，我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘麼？」 （耶二十三29）

    約翰在主面前為大是因為他是分別為聖，自處卑微，神所差遣，聖靈充滿：心裡火熱的，在那個黑暗的時代，他是「點著的明燈」，祂的心好像一個祭壇，神的愛和祂的靈好像火在他裡面燃燒著。現在也是黑暗最深的時候，願一切稱呼主名的人，都作點著的明燈。

   

          信徒需要洗禮證嗎？    黃嘉道

                   經文：馬太福音三章6節

 

    我曾聞友人說，在高雄某陸軍醫院的附近，有一所福音堂，規定凡是到該堂聽道半個月的慕道友，就可接受洗禮，是後隨即發給洗禮證，證明他是一位已受了洗的基督徒，無論到了何處，都可憑這張洗禮證向教會內的人作自我介紹，可取信於他人。在這裡我並不反對聽道半個月就受洗，因為聖經內並沒有規定要聽道多久才可受洗，而且聖經內所看到聽道以後受洗的時間，都是遠比半個月還要短，如彼得

在五旬節那天講道後，一時有三千人悔改，這些人隨即受洗。監獄裡的禁卒，只在半夜聽到保羅說主道，就全家受了洗。埃堤阿帕的太監聽了腓力傳揚耶穌的福音後，遇到有水的地方，也當場受了洗。聖經中，舉凡此例，不可勝數，他們並沒有等到半個月，而且連半天的時間都不到呢！可是請問，彼得，保羅，腓力有沒有當場去趕印洗禮證給受洗的人呢？有沒有當場發給聖餐券給他們去與另外的聖徒一同守聖餐呢？或者後來才補發給他們呢？這些在聖經內部沒記載，見人見智，他們絕對不會這樣作的。但，為何只聽道不到半天而受洗的信徒，無論往何處，都不必憑洗禮證，皆可取信於他人，並且看到他們到處受主內同道熱烈的接待，可是現在的信徒，聽了道有半個月，有半年，有一年，也有十年以上的，並且受了洗，反而害怕不受他處的主內兄姊接待呢？偏偏要憑著洗禮證才可以得到他人的信任？在這裡我們不妨把古代信徒之優點與現代信徒做一個對照拿來做借鏡：

一、古代的信徒有憂傷痛悔的心

    當許多法利賽人和撒都該人要受約翰的洗禮時，約翰曾說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」又說：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改。」 （太三8—11）主耶穌也曾說：「你們若不悔改，都要如此滅亡。」  (路十三5 )他們把悔改放在首要地位，信徒都是悔改後才受洗的，因此他們受洗後已把舊人丟開，成為新造的人，處處都表現出新生的樣式，由此別人自然而然的認出他們是基督徒了。聖經說：「如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的，又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」 （弗四21—24）可是今日的教會大部份是重「量」不重「質」的，有些任職者為了要在會員名簿上多占一格空位，就不管如何，先把慕道友受洗，有無悔改以後才說，那是將來培養的事，這便是有名無實信徒產生的根源，實在可惜。使徒保羅曾說：「凡希圍外貌體面的人，都勉強你們受割禮……，受割禮不受割禮無關緊要，要緊的就是作新造的人。」  （加六12—15）

二、古代的信徒有聖靈潔淨的心

    他們雖然聽道不過幾小時就受水的洗禮；但最奇特的還是他們也同時接受了聖靈的洗禮，他們的內心是聖潔的，是神的居所，神住在他們裡面，因此結出仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制等聖靈的果子，由此他人亦認出他們是主的門徒了，耶穌說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」現代的信徒受了聖靈的洗了沒有？

三、古代的信徒有火熱事主見證的心

    他們接受主道後，隨時就出去為主作工，為主傳說祂美妙的救恩，引導人歸主，由他們口中所出的一切話題，以及那種火熱的表現，別人就可認出他們是基督徒了。保羅說過：「我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶，我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」 (腓三8 )可是現代教會內的信徒怎樣呢？先談談為主見證，現在許多信徒往往受洗後，還不敢在世人面前承認主，怎能談到為主見證呢？主耶穌說：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。」

（太十33）再談談事主，現在教會內青年學生的活動，幾乎成一道明顯的界限，若是這位學生準備將來去投考神學院，那麼他在教會內各種活動裡，將是得力的一員，不可缺少的一員，對教會特別熱心。但是不準備投考神學院的呢？他們根本不把教會工作視為己任，只是一天到晚埋頭在學校課本裡，等到讀的天花亂墜了，才到教會去開開心，當然不准備考神學院而對教會很熱心的也有，可是為數不多，至於學生以外的信徒呢？仍有一部份長老執事整天忙於己事，不冷不熱，把教會放在一邊的，那有為主見證的機會，及熱心事主的表現呢？我並不主張長老執事應全部放棄自己的工作，而完全奉獻與主，只不過事實上，就有這些一點不關心教會的長老執事，居然長老執事已經如此了，一般平信徒也更不必說了，現在教會工作的責任，幾乎已變成傳教者，預備神學生，及一部份長老執事的責任了。

    其餘當然尚有許多我們應該反省的，可是在此因種種限制，不能一一舉出，我作以上的比較，並不是輕視現代的教會信徒，而只是希望藉此來讓諸位知道，我們的教會，現在所當注重的不是一些外表的斯文，而是應當注重內部積極的培養，我們在馬可福音第七章顯然看出，專注重外表的人，乃是主耶穌所棄絕的，是主耶穌所不齒的，注重外表的是誰呢？就是法利賽人，聖經說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人，外面肉身的割禮也不是真割禮，惟有裡面作的，才是真猶太人，真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文，這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。（羅二28—29）

    臺灣的教會，現在正值積極準備迎接設教百周年的來臨，提倡倍加運動，幾年來，在這種運動推行下，教會和信徒的進展，已經快達到倍加的目標了，雖然有如此輝煌的成就，究竟信徒愛主的倍加了沒有，已達到所預定的目標了沒有？至目前為止，普遍看來，一般比較具有歷史的教會，聚會時的人數，都是有減無增的，反而往下坡走，嘗百周年屆臨到，我們不是要把增加了一倍的空教會，空信徒獻給上

帝吧？這是神所悅納的嗎？為何已走到如此地步了，還要再去推行虛偽外表的儀錶呢？臺灣基督長老教會在多年不可磨滅的歷史中，是否亦有採用這種空頭支票——洗禮證呢？在過去有沒有我不曉得的，但是我確實明白，自我從蒙神的鴻恩，得救以來，我們的教會從未採用過。

    倘若發行洗禮證的目的，是為了信徒的方便，藉它使互不認識的主內兄弟姊妹互相信任，證明已受洗信徒的身份。在主內互相幫助，互相接待，這也是不必要的。難道持有洗禮證的人都可稱為重生得救的基督徒嗎？持有洗禮證的人都可得到他人的信任嗎？可靠嗎？或是一個基督徒將來可憑洗禮證進入天國。憑聖餐券與主耶穌一同在天國裡坐席嗎？斷斷不可，因為「必朽壞的，不能承受不朽壞的。」總而言之，洗禮證在世上既屬無益，在天上更為無用，我們「不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」 （加五26）它只是給不肖之徒帶來方便，乘機藉其利用教會，擾亂教會，帶來混亂不安，使受到不必要的損失，我們「凡事都可行，但不都有益處，凡事都可行，但不都造就人。」 （林前十23）

    我誠懇的希望，今後教會對平信徒的培養，應更加緊，才不致辜負提倡倍加運動的宗旨，並且應該秉持我們長老教會過去一貫的作風，不可與世俗同流合污，事事以聖經為憑據，凡不合乎聖經的教訓，一概拒絕之。應該「忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」 （腓三13—14）如果能夠這樣，那麼基督徒與接觸較近而互不認識的主內弟兄姊妹相處時，就可不必憑洗禮證去作自我介紹了，因聖靈所結的果子，將為我們作見證，我們知道「沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子，凡樹木看果子就可認出他來。」 （路六43—44）主也說過：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」  （約十三35）至於信徒因事出外，旅行或其他任何事故，而希望與遠方在主內的兄弟姊妹來往交通時，也不必憑洗禮證或聖餐券去向人作自我介紹，在此我有點意見，就是照以前慣例，信徒要外出時，可委託傳教士者寫介紹信或推薦書，這樣還要遠比洗禮證更確實可靠，更會受到對方的歡迎。親愛的兄姊，現在到底信徒有需要洗禮證嗎？由你自己在神面前酌量決定罷！聖經如此說：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」 （林後四18）

    

逃避將來的忿怒    黃詩田

               經文：馬大福音三章7—10節

 

    「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢，你們要結出果子來，與悔改的心相稱……現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡」這些話是施洗約翰在兩千多年前說的，直到如今仍有功效，能發人深省，從約翰所說的和歷代先知的預言，再加上主耶穌親口所說和保羅書信所寫的，使我們可以認識神的忿怒，也使我們得知如何逃避將來的忿怒。

    一、神的忿怒極其可畏。（太廿四29—31）主耶穌說那些日子災難一過去，人子的兆頭要顯在天上，祂要駕著天上的雲降臨，又要從四方招聚祂的選民回來；（太廿四37—42）主再來的那日子時辰，無人可以知道，那時兩個人在田裡，取去一個撇下一個，兩個女人推磨，取去一個撇下一個，這是無人情可說，每人要各自儆醒；（路廿三29—30）因為日子要到，人必說不生育的和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的，有福了，那時人要向大山說：倒在我們身上，向小山說：遮蓋我們。

    從這數段聖經配合來看，我們可以知道那日子是何等可怕何等驚慌，求生無路投死無門。以上的經文不過講及天地末日的情況，至於個人審判的情形更可怕，（太廿五）耶穌說：「當主在祂榮耀裡，與眾天使從天降臨，坐寶座如牧人分別羊群一般對義人說你進神的國，對那惡人說你到那火的刑罰中。」我們在那一天都有去向，請問你的方向是那裡？（瑪三2—3）未來的日子雖能擔當起得？祂顯現的時候誰能站立得住？祂像煉金人的火，熬練人如練金一樣，施洗約翰說：「斧子放在樹根上，凡不結果子的樹都要砍下丟在火裡」。神將來的忿怒真可怕。

    二、有方法可以避免。舊約時代神設立了六座逃城，叫誤殺了的人可以到城中求庇護。新約時代神雖沒有設立逃城，但卻賜給人一位廣大無邊的救主耶穌基督，成為世人的逃城，「現在我們既靠著他的血稱義，就更要借著祂免去神的忿怒。」（羅五9），「等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的那位，救我們脫離將來忿怒的耶穌。」（帖前一10）將來到神的面前，神不是要問你做了基督徒多久，也不是要問你在教會做了多少工作，也不是要問你曾經建過多少間禮拜堂，乃是要看你是否曾借著耶穌的寶血洗淨你一切的罪，有否披蓋耶穌基督的義往見神，若有則可免去主神的忿怒，在神的公義中有慈愛，在祂的慈愛中有公義，祂的手雖然有審判刑罰，卻叫祂的兒子為人開了一條又新又活的道路，叫世人可藉祂的兒子得庇護，免去神的忿怒，非基督徒不知神有公義的忿怒，終日糊塗度日，吃賺睡過一生，天堂地獄一概不聞不理，至終只有落在地獄不滅的火中。

    三、要預備逃避的工作。有一次一個傳道人遇見一青年人，問他何以最近如此消瘦，他說：最近正預備考港大醫科，要考取獎學金，盼望出國讀醫學博士，娶一位好妻子，生個好兒子，再使這兒子讀醫學博士，娶個好媳婦，生個好孫子，使孫子讀醫學博士，那時我鬍子長長做老太爺了。我再問他：做了老太爺後又打算怎樣？他無話可答。世人對於至短至暫的事情預備十分好，但對於永生永死的問題卻常疏忽不肯預備。對於靈魂的歸宿不看重，這實在是輕重倒置，捨本逐末，（來九27）  「按著定命人人都有一死，死後且有審判」，這是實在不能避免的問題，每個人必須面對此問題，為甚不趁早預備呢？

    挪亞可作為我們的榜樣，那個時代的人皆糊混度日，嫁娶飲食，沒有人預備逃避那要臨的大災難，挪亞十足相信神的話不會落空，照著神的命令，建造一艘方舟，且早就進入方舟中，一家八口結果得蒙救贖，挪亞造方舟一定經過一番困難，他照著神的吩咐行，全家得救。

    四、要勸人速速逃避。基督徒有義務和責任勸人逃避將來神的忿怒，主耶穌降世最大的目的也是如此，甚至為了人祂舍去自己的生命，若有人不接受此勸告，真愚不可及。羅得可作為我們的鑒戒，神差遣天使到所多瑪，蛾摩拉城，滅城之前告訴羅得通知親人逃難，羅得的女婿以為他開玩笑不理會他，可見羅得過去只顧升官發財，自私自利，沒有將神公義的忿怒告訴他的親人，使有心理準備，也沒有好的見證使他的女婿敬重他的話，可見他的女婿滅亡是誰的責任呢？此外，羅得妻子貪婪世物，捨不得所多瑪城的高樓大廈黃金白銀，逃亡途中頻頻向後顧，結果受烈火焰硝硫磺包圍，成為一根鹽柱。「羅得遲延不走」（創十九16）可見他亦貪愛所多瑪城中之財富，若非神憐恤他，天使拖著他走，可能他亦早已變成一根鹽柱，其實遲遲不肯走的又何止羅得一人呢！今天多少人遲遲不肯離開這世界，要勸人逃命真非容易。

    馬可福音第二章說：有四人抬一癱子來見耶穌，因人多不能進主的面前，只能將癱子抬上屋頂，拆了房子，把癱子連褥子都縋到耶穌面前，耶穌看見他們有信心便治好癱子，要勸人逃避將來的忿怒，必須花費精神、時間及力量，必須四個人同心合力抬起癱子經過重重困難才能使癱子得醫治，可見叫人逃避將來忿怒必須對主有信心，對人有愛心，有這四個人的精神及力量，才可將人抬到主前。

    五、輕慢不逃者必死。神的忿怒到時候絕對無人情可講，但有許多路可行，照著聖經的吩咐我們可以逃避得了，但聖經亦告訴我們若不肯逃避的結果悲慘，今天我們要悠閒度日，等閒視之，或是要取積極的預備逃避將來的忿怒，神看一日如千年，看千年如一日，祂有時會很慢有時會快來到，主耶穌說那日子是要忽然臨到的，數千年來多少先知的預言，主耶穌臨世界傳講，也有聖經給人可以閱讀，若

果你我仍不加理會，實在愚不可及。

    某國家國法嚴，販毒吸毒者死無赦，有次在碼頭捕一毒販，搜出毒品，就地正法，有批評無機會給犯人申訴，其實國法早立例禁止，且到處貼滿告白警告。這人妄視法紀自投羅網。神今天賜聖經可讀，傳道人傳講勸戎，若有人仍不作預備逃避神的忿怒，那太可惜了。

    

悔改的果子

              經文：馬太福音三章8節

 

    悔是恨。恨誰呢？不是恨人，不是恨環境，不是恨時運，乃是恨自己。人若不到恨惡自己的地步，不算悔。

    悔改不是後悔，不是懊悔，不是悔過，不是懊悔到自殺，如猶大一樣，也不算悔改，猶大之死，乃是羞見故人，一死而了之的心情。如掃羅一樣，曾後悔的放聲大哭，卻繼續謀殺大衛，那不是真悔改，真悔改乃如一張紙的兩面，表裡如一，內外一致，前後如一。

    浪子回頭比喻中的浪子，到了豬奴地步，臨死邊緣，算是悔悟了，但若停留在慚愧怕羞的階段，徘徊遲疑，那不算悔改，更得不著天國的享受，他乃是起來回家、認罪、願作雇工。這才是真悔改。

    保羅本是殺害基督徒的。在大馬色的路上看見耶穌以後，三天不吃不喝，這只是悔的表現。經過亞拿馬尼施洗以後，聖靈充滿。不怕人笑他前拘後恭，罵他自相矛盾，而在各會堂宣講耶穌是神的兒子，這是改了。這是完全悔改的典型，非到此地步，不能稱為悔改。悔改的心，結出悔改的果子來，這叫作相稱。

    許多基督徒，動言我某年某月悔改得救了。若是悔改有問題，得救也必有問題。必須結出悔改的果子來。

    

談悔改

               經文：馬太福音三章8節

 

    悔改一辭，「悔」是懊悔，悔悟：「改」是改革，改變。「悔」是情感作用，表現在心裡上：「改」是意志作用，表現在行為上。「我年五十，始知四十九之非」，既知過去種種不是，而自慚自訟，自怨自咎，這是悔：從而茅塞頓開，大澈大悟，決志，痛改前非，重新做人如袁了凡所謂：「從前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生」，這是「改」。改是從悔來的，悔而無改，猶如花開滿樹，不能結果，「華而不實」，究無用處。所以一個做壞事的人，只有情感上的「悔」還不夠，必須在「行為」上痛下決心，改弦易轍，作個新造的人才夠。

    「悔」要悔到什麼程度才好呢？大衛是一個頂好的榜樣；當他知道自己的罪惡過犯，他「憂傷痛悔」 （詩五十一17），淚眼滂沱，甚至「因唉哼而困乏，每夜流淚把床榻漂起，把褥子濕透。」 （詩六6）今天我們閉上目，還恍惚看見他面容桔槁：心如刀割；聽見他長籲短歎，苦不堪言，悔罪的心，既深且切。這並不是說，一個悔罪的人，一定要號叫大哭，或是泣不成聲；固然情感豐富的人，內心苦痛極了，哭哭啼啼，捶胸泣淚，是很常見的事，但這些外顯的事，究竟不是「悔」。真正的「悔」，是在內心方面的「憂傷痛悔」。一個「憂傷痛悔」的心，在情感豐富的人，他可以像大衛一樣淚眼滂沱，情不自禁；但在情感淡泊的人，也可以面不改容，不用下淚；只是他內心的痛苦難過，卻無二致。

    我提及大衛，並不注意他的淚，雖然悔罪的淚是十分寶貴；我注意的乃是他「悔心」的澈底。他「憂傷痛悔」，不是應付了事，拭拭眼淚就算數；他乃是傷心愁苦，為罪難過，自責自恨，一次再次以至無數次。他不管是晝是夜，不管「淚落知多少」，他向自己清算，向神認罪，直到內心獲得饒恕、平安，才停手。

    一個真正悔罪的人必須向自己清算，第一、他必須控訴自己，揭發自己，在神面前，求主的靈光光照：不掩飾，不遮蓋，不躲避，勇於認罪。第二，他必須自責，自己責備，自己定罪。自己定罪了，紳士面孔扯破了，這時他一面是自慚自咎，一面是自恨自怨，在神面前，他是赤露敞開的，只有無條件投降，「神阿，開恩可憐我這個罪人」。

    這是真正的「悔」。可惜今天許多人認錯了門路，只在奮興會上一時激於情感，捏一把鼻涕，拭一拭眼淚，就以為這叫做悔改了。有一些淺見的奮興家，也不察究竟，就嘉慰他說：你悔改了，你今天就得救。在說的人，是不明究理亂開空頭支票，在聽的人，內心仍是糊裡糊塗，莫明其妙。所以今天「悔改」，明天仍要『悔改」—今年興奮會認罪，明年奮興會仍要認罪。本來悔改認罪都對，只因他們不知道什麼是悔罪，只注意到外面情感上流淚或認罪一些皮毛的事，沒有在神面前清清楚楚澈澈底底對付自己，清算自己，所以愈搞愈不清，正像以色列人在曠野兜圈子，過著四十年冤枉日子，真是說來可惜。

    「悔改」是罪人進入恩典的第一步。施洗約翰怎樣行在主耶穌的前頭，照樣，悔改也站在恩典的前面，開著平坦的道理，帶進恩典來。人不經悔改，不知道自己的罪，就沒有需要耶穌的感覺。因此，悔改是進入神國的第一道門。

    常聽見有人說：我沒有犯罪，我沒有像大衛淫人妻子，殺人丈夫，何用悔改？不錯，你沒有殺人，姦淫，你不必在殺人姦淫的罪上悔改：可是你卻犯了其他的罪，在其他的罪上，你是需要悔改的。罪有明顯的，也有不明顯的（提前五24）：明顯的罪是罪，需要悔改，不明顯的罪也是罪，同樣需要悔改。聖經用麻瘋病象徵罪，是有深意的。我們都知道痲瘋病有神經性和結節性二種，神經性的面目與常人無異，結節性的卻是獅面虎爪，塌鼻裂唇，令人生怖。但不管是神經性的也好，是結節性的也好，痲瘋總是痲瘋，並不能因他面目沒有變異，而不叫他痲瘋；相反的，神經性病人常因被怱略，更易傳染人，也更易病毒深入，難以根治。罪也是這樣；有的罪很斯文（假冒為善等），有的很野蠻（凶毆殺人等），有的很高尚（驕傲），有的很卑鄙齷齪（貪污行淫惡等）。罪的行為各有不同，程度或有深淺，但罪的性質卻沒有分別。我們拘于俗見，常以殺人放火為大惡，而以貪詐權術為能事，這種錯誤觀念，是需要從根矯正的。我們需要悔改，因我們都是罪人，正如經上說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」。（羅三23）

    讀聖經研究保羅一生，很有意味，茲略舉保羅對於罪惡的感覺，以為一助；保羅在沒有歸主之前，他對自己的批判是：

    「就律法上的義說，我是無可指摘的。」 （腓三6）但是以後就不同了，他謙虛地說：

    「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒。」 （林前十五9）

    再後，他面伏於地說：

    「我本來比眾聖徒申最小的還小。」  (弗三8 )。最後，當他年老時，他已鬚髮皓白，功成名就，但他卻又悔恨又慚赧地自供說：

    「在罪人中我是個罪魁，然而我蒙了憐憫，是因……」  (提前15—16)

    這不令人驚異麼？從「無可指摘」成為「罪魁」，這一百八十度的轉彎，是否太奇突，令人難以置信？執令致之？我們可以在先知以賽亞身上找到答案。以賽亞是大時代的先知，是神特別揀選的代言人，他潔身自好，站在人民的前頭，真是個「眾人皆醉惟我獨醒，眾人皆濁惟我獨清」。讀以賽亞書第五章，看見以賽亞責備以色列人一連六個「禍哉」，一方面是以色列人的冥頑不靈，一方面卻看見以賽亞的卓立不凡，令人磬折不已。誰想到有一天，當以賽亞在殿中親自看見神的榮耀，那時他自慚形穢，淒聲厲叫說：「禍哉，我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人」 （賽六5）。以賽亞所以前後不同，判若兩人，是因之前他面對群眾，乃覺得自己出類拔萃，清高絕俗；後者是因他面對聖潔威嚴崇高偉大的神，乃知自己的卑污不堪，而俯伏在塵埃中。聖保羅的經歷也如此，起初他面對同儕，以自己和人比較，覺非時人所能企及，乃自滿自是：迨日與主親近，乃知自己的敗壞不堪，蒙愛越深，越覺不配，不得不自悔自傀矣。

    一旦坐室中，窗明几淨，蘭麝噴香：心殊悠悠，乃一縷陽光，從簷下透射，頓見光芒裡，微塵蕩漾，為之驚訝不置。前以為室中空氣殊清新，今得陽光透照，乃見其一污濁。人心也然，我人若親近主，在主的面光中審察自己，必能如以賽亞看見自己的滅亡。古今多少聖徒，愈服事主愈覺虧欠，愈親近主愈知卑污，前倨後恭，老益謙沖，就是此故。所以一個人若能在主面前自察，他必不敢說：我沒有犯罪，我不需要悔改」。而是像浪子說：「從今以後，我不配稱為你的兒子。」  （路十五19）

    談到「改」字，比「悔」尤難：心有所疚，內慚神明，悔悟之心油然而生，可是「改」卻不容易。它是需要付上代價的。攫人之羊，明知是惡，但要改過，非痛下決心，另找生計不為功。不義的財主剝削貧民，天良未泯：心常怔忡難安，可是要他改剝削為福利，無殊與虎謀皮。讀稅吏撒該悔改時，甘願舍家財一半以濟貧，賠償四倍於被訛詐者，其大澈大悟，實天下之大勇，殊有足多。昔者約翰傳道約但

河邊，信眾群問曰：我當何為？約翰曰：「有二衣則分彼無衣者，有食物也然」。解衣分食，原極小事，但卻是意志昀大涮驗。人之常情，一為獲得，一為佔有。為求得不惜千方營謀，百計追逐，甚至夢寢以求：既已獲得，則占為已有，雖拔一毛以利天下，也不肯為（除非另有所企，或名或利）。現在這些人在悔改之初，幡然有所悟，約翰即要他們一反素行，改「得」為「予」，改「佔有」為「分享」。先從一衣一食做起，擴大以及其他。悔改的真意義即在此處，悔改的最難處也在此處。

    按「悔改」原文有回心轉意之義，大人要回轉為赤子（太十八3）。此非易為，一是要靠諸神力（參看亞四6）一是要自力鬥爭，所謂「天助自助」，即是此義。有人誤以信徒一切靠恩，連手指兒都不必動彈；其實不然，得救的恩典，從主而來，我們因信自得，固然不錯：但得勝的工作，卻必須我們去爭戰，去克敵致果（參看腓二12），悔改二字，包括拆毀舊的，建造新的，這是改革的工作，非付上代價不得。這些代價，包括物質和精神的。物質的如房屋，田地，資產（太十九21—29）；精神的可分為二方面，一是改革舊生活，二是充實新生命。所謂充實生命，是以利己之心利他，自愛己之心愛人；平素所愛的是父母，兄弟姊妹，妻子，（太十九29）如今目光擴大了，愛的圈子也擴大，以愛家庭之心愛社會，為「兒孫作馬牛」之精神服役眾人。所謂改革舊生活，是將過去生活上的罪惡，情欲，意識，從根改造。以前偷竊的，現在不再偷竊，慣說壞話的，改說造就人的好話，放縱的改為節制，最當注意的是意識方面，內心一切的優越感，階級性，封建思想，必須壓根兒剷除。何以不少信徒，犯著屬靈的驕傲自大狂？何以教會裡面的宗派主義這麼猖獗，明爭暗鬥這麼劇烈？何以信徒還是一手執刀，一手拿聖經，在聖壇前虔誠嚴謹，回到家裡去，仍是剝人，蹂躪人，把自己的快樂建築在別人的血泊上？何以今天天主教國家還是殘害基督徒，基督教國還是虐待黑種人？目前一切不平等的制度，貧富懸殊的生活，在基督徒生活中仍與世無異？一言以蔽之，沒有在「悔改」上付代價。神！悔改！我們讀得爛熟，但就像我們念英文字母ABc一般，一點意義都沒有。悔改從生活中剝離，難怪今天的教會，沒有朝氣，沒有光彩：信徒思想頑固，生活褪色。「悔」不容易，「改」更困難，但我們若要信仰有意義，要教會恢復時代的領導地位，今天就必須在「悔改」上做起。雖然這不容易，但我們要下決心，向我們清算，向舊勢力鬥爭，（包括罪惡、情欲、意識），無情的鬥爭。從那裡墮落，就當從那裡悔改（啟二5），貪心之人，要向貪心鬥爭，善怒的人要向壞脾氣鬥爭，小地主資產階級層要向「瑪門」與「既得利益」鬥爭。日日悔改，甘心受苦，背著十字架跟從主。

    

用火施洗    宣信

              經文：馬太福音三章11節

 

    我們所知道最巨大的自然力量就是火。因此，從最早的時代起，即使在那些假的宗教中，它也被認為是超自然的一種表記，甚至敬拜它，並以它為神。火乃是聖靈的那些最早的神聖表徵之一。我們看見它在伊甸園門口發火焰的劍那裡，在那出現在亞伯拉罕所獻祭物上面燒著的火把中，在米甸神向摩西顯現的那個燒著的荊棘中，在那領導以色列人的雲柱，火柱中，在那覆蓋西乃山吞滅人的烈火中，在至聖所的榮耀（舍吉拿）中，在那答應以利亞的禱告為以色列人判定真假神試驗而降下來的火中，並在許多其他的實例中，直至五旬節那表示聖靈降臨的火焰為止。

    我們首先應當注意到：火的洗與聖靈的洗是沒有分別的。它祇是一個附加的短句，用以形容並補滿在頭一短句中所表明的思想。聖靈的本身就是一種聖火，當祂佔有了一個人時，祂的作用就類似自然界之火的功用一樣。不過，火洗乃是暗示聖靈的作用是比約翰所用的水更加強烈、而且更加徹底的。甚至在舊約的豫表和禮儀中，我們就發現神將水與火加以區分，尤其是在一段顯著的經文中，神在那裡吩咐人凡物必須用水或用火潔淨，一件東西若不能經火，它就是用水潔淨。這不是暗示神對於不同的人就照他們靈性的容量．和對祂完全降服的程度而作不同的處置嗎？這是因為你不能或不願經火而不曾經歷過，而要神用一種比較不徹底不嚴格的方法來處置你嗎？

    在瑪拉基書三章2—3節中我們有一段論及火的潔淨功效的參考資料。那裡說：「祂如煉金之人的火，如漂布之人的堿。祂必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人。」瑪拉基是在論到工匠的工作，工匠坐在他們的鉗鍋之前，在注視那猛烈的火焰除去渣滓，而留下那煉得極淨的銀子，直到最後他在那白熱的溶液上能照見自己的臉。聖靈也照樣會坐下來，在我們降服的心中去作祂那緩慢而又忍耐的工作，將其中的自私及罪顯出來並將之除去，直到最後我們一切內在的實質中能照射出基督的形象來。

    在哥林多前書三章十三節裡面，我們有一幅非常嚴肅的試驗之火的圖畫。「這火要試驗各人的工程怎樣。」雖然這火無疑地是指著末日的那試驗之火，然而施洗約翰的話分明地暗示每一個人都必須經過兩種火之一。我們若現在不經過聖靈潔淨之火，將來就必須經過他們所說「把糠用不滅的火燒了」的那一種火。

    「我們的神乃是烈火」 （來十二29），並不是全然指著一種忿怒的威嚇。毋寧說，這是神在祂那成聖的恩典和能力上的一個啟示。「我們的神」乃是那「烈火」。我們大家裡面都有些東西是我們自己所不能除去的，而我們都願意付出任何代價而將之消滅。我們正是有這樣的特權而能有這一種火，使我們能借著我們的那個大贖罪祭牲將那些東西放在這上面，並在營外將它們燒成灰燼。親愛的，你經驗了神的火燒盡你內心最深處的福祉嗎？你可知道將肉體和己及罪的一切統統都放在那作你贖罪祭的神之羊羔身上，然後並看見祂在營外消滅了你的罪是怎麼一回事罷。這時你的靈魂就得了潔淨並得了解脫，並且能歡樂地唱——

    神的火啊，燒罷，燒罷，

    直到我的渣滓全都燒滅；

    神的火啊，燒罷，燒罷，

    豫備我迎見那試驗之日。

    聖靈在我們的心靈中燃起愛火，那火焰就會溶化我們的自私，並使我們的生命在溫和、犧牲，及服務中流露出來。這同一的愛火也是溶接、聯結的火，這火使眾基督徒都合而為一，正如那從山上流下來的火山熔石，將其所經之處的一切熔化並匯成一條熔岩溪流一般。

    最重要的是，火是最巨大的力量。它推動我們的引擎，並推進我們的事業。它是唯一能感動人的心和神的教會的東西。呵，渴求聖靈的大能罷！呵，渴求那愛靈的熱情，呵，渴求那戀慕的憐憫！呵，渴求那愛至死的愛，呵，渴求那燃燒的火！

    

聖靈與火的浸

                  經文：馬太福音三章11節

 

      一個人成為基督徒之後不久，他可能就開始感覺到自己對這新生活有某種的不足，沒有能力實行自知是主耶穌所要求他行的，並且自覺他沒有依照聖經的標準達到基督徒品格當有的水準。信主的讀者阿，你是否在你的生活中，也有那樣不愉快的情形存在呢？這並沒有什麼希奇。基督徒的理想本是最高的。還有一層：你越是想決志跟從基督，你靈魂上的仇敵就越加緊努力要使你跌倒。在他的反對和你的向上努力之中，你會很自然的有挫折、甚至失敗的感覺。靠自己一個人的力量，你當然是無濟於事。我願你很快的可以明白你並非獨自一人。你要與保羅一同說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓四13）主曾這樣說：「你們當負我的軛…，我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」 （太十一29—30）一個軛本是為兩個人負的，故此顯然可見主並無意要我們用自己的力量去單獨拖拉。祂提議要和我們同負一軛——不，祂乃是要我們和祂同負一軛，與祂協力完成祂的（並非我們的）旨意。

    我們如果要過一個成功而又得勝的基督徒生活，就必須屬靈的裝備，軛乃是象徵這個裝備。是的，我們需要屬靈的裝備，並且神已經應許就是要賜給我們那個裝備。在馬太福音差不多起頭的地方，你可以讀到一個應許要幫助我們的應許，極其偉大，大到甚至在全部的新約之中就稱它為這應許。施浸的約翰說：「那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配：祂要用聖靈與火給你們施洗。」

（太三11）這應許在每一卷福音中都有記載。（可一7—8；路三16；約一33）在使徒行傳一章5—8節裡，成就這應許的時候已是很近了。在二4裡，此事果然實現了！在二39裡你可以看出你也包括在這應許之內；「因為這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的」這句話把所蒙召得救的人，就是每一個信徒都包含在內。

一、神已創造你為了這個經驗

    人是神所創造之物中最榮耀的。惟有人能思想屬靈的事或是想到神。

    最下等的生物是植物。一切的花草樹木都有生命與形狀，但是沒有知覺的能力。我們可以說植物只有一個活的身體而已。動物乃是較高等的生物。牠們有知覺，能感覺痛疼，能享受食物，能喜愛人與牠們親近或是畏懼人來接近牠們。我們可以說牠們有體也有魂。高等的動物，如狗、馬、猩猩等，我們一直是十分驚異牠們的智力。然而牠們還是缺少一樣東西，一樣永遠使動物與人類有分別的特質與能力。動物沒有一個永遠存在的靈。

    動物不會、根本也不能體會到神的存在或是同在。就是連智力最高的大猩猩，有誰曾聽見牠在禱告呢？這個念頭想起來都覺得荒唐可笑，然而它卻使我們看出人與一切下等動物之間，有極大的距離隔斷著。人是特殊的。他總是要專求一位元可以敬拜的物件。由這一件事可以證明只有人有一個永遠不死的靈，一個需要永遠得救的靈。就因這個能力，人是超乎其他一切生物之上。

    靈、魂、身體這三樣連合起來，使人成為完全的、整個的人格（帖前五23）。我們不妨把這三樣辨別的更詳細一點。人的身體使他與地土連系。他借著五官，就是眼、耳、口、鼻、手，而看、聽、嘗、嗅、感觸他所居住的物質世界。人的身體使他知覺有地。

    在身體之內肴魂。魂能認識、能感覺、能歡樂、世能憂愁。魂是一切本能的中心，它有理智的能力，而無道義的感覺。魂使人知覺有自己。

    人性的最高部分是他的靈。他的靈使他與天堂連系。在這最高的部分裡有好些才能，使他能配得聖經上對他所描寫的話，說他是「照著神的形象造的」。在人的靈裡有他的意志和他的良心存在。因而在此可以看出人道德的本性和得知有神的才能。（箴二十27；亞十二1）心思和意念都是靈的一部分，不過我們有時應用此字眼，實際上的意思是指魂而言。人的靈使他知覺有神，使他能與永在的神交通，並使他來到寶座之前時帶著信心，相信他的祈禱必蒙垂聽。請研究希伯來書四章12—16節。

    我們的靈魂有些地方可以比方作一部極其靈敏的收音機。借著這靈，我們能收聽周圍世界所護的長波，也能收聽神遙遠的寶座所發的短波。我們必須要有勇氣去轉掉近處所發的那些強大響亮的聲音，那些引誘我們犯罪、或是至多使我們效法一般世人之生活的聲音。我們必須要用技巧與禱告來收聽那從天上來的甘美而又榮耀的音樂。但這是做得到的，並且所得的賞賜很大。從前法國有個國王向聖女貞德

（法國的女英雄：一四一二至一四三一）訴苦，說他從未聽見過神的聲音。她回答說：「你要側耳而聽，你才能聽得見。」

    讓我們再回轉來討論人的魂。魂是欲望的所在。它從屬靈的事物也從屬肉體的事物（身體）而得著滋養。因此魂時常會有互相衝突的欲望（加五16—17）。一個人應當從屬靈的事物得著魂的滋養，這是極其重要的，好叫它的欲望一天比一天更加高尚、更加尊貴。為這個緣故，基督徒將他的身體當作活祭獻給神，為要「治死身體的惡行」 （羅八13）。他不是要「效法這個世界」，乃是要他的「心意更新而變化」，叫他能「察驗為何神的善良、純全、可喜悅的旨意」 （羅十二1—2）。

    我們雖這樣將人分析為身體、魂、靈三部分，但切不可把他的人格看作分為三個房間。人是個奇妙合一的單位，他應當努力追求一個清潔的心在一個清潔的身體之內；因為他是以整個的人來事奉神。

    因此我們看出當神照著祂自己的形象創造我們的時候，祂已安排我們要接受聖靈那樣的一個經驗了。

二、神已豫備這個經驗為你了

    我們現在是生活在聖靈的時代裡。基督未來之前的上古日子我們稱作父神的時代，這一段時期是從頭一個人亞當起，經過了至少四千年，直到施洗的約翰出來傳道為止。在那上古的時代，神的靈也是很活動的，因為我們在舊約裡讀到有眾先知和其他的人們曾大大的受了聖靈的感動。（撒上十10；民十一16—29；結二2）然而我們不能適當的說，這些人中有任何一個曾受了聖靈的浸。

    父神的時代之後有個很短的時期，我們稱作「神子作工的時代」。這個時期一共不過三年，但在這期間，我們所稱頌的主耶穌曾住在地上世人的中間，使他們直接的得以認識天堂的生活。基督的工作不但包括屬天的教訓，而又借著許多種類的神蹟來證實那個教訓。病人得著醫治，被鬼附的人得著釋放，甚至連死人也給復活了。

    雖然施洗的約翰曾介紹基督為那要用聖靈與火給人施洗的一位，這偉大的應許，當基督在地上作工的期間，並沒有成就。耶穌曾向祂的門徒解釋這事說：「我去是與你們有益的：我若不去，保惠師就不到你們這裡來：我若去，就差祂來。」（約十六7）

    今日我們是生活在聖靈的時代裡。這奇妙時代的開始，是在聖靈頭一次被澆灌下來的那一天，並要一直繼續到基督回來作全地上萬王之王、萬主之主。故此聖靈的洗從來沒有作為舊約先知、祭司、或是平民的特權，並且雖然當基督自己在地上的時候，也從來沒有實現過，然而今天神卻已經豫備了這個經驗為你了。

    當你在水裡受洗的時候，神就應許要賜你聖靈的浸了。「彼得（對他們）說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」  （徒二38）親愛的朋友阿，你要因神奇妙的應許而歡樂，「因為這應許是給你們……，並一切在遠方的人，就是主我們所召來的。」這個應許在聖經中從來沒有被修改或是被取消過。耶穌仍是那大能的施浸者，「昨日今日一直到永遠是一樣的」。(來十三8)

    當基督復活之後仍未升天到父那裡去之前，祂曾表明祂的心願，要祂的門徒們領受那不可少的能力，好堅強他們作基督徒的生活。祂為他們而發的心願極其熱烈，就向他們吹一口氣說：「你們受聖靈。」  （約二十22）後來祂升上天去，從父受了所應許的聖靈，就澆灌在那一百二十個信徒身上，其中包括了祂的十二侗門徒。（徒一15；二33）

    在裡面的能力和在外面的能力！與基督同負一軛的能力！克服邪情惡習的能力和向著別人為基督作見證的能力！這是你所需要的能力。

    當保羅遊行傳道來到以弗所時，曾遇見一群信徒。他們看來很不得勝，沒有靈感。保羅頭一句就問他們說；「你們信的時候，受了聖靈沒有？」（徒十九2）可憐得很，這些以弗所的信徒們連聽也未曾聽見過關於聖靈的事。保羅就把父所應許的這榮耀的喜信快快告訴了他們，並且直等到他們都受了聖靈之後，才離開他們。後來他寫給他們一封書信，回憶到那奇妙的一天。（弗一13—14）他大聲說：「你們已經受了聖靈為印記——這是你們得天上基業的憑據！」請你把以弗所書全書讀一遍，你就可以看出那些信徒受聖靈洗之後是怎樣的改變了。

    信主的讀者、親愛的朋友，我現在用保羅問以弗所人的話來請問你：「你受了聖靈的洗沒有？」既然信了基督，你下一步就是要領受這能力的祝福。

三、聖靈的實在

    耶穌應許說：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；祂來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」 （約十五26，27）

    當「父神的時代」將由「神子作工的時代」來替代之時，神把祂最高貴的恩賜，就是救主耶穌基督，賜給世人。當種子工作結束之後，祂就升到父那裡去，再從天上把祂最寶貴的恩賜，就是聖靈保惠師，賜給祂的教會。

    聖靈並非只是一種模糊不清的影響力。耶穌談論到祂，是以祂為有位格的。在希利尼原文裡，基督一直是用陽性代名詞來指聖靈。其他的經文也指示祂有位格的種種特性，例如：羅馬書八章27節論到祂有意思；哥林多前書二章10節說到祂參透萬事；在加拉太書四章6節，祂呼叫；在羅馬八章26節，在約翰福音十四章26節，祂指教；在使徒行傳十三章2節，祂揀選。我們應當怎樣的感謝神，因為有這樣的一位時時在引導我們：這一位知道我們的一切，隨時隨地安慰幫助我們，耐心指教我們明白神為愛祂之人所豫備的是甚麼。（林前二9—10）

    為要使我們可以更加明白聖靈的工作，聖經上用許多的比喻來描寫祂。有時把祂比作水。「耶穌……高聲說：『人若渴了，可以剄我這裡來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。』耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的：那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」（約七37—39）

    有時候聖靈被比作火。（賽四4，太三11）又有時候把祂與酒相比。保羅說：「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」（弗五18）那些被聖靈充滿的人，他們受感動的經驗，若是和酒醉的人相比較，是何等的尊貴崇高阿！基督也曾把聖靈比作風。果然在五旬節的那天，當門徒得著聖靈的洗時，聖靈從天上帶著響聲下來，「好像一陣大風吹過。」 （徒二2）

    你如更多熟悉聖靈的工作，你就明白祂怎樣像上面所說這一切的東西。讓我們用神所賜的那敏銳、屬靈的本性來向天尋求，以每一個新啟示為樂，接受所賜給我們的每一個應許的福分。

四、潔淨是聖靈洗的前奏

    「用聖靈與火施洗」！讓我們把施浸的約翰所說的這句話更仔細的考查一下吧。我們先討論「用火」這二字。請再讀馬太福音三章11—12節。注意約翰是在著重的說明：一個人若要在神的國裡有分，他必須先要潔淨。（太三2）約翰所教導施行的水的洗禮，象徵一個潔淨，就是使罪得赦。（徒二38）然而約翰接著說：「但那在我以後來的，能力比我更大。」他是宣佈耶穌將要來到的工作，說明耶穌要帶來能力，使人得著一個更大的潔淨。約翰把這形容作一個如同簸箕揚淨禾場的潔淨、一個像燒糠似的燒盡、一個用火來施行的潔淨。

    火是用來象徵這個潔淨須要絕對的澈底。當你得救之時，救主的寶血灑在你的心裡，你就立刻得著潔淨，除去你以往犯罪的罪名，因為基督在十字架上已經為你的罪受了刑罰，取消你的罪名了。但是很可能的，你也許要發覺你還沒有從罪的權勢之下得著釋放。請問你污穢的習慣仍未除去、驕傲的念頭和一觸即發的脾氣仍在你裡面作主嗎？基督寶血的能力也足夠潔淨這一切的毛病。這潔淨的動作縱然嚴厲得像吞滅的火，你也要讓它來掃除一切的糠、垃圾、廢物！

    神要把你從為罪所捆綁的舊生活中分別出來。祂已應許要這樣做。祂能如此行，祂也願如此行。祂要你先得著完全的潔淨，然後才用聖靈給你施洗。試想祂怎把祂聖潔的靈澆灌到一個不潔之人心的器皿裡去呢？

    在舊約裡有一個與此有關的奇妙應許，在神與我們所立的新約中又重新題說過：「主又說，那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上，我要作他們的神，他們要作我的子民。」  （來八10）我們自己所做不來的，神已應許祂要做了。我們發覺自己沒有法子保守神的律法，雖然我們是巴不得能這樣做。感謝神！祂現在已經應許祂要把律法放在我們裡面，在我們心上了。

    神的這個工作，就是破除罪的權勢，這個潔淨，就是把我們從舊生活的邪惡中分別出來，實在是聖靈洗之先必須有的前奏。在每一基督徒的生命中，這個潔淨應當是個確實的經驗。如同我們以往所犯的罪已經確實的被洗淨了，如同我們因基督的恩典已經確實被稱為義了，我們生命中罪的權勢也必須確實的被破除掉，使我們潔淨成聖。（林前六11）

    我們潔淨自己嗎？還是神來潔淨我們呢？我們所能做的，我們當然必須要做。聖經上曾說到人當「自潔」 （提後二21），又說到基督徒當「潔淨自己」 （約壹三3）。我們能奉獻自己。我們能把各人的才幹本能分別為聖獻給神。我們能將身體獻上，當作活祭。我們能順服神的旨意。這一切的事我們能做，並且我們也應該做。

    我們雖已說了做了這一切的事，這使我們潔淨成聖的工作到底是神的工作，超乎自然的。保羅說：「願賜平安的神親自使你們全然成聖。」 （帖前五23）希伯來書十三章20—21節也說：「但願賜平安的神…在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意。」

    我們得以成聖，是因著耶穌所流的寶血（來十三12）；我們得以成為聖潔，也是因著聖靈在裡面所做的工（羅十五16）。

    成聖又可說是一個進行式的經驗。這在哥林多後書三章17—18節裡有很合宜的敘述：「榮上加榮」，「變成主的形狀」。我們上面所題說的潔淨，就是這成聖生活的開端，因為我們對於一件事若沒有好好的開端，怎會有甚麼進步呢？

    親愛的朋友，你願意現在跪下來禱告嗎？你當此刻就順服神的旨意，把自已獻給祂。因著神的慈悲，如同保羅在羅馬書十二章1—2節裡所勸勉的，「將（你的）身體獻上，當作活祭，是聖潔的、是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」讓神來改變你，使你「心意更新而變化，叫你察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」。你禱告時，要讓聖靈啟示給你知道你自己的軟弱，並且怎樣的需要潔淨。讓祂指給你看，你一直打敗仗、不能過得勝生活的地方。你一面禱告，一面要相信神正在你心中施恩典作超乎自然的工作，使你從一切肉體與心靈上的污穢中分別出來。

    我們現在再回看提摩太后書二章21節：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，豫備行各樣的善事。」這裡很清楚的說明我們潔淨的目的：乃是要分別出來，合乎主的使用，我們要豫備行各樣的善事。保羅說這話的意思，並非要我們都分別出來，以傳道為職業。決不是的。潔淨成聖並不一定要改變我們的職業，除非我們原有的是個不名譽的職業。農夫、工人、教員、主婦、商人等等都可以過成聖的生活，就是榮耀神、合乎主用的生活。

    從提摩太后書二章21節裡還可以看出，我們成聖並沒有甚麼自私的成分在內。我們得蒙潔淨，並非如同一件易碎的磁器，只是陳設在玻璃櫥裡，供人觀賞。我們得著潔淨，乃是為要給神使用。怎樣行的呢？我們在下面要加以討論了。

五、五旬節之前的門徒

    要想明白聖靈洗的經驗，以及我們既然得著以後，神要怎樣使用我們，也許最好的方法是研究基督門徒們的經驗。因為他們是人，和我們一樣——充滿必須糾正的過錯，充滿必須改變的誤會，充滿必須棄除的驕傲——他們的經驗可以作為我們最有幫助的參考。

    我想我們可以確定的說，那些門徒們在五旬節的那一天之前，是已經得救了。當耶穌在地上作工的第三年中有一天，那七十個門徒從外面遊行傳道回來。他們曾行了許多奇妙的事：醫病、趕鬼、傳揚天國的福音。他們和十二使徒一同圍繞在主的身邊，要聽祂稱讚他們的話。耶穌說：「……然而不要因鬼服了你們就歡喜；要因你們的名記錄在天上歡喜。」  （路十20）他們的名既已記錄在天上，我們當然可

以說他們是已經得救了。

    不但如此，門徒們在五旬節之前，向著潔淨成聖的目標也已經開始了。當耶穌快要被釘之先，祂召集所揀選的門徒們作傾心吐意的談話。在祂被賣的那一夜，祂與他們一同走過橄欖山的葡萄園。耶穌就以身邊的景物作比喻說：「我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。」 （約十五5）由此可見主承認門徒們在靈性上是與祂最親切的連合在一起。適之所以可能，是因為門徒們已經經驗了靈性上的潔淨。耶穌對他們說：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」（約十五3）那天夜裡，後來當耶穌為門徒禱告時祂說：「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」 （約十七16）門徒已經乾淨、不屬世界、與基督連合——這一切的字眼當然使我們可以說，門徒們在五旬節那一天之前，在潔淨成聖的經驗上，也已經有了很好的起頭了。

    然而事實上，耶穌的門徒離神希望他們成功的一切，仍然差得遠哩。他們的野心還沒有被潔淨。當耶穌快要向耶路撒冷作凱旋式進城之前，那三個與祂最接近的門徒中有兩個來到耶穌的面前。他們的母親也來了，替他們說話，請求耶穌叫雅各和約翰在神的國裡得首位，坐在王的左右邊。（太廿20—21）耶穌回答說：「你們不知道所求的是甚麼。我將要喝的杯，你們能喝麼？」雅各和約翰說：「我們能。」在主被賣的那一夜，彼得曾三次不認主。（太廿六69—75）這事以前不過幾小時，所有的門徒都離開基督逃走了，只撇下祂一人，被來捉拿祂的一群帶著刀槍的暴徒帶走（太廿六56）。使徒們雖然跟隨基督那麼久，聽了許多的教訓，得了許多的經驗，他們仍然缺少道德上的膽量，不能忍受所遭遇的試煉。

    我們多容易把自己看得太高，實際上卻是那麼軟弱無能哩！無怪乎主耶穌叫我們要祈求那從天上來的能力啊！雅各和約翰以及其他的眾門徒，受不住試驗都失敗了。就連主復活以後，十一個使徒仍然個個充滿了懼怕。當他們聚集在一處商量的時候，因為怕猶太人，門都關了，大家縮做一團。（約二十19）就在那時，復活了的耶穌向他們顯現，告訴他們知道，他們所需要的是甚麼。他命令說：「你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」 （路廿四49）如果耶穌自己的門徒尚且需要這樣的勸告，何況我們豈不更加需要嗎？

    四十天之後，已復活的基督向著驚奇的門徒們，一次一次的顯現，後來祂就升天到父那裡去。（徒一1—11）門徒們記住祂的吩咐，就從祂升天的那座山那裡，大大歡喜的回耶路撒冷去。他們是要去領受能力。他們是要去領受「父所應許的」！（徒一4）。

    那些日子是十分奇妙的日子。多半的時間看來他們是在聖殿裡敬拜「稱頌神」  （路二四鵑53）。他們不在聖殿裡的時候，就停留在一所大屋子裡，那屋子有一間大而寬敞的樓房。他們都同心合意的恒切禱告。許多人的心中渴慕那所應許的祝福。除了門徒以外，還有幾個婦女，其中有耶穌的母親，也在其中。她也要得天上來的能力。耶穌自己的幾個弟兄也在這一群熱心追求的人中間，人數總共約有一百二十名（徒一12—15）。

六、應許成就了

    當那些日子，耶路撒冷住滿了從羅馬帝國的許多屬國裡來的猶太人，他們是來守逾越節的。這其中大半的人仍然停留未去，為要連帶著守五旬節，那是逾越節之後整五十天的一個節期。耶穌的門徒也在守這節，不過他們是用更屬靈的方法來守，因為基督已把舊約律法和豫言的真意義啟示給他們知道。他們心中十分渴慕神和他們同在，就決定在那屋子裡守晨更的禱告，而不到殿裡去守。那天早晨神就向他們成就了祂的應許，這應許已是等候許久了。

    「怱然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」 （徒二2—4）。

    誰能說出那時的榮耀與得意哩！那些卑微的基督徒，他們的心門向著天上的祝福大開，神的能力如潮水般湧進他們的靈魂和身體，他們的內心裡必然是充滿著無限的喜樂，和說不出的讚美。從那天上來的風的響聲與他們口中的響聲交相混合，結果猶如雷鳴了。

    頃刻之間，有大群的人來聚集在屋外的空場上。他們從那被吹開的門口望進去，聽見門徒在用自己從來所沒有學過聽過的言語說話，讚美全能的神。他們驚叫說：「這是甚麼意思呢？」 （徒二12）

    於是彼得開始用亞蘭語講道，這是他們都知道的言語。是的，就是彼得，那曾經不認主的人。站在他旁邊的有其餘的眾使徒，他們在基督被賣的那一夜曾各為自己的性命而懼怕，離棄主而逃散。然而他們不再懼怕了。充滿著從天上來的勇敢，彼得高聲傳講耶穌：「你們所釘死殺害的這位耶穌，神已經叫祂從死裡復活了。祂已被高舉在天父的右邊，又受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的澆灌下來。我們都為這事作見證。你們所殺害的人就是彌賽亞，就是基督——神這幾百年來所一直應許的——祂要來作我們的君王、和我們的救主。祂已復活了！祂是我們的主！」

    聽見彼得講道的人有許多在那天承認了他們的罪，就在水裡受洗，人數約有三千。基督的教會就此開始了。

    親愛的朋友，你所需要的，也是每個基督徒所需要的，乃是神的能力，就是父所應許的。這曾改變了彼得，又曾改變了其餘的眾使徒。它也能改變你！這能力把軟弱的基督徒改為剛強、膽怯的變為勇敢。這能力是預備給你的，因為彼得說：「這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」  （徒二39）

七、經上所記載的五次聖靈的浸

    神要在祂的話語中很清楚的指明，聖靈洗是為了每一個信徒的。故此在使徒行傳，我們看到共有五次記載這有福的經驗。在第二章裡，這經驗臨到猶太人；在第八章裡，這恩賜賜給受輕視的撒瑪利亞人；在第九章裡，那本來逼迫教會的掃羅悔改而得著了；在第十章裡，外邦人哥尼流的；家人在這福分上有分了；最後在第十九章裡，小亞細亞的以弗所有十二個人，大概是希利尼人也有分領受了。

    我們已經相當詳細的研究過在耶路撒冷的頭一次澆灌。現在我們要注意使徒所傳八章4—24節裡的記載。這裡說有傳福音的腓利到撒瑪利亞城去傳道。神很祝福他的見證。他行了許多的神蹟，使極多的人深信福音的真實。在撒瑪利亞城裡就大有歡喜。

    甚至那個不敬畏神、行邪術的西門，也看出腓利的權能是大過他的邪術。西門自己也信了，就與許多信徒一同在水裡受洗。雖然這些新進信主的門徒們在基督裡已得著很大的喜樂，已經滿心相信祂，並且有許多病患已蒙主的神蹟醫治，然而他們還沒有得著聖靈的洗。哦，這是何等的一個缺憾哩！腓利曾把這個應許告訴了他們，不過聖靈仍然未曾下降。（徒八16）

    撒瑪利亞人的地位，在猶太人心目中，是十分低賤的，然而神可不管甚麼地位。祂不偏待任何人。祂說：「這應許是給一切的人，甚至那些在遠方的人也在內。」彼得和約翰從耶路撒冷下來了，切切的為他們禱告，又按手在他們頭上。神再一次成就了祂的應許。聖靈降臨在撒瑪利亞人身上，那個經驗超過他們以前所知道的一切。

    西門從旁觀看，他那沒有成聖的心，認為這是利用屬靈的祝福來賺錢的好機會。他就拿錢給彼得和約翰，說：「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」然而彼得卻嚴厲的責備他的罪惡。神的大能確乎超過西門的邪術，西門的勢力也就在撒瑪利亞被除滅了。

    從這件事上，我們可以清楚看出當聖靈降臨之時，必有顯著於外的表現。誰能懷疑不信這些撒瑪利亞的基督徒們所領受的經驗，和那一百二十名在耶路撒冷所得著的完全一樣呢？

    便徒行傳第九章記述掃羅悔改歸主的奇妙經過。掃羅本是逼迫教會的，他曾捕捉許多基督徒，捆綁他們，把他們下在監裡。聖經上說他「向主的門徒，口吐威嚇兇殺的話」。然而這應許也是給掃羅的。關於掃羅悔改歸主的經過極有興味，你必定願意把這第九章全章細讀一遍。你要讀到大光怎樣從天上下來把他打倒在地上，基督怎樣親自向他說話，他一看見復活的基督怎樣就眼瞎了，必須要人來拉他的手，領他走路，以及他怎樣三日三夜不吃不喝的禱告。神借著這些而全然準備好了他，為了神所要在他心中作的工。

    神於是打發一個卑微的門徒名叫亞拿尼亞的，去幫助掃羅。有些有學問的教聖經的老甌，曾想要證明只有那些使徒們，神纔用他們來按手在信徒的頭上，叫他們受聖靈。然而這是不對的。神能用得著任何一個獻身給主、充滿聖靈的信徒，這在本章中有充足的證明。（徒九17）聖經裡雖沒有把這事經過的一切詳情告訴我們，然而我們實在讀到掃羅怎樣眼睛複明瞭，以及他怎樣在水裡受了浸。他是否也受了聖靈呢？是的，讚美神，並且和你所讀過的那些別人受聖靈時的情形完全一樣。我們在哥林多前書十四章18節裡讀到掃羅自己作的見證（不過他這時已改名為保羅），他說:「我感謝神，我說方言比你們眾人還多。」

    神應許的範圍廣及全世界。祂從高天之榮耀裡向下看時，並不分中國、美國、或是英國。祂看全世界為一個單位，就是祂所造的世界。祂不分法國人、日本人、或是阿拉伯人。祂看他們都是人，都需要祂的恩愛。為了這個緣故，祂把這聖靈洗的應許賜給各處在基督裡的一切信徒。

    在該撒利亞曾有一個好人，名叫哥尼流。他雖好，卻非絕對的好，因為他尚未得救（徒十一14）。他是羅馬人，不是猶太人，然而神愛他，並且打發彼得去向他傳道。你不妨把使徒行傳第十章裡所記載的這整個故事來讀一遍。

    彼得還在講道的時候，聖靈便降下來，正如同五旬節那天的情形一樣。（徒十一15）彼得與他同來的人都很驚奇。他們幾乎不能相信神的愛會那麼廣大，甚至連非猶太人也在內了。我真快樂，神使哥尼流在內，祂也使我這美國人在內，也使你中國人在內了。

    那時候必然是很奇妙的。聖經上說聖靈是被「澆」在他們身上（徒十45）：這是何等有意義的說法！神的恩賜極其豐富，「因為祂賜聖靈，是沒有限量的。」 （約三34原文）在這一次，那超自然的表現仍是說方言的神蹟：「因聽見他們說方言，稱讚神為大。」 （徒十46）

    在使徒行傳裡，最後還有一處說到受聖靈洗的事。請讀第十九章的頭七節經文。事情發生在以弗所，那是沿小亞細亞西岸的一個拜偶像的城。亞波羅曾到過以弗所。亞波羅是誰？他是一個信徒，已經在基督的道上受了教訓，而且熟悉舊約聖經，故此他能指明古時候的豫書如何已經應驗在基督的身上。只是他單曉得約翰的洗禮。他對於聖靈的應許一無所知，那應許本是賜給所有奉基督的名在水裡受洗之人的，亞波羅曾向這些以弗所的信徒傳講真理，是盡他所知的而已。這叫我們想起現在也有些教師，他們很愛主，可是卻從未經驗過聖靈的洗。他們對此既一無所知，自然不能向別人傳達任何自己所沒有經驗過的事情。

    我們從聖經中得知道這故事的經過，讀到保羅怎樣在以弗所遇見幾個門徒，以及他們後來怎樣也受了聖靈的充滿。注意本章第6節說，他們受聖靈時，他們曾說方言，又說預言。

    在這五次的記載中，每次所表現的有一點是彼此相同：當時都有說方言的神奇恩賜。這說方言的現象並非聖靈洗的本身，乃是作為信徒已得著所應許之充滿的憑據。在這五次之中有三次明明題到說方言的表現，另有兩次是可以顯然推斷的。

八、一個現代的經歷

    聖靈的洗！誰能加以描寫呢？這經驗是個別的、內在的，甚至我們大多數人很難說出所經歷的到底是怎麼一回事。我有一個很親愛的朋友，在多次禱告以後，曾仔細的寫下了一篇記錄，記述當他追求聖靈充滿的那些可貴的日子中，主是怎樣的對付了他。那本小冊子名叫「這應許是給你們的」。作者是克明思牧師( Robert W Cummings)，他曾在印度多年作宣道師，是長老會差派他去的。我要多引用他書中的話，相信神會堅強你心中的願望，盼望你自己也經驗這能力的洗。

    我們已經說過，在豫備受聖靈之前，我們的心需要洗潔淨。讓我引用克牧師書中的幾段話來說明神怎樣在這一方面對付了他。

    「有一天（在印度）當我走向網球場去打球時，有一個人想請我進去和他談道。我說我現在需要運動，下次有空再來談罷。」

    「那時在我裡面有個聲音說：「你要別人撇下他的房屋、朋友、和地位，然而當我要你為了我的緣故，撇下你下午的網球，向基督曾為他受死的一個人談道，你卻不肯。你怎能希望印度人為我而撇下一切呢？我要你撇下網球。」我的心中非常難過。我怎能撇下網球？我的生活必要失去平衡：

    「然而那要我為基督而撇下網球的聲音堅持不放，不理會我的任何辨論。有兩天之久，我竭力掙扎。第二天晚上我回家的時候，決心要澈底解決這事，就對我的妻子說，我今晚不想吃飯。我獨自關在內屋禱告，神讓我知道那聲音是祂的聲音。我求祂賜我恩典，得以順服，因我憑自己實在做不來。我是本會的網球冠軍選手。我愛打球，我的朋友都是打網球的。我需要運動，如果我撇下網球，我的同工朋友們決不會贊成……，

    「我不知道是怎樣的，但最後我的意志降服了，答應丟棄網球。當我的意志決然向那要求的聲音服從時，我整個人立刻感覺到充滿了耶穌基督的同在。我看出個人的野心，網球、虛榮、和欲望以前曾佔據過我的心。祂是個良好的醫生。祂帶領我那天晚上在西阿爾各撇下網球；同時我也撇下了我的朋友、我的差會、我的弟兄、我的前途——我所實在喜愛的一切。我如同死去一樣。我想祂太殘酷無情，竟要我撇下一切。但祂進到我裡面填滿了我的空虛。原來祂要得著我的心，祂也知道怎樣把那些在我心內曾占首位的東西趕出去……．

    「後來神還給我的網球，但讚美祂的名，祂從未還給我的心。我屬於祂：這個接合是分拆不開的了。現在我認識祂。生活變成詩歌。我覺得裡面已經潔淨——我更加渴慕聖靈的洗了…

    「一九二四年復活節假期中，我的妻子得著一個極強有力的聖靈的洗的經驗。這一年的耶誕節和新年的假期，我們一小群在印度北部的人就開了個禱告退修會，在靠近南迪坡的一個小小的教士公所裡，沿著一條大運河的岸邊。在這裡有一星期或是十天的時間我們尋求主，等候祂，敬拜禱告，祈求復興。我們的聚會情形非常好，將近結束之時，神賜給我一個奇妙的經驗，與我相會，這經驗我曾於數日後在致同工宣道師們的一封信中加以敘述。」

    這下面的敘述十分詳細，我受篇幅的限制，只能盡可能的轉載一些來與你同享。

    克牧師寫下去說：「我一直是在尋求神的聖靈來湧進我的裡面，使我的身體與靈魂浸在聖靈裡，要聖靈來降臨如同我在聖經中所讀到的情形一樣……，我一直在尋求聖靈來進入這個殿，就是我的身體。

    「我知道神的靈是住在神每個兒女的裡面，並且我已經感覺到祂是與我同在。但我深信還有個聖靈的洗，那是比我所已知的更深的一個經驗，且是與救主發生新關係的一個開端。我願滿心感謝神，讚美祂，因祂是信實的，且已豐富的成就了祂所賜給我的應許……．

    「我承認當我下到南迪坡去的時候，我不得不竭力禁壓裡面的一個思想，以為神的旨意是要我長期的等候。我能一直不斷的尋求祂而不灰心，實在是完全出於神恩典的保守。因為在等候祂的時候雖然滿得許多的教訓與祝福，然而希望遭遇耽延，確乎常會引起疑心的……，

    「禮拜四下午我的妻子送我一節聖經，她說覺得這是神為我而賜給她的：『或者耶利華來迎見巴蘭…於是他上一淨光的高處，神迎見了巴蘭。』  （民廿三3—4）

    「我斷定神一定是要單獨迎見我…，我走出來沿著運河遠行，一面走，一面讚美神，說：『神阿，願榮耀歸給你。』忽然之間，我覺得神在向我說話，我就側耳而聽，祂好像是說：『你實在並非因為巴望要我得榮耀而讚美我和祈求我的榮耀，而是因為你要得你的靈浸。』我知道祂已察出了我的弱點，我就說：『主阿，是的，你說得對。求你指教我要渴慕和尋求你的榮耀。』就在那一刻祂指示我，祂所悅納的禱告是單單尋求祂得榮耀的禱告。『神阿！惟願得著一切的頌贊、尊貴、和榮耀。』我看出我的願望能否成全是無關緊要的，但他的旨意是否成就卻是極其緊要的……

    「我回到聚會的地方，聚會已經開始，我就跪在房角那裡，照著祂在運河岸邊所指示我的，立刻開始禱告：『神阿！願呢在這次聚會中被高舉、得榮耀，在你每個兒女身上，在我身上。』…

    「當我這樣極其誠懇禱告的時候，一個極強力的憂傷的靈抓住了我，使我得知把應該歸與神的尊貴和榮耀歸與別人是何其可悲，我的心完全破碎了…，我就放聲痛哭，自知那不是我自己的靈叫我那樣做的。我痛哭因為神沒有得著人的愛戴、受到人的榮耀，雖然祂是那樣的配得配受這一切，因為…祂偉大聖潔的名沒有被人尊重敬畏：

    「痛哭之後，心中來了一個無法形容的感覺，感覺到神可畏的尊嚴與偉大……．有一段時間我是在說不出來的靈裡敬拜神，讚美的聲音如泉水般湧出我的心懷。同時又有個嫉妒而無私的忿怒的靈，純而又聖潔，全然與人為的一切無關，在我裡面禱告，（禱告的熱烈迫切是言語所不能形容的）祈求神得著祂聖名所當得的榮耀……，

    「在嫉妒的靈熱望神得榮耀之後，來了一個奇妙的感覺，感覺到無上的快樂與自由。我覺得我好像正在神愛的中心，從一切的捆綁中獲得自由。這快樂使我大笑，笑我以前的疑惑懼怕，笑我靈魂上的仇敵，更因得勝了以前攻擊我的每一憂愁而大笑。我想祂必是先給我嘗了一下將來天上喜樂的滋味，在那裡一切的罪孽、愁苦、疑惑、和懼怕都必消失，我們必要在純潔得勝的喜樂中，逍遙自在的生活。

    「禮拜六的清早，我決定放棄要我的禱告蒙應允的思想和願望，寧願基督無論如何要得榮耀、被高舉。我以為我實在已經願望過神得榮耀，但當聖靈把祂自己要神得榮耀的熱烈願望放在我裡面的時候，我想那切慕和渴望將是擔當不起的了。我好像明白一點基督的大願望，要祂的父就是我們父的名被尊為聖，那是祂教訓門徒的頭一句禱告…，

    「我仍能記得當時洶湧在我裡面的感覺，那時聖靈指教我說：『耶和華阿，你本為大，應當大受讚美。』  『耶和華阿，你本為大，應當大受事奉。』  『耶和華阿，你本為大，應當大受擁護、大受敬拜、大受尊崇。』我的聲音如同一支宣告神大能與尊嚴的號筒。聖靈如此好久的教導我讚美神為了祂的聖潔、為了祂的公平、為了祂的公義、也為了祂的良善…

    「聖靈又指示我祂心中熱烈的願望，要神的國降臨……，哦！巴不得我們能明白聖靈是何等的渴望基督加冕作王——作印度的王、作教會的王、作萬民的王。我們真不曉得當怎樣禱告…，聖靈使我的心體會神國的榮耀。祂的國是永遠的國，是耶穌的寶血買來的，這國要征服其他一切的國，這國的王是萬王之王、萬主之主。這些話是何其真實阿！我知道我是在這位大君王的面前。

    「祂教給我的下一個功課是啟示神熱切的願望，要祂的旨意行在地上，如同行在天上。祂從我個人身上開始，指給我看我所有的肢體、我整個的身體是為了祂的榮耀造的。祂不但造了我，又用祂的寶血買了我，故此我的舊生命應當與基督同埋同藏在寶血之下。有數小時之久，神的靈把我身子上的肢體一個一個的指出來，教我禱告說：『願禰的旨意行在我身上。』祂沒有遺漏了我肢體中的任何一個。祂教訓我知道，我的舌頭是為了祂的榮耀造的，我的手、腳、耳：心、喉、眼、胃……我所有的一切，都是為祂造的，只是為祂造的…：

    「在這長時間內，一直有極大的能力停留在我身上，這能力我深知能隨意行事，這能力是有才智的。它絕對的控制了我。但有一件事使我感覺嚴肅而又非常莊重的是：那能力絕對不肯碰著我的意志或是知覺…那能力雖是有才智的，且是無限的，然而它不侵犯我的意志；除非我的意志甘願合作，它決不勉強完成它的願望……．

    「聖靈要基督在我全身上得榮耀。祂指示我罪孽、軟弱、與疾病都是羞辱神，我們的身體本是屬於祂的：這一切是仇敵的工作。祂讓我知道祂切願使我整個的人（身體、魂、與靈）都潔淨成聖……，

    「於是祂很明白的告訴我，祂要我用我的言語來榮耀基督。祂要我一生榮耀基督為神的羔羊，除去世人罪孽的。祂要我榮耀祂為醫生，樂願醫治一切存信心而來的人，滿有憐憫，切願使我們痊癒。祂要我榮耀基督為用聖靈與火給人施浸的一位。祂要我作見證，見證基督的心願，要把這偉大的靈浸賜給祂所有的兒女，正如同祂在五旬節賜給祂的眾門徒一樣。祂要我榮耀祂為再來之王……，

    「祂運用大能這樣的指教我，我是一直的臥倒在祂的腳前：後來祂讓我知道，祂要用我的舌頭按著祂所賜的口才說話。當我把舌頭獻給祂的時候，祂就借著我說話，所說的話是我所不知道不瞭解的。為何呢？我不會說。我只知道祂使我感覺聖靈已用著我的舌頭，對神講說各樣的奧秘（林前十四2），又使我感覺這事是極其合宜的，就是說，祂用著我的舌頭，按著祂所賜的口才敬拜神，說那照我自己的能力所不會說的話，以此來印證祂已澆灌充滿祂的殿，這事是極其合宜的……，

    「我巴不得能寫出這位偉大的施浸者的榮耀，然而我不能。這個你必須自己去領會體驗，只要你給祂機會，讓祂把祂有釘痕的手按在你頭上，用祂的靈與火來充滿你，如同在五旬節的日子一樣。」

    神的靈就是這樣的澆灌在克牧師的身上。神所賜給他的能力，使他在印度作宣道師的效能大為增加，後來回到美國作聖經學院的教師，又被任為神召會國外宣道部印度區的緯幹事，都是大有功效。神並沒有單單選出他來加以偏愛，因為那已成就在他身上的應許本是包括每一個基督的信徒在內——你也在內。

九、你當獻上自己來得這個經驗

    信徒要想得著靈浸的經驗，必須先要有屬靈的饑渴。耶穌教訓說：「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」 （太五6）在約翰福音七章37—39節裡，當祂論到受聖靈的浸時，祂連帶說到這屬靈饑渴的必須。「人若渴了，可以到我這裡來喝。」故我們若想從神得著那樣的祝福，就必須先有個極大而又熱烈的願望。主接著說明這經驗的偉大，把它比作活水的江河，把福氣湧流給別人，如果所有的基督徒都這樣的領受了能力，全球歸主的大工將要何等的快就可完成哩！對啦，這正是基督自己勉勵我們要為得這經驗而等侯祂的主要原因之一啊！(徒一8 )

    我盼望沒有一個人自以為向神求這恩賜是過分的妄求而退縮不前。神是你在天上的父，弛切願把祂最好的東西賜給你。我們在地上的父母，他們的愛雖然沒有完全到像天上的父那樣，他們尚且樂意拿好東西給兒女。耶穌應許說：「何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人麼？」  （路十一13）

    所謂「求」並非簡簡單單的要一下。神也許要試煉我們，看我們的請求是否出於至誠，叫我們先等待一下，祂才應允。耶穌勸勉我們不可灰心，而是應當堅持我們的要求。「你們祈求，就給你們：尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見：叩門的，就給他開門。」(太七7—8)我們這樣來到祂面前禱告的時候，聖靈就利用機會在我們心中作工，提醒我們或許還需要作更進深的奉獻，以及對神的旨意作更澈底的順服。

    當你來到神的面前，準備領受祂豐富祝福的時候，你要使你的奉獻越澈底越好。保羅在羅馬書十二章1節裡說：「我……勸你們將身體獻上，當作活祭。」他的意思是要我們很鄭重的考慮這件事。我們身體上的各個肢體從前是由魔鬼和用作工具來引領我們犯罪：例如舌頭說謊、雙手偷盜。耳朵竊聽等等。現在神要你把這些肢體獻給祂。祂要把他們改用在聖潔良善的事上（羅六17—19）。神要你整個的人，並非僅僅一部份。

    這靈浸的經驗將在何處發生呢？我不知道。古時的眾門徒也不知道，可是他們恒切的禱告，在聖殿的公共禱告會中（路廿四53），也在他們所住的那間樓房比較退隱的環境中（徒一13—14）。同時你也會願望與別人一同禱告，（並且勸勉他們與你一同禱告。）或者你也可在你的內屋中單獨尋求主的面。

    不要忙亂。要繼續的禱告下去。「這些人……都同心合意的恒切禱告。」這14節的記述何其佳美？禱告當與讚美和敬拜連合。你越是讚美神，告訴祂你如何愛祂，並且婦何願望像祂的兒子，你靈裡的歡喜快樂也就越大。當整個的靈、魂、體都獻服在聖靈的運行之下，當心大大高升的時候，聖靈的浸就實現了。

    你當指望聖靈大大的降臨在你身上。神的能力影響人的情形是各不相同的。約翰見證說：「我一看見就僕倒在祂前，像死了一樣。」 （啟一17）以西結卻覺得聖靈拉起他，使他站起來。（結二2）在五旬節的那一天，聖靈的能力臨到眾門徒身上是那麼的強烈，甚至不信的旁觀者以為他們是喝醉了酒！何等的喜樂！何等的榮耀！祂的同在是何等的奇妙，能這樣明顯的感覺到！

    信徒當然應該保持一種領受與期望的態度。我們因感覺自己的不配，有時會在禱告時雙手掩面，不敢抬頭。讓聖靈的保證來安慰你，叫你能照著經上的教訓。「抬起頭來」和「舉起聖潔的手」。（詩三3：提前二8）我們如果離開定罪的地步，能因我們已與祂同蒙神悅納的事實而喜樂，這是何等的有福阿！「如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。」（羅八1）你禱告時應該喜樂。

    有時在這榮耀的經驗當中，你會感覺到你自己的話語不足以表達你心中一切的興奮。你靈魂裡的狂喜會把你高舉起來，直到主寶座的面前，那時你也許會發覺你自己是在說：「天使的話語」。（林前十三l）但是最低限度，你不用擔心如何設法表達這經驗的榮耀，因為主必賜給你另一種方言、另一種話語，來讚美祂。那時你既知道這所不懂的言語是神所賜的，故此是全然為弛所悅納的，那時你要用何等的自由來讚美祂哩！把你的喉嚨與舌頭獻給祂罷，把你的嘴唇與聲音獻給祂罷。你是在對神講說各樣的奧秘，你的靈在禱告，你是在造就自己。（林前十四2；十四4）當聖靈降在以弗所那幾個門徒身上時，他們就說方言，又說預言。當祂降在你身上時，你也要說方言，稱讚神為大。（徒十九6；46十）

十、常被聖靈充滿

    神賜聖靈的浸給你，是要使你為你的救主作個有效能的見證人。「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力：並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」  (徒一8 )對啦，你一被聖靈充滿，就很難不作見證了。你當為這能力的領受而歡呼，並立刻開始運用這能力。你將發現神的靈要與你同工，幫助你去傳揚基督所已為你作成的事。你將勇敢而又快樂的送福音單張給不信的人，招請你的親友到禮拜堂聽道，把你的光照在人前。不久你自己就要帶領所親愛的人歸向基督。你將會幫助別人禱告，使他們也可以受聖靈。

    當你把基督賜給你的祝福與別人共用的時候，你將常常感覺需要得著更進深的屬靈經驗。讚美神，這些豐富、使人滿足的經驗也是在等待著要給你的。

    門徒在五旬節的那天受了靈浸之後，他們不但放膽傳道，他們也大遭逼迫。彼得約翰二人被拿，給帶到耶路撒冷公會前受審，公會禁止他們不可奉耶穌的名傳道。這可怎麼辦呢？他們很有智慧的把公會的命令借著禱告帶到主的面前，求祂賜恩輿使他們順從神而不順從人。「禱告完了，聚會的地方震動：他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」（徒四31）當他們十分需要主的時候，他們就再被聖靈充滿。

    為了神百姓的需要，天上能力的供應是取用不完的。我們可以一次又一次的被充滿。以弗所書五章18節的正確翻譯是：「…乃要一直的被聖靈充滿。」故此神是要我們常常來到祂滿溢的泉源，領受祂時時新鮮的聖靈供應。聖經稱呼這樣行的人為「充滿著聖靈」的人。當初教會需要執事的時候，他們就揀選司提反、腓利那些「充滿著聖靈的人」 （徒六5按原文直譚）。巴拿巴是另一個熱心的門徒，曾在初期教會中為神所重用。使徒行傳十一章24節告訴我們說：「這巴拿巴原是個好人，充滿著聖靈和信心。」  （按原文直譯）今日的教會需要許多像巴拿巴那樣的人。巴不得你是其中的一個！你當天天尋求主的面，讓你的心靈在讚美、崇敬、和愛慕中歸向祂。在你個人靈修的時候，只管毫無拘束的多說方言、常說方言。你將要發現這一部分的禱告生活是造就你自己的、和使你多結果子的。你要用靈禱告、要用靈歌唱。你要效法保羅，他說：「我感謝神，我說方言比你們眾人還多。」 （林前十四15—18）

    親愛的朋友，在你沒有再往下讀之先，我願請問你：「你受了聖靈的浸沒有？」你讀的時候，一直覺到很奇妙，對不對？但我向你保證，當你實際上領受這經驗時，必定要更加奇妙百倍哩！惟願神現在賜給你向著祂有極大的渴慕，使你撇下其餘的一切，為要在禱告中尋求祂。

    你當禱告，求能看見神的榮耀，也求能清楚看出你自己的不配。神因祂的憐憫必要赦免你、潔淨你。如果你發覺心中對甚麼人有惡感，如果你怨恨或是得罪了甚麼人，你必須盡力設法和那人和好。得罪必須賠罪，仇恨必須解除。「先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」 （太五24）

    當你的心實在已經預備好了接受聖靈時，你等候在施恩座前的禱告要變成讚美。你當不斷的讚美神，因祂的應許而歡呼。讓你的靈魂安居在基督一切的榮耀與恩典上。相信祂要把祂的靈澆灌下來。尋找那些願意等候主的人與他們同在一起等候。記住：「這應許是給你們的」，「那應許我們的是信實的」（來十23）。但願你領受一個很奇妙的靈浸：這是我為你的禱告！

    

聖靈的火    柯理培

                經文：馬太福音三章11節

 

    「以公義的靈，和焚燒的靈，將錫安女子的污穢洗去，又將耶路撒冷中殺人的血除淨……」 （賽四章4）

    當時的以色列國就是需要主的靈——神的焚燒的靈在他們中間，消滅他們一切的污穢。

    「有一撒拉弗飛到我跟前，手裹拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」  (賽六6—7 )

    以賽亞看見撒拉弗從壇上取下火炭沾他的嘴唇，就潔淨他，消除他的污穢，因為本來以賽亞就感覺他自己是污穢不潔的，他也住在污穢不潔的人中間，所以他被潔淨。

    「我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋，也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。」 （太三11）

    「忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過：元滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」  （徒二2—4）

    在這幾節聖經中，都是論聖靈的工作。聖靈好似火。在新約與舊約中，火就是表明神接納人的崇拜，神接受人的奉獻。祂的靈好像火就把祭物燒著了。火不僅表示神的接納，也是表明分別為聖與潔淨，火為潔淨並消滅一切的污穢，火又像是一個憑據，神與人，人與神立約。火又是大能力，就是聖靈。我們心裡要有木柴——真理、正義與慈愛。聖靈一來，立刻就燃著了。聖靈一看是這些，立刻就來，火就著起來，就能工作。

    在我們的教會裡，我們所需要的不是別的，有房子，有設備，一切需要的都有，就是缺乏聖靈的火，我們教會所需要的就是聖靈所生的火。我們需要有一個預備，要聖靈在我們的教會作工，聖靈的初步就是要預備，必須有一個預備。你看以賽亞，他需有一個預備，才得以潔淨。無論什麼地方都需要有一個預備，每一個地方如果聖靈降臨了，那就是那個地方已有了預備。預備非常要緊，如果我們沒有預備，我們沒有盼望能得著聖靈的大工作。聖靈第一步工作是要焚燒我們的污穢。我們看見以賽亞就是那樣，別的地方也是那樣。聖靈在五旬節的工作也是那樣。一百五十多年以前，在倫敦城有一次嚴重的瘟疫發生，死的很多很多，那個病傳播的很厲害，沒有法子消滅它，忽然起了一陣大火，幾乎把倫敦燒掉了，可是這病就少了，以後就沒有這種病了，因為火將一切傳染的細菌都燒掉了，他們因大火損失很大，可是他們也因此得益。火能消滅一切的污穢，一切的骯髒。我們也需要一個焚燒的靈，以賽亞說，在以色列國有一個焚燒的靈，但是先要預備，所以預備是很要緊的，是必須有的。三十年前神的靈在山東那裡作工。祂作的頭一個工，就是消除罪惡。焚燒的靈在我們中間，就是消除我們的罪惡。聖靈來，先預備我們的心，我們都被神的靈定罪。我們得救的時候，聖靈定我的罪，我就悔改了，可是沒有像那樣，那樣可難過了，那時我們心裡頭真是覺得我們是滅亡的人，真是好像以賽亞所說的，我是一個嘴唇不潔的人，我住在嘴唇不潔的人中間。在黃縣的時候，我們看見聖靈的大工作，我們這一切的人，是外國傳道的與中國傳道的，在一個禮拜中，我們眾會。聖靈在我們的心裡面焚燒，使我們認罪。看到許多人，他們被定罪的時候，他們的臉好像粉牆那樣的白，好像都是死的人。我們不能離開禮拜堂，神的靈就焚燒，焚燒，焚燒：真是一個大焚燒！我記得，我們有一個早晨的禱告會，有一天，五點鐘我起來下樓要到禮拜堂去禱告的時候，有一位同學站在一邊，我一開門他就站在那地方，我看見他就問他：「你有什麼事？」他不出聲，我說：「你有什麼話請說。」他仍是不回答，他的眼就好像盯著遠方。他的臉很灰白，他一點也不動彈，他就站在那個地方。我就問他：「你怎麼了，是什麼事？」他還是不回答，我就拉他的手，叫他進到我的屋來讓他坐下，這個時候他仍然不說話，後來他才開口說話，他突然哭了，他撲倒在地，說：「柯牧師，我是污穢的人，我沒有一樣是潔淨的。我的衣服都是污穢的。」他難過極了，他哭著說：「柯牧師，你知道。前幾個月有兩隊軍隊打仗，一隊軍隊來了以後，把老百姓的好衣服都搶去了，在東門外那個地方就很便宜的賣了，我貪便宜就買了許多件，這些衣服都不是我的。」他從前是在醫院作看護的，他說他的鋪蓋也是偷醫院的。諸位，這是一個神學生所承認的罪。於是我們就開始禱告，後來他說：「我該怎麼辦呢？」我告訴他：「聖靈能夠引導你，祂要做什麼，你就做。」以後我借給他一些衣服。他說：「本來那些衣服都是污穢的，我不知道是誰的。」以後他就把這些衣服包起，送到孤兒院。這是聖靈抓住他。我有一個很好的朋友，是一個美國的宣教士，聖靈抓著他；他三天不能說話。他就來求我為他禱告，他不說是什麼，三天以後聖靈就釋放他。大概是三十年以前的事，他曾偷竊，聖靈就為那一件事情抓著他，聖靈也抓住了我。這是聖靈作工，感謝主的恩典，祂就焚燒，熒燒，焚燒！使我們潔淨。諸位，聖靈要來，我們所想不到的一些污穢就要顯出來，我們不注意，不知道，忘記了，可是聖靈不忘記。我們所行所做的在我們的心裡面，聖靈來為要照亮這一切，祂要顯明這一切污穢不潔的地方。有許多這樣的見證，從前，有一位很好的姊妹對付罪。在全體跪下禱告的時候，我站起來，在桌子上我看到有一迭大概是三十多塊銀元，上面有一張紙寫著她的名字，說明那是她偷神的十分之一。各樣的經驗都是神的靈要焚燒，焚燒，焚燒！我們若要聖靈做工，必須把我們的心顯露出來，讓弛焚燒的靈，消滅我們一切的污穢，不潔。若是我們不這樣預備，祂沒有法子在我們的教會，在我們的講壇生起大火。祂必需先把我們的裡面焚燒，好像將一塊冷硬的鐵，放在火裡面。你注意在五旬節聖靈降臨的時候，好像是吹大風，大風吹起，落在他們的頭下，風與火一塊來，若是把鐵放在火裡面就容易溶化。我在小時候，在上學去的路上，喜歡到鐵匠鋪裡去看。那個鐵匠有一個風爐，風爐一吹，火焰就大起來，把那塊鐵放在火焰最厲害的地方，那塊鐵就燒紅了。在燒紅的時候，把兩塊鐵放在一塊必連在一起。神就要利用我們的器具，預備祂的僕人，把他放在火裡燒，燒，燒！把一切的渣滓，一切的污穢化透了，使它好用。鐵在硬的時候是不能做成器具的，必須燒紅，燒紅以後，就能依照聖靈的意思，做祂喜歡的器具。所以這都是神的預備，祂預備人。

    聖靈來了，為要引導。聖靈引導我們，我們好像是瞎眼，在這個世界上我們不知道如何生活，可是聖靈要來引導我們，叫我們知道如何生活，可是聖靈要來引導我們，叫我們知道當該怎樣行。在這個黑暗的世界，我們這些人若是沒有聖靈的亮光，沒有聖靈的引導，我們真是危險。在舊約中以色列人離開埃及，在晚上他們有一條火柱，白天有一條雲柱，就是表明神要引導以色列人。聖靈是很奇妙的。從前在華北，正是日本人打中國的時候（還沒有攻打美國），在黃縣白馬我要蓋一個禮拜堂。那時，在龍口就有日本人，在白馬南邊有遊擊隊常攻日本人，日本人也常攻他們。那時我在黃縣，離白馬只三四十裡路。有一天我心裡一種感覺我要到白馬去，有一種能力在我心裡面，一定要去，不知為什麼，上完班後我就開汽車去了。當白馬那個傳道弟兄看見我的車子，就跑出來說：「柯牧師，誰送信給你？」我說沒有人送信。他說：「你不知道，日本人預備拆那個禮拜堂。」我就跑到那個地方，日本人早上已經送信給他們說，遊擊隊容易利用這房子做掩護，所以他們要把這個房子拆掉。我見到日本兵已經拿著器具要拆掉那新房子，我對他們說沒有遊擊隊在這裡面，這是禮拜堂，勸他們不要拆這新房。我說了許多客氣話，他們就不拆了。聖靈帶領我，就領我那一天到那個地方去。天路歷程的作者本仁約翰，因信仰被關進監牢。監獄的管理人知道本仁約翰是個好人，沒有做什麼壞事情，他在那裡寫天路歷程，監獄官就允許他在晚上可以回家看他家裡的人。說是明天早晨要早早的回來。他就回家同他家裡的人談話，差不多到深夜十二點，忽然間有一個力量對他說你趕快回去。在半夜裡他就回到監獄，把獄吏叫醒說，讓我進到我的牢房，把我鎖起來。獄吏問他為什麼這樣早就回來，他說一定要回來。不久，果然政府的人來了，他們疑惑地問獄吏說：「犯人都在裡邊？」獄吏說：「是。」他們問：「本仁約翰也在裡邊？」獄吏說：「在。」他們要打開門看看，門一打開，本仁約翰在那裡。第二天獄吏對本仁約翰說：「我相信你的判斷力」本仁約翰說：「這不是我的判斷力，乃是神指引我。」神的兒女啊，我們若是在神的裡面，神就引導。有一位弟兄，他有一個小女兒，大概六歲的樣子，她爸爸去一個地方辦公，媽媽告訴這個小女孩去找爸爸。這個小女孩就跑到爸爸那裡說：「爸爸，好不好今天我就裝作一個失明的孩子，你抓著我的手，你領著我，告訴我什麼地方有石頭，什麼地方要上，什麼地方要下，我就閉著眼，我不看。」爸爸說：「好，我們就這樣玩。」這樣，爸爸引導她到家，一到客廳，她睜開眼說：「媽媽，爸爸引領我到家了，我閉著眼，一點也不看，爸爸就把我領到家了。」媽媽說：「好危險，如果絆倒了怎麼辦？」她說：「我不怕，有爸爸抓住我的手。我知道是十分可靠。」以後這位弟兄說，他是信主的人，那天晚上他禱告說：「主啊我的孩子信我過於我信你。」聖靈是要負責引導我們，除非神的靈在裡頭引導我們，不然我們就不會順服，聖靈很奇妙，祂要引導以色列人，引導使徒們，引導這一切的人。有一個老牧師告訴我一件事，在他鄰近有一家還沒得救，男主人很凶，也不許人到他家去傳道。這位老牧師就禱告，求主給他一個方法，讓他可以進去傳道。第二天他就到這個人的家裡，對他說：「今天我要與你談話。」這人非常厲害，這次他要想辦法對付這位牧師，他於是說：「好，我准你進來和我全家談話，可是我有一個問題要問你，若是你能答我這個問題，我就准你進來談話。」他跟著說在聖經裡面有沒有一個地方是說到「使女」的單數字的，在聖經共用了幾次？牧師回答他；在約珥書三章三節，祇有這個地方有這單數字( Girl)，這真的把那位老先生打倒了！他說：「在你沒有回答以前，我敢擔保你答不出。」自此以後，這位牧師就領他得救。慢慢地他全家都得救。可是這位牧師說，如果是先一天把這問題問他，他是不知道，可是他在禱告的那天晚上，翻到約珥三章3節，他就念，念到( Girl)這個字。很奇妙，聖靈的作為真是奇妙！

    

用火施洗

          經文：馬太福音三章11節，希伯來書十二29節

 

    物質的世界中最大的能力就是火。從古以來宗教思想中，和各國的風俗中，都看中火。並對於火有奇異的迷信。希臘和羅馬國有聖火。那聖火時時有祭司和童貞女看守。那火就是國家和家庭的中心。火若息了，國中的政治，馬上就停止，直等到火再燃起來。或是由天空的閃電，或是日光收聚的焦點，或是用兩塊木磨擦出火，把那聖火再燃起來。

    若有從外國來的大使，要先在聖火旁邊經過，才可以向參事院謂見。斯拉夫人和條頓民族中的新娘須先向聖火俯首，才可以進入新家。北美洲土人之酋長，要先繞火行三次，才可開口。希臘的十二族將他們十二個火把放在雅典王面前，如此表示國家的合一。他們的聖火在國神的大火中合成一個火。

    波斯國敬火的人，以日頭或火為神聖。若有吐唾沫於火中，就是犯不能赦免的罪。若在聖火前行任何不合理的事，也是一樣的罪。

    他們看火與生命一樣，印度國拜火的教徒到如今還是崇拜火。神的話中雖不看火如同這等迷信。卻也用火代表祂超越的榮耀，祂所在的能力，並祂的聖靈。

    科學智識越進步，我們越看出這表像特別的深意和教訓。人所知道的能力都沒有火那樣緊。日頭的火力，就是我們太陽系的中心。煤礦中所含蓄的火力可以運輸機器，使全球的工業發達。從近代的武器中，也可以看出火的大力，如水雷、炸彈、炸藥和大炮，現代作戰非有火不行。

    有一班科學家想推宇宙的原始力就是電力，那是地球星宿轉動的，就是這一類的電火。若實在的去測度就知道根本力就是神。祂就是各種力量的發源，祂照自己的旨意叫宇宙轉動，能力屬於神。祂就是烈火，各樣的力量都由祂懷中發出。

    聖靈在這偉大的火的力量中，認出自己合式的表號，「他要用聖靈與火給你們施洗。」

    他們在各時代中發現與火有奇異相似的地方，古人以天體的火為當拜的可畏的。電火更是如此，但他們不知如何用電力，不曉得它是怎樣發作的。如今科學家已發明如何將電力收聚，使人人可以隨意去用，電力成了每日的需用品。若要前門的鈴響，街上的電車行動，家中的燈發光，或使機器轉動，電線

    照樣古時聖靈的火也是最奇異的，如同閃電一般。不曉得從何處來往何處去。一時降在摩西身上，一時又降到以利亞身上。一時很威嚴的落在迦密山的祭壇上，一時在以色列營中帶著神的烈怒發現，一時在何烈山沒有燒毀的荊棘中表示神的同在。

    自基督升天之後，聖靈來到我們中間，與我們同住。按祂自己的定律。讓信徒去用祂的權力。信徒若照祂的定律，都可以為自己的生活或工作去用聖靈，如同每日生活中用電力一樣，聖靈稱自己為在基督耶穌裡賜生命聖靈的律。

    聖靈來到我們中間，要應付我們每日生活中全人的需用。祂不獨作我們靈性生活的創始者，祂還作我們每日工作行動的指揮者。

    我們現在看一看聖經中怎樣用火的表號，先看摩西律例中，怎樣用火。

    神最早的時候在燒不毀的荊棘中向摩西顯現，從此知道火就是神與以色列人同在特別的表號。

    火柱與雲柱不過是更榮華的表號。如同幾百年前的時候，神向亞伯拉罕在夜間顯現，「有冒煙的爐，並燒著的火把。」神一路經過曠野都是以火向他們顯現。西乃山神在火中降下，從火中向眾人說話，至聖所中的舍吉拿榮光或者是發光的火焰。神以火答應以利亞在迦密山的禱告，收納參孫父母的祭，又以火向祂的僕人顯現。

    每逢獻祭，火是最要緊的。逾越節的羔羊要先用火烤了，然後才可以吃。這是表明聖靈把基督的肉分給我們做生命的糧。

    贖罪祭的公羊，要搬到營外用火燒了，這代表我們的罪放在耶穌身上，聖靈從我們的理智中完全除去良心的虧欠。我們將自己的罪放在神的羔羊身上，就不負任何的責了，祂完全擔負。

    燔祭在祭壇上被火燒沒，預表基督為我們獻上使我們蒙神的悅納，並且代表我們藉聖靈將自己獻給神。

    火在壇上是不熄的。照樣聖靈在完全奉獻的人心中，將他一生化為聖潔神所喜悅的活祭。

    平安祭中也是少不了神聖的火，這祭代表我們與神的交通。脂油和髒要獻給神，在壇上用火燒了。這是代表信徒與神的交通中神所應得的分。胸和右腿要歸祭司，他可以吃，表示信徒所應得的。只有聖靈可以保守平安祭真正的交通，使我們先給神所應得的崇拜，又叫我們食那天上降下來的活糧。

    素祭也少不了火。用細面烤在火中摻油及乳香，不能用酵和蜂蜜。這乃代表耶穌基督，我們的靈食，用自己的生命借著聖靈養我們。

    食真理和食基督是兩樣事。只有神的靈可以將基督的生命化成我們的活糧。人吃生麥子與吃預備好了的麵包，是有分別的。聖靈的工作，就是為我們預備生命的糧，送給我們，叫我們吃那活潑的基督。

    最美的祭中，是聖所裡所獻的香。這也是用火獻的。香料磨細了，做成上等香，在那金的香爐中燒，使香氣在主的面前充滿聖所，時時滿有敬拜的現象。這是代表基督作祭司又表示我們祈禱的責任，如同香料搗細，祈禱包含許多小事。那香的制法，到如今還不知道。照樣祈禱也有許多的奧秘，就是那祈禱的人也有許多不明白的地方。雖然如此，有一樣，就是乳香，是我們知道的。祈禱中也有很明顯的

要素，我們可以用信心接受的。

    燒香的火代表聖靈，沒有聖靈我們的禱告達不到天上。非借著祂我們的欲望不能達到賜恩的寶座，向神發生效力。

    屬靈祈禱的服務，是基督徒的生活中最深奧的經驗。「我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」

    在焚紅母牛的禮節中，又看出火的重要。這禮節是特別為神的百姓在曠野中的生活，紅母牛表示基督為我們的祭被殺，在神的祭壇上焚成灰。焚紅牛的時候須有朱紅色線，香柏木和牛膝草丟在燒牛的火中，此乃表示基督死的時候，有同祂被焚的。

    朱紅線代表我們的罪，香柏木代表我們的力量，牛膝草代表我們的軟弱和自己性情中的病短。這一些都要同基督釘在十字架上。非藉聖靈，我們不能這樣做，我們自己不能將自己釘在十字架上。我們卻能將一切交給祂，讓祂釘死一切。神就要借著聖靈的能力，將一切釘死，在我們身上，實現十字架的意義。

    紅牛死了之後，還要永久的保存那火所剩的灰。灰裡是存著火，若將水倒在灰上，就成堿水。其性質是很烈的，他們將水倒在所保存的灰上。然後用那水灑在凡染污穢犯罪的人身上，使他們潔淨。此乃代表聖靈怎樣時常潔淨我們由世俗和環境所沾的污穢。這潔淨的事，當時覺得痛苦，如同堿水如同火的強烈。但為著靈性是大有利益的。好叫我們本性中的自我洗除潔淨。

    所以我們可以時時刻刻蒙聖靈潔淨的功效，不但是一次得了潔淨，乃是時常保守潔淨，借著主耶穌時時蒙神的喜悅，與神有交通，可以做祂的聖工。

    以利亞的史記中，有聖火顯奇異的能力。有火從天降在迦密山，表示神喜悅他的祭並顯出祂的大能。火降到祭壇上，不但燒了祭物，也燒幹了溝裡的水。要叫眾人真真的信神，以利亞吩咐用水倒在祭物上，流滿四圍的溝，表明無任何的假充。

    神聽了祂僕人的祈禱，行了榮耀神聖的事，向眾人顯明是神做的。眾人都俯伏在地說「耶和華是神，耶和華是神。」在我們的工作中，聖靈也要表明神的大能，就是魔鬼大水滅不盡的火。這聖火歡喜行難事，成就不易成就的事。

    不要怕取用這能力去作你所辦不到的事，勇敢的將最大的難事，交給神，向魔鬼嚴厲的阻擋，並靠主誇勝。

    再者我們可以看看火為刑罰的表號，那些自忖的祭司在主面前獻凡火的時候，有神的烈火降在他們身上將他們殺了。

    聖靈還是神的伸冤者。打倒亞拿尼亞和撒非喇的聖靈，還在教會當中實行耶和華的旨意。我們可以將一切的仇敵，交給祂的烈火。

    從火的本性，可以取幾樣的教訓。火有潔淨的力量，水可以洗潔外面，火卻能燒透內心，並以自己的性情貫滿其中。

    約翰的洗，表明潔淨自己的生活，改良自己的行為；此乃顯出律法和真理在人心中的功效。基督用火給人施洗，乃深入行為的根源。祂的潔淨，是由根本上改變人的宗旨，方針，就是「心中的思念和主意。」祂所要的純潔，祂自己賜給我們。如同炎熱的火燒盡渣滓，單留那純潔的金子。照樣聖靈除去我們的舊人，給我們留下基督自己的生命。

    再者火有賜生命的能力。春天的熱氣來了，田園土中的粒子，就發芽生長。植物都忽然顯出美容結果，有熱氣的溫室可以叫子粒快一點發芽生長。蛋有熱氣就叫小雛在其中生長。

    照樣聖靈就是使人活潑者。我們是借著聖靈生的，並借著聖靈的教養長成大人。聖靈叫人心發出熱愛來，如同冬天的厲氣，改成春天的融合。聖靈的工作是打碎人心中懼怕憂愁的鎖煉，並燃起基督的愛，天堂的喜樂，和新性的熱情。並將神的愛澆在其中，把那心改造成愛的樂園。

    火會造力量，賜能力。聖靈就是能力的根源，祂曾賜給自然界各樣的能力，賜給日頭能力，可以管住一切行星，不離所定的軌道。並給我們所住的地球有熱氣可以滋生各樣的生命。祂若能在閃電中，煤礦中，和空氣中積蓄一切催動人類所用大機器的能力，祂自己必會做更大的事。

    那些不用神的能力，卻想做祂的工的人實在是瞎眼的。若有人到一個大工廠去，要用腳去踏廠中大機器的車輪，實在是可笑。如今還有許多基督徒要用自己無力的小手去做主的工。

    科學家早就學會用氣力和電力。巴不得我們以信心將天上的發電機打開，得著聖靈的能力。這就是戰勝罪惡和一切屬靈仇敵的妙法。

    人說古時的阿幾米德燒了敵人的船。他只用火鏡，將日頭的光線，照在敵人的船上，將那船燃著。我們要用聖靈的火，燒毀一切的仇敵。

    不要因自己的艱難苦楚，哀泣，卻要憑聖靈的能力，借著祂，多得神的幫助，更有力量做更大的事。

    美國西部的草原中，有時有火發起。住在草原中的人，若看見火，就趕快將他們附近的草點著，要這點著的火向那野火直燒。等到兩個火相連，火焰沖天。後來因為沒有可燒的草，火就熄了。沒有養火的草，人民就不須怕火。

    我們當用聖靈的火去迎接惡火，我們有神聖的力，為何用人的力呢？有神為我作戰，為何要自己作戰呢？

    古時羅馬國的聖火熄了的時候，一切國務都立時停止了。沒有聖火他們不敢做任何事，聖靈從神的教會中退出，一切真正屬靈的工就同時停止。凡不是由聖靈做的事，神不承認。

    若要點羅馬國的聖火就須要由天空的閃電，或由日光，或用木摩擦。神賜下祂能力的閃電，再燃起聖火也是如此。雖然這是指著刑罰，很嚴厲可怕，但是用刑罰可以將祂百姓喚醒。

    用信心的火鏡，可以隨時從公義的日頭取火。還有方法加增我們靈性的火就是用摩擦。前幾日在我們某城中有人指出一個工廠，那廠所發的電方推動電車，那電完全是由大輪互相摩擦出來的電力。

    神要我們加增屬靈的力量，就叫我們經過許多試煉，叫我們不得不依靠祂，更多的支取祂的力量和生命。

    

聖靈與火的施洗    袁之

                經文：馬大福音三章11節

 

    約翰認識耶穌我們相信約翰幼年時，其父一定疋告訴過他有關耶穌的事，他當時對耶穌的看法，可能認為像他自己一樣，是怎樣來世；是特別降生的一個人，只方式不同而已。他們有親戚關係，幼時有否來往，不得而知。但是他真正認識耶穌是彌賽亞，還是在他為耶穌施洗之後。約翰福音一章11—12節仍然是他的預言，也就是說：聖靈感動他說了這些話，實際並不明白，按他自己，只知道耶穌比他大，只不過大先知和小先知，大祭司和小祭司之別而已，因為約翰福音一章31—34節說：「我先前不認識祂，如今我來用水施洗，為要叫祂顯明給以色列人。約翰又作見證說：我曾看見聖靈，彷佛鴿子從天降下，住在祂的身上。我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的，對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是神的兒子。」

    相信耶穌，非常的簡單，有感動、悔改，接受耶穌作你的救主，就成了。但若要真正認識耶穌，卻要經過很長的時間，聖道的感化、信心的經歷和無數次的管教、鞭打，（參看賽四3—4，瑪三1—3）才能認識一點點。撒馬利亞的婦人，是值得敬佩的，她實在是一塊好土，起初她只認識耶穌是猶太人，很快就認出祂是先知，接著她就認出耶穌是彌賽亞了，因此她馬上丟下水罐子，到城裡去為彌賽亞作見證了。

    彌賽亞是神的受膏者，卻也是人為的施膏者。人若不受膏，絕無權柄作見證。尤如古代的君王，命令太子代表他作一件重要的事，必須付以權杖，大小官僚，才會服從。中國古代，君王若欽差大員巡按通國，賜尚方寶劍，便有先斬後奏的權柄，所以受膏不單領受神兒子的權柄，這權柄也就帶著能力。約翰說：「祂如何，我們在這世上也如何。」（約壹四17）因為我們所受的是同樣的膏，所以我們能像祂「如何」，先知們的預言是「滴」下來的，毫不勉強。假先知們的信息卻是用思想編造出來的，甚至向其他的先知那裡偷來的（耶廿三30）是一派附會的瞎捉。傳道人傳講信息，其原則永不改變。

    認識耶穌不易，因為祂是神。古代孔子時人稱為「聖人」，但當時也有許多人卻說：「子貢賢於孔子」。子路聞之不悅，便告訴他們說：「子貢只不過一道矮牆耳，探頭而視之，就可以看個一清二楚，夫子之牆萬仞，（孔廟前的牆稱為「萬仞宮牆」由此而來）若不得其門而入，怎麼能認識他呢？」認識人中之聖者，尚且如此不易，若要認識神中之神，憑人的思想、見識，怎能認識祂呢？所以約翰說：「若是一一的都寫由來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。」（約廿一25）即或世界都容不下

的書能寫出來，也絕不能把祂寫得清楚、完全。

    約翰的洗禮，只能叫人悔改—離開原來的地位往回走—但是赦罪、賜生命，他是「人」，無能為力，只有神的兒子才能作成。當約翰的門徒們轉到耶穌這邊來以後，漸漸門徒們就認識祂是至高神的兒子，是基督，他們也能奉派出去傳道，並且蒙主賜給他們權柄，能趕逐汙鬼，並醫治各樣的病症。（太十l）他們若跟隨約翰，一輩子也不可能有這些表現。

    但是有一個絕對的原則，你認識主有多少，聖靈與火就洗你多少。有一次耶穌站在革尼撒勒湖邊，站在西門的船上，船稍微離岸，就從船上教訓眾人，講完了，就對西門說：「把船開到水深之處下網打魚！」西門說：「夫子！我們整夜勞力，並沒有打著甚麼，但依從稱的話，我就下網。」他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開。他們把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前說：「主啊！離開我，我是個罪人！」和他同在的雅各約翰，也是這樣。然而和他一切同在的人，只驚訝這一網所打的魚—看著物質，看不見主的權能，但門徒們卻看見了主的權能，才能認識自己是罪人，聖靈與火便焚燒在他們心中了。（參看路五1—10）

    耶穌有一次問門徒們說：「你們說我是誰？」西門彼得快人快嘴，搶著回答：「你是基督，是永生神的兒子。」  （太十六15—16）這是非常正確的回答，因此他蒙主的稱讚。但當耶穌預言要上耶路撒冷，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得卻又說出體貼人意（情感）的話來，隨即又遭受了斥責。(參看太十六21—23 )

    可見舊人不死透，新人不得自由，認識主也難以進入更深的地步。門徒們跟隨主三年半，祂要說的都對他們說了（約十四25）當表現的也在他們眼前作了，他們也看見了。他們也絕對知道祂是彌賽亞，是權能神的兒子，是救世主，是說有就有，命立就立的創造與護理的大主宰，然而主被釘又復活，他們的信心仍然是遲鈍的，他們所認識的仍然是模糊的。彼得在客西馬尼園要行兇，門徒們要從以馬忤斯

的路上逃走．彼得和那七個門徒要回去打魚。

    當耶穌基督在提比哩亞海邊向門徒顯現，門徒們在岸上和主一同吃早飯的時候，有一節聖經說：「門徒中沒有一個敢問祂「你是誰」？因為知道是主。」（參看約廿一1—14）這句話是多餘的，同在三年半，怎麼不知道祂是誰？為何又說「因為知道是主」？表面看來，好像是廢話。可見復活的主，一定不與肉身的主相同，復活的是靈體，只能用裡面的靈來認識，而門徒們屬肉體的一部份—未蒙聖靈與火洗淨的部份—仍在疑惑，但已有許多的奇跡顯明在他們的眼前，因此他們不敢問。這屬肉體的殘餘部份，直到五旬節的時候，才將他們洗淨，能力才從他們身上彰顯出來。

   

約翰的忠誠

                經文：馬太福音三章11節

 

    我就是給祂提鞋也不配。在路加福音三章16節說：「我就是給祂解鞋帶也不配。」兩節聖經所說的是一件事。古代以色列人的鞋是用帶子綁在腿上的，主人一到家，僕人就要給他解鞋帶，提到內室，再提出室內的鞋來，然後打水給主人洗腳。然而這樣的服事，是近親的奴僕所作的，一般的奴僕，還不夠資格與主人接近。

    謙卑二字很容易出口，但他實際的居心，只有主知道，從你自然的表現中，也可以看得出，因為掩蓋的事，沒有不露出來的。神向驕傲的人擺陣，卻傾恩惠給謙卑的人（被前五5的正譯）今日教會的問題，主要原因，是驕傲的毛病，背乎主教訓我們的原則：「只是在你們中間不可這樣，你們中間誰願為大，就必作你們的用人，誰願為首，就必作你們的僕人，正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」 （太廿26—28）約翰的確是如此，當門徒們都跑去跟隨耶穌了，他不怨，不嫉，誠心的說：「祂必興旺，我必衰微。」當他知道自己的任務完畢時，便安心的等待赴死，因此主稱讚他說：「凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的。」 （路七28）

    一個普通的現象，驕傲的不知道自己驕傲，永遠以為自己是最謙卑的，但卻看別人不順眼。有一位牧師講了一個故事說：

    一位信徒請牧師讀一段聖經，就是以西結書卅四章—1—10節，牧師只好翻開聖經，慢慢的讀完。那位信徒一副鄙屑的微笑，揶揄的對牧師說：「牧師！你對這段聖經的感想如何？」牧師脹紅了臉，只不住眨眼睛，隨即回答：「下面一段，我也讀出來，好嗎？」於是又接著用沉重而嚴厲的聲音讀十七至廿二節，讀完以後，掩上聖經，也以一種輕佻的口吻對信徒說：「你對這段經文的感想如何呢？」那為信徒在牧師誦讀那段經文時，嬉皮笑臉的面孔，早已隨著沉下了，也一樣的無言回答，隨即無聲的退出。

    那位牧師若果不陷在自肥的景況中，那位信徒不會來用聖經挖苦他；那位信徒若果不是踐踏剩下的草、攪渾剩下的水的肥羊，他也會有言可答，兩個都落在可怕的景況中而不自覺，只看見別人眼中的刺，不看見自己眼中的梁木。

    只有一個方法，前面的兩段經文（結卅四l—10，17—22），牧師和眾弟兄姊妹，各自隨時誦讀，不管你以往好到怎樣的地步，也當對著經文深自檢討，專心仰望主，自然就會表現出彼此相愛的心。你有多少在基督裡，就有多少表現，光說沒有用。所以耶穌說：「我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裡。」（約十五9）

    我們不要說：「時代不同了，我們不可能像約翰那樣過著極簡單的塵活，也不可能像保羅那樣織帳棚為生。」神不是要我們比著樣兒作—身穿駱駝毛，腰束皮帶，住曠野，吃蝗蟲野蜜—只要我們一心追求，從這個麻煩的世界出來，進到約翰和保羅那樣的心境，你的心志能力，自然出來，主也不會讓你住曠野，吃蝗蟲野蜜，也不會要你織帳棚為生。可是許多人背道而馳，作小傳道時，生活簡單，交遊的範圍很窄，因此他熱心、愛主，有能力，有熱忱，時間一久，年歲增加了，交遊面廣闊了，生活中的麻煩增多了，能力也一天比一天的減低了，靈裡也一天比一天的迷糊了！不知不覺就落在安逸自肥的景況中了！

    

悔改真諦    艾爾

                 經文：馬太福音三章11節

 

    我們若能知道悔改的真諦，就必能獲得極大的靈益。

    悔改不是懺悔。天主教常將「悔改」譯作「懺悔」。可能有人因他已真悔改，而有一些懺悔的行為，同時也可能有人沒有真悔改，但有懺悔的言行。

    悔改也不是懊悔，雖然悔改乃是因聖靈動工而有的悔改，所產生的一種心靈態度。改革常是真悔改的結果，但我們不可將改革誤認為悔改。

    新約聖經原文「悔改」的含意就是「心思的改變」：這是我們思想的整個轉變，這轉變使我們人格也改變；這改變借著改變了的生活，表現出來。

悔改與改變

    悔改使人改變對神的態度。罪人生來就喜歡嘲罵神。甚至當他談到神的愛之時，他對神的公義和憤怒，根本還是全無認識。真悔改使人知道，有一永不與罪惡妥協的聖潔的神存在。

對罪惡本身的認識改變

    不悔改的罪人喜歡在罪中過活。神的兒女可能因受試探而陷入罪中，但當他這樣之時，他心中必定萬分傷痛。神的真兒女已經悔改，不能享受罪中之樂，但常常渴望脫離罪的捆綁。

    在神的每個兒女面前，常有一景象，就是他本身如何和他本身應如何。

對自己的認識改變

    在我們悔改之前，我們大家都以為自己不錯。我們甚至常有路加福音第十八章所記的，那位自以為義的法利賽人的態度，「仗著自己是義人，藐視別人。」  （路十八9—14）

    但無論何處，若有一群罪人真悔改，他們就必對自己感到失望，而且他們各人就必呼喊，說：「為何神這樣緩慢地征服我本性呢？」他們的呼喊回應了保羅這激烈的呼求：「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？」 （羅七24）

    悔改影響人的情感和意志，又使人的感覺改變。在這方面，我們必須小心分辨，以免受騙。從前有一種傳道人，專門喜歡講述人臨終在床的故事，常使聽眾因情感被激動起來，而痛哭流涕。

    這些痛哭流涕者常為他們過去的惡行，而表示後悔，那些傳道人與他們論到他們和他們在天上的母親相會的事的時候，他們因自己是墮落的男女，而表示抱恨終身。

    但後侮不是悔改，雖然後悔乃是一般犯罪者所共有的經驗。

    有人曾說，「後悔乃是德行喪失的回聲。」後悔就是人心靈因一些已作成的罪惡而有的態度。悔改比後悔更深入得多。悔改使我們生出一種因我們本身的實況而有的憂傷，但後悔使我們因我們所作的而傷痛。

    希伯來書的作者曾說：「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神。」(來六l)。

    基督徒的悔改不僅是一受損害了的良心的痛苦表現；聖靈在我們靈魂深處所作的叫我們知罪的工夫，使悔改跟著就發生了（約十六7—8）。

    悔改將人的意志抓住了，又使悔改的罪人能蒙恩，過著與神的旨意符合的生活。悔改的意義不僅是因我們的惡行而流淚痛哭。

聖經所論的悔改

    聖經所論的悔改，使人尋求神的饒恕。悔改的結果就是信靠基督為救主。教會必須宣講和教導悔改真理，直到眾教會都有真悔改的景象。然後，我們就必有復興了。

    今日神實在要一般教會悔改，多在講臺上宣揚悔改的真理！從教會講臺上向台下會眾所發出的呼召，就是：悔改，承認眾罪，真心悔改。——在神的怒火降下之前，我們真心悔改，就能使我們的教會和國家，脫離已逼近的審判。

    請緊記神的話：

    「只要承認你的罪孽，就是你違背耶和華你的神。」 （耶三13）  。

    「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。」  （箴廿八13）  。

    施洗約翰向許多要求受他的洗的法利賽人和撒都該人說：「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱；不要自己心裡說，有亞伯拉罕為我們的祖宗。」  （太三7—9）。

    先知約珥曾向當代猶太人說：「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的神；因為祂有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，或者祂轉意後悔，留下餘福，就是留下獻給耶和華你們神的素祭，和奠祭，也未可知。」 （珥二13—14）  。

    使徒保羅曾對雅典人說：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」（徒十七30）。

    

舊約與新約中的聖靈    王守寰

                    經文：馬太福音三章11節

 

    「我是用水給你們施洗，叫你們悔改，但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋，也不配，祂要用聖靈與火給你們施洗。」

    這是施洗約翰說的話。他介紹自己是傳悔改的道；介紹主耶穌是用聖靈與火施洗，能力比他更大。施洗約翰很謙卑地說，他給耶穌提鞋也不配，施洗約翰是舊約時代最後的一位先知：約翰結束舊約時代，耶穌開始新約時代。

    聖靈在舊約與新約的工作，其不同的方式有四點：

    ㈠舊約時代，聖靈降在少數特別人物身上，傳神的信息，完成神的工作，，新約時代，聖靈乃是澆灌在一切信祂的人身上。

    ㈡舊約時代，聖靈降在人身上，叫人成就神的意旨，以後便離開了：新約時代，聖靈住在信徒心裡，與人同在，人不但與神聯合，且也得能力，能夠為主作工。

    ㈢舊約時代，聖靈不住在地上，為了特殊需要，偶爾來地上，如民數記十一章所記，摩西礙著神的話，立七十個長老，耶和華把降在摩西身上的靈分賜那七十個長老，靈停在他們身上的時候，他們就受感說話，以後卻沒有再說，士師時代，耶和華的靈降在俄陀聶身上，他就作了士師，出去爭戰。新約時代，聖靈住在地上，住在信徒心中，與教會同在，如同主耶穌當年在地上一般。

    ㈣舊約時代，聖靈是以聖父的靈的身份來到地上，受聖靈的人，便帶著聖父的尊嚴、榮耀、權柄、智慧和能力；新約時代，聖靈是以基督之靈的立場，代表主耶穌的身份，住在信徒心中。

    主耶穌傳道三年半，聖靈同在，這聖靈因與道成肉身的耶穌同在，成為人格化，具有人性（沒有罪的），瞭解我們的需要；同情我們，體恤我們，幫助我們，新約時代的信徒，何等有福氣呀！

    

揚場的必要    袁之

                 經文：馬太福音三章12節

 

    揚場的比喻是恰當不過的，當年猶太地的出產，主食品是大麥和小麥，當打麥穗的時候，糠秕和麥子都從麥秸稍上掉下來。而清除糠秕的方法，是用簸箕或木掀迎著風頭揚起，麥子掉在腳前，糠秕隨風飄逸。最後把麥子收在倉裡，糠秕用火焚燒。

揚場的必要

    聖靈作工，魔鬼也偷偷的作工，聖靈在找合用的器皿，魔鬼也在不斷的撿選順命的奴僕。當教會發展的初期，撒但似是而非（道理）的擾亂，就已滲入教會中了。

    初期教會所面對的三座巴別塔，就是希臘人（哲學）、羅馬人（政權）和猶太人（宗教），而最初為撒但所利用的，正是主基督「自己家裡的人」——猶太人。

    對闡釋聖道厥功甚偉的大使徒保羅，很快就洞悉撒但的詭訐，因為一般接受救恩的猶太人，靠著他們祖先最寶貴的公共遺產——摩西律法使他們對於彌賽亞之降臨有了消極的預備，很快卻在他們中間產生了一批頑強的份子，製造了一些誘人入迷的道理——遵行律法，才能進入生命的完全。此種「教義」不徑而走，便當時各地的教會（皆有猶太人住在他們中間）都染上了濃厚的色彩。保羅責備加拉太教會說：「我稀奇你們這麼快離開那借著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。」（加一6—7）又說：「無知的加拉太人哪！耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只要問你們這一件，你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全麼？你們是這樣的無知麼？你們受苦如此之多，都是徒然的麼？難道果真是徒然的麼？」 （加三1—4）

    保羅也曾在羅馬書三章廿節強調說：「沒有一個，因行律法，能在神面前稱義。」

    希臘人是富於想像力的，超然的哲學，形成了他們過分主觀個性，哲學也促進了他們藝術的發展，生活的理想主義與文學和科學的貢獻，的確功不可沒。可是問題也發生在他們想像力強的藝術頭腦裡，因許多接受了救恩的希臘人，（帝國的擴張，破除了他們對諸神的信仰——不能幫助他們勝仇敵，城市國也併入了大政治單位。）直接間接受著他們傳統宗教的影響——神話中隨意造作的諸神；就是將自然界的勢力擬為人身並奉之為神，和人一樣，有男性女性，其能力、美德甚而惡行比人類大得多。那些實際並未得著生命的「基督徒」們，便隨從了邪靈的引導，運用了他們靈活的頭腦。把聖父、聖子和聖母馬利亞完成人格化了，形容成人間情感彌篤的小家庭。他們也把哲學與救恩混一談，把蘇格拉底、柏拉圖、亞裡斯多德、哲諾、以彼古羅等表率群倫的哲學家們強調與以賽亞、但以理為同等地位的先知，蘇格拉底曾被稱為「古代的施洗約翰」，柏拉圖的哲學曾被稱為「救恩的橋樑」——許多人由異教想經過此橋達到神的國。亞裡斯多德也曾被稱為世界空前未有的創立系統者。直到主後一千四百年之間，除了聖經以外，沒有一本書像亞氏所著的思考法( Organon)那樣大大的影響了當時的文化世界，特別是在基督教教義的正式規定上以及在中世紀的經院哲學中，更顯出了他的影響力。

    人性的軟弱——重看外表，這些「發明家」都是當代的知名之士，因此就有不少人「隨從」了他們。為了維護他們的「思想」  「主張」，他們制定了許多新而廣泛的方法，人的理智、良心與經驗，變為構成新宗教與教義的主要部份。人們遵循他們的方法，遠超過聖經（舊約，新約尚未完成）的真理。

    保羅為此責備他們說：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那不可拿，不可嘗，不可摸等類的規條呢？這都是照人所吩咐、所教導的，說到這一切，正用的時候，就都敗壞了。這些規條，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情欲上，是毫無功效。」  （西二20—23）

    也提醒他們說：「祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」  （弗四11—14）

    聖靈作工，魔鬼也跟著作工，甚至是跑在聖靈的前頭，這成了千古不變的現象，不過許多時候，不知不覺為聖道預鋪了道路。但在撒但作工的時候，糊塗而可憐的都是那些自作聰明的人。耶穌為此設了

一個比喻說:

    「天國好像人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡，就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕子來告訴他說：『主啊！你不是撒好種在田裡麼？從那裡來的稗子呢？』主人說:『這是仇敵作的。』僕人說：『你要我們去薅出來麼？』主人說：『不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來，容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說：先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒，惟有麥子，要收在倉徑。』」（太十三24—30）

    當使徒們四處佈道，各地的教會紛紛建立起來，誰曉得這些異端信仰會自動產生呢？後來竟成了混亂主道的大勢力，決非始料所及。

    當年的第三大勢力就是羅馬政權，英武的該撒們不斷的南征北討，從新的屬地得來的財富、奢侈品和奴隸，成為日後羅馬政權敗德的根源。而該撒們容納被征服者的一切宗教，成為安撫、攏絡人心的準備，（每征服一域或一國時，便用極其莊嚴的儀式迎接其諸神到羅馬去住。）結果造成各種偶像空前的大混合——宗教的混合主義。同時各國、各邦、各族也與各地的宗教鎔治於一爐了。

    到教會大力發展的時候，該撒政權怎樣也無法把基督教鎔進帝國的紅爐中，這成了日後慘遭殘害的根由。事實上，宗教的複雜大集體，在長期的混亂中，已使人們開始尋求一種合理的宗教統一，尤其是亞古士督時代，宗教界已有一種顯著的傾向，就是多種的一種論——有一大神在諸種之上。「時候，日子滿足」，基督降生，這是神的預備，可是撒但的作為也同時興起——該撒亞古士督在全民的眼中顯為丘比特（丟斯）可見的代表，是世界的理智或靈魂，政府的官吏們也認為對該撒以一種形式上的敬奉對國家和宗教的統一是有益的，然而亞古士督卻不准他們奉自己為神，只准他們把皇帝的精靈當作神來祭拜，這不啻火上加油，因為該撒本身與該撒的精靈，對民眾的宗教觀念有極大的分別，因為後者太玄妙。太精微，於是從形式上尊從的表示，變成了正式的禮拜儀式了。亞古士督也決想不到受了撒但的利用。

    敬拜皇像的事很快就進行到各省了，於是各階層政府官吏就制定參與禮拜乃帝國一切臣民神聖的本分，自然基督徒也不得不參加這種禮拜，若有人拒絕參加就被視為「叛國」而處以極刑。就在該撒亞古士督當政時期，基督徒們受到極大的試探。有公然的一邊參加基督徒的崇拜，一邊敬拜皇像。也有暗自兩邊俯首崇拜者。於是稗子和麥子清楚的分開了。

使徒時代的揚場

    有一個明顯的現象，教會在升平時期，就會產生分裂的現象，異端邪說也不斷的滋長，信徒也普通的冷淡、退後，福音工作難以推展。一旦局勢轉變，對基督教的逼迫產生，那些假冒的、自以為剛強的基督徒顯明出來了，他們棄絕了真神及其信仰，進入不信者的群中，固然有許多虔誠的基督徒被殺作了「血」的見證，但全教會卻在基督裡歸為一體了。

    顯然的事實，初期教會的根據地，自安提阿轉往小亞細亞的以弗所、又從以弗所開始向羅馬進軍的時期，教會的發展神速，除了異教偶爾作梗以外，並未遭到很大的為難。主要原因，羅馬的精神領袖亞古士督倒下去以後，繼起的該撒為提比留，該猶，革老丟和尼祿之流，才幹聲望，都難望其項背，帝國統轄和人事的協調，庸碌的該撒自顧不暇。

    教會慶倖比較安靜的時期，（主後四十五——九0年），意想不到的就產生了許多的派別，顯著的如放浪派和反律法傾向、諾斯底派、克林妥異端、麥基審德派和尼哥拉党等，但自有渥大維第二之美名的圖拉真登位以後，羅馬政權很快就恢復了往日堅強的統序，這位羅馬歷史英雄之一的政客，也很快洞悉基督教無法鎔冶在帝國政治、宗教與民情（風俗習慣）的爐中，視作一種與帝國抗衡的強大勢力，威脅了該撒的寶座，因此自主後九八——一一七年之間，極力迫害基督徒，（尼祿的殘害基督徒，只是嫁禍，並未立志逼迫基督教。）廿餘年間斷斷續續的殘害，使各派的基督徒，又在聖靈裡歸為一體了。

    啟示錄二章的「士每拿（沒藥也）教會」，就是預表自主後八五——三O五年間的大逼迫時期；王藉約翰向士每拿教會宣告說：「你將要受的苦你不用怕，魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉，你們必受患難十日，你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」 （啟二10）經文中的「幾個人」是未知數的一批人，「受患難十日」是指將有顯明的十個時期。神的道是生命之道，大風雪的遙撼，使教會的根基更為堅固。極大殘害的十個時期為:

    固拉真（另譯他雅努）  主後九八——一一七年

    哈德良    主後一一七——一三八年

    安多尼烏庇    主後一三八——一六一年

    馬可奧熱流    主後一六一——一八o年

    塞拉米亞塞拉維斯    主後一九三——二一一年

    瑪西    主後二三五——二三八年

    德修    主後二四九——二五一年

    法拉良    主後二五二——二六O年

    奧理遜    主後二七O——二七五年

    丟克裡田    主後二八四——三O五年

    在這十個時期，被殺的基督徒無計其數，但他們卻作了血的見證，因此到丟克裡田的時代，整個羅馬所統轄的遍地，皆為基督教所充斥了，這其間自然有許多懾於權勢或為苟全性命而棄絕主的可憐兒，他們便是留著焚燒的糠秕了。

 異教裁判所的揚場

    中世紀教皇權柄的妄用、教皇的巴比倫時代、教皇雙包案、贖罪票與苛捐新稅和宗教上的濫用等，已引起普遍對教皇的不滿，中等階級的人就漸漸遠離了教會，各地迭起農民叛亂，直接攻擊教會和貴族，此種普遍情緒的滋長，從而產生了改教的願望。

    改教運動之晨星威克裡夫，畢生力斥沿習的許多怪誕的教義和邪惡的種甫為人們施行聖禮，並主張教會的管理應置於國家權力之下。從此英格蘭的洛維爾（威克裡夫派的別稱）與捷克斯拉夫的胡司派數目激增，便當時的羅馬教廷，受到極大的威脅。終於神聖羅馬皇室西吉斯蒙德為討好教廷，將胡司騙去活活的焚死。

    此一慘絕人寰的暴行，開了殘害復原教徒之先河，接著更在英格蘭、西班牙、法蘭西、義大利和神聖羅馬帝國的轄境，興起了殘暴的大屠殺，各地的「異教裁判所」，殺害信徒的方式，千奇百怪，其慘烈的手段，不忍卒聞，許多虛假之輩，為保命而回到世界去，但真正的神的兒女們，都作了流芳萬代的血證士。

    火的洗禮，（殘害者大多是用火焚的方式）使當時教會清楚的把麥子與糠秕顯明出來，雖然許多神的兒女們被殺，卻為今日之基督教奠定了穩固的根基。

神為何准許殘害聖徒們

    耶穌曾對門徒們說；「我所喝的杯，你們也要喝，我所受的洗，你們也要受。」  （可十39）又說：「我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事。」 （約十四12）耶穌所作的是救贖工作，其所指者，乃是傳道與上十字架。每一個時代。祂都揀選一般人出來作血證士，只有血的見證，才能奠定教會未來難以搖撼的根基。

    當日本發動太平洋戰爭時期，亞洲許多地方被日本的皇軍攻佔，韓國和臺灣早已為日本佔領。在那漫長的歲月中，教會深受殘害，到後來，日軍政府制訂了一個可笑的折衷辦法；禮拜堂的後面設置日本大神之位，牧師們于崇拜之前，先在裡面叩拜之後，再出來主持禮拜，否則將受極刑。此命令發佈以後，各地的牧師們很多屈服了，有的在叩拜天昭、神武時默默的向主說：「我是假的？」有的奉行故事，毫無自責，到後來成了習慣，誰也不覺得是在祂拜偶像的大罪。可是韓國的基督徒們卻不同，始終不屈服是項法令，當時被殺害的無數，日軍政府常常把基督徒拖在大眾面前施以極盡殘酷的刑罰，慢慢的折磨，直至氣絕冀收殺一儆百之效，誰知越殘害，基督徒的數目越增加，信仰也越堅定。至第二次大戰結束，此殘害始隨之結束。於今亞洲各地的教會，始終是不起不落，不冷不熱，惟有韓國的教會，始終保持堅強火熱的形態。若果當年的基督徒們沒有那樣百折不撓的精神，也必沒有今日稱譽全球的韓國教會。

    最主要原因是人性的軟弱，因為人類是屬乎世界的，信徒們總難免不用屬世的標準看人。文士法利賽人，穿著錦燦衣服，長長的隧子，寬寬的帶子，額前掛經盒，手臂帶經文，道貌岸然，儀錶端莊，以色列人敬而畏之，遵而隨之。耶穌基督是神的兒子，傳道行事，表現了真神的權柄能力，但祂衣著平凡，家室寒微，又無佳形美容，以色列人就在外邦的首領面前棄絕祂。祂的受刑、受死、復活，才彰顯了祂永世救思的聖跡。

    有一位從羅馬尼亞逃出來的魏恩布蘭德牧師講了一件真實的見證說：

    過去羅馬尼亞的教會，對聖潔與敬虔的教義，漫無標準。有一間教會的牧師，非常嚴格！教友們稍有不軌，就被開除會藉，因此他為千萬人所敬仰。他的才幹與講道，也稱譽全國。共黨佔領羅馬尼亞以後，教會首當其衝，深受殘害，他們的方法是把基督徒集在一起，宣佈凡當眾棄絕其信仰者，可自由離去，否則就遭槍斃。結果那位知名度的牧師第一個遵照共黨的指示宣佈：「過去我們作錯了，從今以後

再也不相信神，再也不傅毒化教育的宗教。」結果他被釋放了，但其中卻有許多看來並未明白多少道理的基督徒，至死也不違背恩主而遭槍斃了。

    最可笑的是這位牧師，在回家的途中，遇到一位曾經是他認為十惡不赦的被開除的弟兄，流淚對他說；「聽說很多人當眾棄絕主，我心裡很難過，所以我要去為主作見證。」說著便匆匆的奔赴刑場，大聲疾呼的見證主耶穌基督的救恩，幾粒子彈穿透了他的身軀，他僕倒在地，仍然聲嘶力竭的呼叫，疾力勸人悔改歸向主，直到生命結束。

    在升平時期，誰能分辨誰是糠秕，誰是麥子？只有在揚場的時，才能分別出來。

    

耶穌受洗    鄭泉聲

                  經文：馬太福音三章13—17

 

    耶穌是神的兒子祂無罪臨到世間拯救世人，本是無須受洗的必要，但是無罪之耶穌卻在約但河由約翰來領洗，為何耶穌志願受洗，相信其中必有奧妙的真理與教導，通過祂本身的領洗，今日我們來學習幾件事。

    一、表示決心：耶穌行十字架的道路甚至在客西馬尼禱告說：「我父阿，倘若可行求你叫這杯離開我，」祂的禱告是如此的迫切，但祂最後還是接受了此苦杯，順從神的旨意，可是走十字架的道路不是很簡單的路：當祂決心要行走十架之路時，祂得公開表示祂一定要受洗所以祂接受洗禮。耶穌從來未曾想過要爭取什麼名譽稱呼，有的只不過是願實行天父旨意，祂洗禮就是表示祂這種決心；對基督徒的眼光來看：㈠洗禮乃是表示決心一生行盡基督徒的旅程。㈡洗禮是為實行天父的旨意，亦表示服從於神的面前，不為自己的名利爭取。

    二、表示承認：耶穌之洗禮亦表示本無罪的耶穌由洗禮表示祂願意與罪人同住，正如經上腓立比書說：「反倒虛己，取了奴僕的形像成為人的樣式。」耶穌不但與罪人來往為伍且願分擔罪人的恥辱與痛苦，願承受罪人之罪，代眾人之罪得父神之赦免。這對基督徒最大的啟示是：㈠由洗禮承認自己是罪人與罪人為伍。㈡願意分擔他人的恥辱與痛苦。㈢願意謙遜求天父的赦免。

    因此，作為一個真正的基督徒應該注重洗禮且志願洗禮，這樣的行為即公開宣言自己決心，並承認罪而得到天父的赦免。以弗所書一章13節說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」我們是否想得到一份廉價的福音呢？耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的就不能進神的國。」

  

 理當盡諸般的義    黃卓雲

                      經文：馬太福音三章15節

 

    近讀福音報，偶見讀者編者之間稍有意見衝突。筆者系居第三者地位，本不應插手中間，致涉助陣之嫌。只是有一二愚見，不吐不快。

    凡事解決根本大題，似尚簡易，若落入錯綜細節，自雙方唇鋒相接，各不忍讓，則愈進愈深，行文都不難免偶而不慎，似乎每一位寫稿子的人，常有意料不到的錯誤文字，防不勝防。

    此次發生爭論，起因於拜偶像與敬遺像的意見相歧。筆者不妨略表所見，作為談助，並供參考。

    拜偶像的性質，附帶有祈福、求安、依靠……等成份在內。宇宙間只有一位造物主宰，祂要作一切受造者的神，所以祂也要求人，要作祂的子民，才能滿足神的願望。

    因此，祂不允許人的生活思想中，摻雜有別神（假神），從中擾亂人與祂之間的關係。所以祂被稱為忌邪（原文為妒忌）的神。出埃及記廿章3—5節說：「除了我以外，你不可有別的神，不可為自己雕刻偶像，也不可作甚麼形像，彷佛上天下地，和地底下，水中的百物，不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華你的神，是忌邪的神……」即此意。

     這裡明白的告訴我們，不可將偶像別神，當作祂來事奉，恐怕人離棄祂去投靠別神。所以主耶穌說:「你們不可拜神，又拜瑪門，適樣不是重這個，就是輕那個，重那個就輕這個」。這是拜偶像的意義，不同敬遺像的地方。

    可是人類的弱點，就是喜歡拜眼看得見的假種（偶像），不願拜看不見的真神。所以百姓見摩西遲延不下山，大家就要求亞倫，塑鑄牛犢來敬拜。把精神完全寄託在偶像上（出卅二1—6）。

    神是不容許人單面倒，投入假神的懷抱，離棄背叛祂的。所以拜偶像，在祂的眼中，是看為惡，可憎可恨的嚴重問題。

    聖經可以看到多處，記載有關神如何憎惡拜偶像的表示。如「……我為他們：心中何等傷破，是因他們起淫心，遠離我，眼對偶像行邪淫，他們因行一切可憎的惡事……我說要使這災禍臨到他們身上，並非空話」（結六9—10）。「……這百姓……隨從外邦神行邪淫，離棄我，違背我與他們所立的約，那時我的怒氣必向他們發作，我也必離棄他們，掩面不顧他們……。」  （申卅一16—17）

    我們先認定拜偶像有許多重要因素，構成違背神的旨意。勞民傷財，尚在其外。現在再看敬遺像？和這些因素有否關係？能不能相提並論。

    敬遺像，沒有祈求的色彩，沒有信靠的心理，也不至構成事奉假種（偶像）離棄真神的行為，使神傷心，看為是可憎惡的物件。

    跪拜偶像，是有「事奉」的意義，處於奴隸的地位。向遺像致敬則沒有。只不過暫時性的表示敬意而已。所以敬遺像，其動作雖略同拜偶像，其動機和存心，則完全各異。神是不像人的，只看外貌，祂是鑒察人的內心肺腑的。所以敬遺像不至於牽涉到拜偶像的罪行和觀念中。

    正者，國家元老（國父等），民族英雄（岳飛、鄭成功等），捨生取義（吳鳳等），殺身成仁（革命先烈、抗敵份子等），捨己救人（林添貞等），以及有功國家、社會、民生的人士肖像。論情度理，無論從何角度觀察，在我們禮義之邦的國人，都值得受人一敬。

    愛人者，人恒愛之，尊重別人，等於尊重自己。孝於親，然後必享有孝悌的子孫。聖經說；要人怎樣對待你，你就先要怎樣對待人。天道迴圈，絲毫不爽。未見有傲骨棱棱，目空一切的人，能受人敬重的。因此，能敬重別人，心存厚道者，必蒙神賜福，未有不受別人敬重的。

   學校升旗朝會，公家的國父紀念周，立正、舉手、鞠躬等動作，正是溫習國民禮節，引導培養學生尊賢與能的好習慣。既不失去本身的尊嚴，亦無傷於宗教的信仰，更不礙於團體整齊的陣容。正表現服從、樂群、隨眾的傳統美德。

    否則一二個人反對不遵行，將礙於整體的觀瞻，傷及團體榮譽。當局者若不究辦，則影響大家一致活動，肇開彼此效尤，有例可援，後患無窮的弊端。基督徒最忌為始作俑者。

    若究辦起來，雖無大過，勢必因不服從小動作，申斥處罰，致使全體注目，失去個人更大的臉上光彩，殊非上策。

    事實上，基督徒向遺像致敬，絕非可比拜偶像。並未違背聖經的規程，和冒犯真神的行動。若不致敬，也未見得即是真的特別屬靈基督徒。因為有些信徒，只是懶於參加團體某些生活舉動，喜歡冠冕堂皇的，故裝屬靈，藉口信徒關係，意圖避免某些行為，自鳴得意，卻反無視於其他重要問題。所謂「檬蟲濾出來，駱駝倒吞下去」。就是此意。

    保羅說：「凡事我都可行，但無論那一件，我總不受他的轄制」。「人在自己以為可行的事上，能不自責，就有福了。」  （林前六12；羅十四22）

    可見保羅自己認為凡事都可行，但不受轄制。同時他給別人的，也是凡事都可行，不轄制別人。只是以「能不自責」為原則

    就是說只要我們是以致敬的心為出發點而致敬，不是像拜偶像那樣是受轄制；或只要我們認為這位死人，有敬禮的必要，於己才無憾，於心才無虧，於義才不自責，則當行敬禮。否則為了受著基督徒名份上的轄制，致使勉強鎮壓此有所必須的舉動，不敢當眾履行應盡的義務，不是出於本身的心願。則隨之必會產生懊悔、遺憾、譴責的內疚，是則無益有害了。

    如所周知，孔夫子不僅是優良的教育家，也是傑出的政法家，同時更是一位無形中，改良民心風氣，維護社會安寧的員警領導者。而主耶穌不但熟識天道。（參約三11—13）同時也精通人道。祂是救人靈魂，赦罪悔改，進天國得永生的恩主。同時也作「為人、處世、接物、睦鄰、友愛」的導師。學祂樣子，不會錯的。（太十一29）

    以上在人方面以為有關的歧見，感謝主耶穌，並欽佩保羅，早已為我們留下恰當的教訓，使我們有所適從。

    主耶穌本是神的兒子，來到世上，道成肉身，住在人間，原無需受人（約翰）手施洗，但祂在猶太人面前，避免閑言？或有示範作用？為盡「諸般的義」，不惜紆尊降貴，姑受約翰的洗，以盡人子本份。由此可見，我們區區微小的人，豈不更加需要「理當盡諸般的義」，（太三13—15）隨從風俗習慣，向遺像致敬？毋庸獨特異議了。並且祂恐怕觸犯他們，和一般人也同樣納稅（太十七26—27；羅十三5—7）。為了人的需要，祂並不拘泥男女授受不親之嫌，和撒瑪利亞婦人雙雙談道（約四7—27）。祂不輕視罪人，和稅吏一同進食（太九9—11）。祂且說：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全」 （太五17）。足見主耶穌不違抗所有規定，是一位隨眾、順俗、守法：心裡柔和謙卑的亦神亦人。

    保羅說：「在上有權柄的人，人人當順服他……不但是因為刑罰，也是因為良心……當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他」。（羅十三1—7）我們生在恩典之下，常說要擺脫律法。但是我們也往往自立人為的新律法來轄制自己。

    佛教來華之所以易為國人接受，且成為中國文化的一部份之故。即他的教義比較通俗，相近於儒家思想。

    基督教則別具超然風格，有圓鑿方柄，格格不入之概。中西文化畢竟不同處較多，如能在此中稍取中庸之道，調劑衝突，緩和歧見，懷柔若干積習，未始不是導致救恩真理容易深入民間，使福音更易廣傳的方法。

    

論聖靈如鴿子    宣信

                經文：馬太福音三章16節

 

    論聖靈之道。或在舊約。或在新約。最先所用之預表者。即鴿是也。至主耶穌受水禮時。乃有聖靈如鴿降臨於其上。

    創世記一章之論開闢天地。創造萬物也。其第二節說道：地乃空曠混沌，淵際晦冥。神之靈運行於水面云云。按此運行二字，或譯覆育，于原文有如鴿母振翼，愛育其子之意，此指聖靈，其意亦有如是者焉。蓋地乃空曠混沌，淵際晦冥。其時水火各物，亦相混雜。至於天上亦未有星辰之光。黑暗無比。此可預表世上人心最黑暗之沉淪。故聖靈運行於其上。而欲挽回。

    今看創世記首章之後數章，乃遲有二千多年。可再觀此世第二次之廢壞，即在洪水時也。故此以前二千多年之歷史，旋為洪水所淹。當時之人民，亦為洪水所滅。遍地汪洋，浩浩漫漫，無別可睹，獨見水面有一主之方舟，其中僅有八人得救而已。過了四十天揶亞開了方舟的窗戶，放一鴉出，鴉飛往來，直待地上水涸，又放一鴿出，欲視地上水退否，遍地尚有水；鴿無止足處，返舟就挪亞，挪亞伸手接之入舟。又待七日，複放鴿出。及暮，鴿返，口銜油果樹新葉，挪亞知地上水已退；更待七日，放鴿出舟，遂不復返云云。

    所論不潔之烏鴉者，或可表惡靈，即撒但也。所論純潔之白鴿者，或可表聖靈，即保惠師也。然挪亞放鴿出方舟乃有三次，此或指聖靈之時代，亦有三焉。

    一日放鴿出舟：彼因地尚有水，不得棲身之所，故仍返於舟。此或可表聖靈在舊約之時代。雖曾屢次降世感動人心，惟不能尋獲安然長居之處，是以歸返天上，如鴿之返舟然。一日複放鴿出，其暮歸口銜橄欖新葉。此或有可表既為沈淪世界。其最先所得之新生物者，即世界由死複生之證據也。如舊約時代之後，聖靈再顯現於世間，乃當在我主耶穌基督降生成人，代罪人受死。由死複生時，即使世人與天

父複和，故新葉可有複生之表明也。

    一日再放鴿出，遂不復返：此或可表聖靈在五旬節時降臨世上，為長居於聖徒之心內。即我儕之時代也，蓋主耶穌在世時，聖靈薯充滿其心，無可限量，所以遂由己而能以聖靈感動眾門徒之心焉。故主日真理之靈偕爾居，亦將在爾衷云云。按偕爾居句，乃指主耶穌在世之時代；聖靈不過與門徒偕居也，惟仍然不得充滿於其心內。至五旬節時，方可應驗將在爾衷句。夫當五旬節之時，聖靈果然降臨為長居於信徒之心內者焉。斯即如鴿飛往而不返之意，又如鴿母覆育其子之意，以預備有人將來在於天上，永遠讚美主名者也。

    上文即曾以聖經首次二次，所論聖靈如鴿之大意而略論之矣，今可以此問題之內意，推廣之如左。

一、論此鴿可表聖靈有如慈母之意

    蓋萬物中，如樹木蔬菜各等所向之標準，無一不是結實偶加增其類之意，而走獸與人類亦然。夫神之聖旨，亦何獨不然乎，實乃欲由聖靈以生多其子女於世也。如是，有時稱上主為聖父，固或可以聖靈為如聖母者焉；此不過借我世人家庭中之稱謂而言之。至若救主耶穌，或可借稱為子、為兄、為夫、為新郎，皆如同一之意義也。蓋信徒有時所覺得之需要者，乃如父親之大力扶助，斯為天父可能補足；有時所覺得須之要者，乃如母親之慈愛提攜，斯為聖靈可能補足。

    查聖經所提及聖靈之道，其內意有許多可合稱彼為聖母之倫者。即如我儕信徒得救之時，乃為聖靈所重生、所引導、所保護、所安慰，至於信徒既得聖靈之充滿遂得其心以為心也。是則豈不恰如舊約之先知底波拉，所稱為以色列人之母乎？今擔當主耶穌教會之人，實有若其親生之子女，保羅達加拉太人有曰：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等基督成形在你們心裡。」 （加四19）

二、論此鴿可表聖靈有賜平康之意

    聖靈當始之時也，有如鴿之運行水面，遂使世界始獲以安。然挪亞所放出方舟之鴿，其口銜和平之新葉以返者，則是安慰世人，有如靈以主。耶穌和平之福音，賜於我儕者也，蓋人既立心為主之門徒。而聖靈則必以神之平康賜之。故保羅有曰：「神所賜出人意外的平安，必在基督裡，保守你們的心懷意念。」 （腓四7）按此本賜之平康，乃是主耶穌特賜于其門徒之平康，可能使人心靈盡獲安慰，無憂慮驚恐等事（約十四26—27）。

    挪亞所放出于方舟之烏鴉，則與此白鴿相反。蓋有曰：「那烏鴉飛來飛去，直到地上的水都幹了。」（創八7）此則可表惡靈者也；即在其所為之惡事，永不得安舒。故曰：如鴉飛翔往來不能尋獲棲身之所。但信徒則不然，乃如經雲：「愛你律法的人，有大平安；什麼都不能使他們絆腳。」（詩一一九165）先知又有曰：「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。你們當倚靠耶和華直到永遠：因為耶和華是永久的磐石。」 （賽廿六3—4）

三、論此鴿可表聖靈有真潔淨之意

    鴿與百鳥之匹配，各有不同。鴿之匹配也，則終身不易，如膠漆之相投：比之百鳥之匹配有改易其相偶者異矣；此鴿之所以為潔淨也。故主耶穌命其門徒有曰：「馴良像鴿子。」 （太十16）夫信徒之得潔，必由聖靈方可，蓋聖靈為完全之聖潔，且不能居於不潔之心。如昔膏人之膏，不可抹在人身之肉體也。

    聖靈所賜之聖潔，有如百合花之潔白焉：百合花或雖由不潔之地而生長，但其無明絲毫瑕疵之不潔也。信徒所得之聖潔，則當若此，雖居於奸惡污穢之世，一如百合花之潔淨依然。凡此世界塵汙，俱不能沾染於其身上。甚願信徒如此成聖，顯現潔淨之行為於世，以為世之模楷焉。

四、論此鴿可表聖靈有最溫柔之意

     百鳥之中，最易惹起其悲傷之心者，莫如鳥鴿。然主所以之保惠師，則滿于完全之慈悲、溫和、忍耐。故或向未悔改之輩，或向我儕為軟弱之子女，無不如是，試研究主如何看待忍耐舊約之人，即如或雅各或大衛或以利亞等事也。及研究主如何看待忍耐以色列之眾人出埃及、漂曠野、入迦南、後分國，直至擄掠等事。是則可知主之慈悲，何其大歟？且可知主如何以其軟弱頑梗之子女，使之成聖而為歸榮於己之事。大衛曰：「你把禰的救恩給我作盾牌；你的溫和使我為大。」 （撒下廿二36；詩十八35），主施救恩，護我如盾。主之溫良。使我為大。

    蓋聖靈所願長居者，為何等之人心耶？即溫柔之人心也。故斷不可有躁暴憤怒之類，必須以恬靜、謙遜、善良諸德而後可。是以保羅有曰：「不要叫神的聖靈擔憂。」 （弗四30）又曰：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、慈悲、良善、信實、溫柔、節制。」  （加五22）

五、論此鴿可表聖靈有大仁愛之意

    聖靈所結之果者，即仁愛也。保羅又有曰：「因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。」（羅五5）且鴿在百鳥之中，非為最有愛情之鳥乎。

    蓋聖靈以主耶穌之愛，而示于信徒者何故？乃欲興起信徒愛主之愛心耳。然信徒雖或為主多作其工，若不將彼之真愛發現，而欲聖靈之心滿意足，豈不難哉？夫主既愛我，甚至代我受極點之羞辱而死，實欲得我儕信徒，盡心盡力以愛彼焉。惟舍聖靈之外，有何法能使信徒。如此懇切而愛主耶穌基督也耶。

    上層已論鴿之性質，最易感悲，最易致憑者。是則查察聖經全書。俱未有言及聖靈之怒，惟舊約論以色列人違背上主有曰：「他們既悖逆，使主的聖靈擔憂；祂就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們。」（賽六十三10）此如上層所言保羅切勸信徒，勿使聖靈擔憂之意。又可看新約雅各書四章4—5節：「你們這些淫亂的人哪！豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。你們想經上所說是徒然的麼？神所賜住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒麼？」

    兄姊乎，我儕豈能辜負如此之仁愛，忘卻如此之隆恩乎？慎勿使救主憂心，激其嫉妒，惟望聖靈扶助我儕，自今以後熱誠愛主更有加焉。

    然主耶穌既為天上諸天使所最愛，何息勸我世人以愛之乎？此事雖然似乎奇異，亦為定一之實事也。蓋主耶穌愛世人，甚至代世人捐軀流血，反懇切以求世人之愛，其愛真為。不可思議之愛也。

 

鴿子與羔羊    山金譯

          經文：馬太福音三章16節；約翰福音一章29節

 

    得勝的生活，有效拯救靈魂的事奉，並非因我們努力工作的效果，乃是聖靈所結的果子。神沒有叫我們去產生果子，只叫我們去結果子而已，就是為祂結果子！那麼，再無別的比我們常常充滿聖靈：或者說，作為主的葡萄枝子更重要！

    聖經中所記載的，對我們極適合，約翰福音第一章記載，主耶穌受洗時，聖靈降臨在祂身上。施洗約翰當時看見耶穌到他那裡，就說；「看哪，神的羔羊，除去世人的罪孽」。後來他替耶穌施洗，他看見天開了，神的靈彷佛鴿子從天降下，住在他的身上。

神的謙遜

    我們看見一個意義深長的寫照——鴿子從天降下，住在羔羊身上！「羔羊」與「鴿子」確是神所創造的一切生物中最馴良者。羔羊代表溫柔而服從，而鴿子就是和平之意。這樣的提示，不是說神聖的品格中，有謙卑性嗎？當永生之神要籍祂自己的兒子表現自己時，祂就叫兒子作羔羊；當聖靈要降臨世上，祂就在鴿子的象徵下顯現。那麼，我們之所以要謙卑與神同行，並非僅僅因神偉大，我們微小，而我們謙卑為人，承認自己的微小地位就最適合；因為神在耶穌身上，表明祂自己溫柔，謙遜，這不是很明顯嗎？

    這件事的主要教訓，乃是聖靈以鴿子樣式，從天降下，住在耶穌身上，因為祂是羔羊。要是耶穌只有別的品性，而沒有羔羊的品性——謙卑，服從與自我捨棄，鴿子就永不會住在祂身上了。鴿子這樣溫柔，耶穌若不是柔和謙遜，鴿子一看見祂，就驚惶失措，逃避祂了。

    同樣的聖靈，也要有這樣的條件，才住在我們心裡。我們若願意作羔羊的身份，鴿子方能住在我們身上。自我一日一未被破碎，祂永不能住在我們身上！跋扈的自我，極力反抗鴿子的柔和。聖靈所結的果子，就是「仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制」  （加五22—23），聖靈最盼望以上述的果子充滿我們！反之，若以肉體的醜惡——忌恨，惱怒，嫉妒，姦淫等——相比，就是溫柔的

鴿子，與狺狺然咆哮的惡狼之強烈對照。

羔羊的本性

    那麼，當我們願意，像羔羊一般地，馴服主指示我們時，聖靈方能降下，住在我們身上，這是多麼明顯呀！我們看見神的羔羊為我們走到各各他山上，但我們卻不願為祂作成羔羊的樣式，這應該是最刺透我們的心，最使我們謙卑的了！

    我們看見主作羔羊時，祂身處卑賤的地位。羔羊是神創造最馴良的動物。祂沒有為自己籌謀打算，祂的生活最簡單樸素。耶穌為著我們，自己一無所有，成為馴服的羔羊。祂並無用智慧或力量替自己打算，並無圖謀使自己脫離困苦，卻絕對信靠父神。經上說；「子憑著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作」。（約五19）可是我們的計畫，多麼錯綜複雜呀！我們為自己籌謀預算，絞腦汁以解決困苦，多麼周密呀！為神作聖工時以為自己全能百曉！鴿子看見我們的為人，就飛翔遠去，因我們不願做馴服的羔羊！

願意被剪除

    主耶穌乃是被人剪除的羔羊，願意撇下自己的權利，自己名譽及一切自由，宛如一隻羔羊被人剪毛一樣。羔羊被人剪毛時，沒有反抗，耶穌從來也沒有反抗人剝奪祂的權利。當祂為我們受人辱駡，祂不反抗；當祂受苦，也不怨恨。祂從來沒有說過，「你們不要這樣待我，你們知道我是神的兒子嗎？」這句話。可是，多少時候，我們不願被人剝奪自己的些微權利！我們不願為主損失一毛。為要爭取崇高的地位，受人敬仰，我們反抗他人，奮鬥到底。鴿子要遠離我們，高飛遠走，蓋因我們不願作被人剪除的羔羊，我們就要被主撇下，沒有平安，陷入困苦的情況了！

主一言不答

    更甚者，主是默然無聲的羔羊。「祂像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口」。（賽五十三7） 「而對人的誣告，祂一言不答」。（路二十三9）祂從來沒有為自己防衛，也沒有替自己解釋。可是當我們受人虐待或誤會時，我們絕不能默然以對。我們定必怒火焚燒，聲響如雷，反抗對方，為己辨駁。當我們被逼承認過失時，我們藉詞推託。若是如此，鴿子就高飛疾走，而神的平安，神的祝福也隨之溜出我們內心了，因我們不願作靜默無聲的羔羊！

   

    耶穌受洗與受試    王守寰將  底波拉記

                 經文：馬大福音三章16—17節

 

    耶穌受洗這件事是否必要？耶穌是神的兒子，不需要悔改。祂受洗是「理當盡諸般的義」，留下榜樣給我們。世人都有罪，應當悔改，才能進天國，耶穌本屬天國，祂取得人身，是要替人流血贖罪，完成神的救贖大功。耶穌受洗的同時，聖靈恩膏祂，且有從天上來的聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的」。可見耶穌受洗也是討神的喜悅。

    耶穌受洗，不是表明悔改，乃是表示祂將自己奉獻出來，舍出自己來受苦。降生做嬰兒，希律王要殺他，出身木匠的家庭，生活貧苦，出來傳道，多受勞苦，最後受猶太同胞逼害，一生歷盡苦痛。耶穌受洗也是表示祂定規捨命，服事世人，遵行天父旨意。聖靈降在耶穌身上是與受洗同時發生的，從此祂不再是「單位」的，乃是「兩位」的，聖靈充滿祂，就得到非常的能力與恩賜，行神蹟，教訓人，都顯出能力來。一個基督徒，也要有耶穌類似的經歷，受洗重生，蒙恩得救，還要追求聖靈充滿。聖靈充滿；有信心，有恩賜，有口才，有勇氣，能為主作見證。一個聖靈充滿的人，在生活中就顯出神的榮耀。自動遵守神的律例，順服神的旨意，享受屬靈的平安和喜樂。

    請再看馬太福音四章1節

    耶穌受洗，接受聖靈，立刻被聖靈引到曠野受魔鬼的試探。馬司福音第一章12節說聖靈「催」耶穌去……按耶穌的人性，祂可能不願去，正如在客西馬尼園禱告天父，將這杯撤去一樣，耶穌四十天之久受魔鬼的試探，這是很嚴重的試探，耶穌不能聽魔鬼的話：因祂來是要遵行神的旨意。我們禁食，是要克服嗜欲，敗壞，因我們軟弱不完全，耶穌禁食乃是盡諸般的義，謙卑自己給我們做榜樣。

    耶穌禁食的另一個意義，是給魔鬼一個機會試探祂，同時也給自己機會得勝魔鬼。魔鬼試探耶穌，叫祂將石頭變成食物，耶穌可以叫石頭變成食物，若是這樣行，就是聽從魔鬼的話了，但耶穌來乃是要遵行神的旨意。第一個亞當在富庶的伊甸園，肚子不餓，吃了禁果，將罪的後果帶給我們，末後的亞當在荒蕪的曠野，肚子餓了，卻遵行天父旨意，得勝了魔鬼，魔鬼從前試探主，今日照樣找機會試探我們，叫我們懷疑神的看顧，我們既因著信與主聯合，自然也能借著信心分享祂的權利。

  

蒙愛的人    吳國寶將 蔡映媚記

 經文：馬大福音三章16—17；但以理書九章23節；十章11—19節；約翰福音廿一章20節

 

    聖經的中心思想是啟示神的愛，約翰一書四章八節記載「神就是愛」，保羅亦描寫神的愛是何等的長闊高深，過於人所能測度的。我們可以從兩方面看見神偉大的愛：

    ㈠神的普愛——這是一般性的愛。神愛世人，因為人是按照祂的樣式所做的。雖然人犯罪失去了神的榮耀，神卻將既寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有份。神愛我們的心在基督耶穌裡顯明出來，祂願人人得救，不願一人沉淪，當我們還作罪人的時候，神便借著基督的死使我們與祂和好，這便是神普遍的愛。

    （二）神的特愛——在羅馬書九章24—25節記載「這器皿就是我們被神所召的……」就像神在何西阿書上說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民，本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。」這就是神的恩典，祂特別愛屬於祂的人。我們若能順從祂的旨意，便可因信蒙愛。神說：凡蒙眷愛的便是祂所喜悅的。讓我們來看以下三位蒙愛的人所作的見證。

神的愛子耶穌

    馬太福音三章十六至十七節記載，當耶穌從約但河裡受洗上來時，天忽然為祂開了，神的靈彷如鴿子降下，落在祂身上，從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的」，耶穌成為神的愛子與我們是有極大關係的，羅馬書八章29節記載：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。」凡遵行神旨意的人，便是耶穌的兄弟姐妹，亦是神的兒女。在基督裡，我們得與神聯合，成為一體，靠著聖靈的引領，與基督同作神的後嗣。神如何愛基督，也必同樣愛我們。以弗所書五章一節記載：「所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」我們既是蒙愛的人，就當盡本份，在這黑暗的世代，作神無瑕疵的兒女，榮耀天上的父。耶穌蒙愛在於祂以父的事為念，一生為神工作，凡事求神的喜悅：耶穌說：「我來了，是要照你的旨意行。」神偉大的旨意就在基督裡顯明出來了。

  大蒙神眷愛的但以理

    但以理書九章廿三節，十章十一、十九節曾三次提及但以理是大蒙眷愛的人。憑著信心勝過一切試煉，成為堅強的人。約翰一書五章四節記載：「凡從神生的，就勝過世界，使我們勝了世界的，就是我們的信心」，信心是我們得神喜悅的先決條件，凡蒙愛的人最重要的是明白神的異象，正如天使向但以理顯示七十乘七的豫言時對他說：「因你大蒙眷愛，所以你要思想明白這以下的事和異象。」聖經又說：「沒有異象，民就滅亡」，今天最大的異象，便是傳揚福音，達成神的心願。同時我們必須像但以理一樣，時常借著祈禱得著神的力量來勝過魔鬼，還要堅守神的道成為剛強的器皿。

耶穌所愛的門徒約翰

    約翰福音廿一章廿節記載，約翰是耶穌所心愛的門徒，他正晚飯的時候緊緊靠近耶穌的胸膛，享受主愛裡的安息。約翰正是個蒙主眷愛的人，與主有密切的交通，詩篇一三一篇記載：「我的心平靜安穩，好像斷過奶的孩子，在他母親的懷中」，約翰深深體會神的愛，所以在他的書信中，曾八十次提到這愛，耶穌在十字架上見母親和祂所愛的門徒站在那邊，就對母親說：「母親，看你的兒子，又對那門徒說：看你的母親。」這可說是愛的託付。是最偉大最崇高的愛的表現。只有主所愛的約翰，才配得接受這愛的遺囑。

  求主幫助我們從以上三位蒙愛的心，可以明白主豐盛的恩典，常在主的愛裡，一生為主而活。