馬太福音第二十五章短篇信息
目錄：
十童女之譬 太廿五1—13（翟輔民）
並不是得救的基督徒 太廿五1—13（蔡清寧）
知愚攸分 太廿五1—13（戴懷仁）
預備等候主 太廿五1—13（林佩軒）
工作等主再來 太廿五14—30（林佩軒）
你願意主來的時候看見你正作甚麼事呢？太廿五21—23(王明道)
末世審判 太廿五3—46的（戴懷仁）
十童女之譬
翟輔民
經文：馬大福音廿五章1—13節
主耶穌設此譬之意有二，使不信而反對者不明，一也。使信而遵從者得明，二也。馬太福音十三章10—18節思此譬喻，原非易解。所有問此譬喻中所言之事，指何時代，十童女指誰？舊約以色列民乎，抑指新約之信徒呼，此則難以作答也。本譬祇言新郎，未有言及新婦，新郎指我主耶穌基督，十童女，即為招待新婦之人。然此譬喻何指？是指主再臨時羔羊婚筵之事（啟十九6—9）。直可謂是儆醒信徒，得以預備主再臨之事也。十童女中五智五愚之訓誨如何？乃分兩等，一已預備而得入婚筵者，一無預備而不得入婚筵者。然童女既有兩等，而信徒又豈不有兩等耶。試略論於下。
一、論教會中有兩等信徒
兩等童女，均為貞潔之人。以其必有預表信徒無疑。蓋信徒原為汙，今竟獲聖潔。若非我主耶穌之寶血所洗滌，安能如是。此譬喻所書之十童女，其中五智、五愚。愚者執燈而不另備油於器。智者執燈且另備油於器。智者得入婚筵，愚者則否。此兩等之分別，未能關乎其善惡，未必關乎其得救與不得救。教會中之信徒。有智者。亦有愚者。有大得聖靈之油者。亦有未大得聖靈之油者。有已預備主再臨者，亦有未預備主再臨者。有僅得救者，亦有完全得救者。有成聖如已過紂但而入迦南者，亦有未成聖而仍如流離於曠野者。總之信徒不向前追尋主之完全救道，即為愚者。凡向前追尋主之完全救道，即為智者。雖然，若欲分別何者為智？何者為愚？實不可得。因我信肉眼不能見之也。此必由主可以分之，所貴者，信徒各當自審。果屬於何等？屬於熱心有智之信徒乎？抑或屬於冷淡愚昧之信徒乎？如己自審，則不被審也。
二、論信徒中誰已預備主臨
十童女中，無一不出去迎新郎，而入乎婚箍享福者也。各信徒之心志，又豈不如是。即仰望主耶穌再臨時。有份在其羔羊婚筵之事。熟知各信徒見主耶穌遲來。則如童女皆假寐而寢，無分為智者愚者也。智者乃熱心之信徒，已區別此世。時常儆醒，得成聖潔，充滿聖靈，即已預備主臨之謂。愚者乃冷淡之信徒，仍心與世為友，流離曠野，不求主步，祇顧目前，即未預備主臨之謂。所謂愚者執燈而不備油，正是此意。因油是聖靈也。信徒歟，果已預主臨否？各當撫衷自問。如尚未預備，當即奮興。複回熱心，不歇祈禱，勤力查經。主命我作證，即當作證，主命我成聖，則當成聖。主命我滿於聖靈，則當滿於聖靈。如此預備以待主臨，方為智者。或問信徒之備主臨，須經歷何兩事。答曰：「先須經歷主耶穌之寶血，洗潔我罪。次須經歷聖靈之充滿，凡事屠仁。是必蒙主之悅納，獲主稱讚。將來主再臨時，可立於其而無愧。斯即如五智之童女，另備油於器之謂也。」
按猶太婚姻規例，新郎須先往女家行禮。迨至日落時，則攜新婦同歸，設筵助慶。至於此等童女，約為新婦之女友，來而陪伴之，招待之也。殊知新郎因事來遲，各童女皆假寐而寢。及至中夜，送新郎歸者。大則一路大聲呼曰，新郎至矣，爾出迎之云云。
當夜黑暗時間而新郎至，乃指當此末世罪惡貫盈。世人不以為意之時，主耶穌則忽然而再臨也。十童女之心志，無一不欲出而迎新郎者。所以雖當中夜而寢，一聞呼聲，皆醒而起。各整其燈，斯時旁觀之人。誰能分別其智愚乎，惟待新郎至時，視其燈之有油無油，則可以分別之矣。蓋有油燈必光，可同新郎入婚箍，無油燈將熄，購油回時而門已閉，不能入享婚筵也。
試將此分別以思，非為智者有心迎新郎，愚者無心近新郎也。非為智者有燈，愚者無燈也。非為智者燈亮，愚者燈暗也。非為智者不寢，愚者獨寢也。非為智者于中夜聞呼聲，愚者於中夜不聞呼聲也。非為智者聞呼聲而醒，愚者聞呼聲而不醒也。非為智者燈有油，愚者燈無油也。究竟何以分別其智愚之真相。本章3，4節有曰，愚者執燈而油。智者執燈且另備油於器，由此，可知其分別在備油於器。與不另備油於器也，謂其另備油於器者何故。因其恐燈油不足用之故。此所以稱為智之要點，即在於是。故本章8節，謂智者有曰，請以爾之油分我，蓋我之燈將熄也雲。然油既表聖靈，何等緊要。嗚呼！有五童女因少油而其燈將熄，以致不得入享新郎之婚筵，非愚而何。夫主耶穌之再臨，多數信徒以為遲延不至矣。當知主耶穌必待至此末世罪惡貫盈，于世人不以為意之時而怱至。一如新郎當中夜于童女皆寢之時而忽至焉。信徒歟，吾知已有聖靈感動爾我．使我悔罪改過，棄邪歸正，信賴主耶穌之寶主而救也。但當此主耶穌將近再臨時，作惡者愈作惡，犯罪者愈犯罪。祇有強權，毫無公理。淫亂訐詐，隨在皆然。所謂罪暗極點。爾我若不格外得主之聖靈充滿，何能成為聖潔，時常儆醒，預備主耶穌之再臨。脫此惡世之大刑罰，乎非然者冷冷淡淡。日復一日，待至主耶穌果再臨時始為備，必不及也。何也，因有五愚童女之為爾我鑒戒也。
三、論信徒充滿聖靈之重要
由上文觀智愚兩等童女之不同，非關於其得罪赦，得救贖，得天堂之問題。蓋五愚童女，亦有燈、有油、有光。而欲入婚筵者，且五智童女，非為完全之人。在新郎遲來，均皆假寐而寢，與五愚童女無異。以此兩等比較，五智童女不同之要點，乃在另備油於器之一事。於是以知有智之信徒，其所以不于愚昧之信徒者，有得聖靈之充滿也，既充滿矣，不僅足用。且乃有餘，一如另備油於器之意。
此譬要訓，重要信徒得靈充滿，方能入羔羊之婚筵而享其樂。否主則視之為愚，將必被棄於羔羊婚筵之外。噓，信徒接納聖靈居心為主，一切由聖靈直轄，其事豈不重要，因關乎將來主再臨時信之得失也。若被主稱為智者，自然得賞。被主稱為愚者，自然失賞。信徒歟，何不即追求主道，接納聖靈，而得智者之稱乎。昔保羅問從弗所教會之信徒曰，爾信主後，曾受聖靈否（徒十九2）。細查此節，自知信徒之接納聖靈，分為兩次。一次在立心信主時為聖靈所感。尚未充滿也，一次在信主得救以後，盡獻身心於主，隨主使用，即進一步之工夫。如五智童女不其燈有油，且另備油於器，共謂之充滿聖靈。
蓋油者表聖靈也。今時之信徒，是否乎充滿乎聖靈，恐有數如昔以弗所之信徒，不知充滿聖靈之重要。所以當勤讀聖經，勿厭勿怠，必能使我大開心門，接納聖靈入內為主也，接納聖靈居心為主之一事乎。若未經歷此事，何能知預備主耶穌之再臨呼。保羅又曰，慎爾所行，勿效無智者。宜效智者，今時有患難，當惜光陰。故勿為愚者，當明主旨，勿醉酒，酒使人放肆無節，惟當充滿聖靈云云。（弗五15—18）
四、論信徒當主果再臨時才欲備而實不及
夫五愚之童女，在新郎未至之先，聞呼聲亦醒而起，亦整其燈，自以為預備矣。及新郎將至，見己之燈火將熄，始知不預備之誤，噫，觀其外面，似與五智者事事相同，即目同。（指接新郎）有燈同。燈有油同，燈油發光同，假寢而寢同，聞呼聲而起同，整其燈同。但新郎至時，五智者得入婚筵，而此五愚者不得入婚筵。究竟其不相同之點何在，因其不預備也，即不另備油於器也。故本章八節，愚者謂者曰，請以爾之油分我，蓋我之燈將熄也。九節智者對曰，恐爾我俱不足，莫若就售者為己購之雲。殊知適往購時，新郎忽至，雖欲預備，而預備已不及。10節此有訓誨于我信徒者何，有訓誨我信徒當另備油於器，即接納聖靈而充滿己心也。否，若俟至主耶穌再臨時始為預備，必如五愚童女之預備不及。其時之絕望，難以言喻。信徒歟！今日乘主耶穌未臨，仍有預備之良機。當思何者足以阻礙我之預備，我即除之。如錢財也，學問也，名譽也。喜樂也，皆足以阻礙我之預備也。而我不可不即除之也夫既除之，與世區別，又須盡獻身心於主，接納聖靈居衷。從其旨意，不敢擅為，對於主工，尤能動作，其謂之預備。將來當主臨時，可有份在其婚筵之中而共享樂矣。若貪今世之暫福，定失來世之永生。深願我信徒中已預備者更預備，未預備者即預備，以免主果臨時有預備不及之虞，時乎不再來。亟當變愚為智，勿失良機可也。
然五愚童女，既知其燈之將熄，不得不求五童女以分油。惟智者則以恐爾我俱不足對，本章8—10節可知各信徒之預備，須在乎己，不能倚賴他人。因我不能為爾預備，爾不能為我預備。甚之父母不能為子女預備，子女亦不能為父母預備。兄弟不能為姊妹預備，姊妹亦不能為兄弟預備。夫也然，妻也然，牧師教友，亦莫不皆然。總之誰預備則誰得，無論主於何日時怱臨。一聞呼聞，則可以被提升空而迎主矣。何以故，因已預備之故。保羅曰，爾曹祥知主日將至，如盜之乘夜而來。人適平安泰之時，而禍突臨。如產難臨于妊婦，也不得免。且爾曹皆為光明之人，白晝之人，不屬於夜，不屬於暗，是以我儕不可如他人之寢，當儆醒謹守（帖前五1—6）。又曰：我今奧妙示爾，我儕不盡死，而皆必變化。即於頃刻轉瞬之間，角末次吹響之時。蓋角必死，死者復活，而永不壞，且我儕皆必變化云云（林前十五51—56）。思此主臨如是之速，信徒將來之榮，可不知所預備也乎。
五、論五智與五愚者之相反
上文曾論十童女有多所相同之事，今可再論其有所不同之事矣。蓋相同者，外面上事也。不同者，心靈上事也。握要處，即重在備油於器。愚者而不另備油于器，信徒分別智愚之不同。亦由其心內有無得主之聖靈充滿為斷，可知人以為要者。在乎內之所能見，主以為要者，在乎靈眼之所能見。如智者之另備油於器，豈肉眼所能見乎。又觀主耶穌所設智愚二者屋之譬，更為明白。彼二者所建之屋，肉眼所能見者，或磚。或牆，或瓦，或華美，無不相同。但其要點，在內眼所不能見者，即屋下之基也。建屋基於盤上則為智，建屋基於沙上則為愚。換而言之，凡聞主言而行之者譬之智人，而不行者，譬之愚人。至於心內之充滿聖靈，誠為肉眼之所不能見哉。
十童女之分智愚，在新郎至而方顯。而信徒之分別智愚，亦在主再臨時而方顯也。蓋智者得入婚筵，與愚者不得入婚筵之事關係于信徒之將來甚大。信徒若屬智者，將來必得賞賜而享羔羊之婚筵。若屬愚者，將來雖得拯救而免沈淪，恐失去大福甚多，或須經歷此世之大患難未定。斯時屬於智者如何？
台覺其為智者而頌贊主思於靡暨。屬於愚者如何？亦始覺其為愚而悔恨預備之不及。觀此有備者得同入婚筵，其門即閉，無備者後至請求為之馭，必遭拒絕，實為信徒之一大鑒戒也。信徒歟！當即預備，勿思疑、勿遲。非然者而竟不預備，依然如故，則不預備之報應，將近至矣！保羅曰，兄弟乎！我不自為己得，惟有一事，我不顧後而進前，向標杆直趨，欲得其賞。即上主因基督耶穌，由上召我之賞（腓三13—14）。又曰，我國在天，望我主耶穌基督由天而降，主必以其服萬物于之大力，化我卑賤之身。得如其榮光之身（腓三20—21）。約翰曰，試觀父賜我儕何等之愛，使我儕得稱為上主走子，世不識我儕。因不識父也，可愛者乎。我儕今為上主之子，世不識我儕。因不識父也，可愛者乎。我儕今為上主之子，將來如何，尚未顯明。惟知主顯現之時，我儕必似主，蓋必見其真體也，凡懷此望者，必自潔，如主之潔然（約壹三1—3）。故主耶穌設此譬之未有曰，是以爾當儆醒，因其日其時，爾不知也（太廿五13）。一說謂主再臨時，凡為信徒，皆必得接於天，可免世上之大患難也。一說謂主再臨時，凡已成聖而充滿聖靈之信徒，方能得接於天。其餘之信徒，不免世上之大患難也。此兩說孰是孰非，今可毋庸辯論。各信徒要堅定不搖，奮勇前進，達到信主之目的。勿就危險地住，致失得接于天之良機，即在世一日，則預備一日，使己一份子，將來得接於天，與主永偕足矣。
並不是得救的基督徒
蔡清寧
經文：馬大福音廿五章1—13節
引言
剛才所讀的這段經文，可以說大家都很熟，就是提到有十個童女，五個是聰明的，五個是愚拙的。但許多主的僕人對這十個童女的講解，各不一致，各說各的。有人說，那五個聰明的是代表能被提的基督徒，有資格與主同坐婚娶的筵席；那五個愚拙的是代表不被提的基督徒，沒有資格與主同坐婚娶的筵席。然而我總認為聖經應當自己的正意，神自己的定理。聖經的真理是任何人不可以隨便講解，保羅
吩咐提摩太要按著正意來分解真理的道，才能作無愧的工人，也才能在神面前得蒙喜悅（提後二15）。所以神的僕人要講解每一章或是每一段的聖經，總要按著聖經的正意去講解，才不會講錯了。今天我特別要和大家研究這十個童女的比喻。我們若本著聖經的正意來分析，就可以斷定那五個聰明的童女是代表有把握得救的基督徒，而那五個愚拙的童女應該說她們並不是得救的基督徒。我可從剛才所讀的這段經文指出三點來證明，五個愚拙的童女並不是得救的基督徒：
一主不認識她們（太廿五12）
這裡提到那五個愚拙的童女來叩門說，主啊，主啊，給我們開門，主回答她們說，我實在告訴你們，我不認識你們。記得約翰福音十章27節說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」可見主所認識的，才是主的羊（提後二19）。主所不認識的，就不是主的羊。既然主說：「我不認識你」，怎麼可是重生得救的人呢？這絕不是聖經的正意。弟兄姊妹們，你是不是主的羊，就要看
（1） 你是不是肯聽牧者的聲音，講更明白一點，你是不是肯聽主的話。有的人來作禮拜，不但沒有渴慕的心來講道，而且耳朵發癢，厭煩聽神的道，這樣的人就是主的羊了，因為主的羊喜歡聽主的聲音，既然不喜歡聽主的聲音，就不是主的羊了。
（2） 你是不是肯跟從主，有人信主起初很熱心，後來這個人失蹤了，不曉得到那裡去，你到任何教會去找也都找不到他的蹤影。為甚麼會這麼樣呢？惟一的答案，就是他不跟從主了。不跟從主的人，就不是主的羊，講更明白一點，就不是屬於基督的人，難怪主耶穌要對這樣的人說；「我不認識你。」主既然不認識他，他就不是得救的人了。
二有燈卻沒有油（太廿五3）
按著聖經的正意而論，油都是豫表聖靈。這裡說有燈沒有油，意思就是說，外表有信耶穌的名，裡面卻沒有聖靈。保羅在使徒行傳十九章2節說：「你們信耶穌，受了聖靈沒有？」聖靈只能住在有重生的人裡面。聖靈在沒有重生的人裡面是無處可容，因為經上說：「真理的聖靈乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂，你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。」
（約十四14）由此可以分別得救與不得救，就看你裡面有聖靈或是沒有聖靈。如果神的靈住在你們心裡，你就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的（羅八9）。我以上作這樣的分析，讓我們可以斷定那五個愚拙的童女，並不是得救的基督徒，因為她們有燈沒有油。人裡面沒有基督的靈，就依然是死人，沒有重生，與基督無份無關。我並不是說，沒有重生的人就不可以在地上的教會中作教友作傳道，我乃是說，沒有耶穌的生命和沒有基督的靈住他裡面的人，他是不能得救的。雖然在形式方面，他可以在教會中混飯吃，但他絕對不能混進天堂裡面去。講到這裡，我特別要奉勸各位，你們要想一想，你是怎樣屬基督的（林後十7）？你有把握得救嗎？這個問題非常的嚴肅，能得救就是能得救，不能得救就是不能得救，千萬不要自欺。聰明和愚拙的童女，雖然可以在一切的事上相同，但是她們的結局，卻是絕對
的不同，聰明的可得救，愚拙的卻是不能得救。
三求人卻不求神(太廿五8)
聖經說：「凡求告主名的就必得救。」（羅十13）這五個愚拙的童女，她們的燈沒有油，她們不到主耶穌那裡去買油，也就是說她們不到主那裡去求得聖靈的充滿，因為主耶穌說：「人若渴了，可以到我這裡來喝，信我的人就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」（約七37—38）耶穌說這句是指著信祂的人，可以到祂那裡去求得聖靈。「渴了」是表明人的心（靈）裡對聖靈充滿要渴慕，「來喝」是表明到主那裡去追求去領受，「腹中要流出活水江河來」是表明聖靈充滿以後，你的禱告、你的講道、你的事奉是強的，是豐富的，像活水的江河一樣，從你的心中一直流出來。可是這五個愚拙的童女不到主那裡去求得聖靈，卻到聰明的童女那裡去請求幫助，這就是所謂「求告人不求告神」的錯誤。不對神求聖靈，卻對人求説明，這是非常的錯誤。詩篇一四六篇說：「你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助神，他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的，當日就消滅了。以雅各的神為幫助，仰望耶和華祂的，這人便為有福。」從這五個愚拙的童女求告人不求告神，結果被關在門外，就證明她們並不是得救的基督徒。在救恩門內的才能得救，在救恩門外的不能得救。
結論
弟兄姊妹們，我今天的講道是按照聖經的正意來分析這五個愚拙的童女，她們並不是得救的基督徒，從三個點來證明：（1）第12節說「主不認識她們。」 （2）第3節說「她們有燈沒有油。」 （3）第8節說「她們求告人而不求告神。」希望各人也能省察自己，你到底是不是一個得救的基督徒？這是非常嚴肅的一件事，是關係自己切身的問題，千萬不要疏忽，免得喪失了自己的靈魂。
智愚攸分
戴懷仁
經文：馬大福音廿五章1—13節
本題指明耶穌再來的時候，祂世上的教會如何？世上的教會恰像十個童女，迎接新郎。內中有五個是聰明的，五個是愚拙的。從外表上看，十個童女，亭亭玉立，裝束美麗，你認不出來誰智誰愚。他們各持各的燈，相繼前去迎新郎。還有一件相同，就是「新郎遲延的時候，他們都打盹睡著了。」但往後智愚就分別出來了，半夜有人喊著說「新郎來了。」十個童女都起來收拾她們的燈，聰明的，立即把燈點燃，愚拙點不著燈：心中焦急，事先沒有預備充分的油，要借聰明童女的油，借不到手，只得去買，他們外出的時候，新郎來了。聰明的一同進去，愚拙的回來時，披摒在門外，不得進去。
這比喻為最嚴厲的警戒，與我們大有教訓。我們作信徒的最容易自己欺哄自己，只重看外面的樣式，忘記丁最要緊的內心生活，信徒可以不早晚省察自己，常常與神聯絡麼？
「十個童女」指著基督的國而言，這是教會。童女二字，表明聖潔，就是信徒與罪人大有分別，要歸神成聖。信徒「出去」迎接新郎，我們奉主名受洗的人，也算「出去」了。
迎接新郎，就是期待耶穌再來，但「新郎遲延的時候都打盹睡著了」，這就是我們的大危險。主耶穌遲延，我們就不儆醒，漸漸打盹睡了，被世上的惡風俗，或自己的情欲征服了，或貪愛世界的財寶，心裡冷淡，不跟從救主。聖經說，世界的末日，連熱心的信徒也難得儆醒，等候主來，此如何得了呢？所以耶穌說：「儆醒祈禱，免得遇見試探。」
我們也是這樣，外面齊齊備備作禮拜，看聖經，禱告，唱詩等等，認不出來那是聰明的，那是愚拙的。雖然如此，到底還有區別。「那愚拙的，拿著他們的燈，卻不拿油。聰明的，拿著他的燈，又拿著油在器皿裡。」不同的地方，就是在此。五人有油，五人無油。油指著聖靈，你的燈無論如何貴重好看，若沒有油，還是無用。作信徒也是如此，外貌無論如何的好，若心內缺少聖靈所賜的生命，還是死的，雖叩天門，不得進去，耶穌要說：「我不認識你。」這五個愚拙童女，大約往日有油在燈內，現在有人也是如此，往日為誠實的信徒，愛主耶穌，覺得離不了他，後來漸漸的改變了，漸漸的遠離了救主，不常禱告，覺得聖經味同嚼蠟，與信徒相交，不像往日，「把起初的愛心離棄了」（啟二4）耶穌再來的時候，不熱烈迎接祂，心中冷淡黑暗缺少聖靈的火焰。
五個愚拙童女，要借聰明童女的油，但油不多，不能借給他們。旁人不能幫助我們。只有主能賜聖靈的生命。五個童女出外買油，可惜時候短促。不能等他。耶穌再來之時，或駕雲而來，或當我們死時而來，那時悔改信服祂遲了。五個童女來遲了，門關了，雖然喊著說：「主啊！主啊！給我們開門！」還是進不去。耶穌說：「我不認識你們。」耶穌來的時候，沒有過這些童女在迎接人之中，雖往日在其內不算，主再來以先，我們要認識祂，祂也要識我們，並且把祂的聖靈賜給我們，叫我們的燈明亮發光。「所以你們要儆醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。」阿們。
預備等侯主 林佩軒
經文：馬太福音廿五章1—13節
1—2節：「童女」，指猶太人，其責任要在大災難中，為要來的王作證。這個比喻是耶穌預言將來同祂聖徒下臨地上，到耶路撒冷，那時猶太選民迎接主的事。不過我們現在也可借用這個比喻，來叫我們去預備油，儆醒等候主。所以在這裡「童女」就要表作信徒。（林後十一2）
「燈」，是發光之意。信徒要趁著主未來之前，為主發光。「愚拙」兩字在原文是作「糊塗」。現在教會許多人，名為信徒，但是有名無實，做禮拜也不過是作個應酬式而已，拜神許多年，行為沒有改變，與不信主的人沒有分別，同流合污，只作個馬馬虎虎的教友，與主完全沒有關係，真是糊塗的了。
3—4節：「油在器皿。」按猶太人拿著燈必有另帶油壺。壺內裝著油。但這愚拙（糊塗）的童女，他們的油壺裡卻不預備油。「油」，表聖靈。「器皿」，表心。信徒心裡應當有聖靈；得聖靈充滿才能發光，可見好多人也正像愚拙的童女一般，不求聖靈的充滿，怎能為主發光呢。
5—7節：「新郎」，表耶穌。猶太取親例，（有若中國的親迎者）新郎在新婦家裡歡宴，到了第七天就必要回家，在這天太陽下山後，童女就要迎接新婦和新郎：但當新郎遲延未回的時候，眾童女因等得不太耐煩就都打盹睡著了。現在教會許多人等待主來，不也正是這樣的情形嗎？讀經，祈禱睡著了，作見證也睡著了：沒有信心儆醒等候主，為主發光了。「半夜」，是指黑暗的時候，許多人不為主作見證，乃為自己打算，並不儆醒等侯主；新郎是快要來的了，還不趕快起來把燈點亮，修理燈心，潔淨自己，讀經祈禱，多作主工，備油於器皿內，時刻儆醒以等待主麼？
8—10節：愚拙（糊塗）的對聰明的說，「請分點油給我們：因我們的燈要滅了。」假冒為善的信徒，沒有得了聖靈就是這樣。燈無油自然要滅去：沒有聖靈的人，又怎能為主發光呢？那些聰明的，雖然有備油，但所預備的太少，又怎能貸給於人呢？現在許多人夠也有得了聖靈，也未有被聖靈的充滿，故工作仍然是缺乏能力的。聰明的童女，當新郎來的時候，就得進去坐席。因為得救的信徒並不滅亡，在主來時候，就要被提到主那裡去的。
11—13節：愚拙（糊塗）的童女關在門外，因為她們是掛名的，並沒有得救。不作見證的，也正是有燈無油，「及至家主起來關了門」，恩典時代結束了，任你怎樣「在門外叩門」，也是徒然，那時主將對這些假冒為善的人說：「我不認識你們。」所以應當做醒，不要作個假信徒，致被主關在門外：因主來日近，故當預備油，像那些聰明的童女。我們要天天讀經祈禱，與主相連接，得滿有聖靈，及時為主作見證，那末在主來的時候，我們就要被接升天，和主永遠同在，一同快樂，享大榮耀了。
工作等主再來 林佩軒
經文：馬大福音廿五章14—30節
現在借用這段聖經，來激勵我們去作工，等候主來。
14—15節：「天國又好比一個人……就往外國去了。」這「一個人」是指耶穌。「往外國去」，是說耶穌升天。「僕人」是指耶穌的門徒。「他的家業」就是傳福音的責任。「銀子」是表聖靈。耶穌快要升天了，就把傳福音責任交給門徒，「對他們說，你們徒普天下去，傳福音給萬民聽。」（可十六19）：「主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上……」（可十六15）；王叫門徒出去傳福音，是按著各人的才幹，用聖靈賜給他們。「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。」（林前十二4）：「一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千。」這裡所說的僕人，可分作三等，就是五千，二千和一千。「都是聖靈……隨己意分給各人的。」（林前十二11）聖靈所給的恩賜，多少雖有不同，但各人所受的責任，都是一樣，只要各人各盡本分，去為主工作，那就好了。
16—18節：「那領五千的……銀子埋藏了。」主所賜給的聖靈，各人都是白白領受，這就叫做恩賜。那領五千的，去做買賣，另賺了五千。「去做買賣」，就是表去作主工。我們各人從主如何領受，應當順服主旨，去為主工作，作個殷勤而忠心的僕人。「賺」，就是作工所得，主要按著聖徒工作和順眼，就給予以報答，這就叫做賞賜。領五千的就要賺五千。「因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要。」
（路十二48）所以我們這從主多領的人，就要更加努力去作買賣了。那領二千，雖然所領的，不若那五千的多，他也是去作買賣。另賺了二幹。我們雖然才幹不及他人，也是須要盡我們的責任，去為主作工的。主要我們各人都盡本份，所以切不可以看自己的才幹，比不上他人而不作工啊！但那領一千，卻不去作買賣了，他是去掘開地，把銀子埋藏起來。現在許多人，也是這樣，並不為主作工，雖然也得到主所給的聖靈的恩賜，但卻把所得的埋藏了。只有存而不賺，只有聽道，而不作證，不引人歸主。許多人對於主所接派的工，不肯去作，全不想到主是愛他，才給他銀子，托他去作。一千銀子雖然比較五千二千為少，然而少領也就是少賺罷了，竟去掘地埋藏主人的銀子，這真是太可惜了！
19節：「過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算帳。」從主耶穌升天到現在，已經過了一千九百餘年，不是過了許久麼？「主人來算帳。」就是主來空中，審判聖徒的工作。這個時間，是在教會被提之後，「義人復活的時候」（路十四14）；「因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後五10）；「各人的工程必然顯露：因為那日子要將他表明出來……」（林前三13）這就是工作的審判；審判的結局，就是要得賞賜，或是虧損。我們現在所作的工怎
樣？到那時就明白了。「所以時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來……，那時各人要從神那裡得著稱讚。」
（林前四5）因為我們所作的工是為主而作的。到那時我們要清楚看見我們曾失去了為主工作的好多機會；每一種的失敗，都顯明出來！如果你沒有工作可給主審判，在那時你豈能空手見主嗎？
20—21節：「那領五千銀兩的……享受你主的快樂。」那領五千銀子的僕人，在見主的時候，並不誇張自己的功勞，只說：「主啊！你交給我五千銀子，請看，我又賺了五千。」能得另外賺了五千，乃完全是靠主所賜給的，若是主不賜給五千，就沒有法子可另賺五千；一切的工作，都歸榮耀於耶穌。你看主人怎樣的稱讚他：「主人說，好，好，你這又良善又忠心的僕人……我要把許多事派你管理：可以進來享受你主人的快樂。」 「良善」就是好行為；「忠心」，就是好工作。主說：「看哪！我必快來：賞罰在我，要照各人所行的報應他。」
（啟廿二12）如果我們有好的行為，並好的工作，到那時在空中，（帖前四17）主審判我們工作的時候，我們要得到主的賞賜；王要分派我們在千年國中作王，有權柄管理世界，與主同得榮耀，（帖後一12）享受主的快樂。
24—25節：「那領二千的也……受你主人的快樂。」那領二千的，雖然主人只給他二千，也是盡本分去作買賣，又帶著那另外的二千來。算完了賬，也是與那五千的，一同受了主人的稱讚，一同被分派管理，一同享受主的快樂，我們這領二千的，所得聖靈的恩賜，雖是比不及那五千的那樣多，也是有好行為和好工作的。主怎樣按派我們去作她的工，都不要有負主所托：這樣，到見主時，主也是要照我們所作的工，就賞賜給我們的。
24—25節：「那領一千的也來……原銀子在裡。」那領一千的雖也來見主人，他不但沒有「又賺了一千」，還說主是個忍心的人：沒有作工倒還怨主，不知許多人也是這樣？主啊！你「沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，」好多人傳道，也是這樣的怨主說：「主啊！不是我不作工，是因主你沒有撒種，叫我如何能得收割呢？」我們現在已是到了收割的時候了，並不是沒有工廠可以去作工。「……莊稼已經熟，可以收割了。」（約四35）我們要去拯救人的靈魂，不要失去工作的機會：如果你現在肯為主去作證傳道，將來也要如同那領一千銀子埋藏在地裡的人，一樣的怨主吧！可憐許多人，仍是辜負主的愛，把一千銀子埋藏在地裡；你知你埋藏了好久了，還不肯拿出來去作一些的買賣嗎？主人是快要來的了，人人都要到主耶裡去算帳。是不是你在見主的時候，也要如同那領一千的，請主看一看「原銀子」嗎？若是這樣，主看了你的「原銀子」，一定不喜歡你啊！
26—27節：「主人回答說……連本帶利收回，」那把一千銀子埋藏在地裡的，主說他是個又惡又懶的僕人。一個有罪的人，那有愛人的靈魂的心；又惡又懶，怎能為主工作呢？這等僕人，在現在的教會裡，已經是太多了。主不要我們做一個懶惰的僕人，就在這裡的聖經警告我們；既不把銀子去作買賣，就當把銀子放在銀行，可在主人來的時候，得收一些利息，為什麼也不這樣做呢？為工作的人祈禱，就如把銀子交給銀行一般；所以要為工作的人祈禱，使他能多救一些靈魂，就是為主生利息了。因為為人祈禱，為工作者祈禱，這基督徒者應盡本分，不然，就與主沒有關係了。
28—29節：「奪過他一千來……必要哀哭切齒了。」主人把這懶惰的僕人，原有一千銀子，都取回來，給那有一萬的，就是那領五千又賺了五千的僕人，現在得有一萬了，這樣所得的，就叫做獎賞。能得到獎賞的人，你就知道他工作的成績怎樣了。可憐這懶惰的僕人，結局不但一無所得，還被丟在外面黑暗裡去哀哭！一個辜負主愛的人，結局就是這樣。我們切不可做懶惰的僕人，去受刑罰；應當有好行為，殷勤忠心，做個盡責任的僕人，如同那領五千的，得到主的獎賞，那就更好沒有了。
看到今日的世界，正是主快要來的景象！恐怕沒有多的時間，可以給我們為主工作了：所以我們更當努力工作等主來。一個忠心愛主，勤作主工的人，莫不天天等候主，盼望主快來的；若是那些有罪，貪愛世界，不愛主，不忠心，不勤作主工的，他那有愛慕主來呢？他是不歡迎救主再來的。盼望我們各位，都要儆醒等候主，工作等主來。我信祂必快來，我們在主裡的人，必要被提到與主相會，主要審判我們的工作，給我們得到賞賜，與祂一同作王快樂，享大榮耀！未知幾多人也是這樣的相信，而願努力工作以等候主呢？
你願意主來的時候
看見你正作甚麼事呢？ 王明道
經文：馬太福音廿五章21—23節
你願意主來的時候看見你正作甚麼事呢？
最多數的基督徒回答說：「我願意主來的時候看見我正在傳道。」
又有許多基督徒說：「我願意主來的時候看見我正在禱告。」
還有不少基督徒說：「我願意主來的時候看見我正在讀聖經。」
有幾位基督徒說．，「我願意主來的時候看見我正在周濟窮人。」
有幾位基督徒說：「我願意主來的時候看見我正在為教會的事務奔走。」
又有幾位基督徒說：「我願意主來的時候看見我正在服事聖徒。」
另有一位基督徒說：「我願意主來的時候看見我正在歌頌讚美祂。」
是，這都是很好的回答。如果這些回答真是心口如一，那樣，回答這些話的人必都很熱誠的信徒。但這些答案是不是沒有錯誤的？便需要測驗一下了。
最多的基督徒回答說：「我願主來的時候看見我正在傳道。」，好，那樣你就當每日傳道，每時傳道。你若是學生，就當趕快退學；你若在甚麼地方作事，就當趕快辭事；你若經商，就當趕快歇業。不然，假若一旦主來，你正在讀書，或作事，或經商，並不是正在傳道傳，你豈不是要大大失望麼？不但這樣，你也不可行路，不可睡覺，不可吃飯，不可讀書，不可談話，只能每時每刻傳道。因為你既願意主來的時候看見你傳道，你又知道主來像賊一樣，說一定甚麼時候就來，那麼，假使你正在睡覺的時候，或吃飯的時候，或作別的事情的時候，主忽然來了，看見你不是正在傳道，你不又要大大的失望麼？
又有許多基督徒說：「我願意主來的時候看見我正在禱告。」好，那樣你就當每日禱告，每時禱告，放下你的職業，你的事工，你的家務，你的兒女，除去禱告一件事以外，無論甚麼事都放下。就連飯也不可吃，覺也不可睡，每日從早到晚，從晚再到早，廿四小時的工夫，都用在禱告上。不然，如果主來的時候你正在作別的事，不是正在禱告，你必要大大失望了。
照這樣說來，願意主來的時候看見他們讀經的人，應當放下他們一切的職業事工，停止吃飯睡覺，並日常生活中一切必須作的大事小事，從月初到月底，從元旦到除夕，夜以繼日的讀聖經。願意主來的時候看見他們正在周濟窮人的信徒，也這樣夜以繼日的周濟窮人，一點別的事不要作。願意主來的時候看見他們為教會的事奔走的信徒，也應當這樣別的事一概不作，而且不寢不食，日夜為教會的事奔走。願意主來的時候看見他們服事聖徒的人也當這樣，一刻不停的服事聖徒。願意主來的時候正在歌頌讚美主的人也當這樣引吭高歌。日夜不休。
是，這種作法是極合理。主來的日子我們不知道的。我們如果願意祂來的時候看見我們正作某件事，惟一的辦法就是每日都作那一件事，這樣方能保住在祂來的時候一定能得祂的喜悅，我們的心願也一定能彀達到。不過我們能否照這種作法去作？這卻是一個嚴重的問題了。讀書的學生輟學是一件很容易作的事；作事的人辭事，經商的人停業，如果家中略有積畜，也不是甚麼難事：不作日常生活中必須作的一切事，如果經濟寬裕，也可以雇人代作。至於不睡覺，不吃飯，那可就絕對作不到了。就是夜裡按時睡眠，白日循序吃飯，一個人也不能繼續不斷的終年只作一件事。這可怎樣好呢？不這樣作，恐怕主忽然來到，不能歡歡喜喜的見祂，這樣作呢，又是絕對辦不到的事。這個難題當怎樣解決呢？
其實那裡有的問題呢？因為人的見解有錯誤，才弄出這種無法解決的難題來。只要將這種錯誤的見解改正過來，這個難題就自然沒有了。可是人的見解有錯誤，究竟錯在甚麼地方呢？這個錯誤在上文所說的那些答案裡就可以找出來。換一句話說，方才所提到的那些答案都是有錯誤的。
說到這裡，必有人問我說：「你說那些答案都是有錯誤的，那麼你要怎樣回答這個問題呢？」是，現在我要回答這個問題。
我願意主來的時候看見我正在存著愛主愛人的心，作我在那個時候應當作的本分。如果主來的時候正是我應當傳道的時候，我願意主看見我正在勇敢盡忠傳講祂自己的話語。如果主來的時候正是我應當禱告的時候，我願意主看見我正在安靜專誠與祂晤對。如果主來的時候正是我應當讀經的時候，我願意主看見我正在凝心一志的查考祂的言語。如果主來的時候正是我應當唱詩的時候，我願意主看見我正是存著感恩的意念，口唱心和的讚美祂。如果主來的時候正是我應當服事聖徒或周濟窮人的時候，我願意主看見我正在存著無偽的愛心，用主對待我的態度，服事聖徒，周濟窮人。如果主來的時候正是我應當買賣東西的時候，我願意主看見我正在存誠實的心，用公平的態度與人交易。如果主來的時候正是我在公事房裡辦公的時候，我願意主看見我正在殷勤忠心，為聘用我的團體或機關作事。如果主來的時候正是我在醫院裡看護病人的時候，我願意主看見我正在用體恤找自己的父母子女的心腸和態度，服事我所照顧的病人。如果主來的時候正是我在家中洗衣服的時候，我願意主看見我正在歡歡喜喜，面帶笑容，洗放在盆裡的那些衣服，而且每件都洗得十分潔淨。如果主來的時候我正在街上走路，我願意主看見我正在規規矩矩的面向著前行走，眼睛不看那些治容的少婦，也不注視買獎券的廣告，和電影院的招貼。如果主正在我吃午飯的時候來，我願意主看見我正在端坐在餐桌的旁邊，細嚼慢嚥的進我的午餐，不是為口腹的嗜欲而吃飯，乃是為我身體的健康而吃，好使我健強有力，去作祂交付我的一切事上。如果主正在我睡覺的時候來，我願意祂看見我不是因為懶惰而睡覺，乃是因為勞苦作工以後需要恢復疲勞而睡覺。如果主正在我借著娛樂休息我的身心的時候來，我願意主看見我所享受的娛樂不是麻將牌和撲克牌，不是誨淫的小說和電影，不是飲酒與跳舞，乃是與我身心兩有裨益的事物。如果主正在我與家人或友朋談話的時候來，我願意主看見我與他們正在談祂所喜歡聽見而且與人有益處的話。主來的時候正遇見我祈禱，讀經，或講道，固然是好，但祂來的時候正遇見我作日常當作的本分，也是一樣的好。
這樣還有難的問題沒有呢？學生不用退學，商賈不用歇業，作工的人不必放下工作，辦事的人也不用辭事，更不必放棄日常生活中的一切本分，尤其不用不吃飯，不睡覺。主的旨意並不是叫我們將我們人生中的一切的本份和工作都擱置不顧，每日專一禱告，讀經，傳道，祂乃是叫我們存著愛主愛人的心，隨時隨地盡我們當盡的本分，作我們當作的事工。不錯，使徒門曾說過：「我們要專心以祈禱傳道為事。」(徒六4 )。我們當知道他們是使徒，是奉差遣專一傳道的。因為他們應當專心以祈禱傳道為事，所以必須有專人管理飯食。使徒專以祈禱傳道為事，管理飯食的人專心管理飯食，其餘的聖徒各人盡各人的本分，各人作各人的事工。古代的教會是這樣，今日的教會也當這樣。
許多基督徒有這種錯誤的觀念，他們以為只有禱告，讀經，聚會，傳道，是聖事，是屬靈的事，作這幾樣事是服事主，是主所喜悅的，其他日常生活中的事務都是俗而不潔的，都是屬世界的。就是這種錯誤的觀念使許多基督徒對我們的問題作了上文所說的那些答案，也就是這種錯誤的觀念，使許多基督徒將他們的信仰與他們自己日常的人生完全分了家。如果他們有一兩日未曾禱告讀經，或是有幾次沒有
去聚會，他們就自怨自艾，承認他們是冷淡退後，遠離了主。如果他們許久未曾人傳道，他們便責備自己未曾為主作工未曾盡本分。同時他們在自己日常的生活中有極多的虛偽，自私，懶惰，放蕩，為人作事不忠心，看見別人有困難不扶助，與人共事看見利益就跑在前頭，遇見危害就躲在後面佔便宜取巧，出風頭自炫，說話刻薄，待人冷酷，還有許許多多與聖道相背馳的事，他們卻不為這些深深自責。另外一種情形，就是許多熱誠的信徒總是渴慕作傳道的事工，卻輕忽了自己日常應當盡的一切大小本分。還有許多信徒在禱告讀經上非常殷勤，但在自己的職業上卻是怠惰不前，在家庭和社會中常是等候別人服事，卻不肯服事人。但神的旨意乃是要我們在祂的聖道上越熱心，在我們自己的事工和本分上也越殷勤。祂要我們越多愛祂，同時也越多愛在我們旁邊的人。我們不只當看傳道是神的聖工，我們無論作甚麼事都當看為神的聖工。我們屬靈的生活不只包括祈禱、讀經、處家庭、待朋友、休息、娛樂。一個基徒無論作甚麼事，都當看作是為主作的，是事奉主。這樣，我們不但無論作甚麼事都要殷勤忠心，而且我們在作這一切事工的時候也常有新的興趣和新的喜樂了。
經上是怎麼說的呢？「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」（路十六10）不錯，在我們的生活中有些事真是瑣碎微小，但我們決不當輕看這些事，因為主常是要在這些微小的事上試驗我們是否殷勤忠心，然後定規能否交托我們大事管理。
在某國的一座大城中，一所商店有一次招考店員。有許多人報名赴考。到考試的日子，店中的經理親自坐在公事房裡，將赴考的青年人一個一個的叫進來，問他們話。在未叫他們進來以前，經理故意放了幾樣東西在地板上：一樣東西在一進門的地方，一樣在公事房中間，又一樣在祂的公事桌前。那些赴考的青年人進來的時候，有的躲著這幾樣東西走過去，有的用腳踏著這些東西前進，還有的踢一下子，有的大步邁過去。快到未了，有一個年輕的人走進來，一看見有東西在室內的路上，趕快俯身拾起，放在一個適宜的地方。再走兩步，又看見一樣東西在地板上，已經被先進來的踏壞，他也拾起來帶著惋惜的態度放在一旁。及至他到了經理的桌子前面，又俯身將第三件小的東西收拾起來，很恭敬的放在桌上。那天考試的結果，有幾個人被取錄了，這位拾東西的青年人名列最前茅，而且他比別人更多得經理的重看和信任。
有一天經理與友人談話，他告訴他們說，他那天故意放那幾樣東西，試驗那些赴考的人，可惜他們一個一個的都使他感到失望。惟獨這位最年輕的人，能不忽略小事，愛惜別人的東西，並且具有謙卑殷勤的美德，他的前途必不可限量。果然經理所看的不差。後來這位青年人在這所商店裡成了一個最有用的人才。後來老經理卸職，他就作了這所大商店的經理。
閱者，我們的主也是這樣常常放許多微小的事務和微小的本分在我們面前。可惜我們滿心盼著作大事，將這些小事都輕輕放過，甚至鄙棄不顧。結果怎麼呢？我們的主看見我們在小事上不忠心，祂便定規不交給我們大事管理，我們就這樣遭遇了失敗。這是多麼可惜的事啊！
願主改正我們這種錯誤的觀念，使我們今後在大事和小事上都一樣的忠心，使我們無論作甚麼事，都存著預備等候主來的心志，好使我們在主來的時候能聽見祂對我們說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。
末世審判
戴懷仁
經文：馬大福音廿五章31—46節
誰為審判者呢？不用說是主耶穌：「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子」（約五22—27）祂要坐在祂榮耀的寶座上。頭一次耶穌來到世上，有僕人的樣子，那時候神差遣祂，「本不是要定世人的罪，乃要叫世人因祂得救」（約三17）。那恩典的日子，「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜給他們權柄，作神的兒女」（約一12）。但將來恩門關了，耶穌來在祂的榮耀裡，同著眾天使坐在寶座上，祂是王，有審判的權柄，頭一次來世人不認識祂，不願接待祂，反倒逼迫酷待，最後又釘死祂，到末世再來之時，「世人要向山和岩石說，倒在我們身上罷！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目，和羔羊的忿怒。」（啟六16）
「人要求死不得死。」（啟九6）。「連刺祂的人，也要看見祂」（啟一7）。
誰是被審判者呢？自然是人，世人都要復活，從創世以來所生在世上的人，「必要在基督台前顯露出來。」（林後五10）主要把祂們彼此分別出來，恰像牧羊的人分別綿羊山羊一般。馴良的綿羊，指著義人，固拗的山羊，指著惡人。主要向那在祂右邊的人說：「你們蒙我父賜福的，可來承受那創世以來，為你們所預備的國。」祂們是蒙父賜福的，因為接受父所差來的聖子，所以也可來到耶穌面前，雖然主那時作審判官，卻還是信徒所親愛的救主，信徒可以不必怕，因為耶穌曾說過：「我實實在在的告訴你們，那聽我的話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」（約五24）世上這等義人，在大眾中屢次被人辱駡，逼迫，並且因信主捨命的也不在少，但此時是他們榮上賞之時，耶穌說：「可來承受那創世以來為你們所預備的國」。什麼國？天國。他們在世上寄居之時，已經作了天國的百姓，現在要享天國的永福。這國是為他們預備的，神的愛何等大啊！
義人領受天國，因為他比別人好些嗎？不是，他們也是罪人，與站在左邊的人一樣。但右邊的人與左邊的人不同的地方，就是願意棄罪從主。或有人說，耶穌豈非說他們作了多少善事嗎？是的，說他們作了，但不是因為他們的善事得救，乃是因他們所作的善事，足以表明對耶穌的一番心腸。他們滿心愛耶穌，作了多少善事，自己也不記得。因不是為己積福，是推己及人，因自己蒙憐憫，也憐憫人。在勞苦人的身上，服事耶穌，這是他們的信心所結的美果。
耶穌向站在右邊的人說：「可來。」向站在左邊的人說：「離開我。」左邊的人往那裡去呢？「進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」可見得此處不是為人所預備的，只有天國是為人所預備的。若人墮入陰慘之府，那是因為自己不願意進天國了，「因為他不信神獨生子的名。」 （約三18）所行的事，也表明他們對於耶穌的心志如何。只有一件與信徒不同，行的善事，自己都記得。但到審判的日子，這善事沒有任何價值，任若何補助，因為不是出於愛耶穌的心，只為自己邀功積福之一念所造成而已，朋友啊！你我所作的事如何呢？在審判日有價值麼？我們要站在耶穌右邊麼？阿們。