馬太福音第二十六章短篇信息
目錄：
愛的禮物 太廿六6—13
十字架的救法 太廿六26—30（計志文）
假如行就叫這一杯離開我，然而不要照我的意思成全，
是要照你的意思成全 太廿六39（侯心田）
基督徒祈禱生活 太廿六39—41（陳秋卿）
用親嘴賣人子的人 太廿六47—49（王明道）
彼得的悔改 太廿六69—75（計志文）
他們就是這檬害耶穌 太廿六57—68（王道明）
愛的禮物
經文：馬大福音廿六章6—13節
愛心的行動，顯明在伯大尼某人家中逾越節前幾日，有一婦人，在耶穌身上行了的一件善事。耶穌和祂的門徒，一到伯大尼時，常被這一家歡迎。
人有接待客人的恩賜，此福不在大小，因為接待傳道者，也就算是接待耶穌。「這些事，你們既作我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了！」由此看來，若有人給耶穌的門徒一碗涼水暍，必因這一點善行，得主的賞賜。
這是耶穌末次到伯大尼在逾越節以前兩天的事情。當時耶穌心中很憂愁，主已經告訴門徒，祂要被賣於人，釘十字架，死而復活，但祂的門徒不明白這話。門徒仍然以為耶穌所謂的天國，要立在地上，是屬於世界的國；不曉得是屬靈的國，但門徒中間，有一個通道的，且有愛心的婦人，她知道天國的事。
愛心所明白的。馬利亞既聽見她的主，將來要被交在惡人的手中，釘十字架而死。她頗明白這話，又動體恤的心腸，甚至她看這事，似乎是臨到自己身上，耶穌也知道她心中的好意。在患難中的信徒，屢次想望人象向他顯愛人和體恤的樣子，但可惜有許多的好人，只等到朋友不在了，才顯露好意，送花圈來……
我曾認識一位元熱心信主的老太太，她在夜間，愛唱詩讚美主。她的女兒很生氣，屢次吵她母親說：「你為何不住的唱呢？像你這樣歌唱，真吵人不能睡覺呀！」過了三個禮拜，這一位老太太去世了！出殯的時候，我看見棺材上邊，有她女兒所奉送的美麗花圈，以此表示孝敬。依我看來，還不如老人活著的時候，奉上一些花圈，老人想不到的時候，給他們送點東西或點心或衣裳，不但要對自己家中的人行孝，就是人家有害病不能起床的老人，也要想法子，給他們送點東西，但是行善的時候，不可吹號筒，為的叫眾人知道愛心所預備的禮。馬利亞既聽見耶穌將要被惡人害死，她從此就很節省，要用所積價的錢，按她本國的規矩，買一玉瓶極貴的香膏，為耶穌殉葬而用。她自己心裡說：「若是我的主被人害死，我萬不肯見我的主，被埋葬類乎乞丐，無人照顧，或者別的門徒預備新墳墓和細麻布，我要預備香膏。」她如此打算，就顯明她很在意耶穌去世的事。人由愛心事奉，總要把所用的籌備好了，不要等到事情臨到了，才忙亂去作。所以要為我們所愛的人，早已籌備好了。
愛心的犧牲。馬利亞趁著機會，把一瓶貴重香膏拿來在耶穌面前打開了。她心裡說：「我不必等耶穌被埋葬之時期，才將香膏倒出來；我今天就要先給祂倒出來！」可見愛心是好施與人，好犧牲自己的。若計算玉瓶的價值，大約不過百銀，但一計算因愛心之犧牲，金銀寶石就比不上了。人得是全憑著個人的信心；但個人得榮耀，是全憑著犧牲。你今天愛主的心，有多大呢？你曾給祂奉送出於愛心的禮物沒有？還是你仍然專為自己活著！並沒有為那愛你的主活著！不顧念主的事！祂曾為你犧牲自己！詩曰：
我為你舍生命 流出我身寶血
使你得以救贖 從死人中復活
我命我命為你舍去 你為我舍什麼
愛心被批評。門徒見婦人所作的，就滿心不喜悅，便說：「何用這樣的枉費呢？」猶大說：這香膏可以賣許多錢，周濟窮人。」他說這話，並非顧念窮人，每逢有人行善犧牲自己之時，也必有人當面說三道四。比如某年輕人，因有愛心，便離開家，撇下父母，舍去世界之福樂，往外傳福音。如此犧牲自己，還有人看著不好且譭謗說：「何用這樣的費用呢？那樣聰明人，在社會中能當領袖，反而往夷狄傳教去，豈不是枉費人才麼？」是不是枉費人才呢？不是枉費。因為無論什麼，若是因耶穌而作，就不枉費了。
愛心的賞賜。耶穌責備那些批評的人說：「你們為何難為這婦人呢？你們不要說她，因為她在我身上所行，是一件好事，常有窮人和你們同在；但是你們不常有我，正在此時我用得著人的安慰，惟獨她安慰了我。她有這樣不愛惜錢財之動作，就證明她是誠實的愛我，因比我要給她留下一個紀念，就是流芳百世，這紀念不是人手所作的，也不是金錢可買的，或是什麼能朽壞的紀念。」我們務要注意愛心所得的賞賜。耶穌說：「我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方，傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念」這賞賜豈不超過人們所賜的賞賜麼？現今聖經已翻成八百多種話語！所印刷的本子，有千萬之額！這婦人在伯大尼村莊，當日憑愛心所行的一件美好事情，也被記錄於其內。這些書本子，散到萬邦，傳遍各國，被眾人通知，可見愛心所賜的這美妙故事，被人傳說，直到萬代。詩說：
我將一切交托耶穌 不為自己留下一點
主之恩召順從一路 將我心身全然奉獻
求主答應今在主前所求 按著你美意將事成就
啟示我心導我順天
十字架的救法 計志文
經文：馬太福音廿六章26—30節
甚麼是神的救法？當逾越節的晚上，即是耶穌在世最末後的晚上，祂與曾經跟隨祂三年多的門徒們同聚在馬可樓上，吃逾越節的筵席。他們這次最後的聚會，是何等的鄭重，與有可紀念的價值呵！但可惜此時門徒們的心尚不知耶穌要遭遇何事。耶穌正在與他們吃筵席的時候，忽見一異象顯在耶路撒冷的城外各各他，就是見十字架豎在祂的面前：神的兒子，道成了肉身的耶穌，被懸掛在上面，身體破碎，滿身流血，祂的神經覺得萬分慘痛，竟然因為流血過多，痛極死了。那時耶穌見這個異像是十分清楚的，故此當祂要分餅時，手中所拿的是無酵餅，臨擘開時，卻見是祂自己的身體碎了：一塊一塊的，都是祂自己的肉；祂將祂的肉分給門徒說：「這是我的身體，為你們舍了。」又舉起杯來祂看見杯中殷殷紅色，不是葡萄汁，乃是十字架上所流的寶血，祂一杯一杯的分給門徒們喝，故此祂說：「這是我為你們所流的血，使罪能得赦。」耶穌見了此異象後，覺得祂手中所拿的，都是自己破碎的身體，個個的杯裡都是祂自己要流的鮮血。但祂竟能鎮靜如常，雖然處在這樣光景中，而並無顯出驚慌失措的態度。曾記得我有一次，在夢中與強盜爭鬥，忽然中了一槍，身體僕倒在她，血從腦口迸出，就以手掌扼住傷口，雖然傷痛難當，醒來卻是一夢，但主耶穌竟能從容措置，是為甚麼呢？因為祂知道十架是獨一的救法。祂來到世界，一生所行的，都是趨向這個目標，除此以外別無救法！若祂不肯犧牲，誰能替我們成就此救法呢？
在昏黑的夜裡，淒涼的園中，神的兒子跪在那裡大聲禱告，汗流如血，禱告時仍是見那各各他十字架的異象，苦杯在手，滿貯自己的鮮血，但是祂竟禱告說：「父啊，願禰的旨意成就。」當祂禱告完畢時，就聽見嘈雜的人群，經過祂寂寞的園子，眼見一隊惡人，手執鎗刀棍棒，綁祂到彼拉多面前受審。此時秩序非常擾亂，眾人狂喊著說：「釘祂在十字架上！」但耶穌的態度仍是十分鎮靜，一言不答，因為祂原是為此而來的；並且祂的心靈早已受到此層痛苦；祂背著十架，從人聲嘈雜之中，到了各各祂。無情的釘子，釘破了祂的手足，嘗盡了人所未經的痛苦；祂在十架上所受的痛苦有三種；就是體；魂：靈。
體的痛苦！祂受此種痛苦，都是人顯而易見的，你看祂頭戴荊棘冠冕，被人鞭打遍體，嗣後又掛在十架上。按常人偶被針尖一刺，即覺疼痛，若比起耶穌，真是天淵之別哩！祂若是自己有罪，祂受此酷刑，自然是祂當受的。但是祂是無辜的，不但祂自己知道祂是無過的，就是祂的仇人，也是說：祂是無辜的。你看彼拉多與希律屢次審問祂，終不能查出這人有何罪過。一個無辜的人受這樣的枉曲，誰也不會不發怨歎之言，但耶穌沒有怨言，怨色，更沒有怨心，因為祂愛我們，所以受了這樣的痛苦。我們若能明白到這一點，怎能禁止我們不愛祂呢？
魂的痛苦——在祂的十架旁邊站著無數的人，看祂如此無辜受刑，不但沒有人表同情，反而辱駡祂，譏笑祂，還有人搖頭張口，盡情揶揄，官長譏笑祂，兵丁譏笑祂，百姓譏笑祂，甚至在十架上的強盜，也隨聲附和的攻擊祂。受人鞭打尚可忍受，但冷言誚語誰能擔當呢！耶穌的魂受痛苦，都是人用祂自己所說的話來攻擊祂；但耶穌卻為他們禱告說：「父啊！求你赦免他們，因為他們所做的他們不知道。」人要推翻祂的教義，以為到了十字架便算祂的失敗，所以更進一步攻擊說：自稱是神的兒子，救了別人，竟不能自救，祂的教訓豈有存在的價值嗎？但耶穌卻在此時實踐祂愛敵人的教訓。耶穌的教訓所以有能力，有價值，因為祂每件事都是以身作則，自己先實行過的。全部新約的真價值也是在此，祇是祂自己實在擔痛不少啊！
靈的痛苦——祂是神的愛子，祂到世上來，天父常與祂同在。當祂從約但河受洗起來時，天就為祂開了，空中有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的。」祂是神的愛子，神總不離開祂，祂一切的作為，不是祂自己作的，乃是天父在祂裡面作的；祂所說的話，不是祂自己說的，乃是天父在祂裡面說的。祂在父裡面，父亦在祂裡面，父與子原為一。當祂登山變像時，天父又為祂作見證說：「這是我的愛子，你們要聽從祂。」當祂到各各牠的時候，祂所親愛的門徒遠離祂，受過祂裁培的人反過來逼迫祂；雖然如此，但祂心內還有平安，因為天父還與祂同在。不一會各各祂的景象突然改變，天地昏黑：耶穌忽然大聲呼叫說：「我的神，我的神，為甚麼離棄我呢？」神此時離棄祂，乃因耶穌身上有罪，雖然不是祂自己的罪，然而聖潔的神兒子，在十字架上擔當了世人的罪，以致神離棄祂，祂此次所受的痛苦是極大無比的。大凡人的死，是祂工作的歸宿，但耶穌的死，是祂偉大工作的起點。若在常人，曾經傳道三年，一旦被釘十架，跟從過祂的門徒竟星散奔逃，無一人敢承認是祂的門徒，豈不算為祂的失敗？當祂在這樣景況之下，豈不要連聲歎息說完了完了嗎？但耶穌在十字架上，不是說祂的失敗話，「完了！完了！」乃是說：（得勝的聲音） 「成了！成了！」祂在萬分痛苦之中，看到千百年後，有無數污穢與殘疾，都到一個血泉裡去洗，當他們上來時，污穢的都變成清潔，有殘疾的得痊癒，魔鬼的兒子都成為神的子民，這般得清潔的百姓，都高聲唱：
在羔羊，寶貝之內有奇妙的大能力、
在羔羊，寶貝血之內有大能力極大之能力！
耶穌在十架的流血，是神獨一的救贖法；因為按著律法，凡物都是得靠血才能得潔淨的，若不流血，罪就不得赦免。（來九22）；該隱和亞伯都知道自己有罪，必須借著祭物方能得親近神，所以該隱就以地裡上好的土產獻與神，亞伯卻揀羊群中頭生的為祭物獻與神。但神不悅該隱所獻的祭物，卻悅納亞伯所獻的祭，這是何故呢？因為「若不流血罪就不得赦免。」
亞伯流了羔羊的血，故此罪得赦免。該隱是一個無十字架的宗教者，因此不能蒙神悅納。逾越節晚上，以色列家家都以羔羊的血抹在門上，擊殺長子的天使，見了那血，就越過他們；但門上無血者，天使就進入那家擊殺長子。故此那天晚上，埃及全國都有哭聲。祇是門上有血之以色列人都是家家平平；因為「若不流血罪就不得赦免。」全部聖經都是講論耶穌基督和祂釘十字架的事情，聖經全部幾乎是用耶穌的血寫成的。因為借著耶穌流血，使罪得赦，是神獨一的救贖者。讀者們；你相信耶穌為你受死沒有？耶穌的血真已洗盡你的罪沒有？
逾越節的下午，有一個埃及的孩童，在以色列人的孩子群中玩耍，正玩得有味時，忽聽四面有羊叫的聲音，所以就急促問以色列孩子說：「這是甚麼緣故呢？」那以色列孩子就告訴他說：「因為今天晚上，有擊殺長子的天使，巡行埃及全國，若見那門上沒有血的，他就進入擊殺，所以我們家家都宰殺羔羊抹在門上，藉以保護我們的生命。」埃及孩子聽了此書心中十分害怕，立時跑回家中告訴他的父親說:「父親！請你快去宰羊，抹血在門上避免今晚的災難。」祂的父親卻以為他是迷信，竟置之不理，那孩子心中驚慌極點，不能睡覺，再哀求他的父親，父親說：「不要怕，有我與你同在，隨時都可以保護你，你還怕麼呢？」那孩子聽了安慰話，心中稍微安靜些，由是就睡著了。過不多時，正在四無人聲，更深夜靜的時候，那孩子忽然狂喊起來說：「天使來了，見他乎中有雪亮的刀。」就大聲呼叫說：「父親！快去宰羊。」再轉過身來說：「天使！求你等候片時，」他父親見此光景，也就立時起來往外跑，而求天使說：「請你略等片時，我去宰羊抹血。」可惜，太遲了！待他回來見他的孩子，已經橫臥床上，不能動彈了。諸位！當審判來時去預備太遲了。你曾預備？你曾預備那審判日麼！
耶穌的寶血在你心中麼？「若不流血就不得赦免。」這是真的！
假如可行就叫這杯離開我
然而不要照我的意思成全
是要照稱的意思成全 侯心田
經文：馬大福音廿六章39節
請問眾位，神自創造天地以後，有難辦的事嗎？必有人說有，就是救贖世人的罪。再請問救主的祈禱，神有不准的嗎？必有人說有，就是在客西馬尼所求的。再請問耶穌有軟弱的時候嗎？必有人說有，就是臨釘十字架的那一夜。
救人的事情，為甚麼難辦呢？我想神是無所不能的，創造天地萬物，都是如話而成。怎麼這件事就難辦呢。因為神是至公無私，有善必賞，有罪必罰。世人既全犯了罪，必不可以赦免，所以要救他們就作難。
主耶穌的禱告，神沒有不允准的。試看拉撒路死了已經四天，主為祂禱告。神還叫祂復活，至其餘所禱告的，更沒有不成全的了。惟獨在客西馬尼園禱告說，假若可行，就叫這杯離開我，神卻沒有允准。因為除了耶穌捨命受死，更沒有別的法子，可作贖罪的代價，所以就不准。主素日很是勇敢，曾在法利賽人面前，責備他們假冒為善。講論納稅給該撒，也曾說能殺身體不能殺靈魂的，不要怕祂。本來不會膽怯，這時為何軟弱呢？。我想就是為世人的罪。因為從亞當直到現今的人，從現今一直到末日的人，一切的罪，都要加在主身上。此時主所擔的罪債，比太平洋的水還深，比喜馬拉亞山的石還高，比天上的星，海中沙還多。這樣重大的罪惡，全加在救主身上，豈不難擔的嗎？所以祂軟弱的說，假若可行，就叫這杯離開我。
主既如此軟弱，我們的罪怎能得贖呢？幸虧下兩句，不要照我的意思成全。是要照禰的意思成全。
神的意思就是叫祂的獨生愛子，捨命贖罪。以賽亞書五十三章4節說：祂卻承攬我們的過犯，擔當我們的憂傷。5節說：祂因我們的愆尤受傷害，為我們的罪惡受折磨，身受刑罰，使我們得平安，體受鞭撻。使我們得痊癒。馬太福音一章天使對約瑟說。馬利亞必生一子，你可以給祂起名叫耶穌，因為祂要將祂的百姓從罪惡裡救出來。如是說來，神的意思，必須耶穌死在十字架上，才能成全的了。所以耶穌釘十字架，就顯出神的仁義來，並應驗先知的話，就神的仁義而論，神是無所不愛的，既愛世人。世人犯罪，就該都赦免他們了。但如此，又顯不出祂的公義來。因為世人都有罪，都要下地獄。神若將世人一併滅絕，又顯不出祂的仁愛來。所以主釘十字架，就將義都成全起來，並且舊約所記先知們指著救主所說的話，也沒有不應驗不完備的了。
總而言之，主被釘十字架，是成全救人的功勞。先知的預言，都是照天父的意思行的。然而我們教友就不然，平時且不必論，只看在教會中辦事，這個說要如此，那個說要如此。大家七嘴八舌，總是要各人成全各人的意思罷了。依我來說，不可照你的意思成全，也不可照他的意思成全。其中最要緊的，乃是叫天父的意思成全。因為你的意思是污穢的，他的意思是偏私的，惟獨天父的意思是聖潔的是公平的。教友若不依此而行，豈不辜負主釘十字架的功勞嗎？
基督徒祈禱生活
陳秋卿
經文：馬大福音廿六章39—41節
基督祈禱生活最豐富，常常與神密切團契，時常禱告，過大事負責任，祈禱愈切。此時事將臨，自身禱告，勸勉門徒禱告。禱告文最普遍，教信徒禱告也是最有意義，禱告物件的神是父親，無所不在，至仁、至公、至智。
禱告是信徒的權利福份，非常重要，植物賴空氣、日光雨露才能生長，動物需要日光、空氣、營養料，祈禱是信徒與神交通，而靈命得以生長、健強，增加能力。挪亞開窗向天，摩西，大衛、但以理、保羅、各先知、各使徒。古今各使徒，古今著名傳道家都是靠賴祈禱成功。祈禱的性質與神親密稱頌感恩，認罪、懇求、靜候，靠中保得聖靈感動。
祈禱的態度，祈禱為信仰日常生活，不可習慣輕視，當深信、喜樂、虔誠、服從、熱切恒心，先求神國與義，關心祂人，合理需要，禱行一致。神對人的祈禱如何，按其旨意表現特殊作為，效人努力，助人智力。
阻礙祈禱的因素：罪惡，不饒恕人，不在主裡面，不將主道記存於心。（太六14—15，31—35；約十五7）信徒遇難祈禱，得主拯救實值歡喜。在此大時代，催迫信徒祈禱，願共勉之。
用親嘴賣人子的人 王明道
經文：馬大福音廿六章47—49節
「說話之間，那十二個門徒裡的猶大來了，並有許多人，帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡，與祂同來。那賣耶穌的給了他們一個暗號，說『我與誰親嘴，誰就是祂；你們可以拿住祂。』猶大隨即到耶穌跟前說：「請拉比安」；就與祂親嘴。
「說話之間，來了許多人，那十個門徒裡名叫猶大的，走在前頭，就近耶穌，要與祂親嘴。耶穌對祂說，「猶大，你用親嘴的暗號賣人子麼？」 （路廿二47—48）
耶穌的一個門徒和一群捉拿耶穌的人從相同的一個地方來，要作相同的一件事，但他們外面所表示的卻是完全兩樣。後者下手捉拿耶穌，前者卻對耶穌作出最親愛的表一下——先說「請拉比安」，接著還與耶穌親嘴。
「親嘴」本來是為表示友誼、愛情、關心、親切。猶大這一次的「親嘴」卻是和那些來捉拿耶穌的人早經商議妥當的一個暗號。同著耶穌在客西馬尼園中還有十一個門徒。那些捉拿耶穌的人不認識耶穌。雖然猶大也能豫先對那些人詳細說一說耶穌的面貌和特徵，但在黑暗的深夜裡，實在不容易分辨。
如果他們認錯了人，先捉住一個使徒，他們恐怕耶穌就趁這個機會逃走，他們捉拿耶穌的計畫豈不要完全失敗了麼？他們必須有一個萬無一失的方法。以便一舉成功。這個方法就是使猶大走在前頭，在十二個人指明那一個是耶穌。這樣，他們不但可以省許多事，而且使耶穌沒有脫逃的機會。他們卻不曉得耶穌所以未曾逃走，並不是因為沒有機會，乃是因為祂甘心喝祂的父所給祂苦杯。
這個計畫是已經定好了，但猶大因為已經有三年之久，在耶穌的面前受教訓、栽培，而且還有十一個同學和他們的主一同在客西馬尼園中，祂總不能毫無顧己的用手指著耶穌，對祂所帶來的那些人說，「這人就是耶穌，你們可以下手拿祂。」他決定把耶穌交給那些人，但他仍要用詭詐掩飾牠的惡行，因此便想出這樣一個妙法來。他告訴那些人說：「我與誰親嘴，誰就是祂：你們可以拿住牠。」他們到了耶穌面前，他便進行他的計畫，對耶穌說，「請拉彼安」，就與祂親嘴。他這樣作是為欺騙耶穌和眾使徒，使他們認為他與那些捉拿耶穌的人並沒有關係，不過是恰巧同時進入園中，藉此遮掩他為得金錢出賣恩師的醜行。
「猶大，你用親嘴賣人子麼？」這句話好似天空的雷聲，驚破了猶大的好夢：又好似無情的手指，揭開了猶大的假面具。猶大絕沒有料到他的詭計竟這麼快被耶穌識破。我不知道當他聽見這句話的時候他的心中是甚麼滋味，他的面部是甚麼表情。但我推測他的心中一定是又慚愧，又懼怕。他實在早就應當曉得耶穌知道他暗中所定的計謀。因為十二個門徒跟隨耶穌到處傳道的時候，好幾次有人對耶穌懷惡念，都被耶穌揭穿了。經上記載這些事說：
「耶穌上了船，渡了海，來到自己的城裡。有人用床抬著一個癱子，到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說，「小子，放心罷，你的罪赦了。」有幾個文士心裡說，「這個人說僭妄的話了。」耶穌知道他們的心意，就說『你們為甚麼心裡懷著惡念呢？』」（太九1—4）
「當下有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人，帶到耶穌那裡。耶穌就治他，甚至那啞吧又能說話，又能看見。眾人都驚奇，說：『這不是大衛的子孫麼？』但法利賽人聽見就說，『這個人趕鬼，無非靠著鬼王別西卜阿。』耶穌知道他們的意念，就對他們說：『凡一國自相分爭就成荒場，一城一家自相分爭，必站立不住。』」 （太十二22—25）
「又有一個安息日，耶穌進了會堂教訓人。在那裡有一個人右手枯乾了。文士和法利賽人窺探耶穌，在安息日治病不治病，要得把柄去告牠。耶穌卻知道他們的意念，就對那桔幹一隻手的人說，「起來，站在當中。」那人就起來站著。」(路六6 —8)
這些事實既被別的使徒知道，而且記述在福音書中，猶大絕不會不知道，怎麼他還敢作這件用親嘴賣耶穌的事呢？無疑的是因為他「利令智昏」的緣故。他的貪心使他以為雖然耶穌知道別人的心意，但不知道他的心意，所以他敢這樣用欺騙的方法，把耶穌交在惡人的手裡。他以為耶穌不會明白他的虛情假意，因此「到耶穌跟前說，『請拉比安；』就與祂親嘴。」但出乎他意料之外，他竟聽見耶穌說，「猶大，你用親嘴賣人子麼？」
「用親嘴賣人子。」除了那知道萬人心意的主以外，世上有誰能識透猶大的詭詐奸邪呢？當猶大進行他那賣主的密謀的時候，他一定自以為的計畫嚴密周到，不會被任何人識破，誰想到竟會聽見這句可怕的、刺心的質問：「猶大，你用親嘴賣人子麼？」
猶大所遭遇的打擊豈只這一點呢？更悲慘的事還在後面呢！容我們看看他在不到一晝夜間的短時期內所遭遇的事：
「到了早晨，眾祭司長和民間的長老，大家商議，要治死耶穌，就把祂捆綁，解去交給巡撫彼拉多。這時候，賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那卅塊錢拿回來，給祭司長和長老，說：『我賣了無辜之人的血，是有罪了。』他們說，『那與我們有甚麼相干？你自己承當罷。』猶大就把銀錢丟在殿裡，出去吊死了。」（太廿七1—5）
「那時，有許多人聚會，約有一百廿名，彼得就在弟兄中間站起來，說：『弟兄們，聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。他本來列在我們數中，並且在職任上得了一分。這人用他作惡的工價買了一塊田，以後身子僕倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。』」（徒一15—18）
這是多麼悲慘的一種結局啊！心中後悔，想要挽回自己所鑄成的大錯，事實卻不容許，他自己知道他「賣了無辜之人的血，是有罪了。」他滿心希望把錢退給祭司長和長老，把耶穌從他們手中領出來。但他們不允諾他的請求，對他說，「那與我們有甚麼相干？你自己承當罷。」這兩句可怕的話使他不能再活下去了。他只好走了那最可憐、最羞辱的道路：「把那銀錢丟在殿裡，出去吊死了。」吊死還不完結，又從上吊的地方掉下來，「身子僕倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。」主耶穌論到猶大曾說了幾句最令人戰慄恐懼的話：
「人子必要去世，正如經上指著他所寫的。但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」——（太廿六24）
這多麼可怕的咒詛啊！「賣人子的人有禍了！」「那人不生在世上倒好。」一個人受了這種咒詛，真成了世上最不幸、最可憐的人。但這並不能怪任何人，只怪猶大自己。領受了主耶穌那麼大的恩情，聽見了主耶穌那麼多的教訓，看見了主耶穌那麼奇異的權能，竟這樣硬著心，為了卅塊銀錢，把主賣了，交給仇敵。在末後一次晚餐的席上，主仍給他留了最後的一個機會，把他賣主所要遭的詛咒宣佈了出來，希望他能勒馬懸崖，但他到底執迷不悟，以致自取禍敗，遭遇了那最慘痛的結局。
「用親嘴賣人子」的只有猶大一個人麼？當主耶穌在世的日子，只有猶大一個人嗎？歷代的教會中卻接連不斷的有人步上他的腳蹤。在這末世的教會中，竟出現了大批「用親嘴賣人子」的人。不過主耶穌現今已經升到天上，他們無法再像猶大那樣帶領一些人來捉拿祂。他們今日只能出賣那些忠心跟從主的人。反對基督的人不能到天上去，打擊那坐在神的右邊的基督，他們只有打擊那些在世上跟從基督
的人。這般「用親嘴賣人子」的便像猶大那樣，帶領著不信的人，打擊那些跟從基督的人。最令人痛心的，就是不信的人打擊基督徒有時還不如這般「用親嘴賣人子」的人那樣兇狠，那樣毒辣！這般用「親嘴賣人子」的人竟像瘋子一樣，攻擊那些忠心跟從主的人。他們不惜用最狠毒的言語和手段，誣陷那些跟從主的人。有時就是不信的人起來阻止他們，不容他們那樣蠻幹，以致他們的攻勢緩和下來。
這些「用親嘴賣人子」的人不但像猶大那樣出賣基督的門徒，而且也像猶大那樣對基督的門徒說，「請弟兄們安」，「請姊妹們安：」又像猶大一樣就近基督徒，「與他們親嘴。」他們實際是幫助不信人破壞基督徒的信仰，使基督徒失去對主的忠心，使基督徒與世界連合，像巴蘭為巴勒設計謀陷害以色列人一樣。他們口中卻說要幫助基督徒更熱心、更愛主。無數的事實都告訴我們說，那些接受他們幫助的人，縱使不至完全離棄基督，最少也要變為軟弱無力。許多基督徒在屬靈的戰場上多日與不信的人周旋，信心並未稍有搖動，及至接受了這般「用親嘴賣人子」的人的幫助，信心竟會搖動起來。這般「用親嘴賣人子」的人用備樣似是而非的道理迷惑基督徒，搖動基督徒的信心，模糊基督徒的意識他們也講解聖經，「混亂主的正道」，以求討不信的人的歡心。他們盡力把聖經的道理和世界上的學說理論互相配合，甚至生拉硬拖。把兩種完全不可能、也不應當攙合一處的東西，牽強附會的混在一處。這種作法不但得罪了神，不但傷了聖徒的心，就連那些不信的人聽了，也會背後罵他們一聲，「不達事理，不顧廉恥。」當他們自己感覺洋洋得意的時候，別人已經把他們看得不值一文小錢了！猶大把耶穌交給祭司長和長老們以後，沒有多久，就在那些人面前出醜受辱：這般追隨他的腳蹤的人也與他一樣在不信的人面前受辱蒙羞。猶大因著他賣主的惡行，受歷代千萬聖徒的鄙視厭棄；這般作猶大門徒的人也不免遭遇他所遭遇的。不用提將來到主面前他們要受甚麼損失，只說他們在人面前所受的羞辱唾棄，已經足彀令人哀痛的了！
有人要問，「猶大是為貪愛卅塊銀錢所以「用親嘴賣人子。」今日這些「用親嘴賣人子」的人又是為了甚麼呢？這個問題不需要我回答。我們耳聞目睹的幹百件事實，足可以回答得清清楚楚、全全備備。許多所謂「傳道人」，多年以來就「以敬虔為得利的門路。」他們跟從耶穌，是為了自己的利益：他們傳揚耶穌，也是為了自己的利益；有一天出賣耶穌可以得利益，他們又有甚麼可顧惜的呢？
今日這些「用親嘴賣人子」的人中間，另有一些人是因為他們所犯的罪，使他們不能不隨著別人出賣主的門徒。這些人的思想污濁、行為卑鄙。他們在生活中有許多罪惡不義。他們說謊行詐、嫉妒分爭、舞弊營私、貪污竊盜、損人利己，縱欲行欲、向富貴的人逢迎獻媚、對貧窮的人作威作福。他們的罪行桑匯，他們的劣跡昭彰。他們在名義上是基督的僕人，實際卻是撒但的差役。他們起初也許是信仰的人，也許為神發過熱心，但他們像掃羅王那樣逐漸墮落下去。他們完全陷在罪中。猶大的門徒拖著這些人去陪他們「用親嘴賣人子」，他們不敢下去，不能不去。他們中間還有人不是被人拖去，乃是自告奮勇，因為他們想這樣作可以掩飾自己的罪行，可以在人面前贖罪圖功。貪財的心使人作「用親嘴賣人子」的事，其他的罪惡也照樣使人走這樣道路。不希奇你在「用親嘴賣人子」的人中間找不著幾個心地光明、生活聖潔、歷史清白的人了。
猶大「用親嘴賣人子」被主耶穌看破了。如果基督徒有基督所有的那屬靈的眼光，本來可以認出這些人來；不幸許多信徒分辨的能力太低，竟將他們當作了主內的兄弟姊妹，竟將他們當作了基督的僕人，以致受了他偶的害。這便需要我發出呼聲，警告這些信徒了。我們不必對這些人稍有客氣。我們必須遠離他們，不和他們交往。我們必須躲避他們，像躲避蛇蠍一樣：不然，我們便不免受他們的害。縱使我們自己信心堅固，不至因為和他們交往受到甚麼損害，我們卻不在他們的罪上有分，因為我們既和「用親嘴賣人子」的人交住，便證明我們對我們的主不忠誠，我們又焉能不受主的責備呢？
我再發出呼聲來，警告那些「用親嘴賣人子」的人。我請他們仔細想一想猶大所遭遇的結局、所受的羞辱。我極希望他們勒馬懸崖，趁著尚未跌得粉身碎骨以前，急速認罪悔改，俯伏在主的腳前，求祂的哀憐。免得他們將來也落得像猶大一樣的淒慘、一樣的羞辱。主耶穌是滿有慈悲憫憐的，一個人只要肯痛心悔改，無論他已往怎樣犯罪，怎樣虧負主，主都肯赦免，都肯接納。祂不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的燈火。但如果這些人怙惡不俊，硬心到底，雖然聽見警告仍不悔改，他們的結局便不堪設想了。！
「用親嘴賣人子」的人們哪，你們肯聽我的勸告麼？
彼得的悔改 計志文
經文：馬大福音廿六章69—75節
彼得是十二個使徒中最重要的一個使徒，有膽量有毅力的人，心直口快不能藏住心事，看哪！我必須上耶路撒冷受害，並且被殺，第三日復活，彼得就竭力攔阻，勸祂說萬不可如此，這事必不臨到你身上（參看太十21—22）。雖然，這番忠告，是不合神的旨意，不討神的喜悅，但究竟可以表明他愛主的心。當主被賣的那一夜，耶穌明明的指示使徒說，今夜你們為我的原故，都要跌倒，經上說：「我要打擊牧人，羊就介散了。」彼得卻自告奮勇的說：「主阿，我就是同你下監，同你受死，也是甘心。」等到十字架臨頭，他失敗了，他的失敗與主怎樣領袖悔改，對於我們很有教訓，茲分段之於後：
一、彼得的失敗
無論何人，在主道上失敗，非出於偶然，乃逐漸使然，彼得不認主以前，已上了失敗的大路，初起雖不知覺，但失敗結果，已隱伏於此，今觀其失敗之步驟可了然矣。
第一步——他遠遠的跟隨主（太廿六58）？彼得在先抱定與主同死的志願，又具有熱心與毅力之本能，當主耶穌被捉之時，正是他發展本能，表彰愛主，為真理犧牲之良機，不料他此時反而膽怯起來，不敢緊緊跟隨主，主耶穌曾說過：「在未蓋造房屋以先，當計算一切，然後建築，以免中途停工。」由此可知在彼得發言之時未先用一番思索工夫，只知憑其當時血氣的勇氣，而冒昧發言，致遭失敗。他不知與主同死，是怎樣的結果，或者他也未曾想到即在此晚間，耶穌就被交在惡人的手裡。他們在客西馬尼園的時候，那捉耶穌的人，帶著刀槍，如狼似虎，十分兇惡，好像捉拿強盜一樣。那時彼得或許記得他所說的話，故拔出刀來，砍掉大祭司僕人的耳朵，耶穌就說：「收刀入鞘，我能求父打發十二營天使來救我。」耶穌卻未如此，甘心就縛，彼得看見來勢兇惡，連拖帶拉的將耶穌捉去，他的勇氣就漸漸消沈下去了。後來他只好遠遠的跟著耶穌，任何人離耶穌遠了，這是定然要跌倒的，與善親近，與惡遠離，反之遠於善，必近於惡，善惡相敵，二者各有其地位，不能相投，人不能立於二者之間，故聖經說：「信的和不信的有甚麼相交呢？光明與黑暗有什麼相同呢？耶穌和彼列有什麼相合呢？」人離主耶穌遠了，就是失敗的起點，主耶穌是光，離開耶穌就是離開光，耶穌基督說：「人在白天走路，就不致跌倒，因為有光，若在黑夜行走，必定跌倒，因不見光。」彼得遠遠跟隨主，就是遠離了光，勢必落入黑暗中，現在有多少人是遠遠跟隨主，在一禮拜內，六天做買賣，念書遊玩，從不親近耶穌，只有禮拜天，才去禮拜。平時六天不祈禱不讀經，只有主日隨著大眾祈禱，跟著講員看一遍聖經。這樣遠遠的跟隨主，怎能不失敗呢？現今教會軟弱，實原於此。豈不知親近耶穌，乃是我們的力量，經上說：「凡等候耶和華的，必從新得力，祂必如鷹展翅上騰，奔跑卻不疲倦，行走卻不困乏。」故此我們當親近耶穌，切勿遠遠的跟隨祂。
第二步——祂與惡人同站：正當彼得進大祭司的院內，有一班人坐著烤火，彼得也去同他們坐著烤火，他心裡想，我雜在眾人之中，人將不識我廬山真面目，不以我乃使徒之一了。卻不料隱藏的事，無不顯露，他被人認出來了。年尊德望，經驗宏富的大衛王，在神面前，正心誠意，謹守誡命，不偏左右，作詩之首題就說：「不從惡人的惡計謀，不站罪人之道路，不坐褻慢人的座位。」（詩一1）真與我們大有教訓，彼得與罪人同站，更與褻慢人同坐，焉得不失敗呀？羅得失敗，亦複如此：離了叔父，住于沃壤：心猶未足，漸遷帳棚，直至進入所多瑪與惡人同住，亞伯拉罕得勝，是因遵主吩咐，離了本族，本土，父家，往神所指示的地方去。聖經上說：「不可貧愛世界，與惡人交往，要從惡人中出來，免得沾染他們的污穢，在他們罪惡上有分。」所以遠離世俗，不與惡人同處，是一得勝秘訣，是一屬靈人表號。彼得的失敗，就在這一點。親愛的基督徒，請不要自欺，強詞奪理的說，看戲、吸煙、賭博、飲酒……．聖經無明文說這些不是罪孽，但是你看見有幾個得勝的基督徒，是這樣行呢？聖徒雅各說：「豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼？所以凡想要與世俗為友，就是與神為敵了。」（雅四4）他在這裡，不但說與世俗為友，是與神為敵。卻更進一步說，想要與世俗為友，只不過是心裡這樣想，尚未去與世俗為友，已非幫助主的，立在與主對敵的地位了。這樣看來，與惡人交往，貪愛俗事，能稱基督徒嗎？若欲得罪，必須遠離惡人。求神使你靈性增長，強健有力，方可敵擋魔鬼詭計，彼得失敗了，因為他與惡人交往，坐在其間，焉得而不敗？！
第三步——魔鬼的試探:彼得遠遠跟從主，失去亮光，坐罪人中，危險即至，魔鬼見此良機，即開始向彼得進攻，愈逼愈近，愈接愈厲。魔鬼攻擊人，先引你離耶路撒冷下耶利哥，繼則剝去你的衣服，終則將你打個半死。所以牠先裝作光明天使來欺騙你，接著如狡猾的蛇來引誘你，末得則變成吼叫的獅子將你吞食下去。我們看彼得也是這樣上了魔鬼的當。第一次使女向牠說：「你是那加利利人耶穌一夥的。」彼得中了鬼計不承認。第二次使女來說：「你同拿撒勒人邪穌一夥。」彼得又中計，又不承認。最後魔鬼借著旁觀者，咬定彼得是耶穌一黨的人，可憐彼得發咒起誓的說，不識其人。此後便無人再問祂甚麼，因為魔鬼已將他的寶貝奪去了，如同打他半死，遂撇下他走了，寶貝是甚麼？不是名譽財產，乃是生命，耶穌是人的真生命，得著耶穌便得著生命，魔鬼只要人不接待耶穌，就沒有生命，一無生命，就可撇他在一邊了！
二、彼得悔改的原因
人犯罪跌倒以後，重新悔改，並不是尋常的易事，卻因主耶穌在那人身上費盡心思，用盡方法，非常周密，才能使牠悔改，在彼得悔改的事上，可見一斑：
㈠因耶穌為祂禱告：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」
（路廿二32）主耶穌基督預先知道魔鬼攻擊彼得，使之跌倒，主就為他禱告，並也告訴彼得，好像對他說，你可以離棄我，不忠於於我，但我仍愛你，忠心為你祈求，耶穌只為祂祈求，也為我們個人祈求。「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。」
（來七25）耶穌替我們祈求，在平安時，保守我們，在爭戰時，增加我們力量，在軟弱時，扶持我們，在失敗時使我們悔改。祂升天以後，至今已一千九百餘年，仍忠心為我們禱告，朋友因犯罪而代禱，你尚受感，何況主為你禱告呢！悔改吧！悔改吧！你心裡不要想，你現在又犯了罪，主再不愛你，離棄你，其實主仍是為你禱告，盼望你急速回頭，快回頭吧！
㈡因主看祂：主愛總不改變，他們卻已離棄了主，當主看他時，他正處於恐慌地步，必見主兩眼的同情憐愛，轉身看之，四目對射，頓使他受感，自悔自限，自責自痛，滿心慚愧，遂止不住眼淚流下。想前主耶穌基督在患難捆鎖之中，受人辱駡，被人擊打，仍忠心愛我，我並未被捉拿，未受痛苦，卻遠離了主，便自行悔改了，主耶穌不也是這樣看視你麼？你就是失敗時，並沒有對你怒目相視，乃用憐憫
的眼光看你，你為何仍不悔改呢？
㈢因他想起主的話來：人在失敗時，主不但禱告，求神賜給我們悔改的心機，也用愛情的眼光，激勵我們實行悔改，更使我們想起主的言語，因而悔改。彼得未失敗以前，主耶穌明明對他說：「你要三次不認我！」已指示他失敗的經過，彼得毫不介意，事既實現，正如主言，完全符合，叫他想起來，不得不悔改了，聖經上說：「不要愛世界，因為愛世界的，愛父的心就不在他裡頭了，」又說：「不要姦淫，不可偷盜，不可起貪心……」等，你無論在何事上失敗，要知主的言語，猶在你耳，並未改變，也不是定你的罪，審判你，叫你受刑，因祂已經替你在十字架受刑，擔當你罪，乃是要你悔改。
㈣因主用雞叫使他悔改：雞是平常一家禽，主卻用之提醒他悔改。可惜我們常在尋常的事物上，忽略主的教訓，環境會改變，人心能變幻，彼得向主之心有轉移，但那雞，仍未更變，照常啼鳴，忠心報告天之將明。彼得一聽雞啼，就出去痛哭，知已有罪，他在平常的事物上，不失去主的教訓。我們若細心研究．從平常的事物上，學習到許多功課，得著若干教訓。懶惰好安逸，不工作者，主藉螞蟻教訓我們，「夏日殖勤作工，以備冬季不時之需」。若我們處境困苦，衣食發生問題：心中掛慮缺少信心，神借著麻雀歌唱來幫助我們，「你看天上的雀鳥，不種不收，不積蓄在倉裡，神尚且養活他，何況你們呢！兩個麻雀賣一分銀子，天父若不應許，一個也不落在地上。」若是我們為主作工，收入無幾，不能時常添制新衣，以致弄得衣服襤褸，所穿之衣，都是千縫萬補，處在那些富人之中，見其衣服豔麗顏色華美，不覺面有慚色，心感不安，你當離開這場所：到野地裡去，看見那鮮美的百合花在風下招展，彷佛對你說：「我不紡線，我不織布，神給我的裝飾，比所羅門極榮華的時候更華美些。何況你呢？」當我們心中乾渴，覺得無力，可以跑到水邊，想起主曾說：「我是生命的活水，口渴者都當來。」我們遠離主時，庭前葡萄樹，教訓我們說：「你若不常在我裡面，就不能作甚麼！」其他如羊，蝗蟲，鴿子，一切平常之物，無一樣不教訓我們，彼得聽見雞叫悔改了，你忽略主藉平常事物，教訓你勸你悔改
了沒有？
三、彼得的悔改
㈠彼得的悔改是立刻的：他「就」出去痛哭，彼得受感知罪，自覺失敗，馬上就痛哭，並未遲延。立刻悔改，並不等候，若稍遲緩，魔鬼即又猛力進攻了。所以我們明知己犯過，受了靈感，不立刻悔改，則漸漸消滅聖靈感動，終不悔改。陷於深罪之中，自拔不能，身敗名裂，豈非可惜！
㈡彼得的悔改是自動的：「他」就出去痛哭，彼得當犯罪之後，並沒有第二個傳道者，向他講道，勸他悔改，為他禱告，他自己自動的悔改了，這樣的悔改，才是真正的悔改。現今許多人軟弱跌倒了，怪牧師長老不來幫他，教會領袖不來看顧他，主耶穌慈愛的眼，不是常看顧你麼？主的言語不是常幫助你麼？為何還不自動悔改呢？
㈢他離棄罪惡：他就「出去」痛哭，他因為與他們為夥，雜坐在他們中間，犯罪失敗跌倒了，他不再立原處，毅然決然的，從他們中間出去了。你出來了麼？人若禱告認罪，而不離開罪，不是真悔改。離家的浪子，花盡一切所有的，遇見饑荒，為人牧豬，他不但醒悟過來，並且起來回家去了，才能脫離苦境而入樂境。你從罪中出來了沒有？
㈣彼得的悔改的真切：他就出去「痛哭」，他三次不認主以後，受聖靈感動，出去悔改，非同小可，他不以所犯之罪為小，不過舉行悔改儀式，禱告警句，輕描浚寫的過去了，他卻認為是大罪，得罪了主，十分痛心，所以出去痛哭。我的意思，不是說人人悔改，都要流淚痛哭，犯罪後，若要悔改，必然生出憂傷痛悔的心，才蒙神悅納。在聖殿裡禱告的稅吏，捶著胸不敢抬頭望天，是真心悔改，故得稱義。彼得真心悔改了，就在主復活後特蒙主愛的祝福。彼得同其餘的門徒，在五旬節受聖靈充滿成為教會柱石，靈界偉人，使徒中翹翹者流，因他肯悔改，他若不悔改與猶大的結局相差無幾，你悔改當效法悔改的彼得，切勿如硬心的彼得。「神所要的祭，就是憂傷的靈，神啊！憂傷痛悔的心，你必不輕看。」 （詩五十一17）
他們就是這樣害耶穌 王道明
經文：馬大福音廿六章57—68節
「拿耶穌的人把祂帶到大祭司該亞法那裡去；文士和長老已經在那裡聚會。祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死祂。雖有好些人來作假見證，總得不著實據。末後有兩個人前來說，『這個人曾說，我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』大祭司就站起，對耶穌說，『你甚麼都不回答？這些人作見證告你的是甚麼呢？』耶穌卻不言語。大祭司對祂說，『我指著永生的神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？』耶穌對他說：『你說的是：然而我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』大祭司就撕開衣服說，『祂說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。你們的意見如何？』他們回答說，『祂是該死的。』他們就吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂，也有用手掌打祂的，說，『基督阿，你是先知，告訴我們打你的是誰？』」
「眾人都起來，把耶穌解到彼拉多面前。就告祂說，『我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督、是王。』彼拉多問耶穌說，『你是猶太人的王麼？』耶穌回答說，『你說的是。』彼拉多對祭司長和眾人說，『我查不出這人有甚麼罪來。』但他們越發極力的說，『祂煽惑百姓，在猶大地傳道，從加利利起，直到這裡了。』」 （路廿三1—5）
「眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解：那時天還早，他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。彼拉多就出來，到他們那裡說：『我們告這人是甚麼事呢？」他們回答說：『這人若不是作惡的，我們就不把祂交給你。』彼拉多說：『你們自己帶去，按著你們的律法審問祂罷。』猶太人說：『我們沒有殺人的權柄。這要應驗耶穌所說，自己將要怎樣死的話了。
「彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對祂說：『你是猶太人的王麼？』耶穌回答說：『這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？』彼拉多說：我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。禰作了甚麼事呢？』耶穌回答說：『我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不屬這世界。』彼拉多就對祂說：『這樣，你是王麼？』耶穌回答說：『你說我是王，我為此而生，也為此來到世間。特為給真理作見證：凡屬真理的人就聽我的話。』
彼拉多說：『真理是甚麼呢？』說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說：『我查不出祂有甚麼罪來。但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王麼？』他們又喊著說：『不要這人，要巴拉巴。』這巴拉巴是個強盜。
「當下彼拉多將耶穌鞭打了。兵丁用荊棘編作冠冕，戴在祂頭上，給祂穿上紫袍；又挨近說：『恭喜猶太人的王阿！』他們就用手掌打祂。彼拉多又出來，對眾人說：『我帶祂出來見你們，叫你們知道我查不出祂有甚麼罪來。』耶穌出來，戴著荊刺冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說：『你們看這個人。』祭司長和差役看見祂，就喊著說：「釘祂十字架！釘祂十字架！」彼拉多說：『你們自己把祂釘十字架罷，我查不出她有甚麼罪來。』猶太人回答說：『我們有律法，按那律法，祂是該死的，因祂以自己為神的兒子。』」（約十八28—十九7）陷害耶穌的不是那些拜假神的羅馬官吏，也不是那些無知無識的猶太民眾，乃是那些自命為領導猶太人敬拜神、事奉神的大祭司、祭司長，文士、和長老。這些人熟讀舊約，他們理當比一般民眾更先認識耶穌是基督，是神的兒子。但他們的罪不但使他們心被油蒙，而且使他們仇恨耶穌到極點。因為耶穌揭發了他們的罪惡，嚴厲的斥責他們，所以他們恨祂入骨。
他們怎樣陷害耶穌呢？尋找耶穌的罪狀麼？那是不可能的事，因為耶穌是那樣聖潔完全，不但在人眼中無罪，就連在神眼中也是無可指摘的。神兩次為祂作見證說：「這是我的兒子，我所喜悅的。」要在這樣聖潔完全的人身上尋找祂犯罪的事實，當然是一件辦不到的事。但他們下決心要陷害祂，那便只有「尋找假見證」了。他們這樣作的結果是甚麼呢？「雖有好些人來作假見證，總得不著實據。末後
有兩個人前來說：『這個人曾說，我能拆毀神的殿，三日內又建起來。』」假見證當然得不著實據。如果得著實據，根本就不需要作假見證了。在無可奈何的情形之下，有兩個人說了幾句很無聊的話——「這個人曾說，我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。」他們說的這幾句是真實的麼？要回答這個問題，容我們讀以下的一段經文：
「猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去，看見殿裡有賣牛、羊，鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡。耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿出，倒出兌換銀錢的人的銀錢，推翻他們的桌子，又對賣鴿子的說：『把這些東西拿去，不要將我父的殿當作買賣的地方。祂牠的門徒就想起經上記著說：『我為你的殿心裡焦急，如同火燒。』因此猶太人問祂說：『稱既作這些事，還顯甚麼神蹟給我們看呢？』耶穌回答說：『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。』猶太人便說：『這殿是四十六年才造成的，禰三日內就再建立起來麼？』但耶穌這話是以祂的身體為殿。所以到祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。』 （約二13—22）
我們把主耶穌自己所說的話和兩個告祂的人所說的話互相比較來罷。「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」那兩個人說：「這個人曾說：『我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』」他們所引證的話是主耶穌所說的麼？大部分是，但有一部分不是。主耶穌說：「你們拆毀這殿：」他們卻告祂說：「這個人曾說：『我能拆毀這殿。』」把「你們」改成了「我」，意思便完全不相同了。主耶穌說這話是以祂的身體為殿。意思是說：「你們殺害了我，但我三日內要復活。」但那兩個人把「你們」改成了「我」，那便是說，耶穌準備要拆毀聖殿了。誰敢拆毀猶太全國的人敬拜神的聖殿呢？他們心想，用這兩句話誣陷耶穌，足可以把耶穌置於死地。但這如何能生效呢？如果他們真能信耶穌能拆毀聖殿，三日內再建造起來，那便等於承詔耶穌是神的兒子，因為一個平凡的人是不可能作這樣一件奇事的。如果他們不承認耶穌是神的兒子，那樣，他們就只能將這兩句話當作狂人所說的話。他們又焉因著一個狂人所說的兩句話把祂置於死地呢？他們說：「這一個人曾說：『我能拆毀神的殿，三日內又建
造起來。』」到底耶穌曾否動手拆毀聖殿呢？不用提主耶穌未曾這樣說，縱使祂確實這樣說過，只憑這兩句話，他們也不能定祂的死罪，何況這兩句話是他們故意歪曲的呢？
到底大祭司比一般人有見識，他知道那兩個人所說的話不能構成耶穌的罪狀；也許他明白耶穌不會說這樣沒有意義的話。他意料到這兩句話是別人捏造的。他不能憑這兩句話定耶穌的罪，所以他要叫耶穌自己在全公會的人面前開口、然後就著耶穌自己的話陷害祂。因此他對耶穌說：「你甚麼都不回答麼？這些人作見證告你的是甚麼呢？」這實在是耶穌自己聲辯的一個良好的機會。祂可以說：「我並沒有那樣說。我只是說：『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。』他們不應當歪曲我所說的話。」祂沒有這樣說，祂只是一言不發。大祭司又說話了：祂說：「我指著永生的神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」這時候主耶穌不能不說話了。因為在這時如果祂不說話，祂便是違背了神藉著摩西所傳給以色列人的律法。在律法書中有一條說：
「若有人聽見發誓的聲音，祂本是見證，卻不把所看見的、所知道的說出來，這就是罪；祂要擔當他的罪孽。」（利五1）
主耶穌知道祂自己是神的兒子基督。祂既聽見大祭司叫祂發誓，便不可不作見證，因此祂立時回答說：「你說的是。」但祂要使大祭司知道，神的兒子基督今日雖然像一個卑微的罪犯，站在這裡受審，但這不過是暫時的：將來有一天祂要「坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」到那時他們便可以知道，祂今日自己承認是基督、是神的兒子，並不是信口胡言，乃是千真萬確的實話。
大祭司現在如願以償了。他就是希望耶穌在眾人面前親口承認自己是神的兒子、是基督，這樣，他便可以定耶穌的罪。因此耶穌一說完那兩句話，他就撕開衣服，說：「祂說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話你們都聽見了。你們的意見如何？」那些人回答說：「祂是該死的。」
他們既定了耶穌的死罪，便在第二日的清晨，把祂解到彼拉多的衙門裡，要求彼拉多把祂釘死。他們在彼拉多面前告祂甚麼罪呢？他們說：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王。」注意，他們在這時給祂加上了一個政治上的罪名——「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒。」這個罪名完全是他們捏造的。祂從來沒有作過這件事。我們讀一段經上的記載，就足以證明他們是在那裡誣陷祂。
「當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害祂。就打發祂的門徒同希律黨的人去見耶穌說：『夫子，我們知道你是誠實，並且誠誠實實傳神的道，甚麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。請告訴我們，你的意見如何？納稅給該撒，可以不可以？」耶穌看出他們的惡意，就說：『假冒為善的人哪，為甚麼試探我？拿一個上稅的錢給我看。』他們就拿一個銀錢來給。耶穌說：『這像和這號是誰的？』他們說：『是該撒的』耶穌說：『這樣，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。』他們聽見就希奇，離開祂走了。」 （太廿二15—22）
「該撒的物當歸給該撒，神的物該當歸給神。』這是多麼合理的事！猶太人竟會誣告耶穌，說祂「誘惑國民，禁止納稅給該撒。」這就是因為知道，如果他們在彼拉多面前控告耶穌，說祂稱自己是神的兒子基督，彼拉多一定要說：「這是你們猶太人信仰範圍之內的事。那不違反羅馬國的法律，我這作巡撫的人不過問你們信仰方面的糾紛。」他們要使彼拉多過問耶穌的事，必須把耶穌牽涉到政治的問題上去。「誘惑國民，禁止納稅給該撒。」這是一個極嚴重的政治問題，也是一個極大的罪名。猶太國那時屬羅馬管轄。該撒是羅馬國的皇帝。「禁止納稅給該撒了」是背叛羅馬皇帝，這件事彼拉多不能不過問了。
在這一樣罪名之外，他們又告祂一件事說：「並說自己是基督、是王。」注意，昨天夜間大祭司問耶穌說：「你是神的兒子基督不是？耶穌回答說：「你說的是。」今天他們在彼拉多面前不告祂說「並說自己是神的兒子基督」，卻改變了說法，說：「並說自己是基督、是王。」他們把「神的兒子」一個名詞拿下去，換上一個「王」字。「神的兒子」是一個信仰方面的名稱：「王」卻是一個政治方面的名稱。「基督」這個名稱本是指著神所膏的王，為甚麼猶太人在「基督」下面又重說一個「王」字呢？我們當知道「基督」雖然也是指著神所立的王，但這個名稱是猶太人專用的一個名稱，它是指著神在舊約中所豫言的一個王，這個王是在神將來要設立的國中掌權的，它不是指著世上任何一個國中的王。如果他們在彼拉多面前只控告耶穌說祂自稱是「基督」，彼拉多一定還認為這是猶太人信仰方面的事。但他們控告耶穌，說祂自稱「是基督，是王」這個罪名就不簡單了。這意味著耶穌要反抗羅馬的統治，要奪取該撒的帝位。在前面所說的抗稅罪名下面，又加上這樣一個罪名，問題便嚴重到極點了！
看這些猶太人的領袖是多麼詭詐！他們在彼拉多面前控告耶穌的時候，在信仰的範圍之外，給祂捏造政治上的罪名，藉此使彼拉多定祂的罪，以便達到陷害耶穌的目的。在這種情形之下，彼拉多開始審問耶穌了。但審問的結果是甚麼呢？根據主耶穌自己的話，彼拉多明白了耶穌並沒有犯猶太人所說的那種罪。彼拉多問祂說：「你是猶太人的王麼？」祂回答說：「這話是你自己說的呢？還是別人論我對你說的呢？」彼拉多聽了這話又問耶穌說：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。禰作了甚麼事呢？」耶穌回答說：「我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人：只是我的國不屬這世界。」彼拉多再問祂說：「這樣，你是王麼？」祂毫不隱諱的說：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證；凡屬真理的人就聽我的話。」彼拉多聽了這些話，就知道猶太人控告耶穌的話完全是他們歪曲捏造的。他知道耶穌所講的完全是一些屬靈的事，並不涉及羅馬國的政治，更與該撒沒有一點關係，所以他對耶穌說完了「真理是真麼呢？」一句話以後，就出來到猶太人那裡，對他們說：「我查不出祂有甚麼罪來。」
彼拉多既查不出耶穌有甚麼罪來，便想要釋放耶穌。不過他又想到，猶太人既費了那麼多的心力把耶穌捉住，並解到這裡來，自然不便就這樣輕易把耶穌釋放了，所以他為他們開一條出路說：「但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人。你們要我給你們釋放猶太人的王麼？」不料猶太人竟喊著說：「不要這人，要巴拉巴。」這巴拉巴是甚麼人呢？約翰接著告訴我們說：「這巴拉巴是個強盜。」馬可敘述巴拉巴的事更詳細一些，他說：
「每逢這節期，巡撫照眾人所求的，釋放一個囚犯給他們。有一個人名叫巴拉巴，和作亂的人一同捆綁，他們作亂的時候曾殺過人。眾人上去求巡撫，照常例給他們辦。彼拉多說：『你們要我釋放猶太人的王給你們麼？』他原曉得祭司長是因嫉妒才把耶穌解了來。只是祭司長挑唆眾人，寧可釋放巴拉巴給他們。彼拉多又說：『那麼樣，你們所稱為猶太人的王，我怎麼辦呢？』他們又喊著說：『把祂釘十字架。」彼拉多說：『為甚麼呢？』祂作了甚麼惡事呢？』他們便極力的喊著說：『把祂釘十字架。」——（可十五6，H）
約翰福音中記載彼拉多前後共有三次說：「我查不出祂有甚麼罪來。」第三次他說的時候，是說：「你們自己把祂釘十字架罷，我查不出祂有甚麼罪來。」猶太人這時候說甚麼呢？他們說：「我們有我們的律法，按那律法，祂是該死的，因祂以自己為神的兒子。」他們起初要把耶穌牽涉到政治的問題上去，便說祂「誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督、是王。」及至彼拉多審問耶穌以後，證實了猶太人的控詞是捏造、歪曲，他們立時改換了他們的說法，不再提政治的問題，只說：「祂是該死的，因祂以自己為神的兒子。」彼拉多不能只憑這一句話定耶穌的罪，所以當祂聽見他們喊著說「把祂釘十字架」的時候，便問他們說：「為甚麼呢？祂作了甚麼惡事呢？」他們已經無話可答，他們也不再回答彼拉多的問題，只是極力的喊著說：「把祂釘十字架。」
看看這群猶太人的領袖！起初捏造政治上的罪名控告耶穌，及至彼拉多證實耶穌並沒有違反羅馬國的法律，他們只好不再提他們給耶穌所捏造的罪狀，只控告祂說：「祂以自己為神的兒子。」最後彼拉多請他們舉出耶穌犯罪的事實，他們舉不出來，便只有蠻不講理的喊著說「把祂釘十字架」了。不但這樣，他們寧可要求彼拉多釋放那作亂殺人的強盜巴拉巴，也不肯接受彼拉多的建議，釋放耶穌。這些人真是剛愎頑梗、悖逆硬心已到極點，不希奇神的震怒臨到他們身上了。
「教會」在「耶穌基督裡成聖，蒙召作聖徒的。」（林前一2）。不幸因著教會的變質，竟把大批未曾真實悔改信主的假信徒收到教會裡來，從這些人中間又產生一批教會裡的領袖。這些人的心思、行為，與當日和主耶穌為敵的那些祭司長、文士、法利賽人完全相同。他們雖煞在口頭上承認他們是神的僕人，是為耶穌作見證的，是為主牧養群羊的，但他們的思想和生活，與主耶穌的福音和真理完全是背道而馳。他們在教會裡工作，不是為興旺福音、傳揚耶穌、建立聖徒，乃是為謀求他們自己的利益、享受、名譽、尊榮。他們雖然在名義上是教會的領袖，但事實上他們乃是披著羊皮的豺狼：他們不是牧養群羊的，乃是吞吃群羊的。真實為神作工的人不能看著他們這樣毀壞教會，殘害群羊，便起來斥責他們，正像主耶穌斥責那些祭司長、長老、文士，法利賽人一樣。這般教會的領袖既然剛愎不信、假冒為善，像那些猶太人的領袖一樣，當然他們也就照樣起來攻擊那些向神盡忠的人。他們說那些「驕傲自大，是己非人：」說那些人「排斥異己，缺乏愛心。」那些人中有一部分因為軟弱，不願意受他們這種非難攻擊，便緘口不再發言。這些人固然逃脫了人的攻擊，他們卻因此卻得罪了神，被神所廢棄。那些始終剛強、向神盡忠的人，不因著受人打擊、遭人厭棄，便懼怕退縮，他們仍然勇敢替神傳話，仍然嚴厲斥責那些假冒為善的人，仍然警誡聖徒防備那些披著羊皮的豺狼。他們這樣作，使聖徒得了幫助，卻更加惹惱了那些與真理為敵的教會領袖們。到這時他們便露出來他們豺狼的本相，他們像那些祭司長、長老、文士、法利賽人一樣，不惜捏造子虛烏有的罪名，並且歪曲向神盡忠的人所說的話，好藉此陷害那些人，像那猶太人的領袖陷害耶穌一樣。他們誣陷那些人說：「這些人的言論、行動，已經越幽了信仰的範圍。」他們設法把這些人牽涉到政治的問題上去。就連那些人本著聖經所講的道也被他們歪曲謬解。他們說這些人講道乃是別有用心，乃是借題發揮。只要能達到他們陷害神的僕人的目的，他們不惜說出各樣虛偽的話語，作出各種卑鄙的事情。看看聖經中所記載的那些祭司長、長老、文士、法利賽人陷害耶穌的經過，再看看教會中這般沒有信仰、沒有生命、沒有品德的人與神的僕人為敵的情形，真可說形影畢肖，古今如一了。
不過，「作偽者心勞日拙。」「事實勝於雄辯。」捏造的事是永遠無法可以證實的。「雖有好些人作假見證，總得不著實據。」猶太人可以捏造一些子虛烏有的事情，也可以歪曲主耶穌所說的話語，但彼拉多為耶穌見證說，「我查不出祂有甚麼罪來。」