马太福音第廿六章纲目
壹、内容纲要
【王最终的被弃】
一、序幕：
1.主的豫知(1~2节)
2.人的豫谋(3~5节)
二、王被弃的估价：
1.为祂『枉费』三十两银子──马利亚膏主(6~13节)
2.为三十块钱『出卖』主──犹大卖主(14~16节)
三、王被弃的表记：
1.逾越节的筵席(17~25节)
2.饼和杯象征主的身体和血(26~30节)
四、王被弃的孤单：
1.为即将喝的『杯』(被父神弃绝)而难过(31~39节)
2.门徒因肉体软弱而不能和祂一同儆醒(40~46节)
五、王被犹太教领袖弃绝：
1.被捉拿(47~56节)
2.受审并遭辱(57~68节)
六、王被门徒所弃──彼得三次否认主(69~75节)
贰、灵训要义
【君王的受难】
一、主耶稣显为逾越节的羊羔：
1.主豫言要在逾越节被钉(1~2节)
2.人豫谋要杀祂(3~5节)
二、人对逾越节羊羔的估价：
1.配得着值三十两银子香膏的浇奠(6~13节)
2.为三十块钱而出卖主(14~16节)
三、君王受难的表记：
1.逾越节的筵席(17~25节)
2.主的桌子(26~30节)
四、主耶稣独自承当苦难：
1.羊因牧人遭击打而分散(31~35节)
2.在客西马尼园里受煎熬(36~46节)
五、逾越节的羊羔被祭司察验：
1.祂像羊羔被牵到宰杀之地(47~56节)
2.被察验显为无残疾的羊羔(57~68节)
六、苦难的极度──被亲近的门徒否认(69~75节)
【主耶稣的死】
一、主自己对祂死的描述(1~2节)：
1.祂的死和逾越节有关──『过两天是逾越节』
2.祂的死是在肉身里的死──『人子』
3.祂的死是因被人出卖──『被交给人』
4.祂的死是借着十字架──『钉在十字架上』
二、耶稣的死乃出于宗教徒的计谋(3~5节)：
1.祂的死乃宗教领袖『商议』的结果
2.祂的死乃导因于『诡计』
3.祂的死原本计划不在节日执行
【一件美事】
一、将极贵的香膏浇在主的头上(7节)──认识主的宝贵
二、趁着耶稣坐席的时候(7节)──抓住机会爱主
三、招致别人的批评指责(8~9节)──不顾别人的看法如何
四、是作在主的身上(10节)──只讨主的喜悦
五、蒙主称赞是一件美事(10节)──认识主的旨意
六、宝爱主自己过于记念穷人(11节)──爱主过于一切
七、为主的安葬而作(12节)──认识十字架的意义，联于主的死
八、每逢传福音也要述说她所行的(13 节)──这样的美事乃是传福音所要达致的目标
【马利亚膏主】
一、是在长大痲疯的西门家里作的(6节)
二、是一种对主爱心和信心的举动(7节)
三、是一种近乎『枉费』且超乎常理的奉献(8~9节)
四、是一件抓住机会的美事(10~11节)
五、是为着安葬主而作的(12节)
六、是值得举世永远记念的事(13节)
【主的桌子(即所谓『圣餐』)】
一、狭义的豫表：
1.饼──主的身体为我们裂开(26节)
2.杯──主的血为我们流出(27节)
二、广义的豫表(参林前十16~17)：
1.饼──众信徒借着『吃』它而成为基督的身体
2.杯──众信徒借着『喝』它而有分于基督的福分
【主在客西马尼园的祷告(36~48节)】
一、主耶稣独自忧伤──门徒根本不能领会十字架的苦难(这杯)
二、主耶稣独自祷告──门徒都因软弱，不能同祂儆醒祷告
三、主耶稣寻问这杯与父神旨意的关系──只求父旨意的成全
四、主耶稣三次祷告──直到清楚明白父神的旨意
五、主耶稣坦然面对即将来临的事──因为清楚明白父神的旨意
【心灵固然愿意，肉体却软弱了】
一、心灵愿意与主同死(35节)
二、肉体软弱的情形：
1.眼睛困倦，睡着了(43节)
2.都离开主逃走了(56节)
3.远远的跟着主(58节)
4.三次否认主(69~75节)
三、补救的途径：
1.主的榜样──不要照我的意思，只要照你(神)的意思(39节)
2.主的教训──总要儆醒祷告，免得入了迷惑(41节)
四、警戒──不可凭血气之勇(51~52节)
── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──马太福音注解》
叁、其他纲目
【马太福音第二十六章：君王的受难】
一、主耶稣显为逾越节的羊羔
1、主预言要在逾越节被钉
（1）「耶稣说完了这一切的话，就对门徒说，那你们知道过两天是逾越节」（1~2节）——「逾越节」是以色列蒙神救离埃及的日子，当夜他们杀羊羔、涂血在门楣和门框上，得免被神击杀（出十二21~23）。
（2）「人子将要被交给人，钉在十字架上」（2节）——在逾越节时，本来是羊羔被交合被杀，现在变成了人子被交和被钉，这是预言钉十字架的基督就是逾越节的羊羔（林前五7），为我们被杀献祭，以除去世人的罪孽（约一29）。
2、人预谋要杀祂
（1）「那时，祭司和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。大家商议，要用诡诈拿住耶稣杀祂」（3~4节）——若没有人手的参与，有关逾越节羊羔的预表，仍不能应验在主身上。所以人们在这里联合起来要谋害主耶稣，只不过为神促成其事。
（2）「只是说，当节的日子不可，恐怕民间生乱」（5节）——人虽算计不在逾越节杀主，后来却仍失算（约十九14~16），可见人在神旨意之外的一切计谋，都归虚空（诗一百十九118）。
二、人对逾越节羊羔的估计
1、配得值三十两银子的香膏之浇奠
（1）「耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里，有一个女人，拿着一瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在祂的头上」（6~7节）——「伯大尼」预表教会（参太二十一17注释）；「大麻风」预表罪恶；教会中的信徒原都是罪人，但已蒙宝血洗净，因此主喜欢在他们中间住宿并坐席。「玉瓶」象征信徒「外面的人」；「香膏」象征信徒「里面的人」并所显的爱心等一切美德；玉瓶须要打破，香膏才能倒出来（可十四3）；我们外面的人若被交与死地，里面的宝贝就要显明出来（参林后四7~16）。这「一个女人」就是马利亚（约十二3），她代表一切爱主之人，看见那为我们钉十字架的基督，实在配得我命和我爱，故在此向主献上一切，将全人倾倒在主身上。
（2）「门徒看见，就很不喜悦，说，何用这样的枉费呢？这香膏可以卖许多钱，周济穷人」（8~9节）——这香膏值三十两银子（约十二5），不但极其宝贵（7节），且是「至贵」（可十四3）的。人若对救主不够认识，就会以为这样的奉献乃是「枉费」。主在许多信徒心目中的地位，竟然不如「穷人」。
（3）「耶稣看出他们的意思，就说，为什么难为这女人呢？她在我身上作的，是一件美事。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的」（10~12节）——马利亚因为听到主耶稣即将被钉的预言（2节），知道时日不多（你们不常有我），所以抓住机会还活着的时候，对祂的替死表达她感激的心意（为我安葬作的）。凡我们信徒凭着启示而作在主身上的，别人可能会认为是「枉费」、是糟蹋，但主却说是「一件美事」；所以我们的事奉，也不必过分在意别人的看法如何，要紧的是我们对主的估价如何，祂是否配得我们如此的事奉呢？「因为常有穷人和你们同在」，穷人在此代表罪人、弟兄、教会和工作，这些人事物常会霸占我们的心，竟至「只是你们不常有我」，将主自己轻忽了，这是一般属主的人常见的毛病。
（4）「我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这 ，也要述说着女人所行的，作个纪念」（13节）——「传这福音」是传主耶稣如何爱罪人，甚至将祂的生命倾倒出来；「述说这女人所行的」是述说她如何爱主，也将她的命倾倒在主身上。原来基督的爱激励我们，使我们想到祂既替我们众人死，是叫我们活着的人，不再为自己活，乃为替我们死而复活的主活（林后五14~15）。我们无论在哪里传福音，都应当有如此的结果。
2、为三十块钱而出卖主
（1）「当下，十二门徒里，有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说，我把祂交给你们，你们愿意给我多少钱？他们就给了他三十块钱」（14~15节）——「三十块钱」原文是「三十块银子」，每块重一舍客勒，合计三十舍客勒，相当于一个女人或奴仆的估价（利二十七4；出二十一32），这说出卖主的犹大和宗教领袖轻视主耶稣，看祂不过如同一个奴仆。我们的主是无价至宝，我们队祂的估价倘若也和他们一样，视同平常，就也有可能在某种情况之下，将祂出卖了（例如为救性命而否认主，或为地位名利而出卖真理见证等）。
（2）「从那时候，他就找机会，要把耶稣交给他们」（16节）——马利亚是抓住机会，把她自己交给主；犹大是「找机会」，要把主交给黑暗的权势。马利亚因为爱主，乐意将值三十两银子的自己「枉费」在主身上；犹大因为爱钱（参约十二4~6），竟为三十块银子的代价出卖了主。从表面上看，犹大是为三十块钱出卖了主；但实际上，他是为三十块钱出卖了自己（太二十七3~5；徒一18）。
三、君王受难的表记
1、逾越节的筵席
（1）「除酵节的第一天，门徒来问耶稣说，你吃逾越节的筵席，要我们在那里给你预备」（17节）——除酵节从正月十四日晚上，直到二十一日晚上，共有七日，逾越节是除酵节的头一天（出十二15~20）。但根据约翰福音，此处之「除酵节的第一天」，似指逾越节之前一天，正月十三日（约十三1，十九14）。「逾越节的筵席」预表主耶稣是逾越节的羔羊，为人被杀流血，一面除去我们的罪恶，使我们成为新团（林前五7），一面作我们生命的供应，使我们有力量走属天的道路（出十二11）。我们必须先享受主作我们「逾越节筵席」，才能守「除酵节」，在神面前过圣洁的生活。
（2）「耶稣说，你们进城去，到某人那里，对他说，夫子，我的时候快到了；我与门徒要在你家里守逾越节。门徒遵着耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席」（18~19节）——据圣经学者考证，这「某人」大概就是马可或他的父亲（参可十四12~16），「你家里」就是五旬节之前，一百二十名门徒聚集祷告的楼房（参路二十二12；徒一13~15）；但圣经既不明指是谁，意思乃是要我们晓得这一切都是出于神的安排，是神亲自预备了逾越节的筵席。我们只要听从主的「吩咐」，就能享受祂作逾越节的筵席。
（3）「到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席」（20节）——主和门徒「坐席」，是指主和门徒相交并分享祂的自己（参林前十16~22）。
（4）「正吃的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了」（21节）——主提此事，盼望能在最后关头，挽回犹大，不愿见他灭亡。
（5）「他们就甚忧愁，一个一个的问祂说，主，是我吗？耶稣回答说，同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我」（22~23节）——这段话给我们看见：第一，出卖主（亦即以敬虔为得利的门路），是最叫属主的人忧愁伤心的；第二，到此地步，主仍与犹大「同蘸手在盘子里」，祂是何等的慈爱包容；第三，今天与我们最亲近、最有交通的，将来亦可能是最反对我们的。
（6）「人子必要去世，正如经上指着祂所写的；但卖人子的人有祸了，那人不生在世上倒好。卖耶稣的犹大问祂说，拉比，是我吗？耶稣说，你说的是」（24~25节）——主所关心的，不是祂自己的安危，而是卖祂者的灵魂。「你说的是」，主这话何等的含蓄。
2、主的桌子
（1）「他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体」（26节）——根据别处圣经，这时卖主的犹大已经出去了，并不在场（约十三26~30）。从这时候开始，主设立了祂的桌子，来取代逾越节的筵席，明白指出，祂就是逾越节的羊羔。「饼」象征主耶稣的身体，为我们被「擘开」，使祂神圣的生命被释放出来，被信祂的人分享（你们拿着吃），众人因此就成了基督的身体（林前十二13
17）。
（2）「又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦」（27~28节）——「杯」象征主耶稣在十字架上流出宝血，使信祂的人得蒙赦罪，从此，神自己作了我们杯中的分，成了我们的祝福（诗十六5，二十三5；林前十16），故称之为「救恩的杯」（诗一百十六13）。
（3）「但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子」（29节）——主虽不再肉身里与我们同喝，但仍要在永世里与我们同享那无限丰满的祝福，我们今日擘饼喝杯，只不过是「喝新的那日子」的预尝。
（4）「他们唱了诗，就出来往橄榄山去」（30节）——我们每一次擘饼纪念主之后，主亲自带领我们唱诗颂扬父神（来二12），向父神朝拜。
四、主耶稣独自承当苦难
1、羊因牧人遭击打而分散
（1）「那时，耶稣对他们说，今夜你们为我的缘故，都要跌倒；因为经上记着说，『我要击打牧人，羊就分散了。』」（31节）——这是要应验撒加利亚十三章七节的预言。本来羊群跟着牧人走，现在牧人要暂时失踪，羊群不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑（约十4~5）。这也告诉我们，主是信徒合一的因素，教会中若高举人，叫主的地位受亏损，就必引起分裂。
（2）「但我复活以后，要在你们以先往加利利去」（32节）——这话带给我们无限的安慰，死要被得胜吞灭（林前十五54），祂仍要在我们的前头走，我们也要跟着祂（约十4
27）。
（3）「彼得说，众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。耶稣说，我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我」（33~34节）——不认识自己的人，常会以为自己比别人更刚强、更爱主，但主有时会量给我们一些黑暗的环境（今夜鸡叫以先），容许我们经历一些挫折、跌倒（三次不认我），好叫我们不敢再靠自己，而完全依靠祂（林后一9）。
（4）「彼得说，我就是必须和你同死，也总不能不认你。众门徒都是这样说」（35节）——这里并不是说彼得和众门徒心口不一致，他们确实有与主同死的心愿。许多时候，我们心灵固然愿意，肉体却软弱了，所以总要警醒祷告。
2、在客西马尼原里受煎熬
（1）「耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说，你们坐在这里，等我到那边去祷告」（36节）——「客西马尼」原文字意是「榨油之处」；主耶稣在那里独自被压榨、受煎熬。
（2）「于是带着彼得，和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，便对他们说，我心里甚是忧伤，几乎要死」（37~38节）——主耶稣在人性里也会哭，也会忧伤难过（约十一33
35），祂与因被试探而受苦，所以祂并非不能体恤我们的软弱（来二18，四15）。主在此所忧伤难过的，并不是怕死，而是怕因担罪而被父神离弃（太二十七46）。
（3）「你们在这里等候，和我一同警醒。他就稍往前走，俯伏在地，祷告说，我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思」（38~39节）——「和我一同警醒」，说出连主也需要别人的扶持，故我们信徒之间，更须彼此相顾（林前十二25；来十24）。「这杯」乃是神愤怒的杯（启十四10），它原是我们该得的分，但神差遣主耶稣在此地上，替我们承担这杯，就是要祂在十字架上担罪受死，故这杯也指十字架。主是在那里藉祷告摸父神的心意，以确定十字架就是神的旨意。我们信徒背十字架跟从主，也当舍己（太十六24），意即「不要照我的意思，只要照你的意思」。
（4）「来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说，怎么样，你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑；你们心灵固然愿意，心灵却软弱了」（40~41节）——由此可见：第一，人的身体常常够不上人的心愿，所以我们须要操练「攻克己身，叫身服我」（林前九27）；第二，我们的灵虽然愿意，但有时会因入了迷惑，以致「睡着了」，惟有祷告才能避免。
（5）「第二次又去祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全」「耶稣又离开他们去了；第三次祷告，说的话还是与先前一样」（42，44节）——主耶稣三次祷告，相同的点如下：第一，门徒都因软弱，不能同祂警醒分担苦难；第二，主并不勉强门徒一起祷告，而离开他们单独去祷告，祷告有团体的一面，也有个人单独的一面；第三，祷告的话一直都是一样，这启示我们「三次祷告」的原则，就是我们的祷告固然不可用许多空洞重复的话（太六7），但为一件事祷告寻求神的旨意，应当再三求问，直到清楚明白神的旨意为止。
（6）「又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦」（43节）——我们属灵的眼睛若是迷惑「困倦」，也会导致灵力的沉睡，甚至发死（参徒二十9）。
（7）「于是来到门徒那里，对他们说，现在你们仍然睡觉安歇吗？」（45节）——主三次祷告完了，每次都回到门徒那里。此刻正是祂受煎熬最痛苦的时候，但祂仍然记挂着门徒，这是何等的心肠！
（8）「时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧；看哪，卖我的人近了」（45~46节）——主三次祷告之后，就非常清楚这杯乃是父的旨意，并且也知道喝杯的时候到了，卖他之人的脚步声，在灵力清晰可听，现在正是「起来，我们走吧」的时候。我们祷告一旦清楚了神的旨意，也应当起来遵旨而行。
五、逾越节的羊羔被祭司察验
1、祂像羊羔被牵到宰杀之地
（1）「说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人，带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里，与他同来」（47节）——世界的办法是「许多人并带着刀棒」，但我们并不是与属血气的争战（弗六12），所以凡是想靠人多势众和血气兵器的，就已落到属世的原则底下，也许人以为打了胜战，其实是一败涂地。羔羊的原则是被骂不还口，受害不说威吓的话（彼前二23）。
（2）「那卖耶稣的，给了他们一个暗号，说，我与谁亲嘴，谁就是祂；你们可以拿住祂。犹大随即到耶稣跟前说，请拉比安；就与祂亲嘴」（48~49节）——犹太人的习俗，「亲嘴」乃是亲密和尊敬的表示，它竟被作为出卖主的暗号。喜欢人用好话奉承的教会领袖们，迟早必被那些谄媚者害惨。
（3）「耶稣对他说，朋友，你来要作的事，就作吧。于是那些人上前，下手拿住耶稣」（50节）——就在这样的情况之下，主仍然称呼犹大为「朋友」，从祂的口中真是找不出一句苦毒的话。
（4）「有跟随耶稣的一个人，伸手拨出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。耶稣对他说，收刀入鞘吧；凡动刀的，必死在刀下」（51~52节）——这个动刀的就是彼得（约十八10）；「刀」象征血气的兵器（林后十4）。彼得伸出肉体的「手」，拔出血气的「刀」，顶多只能削掉人的「耳朵」，反而叫人听不见神的话，所以主说「收刀入鞘吧」，意即不要凭着血气肉体争战，因为「凡动刀的，必死在刀下」，凡想靠肉体成全的，结果乃是死（罗八6）。
（5）「你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话，怎么应验呢？」（53~54节）——主这话意思是说，祂若是想要避免喝这杯（十字架的苦）的话，祂自有属天的方法来保守祂，根本无须人为祂作什么，只是为着顾到父神旨意的成全，祂宁愿不用任何法子。
（6）「当时，耶稣对众人说，你们带着刀棒，出来拿我，如果拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话」（55~56节）——主这话一面暴露了宗教的不义，一面也点明祂将与「强盗」同钉（太二十七38），应验了祂要被列在罪犯之中的话（赛五十三12）。
（7）「当下，门徒都离开祂逃走了」（56节）——众门徒誓死忠心的话（35节）言犹在耳，如今试验临到，便显明人的真相。信徒一切属灵的美德，都要经过试验，才会显得宝贵（彼前一7；林前三13）。
2、神察验显为无残疾的羊羔
（1）「拿耶稣的人，把祂带到大祭司该亚法那里；文士和长老，已经在那里聚会」（57节）——这是要应验主就是逾越节的羊羔，在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里被察看，验明确无残疾，方可作神祭物（参出十二5；申十七1）。主耶稣原是无罪的，却替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义（林后五21）。
（2）「彼得远远的跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样」（58节）——今天也有很多信徒，表明看好像是在跟随主，但实际却是「远远的跟着耶稣」，保持距离，观看情势，随时准备弃主而逃。
（3）「祭司长和全公会，寻找假见证，控告耶稣，要治死祂。虽有好些人来作假见证，总得不着实据」（59~60节）——宗教徒用尽一切的虚谎（假见证），仍不能定主的罪；主这羔羊实在是无瑕疵无玷污（彼前一19；来九14）。
（4）「末后有两个人前来说，这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来」（60~61节）——宗教徒将身的殿变成贼窝（太二十一13），并不在意，而他们在这里却又歪曲主的话（参约二19），以表示他们对殿的关心；今日也有许多信徒把罪恶带进教会中，却又为教会的空名大发热心。
（5）「大祭司就站起来，对耶稣说，你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？耶稣却不言语」（62~63节）——这是应验「又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口」的话（赛五十三7）。
（6）「大祭司对祂说，我指着永生神，叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是。耶稣对他说，你说的是；然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那全能者的右边，驾着天上的云降临」（63~64节）——人诬告祂任何事，祂都一言不答，惟独被问到祂「是神的儿子不是」这问题时，祂就不能不有所表白，因为祂来此地上，就是为著作基督的见证（太十六15~17）。我们也当定意不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架（林前二2）。大祭司问祂是「神的儿子」不是，主却回答说「人子」如何如何，因祂是人性里受苦，并且也站在人的身份地位上得胜、复活、升天并再来。
（7）「大祭司就撕开衣服说，祂说了僭忘的话，我们何必再用见证人呢？这僭忘的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？他们回答说，祂是该死的」（65~66节）——大祭司等人定主耶稣的罪，不是因为祂「是」神的儿子，而是因为祂「见证」祂是神的儿子。他们根本就不想去证明祂究竟是不是神的儿子，只不过要找一个定罪的借口而已。宗教徒斤斤计较于言词、名目（徒十八15；提后二14），而忽略了属灵的实际，以致将神的儿子定了死罪。
（8）「他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂；也有用手掌打祂的，说，基督啊，你是先知，告诉我们打你的是谁」（67~68节）——这些宗教徒的言行，充分暴露了他们的卑鄙、下贱、无理、邪恶的本性，同时也给我们看见，主耶稣为了拯救我们，竟然甘受如此的羞辱，我们的心岂不应当受感，出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱（来十三13）。
六、苦难的极度被亲近的门徒否认
1、「彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来说，你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。彼得在众人面前却不承认，说，我不知道你说的是什么」（69~70节）——自认刚强、爱主的彼得（35节），竟经不起一个弱小使女的一句话。所以自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒（林前十12）。
2、「既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说，这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。彼得又不承认，并且起誓说，我不认得那个人」（71~72节）——彼得在前面只不过说「我不知道你说的是什么」，他现在却「起誓」着说，「我不认识那个人」。人开头时的堕落，常是微小而不自觉的，但一次小小的失败，会引进更大、更严重的失败，我们能不警惕？
3、「过了不多的时候，旁边站着的人前来，对彼得说，你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。彼得就发咒起誓的说，我不认得那个人」（73~74节）——「口音」代表一个信徒在生活经历中，所有组织在他身上的特征；这个特征，很自认地会把他里面真实的光景显明出来，难以假装。「发咒起誓」原文是两个字，且与前面的「起誓」不同字，性质更严重；彼得在此用尽了起誓的方法来为自己申辩。人诬告主，祂毫不申辩，真相自会显明；彼得却愈露出马脚来。有时人若误会我们，最好的办法不是分诉，而是祷告。
4、「立时鸡就叫了。彼得想起耶稣所说的话，鸡叫以先，你要三次不认我。他就出去痛哭」(74~75节)——信徒难免失败跌倒，最要紧的乃是要在环境遭遇（鸡叫）中，学习认识主的话（想起耶稣所说的话），被主的话摸着，从心里忧伤痛悔（出去痛哭），如此，才能在主理继续往前。
── 黄迦勒《查经辑要》
【客西马尼园】
都要跌倒；我却永不跌倒
一、考验显出不同的人
1.有人要用计杀害耶稣
2.有一个女人把香膏浇在耶稣的头上
3.犹大出卖耶稣
二、逾越节的筵席
1.某人预备好了
2.揭发邪恶的计谋
3.吃饼喝杯
三、最终弃绝了王
1.门徒们心灵固然愿意，肉体却软弱了
2.被捉拿并受审
3.彼得三次不认主
── Chih-Hsin Chang《An
Outline of The New Testament》
【马太福音第二十六章】
一、受难的准备（二十六1∼46）
1.引言（二十六1∼2）
2.杀害耶稣的预谋（二十六3∼5）
3.在伯大尼受香膏的事（二十六6∼13）
4.犹大参与密谋（二十六14∼16）
5.最后的晚餐（二十六17∼30）
6.耶稣预言彼得不认主（二十六31∼35）
7.耶稣在客西马尼祷告（二十六36∼46）
二、耶稣的被捕和受审（二十六47∼二十七26）
1.捉拿（二十六47∼56）
2.犹太公会对耶稣的“审讯”（二十六57∼68）
3.彼得的过失（二十六69∼75）
──《丁道尔圣经注释》
【马太福音第二十六章】
一、接近悲剧最后一幕（廿六1－5）
二、爱心的耗费（廿六6－13）
三、背叛者的交易（廿六14－16）
四、传统的筵席（廿六17－19）
五、爱心最后的恳求（廿六20－25）
六、祂的身体和祂的血（廿六26－30）
七、主的警告（廿六31－35）
八、花园中心灵的挣扎（廿六36－46）
九、背叛者的亲嘴（廿六47－50）
十、花园中的逮捕（廿六50－56）
十一、勇敢的失败（廿六57－58，69－75）
十二、在犹太人面前的拷问（廿六57，59－68）
──《每日研经丛书》
【马太福音第二十六章】
一、香膏抹主（二十六1∼13）
1.公会的阴谋（1∼5）
2.接受浇奠（6∼13）
二、犹大卖主（二十六14∼25）
1.犹大卖主（14∼16）
2.同度逾越节（17∼25）
三、新的纪念（二十六26∼35）
1.设立主餐（26∼30）
2.预言彼得跌倒（31∼35）
四、顺服的祷告（二十六36∼46）
五、园中被捕（二十六47∼56）
六、初步审问（二十六57∼68）
七、彼得否认主（二十六69∼75）
──《新旧约辅读》
【王的受难和死亡（二十六1∼75）】
一、杀耶稣的诡计（二六1∼5）
二、耶稣在伯大尼受膏（二六6∼13）
三、犹大的背叛（二六14∼16）
四、最后的逾越节（二六17∼25）
五、第一个主的晚餐（二六26∼29）
六、自信的门徒（二六30∼35）
七、客西马尼园的折腾哀痛（二六36∼46）
八、耶稣在客西马尼园遭背叛并被捉拿（二六47∼56）
九、耶稣在该亚法面前受审（二六57∼68）
十、彼得不认耶稣并悲痛落泪（二六69∼75）
──《活石新约圣经注释》
【受难前一连串发生的事件（二十六1∼75）】
一、犹太宗教领袖的阴谋（二十六3∼5）
二、耶稣的受膏（二十六6∼13）
三、犹大出卖耶稣（二十六14∼16）
四、晚餐（二十六17∼29）
五、耶稣受难的预言和彼得的诺言（二十六30∼35）
六、客西马尼园的光景（二十六36∼46）
七、被捕（二十六47∼56）
八、在大祭司该亚法面前受审（二十六57∼68）
九、彼得三次不认耶稣（二十六69∼75）
──《中文圣经注释》