馬太福音第廿六章綱目
壹、內容綱要
【王最終的被棄】
一、序幕：
1.主的豫知(1~2節)
2.人的豫謀(3~5節)
二、王被棄的估價：
1.為祂『枉費』三
2.為三十塊錢『出賣』主──猶大賣主(14~16節)
三、王被棄的表記：
1.逾越節的筵席(17~25節)
2.餅和杯象徵主的身體和血(26~30節)
四、王被棄的孤單：
1.為即將喝的『杯』(被父神棄絕)而難過(31~39節)
2.門徒因肉體軟弱而不能和祂一同儆醒(40~46節)
五、王被猶太教領袖棄絕：
1.被捉拿(47~56節)
2.受審並遭辱(57~68節)
六、王被門徒所棄──彼得三次否認主(69~75節)
貳、靈訓要義
【君王的受難】
一、主耶穌顯為逾越節的羊羔：
1.主豫言要在逾越節被釘(1~2節)
2.人豫謀要殺祂(3~5節)
二、人對逾越節羊羔的估價：
1.配得著值三
2.為三十塊錢而出賣主(14~16節)
三、君王受難的表記：
1.逾越節的筵席(17~25節)
2.主的桌子(26~30節)
四、主耶穌獨自承當苦難：
1.羊因牧人遭擊打而分散(31~35節)
2.在客西馬尼園裏受煎熬(36~46節)
五、逾越節的羊羔被祭司察驗：
1.祂像羊羔被牽到宰殺之地(47~56節)
2.被察驗顯為無殘疾的羊羔(57~68節)
六、苦難的極度──被親近的門徒否認(69~75節)
【主耶穌的死】
一、主自己對祂死的描述(1~2節)：
1.祂的死和逾越節有關──『過兩天是逾越節』
2.祂的死是在肉身裏的死──『人子』
3.祂的死是因被人出賣──『被交給人』
4.祂的死是藉著十字架──『釘在十字架上』
二、耶穌的死乃出於宗教徒的計謀(3~5節)：
1.祂的死乃宗教領袖『商議』的結果
2.祂的死乃導因於『詭計』
3.祂的死原本計劃不在節日執行
【一件美事】
一、將極貴的香膏澆在主的頭上(7節)──認識主的寶貴
二、趁著耶穌坐席的時候(7節)──抓住機會愛主
三、招致別人的批評指責(8~9節)──不顧別人的看法如何
四、是作在主的身上(10節)──只討主的喜悅
五、蒙主稱讚是一件美事(10節)──認識主的旨意
六、寶愛主自己過於記念窮人(11節)──愛主過於一切
七、為主的安葬而作(12節)──認識十字架的意義，聯於主的死
八、每逢傳福音也要述說她所行的(13 節)──這樣的美事乃是傳福音所要達致的目標
【馬利亞膏主】
一、是在長大痲瘋的西門家裏作的(6節)
二、是一種對主愛心和信心的舉動(7節)
三、是一種近乎『枉費』且超乎常理的奉獻(8~9節)
四、是一件抓住機會的美事(10~11節)
五、是為著安葬主而作的(12節)
六、是值得舉世永遠記念的事(13節)
【主的桌子(即所謂『聖餐』)】
一、狹義的豫表：
1.餅──主的身體為我們裂開(26節)
2.杯──主的血為我們流出(27節)
二、廣義的豫表(參林前十16~17)：
1.餅──眾信徒藉著『吃』它而成為基督的身體
2.杯──眾信徒藉著『喝』它而有分於基督的福分
【主在客西馬尼園的禱告(36~48節)】
一、主耶穌獨自憂傷──門徒根本不能領會十字架的苦難(這杯)
二、主耶穌獨自禱告──門徒都因軟弱，不能同祂儆醒禱告
三、主耶穌尋問這杯與父神旨意的關係──只求父旨意的成全
四、主耶穌三次禱告──直到清楚明白父神的旨意
五、主耶穌坦然面對即將來臨的事──因為清楚明白父神的旨意
【心靈固然願意，肉體卻軟弱了】
一、心靈願意與主同死(35節)
二、肉體軟弱的情形：
1.眼睛困倦，睡著了(43節)
2.都離開主逃走了(56節)
3.遠遠的跟著主(58節)
4.三次否認主(69~75節)
三、補救的途徑：
1.主的榜樣──不要照我的意思，只要照你(神)的意思(39節)
2.主的教訓──總要儆醒禱告，免得入了迷惑(41節)
四、警戒──不可憑血氣之勇(51~52節)
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬太福音註解》
叁、其他綱目
【馬太福音第二十六章：君王的受難】
一、主耶穌顯為逾越節的羊羔
1、主預言要在逾越節被釘
（1）「耶穌說完了這一切的話，就對門徒說，那你們知道過兩天是逾越節」（1~2節）——「逾越節」是以色列蒙神救離埃及的日子，當夜他們殺羊羔、塗血在門楣和門框上，得免被神擊殺（出十二21~23）。
（2）「人子將要被交給人，釘在十字架上」（2節）——在逾越節時，本來是羊羔被交合被殺，現在變成了人子被交和被釘，這是預言釘十字架的基督就是逾越節的羊羔（林前五7），為我們被殺獻祭，以除去世人的罪孽（約一29）。
2、人預謀要殺祂
（1）「那時，祭司和民間的長老聚集在大祭司稱為該亞法的院裡。大家商議，要用詭詐拿住耶穌殺祂」（3~4節）——若沒有人手的參與，有關逾越節羊羔的預表，仍不能應驗在主身上。所以人們在這裡聯合起來要謀害主耶穌，只不過為神促成其事。
（2）「只是說，當節的日子不可，恐怕民間生亂」（5節）——人雖算計不在逾越節殺主，後來卻仍失算（約十九14~16），可見人在神旨意之外的一切計謀，都歸虛空（詩一百十九118）。
二、人對逾越節羊羔的估計
1、配得值三十兩銀子的香膏之澆奠
（1）「耶穌在伯大尼長大麻風的西門家裡，有一個女人，拿著一瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在祂的頭上」（6~7節）——「伯大尼」預表教會（參太二十一17注釋）；「大麻風」預表罪惡；教會中的信徒原都是罪人，但已蒙寶血洗淨，因此主喜歡在他們中間住宿並坐席。「玉瓶」象徵信徒「外面的人」；「香膏」象徵信徒「裡面的人」並所顯的愛心等一切美德；玉瓶須要打破，香膏才能倒出來（可十四3）；我們外面的人若被交與死地，裡面的寶貝就要顯明出來（參林後四7~16）。這「一個女人」就是馬利亞（約十二3），她代表一切愛主之人，看見那為我們釘十字架的基督，實在配得我命和我愛，故在此向主獻上一切，將全人傾倒在主身上。
（2）「門徒看見，就很不喜悅，說，何用這樣的枉費呢？這香膏可以賣許多錢，周濟窮人」（8~9節）——這香膏值三十兩銀子（約十二5），不但極其寶貴（7節），且是「至貴」（可十四3）的。人若對救主不夠認識，就會以為這樣的奉獻乃是「枉費」。主在許多信徒心目中的地位，竟然不如「窮人」。
（3）「耶穌看出他們的意思，就說，為什麼難為這女人呢？她在我身上作的，是一件美事。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。她將這香膏澆在我身上，是為我安葬作的」（10~12節）——馬利亞因為聽到主耶穌即將被釘的預言（2節），知道時日不多（你們不常有我），所以抓住機會還活著的時候，對祂的替死表達她感激的心意（為我安葬作的）。凡我們信徒憑著啟示而作在主身上的，別人可能會認為是「枉費」、是糟蹋，但主卻說是「一件美事」；所以我們的事奉，也不必過分在意別人的看法如何，要緊的是我們對主的估價如何，祂是否配得我們如此的事奉呢？「因為常有窮人和你們同在」，窮人在此代表罪人、弟兄、教會和工作，這些人事物常會霸佔我們的心，竟至「只是你們不常有我」，將主自己輕忽了，這是一般屬主的人常見的毛病。
（4）「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這
，也要述說著女人所行的，作個紀念」（13節）——「傳這福音」是傳主耶穌如何愛罪人，甚至將祂的生命傾倒出來；「述說這女人所行的」是述說她如何愛主，也將她的命傾倒在主身上。原來基督的愛激勵我們，使我們想到祂既替我們眾人死，是叫我們活著的人，不再為自己活，乃為替我們死而復活的主活（林後五14~15）。我們無論在哪裡傳福音，都應當有如此的結果。
2、為三十塊錢而出賣主
（1）「當下，十二門徒裡，有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說，我把祂交給你們，你們願意給我多少錢？他們就給了他三十塊錢」（14~15節）——「三十塊錢」原文是「三十塊銀子」，每塊重一舍客勒，合計三十舍客勒，相當於一個女人或奴僕的估價（利二十七4；出二十一32），這說出賣主的猶大和宗教領袖輕視主耶穌，看祂不過如同一個奴僕。我們的主是無價至寶，我們隊祂的估價倘若也和他們一樣，視同平常，就也有可能在某種情況之下，將祂出賣了（例如為救性命而否認主，或為地位名利而出賣真理見證等）。
（2）「從那時候，他就找機會，要把耶穌交給他們」（16節）——馬利亞是抓住機會，把她自己交給主；猶大是「找機會」，要把主交給黑暗的權勢。馬利亞因為愛主，樂意將值三十兩銀子的自己「枉費」在主身上；猶大因為愛錢（參約十二4~6），竟為三十塊銀子的代價出賣了主。從表面上看，猶大是為三十塊錢出賣了主；但實際上，他是為三十塊錢出賣了自己（太二十七3~5；徒一18）。
三、君王受難的表記
1、逾越節的筵席
（1）「除酵節的第一天，門徒來問耶穌說，你吃逾越節的筵席，要我們在那裡給你預備」（17節）——除酵節從正月十四日晚上，直到二十一日晚上，共有七日，逾越節是除酵節的頭一天（出十二15~20）。但根據約翰福音，此處之「除酵節的第一天」，似指逾越節之前一天，正月十三日（約十三1，十九14）。「逾越節的筵席」預表主耶穌是逾越節的羔羊，為人被殺流血，一面除去我們的罪惡，使我們成為新團（林前五7），一面作我們生命的供應，使我們有力量走屬天的道路（出十二11）。我們必須先享受主作我們「逾越節筵席」，才能守「除酵節」，在神面前過聖潔的生活。
（2）「耶穌說，你們進城去，到某人那裡，對他說，夫子，我的時候快到了；我與門徒要在你家裡守逾越節。門徒遵著耶穌所吩咐的就去預備了逾越節的筵席」（18~19節）——據聖經學者考證，這「某人」大概就是馬可或他的父親（參可十四12~16），「你家裡」就是五旬節之前，一百二十名門徒聚集禱告的樓房（參路二十二12；徒一13~15）；但聖經既不明指是誰，意思乃是要我們曉得這一切都是出於神的安排，是神親自預備了逾越節的筵席。我們只要聽從主的「吩咐」，就能享受祂作逾越節的筵席。
（3）「到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席」（20節）——主和門徒「坐席」，是指主和門徒相交並分享祂的自己（參林前十16~22）。
（4）「正吃的時候，耶穌說，我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了」（21節）——主提此事，盼望能在最後關頭，挽回猶大，不願見他滅亡。
（5）「他們就甚憂愁，一個一個的問祂說，主，是我嗎？耶穌回答說，同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我」（22~23節）——這段話給我們看見：第一，出賣主（亦即以敬虔為得利的門路），是最叫屬主的人憂愁傷心的；第二，到此地步，主仍與猶大「同蘸手在盤子裡」，祂是何等的慈愛包容；第三，今天與我們最親近、最有交通的，將來亦可能是最反對我們的。
（6）「人子必要去世，正如經上指著祂所寫的；但賣人子的人有禍了，那人不生在世上倒好。賣耶穌的猶大問祂說，拉比，是我嗎？耶穌說，你說的是」（24~25節）——主所關心的，不是祂自己的安危，而是賣祂者的靈魂。「你說的是」，主這話何等的含蓄。
2、主的桌子
（1）「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說，你們拿著吃，這是我的身體」（26節）——根據別處聖經，這時賣主的猶大已經出去了，並不在場（約十三26~30）。從這時候開始，主設立了祂的桌子，來取代逾越節的筵席，明白指出，祂就是逾越節的羊羔。「餅」象徵主耶穌的身體，為我們被「擘開」，使祂神聖的生命被釋放出來，被信祂的人分享（你們拿著吃），眾人因此就成了基督的身體（林前十二13
17）。
（2）「又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」（27~28節）——「杯」象徵主耶穌在十字架上流出寶血，使信祂的人得蒙赦罪，從此，神自己作了我們杯中的分，成了我們的祝福（詩十六5，二十三5；林前十16），故稱之為「救恩的杯」（詩一百十六13）。
（3）「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子」（29節）——主雖不再肉身裡與我們同喝，但仍要在永世裡與我們同享那無限豐滿的祝福，我們今日擘餅喝杯，只不過是「喝新的那日子」的預嘗。
（4）「他們唱了詩，就出來往橄欖山去」（30節）——我們每一次擘餅紀念主之後，主親自帶領我們唱詩頌揚父神（來二12），向父神朝拜。
四、主耶穌獨自承當苦難
1、羊因牧人遭擊打而分散
（1）「那時，耶穌對他們說，今夜你們為我的緣故，都要跌倒；因為經上記著說，『我要擊打牧人，羊就分散了。』」（31節）——這是要應驗撒加利亞十三章七節的預言。本來羊群跟著牧人走，現在牧人要暫時失蹤，羊群不跟著生人，因為不認得他的聲音，必要逃跑（約十4~5）。這也告訴我們，主是信徒合一的因素，教會中若高舉人，叫主的地位受虧損，就必引起分裂。
（2）「但我復活以後，要在你們以先往加利利去」（32節）——這話帶給我們無限的安慰，死要被得勝吞滅（林前十五54），祂仍要在我們的前頭走，我們也要跟著祂（約十4
27）。
（3）「彼得說，眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。耶穌說，我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我」（33~34節）——不認識自己的人，常會以為自己比別人更剛強、更愛主，但主有時會量給我們一些黑暗的環境（今夜雞叫以先），容許我們經歷一些挫折、跌倒（三次不認我），好叫我們不敢再靠自己，而完全依靠祂（林後一9）。
（4）「彼得說，我就是必須和你同死，也總不能不認你。眾門徒都是這樣說」（35節）——這裡並不是說彼得和眾門徒心口不一致，他們確實有與主同死的心願。許多時候，我們心靈固然願意，肉體卻軟弱了，所以總要警醒禱告。
2、在客西馬尼原裡受煎熬
（1）「耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說，你們坐在這裡，等我到那邊去禱告」（36節）——「客西馬尼」原文字意是「榨油之處」；主耶穌在那裡獨自被壓榨、受煎熬。
（2）「於是帶著彼得，和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過，便對他們說，我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（37~38節）——主耶穌在人性裡也會哭，也會憂傷難過（約十一33
35），祂與因被試探而受苦，所以祂並非不能體恤我們的軟弱（來二18，四15）。主在此所憂傷難過的，並不是怕死，而是怕因擔罪而被父神離棄（太二十七46）。
（3）「你們在這裡等候，和我一同警醒。他就稍往前走，俯伏在地，禱告說，我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而不要照我的意思，只要照你的意思」（38~39節）——「和我一同警醒」，說出連主也需要別人的扶持，故我們信徒之間，更須彼此相顧（林前十二25；來十24）。「這杯」乃是神憤怒的杯（啟十四10），它原是我們該得的分，但神差遣主耶穌在此地上，替我們承擔這杯，就是要祂在十字架上擔罪受死，故這杯也指十字架。主是在那裡藉禱告摸父神的心意，以確定十字架就是神的旨意。我們信徒背十字架跟從主，也當捨己（太十六24），意即「不要照我的意思，只要照你的意思」。
（4）「來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說，怎麼樣，你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑；你們心靈固然願意，心靈卻軟弱了」（40~41節）——由此可見：第一，人的身體常常夠不上人的心願，所以我們須要操練「攻克己身，叫身服我」（林前九27）；第二，我們的靈雖然願意，但有時會因入了迷惑，以致「睡著了」，惟有禱告才能避免。
（5）「第二次又去禱告說，我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的旨意成全」「耶穌又離開他們去了；第三次禱告，說的話還是與先前一樣」（42，44節）——主耶穌三次禱告，相同的點如下：第一，門徒都因軟弱，不能同祂警醒分擔苦難；第二，主並不勉強門徒一起禱告，而離開他們單獨去禱告，禱告有團體的一面，也有個人單獨的一面；第三，禱告的話一直都是一樣，這啟示我們「三次禱告」的原則，就是我們的禱告固然不可用許多空洞重複的話（太六7），但為一件事禱告尋求神的旨意，應當再三求問，直到清楚明白神的旨意為止。
（6）「又來見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦」（43節）——我們屬靈的眼睛若是迷惑「困倦」，也會導致靈力的沉睡，甚至發死（參徒二十9）。
（7）「於是來到門徒那裡，對他們說，現在你們仍然睡覺安歇嗎？」（45節）——主三次禱告完了，每次都回到門徒那裡。此刻正是祂受煎熬最痛苦的時候，但祂仍然記掛著門徒，這是何等的心腸！
（8）「時候到了，人子被賣在罪人手裡了。起來，我們走吧；看哪，賣我的人近了」（45~46節）——主三次禱告之後，就非常清楚這杯乃是父的旨意，並且也知道喝杯的時候到了，賣他之人的腳步聲，在靈力清晰可聽，現在正是「起來，我們走吧」的時候。我們禱告一旦清楚了神的旨意，也應當起來遵旨而行。
五、逾越節的羊羔被祭司察驗
1、祂像羊羔被牽到宰殺之地
（1）「說話之間，那十二個門徒裡的猶大來了，並有許多人，帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡，與他同來」（47節）——世界的辦法是「許多人並帶著刀棒」，但我們並不是與屬血氣的爭戰（弗六12），所以凡是想靠人多勢眾和血氣兵器的，就已落到屬世的原則底下，也許人以為打了勝戰，其實是一敗塗地。羔羊的原則是被罵不還口，受害不說威嚇的話（彼前二23）。
（2）「那賣耶穌的，給了他們一個暗號，說，我與誰親嘴，誰就是祂；你們可以拿住祂。猶大隨即到耶穌跟前說，請拉比安；就與祂親嘴」（48~49節）——猶太人的習俗，「親嘴」乃是親密和尊敬的表示，它竟被作為出賣主的暗號。喜歡人用好話奉承的教會領袖們，遲早必被那些諂媚者害慘。
（3）「耶穌對他說，朋友，你來要作的事，就作吧。於是那些人上前，下手拿住耶穌」（50節）——就在這樣的情況之下，主仍然稱呼猶大為「朋友」，從祂的口中真是找不出一句苦毒的話。
（4）「有跟隨耶穌的一個人，伸手撥出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。耶穌對他說，收刀入鞘吧；凡動刀的，必死在刀下」（51~52節）——這個動刀的就是彼得（約十八10）；「刀」象徵血氣的兵器（林後十4）。彼得伸出肉體的「手」，拔出血氣的「刀」，頂多只能削掉人的「耳朵」，反而叫人聽不見神的話，所以主說「收刀入鞘吧」，意即不要憑著血氣肉體爭戰，因為「凡動刀的，必死在刀下」，凡想靠肉體成全的，結果乃是死（羅八6）。
（5）「你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？」（53~54節）——主這話意思是說，祂若是想要避免喝這杯（十字架的苦）的話，祂自有屬天的方法來保守祂，根本無須人為祂作什麼，只是為著顧到父神旨意的成全，祂寧願不用任何法子。
（6）「當時，耶穌對眾人說，你們帶著刀棒，出來拿我，如果拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話」（55~56節）——主這話一面暴露了宗教的不義，一面也點明祂將與「強盜」同釘（太二十七38），應驗了祂要被列在罪犯之中的話（賽五十三12）。
（7）「當下，門徒都離開祂逃走了」（56節）——眾門徒誓死忠心的話（35節）言猶在耳，如今試驗臨到，便顯明人的真相。信徒一切屬靈的美德，都要經過試驗，才會顯得寶貴（彼前一7；林前三13）。
2、神察驗顯為無殘疾的羊羔
（1）「拿耶穌的人，把祂帶到大祭司該亞法那裡；文士和長老，已經在那裡聚會」（57節）——這是要應驗主就是逾越節的羊羔，在被殺獻祭之前，必須先送到祭司那裡被察看，驗明確無殘疾，方可作神祭物（參出十二5；申十七1）。主耶穌原是無罪的，卻替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義（林後五21）。
（2）「彼得遠遠的跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裡面，就和差役同坐，要看這事到底怎樣」（58節）——今天也有很多信徒，表明看好像是在跟隨主，但實際卻是「遠遠的跟著耶穌」，保持距離，觀看情勢，隨時準備棄主而逃。
（3）「祭司長和全公會，尋找假見證，控告耶穌，要治死祂。雖有好些人來作假見證，總得不著實據」（59~60節）——宗教徒用盡一切的虛謊（假見證），仍不能定主的罪；主這羔羊實在是無瑕疵無玷污（彼前一19；來九14）。
（4）「末後有兩個人前來說，這個人曾說，我能拆毀神的殿，三日內又建造起來」（60~61節）——宗教徒將身的殿變成賊窩（太二十一13），並不在意，而他們在這裡卻又歪曲主的話（參約二19），以表示他們對殿的關心；今日也有許多信徒把罪惡帶進教會中，卻又為教會的空名大發熱心。
（5）「大祭司就站起來，對耶穌說，你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？耶穌卻不言語」（62~63節）——這是應驗「又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口」的話（賽五十三7）。
（6）「大祭司對祂說，我指著永生神，叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是。耶穌對他說，你說的是；然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那全能者的右邊，駕著天上的雲降臨」（63~64節）——人誣告祂任何事，祂都一言不答，惟獨被問到祂「是神的兒子不是」這問題時，祂就不能不有所表白，因為祂來此地上，就是為著作基督的見證（太十六15~17）。我們也當定意不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架（林前二2）。大祭司問祂是「神的兒子」不是，主卻回答說「人子」如何如何，因祂是人性裡受苦，並且也站在人的身份地位上得勝、復活、升天並再來。
（7）「大祭司就撕開衣服說，祂說了僭忘的話，我們何必再用見證人呢？這僭忘的話，現在你們都聽見了。你們的意見如何？他們回答說，祂是該死的」（65~66節）——大祭司等人定主耶穌的罪，不是因為祂「是」神的兒子，而是因為祂「見證」祂是神的兒子。他們根本就不想去證明祂究竟是不是神的兒子，只不過要找一個定罪的藉口而已。宗教徒斤斤計較于言詞、名目（徒十八15；提後二14），而忽略了屬靈的實際，以致將神的兒子定了死罪。
（8）「他們就吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂；也有用手掌打祂的，說，基督啊，你是先知，告訴我們打你的是誰」（67~68節）——這些宗教徒的言行，充分暴露了他們的卑鄙、下賤、無理、邪惡的本性，同時也給我們看見，主耶穌為了拯救我們，竟然甘受如此的羞辱，我們的心豈不應當受感，出到營外就了祂去，忍受祂所受的淩辱（來十三13）。
六、苦難的極度被親近的門徒否認
1、「彼得在外面院子裡坐著，有一個使女前來說，你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。彼得在眾人面前卻不承認，說，我不知道你說的是什麼」（69~70節）——自認剛強、愛主的彼得（35節），竟經不起一個弱小使女的一句話。所以自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒（林前十12）。
2、「既出去，到了門口，又有一個使女看見他，就對那裡的人說，這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。彼得又不承認，並且起誓說，我不認得那個人」（71~72節）——彼得在前面只不過說「我不知道你說的是什麼」，他現在卻「起誓」著說，「我不認識那個人」。人開頭時的墮落，常是微小而不自覺的，但一次小小的失敗，會引進更大、更嚴重的失敗，我們能不警惕？
3、「過了不多的時候，旁邊站著的人前來，對彼得說，你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。彼得就發咒起誓的說，我不認得那個人」（73~74節）——「口音」代表一個信徒在生活經歷中，所有組織在他身上的特徵；這個特徵，很自認地會把他裡面真實的光景顯明出來，難以假裝。「發咒起誓」原文是兩個字，且與前面的「起誓」不同字，性質更嚴重；彼得在此用盡了起誓的方法來為自己申辯。人誣告主，祂毫不申辯，真相自會顯明；彼得卻愈露出馬腳來。有時人若誤會我們，最好的辦法不是分訴，而是禱告。
4、「立時雞就叫了。彼得想起耶穌所說的話，雞叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭」(74~75節)——信徒難免失敗跌倒，最要緊的乃是要在環境遭遇（雞叫）中，學習認識主的話（想起耶穌所說的話），被主的話摸著，從心裡憂傷痛悔（出去痛哭），如此，才能在主理繼續往前。
── 黃迦勒《查經輯要》
【客西馬尼園】
都要跌倒；我卻永不跌倒
一、考驗顯出不同的人
1.有人要用計殺害耶穌
2.有一個女人把香膏澆在耶穌的頭上
3.猶大出賣耶穌
二、逾越節的筵席
1.某人預備好了
2.揭發邪惡的計謀
3.吃餅喝杯
三、最終棄絕了王
1.門徒們心靈固然願意，肉體卻軟弱了
2.被捉拿並受審
3.彼得三次不認主
── Chih-Hsin Chang《An Outline of The New
Testament》
【馬太福音第二十六章】
一、受難的準備（二十六1∼46）
1.引言（二十六1∼2）
2.殺害耶穌的預謀（二十六3∼5）
3.在伯大尼受香膏的事（二十六6∼13）
4.猶大參與密謀（二十六14∼16）
5.最後的晚餐（二十六17∼30）
6.耶穌預言彼得不認主（二十六31∼35）
7.耶穌在客西馬尼禱告（二十六36∼46）
二、耶穌的被捕和受審（二十六47∼二十七26）
1.捉拿（二十六47∼56）
2.猶太公會對耶穌的“審訊”（二十六57∼68）
3.彼得的過失（二十六69∼75）
──《丁道爾聖經注釋》
【馬太福音第二十六章】
一、接近悲劇最後一幕（廿六1－5）
二、愛心的耗費（廿六6－13）
三、背叛者的交易（廿六14－16）
四、傳統的筵席（廿六17－19）
五、愛心最後的懇求（廿六20－25）
六、祂的身體和祂的血（廿六26－30）
七、主的警告（廿六31－35）
八、花園中心靈的掙扎（廿六36－46）
九、背叛者的親嘴（廿六47－50）
十、花園中的逮捕（廿六50－56）
十一、勇敢的失敗（廿六57－58，69－75）
十二、在猶太人面前的拷問（廿六57，59－68）
──《每日研經叢書》
【馬太福音第二十六章】
一、香膏抹主（二十六1∼13）
1.公會的陰謀（1∼5）
2.接受澆奠（6∼13）
二、猶大賣主（二十六14∼25）
1.猶大賣主（14∼16）
2.同度逾越節（17∼25）
三、新的紀念（二十六26∼35）
1.設立主餐（26∼30）
2.預言彼得跌倒（31∼35）
四、順服的禱告（二十六36∼46）
五、園中被捕（二十六47∼56）
六、初步審問（二十六57∼68）
七、彼得否認主（二十六69∼75）
──《新舊約輔讀》
【王的受難和死亡（二十六1∼75）】
一、殺耶穌的詭計（二六1∼5）
二、耶穌在伯大尼受膏（二六6∼13）
三、猶大的背叛（二六14∼16）
四、最後的逾越節（二六17∼25）
五、第一個主的晚餐（二六26∼29）
六、自信的門徒（二六30∼35）
七、客西馬尼園的折騰哀痛（二六36∼46）
八、耶穌在客西馬尼園遭背叛並被捉拿（二六47∼56）
九、耶穌在該亞法面前受審（二六57∼68）
十、彼得不認耶穌並悲痛落淚（二六69∼75）
──《活石新約聖經注釋》
【受難前一連串發生的事件（二十六1∼75）】
一、猶太宗教領袖的陰謀（二十六3∼5）
二、耶穌的受膏（二十六6∼13）
三、猶大出賣耶穌（二十六14∼16）
四、晚餐（二十六17∼29）
五、耶穌受難的預言和彼得的諾言（二十六30∼35）
六、客西馬尼園的光景（二十六36∼46）
七、被捕（二十六47∼56）
八、在大祭司該亞法面前受審（二十六57∼68）
九、彼得三次不認耶穌（二十六69∼75）
──《中文聖經注釋》