马可福音第九章注解
壹、内容纲要
【仆人救主对门徒的示范与教导】
一、登山豫示神国的荣耀(1~8节)
二、以施洗约翰譬以利亚(9~13节)
三、示范并教导门徒赶逐污鬼(14~29节)
四、再度豫言将要受难(30~32节)
五、借机教导门徒要彼此谦卑服事(33~37节)
六、借机教导门徒要彼此和睦(38~50节)
贰、逐节详解
【可九1】「耶稣又对他们说：『我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。』」
﹝文意注解﹞「在没尝死味以前」即『在离世以前』。
「必要看见神的国大有能力临到」就字面而言，是应验在本章二至八节变化山上的经历(参太十七1~8)。
﹝话中之光﹞(一)得胜的信徒虽然要在来世，才能丰丰富富地体验神国的荣耀，但在今世，也能豫尝得荣的滋味。
【可九2】「过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰，暗暗的上了高山，就在他们面前变了形像；」
﹝文意注解﹞「过了六天」指从彼得认耶稣是基督之日(参八29)起算，到登上高山的那一天，中间共过了六天(参太十七1)。路加福音则将头尾两天也算在内，所以说『约有八天』(参路九28)。
「上了高山」当时他们是在该撒利亚腓立比的境内(参八27)，故那座高山很可能是『黑门山』(参申三8~9；诗一百卅三3)。
「就在他们面前变了形像」指他们是在清醒状态下肉眼看见主改变形像，而非在梦幻中所见(参彼后一16；约壹一1)。
﹝灵意注解﹞「过了六天」旧造是用六天造成的(参创一章)，所以『过了六天』，象征在新造里。
「带着彼得、雅各、约翰」他们在此代表新约信徒中的得胜者。
「暗暗的上了高山」『暗暗的』表征只有得胜者才能豫窥国度的荣耀；『高山』表征属天的境界。
「就在他们面前变了形像」这是豫演当主再来时，祂那荣耀的形状(参林后三18)，要从祂隐藏、卑微的肉身完全彰显出来。
﹝话中之光﹞(一)我们必须活在新造里(「过了六天」)，并且是在属天的境界里(「上了高山」)，才能看见主荣耀的彰显。
(二)只有少数清心爱主的人(彼得、雅各和约翰)，进『内屋』活在暗中的父面前(参太六6)，而得着祂暗中的带领(「带着...暗暗的上了高山」)，才得有分于国度的荣耀。
(三)有一天，我们众人也要变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的(林后三18)。
(四)当主降临的时候，要在祂圣徒身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇(帖后一10)。
【可九3】「衣服放光，极其洁白；地上漂布的，没有一个能漂得那样白。」
﹝灵意注解﹞「衣服放光，极其洁白」『衣服』象征行为；故这话是表明，在神国里面，主的所作所为，乃是光明洁白、荣耀无比的。
【可九4】「忽然有以利亚同摩西向他们显现；并且和耶稣说话。」
﹝背景注解﹞以利亚未曾经过死而被提升天(参王下二11)。摩西虽死在摩押地，但无人知其坟墓所在(参申卅四5~6)；又天使长米迦勒曾为摩西的尸首与魔鬼争辩(参犹9)，暗示神保存他的尸身，使他能按原貌复活。故此二人，极可能是千年国度来临之前，被神使用的『那两个见证人』(参启十一3~12)。
﹝文意注解﹞「和耶稣说话」他们在谈论关于耶稣将要在耶路撒冷受死的事(参路九31)。
﹝灵意注解﹞「有以利亚同摩西」『以利亚』在此处豫表先知，就是为神说话的人；『摩西』在此处豫表律法，就是神写下来的话。先知和律法乃是为基督作见证。
又因『以利亚』未曾经过死，故他可代表活着被提的得胜者；『摩西』曾死过，故他可代表死而复活的得胜者。
【可九5】「彼得对耶稣说：『拉比(拉比就是夫子)，我们在这里真好；可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。』」
﹝文意注解﹞「拉比，我们在这里真好」『拉比』原文是『我的老师』；『真好』到甚么程度，只有身历其境的人才能领略。
「可以搭三座棚」表示彼得深盼能长久留在国度的异象和情境中，他忘了主才说过『人子必须受许多的苦』(参八31)。
「一座为你，一座为摩西，一座为以利亚」彼得这话，是把主耶稣和摩西、以利亚，列在同等的地位上。
﹝话中之光﹞(一)「我们在这里真好」是的，在我们蒙恩的人身上，最好的一件事，就是在灵里深处，有主荣耀的显现；当祂向我们显现的时候，我们都会觉得「真好」。
(二)「搭三座棚」的意思是，他不但要留住『基督』，他也要留住任何与基督有关的『人事物』，而把它们提高到与基督相同的地位上。这是基督徒常犯的毛病。
(三)「搭三座棚」也表示只愿停留在山上荣耀、享福的光景中，而不想下山去面对苦难、背十字架；但我们要进入神的国，必须经历许多艰难(徒十四22)。
(四)律法和先知(摩西和以利亚)都是为引导人认识基督而存在的，他们虽然都非常重要，但不能和基督并列，因为他们不过是影儿，那实体却是基督(参西二17)。
(五)在神的国度里面，任何礼仪、规条(律法)，和属灵伟人(先知)，都不配和基督分享同等的地位。
(六)摩西和以利亚虽是以色列人所最敬重的人物，但他们也不能与主相题并论；任何属灵伟人和宗教领袖，都不配分享基督的尊荣。我们的主是万王之王，万主之主，惟祂独尊。
(七)工作和劳苦(摩西所代表的)，信心和能力(以利亚所代表的)，都不能与主自己争辉；我们必须让祂在凡事上居首位(西一18)。
【可九6】「彼得不知道说甚么才好；因为他们甚是惧怕。」
﹝文意注解﹞「彼得不知道说甚么才好」变化山上的异象，给予彼得非常深刻的印象，对他今后一生的事奉，产生了极大的影响(参彼后一16~18)。惟因他当时的属灵认识还很幼稚，所以说话不当，不能正确反应内心的感触。
﹝话中之光﹞(一)信徒应当谨慎言语，不可随便乱说话。
(二)惟有属天的启示，才能打倒胡涂的热心，而产生真正的敬畏(「甚是惧怕」)。
【可九7】「有一朵云彩来遮盖他们；也有声音从云彩里出来说：『这是我的爱子，你们要听祂。』」
﹝文意注解﹞「有声音从云彩里出来」『声音』指神的声音；『云彩』常伴随神的同在保护和引导(参出十六10；十九9；廿四15~18；卅三9~10)。神在此亲自出声打断彼得的话，纠正他错误的观念。
「这是我的爱子」表示父神对耶稣的称许(参诗二7；创廿二2)。当耶稣受浸时，父神也说过同样的话(参一11)，赞赏祂三十年来的『为人』，满足了父神的心意；此处乃赞赏祂三年来的『事工』，也满足了父神的心意。
「你们要听祂」意即『你们要听从祂』(参申十八15)；惟有『祂的话』配得独尊的地位，任何人的话都不能与祂的话相比拟。
﹝话中之光﹞(一)我们在地上生活为人，难免有时黑云密布，但将来在属天的国度里，每一朵云彩都是光明的。
(二)只有主是父怀里的独生子(约一18)，惟祂深谙父神的心意，所以我们「要听祂」；神喜欢我们专一的尊敬祂、爱戴祂，而不可再听别人。
(三)必须是『听见』神声音的人，才会对主有真实的认识。
(四)在新约时代中，不是听从外面的规条和遗传(律法)，也不是听从属灵的伟人(先知)，而是要听从那住在我们里面的主。
(五)信徒常喜欢『讲论』祂，却不常『听』祂。
(六)真正『听』主的人，必然顺服祂的话；对于神的话，只有顺服地听，才是真正的听(参雅一22~25)。
【可九8】「门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。」
﹝文意注解﹞本节指门徒等到云彩里的声音止息了，在一片寂静中抬起头来所见的景象。
﹝话中之光﹞(一)一切属灵的人事物，只不过帮助我们寻见基督，它们本身并无永存的价值。
(二)真正有属灵眼光的人，乃是「不再见一人，只见耶稣」。
(三)属灵的长进，乃在于我们的眼目逐渐从主之外的人事物转向，而单单注目于祂！
【可九9】「下山的时候，耶稣嘱咐他们说：『人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。』」
﹝文意注解﹞在主耶稣复活以后，门徒就要将他们在变化山上的经历告诉人，以见证主耶稣的身分。但在主从死里复活以前告诉人此事，反而有害无益。
﹝话中之光﹞(一)山上的异象，在山下(即今世)不要随便告诉人，因为：(1)时候还没有到；(2)必须是得着主那死而复活之生命的人，才能明白、讲说并进入异象的实际(参林前二10~15)。
(二)我们在暗中所看见的，不到时候就不要随便向人公开诉说。
(三)信徒说话行事，要学习主耶稣的榜样──时候还没有到，就不说也不作(参约七6)。
【可九10】「门徒将这话存记在心，彼此议论从死里复活是甚么意思。」
﹝文意注解﹞门徒并非不知道『从死里复活』的意思，他们所感到困惑的，乃是这位大能的弥赛亚，为何须要先经过受苦和受死，然后才要复活。
【可九11】「他们就问耶稣说：『文士为甚么说，以利亚必须先来？』」
﹝文意注解﹞「文士为甚么说，以利亚必须先来？」『文士』是熟悉旧约圣经的人；他们是根据旧约圣经断定，在将来世界末日，弥赛亚未到之前，以利亚必须先来(参玛四5)。
门徒所以发此问题，可能因为：(1)刚在变化山看见以利亚出现，所以引起联想；(2)他们也刚见过耶稣改变形像，认定祂就是那要来的弥赛亚，然则为何以利亚并未先耶稣而来呢？
【可九12】「耶稣说：『以利亚固然先来，复兴万事；经上不是指着人子说，祂要受许多的苦，被人轻慢呢。」
﹝文意注解﹞「以利亚固然先来，复兴万事」『固然先来』意即文士断定以利亚在末日之前要来的话并没有错；『复兴万事』指为弥赛亚的来临豫作铺路(参玛四5~6；启十一3~4)。
主的意思是说，就着豫表而言，施洗约翰就是以利亚临世，他来为主铺路(参路一17)，可是没有人认识他。
「经上不是指着人子说，祂要受许多的苦，被人轻慢呢」这话的意思是说，旧约圣经不单讲到以利亚要再来的事，并且也提到『人子』弥赛亚的事(参但七13)，故此他们所给主耶稣的待遇，也已经在圣经上豫先表明。正如施洗约翰来了，犹太人因为不认识他而任意待他(参13节)；犹太人也因为不认识主耶稣，而轻慢祂、弃绝祂，并且迫害祂，叫祂受许多的苦(参赛五十三章)。
﹝话中之光﹞(一)我们越多认识基督，就越会尊敬基督，并以祂为至宝(参腓三8)。
(二)凡是在属灵的事上认识不够的人，往往会成为主和主见证人的加害者。
(三)神仆人的道路是「受许多苦，被人轻慢」；主先锋的行径也是被人『任意待他』(参13节)。凡走主道路的，都不例外。
【可九13】「我告诉你们，以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。』」
﹝文意注解﹞「以利亚已经来了」主耶稣这话是说，在旧约以利亚要来的豫言尚未完满应验之前，已经先局部应验在施洗约翰身上；所以施洗约翰的心志和使命，跟以利亚将来所要作的一模一样(参太十一14；路一17)。
「正如经上所指着他的话」指旧约圣经所记载有关以利亚被亚哈王和耶洗别任意对待的事(参王上十九1~10)，豫示了施洗约翰也将被希律王和希罗底任意对待(参六14~28)。
【可九14】「耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。」
﹝文意注解﹞「耶稣到了门徒那里」『门徒』指彼得、雅各、约翰(参2节)以外的九个门徒。
「又有文士和他们辩论」可能文士正在质疑门徒赶鬼的权柄(参三22)。
【可九15】「众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问祂的安。」
﹝文意注解﹞「众人」指众门徒和相信的群众(参16~17节)。
「都甚希奇」大概是希奇正说到祂的时候，祂就来了。
【可九16】「耶稣问他们说：『你们和他们辩论的是甚么？』」
﹝文意注解﹞「你们和他们辩论的是甚么？」『你们』指门徒；『他们』指文士(参14节)。
【可九17】「众人中间有一个人回答说：『夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑吧鬼附着；」
﹝文意注解﹞「他被哑吧鬼附着」大概是因孩子自从被鬼附着以后，就不再说话，所以断定所附的鬼是哑吧鬼。
﹝话中之光﹞魔鬼的辖制，常会叫信徒失去为主说话的能力。
【可九18】「无论在那里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干，我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。』」
﹝文意注解﹞「他们却是不能」注意：主耶稣曾赐给门徒权柄赶鬼(参三15)。
﹝灵意注解﹞「我请过你的门徒」『门徒』代表我们信徒。
﹝话中之光﹞(一)鬼的作为总是捉弄人，叫人身不由己，不能自主，并且力不从心(「身体枯干」)。
(二)门徒不能医治，并非主所赐的权柄失效，乃因他们『当时的情形』无法有效地运用权柄；信徒的属灵情况若是跟不上，便会限制属灵权柄的发挥。
(三)许多时候，人遇见难处，不找主，而找属灵的人(「门徒」)，结果难处仍在。
(四)「他们却是不能」信徒原有属天的权柄，可以赶鬼(参十六17)。但在我们实际的生活中，却常有失败的经历。
【可九19】「耶稣说：『嗳，不信的世代阿，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来罢。』」
﹝原文字义﹞「不信」没有信心。
﹝文意注解﹞「不信的世代阿」『不信』是指对于主的能力。
﹝话中之光﹞(一)最叫主的心伤痛(「忍耐...到几时呢」)的，乃是我们不信的恶心(参来三12)。
(二)从主耶稣感叹的话可见，门徒所以不能医治，是因为当主没有在肉身里与他们同在时，忘了在灵里取用主的同在(参林前五3)，而单凭自己去赶鬼，因此招致失败。
【可九20】「他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重的抽疯；倒在地上，翻来覆去，口中流沫。」
﹝文意注解﹞「鬼便叫他重重的抽疯」『抽疯』指身体不由自主的抽搐、痉孪。
【可九21】「耶稣问他父亲说：『他得这病，有多少日子呢？』回答说：『从小的时候。」
﹝文意注解﹞主耶稣在此竟把正在受鬼折磨的孩子放在一边，而与孩子的父亲谈话，用意乃是要把他带到有信心的地步(参23~24节)。
【可九22】「鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他；你若能作甚么，求你怜悯我们，帮助我们。』」
﹝文意注解﹞「你若能作甚么」这话表明他对主的『能不能』抱持着怀疑的态度。
﹝话中之光﹞(一)「鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他」；鬼的作为总是叫人忽好忽坏，忽冷忽热，并且自己残害自己。
(二)我们所有的自高自大、自负自许(「扔在火里」)，和一切的自贬自馁、自弃自戕(「水里」)的意念和行动，都是出自魔鬼。
(三)这个孩子的父亲一面怀疑主，一面求主，正代表了许多信徒祷告求主帮助时的态度；我们常常好像是相信祂，却又不能肯定祂会为我们作甚么。
【可九23】「耶稣对他说：『你若能信，在信的人，凡事都能。』」
﹝文意注解﹞「你若能信」许多古卷在此并无『信』字，而只有『你若能』三个字，这在希腊文是不完整的语法；因此，似乎是主在引述那个父亲在22节的话，含有责备的语气，怪他怎可以对祂说『你若能』的话，意思是说：『问题不是我的能不能，乃是你的信不信。』
「在信的人，凡事都能」信是信靠神，让神去作，在祂没有难成的事(创十八14)。
﹝话中之光﹞(一)丰满的基督有无限的能力，祂的「能」并没有问题，问题是在我们的「信」──对主的认识如何。
(二)神迹不只建造在神的全能上，也是建造在人的信心上；人必须全心信靠神，才不至于局限祂所能作的事。
(三)「在信的人，凡事都能」；真信心，即使小如一粒芥菜种亦足能成就大事(参太十七20)。
(四)信徒因为不信，故不能与主联合为一，支取祂的权柄。
(五)我们的信心虽小，却能调动国度的权能，因此就没有一件事是不能作，没有一个难处是不能胜过的。
【可九24】「孩子的父亲立时喊着说(有古卷作立时流泪的喊着说)：『我信；但我信不足，求主帮助。』」
﹝文意注解﹞「但我信不足」信心的问题不在大小，乃在有无信心(参太十七20)。故『信不足』的意思有二：(1)似信又不信，似不信却又相信；(2)有时相信，有时却又怀疑。
﹝话中之光﹞(一)「我信不足，求主帮助」这话表明他虽然愿意信，但连这个信也非他所能有，需要主的帮助；因为信心并不在乎我们自己，不是我们说要相信就能相信，乃是神所赐的(参弗二8)。
(二)我们须要仰望那位是我们信心的创始成终者(来十二2)。
(三)我们多少的祷告得不着答应，是因我们的信心不足，所以要先求主帮助加增我们的信心，然后才能求主帮助解决我们的难处。
(四)基督的丰满，乃是照我们对祂的认识──「信」来取用，但这个对基督启示的认识，也非人天然所有，需要神的怜悯、赐给。
【可九25】「耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说：『你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去。』」
﹝原文字义﹞「斥责」责备，禁戒。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣和门徒在山上时，一切都是光明洁白(参3节)，但在山下现实的生活环境中，却有黑暗权势(鬼)的问题。
(二)对付鬼魔千万不要客气，而要运用属天的权柄，「斥责」牠，牠就会跑掉。
(三)那孩子的病乃因鬼作祟，鬼出去，病就痊愈；我们祷告医病时，须有属灵的眼光，能分辨病源是出于自然或超自然。
【可九26】「那鬼喊叫，使孩子大大的抽了一阵疯，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说：『他是死了。』」
【可九27】「但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。」
﹝话中之光﹞初信主的人，需要我们拉扶他们一把，才能在所信的道上站立得稳。
【可九28】「耶稣进了屋子，门徒就暗暗的问祂说：『我们为甚么不能赶出牠去呢？』」
﹝文意注解﹞「门徒就暗暗的问祂」『暗暗的』表示『私下』的询问。
「我们为甚么不能赶出牠去呢？」原文的语气强调『我们』。
【可九29】「耶稣说：『非用祷告(有古卷在此有禁食二字)，这一类的鬼，总不能出来(或作不能赶他出来)。』」
﹝文意注解﹞「非用祷告」表示门徒当时在赶鬼时没有祷告。门徒或者以为他们已经拥有赶鬼的权柄(参三15)，就以为他们无论何时都能凭着自己赶鬼，而忘了赶鬼的能力是来自神。
﹝灵意注解﹞「非用祷告禁食」(古卷)，『祷告』是信靠神；『禁食』是舍弃自己合理合法的权利，付上代价，以表示完全信靠神的决心。『禁食』所以有功效，并不是因为禁食的行为，而是因为『禁食』的存心与态度(参太六16~18)。
﹝话中之光﹞(一)祷告禁食是信心的行为(雅二26)，信徒常藉此取得信心的功效。
(二)对付仇敌的权能，其秘诀乃在于我们的信心(「祷告」)和舍己(「禁食」)。
(三)做主的门徒须要付代价(参八34)；也惟有肯付祷告的代价，全心仰望并等候神的人，才有力量能胜过鬼魔。
【可九30】「他们离开那地方，经过加利利；耶稣不愿意人知道。」
﹝文意注解﹞「经过加利利」指在他们即将跟随主踏上往耶路撒冷最后一段旅程(参十1，32)之前的时候。
【可九31】「于是教训门徒，说：『人子将要被交在人手里，他们要杀害祂，被杀以后，过三天祂要复活。』」
﹝文意注解﹞主耶稣再一次豫告祂要被杀和复活，但门徒仍旧一点也不明白。
﹝话中之光﹞(一)这位在异象中显出无比荣耀的君王，居然必须「被交在人手里」，这是表明得荣之前必先受苦(参彼前五1)。
(二)如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀(罗八17)。
(三)在荣耀的异象完满实现之前，必须先经过十字架的道路；惟有经历十字架的人，才能有分于荣耀异象的实际。
(四)十字架就是被交于死地，但并不停留于死地，第三日要复活。有可信的话说，我们若与基督同死，也必与祂同活(提后二11；参林后四10~14)。
(五)门徒之所以忧愁，是因为他们只听进主将要受死的话，却没有把主将要复活的话听进去。缺乏复活启示的人，他们只在今生有指望(参林前十五19)，没有属天的盼望，所以贪生怕死。
(六)凡没有复活盼望的人，他们不能欢喜快乐的接受十字架。
【可九32】「门徒却不明白这话，又不敢问祂。」
【可九33】「他们来到迦百农；耶稣在屋里问门徒说：『你们在路上议论的是甚么？』」
【可九34】「门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。」
﹝文意注解﹞「门徒不作声」无疑是因为他们所议论的题目不能让祂知道，觉得很尴尬，只好沉默以对。
﹝话中之光﹞(一)不只世人彼此争大，信徒在教会中亦有此难处。
(二)喜欢为大的倾向是从旧人老亚当的生命来的，惟有活在新人属灵的生命里面，才能解决此问题。
【可九35】「耶稣坐下，叫十二个门徒来，说：『若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。』」
﹝话中之光﹞在教会中，惟有愿意降卑自己服事他人的，才是真正的属灵领袖。
【可九36】「于是领过一个小孩来，叫他站在门徒中间；又抱起他来，对他们说：」
﹝话中之光﹞(一)小孩子并不自觉有甚么可夸的，因此他的谦卑乃是诚实的谦卑；凡承认自己一无所是，一无所有，而只活在倚靠神恩典与怜悯中的人，他在天国里是最大的。
(二)主耶稣自己卑微，所以神将祂升为至高(腓二8~9)。在属灵界里的原则乃是，凡自卑的，必升为高(参路十八14)。
(三)人越谦卑就越能让神掌权，而越能让神掌权的人，在天国里也越大。
(四)小孩子能安息于自己眼前的地位，而不会觉得吃力与吃亏。
【可九37】「『凡为我名，接待一个像这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。』」
﹝文意注解﹞「凡为我名接待」『为我名』有三个意思：(1)为着荣耀归主名的缘故；(2)因着主自己；(3)根据对方是属主的事实。『接待』指欢迎、关心、乐意接纳。
「接待一个像这小孩子的，就是接待我」『小孩子』指灵命幼稚、软弱的信徒。大人往往嫌弃小孩的幼稚、无知、麻烦；惟有将自己改变成小孩子的人，才会乐意接待一个在心志上仍像小孩子的人(参林前十三11；十四20)。这种的接待，是蒙主记念的(参太十42；廿五40)。
﹝话中之光﹞(一)我们不但要爱基督，也要爱众圣徒。
(二)主看我们对人的态度如何，等于对祂自己的态度如何(参太十40)。
【可九38】「约翰对耶稣说：『夫子，我们看见一个人，奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。』」
﹝话中之光﹞(一)我们在事奉上，不可计较别人是否「跟从我们」──照我们的作法，同我们的腔调，依我们的习惯...等等。
(二)『若不跟从我们，就要禁止他。』这种狭隘的观念和实行，在已过二千年教会历史上，也屡见不鲜；许多教会团体，只要有人不肯跟从为首者的心意或见解，他们就禁止他，因此导致分裂。
【可九39】「耶稣说：『不要禁止他；因为没有人奉我名行异能，反倒轻易毁谤我。」
﹝文意注解﹞显然地，主耶稣的胸襟，并不像祂的门徒那般狭窄。主所在意的，乃是人们实质上的荣耀祂，而不是人们外表上的跟从祂。
﹝话中之光﹞许多人所注重的，是外表形式的一致──『跟从我们』(38节)；但主所注重的，里面有无基督的实际──「奉我的名」。
【可九40】「不敌挡我们的，就是帮助我们的。」
﹝文意注解﹞意即：凡是与我们同仇敌忾的，就是与我们有益的。
﹝问题改正﹞主在本节的话，似乎与太十二30『不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。』的话彼此有矛盾，其实不然。主在马太福音里的意思是指，我们信徒在『信仰上』和在『敌对的人面前』，乃是和谐一致的，不可不同；而主在马可这里的意思是指，我们信徒在『作法上』和在『同工的人中间』，可以有所不同，应该彼此包容。
﹝话中之光﹞(一)信徒之间不可形成小圈子，排拒异己。
(二)我们对待敌人固然必须严厉，但对待信徒必须从宽。
【可九41】「凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐。」
﹝文意注解﹞人们对信徒一点点的善待，也会得到主的记念。这一面说出我们信徒与主的合一关系，一面也说出凡我们为着主所摆上的一切，都有赏赐。
﹝话中之光﹞(一)神并非不义，竟忘记我们所作的工；神既是公义的，祂就不能不刑罚罪人的恶，也就不能不赏赐圣徒的义。
(二)主的着眼点不在人作的是多或少，是大或小，只要人所作的是因着我们是「属基督」，他就有分于属天的赏赐。
(三)伟大的主，并不轻看细小的事，所以我们应当注意在小事上向主忠心，不可忽略。
【可九42】「凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。」
﹝文意注解﹞「凡使这信我的一个小子跌倒的」『信我的一个小子』指任何一个平凡的信徒；『跌倒』指动摇在主里的信心，以致偏离正路，甚或犯罪。
「倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里」『大磨石』原文直译是『驴子推转的磨石』，比一般家用的磨石(参太廿四41)大得多，故它必是非常沉重，用它拴紧一个人，不但必定会沉到海底，且难再浮出水面。
﹝灵意注解﹞「倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里」表示这个人由于骄傲、硬着『颈项』，才会使人跌倒。主的意思是说，这种使人跌倒的人，在教会中根本无用，倒不如看待他如同外邦人(「扔在海里」)，不和他交往(参帖后三14)，免得他继续伤害别人。
﹝话中之光﹞(一)信徒在教会中，应当作一个能供应灵粮(「大磨石」)的人，但若会使人跌倒，他就是有再大的属灵本事，也无用处。
(二)大磨石能帮助人磨粮，供人生存；也能将人沉压海底，使人失去生存的意义。一物正反两用，端视人自己的属灵光景如何。
(三)主看绊倒人是一件很严重的事；信徒绊倒人虽不至于失去永生，但在国度里必多受亏损。
(四)虽然在教会中，或有心或无意，总免不了有绊倒人的事；但若是可能，总要小心尽量避免。
(五)绊倒人或被人绊倒的主要原因，乃在于骄傲；骄傲的人，不是绊倒别人，就是被人绊倒。
【可九43】「倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来；」
﹝文意注解﹞「就把它砍下来」这是一种夸张的修辞语法，用来表达为着解决问题，有必要采取激烈的行动。主的意思并不是叫我们真的去砍掉一只手。
﹝灵意注解﹞「倘若你一只手叫你跌倒」『手』是人犯罪的主要工具，主的意思是叫我们有对付罪恶的决心，并且不惜出代价去对付犯罪的动机和原因。『砍手』意即不把肢体献给罪作不义的器具(罗六13)。
﹝话中之光﹞(一)很多时候，人只有透过彻底的『属灵切除手术』，才能克服罪恶。
(二)纵然有亲如手足的人引诱我们犯罪，我们也必立刻与他断绝交通。
【可九44】「你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。」
﹝背景注解﹞『地狱』一词来自希伯来字Gehenna，原为耶路撒冷城外一处深谷的地名，古时又叫『欣嫩子谷』(书十八16)。那里原是外邦异教徒拜摩洛时，用来焚烧自己儿女的地方(耶七31)。后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首，和一切不洁的垃圾，所以该处的火经常不止息。圣经以此为背景，用来形容将来地狱的刑罚，乃是不灭之火的刑罚。
﹝文意注解﹞「那不灭的火里」指地狱里的永火(参太廿五41)。
﹝灵意注解﹞「手」象征行为、作法。
﹝话中之光﹞(一)一个会绊倒别人的人，往往先绊倒自己；若要不绊倒别人，必须先作到不绊倒自己。
(二)要出代价，除去任何绊倒的因素，而不可硬着心，坚持自己既有的作法和立场(参罗十四13，21)。
(三)任何足以绊倒人的事物，都须严加对付。宁可让主对付并剥夺今生的、物质的和外表的完美，而不愿受到永远的、属灵的和生命的亏损。
【可九45】「倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来；」
﹝灵意注解﹞「脚」象征立场、道路。
【可九46】「你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。」
【可九47】「倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。」
﹝文意注解﹞「倘若你一只眼叫你跌倒」人许多的罪恶是从眼目的情欲来的(约壹二16)。
「就去掉它」主的意思是要我们竭力对付那能导致犯罪的因素，并非要我们真的去掉一只眼，因为即使去掉了一只眼，仍有可能再犯。千万不要把主在43~47节的话，照字面遵行。
「被丢在地狱里」『地狱』是恶人受永刑的地方。
﹝灵意注解﹞「眼」象征眼光、看法、眼目的情欲、欲望。
『去掉一只眼』乃是指靠着圣灵治死身体的恶行(罗八13)，也就是治死地上犯罪的肢体(西三5)。
﹝话中之光﹞(一)人坚持自己的看法，也会绊倒自己和别人；若不对付，就要受到属灵的亏损(参林前三15)。
(二)骄傲，轻看别人，乃是绊倒别人的主要原因。
(三)轻看别人，乃是这世界的灵；属天国度的灵，乃是接待小孩子(参37节)，又不使一个小子跌倒(参42节)。
(四)我们的眼睛若会轻看人，就须「去掉」(即加以对付)。人所以会轻看别人，就是因为看法不合乎中道，而看自己过于所当看的(罗十二3)。我们信徒倒要存心谦卑，各人看别人比自己强(腓二3)。
【可九48】「在那里虫是不死的，火是不灭的。」
﹝文意注解﹞本节可能引自以赛亚书六十六章廿四节，那里是说到反叛神者所要受的刑罚，乃是无止境的痛苦。这也正是下地狱者所受悲惨永刑的一幅写照。
【可九49】「因为必用火当盐，腌各人(有古卷在此有凡祭物必用盐腌)。」
﹝灵意注解﹞「因为必用火当盐」盐具有保存的作用；『用火当盐』是表示地狱的火，其作用有如盐一样，会将下地狱的人保留在那里，永远受苦。
「凡祭物必用盐腌各人」(古卷原文)，这是引用旧约献素祭必须配盐的条例(参利二13)，以表明盐具有长久保存的功用。
本节也可作为正面的解释，意即每一个真实的信徒，乃是奉献给神的『祭物』，在我们的生活(素祭)中，应当用盐调和(参西四6)，也就是『用盐腌各人』，才能在我们的身上散发出盐的味道。为着这个缘故，神『必用火当盐』，使我们经历苦难，如同炼净的火，除去我们身上天然的成分，好叫基督得以从我们的身上彰显出来。
【可九50】「盐本是好的，若失了味，可用甚么叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。』」
﹝背景注解﹞古时犹太地方和中东各地吃的盐，多是『矿盐』或『井盐』，那些盐块从矿场或井里挖出来时，就像拳头大的石头一般。在这石块的外层包着一层盐。犹太人在吃饭时，右手拿着菜，左手握着盐块，用舌头舐盐以取味。家中每个人都有一块盐放在厨房中，吃饭时就各用自己的盐块。等到盐块的咸味逐渐减少，至完全失味时，原先的盐块就成为石头了，于是随手弃置，这些盐份用尽的石头就任人践踏了。
在古老的传统中，如果犹太人背叛了信仰，然后再回头时，在蒙接纳回到会堂之前，必须躺在会堂门口，请走进会堂的人用脚踩在他身上。有些基督教团体也继承了这一个传统，凡被教会法规驱逐的基督徒，在他蒙接纳归回以前，也要被迫躺在教堂门口，对走进来的人说：『践踏在我身上，因我是那失了味的盐。』
﹝文意注解﹞「盐本是好的」『盐』的主要功能是调味并杀菌，我们在这世上具有双重的功用：
1.是制造和睦。
2.是防止并消杀罪恶和败坏的因素。
「若失了味，可用甚么叫它再咸呢？」『盐失去咸味』象征基督徒失去他们的功用，也就是变成和世人一模一样，毫无分别。
﹝话中之光﹞(一)盐能调味防腐；基督徒具有盐的性质，能使人甜美，防止罪恶。正常的基督徒，可以令周围减少发生不正当的事。
(二)盐能调味，但它必须先溶解，才能发生作用；同样，我们必须溶解自己、牺牲自己、失去自己，才能成为别人的祝福。
(三)基督徒活在世上的目的，不是想从别人身上获取甚么，而是奉献甚么给别人。
(四)盐能防腐，基督徒在世人中间，必须与世界有分别，不同流合污，才能发生一种防阻道德沦丧的作用。
(五)神的儿女有神的生命还不够，必须让这生命变作我们的性情；你是『盐』不够，还必须是『咸的』，才有用。
(六)基督徒就是被『基督化』的人。他身上的味道，不是天然的，乃是出于基督的；像酱菜的味道是出于酱汁的一样。基督徒无论在那里，都应该活出基督，发出基督那义、爱、光、圣的味道来。
(七)纯盐不可能失去咸味，因此基督徒若凭着他们内在神圣生命的素质在世生活为人，自然能发挥『盐』的功用来。
(八)盐若是和土混在一起，就不能显出咸味来；信徒若是爱世界、和世俗混在一起，沾染罪恶，当然也就失了味，不能对世界发挥功效。
(九)信徒乃「是」世上的盐，不是『作』世上的盐；我们在世上的功用，是自然流露出来的，不是勉强作出来的。
(十)身上显出盐的功用的信徒，活在地上乃是以彰显基督为职志，并不为自己的益处有所企求，因此也就不会与人相争，当然也就会「彼此和睦」。
(十一)我们若失去了基督──「盐」的味道，只有用审判的『火当盐腌』(49节)，我们才能再咸。所以神常藉恶劣的环境，在我们身上作十字架审判的工作，好增加我们里面基督的成份。
叁、灵训要义
【神国的异象和应用】
一、神国的异象：
1.神国的小影：
(1)新约的得胜者要与主一同显现在荣耀里(2节)
(2)主的一切乃是光明洁白(3节)
(3)旧约的得胜者亦有分于国度(4节)
2.在神国里，惟主独尊：
(1)彼得误把主与律法和先知列于相等地位(5节)
(2)父神打断彼得的话，指示『要听祂』(7节)
(3)举目不见一人，只见耶稣(8节)
二、神国异象的见证和道路：
1.异象的见证：
(1)不可将异象随便告诉别人(9节)
(2)人们因不认识异象的见证人(施洗约翰)和中心人物(基督)，而任意苦待他们(12~13节)
2.异象的道路：
(1)在荣耀的异象完满实现之前，必须先经历十字架 (30~31节)
(2)属肉的人不认识十字架(32节)
三、神国异象在生活上的应用：
1.必须凭信取用神国的权柄：
(1)在山下现实的生活里，有黑暗权势的困扰(14~17节)
(2)门徒因凭着自己，赶鬼遭遇失败(18节)
(3)主说失败的原因乃在他们的『不信』(19~27节)
(4)若不祷告禁食(信心的行为)，就不能赶出(28~29节)
2.必须彼此接纳和睦：
(1)要谦卑彼此接待(33~37节)
(2)要包容异己(38~40节)
(3)要善待属基督的(41节)
(4)不可使人跌倒(42节)
(5)要对付犯罪跌倒的因素(43~48节)
(6)要显出盐的功用(49~50节)
【千年国度的启示(1~8节)】
一、基督得荣耀作王(参启十一15)
二、彼得、雅各、约翰表征以色列家(参罗十一26)
三、摩西表征死而复活的信徒(参林前十五52；帖前四16)
四、以利亚表征活着被提的信徒(参帖前四17)
五、留在山下的人表征列国(参赛十一10~12)
【主耶稣的带领】
一、主带领门徒上山灵修：
1.在山上得见属天的形像(1~2节)
2.在山上得识属天的荣光(3节)
3.在山上得闻属天的奥秘(4节)
4.在山上得享属天的满足(5~6节)
5.在山上得着属天的启示(7~8节)
二、主带领门徒下山实习：
1.对世人──不要将所看见的告诉人，因会遭世人不认识而任意对待(9~13节)
2.对魔鬼──要藉祷告禁食，以信心的行为支用属天的权能(14~29节)
3.对自己──要认识十字架的道路(30~32节)
4.对信徒──要彼此接纳，彼此和睦(33~50节)
【信徒彼此相待之道】
一、要作众人的用人(33~35节)
二、要为主名乐意接待弱小的人(36~37节)
三、要能包容异己，只因对方是属基督而善待(38~41节)
四、不要使人跌倒，不惜代价除去使人跌倒的一切因素(42~48节)
五、要被那能永存的质素所浸透，才能维持彼此和睦(49~50节)
── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──马可福音注解》
参考书目：请参阅「马可福音提要」末尾处