馬可福音第八章註解
壹、內容綱要
【僕人救主帶著門徒的服事與訓練】
一、七餅數魚餵飽四千人(1~9節)
二、拒顯神蹟給法利賽人看(10~13節)
三、囑門徒防備法利賽人和希律的酵(14~21節)
四、醫治伯賽大的瞎子(22~26節)
五、彼得認耶穌為基督(27~29節)
六、豫言將要死而復活(30~33節)
七、激勵門徒背起十字架來跟從(34~38節)
貳、逐節詳解
【可八1】「那時，又有許多人聚集，並沒有甚麼喫的；耶穌叫門徒來，說：」
﹝文意註解﹞「那時，又有許多人聚集」『那時』指他們還在低加波利境內的時候(參七31)；『又有』指在這之前，曾經有過一次眾人聚集的事；根據時間和地點判斷，這些群眾不只有猶太人，也應有外邦人在內。
【可八2】「『我憐憫這眾人，因為他們同我在這裏已經三天，也沒有喫的了。」
﹝文意註解﹞「我憐憫這眾人」『憐憫』與六34的『憐憫』在原文同字，故祂是憐憫他們『如同羊沒有牧人一般』。在主耶穌的人性裏，滿有同情、體恤和慈憐的美德。
「也沒有喫的了」眾人沒有吃的，表示主自己也沒有吃的；但祂所關心的，不是祂自己沒有吃的，乃是眾人都沒有吃的了。
﹝話中之光﹞(一)主餓了四十天，不為自己變餅(參太四1~4)；眾人餓了三天，就覺得過意不去。基督耶穌的心，乃是顧別人不顧自己的心(參腓二4~5)。
(二)吃主不是一勞永逸的事，我們必須天天吃喝享受主。
(三)我們的聚會，有時候雖然人數不少(參1節)，卻缺乏供應──「沒有吃的」，但甚麼時候只要摸著死而復活的基督(「三天」)，甚麼時候就必得著主的供應、餧養與飽足。
【可八3】「我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏；因為其中有從遠處來的。』」
﹝文意註解﹞「就必在路上困乏」『困乏』在原文有如同『放鬆』弓弦一般，故此句意指變成鬆散無力、精疲力竭、氣衰而昏厥。
﹝話中之光﹞(一)我們現在是在奔跑天路的途中，若不仰望並思想主耶穌，難免困乏疲倦(參來十二1~3)。
(二)但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏(賽四十31)。
【可八4】「門徒回答說：『在這野地，從那裏能得餅，叫這些人喫飽呢？』」
﹝文意註解﹞門徒既已經歷了上次五餅二魚餵飽五千人的神蹟(參六30~44)，現在再問這樣的問題，實在是愚昧得簡直令人難以置信。
﹝話中之光﹞(一)我們的眼睛若單看環境(「野地」)，便會覺得缺乏，不足應付實際龐大的需要(「這些人」)。
(二)我們信心的眼睛不是看自己，也不是看環境，乃是看主。
(三)信心使人能根據既往，瞻望將來；我們必須有全備的信心，才能將過去的經驗，轉化成為現時的幫助。
【可八5】「耶穌問他們說：『你們有多少餅？』他們說：『七個。』」
﹝文意註解﹞主的問話，含有提醒門徒的意味。
﹝話中之光﹞(一)供應的源頭雖是由於主的『憐憫』(參2節)，卻需要人的配合──獻上餅和魚；祂雖是『使無變為有的神』(羅四17)，卻樂意藉著我們的有限，來彰顯祂的無限。
(二)「你們有多少餅？」主不是用我們『所沒有的』，乃是用我們『所有的』來祝福人。
(三)無論我們是多麼的幼稚與貧窮，總有些東西可以獻給主，供祂使用。
【可八6】「祂吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅，祝謝了，擘開遞給門徒叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。」
﹝原文字義﹞「祝謝」感恩，感謝；「擺開」擺設，交託；「擺」(與『擺開』同字)。
﹝靈意註解﹞請參閱六41註解。
﹝話中之光﹞(一)我們得力，在乎平靜安息(參賽卅15)。
(二)餅和魚若保守完好，就不能作眾人的食物；我們若不被主「擘開」，就不能成為眾人的祝福。
(三)「遞給門徒叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。」我們應當立志作個傳遞主豐富恩典的管道；然而我們必須先從主有所領受，才有東西可以傳遞給別人。
【可八7】「又有幾條小魚；耶穌祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。」
﹝原文字義﹞「祝了福」稱頌，讚美，賜福。
﹝靈意註解﹞「又有幾條小魚」『餅』代表陸地的資源，『魚』代表海中的資源；『餅』代表植物，『魚』代表動物；『餅』象徵經過死所產生的豐盛(參約十二24)，『魚』象徵經過流血所帶來的福氣(參來九22)。
【可八8】「眾人都喫，並且喫飽了；收拾剩下的零碎，有七筐子。」
﹝文意註解﹞『筐子』是用燈芯草和籐條混織而成的貯物器具，較『籃子』為大(參六43)，甚至大到可以容人(參徒九25)。
﹝靈意註解﹞「收拾剩下的零碎，有七筐子」『零碎』表徵恩典的餘裕；『七』是今世完全的數目；『七筐子』表徵主的供應綽綽有餘，享受之後所剩下的，依然豐富且完全。
【可八9】「人數約有四千。耶穌打發他們走了」
﹝文意註解﹞「人數約有四千」這個人數並不包括婦女和小孩(參太十五38)。
﹝靈意註解﹞「人數約有四千」『四』表徵受造之物(參啟四7)；這裏意指主的供應遍及一切受造之物。
﹝話中之光﹞(一)同樣性質的神蹟，竟然重複了兩次，這表示如何以手中有限的餅，來供應眾多人的需要，這個功課是應該學而不容易學的。
(二)我們的眼睛所注視的，常常是手裏那有限的幾個餅，和面前龐大的群眾，而忘了仰望天上的祝福。求主也把我們帶到一個地步，轉眼仰望神的祝福。
【可八10】「隨即同門徒上船，來到大瑪努他境內。」
﹝原文字義﹞「大瑪努他」慢燃的火把，菲薄的一份。
﹝文意註解﹞「來到大瑪努他境內」『大瑪努他』是加利利海西岸的一個地區，又名『馬加丹』(參太十五39)，確實位置不詳。
【可八11】「法利賽人出來盤問耶穌，求祂從天上顯個神蹟給他們看，想要試探祂。」
﹝原文字義﹞「神蹟」兆頭，異兆，記號；「試探」試驗，考驗。
﹝背景註解﹞「法利賽人」他們起初是一班熱愛祖國、虔誠為神的人，因著大祭司西門為己而不為神，他們就與馬克比黨分開了，所以他們的敵人叫他們為『法利賽黨』(意即『分開』)。他們盡力守律法和遺傳，叫自己高過普通的人們，所以法利賽人這名詞也就成了他們宗教的宗旨了。他們因著注重守律法，就漸漸趨於注重外面，而忽略了內心；他們在路口上禱告，衣服襚子放寬了，行路仰天，免得看見婦女；他們對人嚴格，外面死守規矩，但內心卻依舊敗壞，所以『法利賽人』這名詞，後人竟把它作『假冒為善』解釋了。
﹝文意註解﹞「請祂從天上顯個神蹟給他們看」截至此時，主耶穌已經『在地上』顯出無數次的神蹟，但法利賽人仍舊愚頑不信，認為祂是靠鬼王的力量(參三22)，故要祂『從天上』顯神蹟，例如從天上發出一個聲音，或使太陽、月亮倒退等，藉此以證明祂的確是從神來的。
「想要試探祂」『試探』是對主不信的表示。
﹝靈意註解﹞「法利賽人」可以用來表徵基督教裏守舊的基要派。
﹝話中之光﹞(一)宗教徒注重外面的現象與記號(「神績」)，而忽略裏面的內涵與實意。
(二)追求神蹟的背後，暗含著試探主的動機；今日熱衷於神蹟奇事的信徒，往往存著逼令主照我們自己的心意和需要來顯神蹟(如醫治)的用意，這也是一種的試探。
(三)向主禱告，會蒙垂聽，但若妄求，或存心不良──「想要試探祂」，或目的不正，都會被主棄絕。
【可八12】「耶穌心裏深深的歎息說：『這世代為甚麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。』」
﹝原文直譯﹞「...我實在告訴你們，若須有一個神蹟給這世代。」
﹝原文字義﹞「心裏」靈裏；「深深的歎息」吁出壓抑。
﹝文意註解﹞『世代』指顯在眼前的時代。
「沒有神蹟給這世代看」這句話照原文必須另加一個修飾的子句，意思才算完整(參﹝原文直譯﹞)，故這裏似乎『話中有話』。主的意思是：倘若須要顯一個神蹟給這個世代看，那個神蹟必須是另一類性質的神蹟，也就是先知約拿的神蹟(參太十二39)。
﹝話中之光﹞(一)對於不信的人，更多的神蹟奇事也無濟於事。
(二)惟有死而復活的基督，才能應付這世代的需要，因此信徒所該追求的神蹟，乃是在我們身上彰顯基督復活的生命(參腓一20)。
【可八13】「祂就離開他們，又上船往海那邊去了。」
﹝原文字義﹞「離開」放棄，撇棄，拂袖而去。
﹝文意註解﹞「祂就離開他們」這句話表明那班法利賽人故意試探主，反而遭受主的棄絕。
「又上船往海那邊去了」『那邊』指加利利海東岸。
﹝話中之光﹞(一)「祂就離開他們...去了」；錯誤的追求、外行的追求(求看神蹟)，反而成為看見啟示的攔阻。凡不以基督為目標的追求，是徒勞無益的。
(三)宗教徒故意不認識主，所以主就捨棄他們，任憑他們(參羅一28)。
【可八14】「門徒忘了帶餅；在船上除了一個餅，沒有別的食物。」
﹝文意註解﹞「門徒忘了帶餅」他們此刻是從人煙稠密的加利利海西岸，前往人煙稀少的東岸，在那裏不容易買到餅，所以此事對他們是一件不小的疏忽。
﹝話中之光﹞船上(教會中)只要有主同在，雖僅有「一個餅」，卻足夠應付屬靈的饑渴而有餘；因為基督自己就是那一塊宇宙中獨一豐滿的餅，能永遠供應人的需要。
【可八15】「耶穌囑咐他們說：『你們要謹慎，防備法利賽人的酵，和希律的酵。』」
﹝文意註解﹞「防備法利賽人的酵，和希律的酵」『酵』是一種能使麵包起發酵作用的單細胞菌體，經發酵後的麵包變得更可口。
﹝靈意註解﹞「防備法利賽人的酵，和希律的酵」『酵』指邪惡和腐敗的事物(參出十二20；林前五7~8)與教訓(參太十六12；加五8~9)；『法利賽人的酵』指他們的教訓，會使人產生注重外表形式，假冒為善，矯柔造作，以博敬虔的虛名等後果。『希律的酵』可能有兩種：一是指他的世俗化壞榜樣，使人只顧肉體的生存，醉生夢死，而不顧神國的事；另則指他的居心險惡(參路十三31~32)。
﹝話中之光﹞(一)『酵』藏在麵包(『餅』的原文是麵包)裏，使麵包變得好吃。在今天的基督教裏面，也有不少屬人的教訓，以神的話(餅)為掩護，表面上似乎是幫助人，使人容易接受主；實際上卻叫人吃了而受其敗壞，故須小心防備。
(二)今日任何誤導人只有『敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意』(提後三5)的教訓，也就是「法利賽人的酵」。
(三)錯誤的教訓會成為人臉上的帕子，攔阻人認識基督(參林後三13~16)。
(四)「法利賽人的酵」和「希律的酵」代表兩種極端錯誤的現象，是撒但對付基督徒的利器：前者叫我們在不知不覺中，墮落到表面上愛主，實際上並不愛祂的情況中；後者叫我們把主丟在一邊，索性去愛世界和貪戀情慾。
【可八16】「他們彼此議論說：『這是因為我們沒有餅罷。』」
﹝文意註解﹞請參閱14節註解。
﹝話中之光﹞(一)門徒忘了帶餅是一個事實(參14節)；過分注意主觀的事實，常叫人誤解神的話。
(二)主所講的是屬靈的事物(參15節)，而門徒所想的是物質的事物。人屬靈的竅若未被開啟(參路廿四45)，就仍活在屬地的領域裏，而不明白主的話。
(三)物質的觀念，屬地的掛心，常是屬靈認識的遮蔽。
【可八17】「耶穌看出來，就說：『你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白麼？你們的心還是愚頑麼？」
﹝文意註解﹞從主對祂門徒的嚴厲責問，可以看出他們缺乏屬靈的領悟力，令主深為失望。
﹝話中之光﹞(一)「耶穌看出來」主有透視的眼光，祂是那察看人肺腑心腸的(啟二23)。
(二)信徒不應看重物質(沒有餅)，而應看重屬靈的層面(酵)。
(三)我們對所看見、所經歷的事，應當存在心裏，反復思想(路二19)，才能「省悟」、「明白」。
(四)「愚頑」的人行事為人只憑眼見，不憑信心(參林後五7)。
(五)主對法利賽人的愚頑，斷然棄絕他們(參13節)，但祂對門徒的愚頑，則耐心地啟發引導他們，其不同點乃在於人對主的存心；人若屬靈的心竅遲鈍，但存心正直，還能蒙主恩眷。
【可八18】「你們有眼睛，看不見麼？有耳朵，聽不見麼？也不記得麼？」
﹝文意註解﹞一般人常犯的毛病乃是：『視若無睹』、『聽而不進』、『轉身即忘』。
【可八19】「我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少籃子呢？』他們說：『十二個。』」
﹝文意註解﹞詳情見六章34~44節。
【可八20】「『又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少筐子呢？』他們說：『七個。』」
﹝文意註解﹞詳情見本章1~9節。
﹝話中之光﹞(一)主兩次變餅餧飽數千人的事，乃是特大的神蹟，但門徒們還沒過幾天，就把它忘記了；可見追求靈恩、注重神蹟奇事，對於幫助人認識基督，並無太大的助益。
(二)我們也常和門徒一樣，往往對屬世的事很精明，對屬靈的事卻甚糢糊，真要求主拯救！
(三)主在此是在提醒他們已往蒙恩的經歷，藉以叫他們醒悟過來；所以我們若常常數算主的恩惠，對我們屬靈的悟性也有幫助。
【可八21】「耶穌說：『你們還是不明白麼？』」
﹝話中之光﹞在屬靈的事上，我們也常和門徒一樣，指餅為酵，或指鹿為馬，缺乏分辨的能力，以致被背道者所欺騙(參羅十六17~18；弗四14)。
【可八22】「他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。」
﹝文意註解﹞「他們來到伯賽大」『伯賽大』在加利利海東北岸。
﹝靈意註解﹞『瞎子』象徵心眼被這世界的神弄瞎(參林後四4)，以致失去屬靈的視力的人(參徒廿六18；彼後一9)。
【可八23】「耶穌拉著瞎子的手，領他到村外；就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說：『你看見甚麼了？』」
﹝靈意註解﹞「領他到村外」象徵離開人群，單獨與主同處。
『唾沫』象徵主口裏所出的『話』。
『按手』象徵聯合(參提前五22)、傳遞祝福(參提後一6)。
注意，這是主耶穌第二次帶領病人離開群眾，且同樣用『吐唾沫』的方式來醫治(參七32~35)，正如第二次變餅餵飽大批群眾一樣，具有對祂門徒再三啟發、教導的用意。因此，馬可第八章的一切事蹟，主要目的是在訓練門徒。
【可八24】「他就抬頭一看，說：『我看見人了；他們好像樹木，並且行走。』」
﹝靈意註解﹞本節象徵當信徒的心眼被主開啟後初期，所見的景象並不十分清楚，屬靈的認識有限(參林前十三12)；正如主的門徒，在祂死而復活升天以前，對主耶穌的認識『糢糊不清』，須等到五旬節以後，才完全認識祂。
【可八25】「隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。」
﹝原文字義﹞「定睛一看」凝神注視，看透出去；「復了原」復興，回復原狀。
﹝靈意註解﹞這瞎子須經主耶穌兩次按手，他的肉眼才逐漸恢復視力；這象徵我們的靈眼，也須經主重複的訓練，才能逐漸認識主並認識一切屬靈的事物。
﹝話中之光﹞(一)屬靈的看見，須要逐漸進步並非一下子就清楚的；所以我們應當追求更多讓主摸著，才能有更明亮的看見。
(二)我們千萬不可以為自己『已經完全了』，乃要『竭力追求，或者可以得著』(腓三12)。
(三)初次的看見，雖不夠清楚，卻沒有錯；進步的看見，並非換了目標，乃是更加明亮而已。因此我們務要持定追求的目標，不要因為看不清楚就去追求別的。
【可八26】「耶穌打發他回家，說：『連這村子你也不要進去。』」
﹝靈意註解﹞『他』(得醫的瞎子)豫表得著神的啟示，看見屬靈亮光的人；『村子』象徵屬人的意見和觀念。
﹝話中之光﹞(一)主醫治那個瞎子，是先『領他到村外』(參23節)；醫好之後，又囑咐他「連這村子你也不要進去」。是的，要有明亮的看見，必須先蒙主帶領脫離人意的範圍；看見之後，更不可回到原先的地位中去。
(二)真正有屬靈啟示的人，要避免與屬血氣的人商量(參加一16)。
【可八27】「耶穌和門徒出去，往該撒利亞腓立比的村莊去。在路上問門徒說：『人說我是誰？』」
﹝文意註解﹞「往該撒利亞腓立比的村莊去」該地位於加利利海以北，近黑門山麓，此地有濃厚的異教色彩。
﹝話中之光﹞(一)『該撒利亞腓立比』是遠離宗教氣氛與範圍之地，主特意把門徒帶到那裏，才問這一個切身重要的問題，是因為傳統的宗教知識與觀念，常會蒙蔽人，使人不容易接受屬天的啟示。
(二)認識耶穌基督，乃是進入屬天領域的入門；凡不認識耶穌基督的，就不能有分於教會與神國。
【可八28】「他們說：『有人說，是施洗的約翰；有人說，是以利亞；又有人說，是先知裏的一位。』」
﹝文意註解﹞「施洗的約翰」他的特點在於生活的見證(參一6)；「以利亞」他的特點是為神大發熱心(參王上十九14)；「先知裏的一位」『先知』的特點是為神說話。
﹝話中之光﹞(一)施洗約翰、以利亞和眾先知，都是為神所用、替神說話的僕人，他們頂多在某些方面好像基督，卻不是基督。人若沒有啟示，就不能透澈的認識基督。
(二)門徒成天和主在一起，連他們也似乎對主不大認識；口裏說基督的人，不一定對基督有真實的認識。
【可八29】「又問他們說：『你們說我是誰？』彼得回答說：『你是基督。』」
﹝文意註解﹞「你是基督」『基督』意即『受膏者』(但九26)，這是指主從神所受的職份；神用聖靈膏祂，差祂來地上完成神的使命(參路四18~19)。
﹝話中之光﹞(一)傳聞的、二手貨的認識(『有人說』)，不算數；親身的、頭手的認識「你們說」才算數。要緊的是我們自己對主有沒有真實的認識。
(二)認識主是我們撇棄一切，竭力追求得著基督的起點(參腓三8~12)。
(三)光是心裏相信祂不夠，還得口裏承認祂(參羅十9~10)；主喜歡我們宣告：「『你是』基督」。
【可八30】「耶穌就禁戒他們，不要告訴人。」
﹝文意註解﹞這是因為猶太人對『基督』(即彌賽亞)有錯誤的觀念，認為那要來的彌賽亞是他們民族的救星，要來率領猶太人反抗異族的統治，建立一個純猶太人的太平國度。所以若把『祂是基督』宣揚出去了，對祂的救贖工作不但無益，反而會生亂。
﹝話中之光﹞屬血氣的人不領會神屬靈的事，反倒以為愚拙(參林前二14)，所以不要隨便把神聖的事物和經歷告訴人(參太七6)。
【可八31】「從此祂教訓他們說：『人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。』」
﹝文意註解﹞「從此」是指門徒認識了耶穌是基督之後。
「人子必須受許多的苦」『人子』表明祂先作受苦的僕人，後才成為得榮耀的彌賽亞(參賽五十三章；但七13~14)。
主耶穌定意前往耶路撒冷受苦、受難，並不是逞匹夫之勇，乃是為遵行神的旨意，完成救贖大工。
「被長老、祭司長和文士棄絕」即受猶太公會的逼迫；『長老、祭司長、文士』乃公會的主要成員。
﹝話中之光﹞(一)信徒最深的十字架，不是不信的外邦人給的，而是在教會裏面有地位、有聖經知識的人(「長老、祭司長、文士」)給的難處，並且這些難處是多方面的(「許多的苦」)。
(二)人認識了有神性的基督(參29節)之後，還必須認識救贖代死的基督。
【可八32】「耶穌明明的說這話，彼得就拉著祂，勸祂。」
﹝原文字義﹞「勸」責備，警告，禁戒。
﹝文意註解﹞「彼得就拉著祂，勸祂」原文的意思是『彼得就向前拉住祂，責備祂』。
﹝話中之光﹞(一)彼得憑他天然的心思和情感，來勸阻主耶穌上十字架；可見天然的人不認識十字架，也不肯接受十字架。
(二)彼得顯然只聽進前半『受許多苦和被殺』的話，而沒聽進後半『過三天復活』(參31節)的話；他代表了一般人所犯的毛病：只注意消極的話，而忽略了積極的話，其實後者比前者更重要。
【可八33】「耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說：『撒但，退我後邊去罷；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』」
﹝原文直譯﹞「...因為你不思念神，只思念人。」
﹝原文字義﹞「責備」(與32節的『勸』同一字)；「撒但」敵對者，控告者；「體貼」把心思放在。
﹝文意註解﹞「撒但，退我後邊去罷」意指彼得的勸阻乃出自撒但，或與撒但一樣，因此不可在前面擋路。
﹝話中之光﹞(一)主責備彼得時，乃是「看著門徒」的；這意思是說，主對一個弟兄的管教，就是我們眾人的鑑戒。
(二)一個得神啟示的人(參太十六17)，還應該作一個體貼神、遵行神旨意的人。
(三)一個體貼神的人，也就是一個思念神的人；思念才會體貼，不思念不能體貼。
(四)彼得一不體貼神的意思，而體貼人的意思，就變成了『撒但』。可見人的意思是和神的旨意作對的(「撒但」的字義)。
(五)體貼人的意思，不體貼神的意思，就是只顧到人的得失，而犧牲神的利益。
(六)撒但會利用人性裏面『貪享安逸、害怕受苦』的傾向，使人在不知不覺之中成了牠的工具。
(七)彼得剛剛說了對的話(參29節)，一下子就說錯話了。可見人無論多麼有啟示，多麼的屬靈，若不小心，仍有被撒但利用的可能。
(八)認識基督的人是有福的(參太十六17)，但一拒絕十字架，就立刻變成是「撒但」，這說出我們不但要認識基督，也要認識十字架(參林前二2)。凡攔阻人背十字架的，就是出自撒但。
(九)不只蛇(引誘人犯罪)是撒但，連不明白神旨意的天然愛心，以及人的意思，也是撒但。
(十)仇敵一要竊取神該得的敬拜，主立刻就說：『撒但，退去罷』(參太四8~10)！仇敵一要高舉人的意思而委曲神的旨意，主也立刻說：「撒但，退我後邊去罷！」撒但之所以為撒但，就是因為牠在這兩件事上和神作對頭。
(十一)基督降世最大的目的，是要在十字架上成就救恩；任何企圖攔阻主成功救法的人，都是和撒但同心，該受主的斥責。
【可八34】「於是叫眾人和門徒來，對他們說：『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」
﹝原文直譯﹞「...若有人願意來隨在我的後頭，就當否認他自己，舉起他的十字架，還要來跟從我。」
﹝文意註解﹞「就當捨己」『捨』原文是『否認、拒絕、放下』，意思是不但否認了關係，也是斷絕了關係；『捨己』意即不再以自己為生命和生活行事的中心。
「背起他的十字架來跟從我」『十字架』有兩種：(1)基督的十字架──是為著贖罪(彼前二24)；(2)信徒個人的十字架(他的十字架)──是為著將自己與主同釘(羅六6)。十字架包括三方面：受苦、被殺和復活；可惜一般基督徒僅僅認識並經歷受苦的一面，而缺乏被殺和復活的經歷。
要『跟從主』，就必須放棄世上自私自利的價值觀念，捨棄自己，完全為著遵行主的旨意，這樣的人，才能從世界的枷鎖中解放出來。『跟從』在原文含有『不斷持續下去』的意思。
﹝話中之光﹞(一)我們的『己』乃是攔阻人跟從主的大患，必須拒絕自己，才能無條件的順服主的帶領，走主的道路。
(二)十字架的口號乃是『除掉他』(約十九15)，所以背十字架就是除掉自己，也就是捨己──向著世界，自己是死的(加六14)。 (三)我們要跟從主，就必須捨己；要捨己，就必須背起自己的十字架。主為每個人安排的十字架各有不同，各人有各人的十字架。
【可八35】「因為凡要救自己生命的(生命或作靈魂下同)，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」
﹝原文直譯﹞「因為凡要救自己魂生命的，必失喪它；凡為我和福音失喪魂生命的，必得著它。」
﹝原文字義﹞「喪掉」除滅，失去，毀掉。
﹝文意註解﹞『生命』原文是『魂』，包括心思、情感、意志。
本節的意思是說，凡在今世追求安逸，讓自己的魂滿足的，必要在來世叫魂痛苦，失去魂的享受；凡在今世為著主的緣故，使魂受苦的，必要在來世得著魂的滿足。
﹝話中之光﹞(一)救則喪，喪則得；賺則賠，賠則得(參36節)。知所先後，才不致遺恨永年。
(二)本節的『失喪魂』，就是前節的『捨己』和『背十字架』；十字架最終所要治死的，就是己和魂生命。
(三)背十字架、捨棄自己，總是會叫魂感覺痛苦的；凡不能叫魂感覺痛的，還算不得是十字架。
【可八36】「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」
﹝文意註解﹞「人就是賺得全世界」『全世界』意指一切在今生可能成就或獲得的事物。
「賠上自己的生命」意即死亡。
人賺得全世界，只不過讓魂得著短暫的享受；賠上魂生命，卻叫魂受到永遠的虧損。兩相比較，何者有益，各人心中瞭然。
﹝話中之光﹞(一)世界只有在人還活著的時候，才有用處；但人不能用世界來換取生命，因此生命比世界更寶貴。
(二)由本節的話可見，『世界』是和『生命』相對的，貪愛世界，就會喪掉生命；所以我們不可愛世界，而應寶貴生命。
【可八37】「人還能拿甚麼換生命呢？」
﹝文意註解﹞「拿甚麼換」原文意指『可銷售的等價物』。
﹝話中之光﹞(一)生命誠然寶貴，但問題是人的生命總有一天要死，所以當我們還活著的時候，要能握住機會使用自己的生命(參弗五16原文)。
(二)我們的生命，不要為自己使用──即以賺得全世界為追求的目標(參36節)，而要為主使用──即以主和主的道為榮耀，為追求的目標(參38節)。
【可八38】「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在祂父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。』」
﹝文意註解﹞「也要把那人當作可恥的」表明當祂在榮耀裏再臨時，將會按照各人對祂的態度來施行審判。
﹝話中之光﹞(一)凡一心只想迎合並取悅這淫亂罪惡的世代，而不願跟隨並取悅基督的人，將來必無分於神的國度。
(二)主所說「我和我的道」，就是指前面所說的『基督和十字架』(參29，34節)。凡以基督和十字架為羞的，他在國度裏就是蒙羞的；反之，凡以基督和十字架為榮的，將來的榮耀，也必有他一份。
(三)我們若和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀(羅八17)；但若貪享罪中之樂，就要受到該受的報應。
(四)本章啟示的次序是：(1)基督；(2)十字架；(3)榮耀。基督是啟示的中心；十字架是彰顯基督的途徑；榮耀是彰顯基督的極致。
(五)惟有認識基督，走十字架的道路，才能使基督得著完滿的彰顯，這就是榮耀。
叁、靈訓要義
【七餅數魚餵飽四千人的意義(1~10節)】
一、表明主耶穌是造物的主
二、祂是生命的糧，能滿足人們的需要
三、祂所以能滿足人的需要，乃因祂是蒙祝福的，又捨身為我們被擘開
四、祂的供應綽綽有餘，其餘分仍足以叫各世代的人得到飽足
【我們對主耶穌基督該有的認識】
一、認識祂是我們生命的供應(1~10節)
二、認識祂的話(唾沫)是我們得以有屬靈看見的要素(22~26節)
三、認識祂是神的基督(27~29節)
四、認識祂是我們的救贖主(30~33節)
五、認識祂將要在榮耀裏再來(34~38節)
【我們如何才能對主有更深的認識】
一、對主有更多的經歷(1~10節)
二、不可注重外面的現象和記號(11~13節)
三、要防備法利賽人的酵(14~15節上)──不要被屬人的教訓蒙蔽
四、要防備希律的酵(15節下)──不要被實用主義蒙蔽
五、要有屬靈的心竅(16~21節)
六、要被主的話(唾沫)所塗抹和浸透(22~26節)
七、要隨主往該撒利亞腓立比(27~29)──脫離傳統的宗教觀念，才能認識祂是『基督』
八、要體貼神的意思，不要體貼人的意思(30~33節)
九、要捨己，緊緊跟從主(34節)
十、要顧念永世的，不要顧念今生的(35~38節)
【馬可第八章裏的對比】
一、『七個餅』和『七個筐子的零碎』(5，8節)──有限變無限
二、海的『那邊』和『這邊』(10，13節)──主的憐憫和棄絕
三、法利賽人的『看』和瞎子得醫治後的『看』(11，25節)──企求神蹟的看和經歷神蹟的看
四、『法利賽人的酵』和『希律的酵』(15節)──宗教的邪惡和世俗的邪惡
五、瞎子第一次的『抬頭一看』和第二次的『定睛一看』(24，25節)──『領受主話』(唾沫)的看見和『與主合一』(按手)的看見
六、彼得的宣告耶穌是『基督』和『勸阻』主不要上十字架(29，32節)──憑著『啟示』和憑著『人意』
七、『體貼神的意思』和『體貼人的意思』(33節)
八、『救命、喪命』和『喪命、救命』(35節)──今生享受則來世喪失；今生喪失則來世享受
九、『全世界』和『自己的生命』(36~37節)──身外的和身內的
十、今生『把主和主的道當作可恥的』和來世『被主當作可恥的』(38節)──今生的態度和來世的報應
【心眼得開的過程】
一、來求主耶穌(22節)
二、被主帶領而離開人的包圍──領他到村外(23節上)
三、因主話中生命的運行感動──吐唾沫抹在他眼睛上(23節中)
四、因著主的祝福與聯合──按手在他身上(23節下)
五、心眼得開初期，視界仍糢糊不清──人像樹木行走(24節)
六、因經歷與主更深的聯合──又按手在他眼睛上(25節上)
七、心眼看得完全清楚──復了原，樣樣都看得清楚(25節下)
八、不要再受屬人的影響──不要進這村子(26節)
【通往神國的道路】
一、必須受許多的苦，被人棄絕，並且被殺，過三天復活(31節)
二、人一體貼自己的意思，就被撒但所利用，攔阻往前(33節)
三、要捨己，背起他的十字架來跟從主(34節)
四、要為主和福音喪掉魂生命的享受(35~37節)
五、不要把主和主的道當作可恥的(38節)
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬可福音註解》
參考書目：請參閱「馬可福音提要」末尾處