馬可福音第九章註解
壹、內容綱要
【僕人救主對門徒的示範與教導】
一、登山豫示神國的榮耀(1~8節)
二、以施洗約翰譬以利亞(9~13節)
三、示範並教導門徒趕逐污鬼(14~29節)
四、再度豫言將要受難(30~32節)
五、藉機教導門徒要彼此謙卑服事(33~37節)
六、藉機教導門徒要彼此和睦(38~50節)
貳、逐節詳解
【可九1】「耶穌又對他們說：『我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。』」
﹝文意註解﹞「在沒嘗死味以前」即『在離世以前』。
「必要看見神的國大有能力臨到」就字面而言，是應驗在本章二至八節變化山上的經歷(參太十七1~8)。
﹝話中之光﹞(一)得勝的信徒雖然要在來世，才能豐豐富富地體驗神國的榮耀，但在今世，也能豫嘗得榮的滋味。
【可九2】「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各、約翰，暗暗的上了高山，就在他們面前變了形像；」
﹝文意註解﹞「過了六天」指從彼得認耶穌是基督之日(參八29)起算，到登上高山的那一天，中間共過了六天(參太十七1)。路加福音則將頭尾兩天也算在內，所以說『約有八天』(參路九28)。
「上了高山」當時他們是在該撒利亞腓立比的境內(參八27)，故那座高山很可能是『黑門山』(參申三8~9；詩一百卅三3)。
「就在他們面前變了形像」指他們是在清醒狀態下肉眼看見主改變形像，而非在夢幻中所見(參彼後一16；約壹一1)。
﹝靈意註解﹞「過了六天」舊造是用六天造成的(參創一章)，所以『過了六天』，象徵在新造裏。
「帶著彼得、雅各、約翰」他們在此代表新約信徒中的得勝者。
「暗暗的上了高山」『暗暗的』表徵只有得勝者才能豫窺國度的榮耀；『高山』表徵屬天的境界。
「就在他們面前變了形像」這是豫演當主再來時，祂那榮耀的形狀(參林後三18)，要從祂隱藏、卑微的肉身完全彰顯出來。
﹝話中之光﹞(一)我們必須活在新造裏(「過了六天」)，並且是在屬天的境界裏(「上了高山」)，才能看見主榮耀的彰顯。
(二)只有少數清心愛主的人(彼得、雅各和約翰)，進『內屋』活在暗中的父面前(參太六6)，而得著祂暗中的帶領(「帶著...暗暗的上了高山」)，才得有分於國度的榮耀。
(三)有一天，我們眾人也要變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的(林後三18)。
(四)當主降臨的時候，要在祂聖徒身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇(帖後一10)。
【可九3】「衣服放光，極其潔白；地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。」
﹝靈意註解﹞「衣服放光，極其潔白」『衣服』象徵行為；故這話是表明，在神國裏面，主的所作所為，乃是光明潔白、榮耀無比的。
【可九4】「忽然有以利亞同摩西向他們顯現；並且和耶穌說話。」
﹝背景註解﹞以利亞未曾經過死而被提昇天(參王下二11)。摩西雖死在摩押地，但無人知其墳墓所在(參申卅四5~6)；又天使長米迦勒曾為摩西的屍首與魔鬼爭辯(參猶9)，暗示神保存他的屍身，使他能按原貌復活。故此二人，極可能是千年國度來臨之前，被神使用的『那兩個見證人』(參啟十一3~12)。
﹝文意註解﹞「和耶穌說話」他們在談論關於耶穌將要在耶路撒冷受死的事(參路九31)。
﹝靈意註解﹞「有以利亞同摩西」『以利亞』在此處豫表先知，就是為神說話的人；『摩西』在此處豫表律法，就是神寫下來的話。先知和律法乃是為基督作見證。
又因『以利亞』未曾經過死，故他可代表活著被提的得勝者；『摩西』曾死過，故他可代表死而復活的得勝者。
【可九5】「彼得對耶穌說：『拉比(拉比就是夫子)，我們在這裏真好；可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。』」
﹝文意註解﹞「拉比，我們在這裏真好」『拉比』原文是『我的老師』；『真好』到甚麼程度，只有身歷其境的人才能領略。
「可以搭三座棚」表示彼得深盼能長久留在國度的異象和情境中，他忘了主才說過『人子必須受許多的苦』(參八31)。
「一座為你，一座為摩西，一座為以利亞」彼得這話，是把主耶穌和摩西、以利亞，列在同等的地位上。
﹝話中之光﹞(一)「我們在這裏真好」是的，在我們蒙恩的人身上，最好的一件事，就是在靈裏深處，有主榮耀的顯現；當祂向我們顯現的時候，我們都會覺得「真好」。
(二)「搭三座棚」的意思是，他不但要留住『基督』，他也要留住任何與基督有關的『人事物』，而把它們提高到與基督相同的地位上。這是基督徒常犯的毛病。
(三)「搭三座棚」也表示只願停留在山上榮耀、享福的光景中，而不想下山去面對苦難、背十字架；但我們要進入神的國，必須經歷許多艱難(徒十四22)。
(四)律法和先知(摩西和以利亞)都是為引導人認識基督而存在的，他們雖然都非常重要，但不能和基督並列，因為他們不過是影兒，那實體卻是基督(參西二17)。
(五)在神的國度裏面，任何禮儀、規條(律法)，和屬靈偉人(先知)，都不配和基督分享同等的地位。
(六)摩西和以利亞雖是以色列人所最敬重的人物，但他們也不能與主相題並論；任何屬靈偉人和宗教領袖，都不配分享基督的尊榮。我們的主是萬王之王，萬主之主，惟祂獨尊。
(七)工作和勞苦(摩西所代表的)，信心和能力(以利亞所代表的)，都不能與主自己爭輝；我們必須讓祂在凡事上居首位(西一18)。
【可九6】「彼得不知道說甚麼才好；因為他們甚是懼怕。」
﹝文意註解﹞「彼得不知道說甚麼才好」變化山上的異象，給予彼得非常深刻的印象，對他今後一生的事奉，產生了極大的影響(參彼後一16~18)。惟因他當時的屬靈認識還很幼稚，所以說話不當，不能正確反應內心的感觸。
﹝話中之光﹞(一)信徒應當謹慎言語，不可隨便亂說話。
(二)惟有屬天的啟示，才能打倒糊塗的熱心，而產生真正的敬畏(「甚是懼怕」)。
【可九7】「有一朵雲彩來遮蓋他們；也有聲音從雲彩裏出來說：『這是我的愛子，你們要聽祂。』」
﹝文意註解﹞「有聲音從雲彩裏出來」『聲音』指神的聲音；『雲彩』常伴隨神的同在保護和引導(參出十六10；十九9；廿四15~18；卅三9~10)。神在此親自出聲打斷彼得的話，糾正他錯誤的觀念。
「這是我的愛子」表示父神對耶穌的稱許(參詩二7；創廿二2)。當耶穌受浸時，父神也說過同樣的話(參一11)，讚賞祂三十年來的『為人』，滿足了父神的心意；此處乃讚賞祂三年來的『事工』，也滿足了父神的心意。
「你們要聽祂」意即『你們要聽從祂』(參申十八15)；惟有『祂的話』配得獨尊的地位，任何人的話都不能與祂的話相比擬。
﹝話中之光﹞(一)我們在地上生活為人，難免有時黑雲密佈，但將來在屬天的國度裏，每一朵雲彩都是光明的。
(二)只有主是父懷裏的獨生子(約一18)，惟祂深諳父神的心意，所以我們「要聽祂」；神喜歡我們專一的尊敬祂、愛戴祂，而不可再聽別人。
(三)必須是『聽見』神聲音的人，才會對主有真實的認識。
(四)在新約時代中，不是聽從外面的規條和遺傳(律法)，也不是聽從屬靈的偉人(先知)，而是要聽從那住在我們裏面的主。
(五)信徒常喜歡『講論』祂，卻不常『聽』祂。
(六)真正『聽』主的人，必然順服祂的話；對於神的話，只有順服地聽，才是真正的聽(參雅一22~25)。
【可九8】「門徒忽然周圍一看，不再見一人，只見耶穌同他們在那裏。」
﹝文意註解﹞本節指門徒等到雲彩裏的聲音止息了，在一片寂靜中抬起頭來所見的景象。
﹝話中之光﹞(一)一切屬靈的人事物，只不過幫助我們尋見基督，它們本身並無永存的價值。
(二)真正有屬靈眼光的人，乃是「不再見一人，只見耶穌」。
(三)屬靈的長進，乃在於我們的眼目逐漸從主之外的人事物轉向，而單單注目於祂！
【可九9】「下山的時候，耶穌囑咐他們說：『人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。』」
﹝文意註解﹞在主耶穌復活以後，門徒就要將他們在變化山上的經歷告訴人，以見證主耶穌的身分。但在主從死裏復活以前告訴人此事，反而有害無益。
﹝話中之光﹞(一)山上的異象，在山下(即今世)不要隨便告訴人，因為：(1)時候還沒有到；(2)必須是得著主那死而復活之生命的人，才能明白、講說並進入異象的實際(參林前二10~15)。
(二)我們在暗中所看見的，不到時候就不要隨便向人公開訴說。
(三)信徒說話行事，要學習主耶穌的榜樣──時候還沒有到，就不說也不作(參約七6)。
【可九10】「門徒將這話存記在心，彼此議論從死裏復活是甚麼意思。」
﹝文意註解﹞門徒並非不知道『從死裏復活』的意思，他們所感到困惑的，乃是這位大能的彌賽亞，為何須要先經過受苦和受死，然後才要復活。
【可九11】「他們就問耶穌說：『文士為甚麼說，以利亞必須先來？』」
﹝文意註解﹞「文士為甚麼說，以利亞必須先來？」『文士』是熟悉舊約聖經的人；他們是根據舊約聖經斷定，在將來世界末日，彌賽亞未到之前，以利亞必須先來(參瑪四5)。
門徒所以發此問題，可能因為：(1)剛在變化山看見以利亞出現，所以引起聯想；(2)他們也剛見過耶穌改變形像，認定祂就是那要來的彌賽亞，然則為何以利亞並未先耶穌而來呢？
【可九12】「耶穌說：『以利亞固然先來，復興萬事；經上不是指著人子說，祂要受許多的苦，被人輕慢呢。」
﹝文意註解﹞「以利亞固然先來，復興萬事」『固然先來』意即文士斷定以利亞在末日之前要來的話並沒有錯；『復興萬事』指為彌賽亞的來臨豫作鋪路(參瑪四5~6；啟十一3~4)。
主的意思是說，就著豫表而言，施洗約翰就是以利亞臨世，他來為主鋪路(參路一17)，可是沒有人認識他。
「經上不是指著人子說，祂要受許多的苦，被人輕慢呢」這話的意思是說，舊約聖經不單講到以利亞要再來的事，並且也提到『人子』彌賽亞的事(參但七13)，故此他們所給主耶穌的待遇，也已經在聖經上豫先表明。正如施洗約翰來了，猶太人因為不認識他而任意待他(參13節)；猶太人也因為不認識主耶穌，而輕慢祂、棄絕祂，並且迫害祂，叫祂受許多的苦(參賽五十三章)。
﹝話中之光﹞(一)我們越多認識基督，就越會尊敬基督，並以祂為至寶(參腓三8)。
(二)凡是在屬靈的事上認識不夠的人，往往會成為主和主見證人的加害者。
(三)神僕人的道路是「受許多苦，被人輕慢」；主先鋒的行徑也是被人『任意待他』(參13節)。凡走主道路的，都不例外。
【可九13】「我告訴你們，以利亞已經來了，他們也任意待他，正如經上所指著他的話。』」
﹝文意註解﹞「以利亞已經來了」主耶穌這話是說，在舊約以利亞要來的豫言尚未完滿應驗之前，已經先局部應驗在施洗約翰身上；所以施洗約翰的心志和使命，跟以利亞將來所要作的一模一樣(參太十一14；路一17)。
「正如經上所指著他的話」指舊約聖經所記載有關以利亞被亞哈王和耶洗別任意對待的事(參王上十九1~10)，豫示了施洗約翰也將被希律王和希羅底任意對待(參六14~28)。
【可九14】「耶穌到了門徒那裏，看見有許多人圍著他們，又有文士和他們辯論。」
﹝文意註解﹞「耶穌到了門徒那裏」『門徒』指彼得、雅各、約翰(參2節)以外的九個門徒。
「又有文士和他們辯論」可能文士正在質疑門徒趕鬼的權柄(參三22)。
【可九15】「眾人一見耶穌，都甚希奇，就跑上去問祂的安。」
﹝文意註解﹞「眾人」指眾門徒和相信的群眾(參16~17節)。
「都甚希奇」大概是希奇正說到祂的時候，祂就來了。
【可九16】「耶穌問他們說：『你們和他們辯論的是甚麼？』」
﹝文意註解﹞「你們和他們辯論的是甚麼？」『你們』指門徒；『他們』指文士(參14節)。
【可九17】「眾人中間有一個人回答說：『夫子，我帶了我的兒子到你這裏來，他被啞吧鬼附著；」
﹝文意註解﹞「他被啞吧鬼附著」大概是因孩子自從被鬼附著以後，就不再說話，所以斷定所附的鬼是啞吧鬼。
﹝話中之光﹞魔鬼的轄制，常會叫信徒失去為主說話的能力。
【可九18】「無論在那裏，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾，我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。』」
﹝文意註解﹞「他們卻是不能」注意：主耶穌曾賜給門徒權柄趕鬼(參三15)。
﹝靈意註解﹞「我請過你的門徒」『門徒』代表我們信徒。
﹝話中之光﹞(一)鬼的作為總是捉弄人，叫人身不由己，不能自主，並且力不從心(「身體枯乾」)。
(二)門徒不能醫治，並非主所賜的權柄失效，乃因他們『當時的情形』無法有效地運用權柄；信徒的屬靈情況若是跟不上，便會限制屬靈權柄的發揮。
(三)許多時候，人遇見難處，不找主，而找屬靈的人(「門徒」)，結果難處仍在。
(四)「他們卻是不能」信徒原有屬天的權柄，可以趕鬼(參十六17)。但在我們實際的生活中，卻常有失敗的經歷。
【可九19】「耶穌說：『噯，不信的世代阿，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來罷。』」
﹝原文字義﹞「不信」沒有信心。
﹝文意註解﹞「不信的世代阿」『不信』是指對於主的能力。
﹝話中之光﹞(一)最叫主的心傷痛(「忍耐...到幾時呢」)的，乃是我們不信的惡心(參來三12)。
(二)從主耶穌感歎的話可見，門徒所以不能醫治，是因為當主沒有在肉身裏與他們同在時，忘了在靈裏取用主的同在(參林前五3)，而單憑自己去趕鬼，因此招致失敗。
【可九20】「他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重的抽瘋；倒在地上，翻來覆去，口中流沫。」
﹝文意註解﹞「鬼便叫他重重的抽瘋」『抽瘋』指身體不由自主的抽搐、痙孿。
【可九21】「耶穌問他父親說：『他得這病，有多少日子呢？』回答說：『從小的時候。」
﹝文意註解﹞主耶穌在此竟把正在受鬼折磨的孩子放在一邊，而與孩子的父親談話，用意乃是要把他帶到有信心的地步(參23~24節)。
【可九22】「鬼屢次把他扔在火裏、水裏，要滅他；你若能作甚麼，求你憐憫我們，幫助我們。』」
﹝文意註解﹞「你若能作甚麼」這話表明他對主的『能不能』抱持著懷疑的態度。
﹝話中之光﹞(一)「鬼屢次把他扔在火裏、水裏，要滅他」；鬼的作為總是叫人忽好忽壞，忽冷忽熱，並且自己殘害自己。
(二)我們所有的自高自大、自負自許(「扔在火裏」)，和一切的自貶自餒、自棄自戕(「水裏」)的意念和行動，都是出自魔鬼。
(三)這個孩子的父親一面懷疑主，一面求主，正代表了許多信徒禱告求主幫助時的態度；我們常常好像是相信祂，卻又不能肯定祂會為我們作甚麼。
【可九23】「耶穌對他說：『你若能信，在信的人，凡事都能。』」
﹝文意註解﹞「你若能信」許多古卷在此並無『信』字，而只有『你若能』三個字，這在希臘文是不完整的語法；因此，似乎是主在引述那個父親在22節的話，含有責備的語氣，怪他怎可以對祂說『你若能』的話，意思是說：『問題不是我的能不能，乃是你的信不信。』
「在信的人，凡事都能」信是信靠神，讓神去作，在祂沒有難成的事(創十八14)。
﹝話中之光﹞(一)豐滿的基督有無限的能力，祂的「能」並沒有問題，問題是在我們的「信」──對主的認識如何。
(二)神蹟不只建造在神的全能上，也是建造在人的信心上；人必須全心信靠神，才不至於局限祂所能作的事。
(三)「在信的人，凡事都能」；真信心，即使小如一粒芥菜種亦足能成就大事(參太十七20)。
(四)信徒因為不信，故不能與主聯合為一，支取祂的權柄。
(五)我們的信心雖小，卻能調動國度的權能，因此就沒有一件事是不能作，沒有一個難處是不能勝過的。
【可九24】「孩子的父親立時喊著說(有古卷作立時流淚的喊著說)：『我信；但我信不足，求主幫助。』」
﹝文意註解﹞「但我信不足」信心的問題不在大小，乃在有無信心(參太十七20)。故『信不足』的意思有二：(1)似信又不信，似不信卻又相信；(2)有時相信，有時卻又懷疑。
﹝話中之光﹞(一)「我信不足，求主幫助」這話表明他雖然願意信，但連這個信也非他所能有，需要主的幫助；因為信心並不在乎我們自己，不是我們說要相信就能相信，乃是神所賜的(參弗二8)。
(二)我們須要仰望那位是我們信心的創始成終者(來十二2)。
(三)我們多少的禱告得不著答應，是因我們的信心不足，所以要先求主幫助加增我們的信心，然後才能求主幫助解決我們的難處。
(四)基督的豐滿，乃是照我們對祂的認識──「信」來取用，但這個對基督啟示的認識，也非人天然所有，需要神的憐憫、賜給。
【可九25】「耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那污鬼，說：『你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裏頭出來，再不要進去。』」
﹝原文字義﹞「斥責」責備，禁戒。
﹝話中之光﹞(一)主耶穌和門徒在山上時，一切都是光明潔白(參3節)，但在山下現實的生活環境中，卻有黑暗權勢(鬼)的問題。
(二)對付鬼魔千萬不要客氣，而要運用屬天的權柄，「斥責」牠，牠就會跑掉。
(三)那孩子的病乃因鬼作祟，鬼出去，病就痊癒；我們禱告醫病時，須有屬靈的眼光，能分辨病源是出於自然或超自然。
【可九26】「那鬼喊叫，使孩子大大的抽了一陣瘋，就出來了。孩子好像死了一般，以致眾人多半說：『他是死了。』」
【可九27】「但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。」
﹝話中之光﹞初信主的人，需要我們拉扶他們一把，才能在所信的道上站立得穩。
【可九28】「耶穌進了屋子，門徒就暗暗的問祂說：『我們為甚麼不能趕出牠去呢？』」
﹝文意註解﹞「門徒就暗暗的問祂」『暗暗的』表示『私下』的詢問。
「我們為甚麼不能趕出牠去呢？」原文的語氣強調『我們』。
【可九29】「耶穌說：『非用禱告(有古卷在此有禁食二字)，這一類的鬼，總不能出來(或作不能趕他出來)。』」
﹝文意註解﹞「非用禱告」表示門徒當時在趕鬼時沒有禱告。門徒或者以為他們已經擁有趕鬼的權柄(參三15)，就以為他們無論何時都能憑著自己趕鬼，而忘了趕鬼的能力是來自神。
﹝靈意註解﹞「非用禱告禁食」(古卷)，『禱告』是信靠神；『禁食』是捨棄自己合理合法的權利，付上代價，以表示完全信靠神的決心。『禁食』所以有功效，並不是因為禁食的行為，而是因為『禁食』的存心與態度(參太六16~18)。
﹝話中之光﹞(一)禱告禁食是信心的行為(雅二26)，信徒常藉此取得信心的功效。
(二)對付仇敵的權能，其秘訣乃在於我們的信心(「禱告」)和捨己(「禁食」)。
(三)做主的門徒須要付代價(參八34)；也惟有肯付禱告的代價，全心仰望並等候神的人，才有力量能勝過鬼魔。
【可九30】「他們離開那地方，經過加利利；耶穌不願意人知道。」
﹝文意註解﹞「經過加利利」指在他們即將跟隨主踏上往耶路撒冷最後一段旅程(參十1，32)之前的時候。
【可九31】「於是教訓門徒，說：『人子將要被交在人手裏，他們要殺害祂，被殺以後，過三天祂要復活。』」
﹝文意註解﹞主耶穌再一次豫告祂要被殺和復活，但門徒仍舊一點也不明白。
﹝話中之光﹞(一)這位在異象中顯出無比榮耀的君王，居然必須「被交在人手裏」，這是表明得榮之前必先受苦(參彼前五1)。
(二)如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀(羅八17)。
(三)在榮耀的異象完滿實現之前，必須先經過十字架的道路；惟有經歷十字架的人，才能有分於榮耀異象的實際。
(四)十字架就是被交於死地，但並不停留於死地，第三日要復活。有可信的話說，我們若與基督同死，也必與祂同活(提後二11；參林後四10~14)。
(五)門徒之所以憂愁，是因為他們只聽進主將要受死的話，卻沒有把主將要復活的話聽進去。缺乏復活啟示的人，他們只在今生有指望(參林前十五19)，沒有屬天的盼望，所以貪生怕死。
(六)凡沒有復活盼望的人，他們不能歡喜快樂的接受十字架。
【可九32】「門徒卻不明白這話，又不敢問祂。」
【可九33】「他們來到迦百農；耶穌在屋裏問門徒說：『你們在路上議論的是甚麼？』」
【可九34】「門徒不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰為大。」
﹝文意註解﹞「門徒不作聲」無疑是因為他們所議論的題目不能讓祂知道，覺得很尷尬，只好沉默以對。
﹝話中之光﹞(一)不只世人彼此爭大，信徒在教會中亦有此難處。
(二)喜歡為大的傾向是從舊人老亞當的生命來的，惟有活在新人屬靈的生命裏面，才能解決此問題。
【可九35】「耶穌坐下，叫十二個門徒來，說：『若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人。』」
﹝話中之光﹞在教會中，惟有願意降卑自己服事他人的，才是真正的屬靈領袖。
【可九36】「於是領過一個小孩來，叫他站在門徒中間；又抱起他來，對他們說：」
﹝話中之光﹞(一)小孩子並不自覺有甚麼可誇的，因此他的謙卑乃是誠實的謙卑；凡承認自己一無所是，一無所有，而只活在倚靠神恩典與憐憫中的人，他在天國裏是最大的。
(二)主耶穌自己卑微，所以神將祂升為至高(腓二8~9)。在屬靈界裏的原則乃是，凡自卑的，必升為高(參路十八14)。
(三)人越謙卑就越能讓神掌權，而越能讓神掌權的人，在天國裏也越大。
(四)小孩子能安息於自己眼前的地位，而不會覺得吃力與吃虧。
【可九37】「『凡為我名，接待一個像這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。』」
﹝文意註解﹞「凡為我名接待」『為我名』有三個意思：(1)為著榮耀歸主名的緣故；(2)因著主自己；(3)根據對方是屬主的事實。『接待』指歡迎、關心、樂意接納。
「接待一個像這小孩子的，就是接待我」『小孩子』指靈命幼稚、軟弱的信徒。大人往往嫌棄小孩的幼稚、無知、麻煩；惟有將自己改變成小孩子的人，才會樂意接待一個在心志上仍像小孩子的人(參林前十三11；十四20)。這種的接待，是蒙主記念的(參太十42；廿五40)。
﹝話中之光﹞(一)我們不但要愛基督，也要愛眾聖徒。
(二)主看我們對人的態度如何，等於對祂自己的態度如何(參太十40)。
【可九38】「約翰對耶穌說：『夫子，我們看見一個人，奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。』」
﹝話中之光﹞(一)我們在事奉上，不可計較別人是否「跟從我們」──照我們的作法，同我們的腔調，依我們的習慣...等等。
(二)『若不跟從我們，就要禁止他。』這種狹隘的觀念和實行，在已過二千年教會歷史上，也屢見不鮮；許多教會團體，只要有人不肯跟從為首者的心意或見解，他們就禁止他，因此導致分裂。
【可九39】「耶穌說：『不要禁止他；因為沒有人奉我名行異能，反倒輕易毀謗我。」
﹝文意註解﹞顯然地，主耶穌的胸襟，並不像祂的門徒那般狹窄。主所在意的，乃是人們實質上的榮耀祂，而不是人們外表上的跟從祂。
﹝話中之光﹞許多人所注重的，是外表形式的一致──『跟從我們』(38節)；但主所注重的，裏面有無基督的實際──「奉我的名」。
【可九40】「不敵擋我們的，就是幫助我們的。」
﹝文意註解﹞意即：凡是與我們同仇敵愾的，就是與我們有益的。
﹝問題改正﹞主在本節的話，似乎與太十二30『不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。』的話彼此有矛盾，其實不然。主在馬太福音裏的意思是指，我們信徒在『信仰上』和在『敵對的人面前』，乃是和諧一致的，不可不同；而主在馬可這裏的意思是指，我們信徒在『作法上』和在『同工的人中間』，可以有所不同，應該彼此包容。
﹝話中之光﹞(一)信徒之間不可形成小圈子，排拒異己。
(二)我們對待敵人固然必須嚴厲，但對待信徒必須從寬。
【可九41】「凡因你們是屬基督，給你們一杯水喝的，我實在告訴你們，他不能不得賞賜。」
﹝文意註解﹞人們對信徒一點點的善待，也會得到主的記念。這一面說出我們信徒與主的合一關係，一面也說出凡我們為著主所擺上的一切，都有賞賜。
﹝話中之光﹞(一)神並非不義，竟忘記我們所作的工；神既是公義的，祂就不能不刑罰罪人的惡，也就不能不賞賜聖徒的義。
(二)主的著眼點不在人作的是多或少，是大或小，只要人所作的是因著我們是「屬基督」，他就有分於屬天的賞賜。
(三)偉大的主，並不輕看細小的事，所以我們應當注意在小事上向主忠心，不可忽略。
【可九42】「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海裏。」
﹝文意註解﹞「凡使這信我的一個小子跌倒的」『信我的一個小子』指任何一個平凡的信徒；『跌倒』指動搖在主裏的信心，以致偏離正路，甚或犯罪。
「倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海裏」『大磨石』原文直譯是『驢子推轉的磨石』，比一般家用的磨石(參太廿四41)大得多，故它必是非常沉重，用它拴緊一個人，不但必定會沉到海底，且難再浮出水面。
﹝靈意註解﹞「倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海裏」表示這個人由於驕傲、硬著『頸項』，才會使人跌倒。主的意思是說，這種使人跌倒的人，在教會中根本無用，倒不如看待他如同外邦人(「扔在海裏」)，不和他交往(參帖後三14)，免得他繼續傷害別人。
﹝話中之光﹞(一)信徒在教會中，應當作一個能供應靈糧(「大磨石」)的人，但若會使人跌倒，他就是有再大的屬靈本事，也無用處。
(二)大磨石能幫助人磨糧，供人生存；也能將人沉壓海底，使人失去生存的意義。一物正反兩用，端視人自己的屬靈光景如何。
(三)主看絆倒人是一件很嚴重的事；信徒絆倒人雖不至於失去永生，但在國度裏必多受虧損。
(四)雖然在教會中，或有心或無意，總免不了有絆倒人的事；但若是可能，總要小心儘量避免。
(五)絆倒人或被人絆倒的主要原因，乃在於驕傲；驕傲的人，不是絆倒別人，就是被人絆倒。
【可九43】「倘若你一隻手叫你跌倒，就把它砍下來；」
﹝文意註解﹞「就把它砍下來」這是一種誇張的修辭語法，用來表達為著解決問題，有必要採取激烈的行動。主的意思並不是叫我們真的去砍掉一隻手。
﹝靈意註解﹞「倘若你一隻手叫你跌倒」『手』是人犯罪的主要工具，主的意思是叫我們有對付罪惡的決心，並且不惜出代價去對付犯罪的動機和原因。『砍手』意即不把肢體獻給罪作不義的器具(羅六13)。
﹝話中之光﹞(一)很多時候，人只有透過徹底的『屬靈切除手術』，才能克服罪惡。
(二)縱然有親如手足的人引誘我們犯罪，我們也必立刻與他斷絕交通。
【可九44】「你缺了肢體進入永生，強如有兩隻手落到地獄，入那不滅的火裏去。」
﹝背景註解﹞『地獄』一詞來自希伯來字Gehenna，原為耶路撒冷城外一處深谷的地名，古時又叫『欣嫩子谷』(書十八16)。那裏原是外邦異教徒拜摩洛時，用來焚燒自己兒女的地方(耶七31)。後來猶太人改用來焚燒犯罪者的屍首，和一切不潔的垃圾，所以該處的火經常不止息。聖經以此為背景，用來形容將來地獄的刑罰，乃是不滅之火的刑罰。
﹝文意註解﹞「那不滅的火裏」指地獄裏的永火(參太廿五41)。
﹝靈意註解﹞「手」象徵行為、作法。
﹝話中之光﹞(一)一個會絆倒別人的人，往往先絆倒自己；若要不絆倒別人，必須先作到不絆倒自己。
(二)要出代價，除去任何絆倒的因素，而不可硬著心，堅持自己既有的作法和立場(參羅十四13，21)。
(三)任何足以絆倒人的事物，都須嚴加對付。寧可讓主對付並剝奪今生的、物質的和外表的完美，而不願受到永遠的、屬靈的和生命的虧損。
【可九45】「倘若你一隻腳叫你跌倒，就把它砍下來；」
﹝靈意註解﹞「腳」象徵立場、道路。
【可九46】「你瘸腿進入永生，強如有兩隻腳被丟在地獄裏。」
【可九47】「倘若你一隻眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一隻眼進入神的國，強如有兩隻眼被丟在地獄裏。」
﹝文意註解﹞「倘若你一隻眼叫你跌倒」人許多的罪惡是從眼目的情慾來的(約壹二16)。
「就去掉它」主的意思是要我們竭力對付那能導致犯罪的因素，並非要我們真的去掉一隻眼，因為即使去掉了一隻眼，仍有可能再犯。千萬不要把主在43~47節的話，照字面遵行。
「被丟在地獄裏」『地獄』是惡人受永刑的地方。
﹝靈意註解﹞「眼」象徵眼光、看法、眼目的情慾、欲望。
『去掉一隻眼』乃是指靠著聖靈治死身體的惡行(羅八13)，也就是治死地上犯罪的肢體(西三5)。
﹝話中之光﹞(一)人堅持自己的看法，也會絆倒自己和別人；若不對付，就要受到屬靈的虧損(參林前三15)。
(二)驕傲，輕看別人，乃是絆倒別人的主要原因。
(三)輕看別人，乃是這世界的靈；屬天國度的靈，乃是接待小孩子(參37節)，又不使一個小子跌倒(參42節)。
(四)我們的眼睛若會輕看人，就須「去掉」(即加以對付)。人所以會輕看別人，就是因為看法不合乎中道，而看自己過於所當看的(羅十二3)。我們信徒倒要存心謙卑，各人看別人比自己強(腓二3)。
【可九48】「在那裏蟲是不死的，火是不滅的。」
﹝文意註解﹞本節可能引自以賽亞書六十六章廿四節，那裏是說到反叛神者所要受的刑罰，乃是無止境的痛苦。這也正是下地獄者所受悲慘永刑的一幅寫照。
【可九49】「因為必用火當鹽，醃各人(有古卷在此有凡祭物必用鹽醃)。」
﹝靈意註解﹞「因為必用火當鹽」鹽具有保存的作用；『用火當鹽』是表示地獄的火，其作用有如鹽一樣，會將下地獄的人保留在那裏，永遠受苦。
「凡祭物必用鹽醃各人」(古卷原文)，這是引用舊約獻素祭必須配鹽的條例(參利二13)，以表明鹽具有長久保存的功用。
本節也可作為正面的解釋，意即每一個真實的信徒，乃是奉獻給神的『祭物』，在我們的生活(素祭)中，應當用鹽調和(參西四6)，也就是『用鹽醃各人』，才能在我們的身上散發出鹽的味道。為著這個緣故，神『必用火當鹽』，使我們經歷苦難，如同煉淨的火，除去我們身上天然的成分，好叫基督得以從我們的身上彰顯出來。
【可九50】「鹽本是好的，若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？你們裏頭應當有鹽，彼此和睦。』」
﹝背景註解﹞古時猶太地方和中東各地吃的鹽，多是『礦鹽』或『井鹽』，那些鹽塊從礦場或井裏挖出來時，就像拳頭大的石頭一般。在這石塊的外層包著一層鹽。猶太人在吃飯時，右手拿著菜，左手握著鹽塊，用舌頭舐鹽以取味。家中每個人都有一塊鹽放在廚房中，吃飯時就各用自己的鹽塊。等到鹽塊的鹹味逐漸減少，至完全失味時，原先的鹽塊就成為石頭了，於是隨手棄置，這些鹽份用盡的石頭就任人踐踏了。
在古老的傳統中，如果猶太人背叛了信仰，然後再回頭時，在蒙接納回到會堂之前，必須躺在會堂門口，請走進會堂的人用腳踩在他身上。有些基督教團體也繼承了這一個傳統，凡被教會法規驅逐的基督徒，在他蒙接納歸回以前，也要被迫躺在教堂門口，對走進來的人說：『踐踏在我身上，因我是那失了味的鹽。』
﹝文意註解﹞「鹽本是好的」『鹽』的主要功能是調味並殺菌，我們在這世上具有雙重的功用：
1.是製造和睦。
2.是防止並消殺罪惡和敗壞的因素。
「若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？」『鹽失去鹹味』象徵基督徒失去他們的功用，也就是變成和世人一模一樣，毫無分別。
﹝話中之光﹞(一)鹽能調味防腐；基督徒具有鹽的性質，能使人甜美，防止罪惡。正常的基督徒，可以令周圍減少發生不正當的事。
(二)鹽能調味，但它必須先溶解，才能發生作用；同樣，我們必須溶解自己、犧牲自己、失去自己，才能成為別人的祝福。
(三)基督徒活在世上的目的，不是想從別人身上獲取甚麼，而是奉獻甚麼給別人。
(四)鹽能防腐，基督徒在世人中間，必須與世界有分別，不同流合污，才能發生一種防阻道德淪喪的作用。
(五)神的兒女有神的生命還不夠，必須讓這生命變作我們的性情；你是『鹽』不夠，還必須是『鹹的』，才有用。
(六)基督徒就是被『基督化』的人。他身上的味道，不是天然的，乃是出於基督的；像醬菜的味道是出於醬汁的一樣。基督徒無論在那裏，都應該活出基督，發出基督那義、愛、光、聖的味道來。
(七)純鹽不可能失去鹹味，因此基督徒若憑著他們內在神聖生命的素質在世生活為人，自然能發揮『鹽』的功用來。
(八)鹽若是和土混在一起，就不能顯出鹹味來；信徒若是愛世界、和世俗混在一起，沾染罪惡，當然也就失了味，不能對世界發揮功效。
(九)信徒乃「是」世上的鹽，不是『作』世上的鹽；我們在世上的功用，是自然流露出來的，不是勉強作出來的。
(十)身上顯出鹽的功用的信徒，活在地上乃是以彰顯基督為職志，並不為自己的益處有所企求，因此也就不會與人相爭，當然也就會「彼此和睦」。
(十一)我們若失去了基督──「鹽」的味道，只有用審判的『火當鹽醃』(49節)，我們才能再鹹。所以神常藉惡劣的環境，在我們身上作十字架審判的工作，好增加我們裏面基督的成份。
叁、靈訓要義
【神國的異象和應用】
一、神國的異象：
1.神國的小影：
(1)新約的得勝者要與主一同顯現在榮耀裏(2節)
(2)主的一切乃是光明潔白(3節)
(3)舊約的得勝者亦有分於國度(4節)
2.在神國裏，惟主獨尊：
(1)彼得誤把主與律法和先知列於相等地位(5節)
(2)父神打斷彼得的話，指示『要聽祂』(7節)
(3)舉目不見一人，只見耶穌(8節)
二、神國異象的見證和道路：
1.異象的見證：
(1)不可將異象隨便告訴別人(9節)
(2)人們因不認識異象的見證人(施洗約翰)和中心人物(基督)，而任意苦待他們(12~13節)
2.異象的道路：
(1)在榮耀的異象完滿實現之前，必須先經歷十字架
(30~31節)
(2)屬肉的人不認識十字架(32節)
三、神國異象在生活上的應用：
1.必須憑信取用神國的權柄：
(1)在山下現實的生活裏，有黑暗權勢的困擾(14~17節)
(2)門徒因憑著自己，趕鬼遭遇失敗(18節)
(3)主說失敗的原因乃在他們的『不信』(19~27節)
(4)若不禱告禁食(信心的行為)，就不能趕出(28~29節)
2.必須彼此接納和睦：
(1)要謙卑彼此接待(33~37節)
(2)要包容異己(38~40節)
(3)要善待屬基督的(41節)
(4)不可使人跌倒(42節)
(5)要對付犯罪跌倒的因素(43~48節)
(6)要顯出鹽的功用(49~50節)
【千年國度的啟示(1~8節)】
一、基督得榮耀作王(參啟十一15)
二、彼得、雅各、約翰表徵以色列家(參羅十一26)
三、摩西表徵死而復活的信徒(參林前十五52；帖前四16)
四、以利亞表徵活著被提的信徒(參帖前四17)
五、留在山下的人表徵列國(參賽十一10~12)
【主耶穌的帶領】
一、主帶領門徒上山靈修：
1.在山上得見屬天的形像(1~2節)
2.在山上得識屬天的榮光(3節)
3.在山上得聞屬天的奧秘(4節)
4.在山上得享屬天的滿足(5~6節)
5.在山上得著屬天的啟示(7~8節)
二、主帶領門徒下山實習：
1.對世人──不要將所看見的告訴人，因會遭世人不認識而任意對待(9~13節)
2.對魔鬼──要藉禱告禁食，以信心的行為支用屬天的權能(14~29節)
3.對自己──要認識十字架的道路(30~32節)
4.對信徒──要彼此接納，彼此和睦(33~50節)
【信徒彼此相待之道】
一、要作眾人的用人(33~35節)
二、要為主名樂意接待弱小的人(36~37節)
三、要能包容異己，只因對方是屬基督而善待(38~41節)
四、不要使人跌倒，不惜代價除去使人跌倒的一切因素(42~48節)
五、要被那能永存的質素所浸透，才能維持彼此和睦(49~50節)
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬可福音註解》
參考書目：請參閱「馬可福音提要」末尾處