路加福音第十一章短篇信息
目录:
祷告应注意的四件事 路十一1 (石新我)
祷告的方法 路十一1
求主教导我们祷告(上) 路十一1—13 (李耀先)
祷告 路十一 1
你常在开会吗? 路十一1
我们需要更多的祷告 路十一 (苏佐扬)
祷告可以改变万事,祷告可以创造,一切 路十一 1
信徒的祈祷 路十一1—3 (余启津)
主啊!教导我们祈祷 路十一1—4 (夏本保郎)
主啊!教道我们祷告 路十一1—4 (张信得)
我们在天上的父 路十一1—4 (吴茂寿)
主祷文之探讨 路十一 1—4 (陈庆艾)
求主教导祷告 路十一1—10 (吴 勇)
神把圣灵赐给凡求他的人 路十一1—13 (古约翰)
主啊!教导我们祷告 路十一1—13 (吴德圣)
最伟大的祷告 路十一2
天天的事 路十一3 (郑昌国)
免我们的债如同我们免了人的债 路十一4 (炙祈生)
主祷文与基督徒生活 路十一4 (汪燮尧)
祷告的秘诀 路十一5—8 (赵世光)
半夜求饼的比喻 路十一5—8 (翟辅民)
主耶稣的心喻 路十一5—9;十八1— 8 (翟辅民)
有效的灵交 路十一5—13 (郑泉声)
祈祷的比喻 路十一5—13 (张信得)
祈祷宜有琱 路十一5—13 (戴怀仁)
祈求、寻找、叩门 (蔡良纯 )
无应的祷告 路十一9 (周志禹)
吩咐与应许 路十一9—10 (曾保罗)
得福的三个条件 路十一9,六38 (吴济华)
三种不同的祈求 路十一9—10 (彭 福)
论主逐瞽哑人的鬼 路十一 14—15
鬼何以回来? 路十一14
26 (黄六点)
基督徒应有的认识 路十一 14—26 (林景康)
胜利的生活 路十一16—26 (王行道)
神的国在人的心里 路十一20 (何晓东)
福与罪 路十一28
关于神迹 路十一19;马十二38—39 (张宏卿)
当审判的时候 路十一32 (王 石)
灯应该放在灯台上 路十一33—36 (宋 村)
现代法利赛人之特征 路十一42—52 (美·邓肯)
祷告应注意的四件事 石新我
经文:路加福音十一章1节
你看这节圣经多奇妙?「主耶稣在一个地方祷告;祷告完了,有个门徒对他说:句求主教导我们祷告,像约翰教导祂的门徒。』我们知道,主耶稣在世不只是祷告,也是讲道;不止是讲道,也是医病、赶鬼、叫死人复活。可是从来没有一次,主耶稣讲道完了,有个门徒对祂说:「求主教导我们讲道」;也没有一次祂医病完了,赶鬼完了,叫死人复活完了,有个门徒对他说:「求主教导我们医病、赶鬼、叫死人复活。」独有一次祂在一个地方祷告,祷告完了,即刻有个门徒对祂说:「求主教导我们祷告。」
这门徒究竟为了什么感动?为什么他见主祷告完了,立刻求主教导他祷告呢?你知道当一个人五体投地,伏在地上祷告,他感动力较比一位大奋兴家讲道,在与主发生密切交通过的信徒心里大得多;讲道、医病、赶鬼,叫死人复活果然是感动人的事,但在一个与主发生过密切交通的信徒心中,祷告的价值比任何都大!
记得十余年前,记者初任传道之时,有一次住在一位先进同工家里,他是一位报纸的主笔,不但属灵知识丰富,连世界知识也很渊博;我们每次见面,他议论风生,所有布道家、奋兴家、神学家都在他无情的舌头下苛刻地被批评过,有的受了他的赞许,有的却受了他的批评。一连数日,记者像在参加神学研究会,孰是孰非,谁长谁短,得了不少真理知识,头脑里增长了不少见闻,可是内心总觉不过如此。
从街上买物回来,经过他办公室的门口,记者照例轻轻拍门,等待他来开,谁知等了数分钟还寂无人声,就从门缝往里探看,那知他正伏地恳切祷告;记者心里大受感动!从此以后用另一种眼光对待他,知道他不仅是知识渊博,而且,也非常注重祷告。
过了十年以后,又在另一场合见面,他还是以老前辈自居,对于记者的讲道法有许多指摘,但记者心里暗忖,你虽然懂得那么多;但生命如何?却是个疑问。因为素来见他说话太多之故,有一天早晨,东方还未发白,记者从床上起来,突然听见隔房他七岁的小孩喊叫,而且哭得很伤心,似乎是因为看不到他的爸爸。记者即刻移步前往察看,他的寝室隙缝中有灯光射出,往里观看时,见他伏在地
板恳切祷告,记者大受感动,从此更知道他不但有属地的知识,也有属天的生命;不但懂得人的是非长短好歹;也懂得神的慈爱,怜悯恩惠!
可见祷告是何等宝贵和有价值的一回事!一个会祷告的信徒,表明他懂得属灵的秘密,支取属天的丰富,使他生命能蓬蓬勃勃,不停往上发展。尤其是传道人,他能抓住这个秘诀,不断地祷告,自然有奋兴教会、拯救罪人的能力。看教会古今名流,路得马丁、魏特科、莫勒、司布真、芬尼、宣信、戴德生、李叔青、宋街节等,无一不是祷告的伟人。
现在我们要看路加福音一章1—2节,所启示给我们看见祷告应注意的四件事:
一 、寿告的地方:「耶稣在一个地方祷告」。祷告果然可以「随时随地多方祷告」,但能找到一个合宜安静地方,自然更好。看圣经中像亚伯拉罕、摩西、大卫、以利亚、主耶稣、保罗等,都有他们祷告的地方。摩西在米甸和西乃,以利亚在何烈山,主耶稣在黑门山,旷野,和客西马尼,保罗在亚拉伯等等。许多信徒常觉得没有合适的地方可以祷告,尤其是在都市烦嚣的所在,屋宇狭窄的家庭,因着事务纷纭,孩子们叫嚣,令一个父亲或母亲不能好好地祷告,这实在是一种困难。但一个要祷告的信徒,他总能找出办法,至少可以到礼拜堂、聚会所祷告;在家里也可抽些时间,关上门,独自屏息静气与暗中的父谈话。
住在小城市或乡间的信徒或传道人,随时可到田野、荒地、山上、林中,都是祷告的所在。如果还说没有地方,这不但是欺骗人,也是欺骗自己了。
尤其是传道人,初到一处能先找到一个祷告地方,每天按时前住祷告,其属灵成功可操胜算。
记者目前接到一位同工的信,他刚从都市到一乡间休息,信上首先提到一件事,即在旷野一斜坡上找到一片草地,在那里筑了祭坛,预备每天在那里与神交通。他的心似乎有了寄托,属灵上有了保障,预备不久重上工厂为主作见证,他的成功是可以预见的,因为他已经抓住这属灵的秘诀。
许多时候实在不是没有地方,乃是没有一颗要祷告的心,地方是一定会有的。记得在重庆时,一位灵力充沛的老牧师,一次带记者至一防空壕参观,我们从前面进去,里面阴暗无光,再从后面出来,我不知他的用意何在?后来他停步在斜坡上,用炯炯双目,注视记者说:「三个月以前,我在这洞里三天三夜,禁食祷告,后来举行一次夏令会,许多信徒因此得了复兴,现在都在山下为主作证?」记者听见这消息大受感动,知道这位老牧师有他的属灵秘诀。
我们如果要我们的工作见到属灵果效,找一个祷告的地方实在非常要紧,神预备了大地,随处都给我们祷告的所在,旷野、海边,山上、林中、屋内,俯舍皆是;只要我们肯跪下,哪里不是祷告的所在呢?
二、祷告的责任:祷告须负责任。「主耶稣在一个地方祷告」,接着就说:「祷告完了。」祷告要祷告到完,祷告到通,祷告到透;不要祷告到一半,或三分之一,或十分之七。许多时候,我们的灵里负担还没有去掉,我们就不祷告了。我们常常欠祷告的债,早晨不祷告,等到中午—甲午又不祷告,等到晚上,晚上身体疲倦了,又等到明天。一次又一次,一天过一天地拖延下去,直到与神的交通断绝。后来要生一次病,受一次打击,再向神认罪,求神饶恕;才把与神的交通恢复过来。
当记者在上海时,有一姐妹对记者谈起她的属灵秘诀,她说近年来在神前定规做二件事,即「每早晨从床上起来,若不祷告就不开门;若不读经就不吃饭。」记者曾用心察看她个人灵性生命,及家庭一般生活,觉得她那种敬虔、喜乐、爱主,及夫妇之间、母女之间、主仆之间所有情形,都与主的真理融合无间,这实在是她不祷告不开门,不读经不吃饭,那种属灵秘诀所得的福份。
许多信徒不是不祷告,乃是不按着灵里所有负担去祷告,普通信徒他的祷告负担须半小时或一刻钟始能完毕,往往祷告到十分钟或五分钟就停止了,其余留待以后祷告。谁知这么一耽搁,既把神的事阻滞,自己的内心也忐忑不安,所以生活住往失败。如果信徒能把这种错误纠正过来,他或她的属灵光景必会好转。
记者一次在南方讲这篇关于祷告的真理,因着圣灵感动,大声疾呼地说:「许多信徒内心不安,生活失败,见证没有力量,是因为欠祷告的债,在祷告上亏欠了神的荣耀,没有按着圣灵所赋予的负担祷告到完,祷告到通,祷告到透。」过了几天,有一姐妹来见我,她说:「自从那天听见这篇祷告的真理以后,每天提早起身,先把心中要祷告的事都祷告完了,后来再去做别的事情,因之灵里既轻快舒适,生活上也容易得胜,而了真实的释放。」
许多信徒的毛病和这位姐妹一样,如果能像她这样立志靠主早起,每晨先把应该祷告的事一一都祷告过,那么她的属灵光景定会因之好转。读者们如果不信,可以实行一试。
传道人更是如此,工作无力,生活失败,多数毛病出在祷告的疏忽。我们知道路得马丁,每天必须有三小时祷告,工作愈忙,他的祷告就愈多,这是他的属灵秘诀。芬尼、司布真何独不然,他们同样说:「甚么时候祷告减少了,工作的能力也就减少了。」可见祷告与工作并重,一个人不能不吃饭去工作,同样,传道人不能不祷告去传道;不吃饭,工作能力一定减少,不祷告,传道能力也一定减少。属灵工作绝对不能投机取巧,像世界上经商买卖一样,因为神从来不会上人的当,像商人上人的当一般。传道要有能力,必须出足祷告代价,否则,失败是必然的。
可惜,今天有的传道人,已经走上一条错误道路,用自己自认聪明方法,去博取听众的欢心,好像一般演戏剧的角色,去博取观众的欢心一样。这种掩耳盗铃的作风,获得人们暂时的称赞,却缺乏永远属灵的价值。只有肯祷告,在神前对付的传道工作,在永世里才是金银宝石的工作。
三、祷告的时候:那个门徒立谢求主耶稣教导他们以后,主耶稣即刻就说,「我们祷告的时候……,」祷告有祷告的时候,许多信徒办公有办公的时候,吃饭有吃饭的时候,休息有休息的时候,可是祷告没有时候,碰得巧就祷告,碰不巧就不祷告;有时候就祷告,没有时候就不祷告。灵命岂能不枯萎?生活能不失败?工作岂能有结果呢?
我们看使徒时代的教会莲蓬勃勃,岂是偶然的么?他们能行神迹,见异象,岂是没有原因的么?「申初祷告的时候,彼得、约翰上圣殿去。」(徒三1)他们每天申初都上圣殿去祷告,不只一礼拜参加一次祷告会。也许有的信徒因此借口要说:「他们是使徒,是传道人,当然每天要上圣殿祷告,我们平信徒却不用那么多祷告。」请再看(行传十30)让我们听听这位外邦百夫长哥尼流的见证,他怎么会见到异象的?他说:「前四天,这个时候,我在家中守着申初的祷告……,」可见使徒时代的教会,所以莲蓬勃勃,不但传道的使徒们每天有一定时候祷告,就是平信徒每天也有一定时间祷告,因此神迹奇事随着他们,得救人数天天加增。
在旧约中,神除命定以色列人,每年要守七节及献五祭以外,其他在国势衰落、经济枯竭的时候,祂亦命令祂他的百姓「分定禁食的日子,宣告严肃会,招聚长老和国中一切居民到耶和华——你们神的殿,向耶和华哀求。」(珥一14)今天国家的危险,经济的穷困,教会在此时应当振臂而起,为国家、同胞、教会,恳切呼吁;使能化干戈为玉帛,出水火登衽席。两次世界大战过去,历史告诉我们,第一次美国所有转机,第二次英国所得帮助,都是因全国上下禁食呼求主所生的效果。
教会及信徒个人方面,没有一个地方教会,每天定规一个时候祷告,不得神赐福的。记者在内地工作八年中,常留意教会情形,有的教会虽在恩赐上占便宜,在工人方面所有能力,会蓬勃一时,可是等到恩赐衰落,工人离开以后,属灵光景一落千丈,人数亦逐渐减少;反之,有的教会恩赐上虽不及别人,工人亦很缺少,但因每早的祷告会,使属灵生命莲蓬勃勃,得救人数亦日有加增;可见教会多有定时祷告的好处。
信徒个人方面,有的虽然在复兴之后热到沸点,一祷告就是数小时,可是因「一曝十寒」,缺乏琱[定时的祷告,所以跌倒以后常是不可收拾。可见信徒每天有定时,有规例的祷告之紧要。
四、祷告的说话:主耶稣怎样教导祂的门徒?「你们祷告时候,『要说』……:」许多信徒低下头来,可是不说;别人祷告得顶起劲,他却在那里打盹,有的人想「我是心里默祷,所以不出声音。」但撒母耳记上第一章告诉我们,哈拿心中默祷,「也」动嘴唇,不是连嘴唇也不动的。
记者一次会到北方,礼拜以后参加一特别祷告会,那位主领的先生宣布祷告的事情以后,大家低头闭目,等了数分钟,竟然没有一个人开口,后来主领的人说:「阿们。」大家也说:「阿们。」就散了会。记者感觉非常希奇,祷告会竟然不祷告,而「阿们」散会,这岂不是笑话么?我想许多人都是如此,他们也有他们的解释,以为主耶稣已经讲过,「你们所要的,你们的天父是知道的」(参看
太六8),所以不用开口祷告;哪知道这是撒旦欺骗人、压迫信徒的灵的一种方法。因为主耶稣在这里是讲到信徒不必为生活忧虑说的,不是一切事情不需要开口祷告了。否则其他地方,祂为甚么常常勉励门徒祷告呢?有的信徒想,我是灵里与主相交,虽然有时我仍可以用灵祷告与神交通,但不是叫我们因之懒惰,而不负责任祷告。
有的人一味在祷告时唱「哈利路亚」,这与主心交是好,但不能每次都是如此。特别在撒旦攻击最厉害时,我们要儆醒刚强,大声疾呼地反对牠,并恳切求神加给我们力量,如主耶稣在客西马尼祷告一般。
如果祷告的时候,我们不开口向神说话,好像一个孩子受了邻童的欺侮,跪到父亲跟前只顾哭喊,不对父亲说明他所受的委曲,你看他父亲摸不着他痛哭的缘由,岂不更加着急么?他或肚饿,或受人欺侮,应该清楚向他父亲诉说,然后他父亲才能按照他的需要为他解决,否则,闷在心里,不把所有事情说出来,他父亲是爱莫能助的。
主耶稣对瞎子巴底买的问题是值得我们注意的,他对巴底买说:「你要我为你作甚么?」他说:「主啊!我要能看见」。(路十八41),难道主不知道他是要看见么?主当然知道,但祂藉此教训我们,我们自己能作的,祂不愿意代替我们,使我们懒惰。
如果一个人连祷告都不肯开口,你想他是多么懒惰呢?记得两年前在内地,碰见一位曾经在山西传道多年的西国教士,一次,她对记者述说她个人的见证。她说:「我以前不知道开口祷告的重要,以为万事主都知道,所以穷到生病无钱住医院,身上只有一条裤子,洗了就睡一天;后来有一次出外传福音,神突然给我一个启示,说:『你们得不着,是因为你们不求。』(雅四2)这个启示改变了我的人生,从此以后,我什么事情都祷告。感谢神!自此以后没有缺乏」。是的,许多信徒失掉祝福,是因为应该祷告的事情不祷告,把事情闷在心里,不向神清楚诉说,所以得不着神的赐福!
结论:我们已经看见祷告与信徒或传道人属灵生命、物质生活的关系,虽然这是很熟的题目,但是许多信徒或传道人的失败,原因都起源于忽略祷告,或少祷告、不祷告。当然我们都能从心里说:「阿们」,可是祷告的地方,祷告的负担,祷告的时候,祷告的说话,我们得自己负责去找、去想、去定、去做;没有什么人可以代替我们的。道理不过是指引我们一条路,走在上面还得自己举步,不
然永远达不到目的。
愿主赐福,并光照每位读者。这是神自己的话,求神吸引找们,进到施恩宝座前,蒙恩惠,得怜恤,作我们随时的帮助;荣耀祂自己的名,阿们。
祷告的方法
经文:路加福音十一章1节
「主啊,求祢教导我们祷告!」
祷告是生活与信仰之中心。如果信仰不与生活合而为一,就没有什么价值。祷告是要接触我们生命的源头,寻求安慰与心安理得。
正如一位大诗人说的,人生只是一个学习祷告的机会,是灵魂最高的冒险,也是最精微的艺术。学习祷告,也就是学习如何生活,发掘人生的意义。
有一次耶稣基督的门徒听见耶稣在祷告,他们感觉自己不懂祷告的方法,所以就求耶稣教他们,耶稣的回答便是那简短而伟大的「主祷文」,如此虔敬,如此深入。
最近有人写信给我说:「在我自己遭遇困难重重的时候,旁人把心头的担子加在我身上,我希望从祷告中,慢慢克服种种困难,可是人家说我祷告的方法不对。有一位很虔诚的朋友说,我根本不用为这事祷告,因为神早就知道。另外一个朋友说,我祷告的方法不科学,因为我只是把许多肯定的话一再重复而已。还有一位朋友对我说,只要把问题在祷告中提一次,以后就不要管了。可是圣经中却说『不住祷告』,我究竟该怎么办呢?有许多事我都不懂,可是我的负担很沉重,我有极大的需要,你能指引我正确的祷告方法吗?」
我们要做的,不是去分析祷告,而是祷告。同时,我们如果深深关切旁人,便不该忘了他。不过我们也不该为此而烦恼,因而使灵性疲乏。
有一种人以不虔敬的态度去追寻神,他那种渴望的祷告本身就是一种失败。像诗篇第廿三篇那样的祷告,全是许多肯定的词句,充满智慧,也很有帮助,为什么要说他「太科学」呢?
祷告不是出于一种冲动,应该像呼吸一样的自然,不过这也不是一种应该学习才会熟练的技术。西班牙有位坦利沙先生( Theresa),据说会花了十八年的时间来学习祷告,我们不能希望在一天或一年中学会。
我们都需要祷告,随时随地都需要。假使我们要真正了解人生,过得胜的生活,一定要深信,我们的心可以同圣灵相接。我们要为自己祷告,把自己的生活凑合起来,放在神前面,在祂面前把事情想通,承认自己的错误、愚蠢、罪。这不一定是病态的呻吟,但必须诚恳、坦率、不掩饰、不推拖,要轻松、实在、坚决、把紧张的情绪放松。要体念,假使按照神的爱和旨意,建立自己生活的准则,然后很坚决地照着做去,我们的生活将有如何的改变?并不只是很茫然地决定,要生活得好些,工作得好些,而是要选定一个特殊的目标,照着去做。恳求、沉思,仰望,都受影响。还要自我检讨;心怀诚实,同神恳谈,就如同朋友或父亲一样。只要我们能突破孤独、羞怯、恐惧等等阻碍,那么独自祷告,或在一群人中间祷告都可以。对神应有敬畏之心,但不应该存恐惧之心,因为神是我们的希望和归宿。
只有神永远慈爱,也关心我们。祂紧贴着我们的心,我们无时无刻不靠着祂。不管人生如何短暂,如何黯淡,与神同活,活在祂的怀抱里,才能完全懂得生命的意义。
以上说的不是狂热的话,而是平易的道理。我们接近神是向最高当局接受指示和命令,也是为了获得安慰。安慰比哀悼好,因安慰是一种力量,一种体贴。也只有神真正认识我们,了解我们。
诗人罗威尔( Amy Lowell)老年时,朋友大半分散,会说:「我从神那里得到极大安慰。」即使是我们的朋友也不会全部了解我们,因为连我们自己也并不了解自己。祷告可以驱除可怕的孤单。
我们也应该为旁人,特别是我们的仇敌,或我们不喜欢的人祷告。因为这样一来,我们绝不是他们的仇敌,因而最后他们也不再是我们的仇敌。我们总不会一面为一个人祷告,而心中却仍恨他。不管是为朋友或仇敌祷告,不要说「神祝福某某」就完了,要怀着敬意,想象旁人的长处、短处、爱与怜悯,然后在祷告中把那个人高举,把他放在高处,加以祝福。英国诗人丁尼逊( Alfrea Tennyson )会说:「祷告所能成全的要比世人所想象的多。」我们为旁人祷告,能医治对方的病,也医好我的病。
最高明的祷告,往往只是一段深深的静默,不求什么,只是听。不是听我们自己话语的回声,而是我们不能拒绝的那一位神的回声。
假使我们不知道如何聆听回声,那么又为什么祷告呢?聪明的诗篇作者说过:「我要听主的话。」我们学会了真正的祷告,就一定会像古人那样聆听。
「主啊!求你教导我们祷告。」这样,我们在离开世界时,不会觉得自己好像从来没有好好活过。
求主教导我们祷告 李耀先
经文:路加福音十一章1—2节
我们都知道祷告的生活,对基督徒的生命是极为重要的。读路加福音十一章一节的记载:「耶稣……祷告」,如果你知道耶稣是谁,你就会觉得这句话的分量是重的。而且就会明白祷告关系着我们的生命,是何等重要!耶稣是神的儿子,道成肉身,披上人的身体,成为人子,当他站在人子的地位上,尚且借着祷告与神交通,借着祷告来仰望神,借着祷告从神那里支取能力。我们是谁?不过是一个人,是一个平凡的人,且是个罪人。但感谢主,我们能够在耶稣基督的里面,得着祷告的权柄,我们怎能不珍惜这份的福气呢?
我们虽然不知道这位门徒与主相处多久的时间,但是有一件事叫他羡慕的,也是深深地抓住他,就是主耶稣的祷告。他看主耶稣基督行神迹,行异能,讲道充满了能力,话语中充满了天上权柄,他思想追寻这能力从何处而来,最后终于发现了,耶稣行的一切大事,与祂祷告生活是不能分开的。所以当主耶稣祷告完了,他就求主耶稣说:「求主教导我们祷告。」假若是你在神面前祈求,也许会
向祂求告说:「主阿,求祢给我们能力,使我能行神迹。主阿,求祢给我们像所罗门一样的智慧,使我能够解经,有讲道的恩赐,使多人受感动,使罪人能悔改。主啊,求祢给我这个,给我那个……」但这门徒却求主说:「求主教导我们祷告。」这位门徒是出于智慧,和经过多时的观察;心中有所领悟才发出这个请求。他深深知道只要祷告,甚么事情就可以解决了。许多时候我们工作不能展开,生活没有能力,读经没有亮光,我们所欠缺的就是祷告。我们今天真该像这门徒一样说:「求主教导我们祷告」。这位门徒所以能发出这一请求,是因他深深地受了两方面的领悟:
一 、主的吸引激励
主的祷告吸引激励了他。当这门徒与主耶稣在一起的时候,经常过着祷告的生活,无论是与主一起祷告或是独自祷告,他心中总觉得主的祷告是那样地完美,有能力充满了生气,活泼,而自己祷告就不是这样,所以叫他心中羡慕,因而向主呼求说:「求主教导我们祷告。」路加受灵启示记载主祷告事迹很简短,为要叫我们看见,吸引门徒的不是主祷告的特别姿态,也不是动人的声调,更不是优美的措词,乃是主对天父的敬虔与亲密的交通。从路加所记载主祷告的榜样,只有一句话:「祷告完了」,这并非例行祷告完结的意思,乃是说明主祷告是通了、透了,清清楚楚、明明白白知道了神的旨意,然后才起来。而我们祷告常不是这样,跪下祷告是多少事情,起来还带着多少事情,原封不动。其次主祷告发出极大的效果吸引门徒的心,主没有祷告之前是一个样子,经过祷告变成另外一个样子,没有祷告是一种环境,主祷告完了变成另外一个样子,没有祷告是一种环境,主祷告完了变成另一种环境。我们从约翰福音十一章看见这个真理,当主耶稣来到拉撒路的墓前,拉撒路在坟墓里死了,但主祷告之后呼喊,拉撒路就从墓中出来了,原来的环境是死的、臭的、烂的,主一祷告,整个环境就不同,完全改变了。主耶稣祷告有这么大的果效,所以门徒的心被吸引要学耶稣的祷告,说:「主啊!求祢教导我们祷告。好让我们的祷告能与祢一样,求主将祷告的秘诀告诉我们,好让我们能进入祷告的灵里去,好使我们的祷告与祢一样有能力。」
二、认识自己的软弱
门徒深深认识自己软弱。我们的软弱是多方面的,尤其在祷告上特别软弱,我们祷告的知识多,而祷告的经验却少,所以知识与经验有极大的距离,门徒看见主的祷告,比较自己的祷告,真有天壤之别。
在路加福音十一章2节提到三个愿望:「愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临;愿祢的旨意行在地上,如同行在天上。」这就是神的愿望,主耶稣要我们把神的愿望当作为基督徒生活的轨道,生活的中心,工作的目标。我们的生活动作存留,都在这三种愿望的轨道上。主仆董显光博士有一句话:「假如我的生活与神的国不能发生关系,我不认为有价值。」这就说明他的一生要走在神愿望的轨道之中。我们若要让神的愿望进入我们里面,有时不是一次祷告就可以成功的,要多次琱薊祷告。主在客西马尼第一次祷告说:「父啊!祢若愿意,就把这杯撤走,然而不要照我的意思。」
第二次祷告说:「我父啊!这杯若不能离开我,必要我喝,就愿祢的旨意成全。」第三次的祷告与先前一样。主耶稣祷告是多次的,开始祂自己的意思,然而,越祷告就越明白神的旨意,最后就以神的旨意为祂的意思了。
所以我们要多次祷告,让神的愿望进入我们里面,成为我们的愿望。
要凡事祷告
第二原则,就是凡事祷告:(路十一3—4)是说为自己祷告,(5—8)称为别人,代求主让我们看见要将自己的需要放在神的面前。肉体的需要,求主天天赐给我们。凡事祷告,天天祷告,不但为肉体的需要祷告,也为属灵的福分而祷告。求主赦免我们的罪,叫我们脱离凶恶。神会供给一切的需要,时时刻刻如此行,大事小事都要祷告,近处或是远处之事也都要祷告。同时也为别人的需要代求,当我们看见今日的世代混乱,魔鬼势力猖狂,罪恶充斥世界,教会荒凉,信徒冷淡,不信的人如羊没有牧人……我们的心若受感动,就该像那位爱人的主一样地要为人代求。人心有需要,教会信徒均有需要,我们也要不灰心地琱为别人代求,不要忘记我们这位丰富的恩主,创造万有的主,我们该向祂祷告,举起圣洁的手随时祷告,我们用祷告的手救世代,用祷告的手复兴中国,用祷告的手,求主——和平的君早日再来,求得永远的和平,我们为人类、为世人、为国家、为教会、多多代祷。
要琱祷告
第三个原则,祷告要琱薄G甯O对神表示一个完全绝对信赖的心,继续不停琱蟀閮D。切是对神热烈企望的心,一方面忍耐等候,一方面要热切地恳求。诗篇卅七篇7节说:「你当默然倚靠耶和华,耐性等候祂。」神有时要试验我们的信心,有计划地来训练我们,考察我们信赖的心是否完全。我们应该不看环境,不看别的,只仰望神,以琱蟈螫瑼犖长向神祷告,神必要成全一切超过我们所求所想的。
要有信心
第四原则,就是要有信心:「你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。」(路十一9)。这是主的应许。主在等,只要我们一祈求,主就给我们。「因为,凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。」(路十一10)这是基督徒的经验。主虽然有应许,但我们必须实际去经验,否则是没有益处的。11—12节是主成全我们祷告的方法,所以祷告的信心是不但相信神能成全我们的祷告,而且要信神肯听我们祷告,肯按着祂的旨意成全我们祷告。同时神也不会错允我们的祷告,不会因儿女求饼,反给他们石头,即使儿女求错了,神也不会给错的,神总是按着我们最需要的,答应我们祷告。
祷告的生活
第五原则,我们不但要求主教导我们祷告,而且还要实行我们祷告的生活,经上说:「凡祈求的就得着。」又说:「……天父岂不更将圣灵给求他的人么?」因此我们要借着祷告学习祷告,领受祷告的奥秘,领受祷告的经历,领受祷告的真理。我们不但要从灵里发出呼声说:「求主教导我们祷告。」我们更要在祷告中实际去经历主所教导我们的祷告。感谢恩主带领,听了众弟兄姊妹的祷告祈求,三
个晚上天气晴暖,奉主耶稣的名抹油祷告,求恩主医治各人各种疾病,手按病人就必好了。这是活的见证,在人不能,在神凡事都能,谢谢主的恩赐权柄,使我们医病赶鬼,大大的得胜,荣耀归给神。阿们。
祷
告
经文:路加福音十一章1节
某牧师有一次的讲题是「你要我为你作什么?」(路十八41)。在结束的时候他说:「如果主耶稣现在站在你们面前,问你们要祂为你们作什么,你怎样回答呢?」有一个信徒思索了半天,决定说:「主,使我成为一个伟大的祷告者。」牧师、主的工人,祷告者,三者之中最大的就是祷告的人,好像主耶稣当日的门徒。我们很热诚地说:「求主教导我们祷告。」(路十一1)。
能力的来源
主耶稣的门徒本来是知识浅薄;心志软弱的一群,经过主耶稣的教导,以真道训诲他们,又把福音引人归主的重任交付他们,当初,他们只是惊讶,仍然不知怎样着手,所以主耶稣在升天之前告诉他们说:「你们要在城里等候,直到你们领受从上头来的能力。」(路廿四49)。
我们日常所听到能力的名词如:电力、马力、社会的能力、政治的能力、电子能、原子能、或智力、德力、灵力等等。也许我们直接间接都会利用这些能力,可是我们要切记「能力都属乎神」(诗六十二11)所以神是能力的来源,当十一个门徒经加利利到耶稣约定的山上,与祂相会,耶稣对他们说:「天上地下所有的权柄都赐给我了」(太廿八17)。保罗说:「我靠着那加给我的力量的,凡事都能作。」 (腓四13)。
主邪稣说:「你们若常在我里面,我的话也常在你们里面,凡你们所愿意的,祈求,就给你们成就。」 (约十五7)若是合乎这些条件,我们向神祈求给我们能力,就必得着。可是,祈祷也是有障碍的。
祈祷的障碍
我们在给朋友通电话的当儿,虽然看不见他,但实在知道他是在那里。弟兄姊妹们,当我们祷告的时候,我们感觉神的存在,也像这般切实吗?「到神面前来的人必须信有神,且信祂赏赐那寻求祂的人」 (来十一6 ),总而言之,没有信心的祈祷是空虚的。
「我们的心若不责备我们,就可以向神坦然无惧了,并且我们一切所求的,就从祂得着。」(约壹三21—22上)这就是说作「亏心事」的得不到神的赐福。家庭不和的祷告便有障碍;(参看彼前三7)敲诈人,或欺骗神的,便把天上的窗户关上(参看路十九8—9;玛三8);与世俗为友的,就是与神为敌,像这些哪能与神有密切的交往呢(雅四4)?我们若不饶恕人,怎能恳求天父饶恕我们呢(参看可十一25—26)?
以上所说的,是祷告的障碍,我们要自省,先把一切障碍除去,我们的祷告才有效果,才能得到「从上头来的能力」。
能力的见证
把障碍除掉,虔诚祷告,祈求就必得着,现在让我们举出几件事实来作见证。
「祷告完了,聚会的地方震动,他们就都被圣灵充满,放胆讲论神的道。」(徒四31)。
彼得被希律困在监里,外面有好些人聚集在马可家,诚心为他祷告,神的使者解脱锁着彼得的铁链,打开监牢的铁门,救他出来(参看徒十二1—17)。
某教会的灵命十分空虚,一切工作,只有外表,一点儿力量都没有,因为其中有两位信徒互相仇视,一般虔诚的信徒都为这事担心,一天,他们共同恳切祷告之后,牧师说:「我们要再一同去看这两位信徒。」藉神的能力,他们两个都来参加第二天的祈祷会。他们祷告到深夜,此后这个教会满有力量,他们的奋兴布道大会就有美好的收获。除了虔诚祷告以外,也要竭力工作。
祈祷与工作
海员约翰是一位虔诚的基督徒,有一次他的船在大海上遇着台风,而船又穿了一个洞,全船的水手竭力向外抽水,仍是赶不及流入的多。照此情形船不久一定会沉下海底,死亡已临到他们身上。约翰跪下祷告,求神拯救他们,求神给他一个预兆,使他能安慰和鼓励同船的人。他打开圣经,就看见以赛亚书四十一章10节「不要惧怕,因为我与你同在;不要惊惶,因为我是你的神。我必坚固你;我必帮助你,我必用我公义的手扶持你。」他充满力量,立即把这件事告诉他们说:「我们要竭力,一边祷告,一边抽水」。于是,他们同心合意,一边祷告,一边抽水,直至他们脱离危险,到达平安。弟兄姊妹们,倘若船员只顾跪下祷告,而不去抽水,船能得救吗?
英国名牧师里密泰罗会说:「我们向神求的是什么,让我们也竭力去干。」我们深深觉得,只要虔诚地祷告,和竭力的工作,就可以获得主的赐予和能力。
你在开会吗?
经文:路加福音十一章1节
你常在总公司开会吗?你会花费时间在祷告中祈求主指引你吗?我们并不只在遇见困难或希望得着什么时才跪下祷告。我们清早起来第一件要做的事便是祷告,求主指引我们在那一天所当走的路。圣经对这事亦会明确规定,基督徒必须以祷告的心情从圣经之中谋求神的命令之后才「敢」开始从事他一天的工作。假使我们不在祷告中把一切问题都交托给主,那么我们便得不到平安,常常要承受那不必要的痛苦。
会有一间大工厂的老板和厂内的经理谈一件急事,但经理的秘书却阻挡他;「经理每天在这个时候开会,不要别人去打扰他。」老板一听显得有点不耐烦,「你告诉他我有事找他。」秘书坚持说:「老板,经理交待过,当他在开会时,任何人都不许打扰他。」那人听后大为光火,把秘书推到一边就冲进经理的办公室,但瞄了一眼,他很快地就退了出来,小心翼翼地把门关上,说:「对不起,这就是他每天参加的『会议』吗?」「是的,他每天花一刻钟的时间参加这项会议。」那位老板看到经理跪在摊开的圣经之前的那一幕,心里深受感动。
你今天会与神开过会了吗?本文的目的在激励你经常定期和那位万王之王有一个亲蜜晤谈的机会,每天我们都应该有新的指引和命命。祂为每一个人安排每一天,我们不去找祂还找谁呢?
我们需要更多的祷告 苏佐扬
经文:路加福音十一章
任何一个基督徒都知道「祷告是很重要的」,但却都很容易分心、忽略这种重要的属灵生活。
有人认为处在今日比以前加倍紧张的时代中,哪里还有空暇时间去作那「清闲」的祷告呢?但事实告诉我们,就是因为我们处在比以前更紧张的时代中,所以我们更应该恢复亚伯拉罕那种与神同行的属灵交通。否则,我们将在极度紧张的生活中崩溃。
忙得很吗?更需要祷告!
我曾劝一位主内的弟兄多些祷告,他的回答,也是一般基督徒的回答:「我忙得很,找不出时间来祷告。」是的,你太忙了,没有时间祷告。但是,为什么不把你的祷告放在你「忙」的日程表里呢?为什么不忙于祷告呢?
你会否听见一两位基督徒拒绝他人的属世邀请而说:「对不起,我不能去,因为我很忙,我忙着祷告。」是的,很少人会这样回答,但,这是基督徒应有的回答与行动。
祷告不是要「找时间」,乃是要「安排时间」;正像安排时间吃饭一样,我们必须在百忙中「安排」一个祷告的时间。宁愿少看十分钟报纸,或与人谈话早十分钟结束,或早起或晚睡廿分钟。不论如何,我们要安排时间,而且要将祷告列入你「忙」的生活里。
我们时常希望我们的工作有重大的效果,但不肯付出重大的代价,那代价就是「多多祷告」。从来没有人因为祷告太多而费时失事;相反地,只有因多多祷告多蒙福泽。许多基督徒希望在他那复杂而烦扰的工作中获得聪明智慧来应付,以减少头痛,但不晓得那治疗头痛的最佳药品,乃是多多祷告。
许多忙于办事的人时常花费「很多时间」去想办法,但不晓得那最好的办法是应当花费很多时间去祷告之后所产生的。事实上,许多最好的办法早已蒙主安排好了,只等我们在安排的祷告中去领取。我们常用很多时间去想那不得已的办法,甚至是失败的办法,因此失去那上好的办法,而这办法通常是神向那多多祷告的人所彰显的。
要教会复兴吗?认罪祷告!
有人希望教会复兴,特别是那些老教会,我们不说他们「不冷不热」,我们只能说他们「既冷且热」。这些既冷且热的教会渴望复兴,时常用许多时间去研究「别人」冷落的原因,和使「别人」复兴的方法;但忘了这复兴的火,乃是从「自己」恳切认罪祷告而点起,从「自己」认真地检讨祷告而产生。
我们参加的布道会太多,参加「祷告会」的次数太少。享受布道会的灵粮太丰富,接受祷告会的消化太不足。信徒的冷淡与犯罪,不会因布道会中的责备而热心和圣洁;贫爱世界的愚昧,不会因多人议论而醒觉;爱财如命的恶习,不会因多方批评而改良;教会中重重的困难,不会因想办法而解决。这一切都需要出于爱心的代祷与祈求,需要雅各与天使角力式的热切祷告。只有祷告是一切改革的原动力,没有祷告,一切人为的方法都归徒然。
用我们批评的时间去祈祷,用我们议论的光阴去代求;用我们的恳切祷告去代替开会商讨,用我们负责的祷告代替无谓的叹息与埋怨。
想工作不费力么?要费力去祷告!
教会的复兴,往往就是热心流泪祷告的结果;光荣的胜利,常常是痛苦祷告所产生的鲜花。我们的祷告如果痛苦,我们的工作就可减少许多痛苦;我们的祷告如果充满热泪,我们的生活就可以避免流许多不必要的苦泪。主耶稣行神迹奇事时,毫不费力,但当祂祷告时,却大声痛哭流泪恳求(参看来五7)。可见,「你若祷告很费力,你的工作就毫不费力;你若感觉工作很费力,是因为你祷告不肯费力」。教会要复兴,需有那些肯负责、费力、忠心、恳切、流泪、痛苦祷告的基督徒。
祷告可以改变万事,祷告可以创造一切
经文:路加福音十一章1节
祷告,可以赶走灰心;祷告,可以产生能力!
灰心,是因为缺少祷告;软弱,是因为忽略祈求。
祷告,是对付罪恶最有能力的武器;祈求,是推动工作最有效的原动力。
祷告,就不犯罪;犯罪,是因为忘记祷告。
不断祷告乃是避免中途变志的「预防针」;认罪祷告则是治疗跌倒病者最佳的「善后药」。
祷告没有代用品,只有不住地祷告!
祷告,没有「代用品」,你不能用别种行动代替祷告。
许多人在大庭广众中,很会讲道,但在私生活里,很不会祷告;许多人很会服务教会,但很不会在私人祷告中「服事」神…许多人很会在工作中表现主所赐的各种恩赐,但在祷告生活中似乎毫无恩赐;许多人在一生为主的劳苦中是一位成功者,但在祷告的功课里,却是一位极端的失败者。我们也很会「工作」,但没有祷告支持的工作,在主眼前只是没有价值的「空作」。我们希望「成功」,但是没有祷告去培植,我们只好眼巴巴地看着它「成空」。
我再说:祷告没有代用品!但祷告可能是其它一切的代用品。
没有祷告,属灵变成属零!
有些人明知祷告是要紧而且有效的,也会劝别人祷告,但自己却不实行祷告。有些人很喜欢看属灵书籍,听属灵人讲道,参加一切属灵聚会,但对于属灵的祷告,却置之高阁,毫不发生兴趣。然而除非你用属灵的祷告来支持一切属灵的行动,否则,一切属灵的行动,均将「属零」。
我们有病的时候很容易去找医生,有挂虑的时候很容易去找顾问,经济困难时很容易去想办法;但为什么不让祷告在这一切遭遇中占那最重要的地位?为什么不在祷告中寻求安定心灵妙法,以及治疗疾病与扫除挂虑的独步妙方?
教会需要什么人?祈祷人!
教会需要「传道人」吗?需要,但更需要的是「祈祷人」;教会需要「牧师」吗?需要,但更需要「祭司」——代祷的祭司。
我们教会每次举行布道会时,若缺少祈祷会中祈祷人的热切祷告,我们的复兴就像焚纸为烬,转瞬即逝。
我们听得太多,祈祷得太少。我们太欢喜与爱我们的朋友作一夕长谈,却拒绝与最爱我们的主作廿分钟的倾谈。我们的灵命枯干,是因为吸收祷告所产生的灵雨太少;我们的灵肺生肺癌,灵命腐败,是因为我们拒绝或忽略那属灵的呼吸——那呼吸就是人人皆知而容易怱略的「祷告」。
可以不住地祷告吗?
不要只作硬性的早晨起来和晚上就寝的祷告。要在每天的日常生活中寻找「祷告的空隙」,来作简短的连续祷告。作事以前、办公以后、出门前与归来后、谈论别人的痛苦时、与好友密谈后、写信前、收信后、计划前、实行后、有任何困难时、在任何安心后、均可作有声的祷告。坐着、走着、站着等候着、听着别人的谈话、计划着任何工作、利用受课机会、利用旅行时间、满心狐疑时、决定事项时、均可作无声的祈求。如此,「不停的祷告」乃可兑现。
祈祷的人生,不难实行,现在就马上开始!
信徒的祈祷 余启津
经文:路加福音十一章1—3节
根据非正式的统计,教会中有百分之十的信徒不祷告。而且许多信徒只是来礼拜堂跟别人一起祈祷完,然后讲「阿们」的。自己没有那心意,别人这样祈祷就与之同心,随声讲诚心所愿。然而在百分之四十中有祷告的信徒,究竟每日祈祷多久呢?三餐及早晚五次估计共约十五分钟,占全日时间的「九十六分之一」,祷告实在太少了!
多少时候我们的祈祷变成例行公事,因为信徒不能不礼拜、读经,不能不祈祷!习惯变平淡,缺乏真诚之心。教会中许多人任何工作都肯做,独怕「祈祷」—同牧师声明,若被邀请领祷即不来做礼拜。因其素常无祷告习惯,视祷告为重担。此为哑信徒,对人不哑,独对神哑耳。
有位姊妹请牧师到她家里,说有事要请教,牧师依时到达。姊妹待其坐定后,即对牧师倾诉心事、家事、儿女事、丈夫的生意事,滔滔不绝达半小时,最后请牧师代祷。牧师说:「我喜欢同你祈祷,我们一齐跪下,请你先祈祷。」姊妹再三推说:「我自己不会祈祷,才特地请牧师来代祷。」牧师坚持说:「你很会祈祷,只不过不肯开口而已」。姊妹没办法才问牧师要如何祈祷?牧师说:「很简单,就像你刚才对我倾诉三十分钟的话,拿来对神倾诉。许多时候,人与人很好倾诉,与神却无法倾诉,须请人代祷。」这牧师有智慧,知道如何教导信徒,使姊妹自己跪下,将心事对神倾吐。这位哑信徒从此成为很会祷告的信徒,懂得与神说话了。
北方的教会有个好习惯,在礼拜时不是一个人领祷,乃是个个出声祷告。批评者谓其嘈杂,叫神听谁呢?神个个都听的,不必担心。这样乃可人人到神座前,与神建立关系;将自己的心意、心事向神陈明,这是人所不知也代替不来的。受洗前的慕道班也是训练祈祷的机会,未学会祈祷就受洗加入教会,以后要其祷告就很困难了。要训练信徒自己与神建立关系、自己与神直接相交。在开始就学习好祷告,以后就无难处了。
祷告的姿态:闭目,使心专一,不受世事打岔,身心完全倾向神。跪下,表示谦卑虔诚。加拿大民众教会的史密斯博士,是神所重用的仆人。为争取那宝贵的时刻,又怕心灵愿意、肉体软弱,其早晨的祷告,是张开眼睛、作大踏步祈祷的;用以亲近神,从祂得力量,所以姿态是不拘的。
神说:「我爱雅各,恶以扫。」按人看来,以扫是好过雅各,因为雅各的狡猾、诡诈;心思及其手段令人惧怕,但以扫人很爽直。然而雅各有神的心,是以扫所无。以扫早出打猎,返家时已累,其失败在过份疲倦,因而失去长子名分和祝福。今日信徒生活在这繁忙的社会,有多少时间可安静在神座前呢?从早到晚忙累了就带着疲倦的身驱返家,没有安宁,因此很少时间作心灵与神的相
交。并非不想祈祷,而是身体太累,眼睛一闭已入梦乡,无法祈祷。今日大多人像以扫,日夜涉猎取学问、财富,在社会上争取名誉、地位。「属世」方面虽猎获得多,但身体却疲倦;「属灵」方面就一无所有了。以扫的「累及昏」是今日社会上多数人的写真,其为信徒的大忌,会妨碍人与神的接触!
主啊!教导我们祈祷 夏本保郎
经文:路加福音十一章1—4节
「祈祷」在信仰生活中非常之要紧,但更要紧的是要有「信心」。信仰虽要紧,但更要紧的是所信的是什么?不是只有热心祈祷,更重要的是:「如何祈祷,才能合乎神的旨意?」因此耶稣的门徒,求主教导他们祈祷。
犹太教原本就有祈祷,但方式各异。门徒也祈祷,施洗约翰也祈祷,但是基督的祈祷与约翰的祈祷不一样。主耶稣来世成为新的时代,新的时代则须要有新的祈祷方式。当时的祈祷方式是什么呢?
保罗说:「等那完全的来到,这有限的必归于无有……既成了人,就把孩子的事丢弃了。」(林前十三10—11)保罗所谓的孩子、不完全的,就是指约翰的时代。先知是以律法向以色列人说话,主耶稣的时代是神将自己的儿子显明出来的时代,因此祈祷方式与旧时代不同。
我们热心祈祷固然很好,但须要讲求新的方式,罗马书十章2节:「我可以证明他们向神有热心,但不是按着真知识」。我们的祈祷光是热心是不行的,要蒙神垂听。祈祷不是像法利赛人自以为义,而是基督在神面前替我们成为义,最要紧的是十字架的救赎。怎样的祈祷,才是合乎新时代的祈祷呢?主耶稣会作了个比喻,就是好的撒利玛亚人是合乎神的旨意的,主耶稣欢迦他。十字架使我们得救、称义、有生命;而利未、祭司是旧时代的人,我们也是受伤有罪的人,我们若以神为义,就不会以自己为义了。
当你与他人有仇恨的时候,你就想到主也爱仇敌,祂也为我们的仇敌死了;因为我们若学主爱仇敌,则其结果是惊人的。
马大、马利亚二姊妹同为主所欢喜的门徒,但主却说马利亚拣选了上好的福份;虽然马大会忙碌地为主预备饭食,马利亚却是在主跟前听主教训。我们一天中首先听到的是什么?第一眼所——看见的是什么?是神的话语吗?假如我们每天早上一起床就利用十五分钟的时间,去祈祷、读圣经,与神交通,则我们的一生就会改变的。弗朗西斯是伟大的布道家,人们会窥探他的行动,进而发现他的力量是来自——祷告。
我们常常因为忙碌而忘了来到神面前,放了放下一切家庭、工作,去专心祈祷…于是我们身心疲倦,没有能力,工作懒散;假如我们能在神面前退修,我们会获得新的力量,享受新的福气。
主啊!教导我们祷告 张信得
经文:路加福音十一章1—4节
「主阿,教导我们祷告」当我们听到这句话时,必觉得莫明其妙,为何门徒这样向耶稣祈求呢?既然他们成长在敬拜神的家庭,对祷告应是很熟悉才对呀!其实这句话表达了门徒在心灵上求进步的渴望!基督教的信仰是有生命的;既然是有生命,就必须有不断的进步,这句话表示门徒在求进步。
门徒会求信仰的进步,因为他们知道自己的信心不够。虽然他们自幼就信神,对信仰生活很熟识。但是当他们跟随耶稣,并和耶稣在一起生活时,发见自己的信仰空虚。虽然他们常祷告,但是不如耶稣是有力量的。所以他们向耶稣祈求帮助。我们都知道,不管如何信神,我们的信心还是很微小。假若有人以自己微小的信心为绝对时,必产生很大的错误。在教会生活里,应彼此帮助,而明白自己信仰上的不足,才有求改进的机会。
门徒不但知道自己信心不够,他们也知道真理是深奥的;即便他们在信仰神的环境中出生、成长、而对真理有相当的认识。其实这些认识还是不够的,因为真理是深奥的,是无穷尽的。门徒基于明白这事才求耶稣帮助。我们在教会生活里,虽然有人认识耶稣已有相当久的历史,但并不代表因此他们都完全明白真理、教会生活的礼仪、或是对教会生活不一定完全了解。所以需要彼此说明,求进步,了解真理和教会生活全部,因为这些事是深奥的。
门徒这样向耶稣求,表示他们没有自卑感。当我们知道自己的信心不够,而真理又很深奥时,容易倾向一种心态,也就是自卑感的产生。但是门徒没有这样,他们一直求进步,所以才向耶稣这样求。耶稣告诉我们:「求就必给你们」。我们向耶稣求必得到。所以当我们知道认识真理不够时,应更用功地向耶稣求,以求得信心的进步。
因为门徒不断地求改进,所以他们在认识真理方面常有所进步。现今,我们也一同求神的说明,就能在认识真理及信心上得着改进的机会。
我们在天上的父 吴茂寿
经文:路加福音十一章1—4节
「我们在天上的父」这句话,是主祷文的首句,也是全篇主祷文的中心。每当我们说这句话的时候,其实就已经是在祷告了。这篇祷文,是由门徒要求主教他们祷告时,而主告诉他们的范本。至于门徒提出的原因为何?大略有下列几点:
一、当时主刚完成了祷告,而他们深知主能力的来源是由此获得。众人也希望他们能有此能力,因此要求主给他们一篇完全的祷文。
二、那时施洗约翰相信早有成文教导门徒祈祷,那么身为天上的父的独生子,必定有更好的祷词。
三、门徒深知自己软弱,随时会跌倒;又感到自己身负重大的责任。为了应付将来种种的困难,必须先做各种的预备,以及要知道如何向神支取能力。
由于门徒亲眼见到主所行的各种神迹,诸如:平静风浪、医好瘫子、大痳疯、瞎子、以及五饼二鱼给五千人吃饱、赶鬼等,更有赦免人的能力,在在都从祈祷中去完成。又由于主对他们说:「父怎样差遣了我,我也照样差遣了你们。」因而他们更清楚自己的责任是何等地重大,但同时这些也引起他们的恐惧,害怕自己无法胜任,假如不早作准备,将来又怎样去作那些简直是奢望的事呢?
当耶稣对门徒说:「我实实在在的告诉你们,我所作的事,信我的人也要作,并且要作比这更大的事,因为我往父那里去。」门徒心中都有受宠若惊的感觉。但另一方面,他们对自己的能力没有信心,经过再三考虑,就是先要学习祷告,取得那能力之钥。
这篇祷文,并不是要门徒和我们去背诵。因为熟诵是毫无意义的,主要是各人要学会如何去祷告。耶稣为什么要在祷告一开始就用「我们在天上的父」呢?
一、圣经常藉世人父母对子女的爱来阐明神对世人的爱。世上的父母对儿女,已是无微不至,何况是在天上的父呢?
二、世上的父母,没有是完全的。固然如此,世上的父母,为了爱他们的子女,是不惜付出任何代价的;但亦有许多不负责任的父母酗酒、败行或随意殴打子女,又怎能引起他们的共鸣呢?只有天上的父是完全的。
三、在天上的父,表明神对世上的爱,是无限的;无论世人的罪恶如何,只要他肯回心悔改,神是极仁慈的,随时赦免我们,像浪子的父亲一般。且神对我们的爱是永琲滿A不受时间、空间所限。
四、天上的父常常在怜悯我们,诗篇一0三篇8—17节:「耶和华有怜悯,有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。祂不长久责备,也不永远怀怒……。」有谁对我们的怜恤,能超过天上的父?
五、不要以为神与我们距离很远,其实有如空气那么密切,随时随地都可接触得到,任何人都可感觉得到。
六、有一位伟大的印度人说:「你们为什么闭上眼睛,那样渴望着要见神呢?张开你们的眼睛来,在穷人、饥饿者、文盲受苦者中去看祂吧!」因此我们要常常自我警惕,张开灵眼去观看。
耶稣自十二岁,就表示以父为念。祂常整夜祈祷,四十个昼夜在旷野禁食祈祷,都是直接向天上的父祷告。
在主祷文中,祈祷的事共六项,前三项是神的名、神的国、神的旨意,后三项才为自己每日的饮食、每日的赦免人与蒙赦免、每日的试探祷告。同时耶稣也提及一律法的总纲:「你要尽心、尽性、尽力、尽意,爱主你的神,其次要爱人如己。」
普通的基督徒,多在危急时,才去祈祷;但耶稣是要我们天天祷告。愿各人能从主的祈祷文中,得到启示;知道如何去祷告,才能增加自己的能力,坚强自己的信念。
主祷文之探讨 陈庆文
经文:路加福音十一章1—4节
路加福音中记载耶稣祷告的经文特别多。如:在祂受洗时、在旷野里、挑选十二门徒之前的整夜祷告、在领主祷文之前、在该撒利亚腓利比、在改变形像之前、为彼得祷告、在客西马尼园内,在十字架上、在以马忤斯,总共有十次之多。由此可知路加视「祷告」占基督徒生活中相当的份量。耶稣,虽然是神的儿子,然而祂还是需要借着「祷告」和神交往,获得能力。因此身为基督徒的我们,
更是不可缺乏祷告;因此主祷文的序幕也就在此种情境下缓缓地拉开了——「耶稣在一个地方祷告;祷告完了,有个门徒对祂说:求主教导我们祷告,像约翰教寻他的门徒。」(路十一1)
此段经文和马太福音中之主祷文(太六9—13)略有不同,我们可由两方面来看:
一 、数据源
有人认为路加的主祷文是参照马太,将它浓缩而成的。因此是马太的主祷文较正统,且较具有祷告的形式,因此今日的教会也多以马太的为依据。依T W.Manson的解释:马太福音的主祷文是接受了当时初代教会的祷告方式和犹太人祷告文的内容而加以编改、修饰而成的,是较适合于礼拜中的祷告形式。我们可以与「犹太教的仪式文献之祷告文」对照:「我们在天上的父,愿祢尊高的名在祢按照祢的旨意所创造的世界被尊为圣。愿你的国和你的主权早日临到。愿全世界都承认祢的国,并称颂祢的名直到万代。愿你的旨意行在天上,也行在地上。愿祢赐给敬畏祢的人精神安宁,但在一切事愿祢行你所定的善。让我们快乐享受祢日日所赐给我们的饮食。我们的父赦免我们,因为我们犯了罪,也赦免一切辜负我们的人,如同我们赦免他们。不叫我们遇见试探,救我们远离一切凶恶。因为你是超越天地一切的伟大,全能、主权、荣耀和权柄都是祢的,国度也是祢的,且祢是万物之主直到永远。阿们。」
由此看来马太似乎参考了那时的拉比文献或犹太文献而加以编汇而成的,以适合当时教会礼拜之用。
至于路加福音则较保留了原始的资料。我们可从耶稣祷告时所用的称呼来看,是采用单纯的称呼「父」,或是重复的呼求:「父阿!父阿!」( Abba Abba)因此,我们可确信这是耶稣祷告的特色。有两处重要的经节可做为稳固的根据:一是客西马尼园的祷告(可十四36);一是保罗的见证:「所受的乃是儿于的心,因此我们呼叫,阿爸!父!」(罗马八15),「你们既为儿子……呼叫阿爸!父!」(加四6)。更清楚的是这些经支都保留原来使用的亚兰文( Aramic )称呼阿爸!父!(Abba Abba)。这是耶稣常用的,也是祂教导门徒时所用的,是耶稣口语的特色。从路加和马太所编排的纲要和内容上来看,大体都有类似的地方。在纲要上:路加经文的顺序直至十一章32节,我们可发现跟马太相同故事的秩序,除路加福音七章7—35节及十一章24—26节外,完全相同。不过马太采用路加后面数章的材料于前数章中。在内容上,马太和路加都在耶稣遇试探和百夫长仆人的故事上作同样方式的陈述;又都在报导施洗约翰说教,登山宝训,主祷文,耶稣箴戒切勿忧虑以及其他教训上,用了双方极相类似的行文,他们共同处约达一百一十八节,占他俩共所依据的别本半数以上。于是我们可以推论,马太和路加间必有某些资料供他们共享参考。
二、背景不同
在路加的记载是:耶稣在某一个地方祷告完了,有个门徒要求耶稣教导他们祷告,如同约翰教导他的门徒一样(路十一1)。因此耶稣想若要教导他们祷告,倒不如先给他们一篇祷告文,因此这篇祷告文即成了「主祷文」。在马太,不同的是在耶稣登山宝训中是普通的群众。因此祂先教导他们原则,如:你们祷告的时候不可如何如何……要如何如何……(太六5—8),然后才给他们一篇范文,引入祷告的主题,故在第9节就说:「所以你们祷告,要这样说:『我们在天上的父……:」
(太六9—13)。
由此看来,路加是保留原始的资料,将它安排在外邦传道,在该撒利亚和腓利比,及上耶路撒冷中的一大段经节里插入的一段。根据路加的编排,福音书可分成:㈠序言:一章l—二章52节。㈡准备传道:三章1—22节;四章1—13节;三章23—25节,耶稣之家谱。㈢加利利传道:四章14节—六章19节(小插入六20—八3)。㈣在外邦传道,去说撒利亚和腓利比:八章4节—九章50节(大插入九51—十八14)。㈤上耶路撒冷:十八章15节—十九章27节(插入十九l—27)。㈥受难周:十九章29节—廿三章56节(插入十九41—44);廿一34—38;廿二24—30;廿二35—38;廿三6—12。㈦复活和升天:廿一章1—50节(插入廿四13—35)。不修改原始资料是路加的特性之一,而马太却有自作编改的习惯。例如,路加的「论福」,用直接方式写「你们贫穷的人有福了。」 (路六20)马太则代以第三者的名称,把耶稣看作如对马太当时基督徒的说法一般,其实耶稣原本是只对祂的群众讲的,措辞自作第二人称。此外,对照路加福音六章20节和马太福音五章3节「八福」中路加用「贫穷」至马太却成「虚心的人」,使这名词显出真正函意来,又将路加中的「四福」配合成「八福」,(路六20—23;太五3—11)在路加福音十二章58—59节中,以一个比喻来警戒一个面临审判前夕的世代,听众务必及时悔改。马太却把此训令插入于世人对其弟兄的愤怒和轻视那一段,且加添人要跟他弟兄和好的一类训令(太五23—24),又把起首的几句话予以修改,以适应上下文:其他如马太福音五章17节—六章18节均显有被修饰缔造的迹象,这是马太的特色。因此主祷文的形式在马太中,无疑的是马太参考犹太礼拜文献而加以修饰、编汇置于耶稣的「论祷告」中,以适合初代犹太教会礼拜用。更显明的是结尾的公式(太六13下),在古卷上没有此段。R Bultmann称:「福音书中接受巴勒斯坦的传统,不仅是初代的传道者是信基督的犹太人,而且犹太基督徒常于用希腊语的犹太人教会( Hellenistic Church )申,首先构成大量的比。」因此马太将「主祷文」犹太化,以适应当时犹太人的礼拜祷告文,而不失去耶稣教导祷告的精神,如此似乎是有可能,亦无所不可。
三、内容分析
路加记载耶稣教导门徒祷告是在一个安静的、特别的场合下教导他们的。正如经文所呈现的:「耶稣在一个地方祷告;祷告完了,有个门徒对他说:『求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。』」(路十一1)教导的动机是由一位未被提名的门徒导引出来的,而且是要求和约翰教导他的门徒一样。如此揭开了「主祷文」的序幕。J Jeremias解释;我们不难了解耶稣时代的个别宗教团体,均有他们独特的祷告习惯和形式,来互相区别他们的宗教团体,例如法利赛党,以斯尼派,及我们由路加福音十一章1节推知施洗约翰也是和其他教团一样,具有宗教上特色,故耶稣的门徒亦想要和别教团有所区分。他们都相信一个特殊习惯的祷告,能表达和神的特殊关系而促使每一个人联合在一起。因此耶稣的门徒将他们自己视成一个宗教团体,或称「救赎」时代的团体,所以他们要求耶稣教他们祷告,来坚固他们和表白他们和其他的宗教团体不同;同时也能表现他们主要的关怀,因此耶稣给了他们此篇祷告文。它的结构包含:㈠称呼;㈡二句平行的「祢——恳求」 (Thou Petitions):㈢二句平行的「我们——恳求」 (We Petitions),这正好配成对偶形式。㈣ 结束的恳求。另外一点无关重要的是:二句「你——恳求」是并肩的排列,不用任何的连接词,而在「我们——恳求」就用了连接词将二句连接起来。
㈠父啊!(Abba)
这是耶稣祷告的特色,也是路加和马太的最大区别。马太:「我们在天上的父。」耶稣用此称呼为其开端有祂独特的意义,虽然这个「父阿」不是祂所创的,但祂的引用却成了具有特别意义,成为祂的特点:
神是祂的「父」,也是门徒们共同的父,是具有人格化的父神;因此是有呼格的「父」,显示了「父和子」的亲属关系。而「父和子」是很亲近的,不具任何拘束或鸿沟。故耶稣用此呼格是要将神和人的关系拉得更近,就像父子关系一样。此种关系的高潮,在客西马尼的祷告中很清楚地流露出来(参看可十四36)。
为了打破犹太人对神的观念;使他们了解「神」不再是他们旧约时代或传统中所想象的——是位高高在上,无可捉摸的神、或是一位他们需要帮助时才帮助他们的神、或是如帝王似的神,要敬畏,不可妄称的神。因此,在旧约中,他们常常将「神」的称呼用别字来代替。以致时常将神忘记,或离开祂,而我行我素。因此,才有众先知出来劝导他们悔改,归向神。耶稣在此就是再一次的强调:「神」是你们的「父」,是接近你们的,你们可以亲近祂,就像父和子那样的亲近。
㈡愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。
在马太福音中则多「愿你的旨意行在地上,如同行在天上。」(太六10)我们可以注意到的是,在此所用的动词m~Aorist - Pass的形式,是指一次就足够( Once for all),而没有继续的动作,就只这么一次恳求。此外,这二句是平行的,没有用任何连接词,强烈地表现出终末论的思想。并将以赛亚书廿九章23节的终末主旨表现出来。
神在耶稣的身上显明祂的神圣(参看可一23—24;约翰十二27),特别在启示神终末的国度:「圣载!圣哉!圣哉!主神;是昔在、今在、以后永在的全能者。」(启四8)昔在、令在的主神,全能者阿!我们感谢你,因你执掌大权作主了。(参看可九1;八38;十三32;路加十二32)
「尊称神的名」,在希伯来人的想法中,不仅是一个字而已,而是确实体验到神就如一个人有名字一样。认识神的名,才能真正意识到认识神。当神为了祂的名的缘故行动,就等于说祂为祂自己的缘故行动。我们尊称祂的名为圣,是尊祂为我们的神;我们敬拜、服从祂,是因祂自己本身而来的。(T.W.Manson )
㈢我们日用的饮食,赐给我们。
有古卷是称「我们明日的饮食,今天赐给我们」。但在马太福则是「我们日用的饮食,今日赐给我们」。在此,马太又是用lAorist形式的动词,只求一次就足够了( Once for all)。然而,路加所表现的是用继续进行的形式;这个动作是一直在进行,到现在仍在进行的动作。因此他用了天天( Kathhimeran )、或是用明天( For tomorrow ),在这里反应出:
在福音时代的环境,今日所生产的饮食是为了明日之用。因此每个家庭都备有隔天的饮食,可在路加福音十一5章节的比喻中反应出来,或参看路加福音十二章42节及雅各书二章15节。
门徒就是神的仆人,并他们所要求的是足够供给他们日复日的粮食,以使他们能执行神所交托他们的事,使其在生活上无后顾之忧,能专心事奉神。故「足够今日来面对明日的责任。」
路加所用「明日」的饮食,并非指明天而已,而是指「继续性」的时间观念。且这饮食也不单指肉体上的粮食,更重要的是「灵性上」的灵粮。因门徒要去传福音的最重要工具,即是灵粮。因此耶稣告诉他们应要求灵粮的充足,才能面对明日的工作。也正像耶稣受试探时所说的:「人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。」 (路四4)又如祂自称:「我是活水」、「我是生命之粮」等皆是「明日的饮食」的表现。
(四)赦免我们的罪,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。
在马太福音是称「债」。这句和上句正好构成「我们——恳求」 (We Petitions)的对句,和前二句「祢——恳求」(Thou-Petitions)成对偶。所不同的,只是这里用了连接词:( Kal)将上下文连接起来。Manson称:「亚兰文hoba可为「债」、「罪」或「罪的刑罚」。用「债」是在暗喻着「罪」,我们可由马太福音十八章23—35节、路加福音七章42—43节之经文得悉。此外「因为我们也赦免凡亏欠我们的人。」,这并非做为我们得赦免的条件,而是在表现父也和我们一样要。赦免我们的罪,如同我们对他人一样。因此在强调人和人之间应该先要和解,人若不能互相和解,就是有「罪」。如此,岂能求神赦免呢?「人若说『我爱神』,却恨他的弟兄,就是说谎话的;不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。」(约壹四20)此种人与人之间有关关系和解的思想,可由马太福音五章23—24中节表露出来。耶稣在十字架上乃是求人的和解:「父阿!赦免他们;因为他们所作的,
他们不晓得。」 (路廿三34)。
求主教导祷告 吴勇
经文:路加福音十一章1—10节
路加福音讲:耶稣是人,多记载耶稣的祷告。祷告是倚靠神,人若要多倚靠神,就要多作祷告。属灵的事项很多,独在这里,门徒要求主教导他们祷告,可见「祷告」是一项很深奥的功课,我们应当下功夫好好地学习。
一 、祷告的心(路十一1—4)
㈠「神」那面的需要:这里的主祷文共有八十五个字,分成七句话。前四句是对神那一面的,后三句是对人这一面的,如果我们从句子的多寡来看,或者从秩序的前后来看,人的祷告内容,应当以神的事为重,以神的事为先。主在马太福音第六章也曾作过同样的教导:「你们要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了。」可惜我们祷告的内容,都是以自己的事为重为先。若要摸着神的愿望,以神的愿望来作为祷告的内容,这就是祷告的要诀。摩西懂得这要诀,且其在祷告时说:「如果你把以色列民杀了,迦南人岂不要说,神把民从埃及领出来,但是不能把民领进迦南去。」摩西好像是对神说:「这不是以民得失的问题,这是神荣辱的问题。」他是以神的事为重为先,他是摸着神的愿望。
㈡「人」的需要:人这面的需要,不过是为着配合神那面的需要。我们日用的饮食,吃饱了身体就健康;赦免我们的罪,罪赦免了心灵就平安;救我们脱离凶恶,拯救了灵命就长进。一方面不必受到肉体的缠累,一方面得着恩典的感动,这样才有力量去成就神的愿望。
二、祷告的内容(路十一 5—8)
这一段说到半夜代朋友求饼,那人因他情词迫切的直求,就起来照他需要的给他,由此可见看见祷告要用心。
㈠半夜:这时正是睡熟的时候,他肯起来代求,这是付代价的求。马可福音九章记载主赶出一孩子身上的鬼,门徒问说:「我们为甚么不能赶出去?」主说:「非用祷告,这一类的鬼总不能出来。」禁食虽然不是功德,但也是一种代价。原因是厉害的鬼,该用厉害的祷告,普通平常的祷告无济于事。禁食的祷告,就是厉害的祷告,放下食的事,顶备一颗专一的心,撇开一切搅扰,为着这一件事来到主的跟前祷告。
㈡情词迫切的直求:祷告常患的毛病,一种是没有内容,奉行故事,应付一下就算功德完满。一种是有内容,但是没有感情,好像没有情调的音乐,一点也不动听,一点也不动入。那天半夜,那人为朋友代求,不是无动于衷的求,而是情词迫切的直求。
㈢上面一点是付代价的求,一点是情词迫切的直求,这两点的求都是要用心的求,没用心不会付代价,也不会情词迫切的直求。所以祷告的人,要有祷告的心,无心的人,有一天会变为法利赛人。他们在十字街口祷告,有祷告的样子,没有祷告的心。这是不蒙悦纳的祷告,也是惹神憎恶的祷告。
三、祷告的方法与应许(路十一9—11)
因为「你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门就给你们开门。」这句话9节说一遍,10节又重复一遍。圣经重复的话都是郑重的话,这郑重的话包括两个意思:
㈠方法:这郑重的话是方法,祈求要有一个「要」的心;寻找要有一个「细」的心;叩门要有一个「等」的心。先有一个「要」的心才会求,这个「要」是从负担来的,负担越重,需要就会急切。再要有一个「细」的心,出埃及记说,香要捣得越细越好,「香」即是祷告。我们的祷告也是越细越好;以弗所书六章说:「多方祷告」,多方也是细的意思。粗心的人找不到东西,细心的人才能找到东西,所以祷告不可马虎随便。最后还要有「等」的心,神必答应人的祷告,但是神是按着祂的时候来答应人的祷告。既然神有祂的时候,人就应当「等」。
㈡应许:这郑重的话也是应许。祂应许祈求就要得着,寻找就要寻见,叩门就要开门。应许可以这样说:你有「要」的心,祂就给你得着;你有「细」的心,祂就给你得着;你有「等」的心,祂就给你得着。只是一位守约施慈爱的主。所以抓住主的应许,放胆来求,主必成就。
神把圣灵赐给凡求祂的人 古约翰
经文:路加福音十一章1—13节
主设比喻说:「你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?求鸡蛋,反给他蝎子呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女;何况天父,岂不更将圣灵给求祂的么?」 (路十一11—13)主的话是没有虚假的,是实在可靠的,可知上主必要把圣灵赐给凡求祂的人是无疑的。而且圣灵是有益于信徒的,实在如同饼有益于小孩子,如同鱼和卵有益于小孩子一样的。天父必不肯将蛇给信徒,也不肯将蝎子和石头给信徒。这不过是因为人的信德薄弱,所以主特设这比喻,使信徒的心坚固,而叫我们能笃信求祂。查考本题,可得两方面:就是「神」与「人」。如今试作论述如下:
㈠「神」方面:这方面就是因为上主是无所不能的,而且祂以慈爱为心。我们人虽屡次跌倒,神也屡次赦免我们;好像父母对于他的儿女,不忍使他们绝望一样。这就是主体恤我们人的软弱,知道我们难以胜过强悍的撒旦,于是把一个全能的圣灵赐给我们,使我们可以站立得稳,不能移动,好像河中的砥柱一样。所以说:主的能力是完全的,主的慈爱是没有限量的。常想把圣灵住在我们心里,显出祂的能力慈爱。若我们人能虚心求祂,未有不能得的。
㈡「信徒」方面:这方面是很欠缺且难说得尽的。因为信徒是基督的精兵,与撒旦打仗,要一胜千,制牠的死命。而且若要有圣灵的助力,更要圣洁的没有一点污秽。无奈世人多有和撒旦同心行且其喜悦的事的,圣经说:犯罪的人,就是罪恶的奴仆。这样的人不配称为信徒,又焉能配称为精兵呢?比如「奸淫」、「说谎」、「妒己」l、「忿怒」、「不守安息」这些事,皆是撒旦欢喜的事,而非圣灵所结的果子。主说:你结果要有三十倍、六十倍、一百倍之多,归荣耀给你们在天上的父,岂料信徒竟不能结这善果归荣耀给神,反多行不义的事羞辱主名,岂不很可惜吗?但考究这信徒为甚么这样,实在是因为未有圣灵在心里的缘故。信徒没有圣灵在心里的缘故,又有几样?
不得圣灵在心里的人,多是怨恨神偏待他,岂知他自己有无数欠缺的地方,却不肯痛心悔改、恳求神赦免他的罪。从前我往东三省,在一个未有圣灵的教会讲道,我责备他的教友说:「你们何故不愿求圣灵呢?」当时他们脸上没有不显出怒色来的。到了散会时,那教会的牧师对我说:「本会的教友会多年祈祷,恳求圣灵,为甚么说他们不愿求圣灵呢?」我说:「他们所求的,果然是照着主的应许求的么?果然是洁净了内心,尽自己的职份么?」那里的牧师说:「是的。」我又说:「有没有五旬节圣灵降临的凭据呢?」那牧师却没有话来回答我。我就慢慢地向他说:「是神的错么?」那牧师说:不是。」我又说:「既然不是神的错,你们是已经向神求了圣灵,为甚么圣灵不降在贵会中呢?难道是耶稣所说:你求必得』的话,是欺人的话么?」我想,无疑地,必是这教会里有阻碍了,惟独可惜那牧师不肯认出有阻碍,但是终不能隐瞒。我后来论到教规的事,那牧师说:「我在少年的时候,这教规很严密。比如下棋、男女跳舞这些事。从前是禁止的,如今却顺从世俗的潮流,也不拘了。所以我的儿女和信徒,有下棋、跳舞的事,我都不能阻挡他们。」哎!这岂不是他们教会里的错么?岂不是为他的儿女信徒开地狱的门么?论他们的教会,还不只这样;在那晚散会的时候,我见他们会众分为两党,一党是附从牧师,一党是附从长老。都纷纷争论,我却不能解。虽诧异得很,也不敢过问。次日早晨,我就动身下船回南边,那时正是隆冬天气,寒冷得很,竟有一个白发老翁柱着拐杖途我的行,我见了就对他说:天气这般冷,不敢劳动老翁相送了。那老翁却说:不妨,我是长老,因为我们教会有相争的事,昨晚分为两党,就是这缘故,特来请牧师代为祷告,不敢说是来送的,说罢就回去了。因此,我就更加晓得他们教会有相争的错处了,更加晓得他们教会里虽然屡次求圣灵但却不能得,这不是神的错,而是他们教会犯罪的错处。翻看圣经所记载的,何尝记载有主不完全的工夫么?今日贵教会开奋兴会,各人若不肯认罪悔改、祈求圣灵,真是顽梗到极点了!
主啊!教导我们祷告
吴德圣
经文:路加福音十一章1—13节
神的儿女与神保持父子关系的方法之一即与神谈话、交通。耶稣的门徒请耶稣教他们祷告,正如过去拉比教人祷告一样,但耶稣的祷告与拉比们所教的有很大的不同,我们可由主祷文来学习主教我们怎样来祷告。
一、以神为父来亲近祂:耶稣教我们称呼神为「父」来作为我们祷告的开始。要我们以坦然无惧的心,以儿女的身份而非奴仆的身份来亲近他(罗马八15)(哥罗西四6),为甚么不以其它的称呼呢?耶稣要我们知道神是「爱」的天父;如同地上的父亲,知道如何以各种好物去补满儿女的需要。因祂知道我们一生所需用的(太六8),也愿意赐给我们。耶稣且以例子来强调这意思(路加十一11—13)。所以当我们推辞说「不会祷告」而不亲近神时,我们当应再次思想主祷文的第一句称呼,而以很自然、亲密的态度来与神谈话,吐露心怀,领受宏恩。
二、不以神为满足我们欲求的对象:基督徒与非基督的祷告徒最大的不同,乃在于此。耶稣教我们先求「愿人都尊祢的名为圣。愿你的国降临,愿祢的旨意行在地上如同行在天上」其意义何在呢?即,我们的欲求是否是以促进人来尊祂的名为圣?是否促进神的国降临?是否合乎神的旨意?这是我们祷告的基本原则。有时,我们将神!奴隶化,要神来成全我们一切的愿望。而将神的事,神的名,神的国,神的旨意完全撇在一边,不存心中。一日神不照我们所求的成全时,便埋怨神。耶稣一生以神的国为中心,(路加四43)以行神的旨意为惟一目标。耶稣要我们亲身去体会先求祂的国,和祂的义;这些东西都要加给你们了。」 (太六33)。
三、为日常生活、实际问题而祷告:日用的饮食,是我们每天不能缺的食物。㈠对于每日所须我们可以仰赖依靠神,神不会因我们所求的是关乎肉体的须要,而不答应我们;㈡我们的祷告不要含糊,要合乎实际,由小至大。如我们为儿女祷告,不要只求使他们有信仰,要为实际能促进他信仰的事祷告。
四、祷告时,必先自我反省自己与神、与人的关系:我们要将任何细小的罪,都带到神面前,求祂的赦免与教导。但不要忘记我们与人的关系,是否无阻碍呢?这两者的关系是何等密切,以致耶稣强调:我们甚至放下祷告,先求与人和好(太五24)。
「主阿!教导我们祷告!」愿我们更多亲近神,与神有亲密的交通,领受父神的恩。
最伟大的祷告
经文:路加福音十一章2节
耶稣说:「你们祷告的时候,要说:『我们在天上的父』。」。
耶稣基督的门徒们知道祂有灵修的习惯,所以就跟随着祂,听祂祷告。这时候他们才体会到他们自己实在不知如何达到这崇高境界的步骤。所以他们就很热诚地请求:「主阿!教导我们祷告。」耶稣基督就教了他们一段短短的祷告;这已经是世人最喜爱的祷告词。正如英国史学家卡莱尔( ThomasCarlyle )所说的:是「最简短、最伟大的祷告词」。
虽然主祷文很简短,只不过寥寥几十个字,却比其他一切祷告词伟大得多。此外,这祷告词说得很完全,很虔诚;已说尽了人类的需要和希望。
可是我们常常祷告不够深入,只是当作符咒一样,彷佛嘴巴说话就够了。大多数人一生只祷告几次,其他时候,只不过是嘴巴动动而已。
主祷文中最重要的词眼是「父」,这是耶稣基督的生平和信心最确切的根基。这第一个字,表明耶稣基督把自己看作「神之子」。而祂在十字架上所说的最后的祷告,又把自己的灵还给神。
祂之所以说「父」,我们可以从「浪子回家」的譬喻中,体会到祂的深意。在那个故事中,我们一般都认为这是一个关于浪子的故事,其实故事的主人翁不是那个离家的浪子,而应该是那个在故事里等浪子回家,准备宽恕他的老父亲。
主祷文是印度、希伯来、以及任何一地方的基督徒都可以适用的祷告词。每个人都为全体,也为自己祷告。这是发扬人性的模范祷告词。没有一种宗教、没有一个教会可以视为专有。简短、深沉、高薄云天、阔如大海,包括我们日常的需要,又包括我们不朽的仰望。合乎民主精神;这是许多种宗教的一个缩影,也是神学的精髓。
有人认为:「这是天国的政治学。」这个祷告词带给我们人生的信心和哲理。告诉我们:㈠为什么我们生在这世界上?㈡我们到这世界上要做些什么?㈢我们该学些什么真理?㈣我们该追寻怎么样的美?还不止于此,这也是行动的计划和程序。祂使我们小小的愿望,同那有琲熊蔽犖@望相联结。使内心的生活有秩序。也启示我们,如果世界上的人类都结合起来,人类社会将表现出怎么样的新面目。
「主祷文」,是一个很完善的个人祷告词,也是一个更完善的大众同心合意齐声诵读的祷告词。我们说:「我们在天上的父」,这「我们」就包括世人全体。我们献上这祷告词时,与整个人类同处于一室,我们不为大众求的,也绝不为自己求。
主祷文中有几句特出的句子,使我们泪眼模糊。因为祂提出了我们所需要的、或必需知道的,让我们从神身上找到了生活的意义和奥秘。因为我们对这样的真理没有心理上的准备,所以就觉得这是奥秘。
在个人和大众都适用,也是最实在的祷告词中,开始和结尾都提到神。在祂的旨意中,我们得到平安;在祂的事奉中,我们得到完全的释放;我们了解活在这个世界的理由,祂是希望的避风港,我们就寄托在祂那庞大的手掌之中。从主祷文中,我们可以呼吸到一种鼓舞、仰慕、忠诚、恳求、陈诉、宽恕的气息。可是,如果背诵主祷文时,我们心胸中仍合蕴着嫉妒、猜忌和憎恨,那就很危险;
因为这里的自己也包含求神宽恕我们自己的量度。
「主祷文」也求今日的食粮和明日的希望,也求神带领我们,在我们受生活中的诡计和祸害的严重考验时,不教我们遇见试探。救我们脱离凶恶,不让人生中的黑暗面伤了我们的情感、破碎了我们的信心。也使我们不致于把随随便便的事物看得太重,失去了对事物评价的平衡。要使我们胜过生活,而不受制于人类和自然界种种不尽如我意的情况。
「主祷文」在神天国的恳求,不超越生活和时间,只是在此时此地,把神的权力和人类的努力联结在一起,要从事人生最后的事业。
「主祷文」不分种族、不分贤愚、不分阶级、不分界限、也不分敌我,在各种时代,把一切人与神。万有之父联系起来。因为神是「爱」,只有从爱中才能了解祂。 。
从主祷文中,我们不需要删去什么,也不需要增添什么。只要我们细细默想一下,主祷文的神奇就都聚集起来,而且渐渐滋长,在这祷告词中,「神的爱」和「人的需要」都合而为一。
如果这首祷告词能作为我们信念的教条,人类的历史恐怕就会有不同的面目。祷告词成为信条,信条又成为祷告词,可以省却多少世纪而来的无数争端。
在我们跪下来祷告、站起来歌唱时,我们心头小小的罪念就在崇高的交响曲中消失了,留下来的是深深的联系和得胜的契合。在我们的品格和需要上合而为一,我们的信心、希望、和爱也合而为一。
天天的事 郑昌国
经文:路加福音十一章3节
婴孩诞生以后,一天一天逐渐长大成人,我们属灵的生命也是这样。罗马不是一天造成的,胖子也不是一顿就吃胖的;照样,我们属灵的生命也是逐渐茁壮的。为了基督徒灵命的成长,神要我们在每日平凡的生活中学习四方面的功课:
一 、天天赐下饮食
「我们日用的饮食,天天赐给我们。」(路十一3)这是主耶稣教导我们的祷文,马太福音六章中通用的主祷文本句为:「我们日用的饮食,天天赐给我们。」虽然「今日」与「天天」意义相仿,但笔者更喜欢「天天」这两个字。我们要「天天」依靠仰赖神的供应。
神会在这方面训练祂的仆人先知以利亚。那时有大饥荒及早灾,三年零六个月不下雨,也不降露。但神顾念他的仆人。以利亚顺服神的带领,隐藏在基立溪旁,学习仰望神供应他每天所需的饮食。神怎样供应他呢?实在很奇妙。神打发乌鸦每天早晚叼饼和肉给他,他喝那溪里的水。若神打发一个人,天天送食物去给以利亚,他很可能会依赖那个人而不仰望神,神知道以利亚
是与我们同样性情的人。因此神打发爱吃肉的乌鸦叼饼和肉给以利亚吃。可是过了一段时间,基立溪的水干了;神的话第二次临到以利亚,要他到一个小城撒勒法去。在那地方有个穷得不能再穷的寡妇,神要让那穷妇供养以利亚。她的坛内只有一把面,瓶里只有一点油。可是真奇妙,神竟要以利亚去投靠一个连自己都养不活的穷寡妇。在此,神还是要以利亚单单仰望神。神的话说:
「坛内的面必不减少,瓶里的油必不短缺。」神在有信心的人身上行了神迹。虽然只有那么一把面一点油,但却是取之不尽、用之不竭。直到神使雨降在地上的日子(王纪上十七)。以利亚倚未在迦密山巅行大事前,神先要他在日用所需上,去学习天天仰望神的供给。
为什么神要以利亚换个地方呢?为何不能在基立溪旁一直住下去?这「换个地方」也有重大的意义。有位不支薪的传道人,学习凭信心来仰望神供给他每天的需用。关心他需要的人不多,但有位老太太将儿子们的十一奉献集中支助他一家的需用。经过一段日子,老太太去世了!神又用另外的方法供养他,为要证明「支助」的人会离去,但供养的神永远不变。
虽然先知以利亚最初不可能会仰望那乌鸦,但经过一个星期、一个月、一年,或许那乌鸦在他心中会渐渐取代了神的地位。神要他「换个地方」。神愿意我们对自己的事情亮无把握,因这是好的。因为当什么时候我们觉得有把握时,什么时候我们仰赖上帟的心就正在逐渐减少之中。
神不但要他的仆人学习仰望神的供养、神也要所有属祂的人学习这功课。以色列人在旷野行走的四十年中,不能耕种。神天天用一种特别的粮食——吗哪——喂养他们。「我要将粮食从天降给你们,百姓可以出去,每天收每天的分,我好试验他们遵不遵我的法度。」 (出十六4)神要他们拾取当天所需用的;但有人深怕明天没有食物,于是多存一些。谁知,吗哪到了第二天就生虫变臭了(出十六20)。神这样行,为要教导他们——学习天天仰望神赐下日用的饮食。神的法则是:「多收的也没有余,少收的也没有缺。」(出十六18)。
所罗门说:「满了一把,得享安静,强如满了两把,劳碌捕风……有人孤单无二,无子无兄,竟劳碌不息,眼目也不以钱财为足……这也是虚空,是极重的劳苦。」 (传四6—8)没有神可依靠的人这样做,实在值得怜悯同情。但若信靠神的人,不相信神会供应我们日用的饮食,而劳禄求福;以致把许多服事神、亲近神的上好福分都失去了,这真是可叹!
主耶稣告诉我们,天父养活不种不收的飞鸟,也妆饰不劳苦、不纺线的百合花。我们大可不必为吃什么、喝什么、穿什么而忧虑。「你们要先求祂的国和祂的义;这些东西都要加给你们了。」(马六33)若我们不以神宝贵的应许为满足,必会徒然增加自己的痛苦。
二、天天与敌争战
约瑟是个俊美的青年,当他在埃及做奴隶时,魔鬼借着罪恶来试探引诱他。魔鬼深知每个人的弱点,约瑟是个二十几岁血气方刚的青年人,魔鬼便借着他美貌的女主人引诱他犯奸淫的罪。约瑟不愿行恶得罪神(创卅九9 ),乃加以拒绝。但魔鬼并不灰心,牠天天引诱约瑟,试探的可怕即在乎此。
「后来,她(女主人) 『天天』和约瑟说……」(创卅九10)这里说到,约瑟「天天」受到试探引诱的煎熬。一两次胜过试探比较容易,然若经常胜过试探就难了。这需要神特别的保守。我们每天早晨醒来,便开始了一天的争战;我们的仇敌是罪恶、情欲和那空中属灵气的恶魔。「我们不能用肉眼看见牠,牠却实际存在,牠在各处偏布了罪恶的陷阱,引诱人坠落其中。」约瑟怎样胜过天天的试诱呢?
Ⅳ。.D.IIddd。..[rdddbe99n。:e999F「……约瑟却不听从她,不与她同寝,也不和她在一处。」 (创世纪卅九10)请特别注意「也不和她在一处」这句话。不犯罪的妥善方法是保守自己。远离试探引诱。离得愈远愈好。欲不吃禁果,则先必近禁树。「不可行恶人的路,不要走坏人的道。要躲避,不可经过,要转身而去。」(箴书四14—15)约瑟知道自己并非不会跌倒。今天刚强得胜,明天也许软弱失败。假如他每天和女主人在一起,时常接近,一不当心迟早会陷入罪中。因此约瑟不和女主人在一处,这就是圣经上所说的「也不可给魔鬼留地步」 (弗四27)。
但魔鬼还是不放过约瑟。「有一天约瑟进屋里去办事,家中人没有一个在那屋里,妇人就拉住他的衣裳说:『你与我同寝罢。』约瑟把衣裳丢在妇人手里。跑到外边去了。」(创世纪卅九11—12)约瑟是这样地保守自己的圣洁。他不贪享罪中之乐,后来他被诬告入狱,即使为义受苦他也愿意。有话说:「你们若因犯罪受责打,能忍耐,有甚么可夸的呢?但你们若因行善受苦,能忍耐,这在神看是可喜爱的。」 (彼前二20)。
由约瑟的经历,使我们知道要过圣洁的生活,应当注意下列三件事:
第一、天天紧紧地亲近神,让神在我们心中掌权。
第二、尽可能远避试探、引诱。若是一本书,一处地方,一个朋友……会引诱我们犯罪,离他越远越好。
第三、立定心志,在必要的时候,宁愿为义所苦。
三、天天考查圣经
「这地方的人,贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天考查圣经……。」 (徒十七11)。这里说到,我们要学习的第三样功课便是「天天考查圣经。」若不考查圣经,不可能明白圣经。而明白圣经,对属灵的生命是非常重要的。「你们错了;因为不明白圣经……」 (太廿二29)。主向走在以马忤斯路上的两个门徒讲解圣经,使他们冷淡的心得以火热。(路廿四32)神的话是我们灵命的粮食:
第一、「灵奶」——「要爱慕那纯净的灵奶,像才生的婴孩爱慕奶一样,叫你们因此渐长……」(彼得前书二2)。神的话是灵奶,十分滋,若婴孩不吃奶,父母一定很着急;同样,我们若不吃灵奶,我们的天父一定很担忧。
第二、「灵粮」——「凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理,因为他是婴孩,惟独长大成人的,才能吃干粮……」 (来五13—14)婴孩断奶后,需要吃干粮。基督徒不能永远吃灵奶,他必须也吃灵粮,他不能只听道,也要自己考查圣经,他「应当离开基督道理的开端,竭力进到完全的地步。」(来书六1)。
考查圣经,使灵命长进,也可分为两个步骤:
第一、「得着生命」——读经不仅为着知识,更为得着生命。让神的话成为我们的生命,才是读经时正确的态度。然而主感叹的说,有些人勤读圣经,却不肯到祂这里来得生命(约五39—40)。
第二、「道成肉身」——这是主耶稣降世为人的真理,也是神在每个基督徒身上的盼望。耶稣降世为人,将肉眼不能看见的神表明出来;照样,神盼望借着我们的肉身,将世人不能看见的真道,表明出来,这必须让神的生命不断地在我们里面成长,直到我们满有基督的身量,随处流露基督的生命。
天天传扬救恩
「耶稣天天在殿里教训人……」(路十九49)。这是主骑驴进入耶路撒冷以后的事,祂在世上的日子不多,祂知道距祂钉十字架只剩最后几天,虽然如此,祂却把握住每一天,抓住每一个机会主动而积极地服事神,这对我们是何等的激励!
孙大信原是印度锡克教的信徒,后来归信基督,全家苦劝他放弃信仰,更是万万不能作基督教的传道。有一天他叔父把他带到地洞中打开珠宝箱,然后非常诚恳地拿下头巾,放在他脚前(这是印度最重的礼节!)对他说:「你若肯回到锡克教,这些财宝都是你的。」可是孙大信拒绝了叔父诚恳的请求。他的家人在绝望之余,命他在晚餐后,即刻离去,他为了宝贵的信仰并把握事主的机会,付上了何等的代价。没想到他的家人在晚餐内竟放了毒药,医生急救无望,在恳切祈祷之下,神救了他。
按印度法律规定,不满十六岁,不准改教受洗。孙大信被逐出家门后,期待已久的九月三日终于来到,那是他十六岁的生日,那一天他受了洗。
他住在印度北部,听说在中国的西藏有许多人信奉喇嘛教,不认识耶稣,因此他翻山越岭到西藏传福音,经历了无数艰险、风雪及土人的迫害,在四十岁左右,当他最后一次进西藏后,便再没有音讯了,不知是倒在冰雪中,或是被土人杀死,或是像以诺般被接升天……。
我们珍惜每日服事神的机会吗?主愿用我事祂之处,未必是隔重洋,未必是在荒山曲路,艰难危险战场……。我在作何事,为了主耶稣?我在作何事,每日生命中?
但愿每个基督徒,在每天平淡的生活中,都能学习前面所提到的四种功课,这些都是「天天的事」。
免我们的债如同我们免了人的债 史祈生
经文:路加福音十一章4节
根据路加福音十一章所记载的主祷文,:「赦免我们的罪,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。」可见债在这里,显然是指罪而言。债者,人之责也。我们中国字最有意思。还债是人的责任,债还不清是最大的痛苦,使人失去自由与平安。基督徒对罪也应该有这样的感觉。在我们的生活中,一发现有过失或隐恶的时候,我们便应该觉得好像欠了债似的,失去平安与快乐,非得设法赶快还清它不可。
如果你犯了罪以后,没甚么感觉,不算一回事,那你的生命一定有问题,你还不是一个重生的基督徒。有神生命的人一定会像神那样爱慕圣洁,恨恶罪的。我们生活在世界上,免不了会沾染罪恶污秽,但我们对罪有极其敏锐的感觉,一沾染罪,便极其不安。就是普通道德观念不认为是罪的事情,我们在神的光照中也会自恨自愧,而需要神的赦免,我们才能得回平安。因此我们养成了一个爱清洁的习惯,就是每天到神面前祷告说:「神啊!求祢鉴察我,知道我的心思,试炼我,知道我的意念,看在我里面有甚么恶行没有,引导我走永生的道路。」(诗一三九23—24)。
赦罪恩典的来源
「赦免我们的罪」,证明赦罪的恩典是从神而来的,惟有神才能赦免人的罪,而且神也不是空口赦免人的罪,虽然她有赦罪的权柄。为了符合祂公义的要求,祂牺牲了祂儿子主耶稣钉死在十字架上,用祂的血作了人类罪孽的赎价。神付了那么大的代价来免我们的罪,而我们竟然信不过祂似的,不肯求耶稣的血洗净我们的罪;反而去求与我们一样犯罪的人,用金钱来买赎罪票。多么愚蠢!
神赦罪的恩典是极其丰富的,不管你犯了多重的罪、多少次的罪,只要你肯承认、肯离弃,神都会赦免你。「恶人当离弃自己的道路;不义的人当除掉自己的意念。归向耶和华,耶和华就必怜恤他;当归向我们的神,因为神必广行赦免。」(赛五十五7)。「神阿!有何神像祢,赦免罪孽,饶恕祢产业之余民的罪过,不永远怀怒,喜爱施恩?」(弥七8)。「我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。」(约壹一)。
神赦罪的恩典也是极其完全的。祂赦免你就是赦免你了,不用你一而再的恳求。祂的赦免,一笔勾销,连存底也都烧毁,不再提起,也不再纪念。有五节极宝贵的经文说明神彻底的救恩,是值得我们背诵的:
㈠祢将我的一切的罪扔在祢的背后(赛卅八17)。
㈡又将我们的一切罪投于深海(弥七19)。
㈢我不再纪念他们的罪恶(耶卅一34)。
㈣惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯(赛四十三25)。
㈤东离西有多远,祂叫我们的过犯,离我们也有多远(诗一O三12)!
真实宽恕的精神
自己得赦免的恩典是从神而来,别人得到我的宽恕也是从神而来。普通人只知道以眼还眼,以牙还牙,有仇不报非君子,但主给我们的教训是:「要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父儿子。」 (太五44—45上)彼得有一次进前来,对耶稣说:「主阿,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?到七次可以吗?」耶稣说:「我对你说,不是到七次,乃是到七十个七次。」(太十八21—22)。七本来是完全的数目,彼得的意思是他宽恕的精种已经尽了人的所能,已经到达了完全好像天父完全一样。七十个七的时候,根本就不记得多少次了,只有成为无限度的宽恕。所以主又说:「我告诉你们,你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。」(太五20)。
马太福音第六章所记载的主祷文以后,主又重复说了两次:「你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们的过犯;你们不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯。」这两句看起来好像是神饶恕我们过犯的条件,其实不然。我们前面已经说过,主要我们完全,好像天父完全一样,祂要我们饶恕人到无限次:如果我们不肯饶恕人,就是违背主的命令,就是有罪。这个罪不肯承认,不肯离弃,不肯悔改,叫神如何赦免我们呢?所以主说:「你们不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯。」这不是条件,这是自然的结果。
两种债
债有两种——末信主以前,我们有罪债;信主以后,有爱债。罪债主已经替我们还清了,但爱债是永远还不清的。保罗说:「凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱要常以为亏欠。」(罗十三8)。我们不但要饶恕人的过犯,而且要常常觉得爱人不够急切。当你觉得是你自己爱心不够的时候,人家得罪你的事,你当然会赶快饶恕他了。有爱,就有饶恕;不饶恕人,就是恨人。从这里就可以清楚看出,惟有神的儿女,才能用神的爱来饶恕人;而不饶恕人的,就是心怀恶毒仇恨的,神也必不饶恕他。
内在安宁的秘诀
在原文圣经里,「我们日用的饮食,今日赐给我们,」以后有个「又」字:「又免我们的债,如同我们免了人的债。」可见这两件有连带的关系;日用饮食是我们身体的需要,求免债是精神的需要。
让我们设想一个人,遮掩罪过,时时受到良心的控告,又怀恨在心,想寻求报复的方法;但他非常富足,日日有山珍海味,摆在面前,又有仆从服事。你想这么一个人能不能享受那些精美的饮食呢?不能!他一定是胃口不佳,睡眠不安,以致百病丛生,甚至成为精神病人,终生关在疯人院里。
再设想一个相反的例子:一个罪恶全蒙赦免的人;心中又毫无仇恨,只觉得爱人不够,老想帮助别人;他穷苦,只有粗茶淡饭,仅够充肌而已。他的内心如何呢?我敢说,他是内心最快乐,有最安宁的心。他胃口极佳,身体健康,红光满面,终日歌唱。他爱人人,人人也都喜爱他。
因此,有了日用的饮食,而无赦罪之恩,仍不能享受生活的乐趣。感谢主!祂赏赐我们日用的饮食,祂也有丰盛的恩典要赦免我们一切的罪,现在只看我们肯不肯除去我们心里的仇恨敞开心门来爱人。主耶稣在回答彼得所问关于饶恕的次数以后,接着讲了一个比喻。祂说:天国好像一个王要和他仆人算账。有人带了一个欠一千万银子的来,那人因没甚么偿还之物,就求主宽恕他。主动了慈心,
把他释放了,并且免了他的债。那仆人出来,遇见他的一个同伴,欠他十两银子,便揪着他,捏住他的喉咙说,你把所欠的还我。他的同伴求他宽容,他不肯,竟去把他下在监里,等他还了所欠的债。众同伴去把这事告诉主人,于是主人叫了他来,对他说:「你这恶奴才,你央求我,我就把你所欠的都免了。你不应当怜恤你的同伴,像我怜恤你吗?」主人就大怒,把他交给掌刑的,等他还清了所欠的债。最后,主耶稣结论说:「你们各人,若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样待你们了。」(参看太十八23—35)。
主祷文与基督徒生活 汪羹尧
经文:路加福音十一章4节
免了我们债如同我们免了人的债
这祷告是很重要的,因为罪得赦免,是蒙神赐福和我们在世上预备进入天家的必要条件。路德对于这祷告的解释是极其精当的。我们求天父「不看我们的罪,也不因我们的罪拒绝我们的祷告,因为我们求的是我们所不配得的,也不是我们的功劳所得的,祂将一切赐给我们完全由于恩典」。这些话应该牢牢地记着,以免我们得罪大有恩慈的神。我们要变成小孩子,从他们学习一种功课。圣诞
节之前,孩子们的行为通常有显著的改进。他们希望从父母得到所喜爱的礼物,由人性直觉的认识,尽力使父母对他们有良好的印象。如果一个孩子不听话,毁坏东西,行为不端,就自知在这样的情形之下得高望的宠爱是很难的。过犯必先蒙父母的赦免,然后才有赏赐可得。但神与我们的关系是不同的。我们纵然不免过失,还是有权利求神给予最大恩赐——救赎。按路德的解释,我们得到其他祷告中所求的,是以第五祷告为根据。我们求神赦免我们的债,如同我们赦免人的债一样。我们需要充分的完全的赦免。一个罪没有得到赦免,足使我们摒于天国之外;「因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条」(雅二0)。神既赦免我们的罪,我们也当赦免人的罪,犹如路德所说,「我们也要诚心饶恕,甘心乐意厚待凡得罪我们的人。」
这个罪恶、争斗、自私的世界,人和人的仇恨是很普遍的。人类第一对兄弟该隐、亚伯,就发生了流血惨剧;亚伯拉罕和罗得,叔侄之亲,不能和睦相处;雅各与以扫,约瑟和众兄弟彼此为仇;犹太人互相争斗,所罗门王死后,国家竟告分裂。早期的教会内部也有纷争,特别是在哥林多。今日各处有战争和战争的风声。离婚案迭起,证明婚姻生活多失和谐,许多配偶在教导孩子的问题上,在经济方面,以及其他大大小小的事,意见常发生冲突。多数人在怀着恨心或公开与别人为仇的同时,却天天祷告:「免我们的债,如同我们免了人的债」,这是何等可怕的情形。「那里有罪得赦免,那里就有生命与救恩。」反之「那里没有罪得赦免,那里就有死亡与定罪。」诗篇一三三篇:「看哪,弟兄和睦同居是何等的善,何等的美」但不肯赦免人,就不能有和睦。报仇的心是人人都有的。古代甚至现代有些国家把报仇提高为一种道德。耶稣告诉我们,古人有话说:「当爱你的邻舍,恨你的仇敌」(太五43)。「以眼还眼,以牙还牙」,成了金科玉律,甚至在基督的教会中也缺少饶恕人的美德。例如恶仆的比喻,在人豁免他一千万银子,他却不肯豁免同伴所欠的十两银子。更可怜的是主的仆人当中也不免纷争嫉妒的事。一句话不投机便形怒于色。雅各书一章20节:「人的怒气并不成就神的义。」而且发怒可以使祷告发生阻碍(参看彼前三7)。和人结怨的时候,我们的崇拜或领受圣餐不能得神的喜悦,我们要甘心乐意厚待凡得罪我们的人。
我们在主祷文中向神求了许多福气,除非神赦免我们的罪,这些福气是无法得着的。神是愿意赦免人的,我们虽然有罪,祂还是将各样福气丰富富的给我们,我们也当这样行,那就如同将炭火堆在别人的头上。我们更能坦然无惧地站在神宝座前祷告说:「免我们的债,如同我们免了人的债。」
祷告的秘诀 赵世光
经文:路加福音十一章5—8节
关于祈祷,我首先提出几点重要的意思来。不要以为祷告是重担,这乃是我们的权利。若不祷告,就是失去了权利。另一点意思是说:不祈祷是个罪。在旧约时代,神诧异祂竟找不到一位代祷的人。祈祷能转变一切;祈祷能与神同工。你若不祈祷,好像阻止了神的同工。现在,香港与九龙的教会很多,信耶稣的人也不少,但是却缺少祷告的人。祈祷能改变一切的环境,这是真的。当苏格兰女王已经决定第二天要把所有的基督徒都杀死时,她只怕一个人,就是强诺斯。他是个懂得祈求的基督徒,他知道祈祷的秘诀。往往女王定的事,经他一祈祷,就改变她所定的。这一夜,强诺斯不能作甚么,只有祷告神。他跪下来祈祷说:「父阿,愿你将苏格兰给我,否则你杀了我。」神爱祂的仆人,于是,当晚苏格兰女王死了,死改变了决定的事,神将苏格兰给了他,因此免去许多基督徒的死亡。他这样的牺牲祈祷,甚至把自己的生命也放在一边。如此恳切的祷告,感动了神的心。请问,你的祷告怎样?是不是如此的恳切?有否感动神的心?若神的心被你的祈祷所感动,地下就会发生一件大事了。我们以前的失败,是因为我们的祷告不够恳切,没有感动神的心。祷告如果合乎神的旨意,神一定肯听我们的。同时,我们的主也不停地在天上为我们代祷。
我们的祷告不但要恳切、要真实,并且要知道我们与神的关系如何。赞美主,主教导祂的门徒祷告说:「我们在天上的父」,原来我们与神是父子的关系,我们比亚伯拉罕更有福,神当亚伯拉罕为朋友,祂无论作何事不能使亚伯拉罕不知道,可惜亚伯拉罕不当神为朋友。他不只一次说:「我是灰尘」,「求主不要动怒」。自己的朋友不用这样客气,亚伯拉罕因神要毁灭所多玛而向祂求情,只敢说六次,知己朋友说六十次也不要紧,知己朋友无所不谈。可惜亚伯拉罕不以神为友,有些基督徒也是如此,不知道神原是我们的父。其实神是我们的父,既然如此,我们就要像孩子似的到爸爸那里去。我们做爸爸的,必有同样的经验,欢喜孩子到面前来。有一个孩子到爸爸的面前来,爸爸问他要甚么,他不答;爸爸再问他;你到底要甚么?他说:「我喜欢看看爸爸。」你想爸爸的心多快乐。你有否像孩子似的到父神面前呢?有时爸爸不希望孩子讲太多的话,有时孩子不说话,爸爸已经知道儿子所要的、所盼望的了。我们也是一样,虽然越在神面前不说一句话,神同样能赐下你心里所想的、所盼望的和所要的,我们的父神爱我们,祂希望我们能常常到祂面前来,你有否亲近神?巴不得你能常常亲返祂。
怎样的祷告才能蒙神答应呢?第一,要有负担,不是重担。负担与重担不同。祷告像重担,那不得了。祷告须要像负担,负担从何而来呢?负担是神放在你心中的,像神要毁灭所多玛大城前,祂先对亚伯拉罕说,目的要亚伯拉罕为这大城代求,挽回神的怒气。我们要希奇为甚么神要毁灭所多玛,又要人为这大城代求?原来按神的公义圣洁是要毁灭这大城;但按祂的慈爱怜悯,却要赦免他们,神要寻一个人为这城代祷,祂寻到了亚伯拉罕。可惜!可惜!亚伯拉罕只祈祷这六次。神把负担放在亚伯拉罕的心里,亚伯拉罕没有彻底地祈求,他的心胸有点狭窄,以为城内没有十个义人是应该被毁灭的,假使他能这样祷告:「神阿,因为祢有极大的慈爱,祢不愿一人沉沦,而是愿意万人得救,既是这样,神阿,求祢赦免他们的罪,不要毁灭他们,使他们有悔改的机会」。这样,我相信神必定不毁灭这大城,所以巴不得神能将负担放在你们心中。
祈祷是两方面的,这是我在十几年前听一位弟兄说的。我们的祷告,一方面要向着神,祂常带同我们捣蛋,扰乱你的思想,使你瞎想,使你的思想乱七八糟。你跪了半个钟头,自己都莫名奇妙,这就是牠的工作,有的祷告糊胡涂涂,甚至于在祷告时睡熟的。等到醒过来自己还不知道,为何睡在这里?后来才知道因为祷告,这就是魔鬼的工作,当你跪下时,牠就在你旁边摧眠。
我们怎样知道魔鬼专同我们捣蛋呢?请看但以理书十章12—13节:「他就说:『但以理阿,不要惧怕!因为从你第一日专心求明白将来的事,又在你神面前刻苦己心,你的言语已蒙应允;我是因你的言语而来,但波斯国的魔君拦阻我廿一日。忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我,我就停留在波斯诸王那里』。由这两节圣经中,我们知道先知但以理要求明白将来的事。他第一天已经蒙应允,因为后来被魔鬼拦阻,延迟了廿一天,可想当时但以理多苦,他以为他的祈求神不答应了。后来天使来了,陈说为恶者拦阻,原来神的使者被波斯国的魔君所阻止。有人还不知道什么叫波斯国的魔君,那是因为魔鬼手下有许多犯罪的天使,魔鬼派驻牠们在每一个国度里,做败坏的工作,这犯罪的天使在波斯国,故称为波斯国的魔君。后来幸亏来了神的天使长中之一的米迦勒,神给每位天使长有各种本分,像天使长加百列,他是专报信息的,这位釆迦勒天使长,是专同魔鬼战斗的,但这位使者到但以理那里时已迟延了二十一天,从这里我们可以知道恶魔在空中是有能力的,但是,牠已是失败的仇敌,当我主耶稣在十字架上时,已经伤了牠的头,所以我们可以奉主圣名抵挡牠,吩咐牠,不准牠在我们的身上做一点的工,我们可以在未祷告前,先奉主名赶走牠,不需你自己赶牠,你赶牠,
牠不走的;非要奉主名牠不怕,魔鬼像只狗,你不可怕牠;你若怕牠,牠就要来吓你:你抵挡牠,牠就怕你;你常常抵挡牠,牠看到你就怕了,所以我们务要抵挡魔鬼,牠就必逃跑了,有时候,你家中的人轮着生病:一个好了,一个又病,似乎好像编好号头,这就是牠在你家中作工。你可奉主圣名赶走牠,不让牠在你家中做一点工作,有时你为你的家人代祷,不料家人心硬,这也就是牠在你家人心中工作,你祈求神时,牠不住工作,捣乱你,与你唱反调;所以从以上几点,使我们知道,我们祈祷要两方面进行,一方面祈求神,一方面抵挡恶者,除去阻挡,使我们多多与神有属灵的交通,常常亲近神,那末,所缺乏的,神要源源不断地供给你。
祷告不能自私,自私的祷告,神不会答应的。不要专为自己祈求,自私的祷告,神不会听你的。各位听了后请想一想,你以前的祷告是否都为自己?你要说:「若不为自己祷告,我们祷告甚么呢?我自己有需要难道不可祷告吗?」各位不要误会,任何的事都可祈祷,但是要合乎神的旨意,并且先要问一问自己,你祷告的动机何在?为神,还是为自己?若你的祷告是为自己,愿神不要听你祷告。我讲个小比方:假使你发热,你祈求神说:「神哪!医治我,使我可以去游泳」。你看神会不会听你的祷告?我想决不会听的,因为你专为自己。假使你这样说:「神哪,医治我,使我多多荣耀你」!如此的祷告,神必能答应你。所以,任何的事都可祷告,但是目的要为神,动机是为神;那么,神必垂听你的祷告,应允你的祈求。
最后一节圣经,请看约伯记四十二章10节:约伯在痛苦中,他的祷告是为谁?「约伯为他的朋友祈祷」。你看,约伯为他的朋友祷告,不是为自己,但是他得到甚么呢?「耶和华就使约伯从苦境转回,并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍」。原来约伯期望神医治的病,得到了医治。所以他从苦境转回,并且神赐给他的比前更多。所以,我们的祷告不可自私,要为神,或为别人,假使你能以神的事为念,那么慈悲的神,丰富恩典的神,要更加的眷顾你,赐福于你。
我们再看到另一方面关于祷告的真理,雅各在回家的途中,将要见到他哥哥前的那晚上,神的一位使者,在黑暗中与雅各摔跤,当时雅各还不知道与他摔跤的是谁,还以为是他的哥哥,等到天黎明时,使者摸一摸他大腿后,他很有力的腿已经坏了,连走路都不方便,那时,他才知道与自己摔跤的是天使,当时天使要走,于是雅各就拉任天使,不放天使走,他对天使说:「你要走先要祝福我,
否则我不放你走」。雅各这名字的意思,就是抓的意思。他靠自己的聪明、智慧、方法来抓住机会,神实在要放弃自己的智慧、聪明及一切自己的方法。这次神差天使来的目的就在此,好像叫他仰望倚靠。这一次他的大腿坏了后,他抓住天使,要天使祝福。他自己知道他的手力与脚力都没有了,他需要天使祝福。他迫切地拉住天使,要天使祝福。于是天使就替他祝福,因此他的名字改变了。本
来他名叫雅各,现改为以色列。以色列这名字多好听!这反映了在基督徒灵程中的进一步经历。假使你还是靠自己的方法、聪明、智慧,那么你还是在雅各的地位上;假使你倚靠仰望神,那么,你已经是在以色列的地位上了。我们若不肯放弃自己的一切,神必定要对付我们,叫我们全然仰望倚靠祂。各位,你们不要像雅各那种样子,雅各在没有办法中,在绝望中,才倚靠仰望神。我们若不到那样的地步,我们先倚靠仰望,岂不是更好吗?愿各位在你们环境还好的时候,要倚靠仰望神,放弃自己。雅各虽然在他的肉体方面,受了损失及痛苦,但是他属灵方面却得到了祝福。他的蒙祝福,是因为他迫切、恳切的祈求。他抓住天使,不放过机会。他这样的抓住不放,于是就蒙了祝福。同样,我们基督徒来到神的面前,也要学习雅各似的恳切抓住神的应许,用信心的手来抓住神。有些基督徒来到神的面前得不到甚么,因为没有抓住神。各位,你们有否抓住神?我们要像雅各那样说:「你不给我祝福,我就不容你去」。我们要神赐福,我们需要恳切、迫切、敬虔的祈求,不停止的祈求。那么,神必肯答应我们的祈求,听我们的祷告。我再说一次,祈祷要蒙神答应,必须要恳切、不停止、不放弃的祈求神。那么,神才能答应我们的祷告。不过祷告要合乎神的旨意,若合乎神的旨意,恳切的祈求,那么神必然答应我们的祈求,并赐福于我们。
我们回到新约来看一看,耶稣讲了三个比喻,都关于祷告方面的。那三个比喻呢?第一个,就是替朋友求饼的比喻;第二个,是穷寡妇求不义之官伸冤;第三个,是法利赛人与税吏的祷告。我倒过来一一的讲解吧!什么叫做法利赛人?犹太人不一定法利赛人,法利赛人是一种有力的宗教教派。假使想做法利赛人,必须先要加入这党。这法利赛是十分严格的,他们十分注重仪式。在生活上,他们只注重外表,他们只有敬虔的外貌,所以主说他好像粉饰的坟墓,外面很好看,里面却是臭透的骨头。并且,主又说:「法利赛人有祸了」。现在有一位法利赛人与税吏同来到殿里祷告,法利赛人很骄傲的祷告说:「神阿!我感谢你,我不像别人,勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏,我一个礼拜禁食二次,凡我所得的都捐上十分之一」,你看,这像不像在与神说话?他不是在祷告,乃是在报告。好像神不知道,他要报告神,我如何好,我如何尽本分,并且还要禁食。他这样报告式的祷告,神不会听的,他并且还控告别人,说别人的不好。他不看自己的缺点,单看别人的缺点。他自言自语的祷告,神决不会听他的,请问,你的祷告怎样?是不是像那法利赛人报告式的自言自语的祷告。法利赛人是假冒为善的,我们不可如此,我们来看一看税吏的祷告怎样?税吏很恭敬的,连头也不敢抬起来,祷告说:「神阿!开恩可怜我这个罪人」。这样痛悔的祷告,神赦免了他的罪,他如此的自卑,神便答应了他的呼求。我们祈求神,神必答应,因为我们的神是鉴察人的内心。凡内心诚实自卑者,神必赐福与他。
第二个比喻,是一个穷寡妇与不义的官。这不义的官不惧怕神,也不尊重世人。若有人要他伸冤,必定先要钱。只因她是穷寡妇,自然没有钱。因为没有钱,所以那不义的官不替她伸冤。因为不替那穷寡妇伸冤,所以那穷寡妇天天的来求这不义的官伸冤。恐怕那寡妇从早到晚的等在衙门外面吧!早晨,不义之官来时,那寡妇立刻求说:「老爷,替我伸冤」。天天如此,那不义之官不耐烦了,
就替她伸冤。这比喻的教训是叫我们祷告,不可灰心,并须合乎神的旨意。我们的祷告不可灰心,要继续不停的祈求。那不义的官肯给那寡妇伸冤,何况我们的神呢?我们的神是公义的,是公平的,是圣洁的,我们不论祈求甚么,只要有琱萿漯R求,那么神就必听我们祷告。我讲个小比方,是很简单的,我认识一位先生,他有三个儿子。大儿子很忠实,他向父亲讨一件东西,假使他父亲不肯,他就不再向父亲求了。二儿子较为聪明,假使他向父亲讨一样东西,他先看父亲脸上的表情,假使父亲面孔难看,他马上就跑。三儿子算最聪明,他向父亲讨东西,非要到不可。假使父亲不肯,他还跟爸爸讨。爸爸说:「这东西贵得很,不买」。他说:「爸爸我要这东西」,爸爸说:「不给你」,他仍继续说:「爸爸,我要这东西」!他不停止的向爸爸讨,爸爸给他烦死了,结果就将这东西给他。大儿子、二儿子都没有得到,唯独三儿子得到了。三儿子怎样会得到呢?就是他脸皮厚,不停的求讨,于是得到了。所以我们向神求讨时,脸皮也要厚,不要灰心,不过不论求什么都要合乎神的旨意。那么,你肯有琱萿漪閮D,神必答应你们的祷告。
现在我们来看关乎耶稣讲的第三个比喻。耶稣说的比喻中,有三个朋友。让我们先看几节圣经,在路加福音十一章5—8节,请看:耶稣又说:「你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去,说:『朋友!请借给我三个饼:因为我有一个朋友行路,来到我这里,我没有甚么给他摆上。』。那人在里面回答说:『不要搅扰我,门已经关闭,孩子们也同我在床上了,我不能起来给你。』我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就必起来照他所需的给他。」这里有三个朋友,一个是吃饼的朋友。求饼的朋友来到给饼朋友的家中求饼,因为吃饼的朋友走了许多许多的路,同时路途中没有吃甚么。他来到求饼朋友的家里要吃饼;求饼的朋友,在自己家找了找,可惜一无所有。有那怎么办呢?于是求饼的朋友对吃饼的朋友说:「朋友,我没有饼可以给你吃,但是我有一位富足的朋友,他家里的饼多得很,因为你是我的朋友,他也是我的朋友,所以你等一等,让我到他那里去求饼」。于是,求饼的朋友急急地来到给饼朋友的家门口,就叫给饼的朋友开门。因为吃饼的朋友半夜来到求饼朋友的家中,所以求饼的朋友也是在半夜里到给饼朋友家的门口;只因是半夜,所以给饼的朋友已经睡在床上,同时门都关闭了。给饼的朋友听见求饼的朋友在叫开门,就问他做甚么。那求饼朋友很坦白地告诉他说:「我有一位朋友,他来到我家里要吃饼,我知道你有很多的饼,所以我求你给我三个饼,让我的朋友吃」。那给饼的朋友因为已经睡在床上,所以回答说:「朋友,你要饼,白天来拿,现在是半夜,我要睡觉,同时孩子们都已经熟睡了,别搅扰我,明天来吧!」那求饼的朋友马上说:「你是我朋友,他也是我的朋友,虽然你要睡觉,但我的朋友肚子饿要吃,你睡要紧,还是吃要紧?不吃要饿死的,你不给我饼,我不给你睡觉,我要搅扰你,使你不能睡。」那给饼的朋友因
他情词迫切,所以只好起来去拿三个大饼给求饼的朋友,于是求饼的朋友很快乐地急急回家,吃饼的朋友正在等着他回来,希望能够吃到饼充饥,恐怕他因饿得过度,所以连站都站不起,那求饼的朋友一到家,见到他这种样子,似乎像生病,问他是不是肚子痛?吃饼的朋友马上说:「不是」,于是求饼的朋友把饼给吃饼的朋友,吃饼的朋友马上吃,我想求饼的朋友一定很快乐的看着吃饼的朋友吃那他求来的饼,虽然他自己一口都没有吃到,但是他一定十分快乐,吃好后,吃饼的朋友肚子不饿了,力气也有了,于是一同睡觉。
这比喻中三个朋友,是代表三种人,吃饼的朋友是表示还在基督之外的人,他们是需要属灵的粮食,求饼的朋友是代表我们已经相信的人,我们没有什么,我们不能供给那缺乏属灵粮食的人;但是,我们有一位朋友,是富足的,是有丰富恩典的朋友,祂有数不过来的属灵生命的粮食。我们都没有,但我们可以向那富足的朋友求讨,给饼的朋友就代表我们的主耶稣,祂当我们是祂的朋友,我们有了这位朋友,可以放心。若有人来向你要属灵的饼,我们就向主那里支取祂的生命的粮食,那需要的人,第一要认清楚,我们是没有什么的,假使有你的朋友或亲戚来到你那里,问你关于属灵的事,例如我们怎样可以得救?是不是一相信就得救?信耶稣要不要手续?怎样才能信耶稣等等?这种问题你能否回答?你是不是摸摸额头,你是不是东翻西翻的在圣经中找,你是不是自己都糊胡涂涂?对于这些问题,或者你说,我同你到牧师那里去问,那么,你为什么不向我们的主耶稣那里去支取呢?若你不能回答这普通的问题,可以证明你不常常亲近主,你没有向主支取属灵的生命粮,你的灵性太幼稚了。你应当多多亲近主,领受支取属灵的粮食,分给那实在需要的人,那是你的本分。那需要属灵粮食的人是你的朋友,你也要尽朋友的本分。虽然你自己没有,主有,主希望你能常常的去支取。请问,你有否尽你朋友的本分呢?你有否常常亲近种和我们的主呢?愿各位能作点关于分派的工作,将你从主那里得到的分给需要的人。那么你不但是主所爱的人,同时也是你朋友的良伴。
半夜求饼的比喻 翟辅民
经文:路加福音十一章5—8节
主设这个比喻,是因门徒见他祷告,求主教他们祷告的法子才设的。这个比喻的意思。对于上文1—4节。下文9—13节,都有关系,所以要将上下文分为三层来研究如下:
第一层:祈祷的教训1—4节
第三层:祈祷的比喻5—8节
第三层:祈祷的应许9—13节
考查路加福音书论祈祷的问题,见有几次,一、主受水礼的祈祷(路三21),二、主到旷野的祈祷(路五16),三、主上山的祈祷(路九18),四、主变像时的祈祷(路九28、29),如今门徒虽然认得那字,究竟不如实行才好,所以门徒看见主实行祷告,心里有所感动,于是就求主教他们祷告。
祈祷的教训(十一1—4)
主的祷告文可分为三。
㈠称呼的话:说:「我们在天上的父。」有些人祷告,用种种特别的头衔来称呼神,愿他的口才。这虽不敢说他不合。好像也无所谓。看主耶稣用我们在天上的父一句话,就尽可与天父直接亲近了。
㈡所求的话可分为七:一、愿人都尊祢的名为圣。二、愿祢的国降临。三、说愿你的旨意行在地上如同行在天上。这三件,是先求得成主的名,与主的国,及主的旨意(太六33)。四、我们日用的饮食天天赐给我们。五、赦免我们的罪,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。因我们若不赦免人的亏欠,天父也不赦免我们的亏欠。在以弗所书四章32节说,要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如神在基督里饶恕了你们一样。六、不叫我们遇见试探。七、救我们脱离凶恶。
㈢总结的话:说因为国度权柄荣耀,都是你的,直到永远,阿们。查考祷告文里头第二则所求的话,首三句是为主的名,主的国。主的旨意来求。如今到第三则总结的话。也有提及主的国、主的权、主的荣耀、阿们这两个字,那意思就是诚心所愿,诚心所信。
祈祷的比喻(路十一5—8)
经上记载,「耶稣主又对他的门徒说:你们中间谁有一个朋友,半夜到他那里去说,朋友,请借给我三个饼,因为我有一个朋友行路,来到我这里,我没有甚么给他摆上,那人在里面回答说,不要搅扰我,门已经关闭,孩子们也同我在床上了。我不能起来给你,我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就必起来照他所需用的给他。」(路十一5—8)
这个比喻与路加十八章所记载寡妇求官伸冤的比喻,那意思相彷佛。就是都有要琱祷告的教训。这两个比喻,是重在「何况」两个字(路十一13;十八7)。先用朋友和官一眼面前的事来反比,而后用何况转到本题,好像说你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父岂不更将圣灵给求他的人么。(十一13)又说,你们听这不义之官所说的话。神的选民,昼夜呼吁他,他纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤么。(路十八67)主又说,我告诉你们,要快快给他们伸冤了。(路十八8)
这个比喻既称为半夜求饼的比喻,又可称为三个朋友的比喻,因说有三个朋友的缘故,从路上来的朋友,就好像世界上的罪人。代朋友求饼的朋友,就好像我们信徒,给他所需用的朋友,就如在天上的父。不过这第三的朋友如天父的,是用反说罢了。这比喻中的七个意思略述如下:
一、论信徒要知道主设这比喻。开口就说你们中间谁有一个朋友。(十一5)这是反说的。意思就是说你们中间必定没有这样的朋友。不愿起来给他的饼的。你若求得迫切。就必起来照你所需用的给你。那恶友尚且能够这样。何况你在天上慈悲的父。岂有不应允我们信徒琱萿祷告呢!
二、论信徒要放胆到神面前来求神。想神。是至尊无对的,我们世人是最卑微软弱的,但因有主耶稣基督做中保的缘故,就可以与神复和。而且亲爱如同朋友一样,想朋友尚且有相助的情谊,何况信徒与神是最亲爱的呢。所以我们有那样欠缺,有那样所需用的,若肯谦卑来琱艉薇D他,神是必定赐福于我们的。
三、论信徒求需用的粮食——就是饼,是应该的。这粮食,可指肉身的粮食,也可指灵魂永生的粮食,乃是神所喜欢赐给人的活饼。活饼既是神所喜欢赐的,又是世人必需的,我们何不为自己,或是为别人来求呢?主耶稣说:「饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。」(太五6)可见凡有求于神的。神必定喜欢赐的。
四、论信徒代人祷告,更是主所喜欢。试看世界上的罪人,因为没有主的道理,如饥饥如干渴一样,是何等的痛苦呢!这是不可不为他们祷告的。信徒们阿,你们既然得着这天粮,主的道理已经饱足了,就更要记得那世人的痛苦,也像从路上来的那人了,就必要乘机会来施那活饼,就是为主作证,想得那人归主哪。
五、论信徒原本有饼来应人所求。由此可知我们为信徒的,或是为传道的,是毫无能力,绝无可夸的。因实在没有灵粮施赐给人哪,惟有我主耶稣基督,可以应我一切所求,补助我一切的不足。不可只为自己。更要带领人来亲近我慈悲的主,由主把永生的活饼赐给我充饥。至于传道人的地位,是要把圣经的真理来教训众人。最要觉得自己,是没有教训赐给信徒为灵魂的粮食,没有能力可使人得救得福。凡能使人得救得福的,必要由主赐给圣灵的能力才可。倘若能够代他求主,好像在比喻中的朋友,代那个朋友求一样,自己虽然没有饼,也可把那求得的饼,转赐给那从路上来的朋友呀。
六、论信徒祷告,要琝唻鴝部C求得迫切,有译作不顾脸的。不过诚心迫切去求,一而再,再而三,仍然站在门外,叫喊敲门,不肯离开去,不顾自己的脸,只晓得要有益于别人,不管自己如何。总要代朋友得着饼然后才能罢手,我们祷告,就要以这样为法子,因主的眼不是瞎的,主的耳不是聋的,若能忍耐到底,是没有不得应允的。
七、论信徒切不可以代人祷告为羞耻。试想那个朋友愿在半夜起来接纳那路上来的朋友?又愿在半夜往别个朋友处代他求饼?并且受别个朋友的斥责。不以为羞耻,仍然要恳求。由此可知这事是非常重要的。半夜的时候,是入睡熟了的时候,这时候虽是要紧,但因这事也非常的重要,因有关乎人的生死,有关乎天堂地狱。所以在半夜虽是多方不便,也要真心代人祷告。若以为昨天的机会已经过了,明天的机会还未曾来,推辞不起,安安然然的仍旧睡着,未免忍心害理了。须知道这救命的事,救灵的事,不可看为寻常,所以虽是在半夜,也要为主作工,好像这比喻里代朋友求饼的朋友,必得应他所求然后才罢手,昔日有个迦南妇人求主医治他女儿,主当时推辞来试看他的信心如何,后来因他琝圇閮D,主不独应允他,而且称赞他的信心很大(太十五21—28)想那迦南妇是异邦的妇人,既不是亚伯拉罕的后裔,又未到异邦的时代,主尚且因他能琝唌A应允他所求的,何况我们如今为主的儿女呢。
八、论信徒的琩D,终久必得应允。朋友有所求,给他是人情,不给也有道理,那个朋友有饼不肯给求他的朋友,那求他的朋友也没奈他何,只有低头丧气跑回去罢了。惟是那求他的朋友就不是这样,初求不得,第二次又求,二次求不得,仍然还是求,求得十分迫切,那朋友终久要起来给他,应允他所求的。那无情的朋友,尚且能这样,何况在天上慈悲的父,如果我们有琱蟆l求的心,他必快快起来给我们,使我们没有欠缺的。
天父昔日应许亚伯拉罕生子以撒,不是实时应验的,是要等二年之后才应验的。想这二十五年之间,就是试验亚伯拉罕的时期,亚伯拉罕为所多马恶城祷告,近前来问主说,无论善恶,你都要剿灭吗?假如那城里有五十个义人,你还剿灭那地方么,不为城里这五十个义人,饶恕其中的人么?将义人与恶人同杀,将义人与恶人一样看待,这断不是你所行的,审判全地的主,岂不行公义么?到后来
城中减至有十个善人,主也不毁灭那城(创十八23—末)。由此看来,在祷告之中也似乎可以和主辩论,我们如果能恳切琝来求,终必得着应验。
祈祷的应许(路十一9—13)
经上记载主说:「我又告诉你们,你们祈求就给你们,寻找就寻见,叩门就给你们开门,因为凡祈求的就得着,寻找的就寻见,叩门的就给他开门。你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇给鱼给他呢?求鸡蛋,反给他蝎子呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求他的人么?」(路十一9—13)寻字,叩字,有一层紧一层的意思,因先有所求,然后肯去寻找,直到叩门为止。也好像比喻中所说求饼的朋友,由寻找以致叩门得着为止。所以说凡祈求的就得着,寻找的就寻见,叩门的就给他开门。
主耶稣的心喻
翟辅民
经文:路加福音十一章5—9节;十八1—8节
前一讲论智愚的建屋,和智愚的童女,是记载在马太福音的;今则讲半夜求饼和寡妇伸冤两比喻,是记载在路加的。
半夜求饼比喻,又称为三友比喻。即是一个人在路上饥饿,投到朋友家里,朋友接待他,但没有粮食给他充饥。时候又晚了,只好跑到朋友那里求饼,此时夜深人睡,朋友不肯给他。对他说:「不要搅扰我;门已经关闭,孩子也同我在床上了;我不能起来给你。」但他不灰心,还继续恳求;若不给他,他必不离开。弄到被求者不能安眠,不得不起来给他。主耶稣说此比喻十分简单,然亦足以表明祈祷天父必蒙应允了。
祈祷,是今日教会最重要的问题。不论什么事情,皆当以祈祷为前提。
当日有个门徒求耶稣教他们祈祷,如约翰教门徒一样。他们见主祈祷而发生要求。我们今日若能见主在天上为我们祈祷,我们亦必效法他,因为祈祷也是一种恩赐。
我立志传道时,想做个有用有力的仆人,不是求人喜悦,乃是求主喜悦。我即求主给我有祈祷之能。盖祈祷比较传道是更难的。
感谢主!他教门徒祈祷之后,即连带说到应许——求即得,寻即见,叩门即开……,人亦知以好物给其子女,何况天父,岂不更将圣灵给求他的人么?(路十一13)
在求饼的比喻中,给我们信徒一个莫大的教训!在路上行路饥饿疲乏的人,是表世界人类漂流于人生路上无所归宿。在半夜的时候,投进朋友里,这朋友是表我们信徒。世人知道我们有基督的丰富,到来必可以得着帮助,那知道人一个饼也没有,穷乏到极。只给投靠他的人一个绝望!今日也有许多心灵桔干的人投到我们这里来,向我们欲有所得。未知我们对于这等人有没有尽本分,叫他们得到饱足,得安慰?那个朋友,虽然一个饼都没有。但他却尽本分,去向富足的朋友求借。这富足的朋友是谁?是救主耶稣。那么,世上一切可怜人,饥渴和忧愁,我们就当将他们引到耶稣跟前,求耶稣给他们得饱足和安慰。
有一次,我在船上,遇见一个愁容满面,十分凄惨的人。我想安慰他,问他为什么这样愁苦?他答道:「我是犹太人,处处都受人欺凌,今全船的人都厌弃我!」我安慰他说:「我不但没有厌恶你,倒十分喜爱你。我有一位好朋友,他十分富足,而且样样都看顾我,他也是犹太人。」他原来不明白,后来我说出是耶稣,他才恍然。
我在少年时,有人勉励我说:「你如能引人到耶稣处,就是你最快乐的事。」我很接纳他的话,所以在生活中就得着这样的快乐。我们讲道,不要与人辩论,只要引人到主跟前,叫他得主安慰。
我说第三个朋友是指耶稣。或有人如此反对:「这无情的朋友,怎能预表耶稣?」不错,耶稣对我们,有时也好像无情一样。往往不答应我们的祈祷。但非不答应,不过是试验我们的信心吧。我们信心若够,他便赐给我们了。
某城里有一个官,不畏惧神,也不尊重世人。这个东西,可谓骄傲自大之极,那里又有一个寡妇,软弱得十分可怜。城里的人,不把她放在眼内,有些人还要欺凌她。她是敬畏神的,要求此官为她伸冤。她不求恩典,只是求律法上的公义。但此不义之官没有答应她。怕是没有金钱贿赂他吧!幸而寡妇并不灰心,求之不得,还来再求,日日来求,一日几求,弄到此官不能耐烦了,不得不给她伸冤。寡妇的祈求,到底成功了。此可见迫切、忍耐,是祈祷的要诀。
主非不义之官,乃公义的审判者。不义之官尚不能忍而为寡妇伸冤,何况公义之主,不为我们伸冤吗?
以上两则比喻教训我们祈祷,不是早晚循例祈祷几句,乃是要有目的,以琱[、忍耐、迫切的精神向主祈求。「求则得,寻则见,叩门即开。」耶稣不向我们说虚话,只要我们深信而祈求。
有效的灵交 郑泉声
经文:路加福音十一章5—13节
基督教里的圣经教导我们祈祷就是神赏赐给凡信祂的,真正美好的灵交方法,而我们要如何符合经上所要求的灵交,才能使我们与神的沟通避免阻碍,这个问题值得大家来共同思想。而诗篇一四五篇18节如此说:「凡求告耶和华的,就是诚心求告他的,耶和华便与他们相近」。这句话,已经肯定信徒与神交通的可能性,诚然,神不是严肃的神,反而神爱人们与祂相亲近,并让门徒表达他内心对创造主所有的感谢与赞美。这对基督徒来说是何等地美妙啊!
所以,各位兄姐,你、我若相信神是真神,必定在你的信仰生活中有祈祷、感谢、与神有密切的交往,同时,更应当自我检讨,是否尽到基督徒的本份与责任,你与神的灵交产生效力?这些都是你在反省中应谨慎避免自己作一位空空的、虚伪的、挂名的 「神的子民」。
耶稣设的这个比喻「求则得之」,分成三点与各位共同思考:
一、前段(路十一5—6)意在比喻,各位在世间无论如何地千辛万苦,从未能使你的民生问题获得满足,何况耶稣会说:「人活着,不是光靠食物」,在你的一生中,还有许多关于精神、灵性方面的问题,令你无法克服满意,这才是人生所遭遇到最现实的难题。虽然你有高深的学问、知识、头脑、经验,而往往这些却令你体会到唯有加添烦恼及不满足而已。倘若各位觉得自己是缺乏的,有限而非万能,不过是受限制,并发觉靠自己的双手、知识、头脑、根本无法做什么,这正是有福气的人了,因耶稣会说:「虚心的人有福了,因为天国是他们的」(太五3),今日人要与神沟通,必先回到谦卑、虚心、有限的态度,才能达成灵交的效力及获得神的祝福。
二、第二阶段(路十一7—9),耶稣让我们得知祂的主张是人们很努力、迫切的求,而迫切要求的态度正如耶稣所说:「凡祈求的就得着,寻找的就寻见,叩门的就给他开门」,这三句话清楚地提到对神祷告的态度,应该是迫切的祈求、羡慕、努力地争取,不惜时间及肉体上的厌倦,他总要为自己喜爱的而斗争,这种争斗可以由耶稣在客西马尼园的祷告得知,圣经描写主在园里的祷告,极其伤痛,祷告更加恳切,汗珠如大血,点滴在地上,由此可见耶稣整夜拼命的祷告。所以,真实和神拼命的祷告,并非和神赌气,而是对自己的私欲,自高、骄傲、自我、自私自利的斗争,祷告的重要态度就在于此。我们可以由故事里发现那个人在控制自己的私欲、骄傲、错误、虽很迫切的求,但并未因此而倒致犯罪。总之,祷告的目的,乃是使神的旨意戍就,而非愿自己的旨意成就。
三、祈求不是为自己,是为朋友的需要,为邻居,这是重要点,应常记住,免得我们的祷告招致阻碍,而发生不了效果,雅各书四章3节说:「因你们妄求,要浪费在你们的宴乐中。」真正的祈求态度,不是为自己的自私、私欲,而是为服侍你的朋友、邻居,所以祷告一方面是照神的旨意而行,另方面亦即荣耀神,使人得利益。迫切的祷告不是为自己的利益,是为朋友,爱自己的邻舍,且让你更懂得爱人如己并切实地作到,同时,在神面前谦卑承认自己是罪人,是有限、空空的,无法与神比较,我们乃是要顺服神,爱祂,关心祂,并顺服祂的命令,使你、我的朋友、邻居更得利益、造就,也使神的旨意成就。
我们若奉耶稣基督的名真诚热切祈求,神一定会垂听,倘若不能按照我们所祈求的给我们成就,也一定会垂听我们的祷告,神必能将更丰盛有余的恩典给我,真实的祷告决不会落空。
祈祷的比喻 张信得
经文:路加福音十一章5—13节
在耶稣的教训里一件很明显的事,就是耶稣鼓励我们要常祈祷。当我们祈祷时,能暂时和繁杂的社会隔离,在心灵上和神接触而经验无限的喜乐。这事和神国的福份有关系。因为神国是经神恩典的机会。祈祷是我们经验神恩典最好的机会。那么应怎样祈祷?
一、在耶稣的喻里(路十一5—8)表示 ㈠ 应向前祈求必有所得,在教会生活里有人不敢祈祷。因为看别人很长的祈祷,而自己没有那么多的话可祈祷。㈡ 祈祷应有耐心。像比喻中那位朋友求帮助的,虽然被拒绝,但是不灰心继续求而得,有耐心的祈祷表示有坚固信心,因此必经经验神的恩典。
二、在这比喻里可以看出这人求而有所得,因为他所求的是他切实的需要。在十一章8节里有两句话,「迫切的直求」「他所需用的」这两句话表示这人求有所得的原因。前句表示耐心,后句表示他所求的是切实需要。由此可知,神国的福份是为适应人类切实的需要。所以我们所求的必是为切实的需要。耶稣教我们应这样祈祷,「我们日用的饮食,今日赐给我们」。
三、在另外一个比喻里(路十一11—13),表示神是慈悲,所以求必给我们。「饼」和「鱼」「鸡蛋」这些都是犹太人生活上的必需品。儿女在尘活上有切实的需要,父母不但不拒绝,必将更好的给儿女。神的怜悯也是一样。因为神的怜悯,祂愿将各样恩赐给人类,以便补足人类切实的需要。神的怜悯和恩典不是抽象的,是和现实的生活有关。我们在教会生活里求神国的福份不是空
想论,是求神的恩典说明我们现实的需要。在信仰生活里祈祷是很重要的。因为祈祷可以得到神的怜悯并经验神的帮助。
祈祷宜有琱 戴怀仁
经文:路加福音十一章5—13节
耶稣祷告之时很多,每遇有特别事故,如选召门徒等等,必先终夜祷告,与天父倾谈,从他得着的力量,神的儿子在各事上尚且必须祷告,何况我们世人呢?耶稣劝我们祷告本非止一次,惟有此次耶稣教训门徒,还给他们一个祷告的模范,并且应许准其所求,耶稣告诉他们关于祷告的话,其中有一种应许就是将圣灵赐给求他的人,圣经上也应许我们,逢祷告时,必有圣灵的帮助,这样可以有圆满的结果,要知如何才为祷告,应先查如何不为祷告。耶稣说:「你们祷告的时候,不可那假冒为善的人,爱站在会堂里,和十字街口上祷告,故意叫人看见」(太六5)又说:「不可像外邦人,用许多重复话,他们以为话多了,必蒙垂听」(太六7)。这样的祷告,我们听过的很多,像这样虚伪而烦琐,绝对算不得祷告,在神面前,是可憎恶的。
然则怎样才为祷告呢?就是在神面前,谦谦卑卑的,俯求他的恩,把身外的事,和自己内心的一切扰乱,一律抛开,关上门,专心倾向神,像小孩子一样的直率,把心上的事,呈诉神,合此种种,就是祷告。圣殿的香烟,即象征不断的祷告,祷告正是信徒亲近神,心灵与神交通唯一的方法,祷告必有依托,才能上达夭听,一个罪人怎能亲近圣洁的神呢?怎敢求告祂的名呢?所以必须依托因着耶稣死在十字架上的功劳而祷告,因他把那叫我与神隔绝的债务还清了;他用他的宝血,替我们购取了永远的义,我因为信他,他的义就归与我了,我披着耶稣的义,才敢到神的面前,我们祷告无论如何恳切,允准还是在乎神,人若自己想些方法,求他必准,这是无益,因神若要准许甚么也是要本着他的旨意,用一定的方法和时机,我们的地位如小孩子一般,只有等候与相信就罢了。
我们祷告是因为自己一无所恃,诸事缺欠,求他然后我们的生活才丰满有意义,世上各样的好处,皆自神而来,我们不能不全心倾向他他。祷告也是叫我们记得神为父,我们为儿女,凡事依靠他,我们与天父接近一日,比如一家有儿女辈,这些儿女从不与父母说话,试问这儿女还算得一家么?神有许多这样的儿女,他们不祷告天父,并且一心向外,伤天父神的心,以致天父的震怒,落在他们的身上。古时的圣徒,把祷告比作呼吸;呼吸为身体所不可少的,若呼吸一断,身体必死,祷告也是一样,若无祷告,人与神交通断绝,灵魂的生命也就没有了,因此使徒保罗劝帖撒罗尼迦的信徒说:「不住的祷告!」(帖前5—7)。
主耶稣知道我们的软弱,知道我们心中没有祷告的热烈要求,所以不断的劝我们「祈求」,「寻找」,「叩门」,情词迫切的直求,如同那夜里叩门的朋友,和求官昭雪的霜妇一样,你我祷告像那个样么?可惜我们心灰意懒的时候多,虽然耶稣说:「不可灰心,因为凡祈求的,就得着。寻找的,就寻见。叩门的,就给他开门」 (约五14),我们还是免不了灰心,经上说:「况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我人门祷告……,因为圣灵照着神的旨意,替圣徒祈求」(罗八26—27),细考此语,我们特别要求神赐圣灵给我们,使我们趋重祷告的生活,阿们。
祈求、寻找、叩门 蔡良纯
自有历史以来,人类生活方式就不停的改变,但只有一样没改变的,乃是人遇到困难时所寻求的解决方法:祈求、寻求、叩门。圣经里耶稣对我们说:「你们祈求就给你们,寻找就寻见,叩门就给你们开门」。今天我们愿意寻求应该如何祷告才能蒙神接纳。
一、祈求——圣经里原文的意思以台语的「讨」字译之当更为恰当,施与受的对象,二者的关系是相当亲近的。而所求的并非因欲望爱好而求,乃是因着欠缺,需要而求。马太福音六章31—33节「所以不要忧虑说吃什么喝什么穿什么……。你们要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了。」所以当存神国神义为念,以此种心来祈求(不可存私怨寻求),则神必悦纳成全。
二、寻找——某名人说人的历史乃是一般人寻找解答「人」的过程,历史不断向前迈进,人也不断在寻求一个大同,和平的世界,一个更理想的世界。然而根其究底要找的是什么?是神!解决人类生命的问题。印度圣人孙大信年青时因着读不明了圣经,而矢志找真理,但遇见神后并非只改变了他的思想,乃是改变他的生命,成为之不屈不挠神的使者。神应许寻找就寻见,乃是寻找祂。
三、叩门——耶稣时代犹太人家里,通常总是全家挤在一处睡卧,只要其中有一人起来就会影响到全家的安眠,而且白日家门大开表示随时欢迎人来,但如果门关了就表示请勿打扰,这已经成为一种理所当然的习惯。路加服音十一章5—13节里所描述的这人半夜去叩朋友的门,所预表的是他的坚决意志,不怕羞辱。今天我们不时在神面前祷告,能蒙神眷听者有多少?为什么我们一直不能在人前有美好的见证?是否因着我们的祷告一直是软弱的,意志不坚的,怕羞的,所以我们的叩门总得不着满意的答案。莫忘记我们祈求的态度是什么,总要先求祂的国和祂的义,更别忘了寻找的物件是谁,是祂 唯一的真神,最后我们要意志坚决,一生在种面前成为祈祷的生涯,蒙神悦纳。阿们。
无应的祷告 周志禹
经文:路加福音十一章9节
主耶稣曾经应许门徒说:「你们祈求就给你们,寻找就寻见,叩门就给你们开门」(路十一9)。但有时我们恳切祈求却得不着,竭力寻找却寻不见,不住地叩门,门终不开,似乎天幕下垂,有如铜墙铁壁阻止我们的呼吁。那时我们就不禁像诗人那样对神说:「不要向我缄默,倘若你向我闭口,我就如将死的人一样」(诗二十八1)。但其实神并不是不听我们的祷告,祂的手一直在我们看不见的地方作工,不声不响地把我们挂心的复杂问题加以调整,使其归于正常。
当我们身处逆境,似乎要被愁苦,失望,试炼,或敌对的势力所消灭的时候,我们就祷告,求主救我们脱离这些痛苦的环境。但好久没有答复来到,反而黑影更深,打击临头。我们就禁不住叹着说:「天父不听我的祷告!」却不知天父所赐的福,就在我们遭受痛苦的时候临到我们。苦杯虽未撤去,但天父却在黑暗中加添力量,使我们能胜任而愉快。
我们无知,不知道当怎样祷告,所求的往往不是我们所真正需要的。天父将我们所真正须要的赐给我们,来代替我们所想所求的,那时我们就以为祂不听我们的祷告。但在实际上,天父在我们不知不觉中所赐给我们的,远比我们所想所求的为好。我们想:我们须要多的恩赐,而恩赐不来;但天父在我们不知不觉中已将祂的丰富送入了我们的生命,把祂更多的爱赐给了我们。因此有许多祷告的答复来到,为人所不知。往往我们已经蒙了恩典而不自知,福已临到而不觉得。神把祂丰富的恩典,在我们不知不觉中赏赐给我们,我们却以为祂不听我们的祷告。
不过无应的祷告实在也是有的。有时神不应允我们的祷告,是因为祂晓得,我们所想所求的还是不得着为妙。例如:我们求天父除去我们的重担,但祂若允如所求,则我们就失去了只有借着任艰负重始能得着的福份。我们的天父爱我们,不愿们因为享受一些暂时安逸,而失去那永久的福乐。
人对于神赐恩的应许也往往发生误会,以为无论甚么时候,只要有一点难处,或有一段艰苦的路程要经过,或有一种担子要盾负,或有一种忧愁要担当,或有任何形式的试炼要忍受,只要求告天父,祂必应允他们,除掉他们所怕的愁苫,免去他们所畏的试炼。他们以为那就是天父所应许的。他们幻想.:他们遇见了任何不如意的事,只要一祷告,神就会叫那不如意的事变成如意的事。但这并不是神爱人的方法。祂在我们身上的目的,并不是要叫我们一帆风顺,称心如意,乃是要叫我们凡事受造就,心意更新而变化,配作祂的儿女。
所以,当我们祷告求天父救我们脱离一切的困难,免去所有折磨,使我们的路途如花似锦的时候天父只好不理我们。若是祂照我们所求所想的赐给我们,那反而是祂不爱我们了。因此,这一类的祷告总是得不到应允的,因为各人必须担当自己的担子,负他当负的责任。天父要我们学宝贵的功课,所以祂必须叫我们自己努力,解决自己的问题。很多宝贵的福份只有在艰辛中缠能得到。若是天父只听我们的呼求,不叫我们经过艰辛,那便使我们得不着只有在艰辛中才能得着的上好福份。那是一种眼光短小的世俗之爱,全智全能的天父那里会这样作呢?
一个小孙子会贪懒,怕读书,怕上课,怕作日常的功课,怕劳动,怕学校里的管教,因此要求父母准他留在家里,不进学校,以便过安逸的日子。他的父母若姑息他,准许他的请求,任他逃避困难;你对于这父母将发生甚么感想呢?一个作父母的这样姑息儿女,不是爱他,乃是害他,其结果将断送那孩子的前途,所以父母决不这样作。神比我们的父母更有智慧,更有愚心,祂不会答应我们求不尽本分,不作事工,不任艰辛的祷告,因为我们的人生,正是借着尽本份,作事工,任艰辛,纔会长进。对付这种祷告惟一良好的答复,就是不准所求。
还有一种出于自私自利的祷告,也是天父所不能应允的。我们在祷告生活中常常专为某一事件恳切祈求,求天父成全。但若那事于你有益,而于别人有损,则天父必不垂听。因为天父对祂所有的儿女都一视同仁,并为他们每一个人预备了最真实和最美好的福利,所以我们出于自私自利而损及别人的祷告,祂决不应允。我们应该明白有许多事与你有益,必致有损于人。你或者不知道,但是天父无所不知,祂不能使一个儿女满足,而叫另一个儿女受损害。
此外还有一种似乎不蒙应允的祷告,但其实并不是天父不应允我们的祷告,乃是为了我们的好处,祂故意地迟迟答复。比方一个学校里若有一个低级班次的学生,走到高级课程的教师那里,请他教这个,教那个,这教师虽然愿意将高级的功课教他,但那学生未会经过低级课程的训练,怎能领受高级课程的知识呢?有些属灵的事,我们可以恳切祈求,但只有受到相当的造就之后纔能得着。一个幼稚的基督徒不能专靠恳切的祷告而立即成为一个成熟的基督徒。他要成为一个成熟的基督徒,必须借着长期的修养,才能成功。
或者我们所求的事尚未准备完好,天父也不能赐给我们。比方一个农夫栽种一棵娇嫩的果木秧,他求神使这秧子快快结出果子来。他这样祷告能蒙应允么?对于我们所祈求的许多事也是如此。神要应允我们的祈求,必须经过培植和长养的过程。祂迟迟不允所求,乃是为要经过相当阶段,为我们成全完美的好处。在我们祈求的时候,祂似乎向我们缄默,但那并不是不理我们的缄,纹也不是拒
绝我们的缄默,乃是出乎爱我们的缄默。祂为了爱我们,同意我们的请求,立刻开始工作,为我们准备所要成就的事。我们只要忍耐等候祂的时候来到。
我们往往在这一点上失败,因为我们不会等候,以为祂没有立刻将我们所想所求的赐给我们,就是不理我们的祷告。我们往往为天父已为我们准备,叫我们承受之福而自寻烦恼。我们应该训练自己,在一切关乎祷告的事上,相信我们的天父。祂要赐给我们甚么,不赐给我们甚么,和祂赐恩的万式和时间,都是我们所应该学习信靠的。
无应的祷告不是因为天父不赐恩,乃是因为天父在似乎不赐恩中多赐恩。
吩咐与应许 曾保罗
经文:路加福音十一章9、10节
读经:「我告诉你们祈求就给你们;寻找就寻见;叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着,寻找的就寻见,叩门的就给他开门。」
主在这里,给门徒三个吩咐和三个应许。只要我们照主的吩咐去作,祂的应许必成就在我们身上。
祈求——得着
「祈求」是主赐给门徒的特权。信徒蒙恩得救以后,他与神之间即恢复了「父与子」的正常关系(约一12;弗二11—12)。所以,他像孩子一样可以尽管向天父求,只要所求的与他有益,天父必给他。但有时求也得不着,乃是因为妄求(雅四3 ),或者是求得不够迫切,或者是不同心(太十八18—19),或者是没有摸着天父的心意而只照自己的意思求。例如一孩子的玩具破了,告诉父亲,这里破了,要如何这般的修理,说了半天,玩具还在孩子手上。父亲说:「孩子,把破玩具给我,我知道如何修理。好多时候我们求也得不着就是因为没有放心交托。「当将你的事交托耶和华并依靠祂,祂就必成全。」 (诗三七5)但在这里主又说:「你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父岂不更将圣灵给求祂的人吗?」(路十一13)可见主要我们向天父求一个最宝贵的就是圣灵。主升天之前,要门徒们去耶路撒冷等候的也是这一位保惠师。我们信主这些年,天天祷告,有没有求「圣灵」充满在我们里头,得着能力,为主耶稣作见证,过一个得胜的生活?我们在敬拜神,服事神的事上,软弱疲乏,不冷不热,是否因为没有得着这个宝贝?请记着主所吩咐和应许的,凡「祈求」的就「得着」。
寻找——寻见
自从人类的始祖犯罪堕落,离弃神之后,神就开始寻找人,祂私自在寻找,借着先知仆人和基督的门徒在寻找,现在还在各处寻找。回忆十多年前,一次向一群孩子讲一百只羊的比喻。讲到牧羊人代表耶稣,有一个小朋友站起来说:「我想不对,要不然,耶稣是个大傻瓜。放下九十九只,而去寻找失去的一只。」我问他说:「你知道那一只迷失的羊代表谁?」他说:「我不知道。」我说:「那只迷失的羊就是你,耶稣寻找你,你想耶稣是不是个大傻瓜?」他默默地坐了下来。感谢神,主耶稣寻到了你我,主还要借着你我为祂寻找那些失丧的灵魂。但主在这里要我们寻找的是什么?要我们寻找那看不见的宝贝,就是圣灵保惠师,要我们寻找这个看不见摸不着的伟大的「能源」,就是要我们被圣灵充满,在耶路撒冷(家庭)犹太全地(邻居本乡)撒玛利亚(邻邦)直到地极(世界各国)作主的见证,去寻找那些失散在各处的主羊。请记着主所吩咐和应许的:「寻找」的就「寻见」。
叩门——开门
基督徒能为主吃苦,过牺牲穷困的生活,自然是件美事,但主耶稣也不要祂的门徒作叫化子,沿门求讨。万物都是主造的,万物都属于祂,祂也要将万物都赐给属祂自己的人享用。圣经中要基督徒为基督的福音背十字架,也就是需要吃苦时甘愿吃苦。但圣经也教导我们,「我愿你凡事兴盛,身体健壮,正如你的灵魂兴盛一样。」 (约三2)我们现在所有的,却没一样是我们自己的,而都是主所赏赐的,主叫我们享受它,而不是要我们依靠它。基督徒有钱存在银行里,是不错,但若把钱存在心里就大错特错了。神应许我们得着丰盛的方法,就是叩门,若叩门就必开门。这个方法就是玛拉基书提到的:「万军之耶和华说,你们要将当纳的十分之一,全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。」(玛三10)所以,忠心奉献十分之一,乃是叩开天上仓门的神所指定的方法。也就是神必开启祂的门,将物质的福分,赐给我们。但主在这里,叫我们进一步的,要得着属灵的福分。属灵最大的福分,就是「圣灵充满。」大有能力。过着活泼有力,精神健旺,和得胜喜乐的生活。请记着主的吩咐和应许:「叩门」就给他「开门」。
亲爱的弟兄姐妹:在路加中,所记载的这两节圣经,告诉我们,得着圣灵充满的方法,有三个步骤:
㈠要祈求:就是『想』必能得着。
㈡要寻找:就是『在』采取行动。
㈢要叩门:就是『已』经行动了。
愿神帮助我们,「离开基督道理的开端,竭力进到完全的地步……」叫我们这些「已经蒙了光照,尝过天恩的滋味,又与圣灵有分」的人,(来六5)切记主的吩咐和祂的应许。谁若遵照主的吩咐去行,谁就必得着主所应许的「圣灵充满」。
得福的三个条件 吴济华
经文;路加福音十一章9节;六章38节
人要靠外物而生存,乃是铁般的事实。科学所给生活的定义是:『内生机与外物的调和』也表明倚靠的意思。我们受造之物,无法不倚赖造物之主。神按照一个律,叫做『普通恩惠』来维持凡他所造的。但我们信徒,在主耶稣基督里,有超过『普通恩惠』的界限,而享『特别恩惠』之权利。
在特别恩惠的范围内,每件福气也是有条件的。这些条件是简单的,但是不可避免的律,是必须履行的。我的目的不是要讨论这些律的原则。我的目的不过是题出主耶稣所说三句众人所熟悉的明白的话,并指示这三句话如何应用。
一切受造之物因为罪的结果,所受的限制与穷苦,都在着叹息。但是神的儿女,有神无限量的富源,为他们预备着,却仍原受缺乏的苦。这不是神亏负他们,也不是神的律不完全;乃是他们忽略神的律,或错用神的律。现在让我们从天然界里拿出一个事实来作比喻。请读者先把此比喻记在心里,然后我们要逐渐入题。
没有几年前,在美洲的西方有千万亩的荒地,完全没有出息。今日却有树林茂盛结果累累。什么缘故呢?因为有一般人遵行了一种的律。凡要收成,必要先行三件要紧的事。(1)开垦。(2)加肥。(3)灌溉。这三件事有时是天然的,或是人工的,但无论如何是必须实行的,没有分别。这三者也不能更换代替地若衰竭,开垦不能代替加肥。树木若枯干,加肥也不能代替灌溉。每件事,对于树木的长大和结实都是必须的。神的律法一被履行,结果必定随到。神必不偏待人。神的律亦不偏待人。
属灵方面,照样有相同的律,也必须完全履行,不得更替的。多少信徒邦妄想侥幸例外,难怪他们不长大也不结实。愿神说明我们,早日看出我们的错误。最低的限度,让我们不长大不结实的时候,不要再怪怨神。现在我们要看主耶稣所说关于本题的三句话:
祈求就给你们(路加十一9 )
若不是有的事物一祈祷就可以得到的,我们的主必不说这句话。他说什么,他的意思就是什么。他必要成全他的话。许多人今日受缺乏之苦,就是因为他们不求,使徒雅各给犹太信徒书信里有说:「你们得不着是因为你们不求。」(雅四2)我们必回到雅各的时代,才会找到到这样的人。这样的人今日还有,并且充满我们的教会。你不能立刻想到一个不求神也不倚赖神的人么?我们称这样的人为不信者或怀疑者。这样称呼,不算太过。但我们会否想到自己许多东西得不着,也是因为不求;我们看那些事为不重要,不必祈求。「祈求就必得着」有什么话比这个更明白?但是有什么话,比这个更紧要?这话的紧要,因为是神说的,神说的就是个律。我要问主耶稣在地上所作的一切事有那一件没有向神求过,或是向神说过的!在我们所作的一切事上,会否想及主呢?
或者有人说:我也曾「祈求」,但我仍是得不着。倘这是真的,那你要自问你的祷告是否合乎圣经。恐怕你的情形正应验雅各书四章3节的话。「你们求也得不着是因为你们妄求。」这一个「妄」字希腊原文m~Ka Kos在新约中用过16次,8次译作「病」,两次译作「恶」,两次译作「不健康」和「担忧」「可怜」并「疾痛」。换一句话,就是:你求也得不着,因为你的祈祷是有病的可怜的。
主耶稣说:「祈求就给你们」的时候,当然没有抹煞圣经里其他祈祷的教训。他所说的「祈求」当然是指着「奉我的名祈求」(约十四14)「合他旨意」的祈求,(约壹五14)「凭着信心求,一点也不疑惑。」(雅各一6)此外的「祈求」,都是「妄」求。让我们谦卑自己效法当日的门徒说:「主阿!求你教导我们祈祷。」
倘我们真的遵行这一个律「祈求就给你们」事情要迅速的好转了。但我们要再进一步,主耶稣不但说:「祈求就给你们」他也说:
「你们要给人就必有给你们的……」(路加六38)
请注意这里不是说「求」乃是说「给」二者不是相背,乃适以相成。所以「求」不能替代「给」。或者有人要问:这话是照字面解释吗?为何不然呢?主耶稣说什么,他的意思就是什么。你的缺乏没有蒙神供给,恐怕就是因为你不给,你不能完全信靠神,所以神不能完全充满你。我一生所得最大的福气就是发现这个是神的律。「属世的以多得而富,属天的以多给而富。」这话是何等真实。圣经里,多次注重这个律,请听保罗怎样说:「人种的是什么,收的也是什么……,少种的少收,多种的多收。」这是天然律也是属灵律,可惜我们信不过神,不敢实行这个律。
玛拉基三10说:「万军之耶和华说你们要将当纳的十分之一,全然送入仓库使我家有粮,以此试试我,是否为你们敌开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。」这里不是说试求,乃是试给。你觉得缺乏吗?神或者要你试行:「你们要给人就必有给你们的」的律。神的礼物虽是白白给人,并不望酬报,我们给的时候,也不应该这样存心。但是神要借着我们的「给」来测量我们的心,看
看我们所望于神的,是怎样的恳切。你是否重看你所望于神的,而不惜一试呢?「你们要给人就必有给你们的。」
箴言廿一13把「给」与「得」的关系也说得非常清楚。「塞耳不听穷人哀求的,他将来呼吁也不蒙应允。」注意这里是说在缺乏中哀求的人,但却是神不改变的律。或者你要辩论说:那哀求的人不配得我们的帮助。这或者也是事实。但他们配或不配,不是我们去审判。问题是在于我们遵行不遵行神的话。谁能预知向不配的人表显爱心,要发生何等的果效。我们中间有谁配得主耶稣的爱呢?我们在世岂不是要效法主耶稣么?若是这样,我们岂不要在这件事上表显他的精神么?世上最穷乏的人岂不是那些坐在异邦黑暗里哀求生命之饼与生命之水的人吗?我们倾耳听他们的呼吁么?「你们要给人就必有给你们的。」
什么叫作献给主。「怜悯贫穷的,就是借给耶和华。」(箴十九17)主耶稣亲自说:「这些事你们既作在我这弟兄中,一个最小的身上,就是作在我身上了。」圣经中最宝贵的应许,好似腓力比四等,都是因着当时的信徒为着主,主的仆人及主的工作,乐意巨量的奉献。这些应许可说是神悦纳、满意、欣赏,他们奉献的结果,巴不得我们完全履行神的律,那么我们在属灵及物质上必得着神更多的祝福。我们得不着,或是因为我们不给。「你们要给人,就必有给你们的。并且用十足的升斗,连摇带按上尖下流的,倒在你们怀里。」
「至于这一类的鬼若不祷告禁食他就不出来」(太十七21)
表面上看,这里所说的好似是以前两个律的合并。其实完全不同。因祈祷与禁食比较「祈祷」与「给」需要更多的克已,所以要发生更丰盛的效果。一生中真实禁食的时候,恐怕只有几次,试炼艰难的时候,无路可行的时候,禁食是必须的。本节圣经的上文可以证明这件事。
多数人误会禁食的意义,有的禁食,与禁食的本意相差太远。那样的禁食不能算得真正的禁食。为着这缘故,讥笑人们禁食,反对禁食,甚至热心的基督徒也忽视禁食。所以神应许给禁食的特福,教会今日不多见。禁食不是把一件食物代替另一件食物。禁食也不只是在某一个时期中停止饮食。譬如但以理书六章18节记载「王回宫终夜禁食」倘禁食不过是停止饮食,那么很多人每天晚上都在着禁食。这当然是可笑的!
以赛亚书五八章3—11节记载神所给禁食的定义。某会督解释这一段圣经有说:「神所悦纳的禁食,是带着抑制骄傲贪心并属世的情欲,表显确实悔改的果子。这样禁食的人要释放他们所压迫的人,减轻他们仆人的工作,不虐待他们;也要停止勒索并退还穷人所不能偿的债,或用强迫无理手段,而加于人的债。于是他们在神面禁食祈祷所表明的谦卑才是诚恳有效的。他的善行,要作为他们信心与爱心的明证在神面前蒙纪念。」是的,这样的禁食纔是神所拣选的。
有权威的方面告诉我们:我们所引用的经节在原文某抄本里没有「禁食」。这或许是真的。但无论如何,不能推翻这一个律。圣经明明记载主耶稣禁食,在他山上宝训里,他也教门徒禁食,门徒们,特别是保罗,自己禁食,且吩咐各地教会禁食,旧约圣经也常常论这件事。所以我们若对此问题置而不问必须失灵性的长进与发展。虽然这件事在实行上比较困难,因此非到紧张的时候多不实行。但基督徒最有力的兵器却就是他,借着这个兵器,可以攻破撒但坚固的营垒。因此禁食祈祷有时是不必须,有时却是争取胜利所万不可免的。
未了请看圣经中的伟人,在何等境况之下禁食,在撒母耳记第一章我们看见哈拿。她的不生育在以色列中看为羞辱,是她的忧愁。众人都在着过节的时候,她专心禁食祈祷。她的苦楚必定有几分表显在脸上,所以祭司以利误认她为醉酒。但是鉴察人心的神,知道她的重担,就照着她所求的给她,叫她的仇敌无不惊奇。每次你读撒母耳书,请记得他是从禁食祈祷得来的。
以斯帖记第四章记载神答应他子民的禁食祈祷,拯救他们全国的人民免遭杀戮。不但如此,他们的仇敌,本已定期照计划要杀害他们,反倒自己遭杀害。
但以理为他的百姓禁食三个礼拜,因此他需要超然的力量,才得复原。可见但以理当时心中的重担,但神所给他的,是何等的启示!
主耶稣在旷野禁食40天,不必再题其他禁食的时候。耶路撒冷教会为彼得出监的事,迫切祈祷,大概也有禁食。安提阿教会禁食祈祷服事主的时候『圣灵说:要为我分派保罗与巴拿巴去作我所要他们作的工。』我们可以从圣经中举出更多的例证,但以上所举的,已经足够证明教会不可忽略这件事。
有什么是禁食祈祷所不能成就的!这件事不是给人忽略,并误会了么?教会史中许多神所作的惊人伟大的事工岂不是因着人,女人,或一般的人禁食祈祷而来吗?你会否希奇神没有照你所望的帮助你?或者他正对你说:「这一类的鬼非禁食祈祷不会出去的。」你看你所望于神的事十分要紧,值得你的禁食祈祷么?
三种不同的祈求 彭福
经文:路加福音十一章9—10节
我们向人希望什么,总想得着答应,同样,我们向神祈求甚么,也总盼神照着应许成就。所以我们首先要认识神是怎样的?经上记着,「道成了肉身,住在我们中间,充充满满有恩典有真理。」(约一14);「主的恩典够你用」(林后十二9)「神就是爱」(约壹四8)「祂既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。」(约十三31)这样,我们便知道神是满有恩典的,求祂必蒙垂听。下面提到三个不同情况的祈求,祂都是有求必应的。
爱心成全祈求
我们成为神的儿女,显明是祂的大爱,既然如此向祂祈求,祂所给的必是最好的。路加十一13用父亲爱子来说明言意思,在现今的世代,信徒最需要的是甚么,时常大家乡会说,圣灵充满,圣灵在里面,圣灵感动……所以圣灵是信徒所最需要,人的复兴和教会复兴都是要靠圣灵能力,可惜如今许多人只是受圣灵的感,而没有受圣灵的动。
三种不同的祈求
耶稣说:「只等真理的圣灵来了,他们要引导你们明白一切的真理。」 (约十六13)而圣灵是「要叫世人为罪为义为审判,自己责备自己。」(约十六38)耶稣又说:我是道路、真理、生命,故此当我们接受耶稣,圣灵就在我们里面,若我们肯接受祂的感动,知前面所说,为罪为义自己责备自己,整个世界也得平安。不然就是斗争、纷乱、不平。举一个很现实的例子,若我们专是责备人,对别人就常存憎恶之心,若我们多责备自己,对别人就有同情与爱心。在家庭,在效会,在社会的原则都一样。世界各国为甚么常常战争,便是因为不顾真理,缺少圣灵工作,倘使我们接受圣灵的感动,教会之内,弟兄之间,甚至国际上都大得和平了。
答应迫切的求
路加福音十一章5—8节说到有一个人,半夜到朋友家,说有朋友来到他那里,但没有饼接待,所以求他借。当时那人回答说:「不要搅扰我,门已关闭,孩子们也同我在床上了,我不能起来给你。」然而因着他情词迫切的直求,那人就起来给他。照我们看,那人所求,是很不合理的,但终于获得答应,可见这是出于恩典,所谓恩典有三个解释:①不该得而得:㈣不配得而得:㈣想不到竟得着了。我们本来死在罪恶过犯之中,应该沉沦灭亡,想不到因着信主耶稣,祂把我们的罪赦免,并且得享祂为我们预备的福乐,这岂不是神的大恩典?假使我送礼给人,他请我赴筵席,倒算不得甚么,可是一个乞丐来到,主人也请他坐席,试想这不是大恩典吗?神的恩典是丰满无比,够我们用,天天都赐给,而且又恩上加恩。有时我们求却得不着,不是神的恩典有问题,而是我们没有情词迫切,情词就是儆醒祷告的意思,唯愿我们肯向祂求,虽然看为不合理,祂也不会不答应的。
应允信心的求
再从路加福音十一章9—10两节看,这是信心的祈祷,换言之,是所盼望之目的必要得着。比方你想进入屋子里,敲门便是想达到进入的目的。当我们有目的祈求时,总看看对象是甚么,决不会向一个乞丐借大量金钱的。圣经说:「你们祈求就给你们,寻找就寻见,叩门就给你们开门。」因为我们所求告的神有大能力,有无尽的丰富。不向祂祈求,只是因为我们没有信。路加福音十八章记载耶稣医好瞎子的故事那瞎子是讨饭的,但知道耶稣经过,就呼叫大卫的子孙耶稣阿,可怜我吧。耶稣问他需要甚么,他说,主阿,我要能看见。他是乞丐,为何不要金钱?因他将看见比金钱更为重要,不然,有了金钱只不过是瞎财主。他当时被人责备,不许他作声,何不求取地位,受人尊敬,他知道即使做了大宫,也是瞎的,对他终不满足,所以他知道自己最需要是看得见,有了它就比一切更宝贵。
我们许多时的祷告,只是为了满足目前的肉体需要,而不是想得着人生最大的——满足灵性的满足。须知主拯救我们,除了给予我们肉体需耍之外,其他都可以赐给,马太福音告诉我们:「你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的,你们要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了。」一个合理的祷告是信心的祷告,所以主耶稣对那瞎子说:「你可以看见,你的信救了你了。」感谢主!我们寻找祂,祂使我们的罪得赦,有祂的生命,当凭信心祈求时,祂会给我们满足的答应。
论主逐替哑人的鬼
经文:路加十一章14—15节
这一次的异迹,是记载在马太和路加的福音里。他们都很简单的论这事。
马太记载说,当下有人将一个被鬼附着,又瞎又哑的人,带到耶稣那里。耶稣就医治他。甚至那哑吧又能说话,又能看见。众人都惊奇,说,这不是大卫的子孙么。但法利赛人听见,就说这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜阿。(太十二22—24)
路加记载说,耶稣赶出一个叫人哑吧的鬼,鬼出去了,哑吧就说出话来。众人都希奇。内中却有人说,他是靠着鬼王别西卜赶鬼。(路十一14—15)
四福音所记载,主耶稣赶逐邪鬼的异迹,有次之多,其中有两次是外邦人被邪鬼所迷的。这两次非常利害,一次是在加利利海对岸的加大拉地方的人,为群鬼所附着。(太八28—34;可五1—20;路八26—39)又有一次,是叙利非尼基族的迦南妇人的女儿被邪鬼所附着。(太十五21—28;可七24—30)
另有一次,主在山上变化后,从山上下来,遇见有一个人的儿子为聋哑的鬼所附着,非常困苦。(太十七14—21;可九14—29;路九37)
这三个逐鬼的异迹以外,又有二次,就是主从哑吧人中把鬼逐去。(太九32—33)和本异迹,就是被瞎眼哑吧的鬼所迷的。(太十二22—24;路十一14—15)由此可知,五个被鬼迷中,有三个是哑吧的。
这人是个哑吧,因被邪鬼附着的缘故,所以主赶逐邪鬼离开他的时候,他就立刻能讲话。而且他那盲瞎的眼,就立刻能看见了。
由此可见,邪鬼附着那人,与他的哑吧瞎眼耳聋是有相关的。虽然有时人各种的病痛并不是因为邪鬼附着人身,有时邪鬼附着人身,而那人未必有什么疾病,但多数邪鬼附着人身与疾病是相关的。
无论如何,我们信徒代替病人祷告,有两件事要切记的。一、世人的病痛都是因罪恶入世而得来。疾病的源头就是罪恶。罪恶的源头就是恶魔。二、除了托我主耶稣基督的名,而祷告以外,必定没有别的法子,能胜过恶魔的罪恶和疾病。但我们靠着主钉死在十架,流血为我们赎罪,复活胜过了恶魔,奉他的名凭着信心祷告,就可以使我们无所不胜,我们的主耶稣能够胜过瞎眼、哑吧、耳聋,一切的疾病和恶魔各种的工作,这是大有安慰我们,坚定我们的信心。
众人就说,这不是大卫的子孙吗,但法利赛人听见,就说,这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜。(太十二23—2是)众人的意思。主耶稣,岂不足旧约先知所预言的大卫王的子孙,拯救以色列民的基督吗。又称为以色列的弥赛亚,为民众所希望的救主。
法利赛人不得不承认主行了败坏恶魔的工作,因为不独是已经赶逐邪鬼离开那人,且叫那哑吧能说话,又叫那瞎眼能看见。所以法利赛人更想怒骂毁谤主,就说,这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜。(太十二24;可三22;路十一15)这是毁谤主至极点了,法利赛人既存着不信的心,憎恶主,又恐怕众人信从主,就说出这最利害的言语,此后他们对主又说,我们说你是撒马利亚人。并且是鬼附着的,这话岂不正对么(约八48)。
马太和路加有记载,主知道他们的意念。马可说,主叫他们来。(太十二15路十一17;可三23)由此可知道,法利赛人不愿主听见他们所说的,但主是无所不知的,能知道人心的意念。就将他们的意念直接回答他们。
主回答法利赛人的意念,按着马太十二章的下文,说出七条问题,斥责他们,现列之于下:
一、论一国一城一家若自相分争,必不能站立得住。所以主说,我必不靠着恶魔逐鬼,是靠着上主的圣灵就能赶逐邪鬼了(太十二28)。
二,论主能入壮士的家,捆缚壮士,而抢夺他的家财,所以主的权力更大过恶魔的权力。故此能赶逐他(太十二29—30)。
三、论亵渎圣灵的罪,永不能得赦,就是说,倘若存亵渎抛弃圣灵的心,就必不能悔改认罪,归信救主,而得救赎赦罪。凡是犯此永远的罪,自然永远不能得救(太十二31—32)。
四、论善恶之果,这是法利赛人心存恶毒口出恶言,他们的言语乃定他们的永罪(太十二33—37) 。
五、论求异迹的事受斥责,因已经有约拿表彰主三日三夜死在地中而后复活的异迹,又有尼尼微城悔改和南方的女王学所罗门王的智慧的异迹,在此主所说比较约拿所罗门更大的人,即是指着他自己(太十二38—42)。
六、论污鬼离了人身,而另带了七个比自己更恶的鬼来,在这人心里居住,使这人末后的景况,比较先前更不好了,这也是指着不信从主的世代(太十二43—45)。
七、论凡遵行主和父在天的旨意,便是主的弟兄、姐妹、母亲,就是说,虽然法利赛人不信主,但尚有许多人甘愿相信主(太十二46—50)。
总而论之,这一个异迹,和他的教训,最要紧的就是大激动法利赛人,他们很憎恶主,蓄意设法杀害主。但这被鬼附着的人,本是瞎眼的哑吧的,主赶逐邪鬼,果使那人能讲话,又开他的眼睛,法利赛人见了,而无法开口辩论使众人不信,并且民众称主为大卫王的子孙,这事塞住法利赛人的口,便更刚愎他们的恶心。而至说出最亵渎主及圣灵的话,犯永远不得赦免的大罪。
但所安慰我们的,主在那时候显出他的大权能,证明他比较他的仇敌恶魔,更大万倍,所以能赶鬼,能明目,能解舌,又能完全塞住法利赛人的口,又将真理公义的言语,重重斥责法利赛人不信的罪,但凡真心信靠主耶稣的人,可以成为主的弟兄,姐妹,母亲,所以无论何事,无需畏惧恶魔或疾病,或谤渎,或何仇敌的恨,因主耶稣是完全得胜的救主。
鬼何以回来? 黄六点
经文:路加福音十一章14、26节
这一段事是主亲自说的,此附在人身上的鬼,既去以后何以又回来呢?
一、他不是主的能力赶去的,这可比罪人,因感觉犯罪良心不舒。被恶习惯束缚,不能自由,于是想靠自己能力来改良他的生活,一时的固有成效,但不能长久,因是凭自己的力量,不是借着主的力量。
二、打扫干净,按莅约条例房子若污袜,要用鸟血并活水洒过(利十四48—53)不是打扫可得干净的,世人的罪也不是以人力可以打扫清洁的(耶二22),惟有主的宝血能清净我们心中的罪恶。(彼前一18—19)
三、修饰好了。修饰是外面的功夫,许多的信徒,名为基督徒,其实是修饰出来的,他们看见做基督徒要受洗,作礼拜,献金,祈祷等他们亦照样做,但这都是外面的工夫列位,基督徒决非修饰的。(约翰一13)
四、我的屋。一个人若未接受基督任凭你怎样改良行善,他仍是属魔鬼,仍是与基督分离。
五、末后景况。修饰的基督徒外表看不出他无根基,等到患难试练时便不能维持了。
六、怎能救主。若有人藉自己除罪而反为罪所缚,他并不是绝望,主耶稣能拯救各种罪人(太八3)无论何等的罪人主都能拯救。
七、主的保守。既蒙主拯救,主便住在其心,此种人的心主愿意保守,因他是属主的,主已成为这一家的家主了。(约十28;约壹四4,王下六16,路十21)有主耶稣与我们同在,他是更大更多更壮的,何怕魔鬼回来呢?
亲爱的弟兄姊妹!我们是属主耶稣的呢?或是属魔鬼的呢?住在你里面的是谁呢?若不是靠主耶稣,你断不能赶去魔鬼,你一定要接受耶稣来住你心里,这个意思是讲你需要重生。
基督徒应有的认识 林景康
经文:路加福音十一章14—26节
主耶稣有一次赶出一个哑吧鬼,鬼离开人身时,众人中,有人希奇所成就之事,有人批评说:主是靠鬼王别西卜赶鬼。主看见这情形却不理会,因为赶鬼之事,他们中间也有人赶,主若是靠鬼王赶鬼,他们就更是了,主是否靠鬼王别西卜赶鬼,就让他们自己去决定吧!然而因有人试探主,向祂求从天上来的神迹,祂就不得不说一点话了。人的批评,意见,主可以不理,可是有些敬拜神的人,
也不知道主赶鬼是出于神的大能,所以主就对他们说:「凡一国自相分争,就成为荒场,若一家自相分争,就必败落。若撒但自相分争,他的国怎能坫得住呢?」因此主要他们认识清楚。不但如此,今天主也要我们认识以下几件事:
一、应该认识撒但权势的厉害:主耶稣在节说撒但是个「壮士」。撒但是个会交战的壮士;祂已经过了神所创造的第一个人——亚当。亚当成为人,是照着神的形像造的,并有神的灵气吹在他里面,与神有交通,神的权柄也交在他手中,使他管理地上的一切,他竟然败在撒但权下。撒但的权势也胜神所膏的大卫王,大卫若非蒙神的怜悯,或者到死也不会悔改的。大卫成为一国之
君后,虽有许多妃嫔,还贪他人之妻,杀其夫而夺之。大卫是个大能的勇士,他会在旷野撕裂公狮,却败于一个房间里的母狮 撒但所利用的女人。撒但的势也曾胜过了神所差遣的先知;当以色列人离埃及欲进迦南时,安营在摩押地,摩押地巴勒惧怕,特召当时的名先知巴兰来咒诅以色列人,巴兰起初虽然不肯,但巴勒出重聘再三要求,最后巴兰受不了撒但金钱的诱惑,不顾神的拦阻而失败在撒但的权下,结果死于沙场。新约时代主的门徒,虽跟随祂三年之久,也有犹大受了金钱的诱惑而卖主。我们已经看到以上这些人,都是失败在撒但的权下,所以主耶稣说:撒但是个「壮士」。但主耶稣说:还有一个「壮士」,这壮士来为要胜过那壮士——撒但,这壮士就是神的儿子——主耶稣。
主耶稣不但叫我们认识撒但是个壮士,还要我们认识撒但是个「披挂整齐」的壮士。撒但所披挂的军装可以胜过一切的人;不分种族、国籍、阶级、年龄、甚至基督徒它也有方法胜过,所以主要我们小心谨慎。我们当怎样才能胜过撒但呢?有一次主在山上祷告,山下有人带被鬼附着的儿子来求门徒,门徒却赶不出鬼去,后来主下山一言就把鬼赶出去。门徒就问主说,「我们为甚么不能赶邪鬼呢?」主说:「这一类的鬼,若不祷告禁食,他就不出来」,你看,连主也如此说,可见那鬼的权势是何等厉害。保罗也劝以弗所的信徒说:「要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。」魔鬼的权、势并非我们的力量,智慧,金钱,势力就可以胜过它的,乃是要「穿戴神所赐全副军装」才能胜过它。彼得也警告信徒说:「务要谨守,儆醒,因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻
找可以吞吃的人,你们要用坚固的信心抵挡他。」
主不但要我们认识撒但是个「披挂整齐的勇士」,还要我们认识撒但的宫殿,是建在人心里(路十一24—26)。人的心本来是神的殿,神愿意坐在人心中的宝座上,撒但却专好坐于神的宝座上,好利用人的一切来实行它的诡计。他常利用人的美丽、艺术、音乐、跳舞等等。加冠种种的美名,如:健康美,裸体美,艺术美……等等美美美,来诱惑人。美丽并非不好,但被魔鬼所利用的美就不美了,魔鬼常以美丽的名词伪装他的诡计,引诱我们随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领而堕落罪恶中,我们应当小心吧!
二、应认识信徒没有中立的地位:23节主说:「不与我相给的,就是敌我的。不同收聚的,就是分散的」一个人不能不在主里,又不与世界联合。基督徒更不能双脚踏双胎,也不能做不冷不热的中间人。这样的信徒就是得罪主。一个人若不在主里,就是在世界,基督徒应当专心一意服事主。我常说:「不做基督徒便罢,要做,就要做真基督徒」不然,在世界得不到甚么,在神那里又不能得着甚么,落得两头空真是不上算。如扫罗听神命只听一半;神命令他除灭亚玛力人,他却爱惜上好的牛羊,及亚玛力王亚甲,留下不除,直到撒母耳拆穿他才认罪。神命令他等撒母耳来献祭。扫罗听从神的命令,只听百分之九十而已。后来遭遇祸患比前更可怜,终身为恶魔所困。新约使徒保罗的同工底马,保罗为他叹息说:「因为底马贪爱现今的世界,就离弃我往帖撒罗尼迦去了。」底马此去或者发了大财,但当你读这经文的时候,是为他感谢主抑为他叹息呢?亲爱的弟兄姊妹们!应认识,若不住在主里,就是属于世界,基督徒断没有中立的地位可站好。
三、应认识只有外表的修饰,没有里面的重生,这等人是何等的危险:24—26节主说:「污鬼离了人身,就在无水之地,过来过去,寻找安歇之处,既寻不着,便说,我要回到我所出来的屋里去。到了,就看见里面打扫干净。修饰好了。便去别带了七个比自己更恶的鬼来,都进去聚在那里,那人末后的景况,比先前更不好了。」鬼在无水之地寻不到安歇之处,是因为牠喜欢住在人的心里。如主在格拉森遇见被污鬼所附的人,鬼求进入猪群。可见鬼喜欢住在有生命之地,不愿住在旷野无人无水之地。人若只有宗教的外表,内心却没有改变,没有生命,没有主的恩典,只愿做好人,不要耶稣,这等人何等危险,基督徒不但不行恶,还要行善,不单打扫干净,还要有圣灵。单讲道德的修饰,决不能解决问题,因为打扫干净后没有圣灵,还有七个更恶的鬼要来。这好像狮子关在铁笼里,暂不吃
人,放出来还是会吃人的。所以主对尼哥底母说:「人若不重生,就不能见神的国。」诗篇一三九23—24节说:「神啊,求你鉴察我,知道我的心思,试炼我,知道我的意念。看在我里面有甚么恶行没有,引导我走永生的道路。」里面的隐恶不除,只装饰外面,装饰一腐炼里的恶就出来。
求主帮助我们除掉里面的隐恶,认识撒但权势的厉害,基督徒没有中立的地位,只重外表的修饰没有内在的生命是危险的。
胜利的生活 王行道
经文:路加福音十一章16—26节
现代的生活是战斗的生活,这话没有人会反对的。今天有国际间的紧张,国内的紧张,政治的紧张,劳资间的紧张,个人生活的紧张,诚然现代人的生活是满有紧张的,这样紧张的生活不但不会减少,反而有日益增加的倾向,要缓和这紧张情势似乎是不可能的。
紧张的原因
紧张的原因是什么?在这些紧张事实的背后,有两个大势力在相争,想得到支配权,我们不得不忽视这两个力量。一个是父、子、圣灵的三位一体的神,再一个是属世,肉欲的魔鬼。这两个力量支配着个个灵魂,也想置全人类于其权威之下。
我们是神的被造物,是属于神。但是因我们叛递神的主权,所以就与黑暗的力量相连结。我们知道各人不住在应住的光明的王国,反住在黑暗的王国里;就是不属于神的王国,是属于魔鬼的王国里。但是神在这战斗中将祂所有的切投入,即将祂所爱的独生子耶稣基督投入世间,受钉于十字架,流血、死,且由墓中复活,使訑住在反逆的被造物的人类的心中的。这是要我们知道人类归回
于神,爱神,为神而活,从神得到拯救的祝福与喜乐,所以这战斗是为要保卫人类灵魂之激战。
与恶魔的战斗
与恶魔战斗之事情描述在路加福音十一章。我主耶稣从一人中赶出魔鬼,于是法利赛人说祂是靠着鬼王赶鬼。在这段经文中记载主为要显示祂的方法,描述离开神恩惠的人的情形,这是离开了神的拯救的描写。是在努力的试图都没有成功,欲得最后的胜利,要等待最后强而有力的胜利者的显现。如果你于个人生活中以及战斗中,经验到紧张,请注意主耶稣的话,由祂的话会暴露其真相,也可得到其解答。
第一、21节记载人类的现实状态。你的心是神的殿,却被魔鬼占有成为他的住所。魔鬼非常的强力,在力量或在智慧都很强。以参孙的大力士也不能相比,以所罗门的智慧也都不能对抗他。
魔鬼是持有利器的,他的有力的武器就是虚伪。魔鬼在我们还是儿童的时候是对我们说,你们要想神或天国的事情还早;成年时就说,你们太忙么,到了老年时就说已经太迟了。他都是这样巧妙地用虚伪来欺骗人类,甚至使人类信他的作为。例如手持着火热的炭也不会被烧,这样我们知道是属于罪的行为,或不这德等,他也使人类相信是平常的行为,因为他对人类说,你们在天上的神会成全一切的事,这是魔鬼的巧言巧语。他是凡将有利于他的都给人类相信。魔鬼又是非常细心的,他在「看守自己的住宅」。虽有睡觉的基督徒,但是没有在睡觉的魔鬼:他是昼夜继夜的工作。他这样的努力工作,是做着毁灭人类的作为。如果人人进入教会,也不受多大影响,就让人进入;但是真是接受福音,他就设法引诱取去福音的种子,使人忘记在神前所起誓所祈祷的一切。终于空空地步出教会。因为魔鬼致力看守着属世的住宅,宣言他是人类生涯之王。因此人类想脱出魔鬼的管辖来顺从于基督的主权,是莫大难事,必须极大努力。
魔鬼一再主张世上是属于他的。他使人类的生活坠入罪中,以情欲的火燃烧在生活中,他夺取人类的判断力,使人恶用,他遮我们的眼睛,以色情使人类满足。他又使人类的脚步入罪中,最后占有人类的全人格,称一切为「他所有的」。
第二、试行自己改善,从24—26可看出可怕的场面,魔鬼可兔费力自由自在离去,他可暂时随心所欲到处周游。他知道人类如到来日不多时会自觉将来的准备未便而感不安。人生经过试练、疼苦、苦恼时会怀疑他,对他的信心动摇,同时开始发见魔鬼的魄力的有限的。魔鬼就想,让人类改善自己,再进攻别世界吧!但是「来来往往,踏遍各地,走来走去,还寻不到安乐之处,于是他就说,我要回到我所出来的屋里去」。
回来的魔鬼看到什么?就是看到那人的心里是空的。他已回来就详细地查看,依然看不出有基督居在其人的生活中,周围再看看,都看不出有羔羊的血涂在门楣,门柱。他喜欢极了,我一个享受而有余了。于是再招「七个比自己更恶的来进住那里」。现在完全是属于魔鬼的天下了,任其指挥,听从其命,开始冷笑基督教信仰,非难属于基督的一切,为了这样生活的人,在地狱是准备了永不灭的火。
「里面打扫干净,修饰好了」,但是不是重生?亲爱的弟兄,这不是魔鬼的图样,是基督亲自绘的图样。感谢神,终局还未到。
第三、终局的胜利:「但有一个比他强壮的来胜过他,就夺去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的赃」——22节。「比他强壮的」不是人类自己,人类是住宅,是魔鬼的牺牲者。「强壮的」是胜利的主基督,比强力的魔鬼更强,祂要来站在人类中,从人类生活中剥夺魔鬼的权力,然后再来支配他。
主基督从极高的座位中莅临,以恩惠来解放受魔鬼所欺压的,这光景是何等的光辉!祂夺取反逆的剑,涤除污秽的场所,灌注圣灵于人类中。
请看改变了的人生,偏见已消,冷酷的心变成爱主的热诚,傲慢变成温柔。原来到不可收拾的地步,自己改善的尝试失败,魔鬼是个强敌,已在激战中逞威,但是主已来临,做出地上地狱一切所不会做的拯救。由主基督的拯救,终局得到胜利的生活!
神的国在人的心里 何晓柬
经文:路加福音十一章20节
在四福音书里面,尤其是马太福音,很多地方都讲到国度,天国,神的国,在耶稣教门徒祷告里面也是提到。
「……愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上……」路加十一20节也说:「我若靠着神的能力赶鬼,这就是神的国临到你们了。」
究竟神的国是什么?主耶稣在路加十七20—21,也说过,神的国不是眼睛所能看见的。如果是眼睛所能看得见的,而在这时候出现,那就和世上的国没有什么两样,所以主耶稣所讲的国度乃是指神的权柄,旨意和能力再加上行政,主耶稣所讲的国度,虽然眼睛所看不见,地图上也没有,但是神的国在成立一个国度所必要的条件,她都有;所以既然她具备一切我立一个国度的条件,她也
可以被称为国度,但是这一个国度与世上有形的国度在实质上却不一样。
成立一个国度第一个条件,就是权柄,神的权柄乃是绝对的权柄;第二个条件就是统治者或君王,神自己就是君王;第三个条件就是子民凡信耶稣重生得救的人都是神国的子民。第四个条件就是旨意,君王,统治者的旨意可以通行全国,同样地,神的旨意要通行于信徒之间,和信徒的心里。第五个条件就是行政,神在教会中借着设立的人来管理一切,在各信徒的心里,祂借着借着圣灵也掌管一切,第六个条件就是能力。神的能力借着信而实行在地上,引人归主,医病,赶鬼;最后一条,就是疆域。神的国没有在地图上可以显明的疆域,但是,国疆域吾以说遍地都是,凡是有信徒一起的地方都是神国的疆域,世上的国,他们的疆域乃是土地,而神国的疆域乃是人。
神的国降临,与神的旨意行在地上,神的能力在地上出现,神的荣光在地上被显现出来,乃是一件事情,神主要的行政地区乃是在人的心里,什么时候,神的权柄,旨意,能力,行政,进入了人的心里,这才是神的国降临了,所以主耶稣才告诉法利赛人说:
「……因为神的国就在你们心里…」如果神的国不先进入信徒们的心里,神的旨意,行政,能力,旨意也不能实行在教会里的。今天有很多教会内部有纷争,不能同心事奉,主要的原因是各人心里没有神的国。国对约翰说:「天国近了!你们要悔改!」有不少误认为天国是指有形的国度, 所以往往有人要问,四福音中许多地方题到说:「天国近了,你们要悔改!」为什么天国一直到今天还没有来呢?因此有一派人主张天国因为犹太人的拒绝而被收回去之说,我下赞成这一派的理论,因为他们把天国看作有形的国度,四福音所说的天国,都是无无形的,天国是近了,近到什么程度,只要一悔改就可以进去的,很简单,一悔改马上就可以进得去,你看近不近呢?因为你一悔改,接受了主,神的权柄,能力,行政,旨意,都进入你的心里,你的心里就是天国,你也就在天国里面了。但是人有他们的老自己,他们的软弱,使神的权柄,能力,旨意,行政,不能一时全部发生效力,所以信徒得国是因着信,但是要进入天国是需要努力得胜他们的老自己,让神的国充满了他,信徒在神国里,神国也在他里面,正如主耶稣说:「父在我里面,我在父里面。」
但以理书里面,巴比偷王尼布甲尼撤,所梦见那个金头,银胸,铜身,铁腿,和半铁半泥的脚,那个人像都是指世上有形的国度,但有一块非人手所凿的,就是指不是人力,人意,人种,所成立的国家,而是神所成立的无形的天国,这个世代有完的一天,世上的国也有灭亡的一天,就是神的国却是没有穷尽,有一天,当这个世代过去之后,神的国要有形有色地存在新天新地当中。(启示
录二一1—5)
被圣灵充满,追求灵牲进步,过得胜的生活,遵行神的旨意等等与进天国乃是一件事情。世上的国,统治者的用武力,法律,来使他们的行政,旨意,能力,通行全国,但是神的国并不是靠这些,神从来不是强力来逼迫他的儿女们,虽然祂可以那么做。神的权柄,旨意,行政,与能力,乃由人自己甘心乐意,让这些通行在他们的心里,神也使用祂的能力,但是由于人的请求,人因为他自己软弱做不到,所以求神用祂的能力,使祂的权柄,旨意,行政,能充分地通行在人的心里,正如耶稣教门徒祷告,最后说:「因为国度,权柄,荣耀,全是您的,直到永远,阿们!」
福与罪
经文:路加福音十一章28节
人,不管是男或是女,是老或是少,是穷或是富,在日常生活的第一标上,大都是追求幸福而避免不幸的。从贩卖走卒的锁碎家务到能够左右历史,惊天动地的重大事件,没有不是为了追求幸福的努力表现。战争是不幸,但是战争的目的是追求和平;贫穷是不幸,但能忍受贫穷,苦撑灾难的力源是为了追求希望——幸福。
究竟幸福是什么?就我们中国的字源来说,「幸」字的来源本是一个像形的古时木制的手枷,就等于现代的手铐是一样用来拘束罪犯的;「幸」字是个动词,有抓着和希望的意思:所以说幸福就是去抓着福。换句话说:神赐福给人,必须要人来主动争取,努力追求,而且能够牢牢的抓着福,才瞌是真正的得到了福,也就是真正的幸福。所以西哲保罗生说:「幸福在乎于人类心理的能力得到完全的运用」。那末究竟福是什么样的境况呢?引用我们中国传统的一句成语说「平安即是福」,最为恰当。
怎么样才能得福呢?耶稣基督告诉我们:「凡不因我跌倒的,就有福了」。又说:「……听神之道而遵守的人有福了」(路十一28)。这两句圣言,拿现代语来说:就是站稳基督的立场,时时替天行道的人才是真正有福的。当你遇到五花八门的诱惑时,请你想一想耶稣基督的教训。保你立即清醒,不致坠入魔鬼的圈套。当你遇到大灾难时,请你想一想耶稣基督的遭遇,保你心灵立即平安。主耶稣又说:「你们贫穷的人有福了!因为神的国是你们的。你们饥饿的人有福了!因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了!因为你们将要喜笑。人为人子恨恶你们、拒绝你们、辱骂你们、弃掉你们的名,以为是恶,你们就有福了!当那日,你们要欢喜跳跃,因为你们在天上的赏赐是大的。」(路六20—23章)。又说:「那没有看见就信的有福了」 (约廿29章)。总而言之:传道的人有福了,通道的人有福了,替天行道的人有福了。但是传道只是通道的一部份,因为「信心若没有行为就是死的」 (亚二17),所以说只有替天行道才会得福;光说空话,不去实践,道是空的。
甚么是罪呢?「各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的;私欲既怀了胎,就生出罪来」 (雅一14—15)。罪是人的思想意志不受神的统治,行事为人不按照神的旨意,便成了罪。主耶稣基督告诉我们:「要尽心、尽性、尽意爱主你的神,这是诫命中的第一,且是最大的。其次也是相仿,就是要爱人如己。这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲」 (太廿二37—40)。违反了这个总纲的任何一点都是罪。所以说罪是不向神效忠,这种不忠,也许采取各种不同的形式表现,也许是模棱两可的态度,也许是虚与委蛇的敷衍,也许口是心非的两面人格,也许是别有用心的假冒为善。
罪( Sin)字在中文圣经中有译作「误行」的,如民数记十五章。有译作「错误」、「失败」、「不义」或「虚妄」的还有译作「伤害」、「惇逆」、「不公」、「欺骗」、「奸诈」、「侵犯」、「破坏」、「不法」、「反抗」的。总而言之;不应该做的而你做了,是罪;可是应该做的而你不做,或者做而不认真的依着神的旨意做,也是罪。所以我们可以把罪的定义说是「凡违反或不合乎神所已经启示的意旨的,都算是罪」。朋友!你还敢说你没有罪吗?
关于神迹 张宏卿
经文:路加福音十一章29节
路加福音十一章8节记载:「当众人聚集的时候,耶稣开讲说:『这世代是一个邪恶的世代!他们求看神迹,除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。』」
「耶稣对他说:『你因看见了我才信;那没有看见就信的有福了。』」(约廿29)
「因为假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事,倘若可行,连选民也就迷惑了!」(太廿四24)
「又行大奇事,甚至在人面前,叫火从天降在地上。牠因赐给牠权柄,在兽面前能行奇事,就迷惑住在地上的人……叫兽像有生气,并且能说话……,」 (启十三13—15;参看帖后二9)
上边所读四处经文,说明教会尤其是末后动态中,关于神迹方面的个启事;即真教会不重于求神迹,主也不特别再显神迹。假教会则以行奇事显神迹为能事!何以故呢?
真教会首先有耶稣基督钉十字架,已经活画在眼前,有经上的预言,随时在应验鲔主复活大能运行在新生命中。既有主丰盛生命,就有祂的同在。有信有望有爱,有灵里的看见,有凭信抓住的应许,以及五旬节以来,圣灵赐的恩赐,和历代使徒们的见证。既能活在灵里,便自然超越时间空间。故就敬畏或轻慢方面说,亚拿尼亚撒非喇夫妇的鉴戒,是常在眼前的。就慈爱与信实方面说,祂的话天天是新的。就公义和圣洁方面说,他们晓得审判要从神的家起始!祂必再来,祂来了要按公义审判世界,按正直审判万民。他们与主的关系,已由相近而相和,而相亲相合,互在里面了!何用神迹呢?
假教会则相反,它是无灵(真理的灵)无生命的。他们的想法看法作法,全是属灵的,是以满足灵魂生命为主的。故以凭眼见好希奇为能事(参看启十三3)。一以自我陶醉,一以迷惑世人,因为末世人们都是喜欢新奇的。假基督假先知本来就是属撒但属世界的。主耶稣既豫言他们要显大神迹大奇事,证明是神的许可!为的是考验并显明真儿女和真教会的信心和见证(这里我们应当审思太廿四24—28;帖后二9—12两处经文)。
路加福音十六章中,那个属世界爱世界的财主,在阴间受苦时,就会建议亚伯拉罕,叫拉撒路再回到世上,去传福音给他的弟兄,就是不凭信心而以神迹作号召的观念。但被亚伯拉罕拒绝了。
在启示录十三章中,假先和叫「似乎」受了死伤的兽像能说话!就正是以神迹迷惑的手法。但心中有神圣的灵的人,知道真基督是真死了,而且埋葬了,第三天复活了。假基督则是「似乎」死了,却没有真无,更没有埋葬而复活,他的像能说话,显然是撒但伪装的!他以往会冒充撒母耳从地里上来定罪扫罗王,保罗也说他会装成光明的天使!末后借着像来说话,自不希奇,迷惑世人则可,引诱神的真儿女则徒劳。
更有进者,撒但是灵,神也是灵。自然的灵认识灵!正如马可福音五章6—7节那个被污灵附着的人一见就认识耶稣是至高神的儿子。使徒行传十六章16—18节中那被巫鬼所附的使女,不用介绍,就知道保罗西拉路加等是至高神的仆人!所以神的真儿女们应当只凭信心不凭眼见,好让主将来对撒但说;看哪,我的儿女,从来看不见我(约壹四12上),他们能顺服相信,你这看得见的反倒一再公然悖逆!替神争一口气!如在箴言廿七章11节中向我们所要的。
当审判的时候 王石
经文:路加福音十一章32节
路加福音十一章32节记载:「当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大。」
在圣经里,很多地方都讲到审判和复活的事,当耶稣活在世上的时候,犹太人看见耶稣所行的神迹,他们就逼迫耶稣,甚至想要杀害祂;因此主耶稣在他们的面前,就讲到复活的事,并且也把审判的事告诉他们说:「父不审判甚么人,乃将审判的事全交与子。」主耶稣说这话的目的,巴不得叫这些在黑暗中的犹太人能悔改,认识真神神,叫他们能远离罪恶,好免去将来神公义、愤怒的审判。
各位亲爱朋友:若是提到审判,今天的圣经告诉我们,尼尼微人,要起来定这世代的罪。尼尼微人是谁呀!在两千年的以前,神就差遣先知约拿,去尼尼微城传福音,叫尼尼微人都要赶快悔改,因为尼尼微城的人民,罪恶滔天,坏到极点,天上的神不能再容忍他们,神就定了日期,再等四十天,尼尼微大城就要倾覆,神愤怒的刑罚,就要临到尼尼微人了。
当约拿巴这个信息传到尼尼微人之后;尼尼微人就信服神,他们知道自己所犯的罪恶,必定要接受神公义的刑法和审判,可是这位公义又慈爱的神,并没有按着他们所犯的罪孽、过犯、立刻对待他们,而且又为他们留了四十天悔改的机会。他们知道神是这样的以慈爱对待他们,因此尼尼微人就宣告全国的同胞都要为着自己所犯的罪来禁食,从最大的到最小的,都穿上了麻衣,在神的面前悔改。这一个彻底真实的悔改是何等的要紧,也是何等的美好,不但是全国同胞都悔改,当这个审判的信息传到尼尼微王的耳中,国王也下了宝座,脱下了他的朝服,也披上麻衣,坐在灰中悔改,为着他自己的罪,为了他全国同胞的罪来哀哭,痛切的悔改。
尼尼微人从上到下真实的悔改了,每一个人都切切的求告神离弃了他们自己的罪。四十天到了,神查看他们的行为,看见他们都离开恶道,神就后悔。就不把所说的灾祸降与他们。我们看,尼尼微人他们能免去了神的刑罚,并不是神旨意的改变,乃是因为尼尼微人自己改变了,而顺服了神。因为神的旨意是:「有罪的必定要刑罚,认罪的必定得着赦免。」尼尼微人认罪悔改了,他们就免去了刑罚,箴言书上说:「遮掩自己罪过的,必不享通,承认离弃罪过的,必蒙怜恤。」
尼尼微人,他们听见了神的呼声,他们不再遮掩自己的罪,过去以罪为快乐,把罪抱在怀里藏在心里,当他们知道审判的刑罚快到了,他们就离弃了昔日所留恋的罪恶。尼尼微人侮改了,因此尼尼微人得着了神的怜恤。
各位亲爱朋友—今天神的话再一次告诉我们说:当审判的时候,尼尼微人,要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的悔改了,看哪,在这里有一人比约拿更大。当初的尼尼微人他们的悔改,只不过听见约拿的宣告,还有四十天城就倾覆了,今天呢?有一位比约拿更大的就是主耶稣,他不单单的来到这个世上向这个全世界的人传讲神的福音说日期满了,神的国近了,你们当悔改,这位神的儿子耶稣基督,祂也替我们这些罪恶滔天的人,流血死在十字架上,我们是应该接受神公义愤怒的刑罚,即是主耶稣他替我们担当了。只要我们悔改信耶稣做我们的救主,不但我们所犯的罪得以完全赦免,同时还可以得着永生的福份,神是这样的爱我们怜悯顾念我们,如果我们再存着刚硬的心,不肯悔改离弃自己所犯的罪,实实在在的,当审判的时候,尼尼微人也要定这世代的罪啊?朋友,趁着今日,悔改吧!可以免去将来神愤怒的审判。
灯应该放在灯台上
经文:路加福音十一章33—36节
主耶稣在路加福音十一章33节勉励门徒们传福音时,祂给门徒一个灯和光的比喻,主耶稣是一位善用比喻的大传道师,在诸多比喻中,用灯来比喻信徒更为洽当,灯的本身不能发光,必需你去点燃它,灯的本身不能发光,除非你将它充满了油,但是你点着了一盏充满了油的灯,它便源源不绝地发出光和热来,一位信徒蒙了救恩,他生命之灯被点着,又被圣灵充满,他自然而然的会发出光和热
来。
现在主耶稣所教导门徒的主题,不是应不应发光,能不能发光的问题,信徒应该发光,被圣灵充满更能发光,现在的问题是,应如何发光。
主耶稣认为你是一盏灯了,但这一盏灯应放在何处呢?不应该放在地窖子里,不是因为地窖子中太黑暗而光不能照耀,而是因为地下室是一个隐密的地方,是一个不流通的地方,试想若是在地下室中开一盏灯,上面的人看不见亮光,左右的人也看不见亮光,试看今日有一般信徒,他们自己信了是不错,也热心去守礼拜去守礼拜,也努力奉献金钱,但他却不愿向人作见证,把自己藏在地下室中,
孤芳自赏,又有一种关门主义的信徒,洁身自好,你是异端,他是新派,将自己孤立起来,不与任何人来往,即使有再宝贵的真理,别人所听不到的,他又何能得会呢?放在斗底下的光,由于空气不流通,不久就熄灭了。主耶稣要我们把灯放在灯台上,高瞻远瞩,不管你是异教徒,是异端,是新派,是敌基督者,来,就近光,我将神的真理告诉你。
一、主耶稣曾说:眼睛是身上的灯,眼睛在人身体的最高部份,眼睛的功用,是引路,识别,辨明,主耶稣要我们有光明的眼睛,不是要我们有昏花的眼睛,往往引人跌倒,甚至到不可收拾的地步,信徒的职责是传福音,但更大的任务却是像保罗那样将福音辨明,否则就好比瞎子领瞎子,都跌入坑里去,保罗说,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了,信徒该小心自己所传的,作一个真理的光辉。
二、主耶稣要我们有省察本身各部的光,要全身光明,若是我们只有光明的眼睛,而黑暗的内心,那福音光照的工作也是极然,我们劝人得救,自己反而往地狱里跑。
信徒传福音应该想到,我自己所得的恩典,是白白的得来,我要成为活水的江河而白白的与人分享。传福音,主不要我们存有任何副作用,不是增加自己的势力,不是专向富人,使教会增加财富的收入,也不是增加自己的势力,不是专向富人,使教会增加财富的收入,也不是表演自己的天才。保罗在雅典大城西略巴吉大谈其哲理,相反地却没建立一间雅典教会,到哥林多他改变了,他说:「我
不知别的,只知道主耶稣和訑的十字架」,他却建立了哥林多的大教会,故我们传福音,不是为求我们教会的财富加增,自己的地位,名誉,势力加增,我们就是存着感恩的心将卜帝怎样救我的见证告诉别人。
在路加福音十一章33—36节,主耶稣要我们的灯放在灯台上,是要我们照亮别人,传祂的福音,祂要我们的眼睛光明,是要辨明所传的是否是真理。
三、祂要我们全身光明,试问我们所传的福音是否有纯洁的动机,我们若能遵守主耶稣的教训,我深信福音传遍运动将不难实现。
现代法利赛人之特征 美·邓肯
经文:路加福音十一章42—52节
有一次有一个大会请我讲道,我找寻讲道的题目和资料,那时我找着路加福音十一章,我忽然觉得主所讲关于法利赛人之事,差不多样样都与我相似。现在让我看看那些为我们所不自知的失败在那里。现代的(古代的也是)法利赛人之特征是:
㈠吹毛求疵,注意无关重要之事(路十一42)。这是甚么?这就是我们过于注重坚持宗派的成见。在一般来讲,我们基督徒是和谐多过不和谐的。在几个基础的大道上,我们是彼此同意,例如:基督的神性,圣经的权柄,圣灵之真实,教会之合一,基督之再来,等等。我们无须放弃自己的特质,我们只要尊重别人的异点。当我们进入天堂的时候,我们自会放下我们宗派的牌子……我们目前不必斤斤于宗派的成见,是不是呢?各宗派的特点,差不多有一半是在宗派起的时候造成的。所以在我们的态度上,不必像法利赛人一样。让我们认识别人的价值罢。
有时我们又发觉在我们的行为上有不同之点,而至彼此批评。须知各国自有其风土人情都与圣经的真理无关。要记得圣灵的果子乃是品格,而不是信条。然则我们又何必斤斤于别人的行为呢?反之同时我们也不必放进自己的风俗习惯,我们只要尊重别人的异点,而专注视于圣灵果子。
㈡好高骛远,贪图虚荣(路十一43)。有人喜爱坐高位,做要人,被人看见,但又没有这个资格。又有人喜爱执掌政权,管理别人。这都是对基督徒工作之最诡谲的诱惑。我们当然要属灵的,但我们不要付出这个代价。神要任用能够抵抗诱惑的人,这是神的最大问题之一。倘若神要升高我们的属灵地位,我们自得听从其升高。但我们不必要用自己的力量,付出代价,去夺取地位和权柄。
人若果没有属灵的能力,而又忝居高位,是没有比这更可怜的。然而,有人充满野心竟冀图在教会中居首位,但又无属灵的能力,这就好像一只死伸入教会里,弄坏了神的工作。大凡没有属灵的能力而又贪图高位的——这就是法利赛人主义。
㈢外表华美,但包藏祸心(路十一44)。外表常常都不是内蕴的表示。许多人的外表与其内心,都不符合,以致其腐败眼不可见。马丁( Martin )说:「倘若你的思想有时写在你的脸上,你要不要起帕子来呢?」有时我们的思想,是与我们的行为不相符合的。我主的袍是上下一片织成的,那么我们的袍也须一片织成,在讲坛上和家庭必须一致。麦坚尼( Robert Mc Cheyne )说得好,「一个人的秘密,只有他跪在神面前祈祷时他向神透露」。
㈣己所不欲,施诸别人(路十一46)。你以为准备一篇祈祷的讲词容易,抑或祈祷容易呢?你把祈祷的担子放在别人的盾上,自然容易。你为你自己祈祷:倘若你叫别人服从神,你自己有没有服从呢?我们一向都是把担子放在别人的膊肩上,但自己则不肯负担。我们已经立心丝毫不沾手了。我们好容易把一切的担子放在会众的唇膊上。法利赛人是放担子,而不负担子的。
㈤无须颂扬而颂扬(路十一47)。这些人对渺茫的东西表示敬畏而对于实际的则看不在眼内,我以为每一个基督徒都用口唇讲复兴,但当复兴来到的时候,有多少教会真正欢迎复兴呢?复兴之来到,乃是由于吾人透彻地和真正地认识神。我们是不是须要这种复兴呢?我有时觉得很奇怪,在祈祷聚会的时候,倘若复兴发生,在我们之中有无站起来而出去的人呢?须知在我们的生活中,我们必
须深深地悔改我们的罪过。虔诚生活之第一个规条就是 切勿欺骗神。
㈥愚昧的人,应当教导而不教导。(路十一52)你无论在何处找着一个法利赛人,你就是找着一块绊脚石……他是站在路上。一个传道人,可能是教会长进的最大绊脚石。你知道他会经阻挡多少人进入教会呢?你的阻挡,不由是于你所讲的道理不正统,而是由于你的行为不像基督,你知不知?你会经责备过别人吗?倒不如你责备自己还好!在我们之中也许有很多法利赛人,多过我们所承认的。