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约翰福音第十八章注解

 

壹、内容纲要

 

【神子救主的被捉拿与受审】

    一、在客西马尼园中被捉拿(1~11)

    二、在大祭司院中受审和彼得三次不认主(12~27)

    三、在巡抚衙门内受审(28~40)

 

贰、逐节详解

 

【约十八1「耶稣说了这话,就同门徒出去,过了汲沦溪,在那里有一个园子,祂和门徒进去了。」

    ﹝背景注解﹞「在那里有一个园子,」是一橄榄园,名叫『客西马尼』(参太廿六36;可十四32),它位于汲沦溪另一边的橄缆山畔(参路廿二39),离耶路撒冷城墙约一点二公里,为耶稣和祂的门徒常去之处(2),据说此园乃是属于马可家的产业。

    ﹝文意注解﹞「耶稣说了这话,」『这话』原文作『这些话』,就是十四至十七章的话。

          「过了汲沦溪,」『汲沦溪』是介乎耶路撒冷城和橄榄山的小峡谷,雨季以外大半时间均干涸。

 

【约十八2「卖耶稣的犹大也知道那地方,因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。」

    ﹝话中之光﹞犹大「知道」主耶稣常去祷告的地方,但他的「知道」却被魔鬼所利用(3);许多时候,人若存心不正,连属灵的『知识』也会产生相反的效果。

 

【约十八3「犹大领了一队兵,和祭司长并法利赛人的差役,拿着灯笼、火把、兵器,就来到园里。」

    ﹝文意注解﹞「犹大领了一队兵,」『一队』原文是『一营』(squad),按罗马编制约有六百士兵;这队兵是否全数都来,圣经并未明言,但因有『千夫长』在场(12),故应不少于一百人。

          「和祭司长并法利赛人的差役,」根据圣经记载,犹大带来捉拿主耶稣的人包括:(1)祭司长、守殿官并长老(参路廿二52)(2)法利赛人的差役;(3)千夫长和一队兵(12)(4)大祭司的仆人(10)(5)一些闲杂人(26)

          「拿着灯笼、火把,」『灯笼』是里面置放油灯的陶制器物,『火把』是浸含油脂的木块;这两样乃是当时犹太人最通用的夜间照明器具。

    ﹝话中之光﹞()世界的办法是「一队兵」和「兵器」,但我们并不是与属血气的争战(参弗六12),所以凡是想靠人多势众和血气兵器的,就已落到属世的原则底下,也许人以为打了胜仗,其实是一败涂地。

          ()正当教会听见主的声音,得到了复兴,愿意与主同工的时候,仇敌就来了,要拦阻教会,不让我们往前。

 

【约十八4「耶稣知道将要临到自己的一切事,就出来,对他们说:『你们找谁?』」

    ﹝文意注解﹞「就出来,」这词和前面的『进去了』(1)乃是一个对比。主耶稣没有等候他们前来找祂,就自行『出来』会见他们,显示出祂上十字架是心甘情愿的。

    ﹝话中之光﹞()主耶稣「知道」将要临到自己的一切事,所以临事不会惊慌失措;我们既「知道」凡事临到我们身上,都有神的美意(参太十一26),所以也应当安然信托神。

          ()一切发生在信徒身上的事,都在主的豫知和支配之下。

 

【约十八5「他们回答说:『找拿撒勒人耶稣。』耶稣说:『我就是。』卖祂的犹大也同他们站在那里。」

    ﹝文意注解﹞「我就是,」原文直译是『我是』,乃是耶和华神宣示祂自己时所专用的称号。祂曾向摩西说:『我是那“我是”』,又叫他向以色列百姓说:『那“我是”打发我到你们这里来』(参出三14~15原文)。可见主在这里所说的『我就是』,乃是宣告祂的神格,表明祂就是耶和华神。

    ﹝话中之光﹞犹大跟随主三年半,受主教导,为主所爱,结果却「站在」仇敌那一边;许多信徒虽然蒙恩多年,但在重要关头的时候,竟也显明被魔鬼所利用。弟兄姊妹,你的心此刻是站在那里?

         

【约十八6「耶稣一说:『我就是。』他们就退后倒在地上。」

    ﹝文意注解﹞『他们』包括兵丁、法利赛人的差役、祭司长、千夫长以及犹大;他们退后倒在地上,并不是一件偶然的事。请注意『一说』──等到主耶稣一说『我就是』,他们立刻退后倒在地上。可见主说的『我就是』和他们的行动有关。

          原来主耶稣所宣称的『我就是』,乃是显明这一位说话的就是神自己(5节注解);当主耶稣一显出祂就是神,何其威严,任何人在祂面前都站立不住。这也证明,若不是主耶稣甘心乐意把自己交在这些人的手中,他们是毫无能力捉拿祂的。

    ﹝话中之光﹞()进入黑暗的界限──『过了汲沦溪』(1节,『汲沦』字义『黑』),来到受压的范围──进了客西马尼园(1节,『客西马尼』字义『榨油』),面临叛逆的阴险──犹大卖主(2),遭遇宗教的逼迫──『祭司长并法利赛人的差役』(3),以及政治的权势──千夫长和一队兵(312);但是赞美主,超越的基督仍能显出祂的丰满──「我就是」,并且祂的丰满一经显出,这一切就都崩溃了──「他们就退后倒在地上」。一切出乎地的,终必消灭在地,丝毫摸不着这一位在地仍旧在天的神子(参三13)

          ()我们无论需要甚么,『祂就是』甚么;我们可以用信心支取神、享受神,因为祂就是我们所需要的。

 

【约十八7「祂又问他们说:『你们找谁?』他们说:『找拿撒勒人耶稣。』」

 

【约十八8「耶稣说:『我已经告诉你们,我就是。你们若找我,就让这些人去罢。』」

    ﹝文意注解﹞「你们若找我,」『我』字在原文被强调,意思是『如果你们要找的人是我』。

          「就让这些人去罢,」『这些人』是指跟随祂的门徒。在这危急的关头,主耶稣所挂念的不是祂自己的安危,却是跟从祂者的安全。

    ﹝话中之光﹞「你们若找我,就让这些人去罢,」主耶稣在最危险的时候,仍然护卫祂的门徒。祂宁愿自己一个人担当,不愿门徒受连累。哦,主今天仍是如此护卫我们,在任何为难中,祂都乐意为我们承当。

 

【约十八9「这要应验耶稣从前的话,说:『你所赐给我的人,我没有失落一个。』」

    ﹝文意注解﹞「这要应验耶稣从前的话,」『应验』这词通常是在引用旧约圣经时说的,在此视主耶稣所说的话如同旧约圣经(参六39;十七12)

 

【约十八10「西门彼得带着一把刀,就拔出来,将大祭司的仆人砍了一刀,削掉他的右耳。那仆人名叫马勒古。」

    ﹝文意注解﹞「西门彼得带着一把刀,」『刀』字在原文指匕首之类的短刀。

          「削掉他的右耳,」因为主耶稣实时医好那人耳朵(参路廿二51),才不致连彼得也被捉拿。

          四福音书中,仅《约翰福音》指出带刀的是西门彼得,而他所伤害的那人名叫马勒古;这大概是因为约翰写本书时彼得已经殉道。

    ﹝灵意注解﹞『刀』象征血气的兵器(参林后十4)

    ﹝话中之光﹞()不认识十字架意义的人,常会伸出肉体的手,拔出血气的「刀」,来试图保护主和属主的事物,不但于事无补,反而有害。

          ()血气的兵器,顶多只能削掉人的『耳朵』,反而叫人听不见神的话。

 

【约十八11「耶稣就对彼得说:『收刀入鞘罢。我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?』」

    ﹝文意注解﹞「我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?」意即凡是父所给的一切,祂都无条件的接受,因为父所要给的,一定是最上好的。

    ﹝灵意注解﹞「收刀入鞘罢,」意即不要凭着血气肉体争战。

          「我父所给我的那杯,」『那杯』是指神所量给我们的分(参诗十六5~6)。神差遣耶稣降世,原是要祂背负世人的罪孽,在十字架上担当我们所该受的刑罚(参赛五十三4~6),因此祂所要喝的杯是指神忿怒的杯(参廿六39;赛五十一17),也就是指十字架的苦难。

          主在本节的意思是说,祂若是想要避免经历十字架苦难的话,祂自有属天的方法来保守祂,根本无须人为祂作甚么。

    ﹝话中之光﹞()良善的目的,必须用良善的手段去达致;我们即使是为着最好的目的,若是使用错误的手段,必不能得着主的称许。

          ()任何属灵的动机和目标,决不能用天然的能力来促成。

          ()主不是不『能』救祂自己,而是不『肯』违背神旨、勉强神来保守祂。

          ()主为着顾到父神旨意的成全,祂宁愿不用任何法子来保护自己;可见要紧的,并不是事情的平安顺利,乃是事情能否照神的旨意成就。

          ()遵行神的旨意,不是以行善事、美事为准则,乃是以接受神所量给的为定规。

          ()「我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?」主耶稣被钉十字架,从外面看,是人把祂钉死的;但是主却说,这是从天父手里接过来的『杯』。因此我们该有一个学习,任何临到我们身上十字架的苦难,若能认识这是天父量给的一份,我们就不会怨天尤人,而乐于接受。

 

【约十八12「那队兵和千夫长并犹太人的差役,就拿住耶稣,把祂捆绑了。」

    ﹝文意注解﹞「那队兵和千夫长,」『千夫长』为罗马军队中统领一千名士兵的军官;此人或系这『一队兵』(3)的主管。

 

【约十八13「先带到亚那面前,因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。」

    ﹝文意注解﹞「先带到亚那面前,」『亚那』是在主后六至十四年任大祭司,后被罗马巡抚革职,但他在犹太人的心目中,仍被视为合法的大祭司(参徒四6),故他在犹太人中间仍旧举足轻重,在幕后继续行使大祭司的职权。

          「因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父,」『本年』这词并不表示大祭司的职位按年选换,它的含意是『那值得记念的一年』;『该亚法』在主后十八年至卅六年任大祭司,是罗马政府所公认的大祭司。

 

【约十八14「这该亚法,就是从前向犹太人发议论说,一个人替百姓死是有益的那位。」

    ﹝文意注解﹞「一个人替百姓死是有益的,」有关该亚法议论的详情,请参阅十一章四十九至五十二节。

                约翰亦可能在此暗示说,对于一位曾经说过把耶稣处死是恰当的人,不要期望从他得到公平的审讯。

 

【约十八15「西门彼得跟着耶稣,还有一个门徒跟着。那门徒是大祭司所认识的。他就同耶稣进了大祭司的院子。」

        ﹝文意注解﹞「还有一个门徒跟着,」这门徒可能就是『耶稣所爱的那个门徒』(参廿2),就是使徒约翰;他除了在加利利的家以外,似乎还有一个家在耶路撒冷(参十九27)

          「那门徒是大祭司所认识的,」所指的并非泛泛之交,因他能够进入大祭司的屋子,还带着彼得进去(16);这可能是由于他的家境相当富裕(参可一20),而与大祭司家有亲密的来往关系。

          「大祭司的院子,」『院子』指周围建有房子的露天院落。

 

【约十八16「彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来,和看门的使女说了一声,就领彼得进去。」

 

【约十八17「那看门的使女对彼得说:『你不也是这人的门徒么?』他说:『我不是。』」

    ﹝文意注解﹞「你不也是这人的门徒么?」根据原文的语法,这样的问题,是豫期一个否定的答案。『这人』在原文含轻蔑的意味,类似『这个家伙』。

    ﹝话中之光﹞()一个凭着血气之勇去跟从主的人,是无可避免一定会失败的。

          ()自认刚强、爱主的彼得(参十三37),竟经不起一个弱小使女的一句话。所以自己以为站立得稳的,须要谨慎,免得跌倒(参林前十12)

 

【约十八18「仆人和差役,因为天冷,就生了炭火,站在那里烤火;彼得也同他们站着烤火。」

    ﹝背景注解﹞耶路撒冷城高逾海拔二千六百呎,而且时为阳历三、四月间,所以晚上的天气相当寒冷。

    ﹝文意注解﹞「彼得也同他们站着烤火,」在一个寒冷的晚上,如果他不站近火堆,就会显得很突出。

 

【约十八19「大祭司就以耶稣的门徒和祂的教训盘问祂。」

    ﹝文意注解﹞「大祭司,」指亚那,犹太人仍旧视他为大祭司(13节注解),以他旧日的衔头称呼他(22)

 

【约十八20「耶稣回答说:『我从来是明明的对世人说话。我常在会堂和殿里,就是犹太人聚集的地方,教训人。我在暗地里,并没有说甚么。」

    ﹝文意注解﹞「我在暗地里,并没有说甚么,」指祂并没有说过煽动人们滋事生非的话。

 

【约十八21「你为甚么问我呢?可以问那听见的人,我对他们说的是甚么。我所说的,他们都知道。』」

    ﹝背景注解﹞「你为甚么问我呢?」按犹太人法律公正的审讯,应先根据证人的供词,确立其罪状,而不可在控以罪状之前,就直接盘问被告,企图以被告自己的口供入他于罪。

 

【约十八22「耶稣说了这话,旁边站着的一个差役,用手掌打祂说:『你这样回答大祭司么?』」

    ﹝文意注解﹞「用手掌打祂,」差役根本无权过问法庭审案的事,所以他出手掴打主耶稣的脸,这是另一件不合法的事。

          「你这样回答大祭司么?」其实,亚拿并不是合法的大祭司(13节注解)

 

【约十八23「耶稣说:『我若说的不是,你可以指证那不是。我若说的是,你为甚么打我呢?』」

    ﹝文意注解﹞「你可以指证那不是,」『指证』是法律用词,表示邀请对方用正当的法律程序行事。

          「你为甚么打我呢?」有人以为主耶稣这问话,与祂教导别人:『有人打你右脸,连左脸也转过来由他打』(太五39)的话有矛盾,好像祂并没有实行自己的教训。其实,那里的教训是说,基督徒凭着神的生命,应能超越过羞辱的感觉;而主在这里的抗辩,事关为真理作见证(37)──主并不是为受羞辱而不平,乃是为真理而申述。

 

【约十八24「亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里,仍是捆着解去的。」

    ﹝灵意注解﹞「把耶稣解到大祭司该亚法那里,」这是要应验主就是逾越节的羊羔,在被杀献祭之前,必须先送到祭司那里被察看,验明确无残疾,方可作神祭物(参出十二5;申十七1)

    ﹝话中之光﹞主耶稣原是无罪的,却替我们成为罪,好叫我们在祂里面成为神的义(参林后五21)

 

【约十八25「西门彼得正站着烤火,有人对他说:『你不也是祂的门徒么?』彼得不承认,说:『我不是。』」

    ﹝文意注解﹞「有人对他说,」『有人』原文是复数词,表示不只一个人;当时有一班仆婢围着火堆谈话,极可能有几个人同时发出同样的疑问,所以马太说是另一个使女问这个问题(参太廿六71),马可说是同一个使女(参可十四69),而路加则说是另一个男人(参路廿二58)

          「你不也是祂的门徒么?」这个问题,和第十七节一样,所豫期的是否定的答案。他们可能没有真正想到,会在大祭司的院子里遇见主耶稣的一个门徒,但似乎又觉得不妨一问。

    ﹝灵意注解﹞「西门彼得正站着烤火,」象征彼得因受不了环境和心境两面的黑暗和寒冷,就来寻求属世和属人的温暖;但结果人间的火并未温暖他的心灵,火光(参可十四54)也未曾照亮他的良知。

    ﹝话中之光﹞()因着主的被捉拿,使彼得感到心灵中的寒冷,他就想回到世人中间去寻求温暖(『烤火』所象征的),岂知世人却拒绝他。可见我们已蒙恩的人,与世界早已断绝;就是我们不弃绝世界,世界也要弃绝我们。我们若感到心灵的孤单、寒冷,只有回到主面前,祂的大爱才能温暖我们的心。

          ()彼得想去烤火,就不能不否认主;这说出基督徒回头寻求属世的温暖与欢乐,常会被迫失去主的见证。

 

【约十八26「有大祭司的一个仆人,是彼得削掉耳朵那人的亲属,说:『我不是看见你同祂在园子里么?』」

    ﹝文意注解﹞「是彼得削掉耳朵那人的亲属,」只有约翰记述这个细节。身为伤者的亲属,会比其他人对那动刀者更有兴趣;但当时在花园内的光是昏暗的,正如此时在院子内的情形一样,在炭火的光中看得并不很清楚。

          「我不是看见你同祂在园子里么?」这个问题所豫期的答案是肯定的,可见彼得此刻所面临的情势比前更险恶。

    ﹝话中之光﹞彼得凭一时血气之勇,拔刀削掉了马勒古的耳朵(10),却在马勒古亲属的质问下跌倒(27)。这说出:(1)血气之勇都是芦苇的兵器,不能持久,也绝无属灵的功效;(2)凭血气行事的,总必自食血气之果,将来必定跌倒在这后果上。正如经上的话说:『顺着血气(原文)撒种的,必从血气收败坏』(加六8)

 

【约十八27「彼得又不承认。立时鸡就叫了。」

    ﹝文意注解﹞「立时鸡就叫了,」这是应验主耶稣早先的豫言(参十三38)

    ﹝话中之光﹞()主藉鸡叫,提醒彼得对主的亏欠;我们也当注意,主是否已经借着我们的遭遇和四围的环境,向我们说话,提醒我们对祂的不忠和亏欠。

          ()神安排我们的环境,叫我们一而再、再而三的受试验,且越过越厉害,直到我们完全认识自己的软弱,而不再信靠自己为止。

 

【约十八28「众人将耶稣,从该亚法那里往衙门内解去。那时天还早。他们自己却不进衙门,恐怕染了污秽,不能吃逾越节的筵席。」

    ﹝背景注解﹞按犹太人的规矩,进入外邦人的住宅便是沾染污秽(参徒十一2~3),而礼仪上不洁的人不能守逾越节。

    ﹝文意注解﹞「往衙门内解去,」『衙门』指巡抚在耶路撒冷的临时官邸。

          「不能吃逾越节的筵席,」根据其他三本对观福音书,主耶稣是在吃过逾越节的筵席后被捉拿的(参太廿六17~21;可十四12~17;路廿二14~21),而这里似乎暗示逾越节尚未来临,两者间的『矛盾』有以下两种解释:(1)这里的『逾越节筵席』,不是指逾越节当天下午所宰杀的羊羔,而是指跟着为期七日除酵节的祭牲(参申十六2;代下卅五7)(2)当日主耶稣和门徒所采用的日历,与祭司们所采用的不一样,二者在当时相差一天。

 

【约十八29「彼拉多就出来,到他们那里,说:『你们告这人是为甚么事呢?』」

    ﹝背景注解﹞『彼拉多』是罗马帝国派驻犹太地的第五任巡抚,任期从主后廿六至卅六年。他通常驻镇在该撒利亚,但逾越节期间则暂移驻耶路撒冷,防备随时可能发生的骚动或暴乱事件。根据犹太历史家约瑟夫的描绘,彼拉多是一个个性倔强且冷酷无情的人。

    ﹝文意注解﹞「你们告这人是为甚么事呢?」若没有罗马法庭可以接受的罪状,就不必、也不该带到罗马法庭受审讯。

 

【约十八30「他们回答说:『这人若不是作恶的,我们就不把祂交给你。』」

 

【约十八31「彼拉多说:『你们自己带祂去,按着你们的律法审问祂罢。』犹太人说:『我们没有杀人的权柄。』」

    ﹝背景注解﹞「我们没有杀人的权柄,」当时犹太人是在罗马帝国的统治下,被付予有限的自治权力,除了对擅闯圣殿内院的外邦人之外,公会并无执行死刑的权柄。

    ﹝文意注解﹞「我们没有杀人的权柄,」这句话把他们想杀人的企图表露无遗。他们没有杀人的权柄,所以他们就逼不想杀人的彼拉多判定耶稣死刑。若是有权柄,他们早就自己杀了。他们受了撒但的迷惑和蛊动,弃绝并杀害那生命的主(参徒三13~15)。但他们的愚蠢行动,反而成全了神的旨意。

 

【约十八32「这要应验耶稣所说,自己将要怎样死的话了。」

    ﹝文意注解﹞「自己将要怎样死的话了,」指被钉死在十字架上(参三14;八28;十二32~34);主耶稣必须被挂在木头上,才能担当咒诅(参申廿一22~23)

 

【约十八33「彼拉多又进了衙门,叫耶稣来,对祂说:『你是犹太人的王么?』」

    ﹝文意注解﹞「你是犹太人的王么?」彼拉多是罗马的巡抚,只要不牵涉到罗马的政权,通常是不过问犹太人的宗教纷争,因此公会并未以宗教的罪名(参太廿六59~66)来向彼拉多控告耶稣,而以政治罪名诬陷祂。耶稣若自命为犹太人的王,即表示与罗马政权对抗,故彼拉多有此一问。

 

【约十八34「耶稣回答说:『这话是你自己说的,还是别人论我对你说的呢?』」

    ﹝文意注解﹞「这话是你自己说的,」如果是的话,那么这话的意思是:『你是一个罗马帝国的叛徒吗?』

          「还是别人论我对你说的呢?」如果这个问题是来自犹太人,那么这话的意思是:『你是那一位要来的弥赛亚吗?』

 

【约十八35「彼拉多说:『我岂是犹太人呢?你本国的人和祭司长,把你交给我。你作了甚么事呢?』」

    ﹝文意注解﹞彼拉多避开了主耶稣要他解释甚么叫作『王』的问题,他显然不愿负这个责任,转而问祂究竟作了甚么事,以致犹太人要控告祂。

 

【约十八36「耶稣回答说:『我的国不属这世界。我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。』」

    ﹝原文字义﹞「属」出于,从...而来。

    ﹝文意注解﹞「我的国不属这世界,」『属』字按原文不是指性质,而是指来源;本句意指『我的国不是从世界来的』。意思是说,神国的建立,是靠神的能力,不是靠人的势力。

          「只是我的国不属这世界,」中文漏译『现在』一词;本句按原文应译作:『只是现在我的国不属这世界』。将来有一天,这『世上的国』,将会『成了我主和主基督的国』(参启十一15);也就是说,在国度时代,主的国是在地上。

    ﹝话中之光﹞()主明说祂的国「不属这世界」;我们这些得救迁入祂国中的人,自然也不属这世界。因此我们也和主耶稣一样,绝不可用属世的力量来保护自己;我们惟一可倚靠的保障,就是天上的父神。

          ()神的国根本不是出乎这个世界,一点也不本乎这个世界。然而有一个奇怪的现象,就是在神儿女身上竟有许多的东西,表面看似乎是属灵的,但你如果仔细推究,便可看出那一个根还是从世界出来的。许多信徒身上的长处,表面看来是属灵的,实际上却是出乎世界的『属灵』,所以没有见证,没有属灵的实际。

          ()甚么叫作『属世界』?不是说常常和世界接触的叫作属世界,是说从世界出来的那一个叫作属世界。我们的问题不是我们离开了世界没有,问题是说我们里面有多少东西是出乎世界的。

 

【约十八37「彼拉多就对祂说:『这样,你是王么?』耶稣回答说:『你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。凡属真理的人,就听我的话。』」

    ﹝文意注解﹞「这样,你是王么?」彼拉多既知主的国不属世界(36),对罗马帝国不会构成威胁,因此放下敌意;现在他这个问话,只不过是要证实主乃是神国的王。

          「特为给真理作见证,」『真理』原文的意思是『绝对的真实』,指的是事物的『真实』与『实际』,而不是指『道理』;真理就是神,宇宙中除了神是真的以外,一切都是虚假的。

                主耶稣给真理作见证,就是把真理带到人间来,让世上的人可以看见真理;换句话说,主耶稣是来表明神(参一18),彰显神,让人们从祂身上看见神。

    ﹝话中之光﹞()主耶稣是王,祂要在一切属祂的人心中设立宝座,作王掌权。

          ()惟有主耶稣是真理(参十四6);离了祂,一切都是虚假的:(1)世上所谓的『好人』都是假的,因为人人都有罪;(2)世人的一切喜乐都是假的,因为都不能满足人心,也都不能持久;(3)人的生命是假的,因为人人都有一死,死后且有审判;(4)一切哲学和宗教的道理都是假的,因为都不能解决人生的问题;(5)整个世界和其上的事物都是假的,因为这一切都要过去,变成无影无踪。

          ()惟有主的话才是真理;信而遵从主的话的人,才是属于真理的人。

          ()神的儿子耶稣基督总没有是而又非的,在祂只有一是;神的应许(),不论有多少,在基督都是是的,所以借着祂都是实在的(参林后一19~20)

 

【约十八38「彼拉多说:『真理是甚么呢?』说了这话,又出来到犹太人那里,对他们说:『我查不出祂有甚么罪来。」

    ﹝文意注解﹞「真理是甚么呢?」彼拉多这个问话有两种意思:(1)含有取笑的意思,并不是在认真探问,可解作:『真理与此何关?』(2)带着严肃的态度在寻求真理,可解作:『真理的真义究竟是甚么?』但因彼拉多未等答案就离开了,显示他对此问题并不太关切。

          「我查不出祂有甚么罪来,」意即宣告耶稣并未干犯任何政治的罪。

    ﹝话中之光﹞主耶稣既是神的羔羊,是除去世人罪孽的(约一29),所以像祂这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人的大祭司,原是与我们合宜的(来七26)

 

【约十八39「但你们有个规矩,在逾越节要我给你们释放一个人,你们要我给你们释放犹太人的王么?』」

    ﹝文意注解﹞这是当时所特有的『特赦』惯例。

    ﹝话中之光﹞()我们既从父魔鬼承受了恶性,就作了罪的囚奴(参约八34),并且必要死在罪中(参约八2124),但天父的儿子耶稣来「释放」我们,叫我们得着真自由(参约八36)

          ()我们得以被「释放」,乃因主为我们被钉十字架。

 

【约十八40「他们又喊着说:『不要这人,要巴拉巴。』这巴拉巴是个强盗。」

    ﹝原文字义﹞「巴拉巴」父亲的儿子,拉巴的儿子。

    ﹝文意注解﹞「这巴拉巴是个强盗,」『强盗』原文含有革命分子与乱党的意思;巴拉巴是当时作乱的杀人犯(参可十五7)

    ﹝灵意注解﹞『巴拉巴』豫表我们罪人原是出于父魔鬼,牠从起初是杀人的,是一切说谎之人的父(约八44)

    ﹝话中之光﹞宗教徒宁愿要杀人犯和强盗(参太廿七20;可十五7;约十八40),也不要主耶稣,这暴露了宗教黑暗的一面。今日许多为宗教狂热的人(包括偏激的基督徒),往往不顾道德伦理,毫无生活见证。

 

叁、灵训要义

 

【祂来特为给真理作见证(37)

   一、对父的旨意说『是』:

          1.明知那园子是被捉拿之地,祂却『进去』了(1~2)

          2.知道将要临到自己的一切事,祂就『出来』(3~4)

          3.世人在『我就是』的面前站立不住(5~6)

          4.祂所说『不失落一个』的话,乃是『是的』和『实在的』(7~9节;参林后一19~20)

          5.祂不用血气的兵器保护自己,乐意喝父所给的那杯(10~11)

   二、信徒若活在自己里面,就会说『我不是』:

          1.在看门的使女面前说『我不是』(15~17)

          2.在一起烤火的人面前说『我不是』(1825)

          3.在自己所削掉耳朵之人的亲属面前不敢承认(1026~27)

   三、宗教不能指证主的『不是』:

          1.宗教敌对那位『我就是』(12~14)

          2.因为不能认识祂的教训(19~21)

          3.不能指证祂的『不是』,反而以是为非(22~24)

          4.想要藉政治的力量,杀害这位『我就是』(28~32)

   四、政治不明白真理──『我就是』:

          1.政治只关心地上的王和地上的事(33~35)

          2.主是神国的王,神的国不属这世界(36~37)

          3.因为不是属真理,所以不懂得主为真理所作的见证(37~38)

          4.明明查不出祂的罪,却为着政治利益而牺牲主,释放强盗(38~40)

 

【主耶稣主动将祂自己交付给人的证据】

    一、进园子里去(1~3)──本书未记载祂在园子里祷告,祂是专程去供人捉拿的

    二、自动『出来』到捉拿祂的人面前(4)──不是他们找到祂,而是祂到他们面前

    三、耶稣一说我就是,他们就退后倒在地上(5~7)──祂有能力震慑并吓倒他们,却不趁机逃跑

    四、要求那些捉拿祂的人让祂的门徒离去(8~9)──泰然自若,完全无惧于自己的处境

    五、对彼得说『收刀入鞘罢』(10~11)──丝毫没有抗拒

 

【『我就是』与『我不是』的对比】

    一、主耶稣两次说『我就是』(58)

    二、彼得两次说『我不是』(1725)

 

【彼得的失败】

    一、用血气的兵器削掉大祭司仆人的耳朵(10)

    二、远远的跟着(15节;参路廿二54)──保持距离

    三、第一次不承认(16~17)──经不起一个看门使女的小小试验

    四、与人一同烤火(18)──倚赖属世和属人的温暖

    五、第二次不承认(25)──胜不过冷酷的环境

    六、第三次不承认(26~27)──暴露血气的不足恃

 

【逾越节的羊羔被人察验】

    一、被犹太宗教按神的律法察验(12~1419~24)

    二、被罗马政治按人的律法察验(28~40)

 

【审讯人者反倒被主审讯】

    一、大祭司和其手下被主审讯(20~2123)

    二、巡抚被主审讯(3436~37)

 

── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──约翰福音注解》

 

参考书目:请参阅「约翰福音提要」末尾处