約翰福音第十章註解
壹、內容綱要
【神子救主是羊群的牧人】
一、祂是真牧人：
1.真牧人從門進出(1~2節)
2.真牧人與羊彼此認識(3~6節)
二、祂是好牧人：
1.好牧人是叫羊得生命的門(7~10節)
2.好牧人顧念羊，為羊捨命(11~15，17~18節)
三、祂是大牧人：
1.大牧人另外有羊，要與圈裏的羊合成一群(16節)
2.凡不信的，不是大牧人的羊(19~26節)
3.大牧人要與父一同保守羊(27~30節)
4.信祂的，就是大牧人的羊；不信的，要逼迫祂(31~42節)
貳、逐節詳解
【約十1】「『我實實在在的告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。」
﹝背景註解﹞中東地方的『羊圈』，是一個四周用石牆、欄干或籬笆圍起來的空地；僅有一道門可供人與羊進出。羊圈的用意是供羊群晚上在裏面棲宿，可防止羊群到處流散，並保護牠們不受野獸的侵襲。通常，會有數個羊群在羊圈內渡宿。牧人將自己的羊群趕進圈內後，交給『看門的』(3節)看守，然後各自回家過夜。次日，牧人回到羊圈，看門的就給他開門。此時，羊圈內的羊群混雜，但因牧人認識他自己的羊，逐一按名叫喚，而羊也認識主人的聲音，所以會跟在主人的後面，走出羊圈。
有時候，盜賊會趁著黑夜，當看守在門口的人睡著之後，翻過圍牆，爬進羊圈偷羊。這時，因為羊不認得他們的聲音，所以羊群會有驚慌走避的現象。
﹝文意註解﹞「我實實在在的告訴你們，」本章是以第九章開瞎子的眼睛為背景(參21節)，繼續講論，所以這裏的『你們』乃是指法利賽人(參九40)。
「那人就是賊，就是強盜，」『賊』是暗偷，運用詭計；『強盜』是明搶，採取暴力。
﹝靈意註解﹞「羊圈，」代表舊約的律法，也代表猶太教，就是律法的宗教。神將律法頒賜給以色列人，目的乃是要把他們看守在律法之下(參加三23)；換句話說，他們好像羊被看守在羊圈裏面一樣。
同時，『羊圈』只不過是暫時用來看管羊群的所在，羊群的真正永久居留之地乃是『草場』──豫表基督。在基督尚未來之前，神豫備了律法作為羊圈，用來暫時看管、監禁祂的子民(參加三24~26)。
然而，當基督來到的時候，以色列人已經把律法發展成了猶太教，也就是猶太教變成了羊圈。約九章裏的那個瞎子，在他還沒有被主醫治以前，原來也是在猶太教裏面被監禁的群羊中的一隻，但是後來被法利賽人從會堂裏趕出來(參九34)，表面上他是從猶太教裏被趕出來，實際上他乃是從羊圈裏被釋放出來。
基督又是羊圈的『門』(參7，9節)。律法的總結就是基督(參羅十4)；舊約裏面的律例和規條，原是後事的影兒，那形體卻是基督(參西二17)。所以人若要瞭解律法，便須抓住基督這一個門竅，才能瞭解律法的精意。可惜，法利賽人和猶太教的領袖們，只知遵守律法的字句，並且加上許多古人的遺傳，將神的子民捆得緊緊的。他們不是從基督入門，倒從別處(就是律法的字句和規條)爬進去，所以他們是殘害神子民的『賊』和『強盜』。
﹝話中之光﹞真理的門路只有一條，但是旁門左道卻是很多。
【約十2】「從門進去的，才是羊的牧人。」
﹝靈意註解﹞「門，」指羊圈的門，就是基督(參7，9節)。
「羊，」指神的子民，在舊約時代只有以色列人才是神的羊(參詩九十五7)，但在新約時代又加上了外邦人信徒(參16節；彼前二25)。
「牧人，」指神的真僕人，在此特指耶穌基督。
﹝話中之光﹞人若不信服主，就不配教導神的子民；他們不但不能幫助人，反倒於人有害。
【約十3】「看門的就給祂開門；羊也聽祂的聲音；祂按著名叫自己的羊，把羊領出來。」
﹝背景註解﹞牧人通常會按照所屬羊隻的特徵或性格，給每一隻羊起不同的綽號或暱名，羊也認得自己的名是甚麼。
﹝文意註解﹞「看門的，」指受託負責看管一個大羊圈的人。
「羊也聽祂的聲音，」羊群認得自己主人的聲音，而且只會向他的聲音回應。
「祂按著名叫自己的羊，」牧人給每一隻羊不同的名字，每天進出羊圈就按名字叫喚。牧人不會隨便叫羊，只叫那些屬於他的。
﹝靈意註解﹞「看門的，」表徵聖靈，開啟人心裏的門，讓主耶穌進入人的生命和心裏。另有解經家認為是指主的開路先鋒施洗約翰。
「祂按著名叫自己的羊，」意即主認識誰是屬祂的人(參林前八3；加四9)，個別地呼召那些豫定屬於自己的羊。
「把羊領出來，」意指把那些被關在律法宗教裏的人釋放出來。
﹝話中之光﹞(一)每一位信徒所以能夠接受救主，乃是聖靈作工在他心裏的結果。聖靈開通人的心竅，又開通人的耳朵，使人能聽見主的呼喚。
(二)主向人所說的話，乃是我們腳前的燈，路上的光(詩一百十九105)，引領我們走在正路上。
【約十4】「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著祂，因為認得祂的聲音。」
﹝文意註解﹞「就在前頭走，」中東地方的牧人，並不是在羊群的後面驅趕牠們，而是走在前面，羊群則在後面跟隨。
﹝話中之光﹞(一)「就在前頭走，」信徒一生的道路，都有主在前頭引領，而主的引領總不會有錯，所以我們儘管放心跟隨。
(二)人若不跟從主，就顯明他不是屬主的(參十二26；太十六24)，因為出於神的，必聽神的話(參八47)。
(三)牧養神的群羊，並不是轄制他們，乃是作群羊的榜樣(參彼前五2~3)。
(四)羊的自由是以牧人的行動為依賴，所以牠們受到自由的約束；信徒蒙召是要得自由，只是不可將我們的自由，當作放縱情慾的機會(參加五13)。
(五)真正的羊能認出主人的聲音；同樣的，真正得救的人，也有一種內在生命的本領，能分辨出甚麼是出於主，甚麼是出於魔鬼的。
【約十5】「羊不跟著生人，因為不認得他的聲音；必要逃跑。』」
﹝靈意註解﹞「生人，」指法利賽人和猶太教領袖們。
【約十6】「耶穌將這比喻告訴他們；但他們不明白所說的是甚麼意思。」
﹝文意註解﹞「耶穌將這比喻告訴他們，」『比喻』指含有寓意的比方。主耶穌這些話，是根據醫瞎眼的人作背景，用好牧人的比喻說明祂的託付和使命。
【約十7】「所以耶穌又對他們說：『我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。」
﹝背景註解﹞「我就是羊的門，」中東地方看守羊圈的人，夜裏就橫睡在羊圈的進出口處，任何人或羊要進出羊圈，都必須經過他，因此，他就成了那扇『門』。
﹝文意註解﹞「我就是羊的門，」有解經家認為當譯作：『我就是羊的牧人』，但徵諸古抄本，可證明這種譯法是錯誤的。
主耶穌就是那門，祂是一切屬神事物的惟一途徑。主這道門具有如下的功用：(1)辨別真假牧人：經過祂進去的，才是牧人，否則就是盜賊(參1，8節)；(2)保護與維生：經過祂進去的，才會得救(得著保守)，並且出入得草吃(參9節)。
﹝話中之光﹞(一)接納人進入神的羊圈(教會)或拒絕人於圈外的權力，乃在主耶穌，而不在任何基督教領袖的手中。
(二)『羊的門』是單數的，主是惟一的門，此外再沒有別的門；神給人的救法也只有一個，因為只有耶穌基督才能替人贖罪。
(三)神命定信徒只有基督這一個『門』，然而事實上，今天基督徒的歸屬太多了，除了基督之外，還有許多的道理、作法和屬靈偉人，成為基督徒之間分門別類的因素，這就是你我得罪神的地方。
【約十8】「凡在我以先來的，都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。」
﹝文意註解﹞「凡在我以先來的，」不是指在主耶穌以前所有的人(參五33，46；八56)，而是指以前及當代的『假先知』、『假教師』，並那些自以為是來拯救以色列人的『假彌賽亞』(參耶廿三1~2；結卅四2~3)，包括不信祂的政教領袖在內(參太九36；廿三1~36)。
「都是賊，是強盜，」指這些人從不為著羊的益處著想，只想利用羊來達到自己的目的。
﹝話中之光﹞人間一切的哲學、文化、遺傳，都不是供我們進入屬神事物的門；它們不但不能供應我們生命，反而對我們的生命有害(是盜賊)，所以我們不可聽從它們的教訓。
【約十9】「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草喫。」
﹝原文直譯﹞「我就是門；凡從我進來的，必要得救，並且必要入，必要出，也必要找著草場。」
﹝文意註解﹞「凡從我進來的，必然得救，」指羊進到門內就有安全的保障。
「並且出入得草喫，」原文是『入』在前，『出』在後；先有所進入，然後才能出去。羊須先進來，確定和牧人的關係，然後才能蒙牧人的帶領，出到草場，並尋得一切所需要的供應。
本節提到『門』所給羊的三種好處：(1)必然得救──脫離危險；(2)並且出入──得著自由；(3)得草吃──得著滿足。
﹝話中之光﹞(一)基督是門。基督徒的信仰，不是一系列的教條，或是一所教堂，而是一位救主，就是主耶穌基督。
(二)門是為著進出的；人若要得著救恩，必須進到門裏面去，也就是必須憑著信心接受基督。
(三)先『入』後『出』；信徒必須先進到神面前有所享受，然後才能出去到人面前有所見證。
(四)信徒要進入幔內，享受與主甜美的交通；又要出到營外，忍受祂所受的凌辱(參來十三11~13)。
【約十10】「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊(或作人)得生命，並且得的更豐盛。」
﹝原文字義﹞「殺害」屠宰；「毀壞」除滅，失去；「得」發現，找到；「更豐盛」格外豐厚，充盈有餘，超越需要(super abundantly)。
﹝文意註解﹞「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞，」盜賊的目的是要掠奪別人的羊，至終給羊帶來損害。
「是要叫羊得生命，」『羊』字在原文並無此字，是為使全句的意思顯得明白通順而加上去的，故又可繙作『人』；『生命』指永遠的生命(參三16，36；五40；六33；十四6；廿31)。
「並且得的更豐盛，」『豐盛的生命』不是另一種生命，乃是靈命的生長發展，直達到長大成熟的地步。
﹝話中之光﹞(一)主耶穌來，不是要從我們得著甚麼，乃是要把祂的生命賞賜給人。
(二)世界上所有的宗教，都是要求人作這作那；只有主耶穌是供應人生命，並且叫人得著更豐盛生命的那一位。
(三)起頭開始得生命是祂負責，以後繼續得更豐盛的生命還是祂負責，因為這原是祂的目的。讚美主，祂是創始者，也是成全者(參來十二2)。
(四)信徒起頭所能享受生命的程度，僅不過是一點點而已；但越享受就越被擴大享受的度量，以致於越過享受越多，而達到豐盛的地步。
(五)主的生命之恩真是豐滿洋溢，祂樂意把維持生命的一切豐富都賜給屬祂的人(參詩廿三1)。
(六)神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面，並且我們在祂裏面也得了豐盛(西二9~10)；主自己是如何的豐盛，我們在祂裏面也是如何的豐盛。
【約十11】「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」
﹝原文字義﹞「好」理想的，美麗的，高貴的，完善的，值得的，上乘的，極好的，有能的；「捨」放下，安放，設立；「命」魂生命，性命。
﹝文意註解﹞「我是好牧人，」舊約中，神自己是以色列的牧者(參詩廿三1；賽四十11；結卅四11~16，23；來十三20；彼前五4；啟七17)，並曾應許於彌賽亞時代親自為百姓挑選一位好牧人(參結卅四23)。主耶穌於此的宣稱，正是舊約的應驗。
「好牧人為羊捨命，」主耶穌指出祂自己就是為羊捨命的好牧人；祂的受死是自動的。『捨命』的原文含意似乎不在生命的真正喪失，乃是說當危險逼近時，有一種把生命孤注一擲或冒喪命之險的犧牲精神，故可解作『甘冒性命的危險』。
主耶穌作好牧人，共有三個階段：(1)道成肉身，為羊捨命──好牧人(參11，15，17節)；(2)從死復活，看顧羊群──大牧人(參來十三20)；(3)還要再來，賞罰眾牧──牧長(參彼前五4)。
﹝話中之光﹞(一)主先在上節說：『祂來是要叫羊得生命，並且得的更豐盛』，接著在本節說：「好牧人為為羊捨命」；可見基督捨命救贖的目的，乃要帶領我們進入祂的豐盛(參10節)。
(二)要供應別人生命，必須自己先捨命；十字架的死，總是供應生命的惟一途徑。
(三)凡肯甘心接受十字架的殺死──「捨命」而供應生命的，就是「好牧人」。
【約十12】「若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。」
﹝原文字義﹞「撇下」丟棄；「抓住」搶，猛然攫住；「趕散」散開。
﹝背景註解﹞據猶太人的傳統說法，受僱看管羊群的牧羊人，如遇羊隻被猛獸吞噬時，若有被野獸撕碎的證據，不須負賠償的責任(參出二十二13)，即使沒有遺留證據，則自身性命比財物更寶貴。因此他們一遇上此種情形，多半會棄羊逃之夭夭。
﹝話中之光﹞凡是遇難思遷，逃避十字架──「看見狼來，就撇下羊逃走」的，就不過是雇工；牧人則甘心面對十字架而不逃避。我們事奉神，看顧弟兄姊妹，是「牧人」呢？還是「雇工」？分別點就是在此。
【約十13】「雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。」
﹝話中之光﹞(一)雇工所顧念的是他自己，並不是羊；傳道人若是顧念他所得的有多少(例如金錢、別人給的尊敬等)，則他是一個雇工。甚麼時候忘記了自己，而只顧念神的群羊，他就是一個好牧人了。
(二)今天在教會中有許多雇工，那些名義上事奉神的人，所貪圖的是一份舒適的職業，對神的羊絲毫沒有愛心。
【約十14】「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。」
﹝原文直譯﹞「我是好牧人，我認識那屬我的，那屬我的也認識我。」
﹝原文字義﹞「好」理想的，美麗的，高貴的，完善的，值得的，上乘的，極好的，有能的。
﹝文意註解﹞「我認識我的羊，我的羊也認識我，」『認識』是指一種深刻的內在認識，源於生命的相通。
﹝話中之光﹞(一)在新約的時代，信徒不用教導別人怎樣認識主，因為他們從最小的到至大的，都必認識主(參來八11)。
(二)主與我們信徒之間，有著一種同一生命的聯合、交通、認識和親密的關係。
【約十15】「正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。」
﹝文意註解﹞「我為羊捨命，」相類似的句子，在本章內一共出現了四次(參11，17，18節)。
﹝話中之光﹞(一)牧人和羊的互相瞭解(14節)，也就是父與子之間那種深切認識的小影。
(二)主為羊捨命，目的為要釋放出祂那復活豐盛的生命；誰的苦受得最多，誰就最有生命的餘裕可以供給人。
【約十16】「我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音；並且要合成一群，歸一個牧人了。」
﹝靈意註解﹞「我另外有羊，」指外邦信徒(參徒十一18)。
「不是這圈裏的，」指不在猶太教範圍之內的。
「並且要合成一群，」指猶太信徒與外邦信徒要在基督裏面合而為一(參十一52；十七20~21；賽五十六8；弗二13~18；彼前二25)。
﹝話中之光﹞(一)主耶穌的帶領是從『個人』開始，結果乃是要把人帶到「合成一群」。基督徒中間所有不合一的情形，都是因為沒有絕對接受祂的帶領。
(二)羊圈不只一個，但羊群只能有「一群」。
(三)基督捨命而供應祂豐盛的生命，乃是要得著宇宙性的合一──合成一群──就是教會，祂豐滿的身體。這是說出：基督的職事乃是宇宙性的，祂不只顧念圈內的──猶太人，代表一切正統的；也顧念圈外的──外邦人，代表一切零散的，主也要把他們帶領歸回。
(四)教會必須是合一的，絕不可再有『圈內』、『圈外』之分。但教會合一的惟一因素，乃是神的兒子豐滿的基督。當死而復活成為群羊大牧者的基督(來十三20)，成為宇宙教會共同而專一的中心時──「歸一個牧人」，教會才有真實的合一。
(五)我們信徒今天只有一個方向，就是『合群』；若要單獨行動，就要變成迷失的羊了。
【約十17】「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。」
﹝文意註解﹞「因我將命捨去，好再取回來，」『因』字表明父愛子的原因；主耶穌遵從神旨意的決定，欣然將命捨去，因此神愛祂。
這裏也表明主的死，並非因著環境惡劣無從抵禦而發生到祂身上的一件意外事。祂要把命捨去這一個決定，是自動的。而祂也能夠把命取回──這裏指祂的復活。
【約十18】「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來；這是我從我父所受的命令。』」
﹝文意註解﹞「沒有人奪我的命去，是我自己捨的，」基督的替死是恩典，是神給的，不是人為的，人毫無功勞。
「這是我從我父所受的命令，」這句話表明：(1)主耶穌的死而復活乃是父神所定的旨意；(2)祂的死而復活乃是實現父神旨意的關鍵。
﹝話中之光﹞基督乃是生命的主，生命大權原操在祂的手中。所以祂的受死，乃是主動的供應生命，為要彰顯祂的豐滿。
【約十19】「猶太人為這些話，又起了分爭。」
﹝原文字義﹞「分爭」分裂，紛爭。
﹝話中之光﹞(一)基督的來到，總是使家庭和社會團體的成員之間產生故事；人們因著祂而起分爭，這是不可避免的(參路十二49~53)。
(二)凡不肯接受救主的人，內心會有極大的掙扎與不安；但肯接受祂為主的人，內心卻能嘗到平安的滋味。
【約十20】「內中有好些人說：『祂是被鬼附著，而且瘋了；為甚麼聽祂呢？』」
【約十21】「又有人說：『這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？』」
﹝文意註解﹞「鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」這句話證明約十章的講論，乃是以約九章瞎眼得開的事件為背景；所以這兩章聖經是有關連的。
【約十22】「在耶路撒冷有修殿節；是冬天的時候。」
﹝背景註解﹞「修殿節，」另譯『獻殿節』；在舊約律法中並沒有此節期，乃是到兩約中間的時期才設立的。原來在主前168年，敘利亞王安提阿古伊彼凡尼(Antiochus Epiphanes)佔據耶路撒冷，在聖殿內築造拜偶像的祭壇，以猶太人視為不潔的豬隻為祭物，污損了聖殿。猶太人遂起而反抗，三年後，猶大馬加比率軍以寡擊眾，打敗了敘利亞王，潔淨並修復祭壇與聖殿，於主前165年猶太曆九月廿五日(相當於陽曆十二月間冬至前後)，重新獻給神。從此，猶太人每年均守這節慶，一連八天，家家戶戶掛燈點燭，甚至許多人每天多加一支燈燭，故又稱為『燭光節』(Festival of Hanukkah)。
﹝文意註解﹞「在耶路撒冷有修殿節，」有古卷作：『那時在耶路撒冷有修殿節』。如此，本段與上文所載的事是在同一時間發生。
「是冬天的時候，」這是對不懂猶太曆的人所作的說明：修殿節大約是在陽曆十二月二十五日左右舉行，正值冬天。
【約十23】「耶穌在殿裏所羅門的廊下行走。」
﹝文意註解﹞「所羅門的廊下，」聖殿的外院四周有走廊環繞，所羅門廊位於東邊。
「行走，」含有教訓人之意。
【約十24】「猶太人圍著祂，說：『你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。』」
﹝文意註解﹞「猶太人圍著祂，」『圍著』原文意為『包圍』。
「你叫我們猶疑不定到幾時呢？」『猶疑』的原文與18節的『奪去』同字，故這句話又可譯作：『你一直奪去我們的性命(心魂)到幾時呢？』這話似乎暗示，猶太人認識到他們整個邦國的安危，都維繫在基督的職事上。
【約十25】「耶穌回答說：『我已經告訴你們，你們不信；我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。」
﹝文意註解﹞「我已經告訴你們，」主耶穌除了在個人場合之外(參四26；九35)，不曾直說自己是彌賽亞，但祂的教訓所表達的重點，已足以表明祂的身分(參八56，58)。
「你們不信，」指由於他們的不信，使他們無法從祂的話和工作中，認識祂是彌賽亞。
「我奉我父之名所行的事，」指祂整個生活方式(包括所行的神蹟)──就是祂奉父之名所作的一切──都可顯示出祂的身分。
﹝話中之光﹞(一)主一切所行的，乃是顯明祂的所是(參32，38節)；祂是以祂的作為，來顯明祂的豐滿。
(二)主耶穌所行的一切事，只有神才能作，人不能作。
【約十26】「只是你們不信，因為你們不是我的羊。」
﹝文意註解﹞他們不能相信，乃是出於他們的本質。
【約十27】「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」
﹝話中之光﹞(一)基督徒有基督的生命，因此能過與基督相交的生活。我們不是為著作基督徒，而過基督徒的生活。我們過基督徒的生活，乃因為我們是基督徒。
(二)信徒每天聽主的聲音，遵從祂話的引導，這是極其自然的現象。
【約十28】「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。」
﹝文意註解﹞「我又賜給他們永生，」指永生乃是基督的賞賜。
「誰也不能從我手裏把他們奪去，」這節聖經教導信徒認識永生的可靠，但並非容許人在屬靈的追求和警醒方面可以隨便鬆懈。
﹝問題改正﹞信徒一經蒙恩得救之後，就有了永生，主耶穌的話也應許說：「他們永不滅亡」。然而在別處聖經(例如：來六4~8)，似乎暗示人得救以後，仍有可能從恩典中墜落，終至於永遠滅亡。聖經學者對此曾有長篇纍頁的爭論，我們會在遇到那些有『疑難』的經節時詳加註解；在此僅就『永不滅亡』提出佐證：
1.神救我們，既是按祂自己的旨意(提後一9)，而神的旨意是永不改變的(來六17)，因此我們的得救決不至於失落(約六39)。
2.我們得救，不是我們揀選神，乃是神揀選了我們(約十五16)，而神的選召是沒有後悔的(羅十一29)，因此我們的得救永遠穩固。
3.我們得救，不是因我們愛神，乃是神愛我們(約壹四10)，而甚麼都不能叫我們與神的愛隔絕(羅八35~39)，因此祂要救我們到底。
4.我們得救，不是按我們的行為，乃是按祂的恩典(提後一9)，而神的恩典是豐富的(弗一9)，能應付我們一切的情況和需要。
5.我們得救，乃是為要顯明神的義(羅三26)，而公義乃是神寶座的根基(詩八十九14)，因此祂不能棄絕我們，而陷祂自己於不義。
6.我們得救，是神與我們立了新約(來八8~13)，而神的約是不能改變的(詩八十九34)，所以我們的得救也是不能改變的。
7.我們得救，是神的大能所拯救的(羅一16)，而神的能力是至大的，誰也不能從神的手裏把我們奪去(約十29)。
8.我們得救，是得著神永遠的生命，所以我們永不滅亡(約十28)。
9.我們得救，是出乎神的，在祂並沒有改變(雅一17)。
10.基督的完全，是我們永遠得救的根源(來五9)。
11.誰也不能從基督的手裏把我們奪去(約十28)。
12.主應許說，到祂這裏來的人，祂總不丟棄(約六37)。
【約十29】「我父把羊賜給我，祂比萬有都大；誰也不能從我父手裏把他們奪去。」
﹝原文直譯﹞「我父所賜給我的，比萬有都大；誰也不能從我父手裏奪去。」
﹝話中之光﹞(一)『我父所賜給我的，比萬有都大』(原文)；父賜給主耶穌的恩物，就是那永遠的生命，比地上每一樣權勢都大。
(二)教會的合一是一股不可戰勝的力量(參六39；十七2)。
【約十30】「我與父原為一。』」
﹝文意註解﹞「我與父原為一，」『一』的原文是中性，表示『同一類』，但不是『同一件』。子與父同為一體，卻不是同一位格；兩者在本質相同、生命相同、工作相同、能力也相同，即相同、相等、同屬性、同生命，但祂們卻不是同一個位格。
本節指祂與父神在保守信徒這事上有同一的意旨和能力(參28~29節)；但這句話亦暗示兩者之間本質上相同，所以引起猶太人強烈的反應(參31，33節)。
【約十31】「猶太人又拿起石頭來要打祂。」
﹝原文字義﹞「拿起」舉起，搬來。
﹝文意註解﹞『拿石頭打』意即準備執行律法(參利廿四16)，卻不經過應有的程序。
【約十32】「耶穌對他們說：『我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件拿石頭打我呢？』」
﹝文意註解﹞「許多善事，」原文主要是指一般美好而尊貴的善行，包括行神蹟在內。
【約十33】「猶太人回答說：『我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。』」
﹝文意註解﹞「又為你是個人，反將自己當作神，」猶太人以此為褻瀆(參可十四64)。
【約十34】「耶穌說：『你們的律法上豈不是寫著：“我曾說你們是神”麼？」
﹝文意註解﹞「你們的律法上豈不是寫著，」『律法』一詞，通常指摩西五經，但在此代表全部舊約聖經。
「我曾說你們是神，」這句話引自《詩篇》第八十二篇六節。『神』字原文是『伊羅欣』(Elohim)。『你們是神』指稱呼那些在一般人面前代表神行事的猶太官長為『神』。
【約十35】「經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人，尚且稱為神，」
﹝原文字義﹞「廢」打破，拆毀，犯了，違背，除滅，推翻，廢掉。
﹝文意註解﹞「經上的話是不能廢的，」主耶穌在此為舊約聖經完全的權威和可靠性作見證。
「那些承受神道的人，」指那些遵神吩咐施行審判的法官(參詩八十二2)。
「尚且稱為神，」指在某種意義上被稱為神；猶太人的領袖因著從神接受了託付，並且得著權柄和事奉上分別為聖(這些都以那不能廢去的神聖的話為依據)，因此而被稱為神。
﹝問題改正﹞自古至今，有些偏激的教派，利用本節聖經強調，主耶穌既然認可『人稱為神』的說法，因此基督徒亦可以自稱為『神』。他們更發展出一套神學理論：『耶穌基督是神成為人，目的是要使人成為神』。雖然，倡導『人成為神』者另有說詞，承認他們所謂的『神』僅具有神性，而沒有神格，所以並不褻瀆惟一的真神。但是，這種『人成為神』的口號，正在不知不覺地侵蝕某些基督徒的心靈，使其落入兩種極端後果之一，而不自知：
1.在屬靈造詣上稍有成就者，會自認高人一等，因而重蹈撒但墮落的覆轍。
2.一般信徒則自歎弗如，學習多年，仍是老亞當一個，轉而崇敬那些心目中的屬靈偉人，將他們當作神看待。
其實，新約聖經明言我們信徒是『神的兒子』(參一12；羅八16；約壹三1)，得著了『神的生命』(參廿31)，有分於『神的性情』(參彼後一4)，這對我們已經是莫大的恩典了，我們應當知足，切莫學習撒但的靈，想要高抬自己到『與神同等』(參賽十四12~15)的地步，而自稱為神。
【約十36】「父所分別為聖，又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說：“你說僭妄的話麼？”」
﹝原文字義﹞「分別為聖」分別出來，使之成聖，聖別。
﹝文意註解﹞主耶穌的意思是說，如果那些施行審判的法官尚且稱為神(參35節)，何況神親自分別為聖差遣來世上者，豈不是更有資格採用『神兒子』的稱呼嗎？
【約十37】「我若不行我父的事，你們就不必信我。」
﹝文意註解﹞「行我父的事，」就是父自己所作的施憐憫的作為。
【約十38】「我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事；叫你們又知道，又明白，父在我裏面，我也在父裏面。』」
﹝文意註解﹞「你們縱然不信我，也當信這些事，」主耶穌在這裏的論證乃是說，祂的行動和祂的教訓是一致的。祂的工作本身已足夠令人相信，並且這些工作也作成了支持祂自稱為神的證據。
「叫你們又知道，又明白，」『又知道』是過去不定時式，『又明白』是現在式；表明祂所作之工顯出來的見證，逐步引導人領會祂的神性。
﹝話中之光﹞不信，使人的眼睛不能看見神；信，卻能開人的心眼，叫人看見而接受神的兒子。
【約十39】「他們又要拿祂；祂卻逃出他們的手走了。」
﹝原文字義﹞「逃出」出來，離開。
﹝文意註解﹞「祂卻逃出他們的手走了，」原文是『祂卻從他們的手走出去了』；主不是逃走的，乃是走出去的。
【約十40】「耶穌又往約但河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裏。」
﹝文意註解﹞「約但河外，」指約但河東名叫伯大尼的地方(參一28)，那裏是屬希律安提帕所管，較少被捉拿的危險。
【約十41】「有許多人來到祂那裏；他們說：『約翰一件神蹟沒有行過；但約翰指著這人所說的一切話都是真的。』」
【約十42】「在那裏信耶穌的人就多了。」
﹝文意註解﹞表明主耶穌在那裏所作的工和所行的神蹟，已充分證明祂就是猶太人所盼望的基督。群眾開始明白施洗約翰當日所作的見證都是真的(參41節)，因此許多人信了祂。
﹝話中之光﹞這些相信主耶穌的人，乃是先相信施洗約翰的話；人若有心追求屬天的事，至終將導致歸向主自己。
叁、靈訓要義
【如何分辨盜賊(假牧人)】
一、不從門進羊圈，倒從別處爬進去(1節)
二、羊不認得他的聲音，必要逃跑(5節)
三、凡在主以先來的(8節上)
四、羊不聽他們(8節下)
五、他們來，無非要偷竊、殺害、毀壞(10節)
【門的兩種功用】
一、辨別真假牧人(1~2節)
二、辨別真假信徒(9節)
【真牧人的證據】
一、從門進去(2節)
二、看門的給祂開門(3節上)
三、羊聽祂的聲音(3節中)
四、祂按名叫羊(3節中)
五、領羊出來(3節下)
六、在羊的前頭走(4節)
【如何作神群羊的好牧人】
一、羊認得他的聲音(3~5節)──要常與羊生活在一起
二、他按著名叫自己的羊(3節)──要對羊有個別的認識
三、在前頭走，羊也跟著他(4節)──要作群羊的好榜樣
四、是要叫羊得生命(10節中)──不是叫羊得著道理教訓
五、並且得的更豐盛(10節下)──專一以羊生命的長大為念
六、好牧人為羊捨命(11，15，17節)──愛羊如己，願意為羊犧牲自己
七、顧念羊(13節下)──如同顧惜自己的身體(參弗五29)
八、我認識我的羊，我的羊也認識我(14節)──與羊之間有深刻的交誼
九、他們要聽我的聲音(16節中)──獲得羊完全的信賴
十、領他們合成一群，歸一個牧人(16節下)──使羊都以基督為歸屬的中心(不是使羊歸屬自己)
十一、要藉著神和主大能的手保守羊，不讓惡者將羊奪去(28~29節)
【主是羊的門】
一、祂是救恩的門──凡從我進來的，必然得救(9節上)
二、祂是餵養的門──並且出入得草吃(9節下)
三、祂是豐盛生命的門──叫羊得生命，並且得的更豐盛(10節)
【甚麼是雇工】
一、不認為羊是他自己的(12節上)
二、他看見狼來，就撇下羊逃走(12節下)
三、他不顧念羊(13節)
【好牧人的特徵】
一、好牧人為羊捨命(11節)
二、好牧人認識祂的羊，祂的羊也認識祂(14節)
【主耶穌與父神的關係】
一、我父愛我(17節)──祂是父神所鍾愛的對象
二、將命捨去，又取回來，這是我從父所受的命令(17~18節)──祂順服神以至於死，並且死在十字架上，所以神使祂復活，升為至高(參腓二8~9)
三、我奉我父之名所行的事，可以為我作見證(25節)──祂與父同工，證明祂是父神所差遣的
四、誰也不能從我和我父手裏把他們奪去(28~29節)──祂與父兩雙手的保守，證明祂們對信徒的心意相同
五、我與父原為一(30節)──屬性和能力都相同
六、我從父顯出許多善事給你們看(32節)──父是祂作事的源頭
七、父所分別為聖，又差到世間來的，祂自稱是神的兒子(36節)──只有祂能將父神表明出來(參一18)
八、我行我父的事(37~38節)──身位不同，但工作相同
九、父在我裏面，我也在父裏面(38節)──實際上是二而一，不能分離
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──約翰福音註解》
參考書目：請參閱「約翰福音提要」末尾處