約翰福音第十五章註解
壹、內容綱要
【神子救主是真葡萄樹】
一、真葡萄樹的比喻：
1.基督、神與信徒三者的關係(1~3節)
2.多結果的秘訣──住在主裏面(4~8節)
二、住在主裏面的積極徵狀：
1.住在主的愛裏(9~11節)
2.信徒彼此相愛(12~17節)
三、住在主裏面的消極徵狀：
1.被世界所恨惡、逼迫(18~21節)
2.但他們必要擔罪(22~25節)
四、住在主裏面的使命──為主作見證(26~27節)
貳、逐節詳解
【約十五1】「『我是真葡萄樹，我父是栽培的人。」
﹝原文字義﹞「真」真正的，真實的；「栽培的人」農夫，耕種土地的人。
﹝背景註解﹞在舊約聖經裏面，常用葡萄樹來象徵以色列人，表明他們是神所揀選和栽培的族類，期待他們為神多結果子，但他們的情形卻相當令神失望(參詩八十8~19；賽五1~7；耶二21；結十五2~4；十九10~14)，因此他們是有名無實的葡萄樹。
﹝文意註解﹞「我是真葡萄樹，」本句在原文是：『我是葡萄樹，那真實的』，這樣的敘述法明顯有意將祂自己和舊約裏的葡萄樹(以色列人)作一對比。祂是『真』葡萄樹，生命在祂裏頭(參一4)，所以祂能完成神栽培的目的。
「我父是栽培的人，」『栽培的人』即栽種和培植葡萄樹的人，從事鬆土、澆灌、施肥、修剪、除草等工作。
﹝話中之光﹞(一)「我是真葡萄樹，」基督是我們一切真實供應的源頭；一切恩典和真理，都是由耶穌基督來的(參一17)。
(二)「我父是栽培的人，」意即神親自負責栽培看護；我們在基督裏的生命和生活，既由全智全能的神留心照顧，還需要我們掛慮甚麼呢？
(三)基督與教會，乃是神永世以來所定計劃的中心(參弗三4~11)。
【約十五2】「凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」
﹝原文字義﹞「剪去」除去，拿起；「修理乾淨」清除。
﹝背景註解﹞葡萄樹有兩種枝子：(1)一種是『徒長枝』，它會大量吸取樹的水分和養料，徒叫自己長得肥大，卻不結果子；(2)一種是『結果枝』，它會結出果子，但果子的多寡不等。
﹝文意註解﹞「凡屬我不結果子的枝子，」這種枝子究竟何指，解經家有兩種完全對立的解釋：(1)指雖然得救，但沒有活出神生命的『真信徒』；(2)指並沒有得救，不過是掛名的『假信徒』。
認為是『真信徒』的理由如下：(1)『屬我』這話是主親自說的，主絕不會誤把假信徒當作是屬祂的人；(2)主這一段話是對祂的門徒說的(猶大並不在聽眾之列)，並且這段話已經越過了救恩的階段，而是向得救的人進一步在『見證』的事上有所訓勉；(3)所謂的『剪去』，並不是指被主永遠棄絕，乃是指因為他們失去了生命的功用，而無法繼續從葡萄樹得到生命的供應；(4)『丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了』(6節)，並不是指永遠的沉淪，乃是指他們由於失去了生命的供應和滋潤，就變成枯乾，將來必要被主懲治，丟在外面，無分於國度的享受(參太廿五30)，這種人雖然得救，卻像從火裏經過的一樣(參林前三15)。
認為是『假信徒』的理由如下：(1)『屬我』僅止於名義上的相屬，而沒有真實的生命關係；(2)『剪去』指主的審判，他們遲早要顯出真相，若非因為勝不過迷惑、試探、逼迫而自行離開，便要在末日被主剪去，如同把稗子(假信徒)從麥田裏薅出來(參太十三40)；(3)『人拾起來，扔火裏燒了』(6節)，指火湖的刑罰，稗子要被丟在火爐裏燒(參太十三42)，若是真信徒，必不致遭受如此的刑罰；(4)主也必不容許讓真信徒失落(參六39；十27~28)。
綜觀上述正反雙方的理由，本書編者同意根據全段聖經的觀點來推斷，此不結果子的枝子指的是『失敗的真信徒』，這也反應了實際的情形：今天在教會中，『屬主不結果子』的基督徒何其多！
「祂就剪去，」這被『剪去』的枝子，並非指那些未重生的掛名信徒，乃指屬主的信徒。可是因為他們不結果子，就被剪去，無法繼續從葡萄樹得到生命汁漿的供應，而成為枯枝。所以『剪去』並不是指被永遠丟棄，乃是指暫時與主中斷了生命的聯結。
『剪去』的原文又作『拿起』(參八59)，拿起枝子，使它能多得陽光、空氣，使之更容易結果；故也可解釋為對不結果子枝子的一種激勵和鼓舞。
「凡結果子的，」『果子』是指內在生命的流露和表顯。甚麼樣的樹，就會結出甚麼樣的果子(參太七17)；基督徒從基督這棵真葡萄樹上吸取豐盛的生命，必然會結出神聖生命的果子來。
基督徒所結的『果子』，至少有下列幾類：(1)生命上的果子──指神生命的自然流露，叫人如同看見神或基督自己(參太七20；提前三16；腓一20)；(2)生活上的果子──指神性情的自然流露，顯出各樣的美德(參加五22~23；弗五9；腓一10；雅三17~18)；(3)工作上的果子──指領人歸主(參羅一13)；(4)嘴唇上的果子──指感謝讚美神(參來十三15)。
「祂就修理乾淨，」『修理』指除掉多餘的葉子、枝梢、小枝子等，換句話說，就是除去一切有礙於生命長進和結果子的東西。
「使枝子結果子更多，」表明修理乾淨的目的，是要叫枝子結果子更多。
﹝話中之光﹞(一)在同一棵葡萄樹上，有結果子的枝子和不結果子的枝子；結不結果子，全在乎是甚麼樣的枝子。我們要作怎麼樣的基督徒，主讓我們有很大的選擇決定權。
(二)「凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多，」修理不只包括洗淨，更包括剪除。所以我們不僅須要好好的除淨一切的罪污，更得好好的接受對付，去掉身上一切不該有的東西──使我們不能結果子，或不能結更多果子的東西。
(三)枝子須被修理乾淨，才能多結果子；基督徒必須付出痛苦的代價，才能成為主有用的器皿，為主作見證。一直接受主的修理對付，才能一直帶領人蒙恩得救。
(四)如果主不使修剪的刀臨到我們，而讓我們自由的生長，我們就要失去基督徒生命該有的特質；如果我們離開主，照著自己的方式任意而活，我們就會失去基督徒生命的特色。
(五)結果子是葡萄樹生命最高的流露，也是最能使栽培的人得到滿足的。
(六)能結果子的枝子雖然好，但仍不夠好，必須多而又多；「結果子更多，」乃是我們每位信徒該有的目標。
(七)萬靈之父管教我們，是要我們得益處，使我們能結出更多果子來(參來十二10~11)，因此我們要歡喜接受神的管教。
(八)一棵葡萄樹需要除蟲、除霉、除真菌；基督徒也要清理附在身上許多不該有的事物。
【約十五3】「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」
﹝原文字義﹞「道」常時的話，長篇大道(logos)；「乾淨」潔淨，清潔。
﹝文意註解﹞『乾淨』指罪過蒙神赦免，洗淨一切的不義(參十三10；約壹一9)。本節指門徒因領受主耶穌所給的教訓，而成為蒙恩得救的人。
﹝話中之光﹞(一)人得乾淨並非靠自己的行為，乃是藉著『道』中的水，成為聖潔(參弗五26)。
(二)信徒得救以後，若要在裏面的生命上脫去舊造的一切，而得在新造裏長大，就必須常有聖經的話，在我們裏面顯出洗淨的能力和功用。
(三)主的道(聖經)是人得乾淨的工具和媒介；於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事(參提後三16~17)。
【約十五4】「你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。」
﹝原文直譯﹞「你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不住在我裏面，也是這樣。」
﹝原文字義﹞「常在」留在，保持，住在；「自己」從自己。
﹝文意註解﹞「你們要常在我裏面，」『你們』是指信徒；『常在我裏面』原文是『住在我裏面』，指信徒因信與主聯合，接受祂生命的供應，並以祂為生活的範疇。
『在主裏面』和『住在主裏面』，是有分別的。『在主裏面』是得救的問題，『住在主裏面』是交通的問題。我們一得救，就是在主裏面了；但我們必須住在主裏面，才能和主有親密的交通。
「我也常在你們裏面，」原文是『我也住在你們裏面』，指主在我們生命中不斷的運作、管理、教導並帶領。
「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子，」枝子不是靠一次的接合，或一次吸收豐富的汁漿，就能結果子；若沒有葡萄樹不斷的供應水分和養料，就不能生存，更何況談到結果子呢！同樣，信徒必須與主聯合，不斷地從主得著生命的供應，才能結出果子來。
﹝話中之光﹞(一)「你們要常在我裏面，」基督徒已經在基督裏，那裏是他所屬的地方。每天的生活，他要與主保持親密的交通。我們這些在基督裏的人，藉著禱告、讀經並遵從主的道、與主的肢體交通，便能時刻感受到主與我們聯合在一起。
(二)「枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子」(原文)；生命的果子誠然不是我們自己所能結出的，因此我們要守住地位，住在主裏面，不斷與主保持交通與聯繫。
【約十五5】「我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。」
﹝原文直譯﹞「...住在我裏面的，我也住在他裏面...」
﹝原文字義﹞「離了」沒有，離開，除了。
﹝背景註解﹞聖經用葡萄樹說到我們與主的關係，是很有意義的。一株葡萄樹除了結出葡萄之外，幾乎沒有別的用處：(1)葡萄樹的花非常小，人幾乎看不見它的花，並且開花期也很短，所以它不是為開花供人觀賞；(2)葡萄樹的枝幹並不堅實，不但不能用它來作走路的拐仗，連作燒火的材料都沒有多少用處；(3)葡萄樹除了葡萄和葡萄的產物(葡萄乾、葡萄汁和葡萄酒等)之外，沒有甚麼別的副產品可供人們利用。由此可見，葡萄樹完全是為著結果子。
﹝文意註解﹞「我是葡萄樹，你們是枝子，」葡萄樹和枝子之間的關係，正說明主與我們之間的關係是如何的密切，彼此不能分開：(1)葡萄樹沒有枝子，就不成其為葡萄樹，枝子沒有葡萄樹，就立刻枯死；(2)葡萄樹和枝子之間，乃是一個內在生命的關係，主是我們的生命供應者，我們是主生命的表顯者；(3)葡萄樹和枝子說明我們和主合而為一；(4)眾枝子之間是同一個生命，並沒有第二個生命，我們基督徒在基督裏同有神的生命，不分彼此。
「因為離了我，你們就不能作甚麼，」離開主就不能作甚麼，因為生命的源頭被切斷了。
﹝話中之光﹞(一)「我是葡萄樹，你們是枝子，」葡萄樹的生命、品質和能力，怎樣在枝子上顯明；基督的生命、品質和能力，也是怎樣在信徒身上顯明的。
(二)「我是葡萄樹，你們是枝子，」枝子所有的供應如何都在於樹，同樣，我們一切的供應都在於主耶穌。祂是我們的一切，凡和祂聯結的，有福了！
(三)「我是葡萄樹，你們是枝子，」葡萄樹如何必須依靠枝子才能長出葡萄，同樣，我們的主竟然需要依靠我們來為祂結果子。我們需要主，主也需要我們；祂需要我們在地上表現出祂的生命來。
(四)「你們是枝子，」不管你是多麼的軟弱、失敗，也不管你是多麼的荒涼、下沉，只要你是一個得救的人，你就是主身上的『枝子』，是一個聯於主的人。
(五)「你們是枝子，」這一個『是』字非常寶貴。看見自己『是』枝子，會給我們的屬靈生命帶來極大的轉機。中國內地會創辦人戴德生，多日苦思自己如何才能住在主裏面，一無所獲；但後來因看見自己『是』枝子，從那一刻開始，他就變成一個新的戴德生了。
(六)『住在我裏面的，我也住在他裏面』(原文)；我們住在主裏面，就得著主住在我們裏面。主住在我們裏面，是作我們的生命、能力、喜樂、平安和一切，叫我們在實際的經歷中，享受祂自己和祂生命的一切豐盛。
(七)傳福音不能光靠能力，也得靠生命。甚麼種的生命，定規產生甚麼種的果子。必須有常與主交通的優美豐盛的生命，才能結出美好的果子。
(八)葡萄樹的枝子沒有別的事可作，只有一個本分，就是結果子。傳福音就是結果子，因此所有基督徒日常生活上應盡的本分就是傳福音，救罪人。
(九)問題不是枝子為葡萄樹而活，而是要讓葡萄樹的生命流遍枝子。你越享受祂，你才越能為祂作甚麼。你這個枝子越住在樹裏面，就越讓樹的本質住在你裏面，讓樹的汁漿都從你經過，然後就從你結出果子來。這一個就是神所要我們作的。
【約十五6】「人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。」
﹝原文字義﹞「枯乾」變乾，萎縮；「拾起來」收集起來。
﹝文意註解﹞「就像枝子丟在外面枯乾，」枝子枯乾，是因為不能從主幹吸收水分和養料。『枯枝』不是指假基督徒，因為整個比喻指的是真基督徒。
「人拾起來，扔在火裏燒了，」『火燒』在這裏不是受永刑的意思，而是說信徒若不在祂裏面會變成無用，就好像脫離了主幹的枝子，變成枯枝，只可當柴燒。人們不但不會尊重那失去見證的基督徒，反而會把他們引為笑談，叫他們覺得羞愧，如同被扔在火裏燒了。
﹝話中之光﹞(一)信徒若斷絕與主的交通，裏面就會缺少生命的運行、滋潤和流通，結果必然導致靈命的枯死。
(二)靈命枯乾的信徒，不但是在主手中沒有甚麼用處，甚至世人也會鄙視他們。
【約十五7】「你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」
﹝原文直譯﹞「你們若住在我裏面，我的話也住在你們裏面...」
﹝原文字義﹞「話」應時的話(rhema)；「願意」心願，想望；「祈求」請求，求問；「成就」變成，成為事實。
﹝文意註解﹞「我的話也常在你們裏面，」意思是主的話豐豐富富的存在他們的心裏(參西三16)，以致主的話成了他們生活的準則、思想的引導、行為的動機、選擇的依據。
「凡你們所願意的，祈求就給你們成就，」這裏的『願意』，在原文的意思是指『意志主動的去要』；『祈求』是指專一的禱告。所以這一句話的意思是：你們的意志如果主動的要甚麼，祈求就給你們成就。換句話說，主相信有的人的願意是合乎神的旨意的。
主在本節的意思是說：當信徒住在主裏面到一個地步，主的話也就住在他們的裏面，故此，他們能從主的話中知道神所要的，也知道神所不要的；這樣的人，他們所願意的，也就是神所願意的，他們根據裏面的認識所發出來的祈求，當然是合乎神的旨意，所以一祈求，主就給他們成就。
﹝話中之光﹞(一)一個住在主裏面的人，就不致缺少主話的啟示。
(二)基督徒正確的禱告，是基於對主話的正確認識。
(三)本節給我們看見，住在主裏面，與主相交，乃是我們禱告得著成就的條件。我們的禱告必須合乎主的旨意，才能得著主的成就。要我們的禱告合乎主的旨意，就必須住在主裏面，與主相交，使我們能知道主的心意和旨意。
(四)禱告得答應的訣竅：神要作事，先把祂的心意藉著膏油塗抹在人心裏，人照這心意禱告，祂就成全。
(五)一個能得著祂垂聽的禱告，乃是以兩件事為根據：一件是我們必須住在祂裏面，一件是祂的話也必須住在我們裏面。所以這裏乃是提到用讀經來配合禱告。一個正常的基督徒，讀經和禱告是缺一不可的。
(六)這裏是先有主的話，後有祈求；而詩篇則是先有醒過來的呼求，後才仰望默想主的話語(參詩一百十九147~148)。有時候我們是先有讀經，後有禱告；有時候則是先有禱告，後有讀經。讀經與禱告，乃是並行且配合的。
(七)當你讀到神的話，神的話點亮你的裏面，神的話就變作禱告的負擔和引導。這一個禱告，就是出乎神的禱告，當然很容易得著神的垂聽。
(八)人若學習一直和主交通，活在主裏面，主的話就要住在他裏面。一個正確讀經的人，應該是一個住在主裏面的人。
(九)一個禱告的人，應該是一個住在主裏面的人。活在主面前固然是好，但是很可能你和主還是兩個，主是主，你是你。惟有活在主裏面的時候，你和主才能成為一個。那時你才能對主說，主，我在這裏禱告，不是我自己禱告，乃是你和我、我和你一同禱告。
(十)如果一個禱告對我的生活沒有甚麼影響，也沒有使我成為更能結果子的人，那就不是一個真正的禱告。
(十一)住在主裏面，是成功禱告的竅門。我們多親近主，就多以基督的心思為念。我們從祂的話中多認識祂，就多明白祂的旨意，我們的意願與祂的意願愈相近，我們就愈肯定禱告必然得到答應。
(十二)信徒最屬靈的禱告，乃是主自己在我們的裏面禱告──祂的心意成了我們的心意，祂的話成了我們的話。
【約十五8】「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」
﹝文意註解﹞「你們多結果子，我父就因此得榮耀，」『榮耀』乃是神彰顯出來(參出四十34)；多結果子，就是讓神的生命多有彰顯。如此，神就經由信徒的多結果子得著彰顯，因此得榮耀。
「你們也就是我的門徒了，」表明結果子就是作主門徒的證據。
﹝話中之光﹞(一)父是藉著子的工作得榮耀(參十三31~32)，祂也藉著信徒的結果子得榮耀。實際上，信徒的結果子，也就是主工作的成果。
(二)我們無論是表顯神的生命，或是蕃衍神的生命，終極的目的都是為著榮耀神。榮耀神，乃是我們生存的目的和意義。
【約十五9】「我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裏。」
﹝文意註解﹞「我愛你們，正如父愛我一樣，」主對我們的愛，與父對子的愛相同；兩種愛，在質與量都是一樣的。
「你們要常在我的愛裏，」『常在』原文乃是『住在』(參4節)；『住在主的愛裏』，就是接受主愛的浸潤、激勵和推動，以主的愛為我們日常生活的原動力。
﹝話中之光﹞(一)我們應當不斷感受主的愛，在生活中享受這愛。
(二)原來基督的愛激勵我們，叫我們這些活著的人，不再為自己活，乃為替我們死而復活的主活(林後五14~15)。
(三)惟有住在主的愛裏，才能多給主機會愛，也才能以主的愛來愛別人。
【約十五10】「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏；正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。」
﹝文意註解﹞「你們若遵守我的命令，」當信徒住在主裏面時，主的話也就住在我們的裏面(參7節)，這時，主的話也成了祂的命令，須要我們去遵行。
「就常在我的愛裏，」遵守主命令的原動力乃在於主的愛，惟有住在主的愛裏，使我們有力量去遵守主的話。
「正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏，」主這話表示：(1)祂以身作則，率先遵守父的命令；(2)祂以經歷證實，遵守命令的結果，必然會住在愛裏；(3)祂的命令是可以遵守的，正如父的命令是可以遵守的一樣；(4)祂的愛是寶貴的，正如父的愛是寶貴的一樣。
﹝話中之光﹞(一)沒有遵守就沒有愛；遵守與愛是形影不離的。
(二)與主聯合的生活，乃是一種由愛所掌管的生活；它表現出我們對主命令的順從，從而在我們身上彰顯出祂的愛來。
(三)父對於基督怎樣，基督對於我們也怎樣；父怎樣愛基督，基督也怎樣愛我們。
【約十五11】「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂，存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足。」
﹝文意註解﹞「這些事我已經對你們說了，」『這些事』指一至十節『住在主裏面』和『住在主的愛裏』的事。
「是要叫我的喜樂，存在你們心裏，」注意，這裏是說『我的喜樂』，意即『主的喜樂』。這話指出：(1)『住在主裏面』和『住在主的愛裏』，乃是讓主感到喜樂的事；(2)主的喜樂能夠轉存在我們的心裏，對我們產生切身的影響，叫我們也能有主所有的喜樂(參十七13)。
「並叫你們的喜樂可以滿足，」這話表明：(1)基督徒的喜樂，乃是根據主的喜樂能不能存在我們心裏，沒有主的喜樂，就沒有我們的喜樂；(2)我們因主的喜樂而產生的喜樂，乃是滿足的喜樂。
﹝話中之光﹞(一)主的喜樂是屬天的，不受環境的影響。
(二)愛乃是喜樂的源頭；我們若要嘗到喜樂的滋味，只須讓自己浸透在主的愛裏。
(三)基督徒的道路從來不該是愁雲密布的，因為主樂意叫我們的喜樂得到滿足。
【約十五12】「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。」
﹝文意註解﹞「你們要彼此相愛，」『愛』字的原文是指『神聖的愛』(agapao)，也就是『捨己犧牲的愛』；信徒之間的『彼此相愛』，不同於人間的愛(參十三34註解)。
「像我愛你們一樣，」主的愛，是信徒彼此相愛的模範和標準。
「這就是我的命令，」換句話說，我們若有下列兩種情形，便是違背了主的命令：(1)沒有彼此相愛；(2)我們對別人的愛，不像主對我們的愛。
﹝話中之光﹞(一)愛是命令的總綱；這也是律法上最大的誡命(參太廿二37~40)。
(二)愛神的心，是在愛人上顯明的。人若不愛他所看見的弟兄，怎能愛沒有看見的神呢(參約壹四20)？
(三)信徒「彼此相愛」，有三點的講究：(1)是在主同一的生命裏相愛；(2)是在主同一的愛裏相愛；(3)是在主同一的使命裏相愛。
【約十五13】「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」
﹝原文字義﹞「命」魂生命。
﹝文意註解﹞「人為朋友捨命，」『朋友』指主耶穌所愛的人。
「人的愛心沒有比這個大的，」為所愛的捨命，乃是愛的最高表現。按上下文來看，這裏不是強調人類那種為他人犧牲己命的愛，乃是強調主耶穌為愛『所捨的命』超絕無雙。
﹝話中之光﹞(一)基督的愛，不單表現在祂的言語上，也表現在祂犧牲的死；我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上(約壹三18)。
(二)為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的；惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了(羅五7~8)。
【約十五14】「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」
﹝文意註解﹞遵行主所吩咐的，就是作主朋友的條件和本分。
【約十五15】「以後我不再稱你們為僕人；因僕人不知道主人所作的事；我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」
﹝文意註解﹞「僕人不知道主人所作的事，」僕人通常只作他主人所吩咐他作的事，而且很多時候不明白主人的用意。
「我乃稱你們為朋友，」『朋友』的關係，基於互信與互愛。彼此之間不存秘密，互相傾心吐意，分享自己的感受，無所保留；事無大小，彼此商量。
「因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了，」意即他們已蒙主帶領認識了父神的意思，並且接受了神聖的真理和教訓，這樣的蒙恩，是前所未有的。
﹝話中之光﹞(一)「我乃稱你們為朋友，」主稱我們為『朋友』，一面說出祂是何等降卑，來和我們站相同的地位；一面也說出祂在凡事上體諒我們，同情我們，幫助我們，甚至為我們『捨命』(參13節)。
(二)人多羨慕作主的朋友，少願作主的僕人。其實，要作主的朋友，必須先作主的僕人；人若不願作主的僕人，也就不得作主的朋友。主的真僕人，也就是主的真朋友。
(三)我們要作主的僕人，也要作主的朋友；我們不但要與主同工，更要與主同心、同住、同行。
【約十五16】「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。使你們奉我的名，無論向父求甚麼，祂就賜給你們。」
﹝原文字義﹞「揀選」挑選，選擇；「分派」安放，安排，設立。
﹝文意註解﹞「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，」一般猶太人是門徒揀選他們所想跟從的拉比；但主耶穌的門徒卻非如此，是主揀選了他們。
「並且分派你們去結果子，」被揀選之後，去為主工作之前，要經過『分派』，也就是差派的階段。注意，『去』字的原文含有『離此而去彼』的意思，所以這裏的『結果子』是重在指工作上的結果子──領人歸主，而不是指品格上的果子。
「叫你們的果子常存，」信徒作工的果效將要永遠隨著我們(參啟十四13)，所以領人歸主的果子是存到永生的(參路十六9)。
「使你們奉我的名，」原文作『使你們在我的名裏』，主的名就是主自己；所以在主的名裏，意思就是在主的裏面，與主聯合為一，支取主的權柄。
「無論向父求甚麼，祂就賜給你們，」注意，通常我們期望先有美好的禱告生活，好讓我們可以多結果子，但這裏的次序卻恰好相反。先是主耶穌使我們有能力結果子，然後天父垂聽我們的禱告。
﹝話中之光﹞(一)我們跟隨主，不是出於偶然的機緣，而是主揀選了我們。
(二)不是我們的眼光比別人好，揀選了主；乃是主以永遠的愛主動揀選了我們。祂的恩賜與選召是沒有後悔的(參羅十一29)。
(三)我們不但要出去領人歸主(「去結果子」)，並且還要照顧和餵養新蒙恩的信徒，使他們不致跌倒(「叫果子常存」)。
(四)奉主名的禱告，就是我們在所禱告的事上與主聯合為一；主的事就是我們的事，我們的事也就是主的事。惟有這樣的禱告，才能合乎主的意思，也才能很容易的得到主的答應和成就。
(五)我們到神面前，不能靠著自己禱告；因為我們這個人在神面前是不蒙悅納的。我們必須奉靠主的名禱告，也就是必須在主裏面禱告，才能蒙神垂聽。
(六)我們若要奉主的名祈求，就得與祂有親密的交通，否則我們就不能明白主的心意。我們與主愈親近，我們就愈明白祂的心意。
【約十五17】「我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」
﹝文意註解﹞有解經家認為本節不是十六節的結論，而是十六節的根基；惟有信徒『彼此相愛』，才能夠：(1)結常存的果子；(2)禱告蒙神垂聽。
﹝話中之光﹞(一)愛是遵行主吩咐的能源；愛也是完成主使命的條件。
(二)主叫祂的門徒要彼此相愛，乃因為他們在世上，必被世人所恨(參18節)，所以需要用愛來見證我們與世人的不同。
【約十五18】「世人若恨你們，你們知道(或作該知道)，恨你們以先，已經恨我了。」
﹝文意註解﹞「世人若恨你們，」『世人』在這裏是指撒但用來抵擋神的系統，在此特指宗教世界。
「已經恨我了，」『恨』字原文乃完成時態，表達一個固定的態度，含有『延伸』的意味，以致把這『恨』延伸至門徒身上。本段經文中的『恨』帶有『拒絕』之意。
【約十五19】「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」
﹝文意註解﹞「你們不屬世界，」信徒的主要本質，即他的新生命，是特別從神而來，因此他與那些抵擋神的人並不相同。
﹝話中之光﹞我們有了與基督的聯結，自然就斷絕了與世界的聯結；我們被世界恨惡，原因就是在此。所以逼迫的臨到，反而證明我們與基督有實際的聯結；若在身上毫無受逼迫的傷痕，就經歷而言，可能已經失去與主的聯結了。
【約十五20】「你們要記念我從前對你們所說的話，僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。」
﹝文意註解﹞「僕人不能大於主人，」意即我們作為主的僕人，不應期望世人會待我們比待主好。
﹝話中之光﹞(一)「僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們，」我們若是受到世人的逼迫和為難，並非反常的事，反而證明我們是屬乎主的人，與主遭受同樣待遇。主說這樣受逼迫的人，是有福的，所以應當歡喜快樂(參太五10~12)。
(二)凡是神的兒女，都是神的僕人。主的話告訴我們，「僕人不能大於主人。」我們的主在地上的道路是如何，我們在地上的道路也是如何；祂在地上所受的一切，我們也得受。
【約十五21】「但他們因我的名，要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。」
﹝文意註解﹞「但他們因我的名，」主的名是代表主和主的一切教訓。信徒在世上肩負主名的見證，行為舉止像祂，就必招致世人的恨。
「要向你們行這一切的事，」『這一切的事』是指一切恨惡、逼迫門徒的事。因為基督徒不屬於這個世界，從世界來的逼迫就不可避免；其基本的原因，是世人不認識並拒絕父(參十六3)。
【約十五22】「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。」
﹝原文字義﹞「推諉」藉口，辯論，裝假。
﹝文意註解﹞「我若沒有來教訓他們，」這些人見過神的兒子，聽過祂口出雋語。
「但如今他們的罪無可推諉了，」權利和責任是連在一起的。猶太人已獲得神的兒子在他們中間的特權，又從舊約聖經領受神特殊的啟示，因此他們拒絕主耶穌，就使他們全然有罪，無法推諉。假若主耶穌不來到他們中間，他們仍然是罪人，但至少不會有直接拒絕主的罪(參24節)。
﹝話中之光﹞人因為對主的話無知而違背了主的話，乃是罪；但明白了主的話還違背，乃是罪加一等。
【約十五23】「恨我的，也恨我的父。」
【約十五24】「我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。」
【約十五25】「這要應驗他們律法上所寫的話，說：“他們無故的恨我。”」
﹝原文字義﹞「無故的」徒然的，白白的。
﹝文意註解﹞「這要應驗他們律法上所寫的話，」『他們的律法』在此泛指舊約聖經。儘管有罪的人以為他們抵擋成功，但神的定旨到最後總會成就。
「他們無故的恨我，」這句話引自詩卅五19；六十九4。
【約十五26】「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；祂來了，就要為我作見證。」
﹝文意註解﹞「從父出來真理的聖靈，」『從父出來』原文的意思不僅是『從』父而來，而且是『同』父而來；聖靈臨到我們，並未離開那是源頭的父，乃是帶著那是源頭的父同來。
「祂來了，就要為我作見證，」聖靈的主要工作，是為基督作見證；而祂作見證的方法乃是：(1)作我們的保惠師──在我們遭遇逼迫時(參18~25節)，幫助和護衛我們；(2)作父和子的真理──將神和基督顯給我們，使我們經歷三一神的實際。
﹝話中之光﹞主耶穌是神所差來的第一位保惠師(參約壹二1)。祂升回天去，就差聖靈來作第二位保惠師，在地上代替祂，也是代表祂。實在說來，作保惠師的聖靈，就是基督的化身，來住在我們裏面，為基督作見證，將基督啟示在我們裏面，給我們認識，作我們的生命。
【約十五27】「你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。』」
﹝文意註解﹞「你們也要作見證，」這是加強語氣的話；信徒接受聖靈為基督所作的見證(參26節)，自然會導致信徒也為基督作見證。
「因為你們從起頭就與我同在，」『因為』表明使徒們有責任作見證，因為他們特別蒙基督親自揀選與教導，並且是祂榮耀的目擊見證人；『起頭』指主耶穌開始公開傳道的時候。
﹝話中之光﹞聖靈來，乃是為基督作見證(參26節)；我們在聖靈裏與基督聯合，也是要為基督作見證。所以與主聯結，不僅是為解決我們的問題──得著無限供應的源頭，更是為達成父神榮耀的旨意──基督的見證。我們若看見這奧秘的聯結，就必願，也必能承受這神聖的託付。
叁、靈訓要義
【基督徒的三大關係】
一、與基督的關係(1~11節)
二、與信徒的關係(12~17節)
三、與世人的關係(18~27節)
【結果子的條件】
一、屬主(2節上)
二、修理乾淨(2節下~3節)
三、住在主裏面(4節)
四、主也在在他裏面(5節)
五、主的話也住在他裏面，禱告有功效(7~8節)
六、順服主(16節)
【結果子的不同情形】
一、結果子(2節中)──bearing fruit
二、結果子更多(2節下)──much fruit
三、多結果子(5，8節)──more fruit
四、結永存的果子(16節)──remaining fruit
【結果子的目的】
一、不被剪去(2節)──與主維持生命的交通
二、榮耀神(8節上)──彰顯神
三、證明是基督的門徒(8節下)──彰顯基督
四、叫果子常存(16節中)
五、使所求的都得答應(16節下)
【住在主裏面的意義】
一、與主保持生命的聯結(4節)
二、裏面有主的話(7節上)
三、藉禱告祈求，與主同心意(7節下)
四、住在主的愛裏，遵守主的命令(9~10節)
五、作主的朋友，知道主所作的事(14~15節)
【本章中的幾個『住』(常在)】
一、住在主裏面(4節上)
二、主住在人裏面(4節中)
三、主的話住在人裏面(7節中)
四、住在主的愛裏(10節)
五、主的喜樂存在人心裏(11節)
六、所結的果子『常存』(16節，原文是『住』)
【住在主裏面的徵狀】
一、積極的徵狀：
1.我也住在他裏面(4~5節)──有主明顯的同在
2.這人就多結果子(5節)──流露生命，並且傳福音有果效
3.我的話也住在你們裏面(7節中)──常得主話的啟示與引導
4.祈求就給你們成就(7節下)──禱告有功效
5.住在主的愛裏(9~10節)──常受主愛的感動
6.遵守我的命令(10節)──有力量遵行主的話
7.有主的喜樂存在心裏，且喜樂可以滿足(11節)
8.彼此相愛(12節)
9.作主的朋友，知道主所作的(13~15節)
10.為主作見證(27節)
二、消極的徵狀：
1.被世人恨惡(18~19節)
2.被世界逼迫(20節)
【住在主裏面的好處】
一、就多結果子(5節)
二、主的話也住在我們裏面(7節中)
三、凡我們所願的，祈求就給我們成就(7節下)
【主與信徒的關係】
一、葡萄樹與枝子(5節)──生命上的關係
二、老師與門徒(8節)──道路上的關係
三、朋友(14~15節)──生活上的關係
四、主人與僕人(15節)──工作上的關係
【信徒三項特別的福氣】
一、必得成就的祈求(7，16節下)
二、滿足的喜樂(11節)
三、常存的果子(16節中)
【信徒彼此相愛的果效】
一、叫主的喜樂常存心裏(11節上)
二、叫我們的喜樂可以滿足(11節下)
三、遵守主的命令(12節)
四、作主的朋友(13~15節)
五、使所求都得著神的答應(16~17節)
【主愛的表現】
一、為信徒捨命(13節)
二、向信徒披露父神的事(15節)
三、揀選並差派信徒(16節)
【世人恨基督徒的原因】
一、因他們恨基督(18節)
二、因基督徒不屬世界(19節)
三、因他們逼迫主(20節)
四、因他們不認識神(21節)
五、因他們無故的恨(25節)
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──約翰福音註解》
參考書目：請參閱「約翰福音提要」末尾處