約翰福音第十八章註解
壹、內容綱要
【神子救主的被捉拿與受審】
一、在客西馬尼園中被捉拿(1~11節)
二、在大祭司院中受審和彼得三次不認主(12~27節)
三、在巡撫衙門內受審(28~40節)
貳、逐節詳解
【約十八1】「耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪，在那裏有一個園子，祂和門徒進去了。」
﹝背景註解﹞「在那裏有一個園子，」是一橄欖園，名叫『客西馬尼』(參太廿六36；可十四32)，它位於汲淪溪另一邊的橄纜山畔(參路廿二39)，離耶路撒冷城牆約一點二公里，為耶穌和祂的門徒常去之處(參2節)，據說此園乃是屬於馬可家的產業。
﹝文意註解﹞「耶穌說了這話，」『這話』原文作『這些話』，就是十四至十七章的話。
「過了汲淪溪，」『汲淪溪』是介乎耶路撒冷城和橄欖山的小峽谷，雨季以外大半時間均乾涸。
【約十八2】「賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裏去聚集。」
﹝話中之光﹞猶大「知道」主耶穌常去禱告的地方，但他的「知道」卻被魔鬼所利用(參3節)；許多時候，人若存心不正，連屬靈的『知識』也會產生相反的效果。
【約十八3】「猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裏。」
﹝文意註解﹞「猶大領了一隊兵，」『一隊』原文是『一營』(squad)，按羅馬編制約有六百士兵；這隊兵是否全數都來，聖經並未明言，但因有『千夫長』在場(參12節)，故應不少於一百人。
「和祭司長並法利賽人的差役，」根據聖經記載，猶大帶來捉拿主耶穌的人包括：(1)祭司長、守殿官並長老(參路廿二52)；(2)法利賽人的差役；(3)千夫長和一隊兵(參12節)；(4)大祭司的僕人(參10節)；(5)一些閒雜人(參26節)。
「拿著燈籠、火把，」『燈籠』是裏面置放油燈的陶製器物，『火把』是浸含油脂的木塊；這兩樣乃是當時猶太人最通用的夜間照明器具。
﹝話中之光﹞(一)世界的辦法是「一隊兵」和「兵器」，但我們並不是與屬血氣的爭戰(參弗六12)，所以凡是想靠人多勢眾和血氣兵器的，就已落到屬世的原則底下，也許人以為打了勝仗，其實是一敗塗地。
(二)正當教會聽見主的聲音，得到了復興，願意與主同工的時候，仇敵就來了，要攔阻教會，不讓我們往前。
【約十八4】「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說：『你們找誰？』」
﹝文意註解﹞「就出來，」這詞和前面的『進去了』(參1節)乃是一個對比。主耶穌沒有等候他們前來找祂，就自行『出來』會見他們，顯示出祂上十字架是心甘情願的。
﹝話中之光﹞(一)主耶穌「知道」將要臨到自己的一切事，所以臨事不會驚慌失措；我們既「知道」凡事臨到我們身上，都有神的美意(參太十一26)，所以也應當安然信託神。
(二)一切發生在信徒身上的事，都在主的豫知和支配之下。
【約十八5】「他們回答說：『找拿撒勒人耶穌。』耶穌說：『我就是。』賣祂的猶大也同他們站在那裏。」
﹝文意註解﹞「我就是，」原文直譯是『我是』，乃是耶和華神宣示祂自己時所專用的稱號。祂曾向摩西說：『我是那“我是”』，又叫他向以色列百姓說：『那“我是”打發我到你們這裏來』(參出三14~15原文)。可見主在這裏所說的『我就是』，乃是宣告祂的神格，表明祂就是耶和華神。
﹝話中之光﹞猶大跟隨主三年半，受主教導，為主所愛，結果卻「站在」仇敵那一邊；許多信徒雖然蒙恩多年，但在重要關頭的時候，竟也顯明被魔鬼所利用。弟兄姊妹，你的心此刻是站在那裏？
【約十八6】「耶穌一說：『我就是。』他們就退後倒在地上。」
﹝文意註解﹞『他們』包括兵丁、法利賽人的差役、祭司長、千夫長以及猶大；他們退後倒在地上，並不是一件偶然的事。請注意『一說』──等到主耶穌一說『我就是』，他們立刻退後倒在地上。可見主說的『我就是』和他們的行動有關。
原來主耶穌所宣稱的『我就是』，乃是顯明這一位說話的就是神自己(參5節註解)；當主耶穌一顯出祂就是神，何其威嚴，任何人在祂面前都站立不住。這也證明，若不是主耶穌甘心樂意把自己交在這些人的手中，他們是毫無能力捉拿祂的。
﹝話中之光﹞(一)進入黑暗的界限──『過了汲淪溪』(參1節，『汲淪』字義『黑』)，來到受壓的範圍──進了客西馬尼園(參1節，『客西馬尼』字義『榨油』)，面臨叛逆的陰險──猶大賣主(參2節)，遭遇宗教的逼迫──『祭司長並法利賽人的差役』(參3節)，以及政治的權勢──千夫長和一隊兵(參3，12節)；但是讚美主，超越的基督仍能顯出祂的豐滿──「我就是」，並且祂的豐滿一經顯出，這一切就都崩潰了──「他們就退後倒在地上」。一切出乎地的，終必消滅在地，絲毫摸不著這一位在地仍舊在天的神子(參三13)。
(二)我們無論需要甚麼，『祂就是』甚麼；我們可以用信心支取神、享受神，因為祂就是我們所需要的。
【約十八7】「祂又問他們說：『你們找誰？』他們說：『找拿撒勒人耶穌。』」
【約十八8】「耶穌說：『我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去罷。』」
﹝文意註解﹞「你們若找我，」『我』字在原文被強調，意思是『如果你們要找的人是我』。
「就讓這些人去罷，」『這些人』是指跟隨祂的門徒。在這危急的關頭，主耶穌所掛念的不是祂自己的安危，卻是跟從祂者的安全。
﹝話中之光﹞「你們若找我，就讓這些人去罷，」主耶穌在最危險的時候，仍然護衛祂的門徒。祂寧願自己一個人擔當，不願門徒受連累。哦，主今天仍是如此護衛我們，在任何為難中，祂都樂意為我們承當。
【約十八9】「這要應驗耶穌從前的話，說：『你所賜給我的人，我沒有失落一個。』」
﹝文意註解﹞「這要應驗耶穌從前的話，」『應驗』這詞通常是在引用舊約聖經時說的，在此視主耶穌所說的話如同舊約聖經(參六39；十七12)。
【約十八10】「西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳。那僕人名叫馬勒古。」
﹝文意註解﹞「西門彼得帶著一把刀，」『刀』字在原文指匕首之類的短刀。
「削掉他的右耳，」因為主耶穌即時醫好那人耳朵(參路廿二51)，才不致連彼得也被捉拿。
四福音書中，僅《約翰福音》指出帶刀的是西門彼得，而他所傷害的那人名叫馬勒古；這大概是因為約翰寫本書時彼得已經殉道。
﹝靈意註解﹞『刀』象徵血氣的兵器(參林後十4)。
﹝話中之光﹞(一)不認識十字架意義的人，常會伸出肉體的手，拔出血氣的「刀」，來試圖保護主和屬主的事物，不但於事無補，反而有害。
(二)血氣的兵器，頂多只能削掉人的『耳朵』，反而叫人聽不見神的話。
【約十八11】「耶穌就對彼得說：『收刀入鞘罷。我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？』」
﹝文意註解﹞「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」意即凡是父所給的一切，祂都無條件的接受，因為父所要給的，一定是最上好的。
﹝靈意註解﹞「收刀入鞘罷，」意即不要憑著血氣肉體爭戰。
「我父所給我的那杯，」『那杯』是指神所量給我們的分(參詩十六5~6)。神差遣耶穌降世，原是要祂背負世人的罪孽，在十字架上擔當我們所該受的刑罰(參賽五十三4~6)，因此祂所要喝的杯是指神忿怒的杯(參廿六39；賽五十一17)，也就是指十字架的苦難。
主在本節的意思是說，祂若是想要避免經歷十字架苦難的話，祂自有屬天的方法來保守祂，根本無須人為祂作甚麼。
﹝話中之光﹞(一)良善的目的，必須用良善的手段去達致；我們即使是為著最好的目的，若是使用錯誤的手段，必不能得著主的稱許。
(二)任何屬靈的動機和目標，決不能用天然的能力來促成。
(三)主不是不『能』救祂自己，而是不『肯』違背神旨、勉強神來保守祂。
(四)主為著顧到父神旨意的成全，祂寧願不用任何法子來保護自己；可見要緊的，並不是事情的平安順利，乃是事情能否照神的旨意成就。
(五)遵行神的旨意，不是以行善事、美事為準則，乃是以接受神所量給的為定規。
(六)「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」主耶穌被釘十字架，從外面看，是人把祂釘死的；但是主卻說，這是從天父手裏接過來的『杯』。因此我們該有一個學習，任何臨到我們身上十字架的苦難，若能認識這是天父量給的一份，我們就不會怨天尤人，而樂於接受。
【約十八12】「那隊兵和千夫長並猶太人的差役，就拿住耶穌，把祂捆綁了。」
﹝文意註解﹞「那隊兵和千夫長，」『千夫長』為羅馬軍隊中統領一千名士兵的軍官；此人或係這『一隊兵』(參3節)的主管。
【約十八13】「先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。」
﹝文意註解﹞「先帶到亞那面前，」『亞那』是在主後六至十四年任大祭司，後被羅馬巡撫革職，但他在猶太人的心目中，仍被視為合法的大祭司(參徒四6)，故他在猶太人中間仍舊舉足輕重，在幕後繼續行使大祭司的職權。
「因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父，」『本年』這詞並不表示大祭司的職位按年選換，它的含意是『那值得記念的一年』；『該亞法』在主後十八年至卅六年任大祭司，是羅馬政府所公認的大祭司。
【約十八14】「這該亞法，就是從前向猶太人發議論說，一個人替百姓死是有益的那位。」
﹝文意註解﹞「一個人替百姓死是有益的，」有關該亞法議論的詳情，請參閱十一章四十九至五十二節。
約翰亦可能在此暗示說，對於一位曾經說過把耶穌處死是恰當的人，不要期望從他得到公平的審訊。
【約十八15】「西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的。他就同耶穌進了大祭司的院子。」
﹝文意註解﹞「還有一個門徒跟著，」這門徒可能就是『耶穌所愛的那個門徒』(參廿2)，就是使徒約翰；他除了在加利利的家以外，似乎還有一個家在耶路撒冷(參十九27)。
「那門徒是大祭司所認識的，」所指的並非泛泛之交，因他能夠進入大祭司的屋子，還帶著彼得進去(參16節)；這可能是由於他的家境相當富裕(參可一20)，而與大祭司家有親密的來往關係。
「大祭司的院子，」『院子』指周圍建有房子的露天院落。
【約十八16】「彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。」
【約十八17】「那看門的使女對彼得說：『你不也是這人的門徒麼？』他說：『我不是。』」
﹝文意註解﹞「你不也是這人的門徒麼？」根據原文的語法，這樣的問題，是豫期一個否定的答案。『這人』在原文含輕蔑的意味，類似『這個傢伙』。
﹝話中之光﹞(一)一個憑著血氣之勇去跟從主的人，是無可避免一定會失敗的。
(二)自認剛強、愛主的彼得(參十三37)，竟經不起一個弱小使女的一句話。所以自己以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒(參林前十12)。
【約十八18】「僕人和差役，因為天冷，就生了炭火，站在那裏烤火；彼得也同他們站著烤火。」
﹝背景註解﹞耶路撒冷城高逾海拔二千六百呎，而且時為陽曆三、四月間，所以晚上的天氣相當寒冷。
﹝文意註解﹞「彼得也同他們站著烤火，」在一個寒冷的晚上，如果他不站近火堆，就會顯得很突出。
【約十八19】「大祭司就以耶穌的門徒和祂的教訓盤問祂。」
﹝文意註解﹞「大祭司，」指亞那，猶太人仍舊視他為大祭司(參13節註解)，以他舊日的銜頭稱呼他(參22節)。
【約十八20】「耶穌回答說：『我從來是明明的對世人說話。我常在會堂和殿裏，就是猶太人聚集的地方，教訓人。我在暗地裏，並沒有說甚麼。」
﹝文意註解﹞「我在暗地裏，並沒有說甚麼，」指祂並沒有說過煽動人們滋事生非的話。
【約十八21】「你為甚麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是甚麼。我所說的，他們都知道。』」
﹝背景註解﹞「你為甚麼問我呢？」按猶太人法律公正的審訊，應先根據證人的供詞，確立其罪狀，而不可在控以罪狀之前，就直接盤問被告，企圖以被告自己的口供入他於罪。
【約十八22】「耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役，用手掌打祂說：『你這樣回答大祭司麼？』」
﹝文意註解﹞「用手掌打祂，」差役根本無權過問法庭審案的事，所以他出手摑打主耶穌的臉，這是另一件不合法的事。
「你這樣回答大祭司麼？」其實，亞拿並不是合法的大祭司(參13節註解)。
【約十八23】「耶穌說：『我若說的不是，你可以指證那不是。我若說的是，你為甚麼打我呢？』」
﹝文意註解﹞「你可以指證那不是，」『指證』是法律用詞，表示邀請對方用正當的法律程序行事。
「你為甚麼打我呢？」有人以為主耶穌這問話，與祂教導別人：『有人打你右臉，連左臉也轉過來由他打』(太五39)的話有矛盾，好像祂並沒有實行自己的教訓。其實，那裏的教訓是說，基督徒憑著神的生命，應能超越過羞辱的感覺；而主在這裏的抗辯，事關為真理作見證(參37節)──主並不是為受羞辱而不平，乃是為真理而申述。
【約十八24】「亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裏，仍是捆著解去的。」
﹝靈意註解﹞「把耶穌解到大祭司該亞法那裏，」這是要應驗主就是逾越節的羊羔，在被殺獻祭之前，必須先送到祭司那裏被察看，驗明確無殘疾，方可作神祭物(參出十二5；申十七1)。
﹝話中之光﹞主耶穌原是無罪的，卻替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義(參林後五21)。
【約十八25】「西門彼得正站著烤火，有人對他說：『你不也是祂的門徒麼？』彼得不承認，說：『我不是。』」
﹝文意註解﹞「有人對他說，」『有人』原文是複數詞，表示不只一個人；當時有一班僕婢圍著火堆談話，極可能有幾個人同時發出同樣的疑問，所以馬太說是另一個使女問這個問題(參太廿六71)，馬可說是同一個使女(參可十四69)，而路加則說是另一個男人(參路廿二58)。
「你不也是祂的門徒麼？」這個問題，和第十七節一樣，所豫期的是否定的答案。他們可能沒有真正想到，會在大祭司的院子裏遇見主耶穌的一個門徒，但似乎又覺得不妨一問。
﹝靈意註解﹞「西門彼得正站著烤火，」象徵彼得因受不了環境和心境兩面的黑暗和寒冷，就來尋求屬世和屬人的溫暖；但結果人間的火並未溫暖他的心靈，火光(參可十四54)也未曾照亮他的良知。
﹝話中之光﹞(一)因著主的被捉拿，使彼得感到心靈中的寒冷，他就想回到世人中間去尋求溫暖(『烤火』所象徵的)，豈知世人卻拒絕他。可見我們已蒙恩的人，與世界早已斷絕；就是我們不棄絕世界，世界也要棄絕我們。我們若感到心靈的孤單、寒冷，只有回到主面前，祂的大愛才能溫暖我們的心。
(二)彼得想去烤火，就不能不否認主；這說出基督徒回頭尋求屬世的溫暖與歡樂，常會被迫失去主的見證。
【約十八26】「有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：『我不是看見你同祂在園子裏麼？』」
﹝文意註解﹞「是彼得削掉耳朵那人的親屬，」只有約翰記述這個細節。身為傷者的親屬，會比其他人對那動刀者更有興趣；但當時在花園內的光是昏暗的，正如此時在院子內的情形一樣，在炭火的光中看得並不很清楚。
「我不是看見你同祂在園子裏麼？」這個問題所豫期的答案是肯定的，可見彼得此刻所面臨的情勢比前更險惡。
﹝話中之光﹞彼得憑一時血氣之勇，拔刀削掉了馬勒古的耳朵(參10節)，卻在馬勒古親屬的質問下跌倒(參27節)。這說出：(1)血氣之勇都是蘆葦的兵器，不能持久，也絕無屬靈的功效；(2)憑血氣行事的，總必自食血氣之果，將來必定跌倒在這後果上。正如經上的話說：『順著血氣(原文)撒種的，必從血氣收敗壞』(加六8)。
【約十八27】「彼得又不承認。立時雞就叫了。」
﹝文意註解﹞「立時雞就叫了，」這是應驗主耶穌早先的豫言(參十三38)。
﹝話中之光﹞(一)主藉雞叫，提醒彼得對主的虧欠；我們也當注意，主是否已經藉著我們的遭遇和四圍的環境，向我們說話，提醒我們對祂的不忠和虧欠。
(二)神安排我們的環境，叫我們一而再、再而三的受試驗，且越過越厲害，直到我們完全認識自己的軟弱，而不再信靠自己為止。
【約十八28】「眾人將耶穌，從該亞法那裏往衙門內解去。那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能喫逾越節的筵席。」
﹝背景註解﹞按猶太人的規矩，進入外邦人的住宅便是沾染污穢(參徒十一2~3)，而禮儀上不潔的人不能守逾越節。
﹝文意註解﹞「往衙門內解去，」『衙門』指巡撫在耶路撒冷的臨時官邸。
「不能喫逾越節的筵席，」根據其他三本對觀福音書，主耶穌是在吃過逾越節的筵席後被捉拿的(參太廿六17~21；可十四12~17；路廿二14~21)，而這裏似乎暗示逾越節尚未來臨，兩者間的『矛盾』有以下兩種解釋：(1)這裏的『逾越節筵席』，不是指逾越節當天下午所宰殺的羊羔，而是指跟著為期七日除酵節的祭牲(參申十六2；代下卅五7)；(2)當日主耶穌和門徒所採用的日曆，與祭司們所採用的不一樣，二者在當時相差一天。
【約十八29】「彼拉多就出來，到他們那裏，說：『你們告這人是為甚麼事呢？』」
﹝背景註解﹞『彼拉多』是羅馬帝國派駐猶太地的第五任巡撫，任期從主後廿六至卅六年。他通常駐鎮在該撒利亞，但逾越節期間則暫移駐耶路撒冷，防備隨時可能發生的騷動或暴亂事件。根據猶太歷史家約瑟夫的描繪，彼拉多是一個個性倔強且冷酷無情的人。
﹝文意註解﹞「你們告這人是為甚麼事呢？」若沒有羅馬法庭可以接受的罪狀，就不必、也不該帶到羅馬法庭受審訊。
【約十八30】「他們回答說：『這人若不是作惡的，我們就不把祂交給你。』」
【約十八31】「彼拉多說：『你們自己帶祂去，按著你們的律法審問祂罷。』猶太人說：『我們沒有殺人的權柄。』」
﹝背景註解﹞「我們沒有殺人的權柄，」當時猶太人是在羅馬帝國的統治下，被付予有限的自治權力，除了對擅闖聖殿內院的外邦人之外，公會並無執行死刑的權柄。
﹝文意註解﹞「我們沒有殺人的權柄，」這句話把他們想殺人的企圖表露無遺。他們沒有殺人的權柄，所以他們就逼不想殺人的彼拉多判定耶穌死刑。若是有權柄，他們早就自己殺了。他們受了撒但的迷惑和蠱動，棄絕並殺害那生命的主(參徒三13~15)。但他們的愚蠢行動，反而成全了神的旨意。
【約十八32】「這要應驗耶穌所說，自己將要怎樣死的話了。」
﹝文意註解﹞「自己將要怎樣死的話了，」指被釘死在十字架上(參三14；八28；十二32~34)；主耶穌必須被掛在木頭上，才能擔當咒詛(參申廿一22~23)。
【約十八33】「彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對祂說：『你是猶太人的王麼？』」
﹝文意註解﹞「你是猶太人的王麼？」彼拉多是羅馬的巡撫，只要不牽涉到羅馬的政權，通常是不過問猶太人的宗教紛爭，因此公會並未以宗教的罪名(參太廿六59~66)來向彼拉多控告耶穌，而以政治罪名誣陷祂。耶穌若自命為猶太人的王，即表示與羅馬政權對抗，故彼拉多有此一問。
【約十八34】「耶穌回答說：『這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？』」
﹝文意註解﹞「這話是你自己說的，」如果是的話，那麼這話的意思是：『你是一個羅馬帝國的叛徒嗎？』
「還是別人論我對你說的呢？」如果這個問題是來自猶太人，那麼這話的意思是：『你是那一位要來的彌賽亞嗎？』
【約十八35】「彼拉多說：『我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長，把你交給我。你作了甚麼事呢？』」
﹝文意註解﹞彼拉多避開了主耶穌要他解釋甚麼叫作『王』的問題，他顯然不願負這個責任，轉而問祂究竟作了甚麼事，以致猶太人要控告祂。
【約十八36】「耶穌回答說：『我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。』」
﹝原文字義﹞「屬」出於，從...而來。
﹝文意註解﹞「我的國不屬這世界，」『屬』字按原文不是指性質，而是指來源；本句意指『我的國不是從世界來的』。意思是說，神國的建立，是靠神的能力，不是靠人的勢力。
「只是我的國不屬這世界，」中文漏譯『現在』一詞；本句按原文應譯作：『只是現在我的國不屬這世界』。將來有一天，這『世上的國』，將會『成了我主和主基督的國』(參啟十一15)；也就是說，在國度時代，主的國是在地上。
﹝話中之光﹞(一)主明說祂的國「不屬這世界」；我們這些得救遷入祂國中的人，自然也不屬這世界。因此我們也和主耶穌一樣，絕不可用屬世的力量來保護自己；我們惟一可倚靠的保障，就是天上的父神。
(二)神的國根本不是出乎這個世界，一點也不本乎這個世界。然而有一個奇怪的現象，就是在神兒女身上竟有許多的東西，表面看似乎是屬靈的，但你如果仔細推究，便可看出那一個根還是從世界出來的。許多信徒身上的長處，表面看來是屬靈的，實際上卻是出乎世界的『屬靈』，所以沒有見證，沒有屬靈的實際。
(三)甚麼叫作『屬世界』？不是說常常和世界接觸的叫作屬世界，是說從世界出來的那一個叫作屬世界。我們的問題不是我們離開了世界沒有，問題是說我們裏面有多少東西是出乎世界的。
【約十八37】「彼拉多就對祂說：『這樣，你是王麼？』耶穌回答說：『你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。』」
﹝文意註解﹞「這樣，你是王麼？」彼拉多既知主的國不屬世界(參36節)，對羅馬帝國不會構成威脅，因此放下敵意；現在他這個問話，只不過是要證實主乃是神國的王。
「特為給真理作見證，」『真理』原文的意思是『絕對的真實』，指的是事物的『真實』與『實際』，而不是指『道理』；真理就是神，宇宙中除了神是真的以外，一切都是虛假的。
主耶穌給真理作見證，就是把真理帶到人間來，讓世上的人可以看見真理；換句話說，主耶穌是來表明神(參一18)，彰顯神，讓人們從祂身上看見神。
﹝話中之光﹞(一)主耶穌是王，祂要在一切屬祂的人心中設立寶座，作王掌權。
(二)惟有主耶穌是真理(參十四6)；離了祂，一切都是虛假的：(1)世上所謂的『好人』都是假的，因為人人都有罪；(2)世人的一切喜樂都是假的，因為都不能滿足人心，也都不能持久；(3)人的生命是假的，因為人人都有一死，死後且有審判；(4)一切哲學和宗教的道理都是假的，因為都不能解決人生的問題；(5)整個世界和其上的事物都是假的，因為這一切都要過去，變成無影無蹤。
(三)惟有主的話才是真理；信而遵從主的話的人，才是屬於真理的人。
(四)神的兒子耶穌基督總沒有是而又非的，在祂只有一是；神的應許(話)，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著祂都是實在的(參林後一19~20)。
【約十八38】「彼拉多說：『真理是甚麼呢？』說了這話，又出來到猶太人那裏，對他們說：『我查不出祂有甚麼罪來。」
﹝文意註解﹞「真理是甚麼呢？」彼拉多這個問話有兩種意思：(1)含有取笑的意思，並不是在認真探問，可解作：『真理與此何關？』(2)帶著嚴肅的態度在尋求真理，可解作：『真理的真義究竟是甚麼？』但因彼拉多未等答案就離開了，顯示他對此問題並不太關切。
「我查不出祂有甚麼罪來，」意即宣告耶穌並未干犯任何政治的罪。
﹝話中之光﹞主耶穌既是神的羔羊，是除去世人罪孽的(約一29)，所以像祂這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人的大祭司，原是與我們合宜的(來七26)。
【約十八39】「但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王麼？』」
﹝文意註解﹞這是當時所特有的『特赦』慣例。
﹝話中之光﹞(一)我們既從父魔鬼承受了惡性，就作了罪的囚奴(參約八34)，並且必要死在罪中(參約八21，24)，但天父的兒子耶穌來「釋放」我們，叫我們得著真自由(參約八36)。
(二)我們得以被「釋放」，乃因主為我們被釘十字架。
【約十八40】「他們又喊著說：『不要這人，要巴拉巴。』這巴拉巴是個強盜。」
﹝原文字義﹞「巴拉巴」父親的兒子，拉巴的兒子。
﹝文意註解﹞「這巴拉巴是個強盜，」『強盜』原文含有革命分子與亂黨的意思；巴拉巴是當時作亂的殺人犯(參可十五7)。
﹝靈意註解﹞『巴拉巴』豫表我們罪人原是出於父魔鬼，牠從起初是殺人的，是一切說謊之人的父(約八44)。
﹝話中之光﹞宗教徒寧願要殺人犯和強盜(參太廿七20；可十五7；約十八40)，也不要主耶穌，這暴露了宗教黑暗的一面。今日許多為宗教狂熱的人(包括偏激的基督徒)，往往不顧道德倫理，毫無生活見證。
叁、靈訓要義
【祂來特為給真理作見證(37節)】
一、對父的旨意說『是』：
1.明知那園子是被捉拿之地，祂卻『進去』了(1~2節)
2.知道將要臨到自己的一切事，祂就『出來』(3~4節)
3.世人在『我就是』的面前站立不住(5~6節)
4.祂所說『不失落一個』的話，乃是『是的』和『實在的』(7~9節；參林後一19~20)
5.祂不用血氣的兵器保護自己，樂意喝父所給的那杯(10~11節)
二、信徒若活在自己裏面，就會說『我不是』：
1.在看門的使女面前說『我不是』(15~17節)
2.在一起烤火的人面前說『我不是』(18，25節)
3.在自己所削掉耳朵之人的親屬面前不敢承認(10，26~27節)
三、宗教不能指證主的『不是』：
1.宗教敵對那位『我就是』(12~14節)
2.因為不能認識祂的教訓(19~21節)
3.不能指證祂的『不是』，反而以是為非(22~24節)
4.想要藉政治的力量，殺害這位『我就是』(28~32節)
四、政治不明白真理──『我就是』：
1.政治只關心地上的王和地上的事(33~35節)
2.主是神國的王，神的國不屬這世界(36~37節上)
3.因為不是屬真理，所以不懂得主為真理所作的見證(37節下~38節上)
4.明明查不出祂的罪，卻為著政治利益而犧牲主，釋放強盜(38節下~40節)
【主耶穌主動將祂自己交付給人的證據】
一、進園子裏去(1~3節)──本書未記載祂在園子裏禱告，祂是專程去供人捉拿的
二、自動『出來』到捉拿祂的人面前(4節)──不是他們找到祂，而是祂到他們面前
三、耶穌一說我就是，他們就退後倒在地上(5~7節)──祂有能力震懾並嚇倒他們，卻不趁機逃跑
四、要求那些捉拿祂的人讓祂的門徒離去(8~9節)──泰然自若，完全無懼於自己的處境
五、對彼得說『收刀入鞘罷』(10~11節)──絲毫沒有抗拒
【『我就是』與『我不是』的對比】
一、主耶穌兩次說『我就是』(5，8節)
二、彼得兩次說『我不是』(17，25節)
【彼得的失敗】
一、用血氣的兵器削掉大祭司僕人的耳朵(10節)
二、遠遠的跟著(15節；參路廿二54節)──保持距離
三、第一次不承認(16~17節)──經不起一個看門使女的小小試驗
四、與人一同烤火(18節)──倚賴屬世和屬人的溫暖
五、第二次不承認(25節)──勝不過冷酷的環境
六、第三次不承認(26~27節)──暴露血氣的不足恃
【逾越節的羊羔被人察驗】
一、被猶太宗教按神的律法察驗(12~14，19~24節)
二、被羅馬政治按人的律法察驗(28~40節)
【審訊人者反倒被主審訊】
一、大祭司和其手下被主審訊(20~21，23節)
二、巡撫被主審訊(34，36~37節)
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──約翰福音註解》
參考書目：請參閱「約翰福音提要」末尾處