约翰福音导论短篇信息
目录：
约翰福音提要(倪柝声)
附录 四福音的对照(倪柝声)
约翰福音启示的基督──基督为神的儿子(江守道)
约翰福音研究(巴斯德)
一本写给知识阶级的福音书——约翰 （周联华）
约翰福音提要
壹 著者
一 第四卷福音书的著者是使徒约翰。
二 在第一世纪末一个很短的时期，以及从第十八世纪起，有些教派的人怀疑到本书著者另有其人，并不是使徒约翰。
三 本书二十一章二十四节：‘为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒。’‘这门徒’也就是‘耶稣所爱的那门徒，’也‘就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛，说，主阿，卖你的是谁的那门徒。’（20。）每一个读圣经的人都知道，靠着主胸膛的门徒就是约翰。所以本书著者肯定是约翰无疑。
四 除了上面所述本书中的内证之外，还有一些外证都证明是使徒约翰写这第四卷福音：（一）古代的教会一致公认主所爱的那门徒写这卷福音。尤其是在亚西亚那七个教会，（启一4，11，）她们都和约翰顶相熟，因为约翰晚年就在她们中间作工。当本书流通在她们中间的时候，她们都没有起来题异议，说是有人冒充使徒约翰写这书。（二）玻雷卡（Polycarp），在士每拿教会的长老，使徒约翰的门徒，在他的书信中常引用约翰一书和约翰福音的话。（三）巴比亚士（Papias），在希拉波立教会的长老，是使徒约翰晚年的同工，他常引用约翰一书的话。这约翰一书实在是约翰福音的继续，语气、笔法、要旨都是一贯的。（四）凡仑汀纳斯（Valentinus），也是约翰晚年的同工，他承认全部新约的各卷的确实性，特别是约翰所写的福音，乃是他所最爱读的一卷。（五）教父伊兰尼颚斯（Irenaeus）曾说，‘主的门徒约翰为要题到万有的真源，就说“太初有道…”。’以上所题的仅是许多外证中间的几个而已，但已足够证明本书的确是使徒约翰所写。
贰 关于使徒约翰
一 使徒约翰是西庇太的儿子。（太十2。）他的哥哥是雅各，他的母亲是撒罗米。（二七56，比较可十五40，十六1。）撒罗米是一位跟随主、服事主的姊妹，（太二七55，）可能她就是主的母亲的妹妹。（二七56，比较约十九25。）约翰和他哥哥雅各也可能就是主的表兄弟，所以他们俩会挽他们母亲出来向主说情，预定在主的国里，一个坐在祂左边，一个坐在祂右边。（太二十20∼21。）
二 可能他的家境是相当富裕的。他父亲是一个大渔户，有渔船和许多雇工。（可一20。）他也认识大祭司。（约十八15。）除了在加利利的家以外，似乎他还有一个家在耶路撒冷。（十九27。）
三 最初他是施浸约翰的门徒。当施浸约翰向他的门徒作见证说，‘看哪，这是神的羔羊，’（一36，）就有两个门徒跟从了耶稣，与祂同住。这两个门徒中一个是安得烈，另一个没有题起名字的就是使徒约翰，因他在自己所写的福音书中从未题起过一次自己的名字。
可能他蒙主的呼召不只一次。第一次，主说，‘你们来看。’（39。）他跟从主之后，他又回到打渔的本业去了。过了一段时候，主在加利利海边第二次又呼召他，他就离开了父亲、伙伴和渔网、渔船，从此作一个得人如得鱼的门徒了。第三次主从门徒中呼召他作十二个使徒之一。（路六13∼14。）
在十二使徒中，有三个特别和主亲近的，就是彼得、雅各和约翰。（八51，九28，可十四33。）在这三个人中间，约翰是最近主的。他曾靠着主的胸膛；他是主所爱的门徒；在十字架下他是仅有的门徒看主受苦；他接受主的委托，接主的母亲到自己的家里。
他和他哥哥雅各被称为‘半尼其，就是雷子的意思。’（可三7。）从这个称号，就可想象约翰的个性是如何的。当他看到有人奉主的名赶鬼，可是又不和门徒一起跟从主，他就为主起了愤恨，禁止那人继续作工。（路九49。）当他看到那些撒玛利亚人不接待主，他和雅各就请主许他们重演以利亚的故事，用天上降下的火烧灭那些撒玛利亚人。（54。）可是后来他雷子的性情逐渐被主的爱溶化，而成为一个专讲爱的使徒了。
四 主升天以后，他仍留居在耶路撒冷。他知道主是把天国的钥匙交给彼得的，所以他站住他的地位，在圣灵带领之下协助彼得建立教会。他和彼得的合作是非常紧密的：在那楼上同心合意的恒切祷告；在五旬节时一同站起来传福音；在美门口一同帮助那个生来是瘸腿的，并对百姓作基督复活的见证；后来又一同被官长扣押；一同在他们面前述说拿撒勒人耶稣的名；在撒玛利亚一同工作等等。（徒一13∼14，二14，三1∼四22，八14。）
五 在耶路撒冷陷落之前，使徒约翰的工作已经西移，在亚西亚一带地方的教会中间事奉主。（那时保罗已经殉道了。）他常住在以弗所；在罗马暴君多米田（Domitian）的时候，他从以弗所被充军到拔摩海岛－爱琴海里的一个荒岛－在那里看见了荣耀主的异象，就写了那卷启示录。
六 约翰在地上的年日很长，活到百岁左右。当时，在门徒中传说他不死，约翰自己纠正了这错误的传说。（约二一23。）据他的门徒玻利革拉底斯（Polycrates）说，使徒约翰在年迈的时候还是为主殉道的。
参 写书的背景
一 使徒约翰写这第四卷福音是因着当时代教会的迫切需要而写的。原来在第一世纪末了，教会中异端纷起，（在保罗的时候虽然也有，但没有这么盛行，）特别是有一些人怀疑主的神格。（约壹二18∼27，五20，约贰7∼11。）从约翰的书信里，很可以看出当时混乱的情况。有的说耶稣只是一个人，并不是神；有的说耶稣是一个普通人，直等到祂受浸的时候，圣灵降在祂身上，祂才作神的器皿，被神所用；有的说耶稣是受造者，信了祂还不能得永生等等。因此，当时各地方的教会的监督，纷纷要求约翰出来写一卷书，继三卷福音书之后，来证明主耶稣的神格和工作。那时候只有他能作这样的见证，因为他是仅存的这样一位使徒－曾亲眼看见过主和祂所作的事，亲耳听见过主所讲的真理。（约二一24，约壹一1∼4。）
二 约翰写本书的时候大概在主后八十五年至九十年间。那时候前三卷福音书早已流通在众教会之间了。
三 据早年教父的传说，约翰是在以弗所写这卷福音。
四 本书所记事迹所包括的时间约有七年，自主后二十六年起至主后三十三年止。
肆 信息
一 本书主要的信息是说主耶稣基督是神，正像其他三卷福音也各有其主要的信息：马太福音说主是王，马可福音说主是仆人，路加福音说主是人。
二 因为当时有人对主的神格怀疑，所以本书开始从已往的永世‘太初’说起，指出主（道）在创世以前就存在，与神同在，并且就是神。（一1∼2。）注意本书中不题主降生的事，不叙祂的家谱，不题祂的受试探，这些都说明基督耶稣是神。
三 因为当时也有人对主的救恩怀疑，所以本书接下去就说，‘生命在祂里头，这生命就是人的光…凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。’（一4，12。）
四 在本书的末了，著者对本书的信息作一个总结：‘但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。’（二十31。）
伍 与前三卷福音书的关系
一本书的内容与前三卷福音的记载有所不同；没有什么矛盾之处，但有补充之处。
二 马太、马可和路加都是叙述主的生平，而且他们所写的福音书早在本书之先流通在各地教会之间。约翰并不重复他们所记的，只是拣一些当时他亲眼所见的，亲耳所闻的，亲身所经历的，记在他所写的福音书中，并且注以说明、感想和个人的体会。例如：主说，‘你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。’当时犹太人不明白，今天基督徒也不懂，约翰就注以说明：‘但耶稣这话，是以祂的身体为殿。’并且他说到主的话所产生的果效是什么：‘所以到祂从死里复活以后，门徒就想起祂说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。’（二19∼22。）又如：主对彼得说，‘我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我罢。’约翰就注以他个人的体会和见解：‘于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死；其实耶稣不是说他不死；乃是说我若要他等到我来的时候，与你何干。’（二一22∼23。）其余例子从略。（参读二23∼25，四1∼2，七37∼39，十一12∼13，49∼52等。）
三 本书内共有八个神迹：变水为酒；（二1∼11；）医治大臣的儿子；（四46∼54；）医治毕士大池旁的瘫子；（五2∼17；）五饼二鱼使五千人得饱；（六1∼14；）在海面上行走；（16∼21；）医治生来瞎眼的；（九1∼11；）使拉撒路复活；（十一1∼45；）使网满了鱼。（二一2∼11。）除了六章所记的两个神迹外，其余的神迹都是前三卷福音书所没有记的。本书中每一个神迹都是特别的、加强的彰显主耶稣是神的儿子。例如：在几个医治瞎子的神迹中，（太九27∼31，可八22∼26，十46∼52，）约翰记载主医治一个生来瞎眼的人；在使死人复活的神迹中，（路七11∼17，八51∼56，）约翰记载主使死了四天，身体已经腐烂发臭的拉撒路复活；在医治许多病人的神迹中，约翰只记载主医治一个病了三十八年的病人。
陆 可注意之点
一 ‘太初有道’－这里的‘太初’是比创世记一章一节的‘起初’还要‘初。’在创世记的‘起初，’是指‘那个起初，’也就是指造天地时候的那个‘起初，’还是有限定时间的‘起初。’在这里的‘太初’是指在造天地之前的‘太初，’是指没有时间限定的‘太初。’神是无始的，所以‘太初’也指无始的‘太初。’
在太初就有‘道。’这‘道’的原文是‘劳高斯’（λσνσζ），可以译作‘思想，’‘意念，’‘言语，’或‘思想或观念的表显。’这里的‘道’是指神子主耶稣，因为神的智慧、丰富、思想、意念以及一切，都充满在基督里，（参读林前一24，西二2∼3，9，）所以可以说祂就是神的思想、神的意念、神的言语，也就是神的思想、意念的表显，特别在道成肉身之后，子在地上一举、一动、一言、一行都将神的思想、意念表明出来。‘从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。’（约一18。）
二‘有一个人…名叫约翰。’（一6。）这个约翰是指主的先锋施浸约翰。前三卷福音的著者称他为‘施浸约翰，’使与使徒约翰有区别。在本书中，著者约翰从不题及他自己的名字，所以对于另一位约翰无需冠以‘施浸’来表示区别。
约翰是人，主是神。约翰是受差遣来的，主是道成肉身来的。约翰是为光作见证，主自己是光。约翰是受造者，主是创造者。
约翰是神仆人的好模范。他受神的差遣；他谦卑，表示替主解鞋带也不配；（一27；）他专为光作见证，目的是使人因他的见证信主。（6∼7。）
一章八节说约翰不是光；五章三十五节主说约翰是光。主是真光之光，光源之光；约翰是灯光之光，信徒也是灯光之光，（太五14，）不能与光源之光比拟。约翰发光，信徒发光，都是见证那真光。
约翰是以利亚么？他自己否认说，‘不是。’（约一21。）这和‘以利亚已经来了…耶稣所说的，是指着施浸的约翰’（太十七12∼13）似乎有冲突。其实不然。施浸约翰‘有以利亚的心志能力，’并有以利亚的工作，‘使许多以色列人回转，归于主他们的神，’（路一16∼17，）主以预表的眼光看来，他是要来的以利亚。所以主又说，‘你们若肯领受，这人就是那当来的以利亚；’（太十一14；）意思就是说，当初的犹太人如果肯接受约翰的见证和教训，他就是他们的以利亚了。约翰当然不是以利亚那个人；以利亚那个人还得等耶和华大而可畏之日未到以前才来到。（参读玛四5，启十一3∼6。）
约翰也不是那先知。（约一21。）‘那先知’是指申命记十八章十五节神所兴起的那先知，也就是指弥赛亚。
三 ‘妇人，我与你有什么相干？’（二4，见小字注。）主称马利亚为‘妇人，’并且说‘我与你有什么相干？’主对待祂的母亲是否太过？
酒已经用尽了，马利亚以母亲的资格知照主，要祂行一个神迹来彰显祂自己是弥赛亚。诚然，马利亚是主肉身的母亲；可是在事奉上，在属灵的工作上，她根本不能支配主或是催促主作任何一件事，所以主说，‘妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到。’（二4。）直等到祂被钉在十字架上，祂自己彰显祂是弥赛亚的时候才到。
四 主说，‘你们必须重生。’（三7。）重生，简单的说来，就是指神的生命进入我们里面。当我们第一次生，我们承受了亚当的生命；当我们重生，我们就承受神非受造的生命。
重生在属灵的事实上是一个改换：以身分来说，从一个罪的奴仆改换到一个神的儿女；以地位来说，从沉沦改换到得救；以生命来说，从必死的生命改换到永远的生命；以性情来说，从败坏的性情改换到圣洁的性情。当我们重生，整个的人有一个大改换，从旧人改换到新人。
重生的条件就是相信，（三14∼16，）相信主耶稣是神的儿子，是人类的救主。
人若只有一次的生－第一次的生，就有两次的死－肉身的死和永远的死。人若有两次的生－第一次生后又有重生，就只有一次的死－肉身的死；可能他连肉身的死也没有，他可能活着被提。
五 ‘神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。’（三16。）这是新约中最宝贵的一个宣告。路德马丁曾称这一节是一本小圣经，是全部圣经的缩影。圣经从开始到终结就是在那里讲‘神－爱－世人－独生子－赐－叫一切－信－不至灭亡－得永生。’千万人因这句话受感动而信主得救。它（被圣灵用着去）拯救的人比任何其他的圣经节更多。千万圣徒所以有得救的把握，就是把这节圣经作根据。读约翰的福音书而不经历这句宝贵的话，是全世界最惨的一件事！
六 在恩典时代中，敬拜神不在乎地点和机构，也不在乎典章和仪式，只在乎‘灵里和诚实里。’（四24，直译。）因为神是一个灵，我们拜祂必须在灵里，情感的冲动和天然的热烈是没有地位的。因为祂是真实，也喜爱真，我们拜祂也必须在真实里，一切文章式的祷告和口是心非的崇拜都没有用处。
七 主说，‘我若为自己作见证，我的见证就不真。’（五31。）另一处又说，‘我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。’（八14。）这两处的话并不矛盾。主的意思是：如果我为自己作的见证，过于父为我作的见证，（五32，37，）过于圣经为我作的见证，（39，）那么我的见证是不真的；可是我为我自己作的见证，正与父和圣经为我作的见证相符，（八17∼18，）所以我的见证还是真的。
八 ‘但你们中间有一个是魔鬼。’（六70。）之前彼得答复主说，‘…我们还归从谁呢？我们已经信了…。’（68∼69。）他以为在主面前的人都是真心信主、跟从主的人。于是主就把混在他们中间的那一个人分别出来。主说犹大是‘灭亡之子，’（十七12，）并说他‘不生在世上倒好。’（太二六24。）这里主说他是‘一个…魔鬼，’乃是指他是魔鬼的工具，是魔鬼的居所，（约十三2，27，）有魔鬼的性情。他没有得救；他从来没有称主为主，（参林前十二3，）总是称祂为‘夫子。’他也没有吃‘主的晚餐。’那天晚上他曾吃逾越节的筵席，可是当主蘸饼给他以后，他就离开主出去了。（约十三26∼30。）擘饼是在犹大出去以后举行的。（太二六23∼26，可十四20∼22。）
主所以拣选犹大作门徒，最少有这几个原因：（一）‘好叫经上的话得应验。’（约十七12，十三18，太二六24，54，可十四21。）（二）主来到世上必须尝试各样苦楚，才能体恤我们的软弱；（来四15；）在各样苦楚中最难忍受的，就是被所爱的人出卖。（三）连出卖祂的犹大也不能不承认祂是无罪的－‘我卖了无辜之人的血，是有罪了。’（太二七4。）
主对于犹大未尝不尽可能争取他转过来。主给他恩赐，屡次用话点醒他，（约六70，十三21，27，）替他洗脚，又和他亲嘴…目的都是用爱感动他，争取他回过头来。可是犹大拒绝主的爱，甘心受撒但的奴役，终于成为‘灭亡之子。’
九 主说，‘人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。’（七37∼38。）活水的江河是指圣灵说的。受圣灵的条件有四：（一）‘渴’－指心灵不得满足，迫切的需要圣灵的滋润。（二）‘来’－指到父面前追求。（三）‘喝’－指张口畅饮，就是开放心门接受。（四）‘信’－指深信天父‘岂不更将圣灵给求祂的人么？’（路十一13。）
活水的江河对自己是满足，‘永远不渴，’对人是供饮的活泉。
十 文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人到主面前，试探祂说，‘摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死；你说该把她怎么样呢？’（约八3∼5。）他们想，不管主如何回答这个问题，他们总可以找到话柄来定祂的罪。如果主说把她处死，他们可以说主违犯罗马律法，因为当时犹太人‘没有杀人的权柄，’（十八31，）同时也可以说祂没有恩典和慈爱。如果主说不该把她处死，他们又可以说祂破坏摩西的律法，（利二十10，申二二22∼24，）并且也没有公义和圣洁的心。
岂知主的答复不是可以或是不可以掷死她，乃是说，谁是没有罪的，可以先用石头掷死她。这个要求摸着每一个人的天良。于是‘他们听见这话，就从老到少一个一个的都出去了；只剩下耶稣一人。’（约八7∼9。）
有一件事值得我们注意的，就是主没有罪，主应该用石头掷死她；可是主却没有。难道主真的废掉律法么？真的废弃祂的公义么？没有，她的罪还是应该受死刑，可是主代替她了。主所以能够不用石头掷死她，所以赦免她，是因为过不久祂要在十字架上亲身担当她的罪了。
十一 神的儿女蒙恩得救，有了永生之后，是否有可能还会失去，是否有可能他还会沉沦？这是信徒中争辩很长久的一个问题。让我们看圣经里神的话是怎么说的。
‘我又赐给他们永生；他们永不灭亡。’（约十28。）人一有了永生，肯定不能再在地狱中灭亡。否则永生不成为永生了。
‘谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大；谁也不能从我父手里把他们夺去。’（28∼29。）人得救以后，他是属主、属神的人，他有双重的保障，谁也不能从主的手里夺去，谁也不能从父的手里夺去。
‘凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。’（六37。）到主面前求告主名的人，都是父所赐给子的。主对于他的保证是‘总不丢弃他。’即或人中途丢弃主，可是主总不丢弃他，因为主既然爱他，就爱他到底。（十三1。）
‘差我来者的意思，就是祂所赐给我的，叫我一个也不失落。’（六39。）所有得永生的人，都是父所赐给子的，父责成子不能失落一个。
‘你从世上赐给我的人…他们本是你的，你将他们赐给我…。’（十七6。）显然所有得救的人都是父的人，而父又将他们赐给子。所以如果有人得救以后还会沉沦，就好像父给了子而又取消。但父是不能这样作的。
‘凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。’（来七25。）如果说人会失去永生，这就等于说主不能‘拯救到底，’并且也等于说祂不是长远活着，也没有代求。
‘豫先所定下的人又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。’（罗八30。）一切蒙恩称义的人都是父所豫知、预定的人。如果说一个称义的人还有沉沦的可能，那么似乎父的豫知、预定都靠不住了。
从上面所引的几处圣经看来，人得的永生是不可能失去的，他是一次得救，永远得救。可是，人绝不能把一次得救永远得救的真理作他犯罪的保障。人得救时所受的生命是神自己的生命，这生命是恨恶罪的；基督徒若犯罪，是违反神生命的性情。
同时必须指出，基督徒得救以后，若犯罪而不悔改，他在国度期间肯定的要受惩罚。‘因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。’（林后五10。）那称呼‘主阿，主阿的人，’（太七21，）那‘骂弟兄是魔利的’，（五22，）那掐住弟兄喉咙的，（十八28，）那不预备油在器皿里的，（二五3，）那把银子埋在地里的（18，25）等等，都是得救的人在国度期间受惩罚的例子。但在新天新地里，他们仍有永生。
十二 ‘有好些犹太人，为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。’（约十二11。）拉撒路没有讲过一次道，没有作过一次见证；圣经中也没有记载他说过一次话。可是人一看见他就会信主，因为他自己就是一个见证，一个活的见证，一个从死里复活的见证。我们往往注意话语的见证，而忘了自己就是主的见证。其实后者的果效远超过前者的果效。如果我们能够活出拉撒路那样从死里复活的生命，许多人看见了就要到主那里，就要信主。（9，11。）
十三 有几个希利尼人托腓力来求见耶稣。主没有接见他们，只说，‘人子得荣耀的时候到了。…一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。…’（十二20∼24。）主没有经过死，祂是犹太人的王，不可能作外邦人的救主。惟独祂经过了死，祂才能‘吸引万人来归’祂。（32。）所以一听见有外邦人来求见，祂立刻就感觉到‘人子得荣耀的时候到了，’意即因着一粒麦子的生命经过死亡，复活而产生无数子粒的时候到了。
十四 ‘耶稣大声说…。’（十二44。）主在隐藏以后（36）而又出现，向犹太人作最后一次的忠告，故而大声疾呼。十二章四十四至五十节是主向犹太人所讲之道的一个总结。从此以后，主不再向他们说什么话了。
十五 ‘你们也当彼此洗脚。’（十三14。）主的宝血把我们清洗，使我们‘一次永远’得了洁净。（来十12。）可是我们的脚，因为日常与地接触，容易染污，所以需要自己洗脚，也需要彼此洗脚。因此我们需要把我们日常的失败、软弱、亏欠…带到神面前悔改、认罪、得到赦免。（约壹一9。）有时候我们发觉弟兄有沾染污秽之处，我们也当如此。这就是‘彼此洗脚。’主说，‘我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。’（约十三15。）
洗脚有它属灵的意义，并且它也是按着字面去作的一个举动。提前五章十节所题到的‘洗圣徒的脚，’就是指这样的举动说的。圣徒中间因着爱心和谦卑，有彼此洗脚的事。行这事的人是主所称为有福的。（约十三17。）
十六 ‘我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。 你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。’（十三34∼35。）
彼此相爱是主给我们的一条新命令。命令不需要我们赞成、拥护，也不需要我们研究、分析；除了我们绝对顺服之外，没有其他要求了。所以我们若不能彼此相爱，那就是抗拒主的命令了，那就是背叛主了。
主要我们奉献，只是以神的慈悲来劝我们。主要我们爱祂，只是以祂自己的爱来激动我们。主要我们跟随祂，走上十字架的窄路，祂容许我们自己选择，自己计算代价。惟独主要我们彼此相爱，祂不是劝我们，不是激动我们，不是听凭我们自决，祂只用命令来吩咐我们。信徒彼此相爱，在主看来是何等重要的一回事！
彼此相爱不只是主要我们遵守的一条命令，也是主与我们维持的一个见证。基督徒中间如果真有彼此相爱，那么四周的众人就要认出他们是基督的门徒，并且也羡慕作一个基督徒了。
十七 自从伊甸园发生那次惨案以后，人和神绝对隔绝。人没有可能再和神亲近，除非有三个主要的条件得到解决：（一）他必须先有一条正确的路，（二）他必须先认识真理，（三）他必须先有神自己的生命。地上有许多的路，可是没有一条路，是能领他到神那里的正路。地上也可以有真理，可是不能叫他认识神。地上也有各种生命，可是没有一个生命就是神自己的生命。因之，人没有可能亲近神。
主耶稣说，‘我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。’（十四6。）祂实在是路；在十字架上祂的身体被擘开，辟了一条又新又活的路，使我们能以亲近神。祂实在是真理，神的真理借着祂表明出来。（一17。）祂实在是生命，我们由祂也得了生命。（二十31。）因之，我们一信耶稣是神的儿子，接受祂作我们的救主，我们就解决了亲近神的三个条件－道路、真理、生命－我们就能够到神那里称呼祂‘阿爸，父。’
十八 ‘父就另外赐给你们另一位保惠师。’（十四16，照原文另译。）‘保惠师’原文是‘帕拉克雷托斯’（παρ'ακλητσζ），新约圣经中共享过五次；（十四16，26，十五26，十六7，约壹二1；）福音书中的四次译作‘保惠师’（或作‘训慰师，’）都是指圣灵说的；书信里的一次译作‘中保，’是指耶稣基督说的。‘帕拉克雷托斯’的原意是指‘一个人被招请到另一个人身旁的帮助者。’主是我们的‘帕拉克雷托斯；’当我们失脚犯罪的时候，祂在父面前作我们的中保、帮助者、代求者。圣灵是我们的另一位‘帕拉克雷托斯，’永远与我们同在；当我们软弱、灰心、愚昧、无知的时候，圣灵是我们的帮助者、带领者、代求者。
十九 ‘我是真葡萄树。’（约十五1。）葡萄树原指神的选民以色列；（诗八十8；）可惜以色列人背叛神，‘变为外邦葡萄树的坏枝子，’（耶二21，）没有结出果子叫‘栽培的人’满意，神只能把它暂搁一边。神在基督里另外召出一班子民，就是真的、属灵的‘以色列人，’要求他们结出果子来满足祂。所以主说，‘我是真葡萄树，’不是那棵有名无实的坏葡萄树。
‘属我不结果子的枝子，祂就剪去。’（约十五2。）这被剪去的枝子并非指那些未重生的、挂名的信徒，乃指属主、在主里面的信徒。可是因为他们不结果子，就被剪去，成为枯枝，丢在‘外面，’（参读太二五30，）被‘人’（参读太十三39，41）拾起，扔在火里烧了。这也并不指得救的人仍有可能落在地狱中永远沉沦；‘剪去’乃是指枝子从此失去交通和生命的供应，成为枯干，在国度期间被天使带去受应得的惩罚。
葡萄树和枝子正说明主与我们的关系是那么密切，不能分开的。枝子没有葡萄树，立刻枯死；葡萄树没有枝子，也不成其为葡萄树。葡萄树和枝子也说明主是我们的生命供应者，我们每个基督徒里面的生命是同一个生命，没有第二个生命。葡萄树和枝子也说明我们和主以及我们彼此都在基督里合而为一，打成一片。
‘栽培的人’所要求于葡萄树的就是结出果子。果子就是树的生命的流灵。当树抽芽、长枝、长叶、开花，都表示它生命的流露，而结出果子是它的生命最高的流露，也是最能使栽培的人得到满足。
结果子的条件有三，结果子的程度也有三：（一）‘属我’就结果子。（约十五2。）‘属我’是结果子的最低条件；所结的果子不一定多；也有‘属我’而不结果子者。（二）‘修理’就‘结果子更多。’（2。）凡受父管教、剥夺、修理的儿女，结果子定规比没有受对付以前‘更多。’（三）‘常在我里面的，我也常在他里面，’就多结果子。（5，8。）与主保持完全的交通的人就多结果子，多到一个地步，使父因此得荣耀。
二十 ‘我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。’（十六1。）从本书十三章起，主将许多的事告诉门徒们：祂如何被卖；如何暂时离别他们；如何门徒们要彼此相爱；如何另一位保惠师要来；如何祂和门徒们灵里始终合一，犹如葡萄树与枝子；如何仆人不能大于主人等等。主告诉他们‘这些事’的目的，就是使他们不至于跌倒。信徒们遭遇非常的事，非常容易跌倒，尤其在主来以前，‘那时，必有许多人跌倒。’（太二四10。）所以信徒们应该常思想主在地上那段临别赠言，好使在属灵生活中所遭遇的事都成为意料中的事，而不至于临时惊惶、失措、跌倒。（约十六4。）
二一 圣灵‘既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。’（十六8。）这是保惠师在世人心里要作的三重工作，引导他们为罪、为义、为审判忧伤痛悔，自责自恨。
‘为罪，是因他们不信我。’（9。）圣灵第一步的工作是使人感觉自己有罪，特别是不信的罪。这么一位创造宇宙万物的主宰，满有慈爱怜悯的神，人竟不信祂！这么一位圣洁没有瑕疵的独生子，为众人的罪舍命流血的救主，人竟不信祂！这是何等得罪神！圣灵在人心内最初步的工作，就是使他发觉不信主的罪。在五旬节的时候，彼得被圣灵充满，向众人证明那位被钉十字架的耶稣是基督，‘众人听见这话，觉得扎心。’（徒二36∼37。）
‘为义，是因我往父那里去，你们就不再见我。’（约十六10。）圣灵第二步的工作，就是使人感觉自己没有义而需要义，使人看见主耶稣是惟一的义者而接受祂。依人看来，主是一个囚犯，不能容许祂生存在天地间，必须把祂钉死在十字架上。可是在神看来，祂是惟一的义人，所以神不能不使祂从死里复活，升入高天，坐在父的右边。在地上祂没有留下遗体，世人不再看见祂了。圣灵指出主是义者的凭据是：如果主不是义者，神必不高举祂；如果主是义者，神必须高举祂。一个罪人发现自己有罪，自己没有义，自己需要义，圣灵就继续作工，催促他来就那义者耶稣基督。在五旬节的时候，‘众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行？’当时圣灵借着彼得说，‘你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受浸。’（徒二37∼38。）
‘为审判，是因这世界的王受了审判。’（约十六11。）圣灵第三步的工作是使人感觉有罪必有审判，而且这审判已成定局，‘因这世界的王受了审判。’‘世界的王’是撒但魔鬼。在各各他山上，他以为他杀害了‘女人的后裔，’岂知道主借着死正击伤了他的头。十字架上的主审判了撒但，正像经上说，祂‘既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。’（西二15。）圣灵向世人证明，撒但已被审判，何必甘心受他奴役，何必甘心和他共受永刑？
二二 十七章有人认为是本书至圣所的部分。这里大祭司进入了至圣所为着会众向父神献上祷告。在这篇美丽的祷告中，我们看见主所求的是：
（一）求父使祂得着‘子’的荣耀，（1，）
证明祂就是那逾越节的羔羊；使祂以死成功救赎；使祂藉死胜过死亡；使祂升高，远超万名；使祂到了时候再来作王；使祂也能荣耀父；（1∼4；）使祂恢复永世里原有的荣耀，（5，）这荣耀因为道成肉身的缘故，暂时隐藏起来。
（二）求父使信徒：
甲，在世上得蒙保守；（11；）
乙，脱离那恶者；（15；）
丙，‘用真理使他们成圣；’（17；）
丁，因主的名和生命合而为一；（11，21∼23；）
戊，与祂同在天上，看见祂所得着的荣耀。（24。）
（三）求父使世人因着信徒们合而为一的见证，能够信父差遣子到地上来。（21，23。）
在大祭司的祷告中间，有四次题到信徒的‘合而为一。’（11，21∼23。）可见主对今天留在地上属祂的人‘合而为一’的愿望是何等的迫切！同蒙恩召的弟兄姊妹，如果我们再坚持门户之见、宗派精神，我们要何等的伤祂的心！我们有同一个名保守，（11，）有同一个生命交通，（21，）有同一个荣耀福分赐给我们，（22，）还有什么理由可以使我们分开呢？‘身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主、一信、一浸、一神，’（弗四4∼6，）还有什么原因可以使我们不在主里合一呢？若说对真理的看法不同罢，难道这是主所许可的理由么？主的心意是要我们先建立那完整的身体，（没有‘分门结党的事，’）然后‘直等到我们众人在真道上同归于一。’（13。）亲爱的弟兄姊妹，自己的成见，人的遗传和情感，和主那个迫切的愿望，都摆在我们面前，我们要成全那一个？
不只主等着我们，四围的众人也等着我们，好叫他们因着合而为一的见证，知道神差遣了祂的独生子到地上来作救主。
二三 ‘耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上。’（约十八6。）兵丁、法利赛人的差役、祭司长、以及犹大退后倒在地上，并不是一件偶然的事。请注意‘一说。’等到主一说‘我是，’（直译，）他们立刻退后倒在地上。主说的‘我是’和他们的行动有关。原来‘我是’就是耶和华神自己宣示的称号。祂曾向摩西说，‘我是那“我是，”’又叫他向以色列百姓说，‘那“我是”打发我到你们这里来。’（出三14，直译。）主在本书所说的‘我是’不是普通的‘我是，’与下文八节所说的‘我是’不同。这里主说的‘我是，’就是宣告祂的神格，祂就是耶和华神。在仇敌面前，祂这么一次的宣告，带着极大的威力，没有人能在祂面前站立得住。这更证明除非主自己愿意把自己交出来，没有一个人能把祂钉在十字架上。
二四 在彼拉多面前，主始终承认祂是王，是犹太人的王，可是祂必须指出祂的国是属灵的，不是属地的。注意祂所说的‘只是现在我的国不属这世界，’（十八36，末句中文和合本圣经漏译‘现在，’）意思是到了将来的国度时代，主的国才来在地上。那时天使要宣告说，‘世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。’（启十一15。）
二五 主受审判，罗马的巡抚彼拉多三次宣告说，‘我查不出祂有什么罪来。’（约十八38，十九4，6。）彼拉多的夫人警告她的丈夫说，‘这义人的事，你一点不可管。’卖主的犹大坦白说，‘我卖了无辜之人的血，是有罪了。’（太二七19，4。）同时钉十字架的强盗作见证说，‘但这个人没有作过一件不好的事。’站在十字架对面的百夫长惊叹说，‘这真是个义人。’（路二三41，47。）这些人都证明主是无辜的，祂的死是无罪的代替有罪的受审判。
二六 七日的第一日清早，主复活了。（约二十1。）主复活必须在七日的第一日，因为这一天是一周的开始，是一个新的起头。旧约献初熟的庄稼，和五旬节献新素祭，都是在七日的第一日。（利二三11，15∼16。）那就是预表基督的复活和教会的产生，都在新的日子中。所以圣经又称七日的第一日作第八日。前面的七日乃是旧造，到了第八日，就旧事已过，都变成新的了。这就是以色列人在第八日受割礼所预表的。在旧约中，神注意第七日；到了新约，就注意第八日。所以教会在七日的第一日聚会擘饼。（徒二十7。）同时，主复活是在这一日的清早，那也是说，完全是新鲜的。
主复活了，按献初熟的预表，应当立刻把这个新鲜献在神面前。但是在这里有一个抹大拉的马利亚，因着找不着她所爱的主，一直站在坟墓外面哭，主就只得先向她显现，安慰她破碎的心。这给我们看见，能碰着并认识复活之主的，还不在人的知识有多少，乃在人对主的爱是如何。马利亚因为专心爱主，心里只有一位‘祂，’（约二十15，）所以就得以首先看见复活的主。但愿我们向主都有这一个爱！
二七 主向门徒们‘吹一口气，说，你们受圣灵。’（二十22。）信徒受圣灵是有两条路线：（一）圣灵住在人心里，（二）圣灵降在人身上。前者是当人得救的时候领受的，后者是当人得救以后追求而得的。前者是指圣灵的印记，（弗一13，）后者是指圣灵的浇灌。前者和生命有关，后者和能力有关。
这里的‘你们受圣灵，’是指圣灵住在人心里，是本书十四章至十六章中所应许的圣灵。五旬节的‘好像一阵大风吹过，…又有舌头如火焰…落在他们各人头上，’（徒二2∼3，）是指圣灵降在人身上，是路加二十四章四十九节所应许的圣灵。
有人以为这里只是五旬节的预表，其实并没有圣灵赐下来。这是错误的看法，因为主在这里绝不会以演剧式的姿势对他们说，‘你们受圣灵，’而不赐给他们圣灵。也有人以为主尚未升天，圣灵不能被差遣，除非主升天，圣灵才被差遣，因此可以断定这里只是一个预表，并没有圣灵降下来。可是从本章十七节看来，主向马利亚显现以后，曾升天见父，作复活的初熟果子的供献。
门徒们此时受了圣灵，才能有五旬节以前的‘同心合意…恒切祷告。’（徒一14。）
二八 ‘你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。’（约二十23。）这不是说主在这里授权给教会中某等特种品级的人有赦免罪的权柄。从上文二十二节看来，很明显的主是说，那些接受圣灵的人有赦罪、留罪的权柄；因为他们受了圣灵，就有分辨的能力，能够看出谁是真悔改，谁是假悔改。当然前者得到赦免，后者得不到赦免。彼得被圣灵充满，曾在撒玛利亚的西门身上执行过这样的权柄。（徒八20∼23。）保罗被圣灵充满，曾在以吕马身上也使用过这样的权柄。（十三4∼12。）今天许多信徒因着圣灵所赐的感觉，能够分辨一个罪人因着真正的悔改和相信，他的罪定规已经得到神的赦免。
二九 约翰写本书到二十章是一个结束，（30∼31，）似乎他可以搁笔，宣告工作完成。可是很希奇，他在圣灵引导之下，又写了第二十一章，记载一些不能遗漏的事。
彼得自从三次否认主以后，虽经痛悔，可是心里面总是存着一些自卑的感觉。主，诚恐彼得听见主复活，更加觉得羞愧，无颜与主再见，所以在姊妹们面前特别题起彼得的名字，嘱咐她们带信息给他，约定在加利利相见。（可十六7。）主诚恐在加利利的会见过迟，所以又在复活那天单独的向彼得显得。（路二四34，林前十五5。）彼得可以从主得到安慰，可以感觉到他的罪已蒙赦免。可是一想到他的胆怯，他的不忠，他的亏欠，越觉得从此之后他是再不配谈到工作和事奉了。他觉得他的前途完了，还是回到加利利去打鱼罢。因此主特意赶到提比哩亚海边去找他，把‘喂养我的小羊、’‘牧养我的羊、’‘喂养我的羊’的责任委托他。哦
你这不肯放我的爱，
疲倦的我今息于你；
将余生还你若债，好使它在你这深海
能以更为丰溢。
－诗歌选本第二百零九首（参今三三二首）
喂养和牧养的条件，不是知识、口才、能干、钱财，乃是‘你爱我么’的爱。尤其是那‘比这些更深’的爱。（约二一15∼17。）
主三次题到羊，祂都很郑重的声明说，‘我的’羊。（15∼17。）主绝不容许人偷祂的羊。
主要彼得学习一个更深的功课，就是：如果彼得要爱主，就得爱主的羊。爱主就得爱他的弟兄。
柒 钥字和钥节
一 钥字：（一）‘信，’（三16，六47，）（二）‘生命。’（一4，六33。）
二 钥节：
（一）‘神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。’（三16。）
（二）‘但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了祂，就可以
因祂的名得生命。’（二十31。）
捌 分析
本书根据内容可以分作五大段：神的儿子的介绍、神的儿子公开的工作、神的儿子在门徒中间的工作、神的儿子受难、神的儿子复活。
1 神的儿子的介绍（一章）
一 道成肉身。（1∼14。）
二 施浸约翰的见证。（15∼36。）
三 门徒们的见证。（37∼51。）
2 神的儿子公开的工作（二至十二章）
一 水变酒的神迹。（二1∼12。）
二 逾越节期间的工作。（二13∼25。）
三 与尼哥底母的谈话。（三1∼21。）
四 施浸约翰最后的见证。（三22∼36。）
五 在撒玛利亚的工作。（四1∼42。）
六 在加利利的工作。（四43∼54。）
七 毕士大池边的神迹。（五1∼18。）
八 关于子是生命的源头的谈话。（五19∼47。）
九 变饼的神迹。（六1∼15。）
十 履海的神迹。（六16∼21。）
十一 关于子是生命的粮的谈话。（六22∼71。）
十二 住棚节期间的工作。（七1∼八1。）
十四 关于子是光的谈话。（八12∼59。）
十五 治愈生来瞎眼的神迹。（九1∼41。）
十六 关于好牧人的谈话。（十1∼21。）
十七 修殿节时的谈话。（十22∼39。）
十八 在约但河外的工作。（十40∼42。）
十九 使拉撒路复活的神迹。（十一1∼45。）
二十 法利赛人和祭司长的阴谋。（十一46∼57。）
二一 末次逾越节期间的工作。（十二1∼50。）
3 神的儿子在门徒中间的工作（十三至十七章）
一 洗脚的榜样。（十三1∼17。）
二 被卖的豫告。（十三18∼30。）
三 临别赠言。（十三31∼十六33。）
四 大祭司的祷告。（十七1∼26。）
4 神的儿子受难（十八至十九章）
一 被卖。（十八1∼11。）
二 受审。（十八12∼十九12。）
三 被钉。（十九13∼42。）
5 神的儿子复活（二十至二十一章）
一 向马利亚显现。（二十1∼18。）
二 向门徒们显现。（二十19∼23。）
三 再向门徒们显现。（二十24∼31。）
四 在提比哩亚海边向门徒们显现。（二一。）
附录 四福音的对照
道成了肉身住在我们中间
早年事迹
1路加福音书的序言；经节：路一1∼2
2神的儿子道成肉身的奥秘；经节：可一1、约一1∼14
3主耶稣，弥赛亚的家谱；经节：太一1∼17
4加百列豫告约翰出生（公元前五年）地点：圣殿；经节：路一5∼25
5加百列豫告主耶稣出生（公元前五年）地点：拿撒勒；经节：路一26∼38
6童女马利亚访问以利沙伯（公元前五年）地点：犹大；经节：路一39∼56
7主的先锋出世（公元前五年）地点：犹大；经节：路一57∼80
8天使在梦中向约瑟显现（公元前五年）地点：拿撒勒；经节：太一18∼24
9主耶稣降生（公元前四年）地点：伯利恒；经节：太一25、路二1∼7
10牧人寻见主（公元前四年）地点：伯利恒；经节：路二8∼20
11主耶稣受割礼（公元前四年）地点：圣殿；经节：路二21
12主耶稣‘称圣归主’（公元前四年）地点：圣殿；经节：路二22∼24
13西面和亚拿称颂神，讲说主耶稣的事（公元前四年）地点：圣殿；经节：路二25∼38
14博士拜主 ；地点：伯利恒；经节：太二1∼12
15逃往埃及；地点：埃及；经节：太二13∼15
16希律王屠杀男孩；地点：伯利恒；经节：太二16∼18
17回到拿撒勒 ；地点：拿撒勒；经节：太二19∼23、路二39∼40
18十二岁上耶路撒冷守逾越节 ；地点：耶路撒冷；经节：路二41∼52
19约翰传悔改的浸，叫百姓信‘那在我以 后来的’（公元二十五年）地点：伯大巴喇（或作约但河外的伯大尼）经节：太三1∼12、可一1∼8、路三1∼18
20主耶稣受浸（公元二十六年）地点：约但河；经节：太三13∼15、可一9、路三21
21圣灵降临，住在主耶稣身上；天来声音；地点：约但河；经节：太三16∼17、可一10∼11、路三22
22主耶稣，万人的救主的家谱；经节：路三23∼38
23主耶稣受试探（公元二十六年） 地点：犹大旷野；经节：太四1∼11、可一12∼13、路四1∼13
24约翰见证神的独生子（公元二十六年）地点：伯大巴喇（或作约但河外的伯大尼）经节：约一15∼18
25约翰见证自己是修直主道路的（公元二十六年） 地点：同上；经节：约一19∼28
26约翰指出‘神的羔羊’（公元二十六年）地点：同上；经节：约一29∼34
27主最初的几个门徒（公元二十六年）地点：同上；经节：约一35∼51
28主行第一个神迹－水变酒（公元二十六年）地点：迦拿；经节：约二1∼11
29主在迦百农暂住（公元二十六年）主工作的第一年（从公元二十六年逾越节到公元二十七年逾越节）地点：迦百农；经节：约二12
30主公开传道时第一个行动－洁净圣殿（公元二十六年逾越节 ）地点：耶路撒冷；经节：约二13∼22
31行好些神迹－许多人信了祂的名（公元二十六年逾越节）地点：耶路撒冷；经节：约二23∼25
32主向尼哥底母讲重生（公元二十六年）地点：耶路撒冷；经节：约三1∼21
33主耶稣的门徒施浸（公元二十六年）地点：犹大；经节：约三22
34约翰见证：基督，新郎，子（公元二十六年）地点：哀嫩；经节：约三23∼36
35主耶稣因为犹太人官长的阴谋，就退到加利利去，中途在撒玛利亚的叙加讲活水（公元二十六年）经节：约四1∼45
36主耶稣医治一个大臣的儿子（公元二十六年 ）地点：迦拿；经节：约四46∼54
37希律安提帕把施洗约翰收在监里（公元二十七年）地点：囚于马盖耳斯（在死海东）经节：路三19∼20
38犹太人的一个节期，主在安息日医好一个病了三十八年的人，并宣布自己是神的儿子，讲到复活和审判，犹太人想要杀祂（公元二十七年）主工作的第二年（从公元二十七年逾越节到公元二十八年逾越节）第一次周游传道公元二十七年）地点：耶路撒冷；经节：约五1∼47
39主耶稣宣传‘神国的福音’；地点：加利利；经节：太四12，17、可一14∼15、路四14∼15
40主在安息日讲恩言与受本乡人的逼迫；地点：拿撒勒；经节：路四16∼30
41主耶稣迁住迦百农；地点：迦百农；经节：太四13∼16、路四31∼32
42第二次呼召西门，安得列，雅各与约翰在海边（网满了鱼）地点：加利利；经节：太四18∼22、可一16∼20、路五1∼11
43主在安息日在会堂里医好一个被鬼附的人；地点：迦百农；经节：可一21∼28、路四33∼37
44西门的岳母在安息日得医治；地点：迦百农；经节：太八14∼15、可一29∼31、路四38∼39
45天晚日落的时候许多人得了医治第二次周游传道（公元二十七年）地点：?迦百农；经节：太八16∼17、可一32∼34、路四40∼41
46走遍加利利；地点：加利利；经节：太四23∼24、可一35∼39、路四42∼44
47大麻疯得洁净，极多的人聚集，也指望得医治；地点：加利利；经节：太八2∼4、可一40∼45、路五12∼16
48主耶稣医治由四个人抬来的瘫子，并且赦免他的罪；地点：迦百农；经节：太九2∼8、可二1∼12、路五17∼26
49主呼召利未；地点：迦百农；经节：太九9、可二13∼14、路五27∼28
50主与税吏和罪人一同吃饭，讲禁食的问题，三个新旧的比喻（在利未家里）地点：迦百农；经节：太九10∼17、可二15∼22、路五29∼39
51门徒在安息日掐麦穗吃，主讲人子是安息日的主；地点：迦百农；经节：太十二1∼8、可二23∼28、路六1∼5
52主在安息日医治一个枯干手的人；地点：迦百农；经节：太十二9∼13、可三1∼5、路六6∼10
53法利赛人商议除灭耶稣；第三次周游传道?（公元二十七年）地点：迦百农；经节：太十二14、可三6、路六11
54主耶稣退到海边，许多人跟随祂，治好了许多人（‘外邦人都要仰望祂的名’）地点：加利利海边；经节：太四25、十二15∼21、可三7∼12
55主上山彻夜祷告后拣选十二使徒；地点：靠近迦百农；经节：可三13∼19、路六12∼16
56主下到平地上医好许多的人；地点：靠近迦百农；经节：路六17∼19
57主在山上的教训；地点：靠近迦百农；经节：太五1∼八1、路六20∼49
一，天国的人的品质与行为－有福的人，盐与光；经节：太五1∼16、路六20∼26
二，完全的律法；经节：太五17∼48、路六27∼36
（1）律法的成全与补满；
（2）超越的义－关于动怒，贞洁，话语，反应，爱仇敌；
三，隐藏的义－施舍，祷告，禁食；经节：太六1∼18
四，信心的生活；经节：太六19∼34
（1）要积攒财宝在天上；
（2）一个人不能事奉两个主；
（3）不要忧虑；
五，神圣的功课；经节：太七1∼12、路六37∼42
（1）不要论断人；
（2）不要把圣物给狗…
（3）祈求的就得着…
（4）你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；
六，作门徒的呼召；经节：太七13∼29、路六43∼49
（1）两条门路；
（2）两种果树；
（3）两等根基；
58百夫长的仆人得医治，‘这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过；第四次周游传道；地点：迦百农；经节：太八5∼13、路七1∼10
59寡妇的儿子复活；地点：拿因；经节：路七11∼17
60施洗约翰打发门徒问主与主的答复；地点：加利利；经节：太十一2∼19、路七18∼35
61有罪的女人用泪洗主的脚，用香膏抹上－多得恩免的人；地点：加利利；经节：路七36∼50
62继续周游工作；地点：加利利；经节：路八1∼3
63主的亲属说主是癫狂了；地点：迦百农；经节：可三20∼21
64一，主耶稣医治一个瞎、哑、鬼附的人从耶路撒冷来的法利赛人亵渎圣灵；地点：迦百农；经节：太十二22∼37、可三22∼30、路十一14∼23
二，预言犹太人在末后更不好的景况－污鬼另带七个更恶的鬼来；地点：迦百农；经节：太十二43∼45、路十一24∼26
三，遵守神的道的人有福；地点：迦百农；经节：路十一27∼28
四，文士和法利赛人求神迹；地点：迦百农；经节：太十二38∼42、路十一29∼32
五，里面的光；地点：迦百农；路十一33∼36
六，遵行天父旨意的人就是主的亲属；地点：迦百农；经节：太十二46∼50、可三31∼35、路八19∼21
65主讲天国的比喻；地点：加利利海边；经节：太十三1∼53、可四1∼34、路八4∼18
一，在海边上对众人讲比喻；经节：路十三18∼21
（1）撒种的比喻与解释；经节：太十三1∼23、可四1∼20、路八4∼15
（2）稗子的比喻；经节：太十三24∼30
（3）灯放在灯台上的比喻；经节：可四21∼25、路八16∼18
（4）撒种自长的比喻；经节：可四26∼29
（5）芥菜种的比喻；经节：太十三31∼32、可四30∼34、路十三18∼19
（6）面酵的比喻；经节：太十三33∼35、路十三20∼21
二，在房子里对门徒继续讲比喻；
（1）解释稗子的比喻；经节：太十三36∼43
（2）藏宝于地的比喻；经节：太十三44
（3）寻找好珠子的比喻；经节：太十三45∼46
（4）撒网聚水族的比喻；经节：太十三47∼50
（5）库中拿出新旧东西的比喻；经节：太十三51∼52
66主耶稣吩咐渡海；地点：加利利海；经节：太八18、可四35、路八22
67平静风浪；地点：加利利海；经节：太八23∼27、可四36∼41、路八23∼25
68加大拉两个被鬼附的人得救，‘群’鬼进入猪群 ；地点：加大拉；经节：太八28∼34、可五1∼20、路八26∼39
69主渡海回来，睚鲁的女儿复活，血漏的妇人得医治；地点：迦百农；经节：太九1，18∼26、可五21∼43、路八40∼56
70两个瞎子看见，一个哑吧鬼赶出；第六次周游传道；（公元二十七至二十八年）地点：迦百农；经节：太九27∼34
71主的本乡人第二次厌弃主；地点：拿撒勒；经节：太十三54∼58、可六1∼6
72继续周游工作；地点：加利利；经节：太九35∼38
73主差遣十二使徒出去工作；地点：加利利；经节：太十1∼十一1、可六7∼13、路九1∼6
74希律安提帕杀施浸约翰，希律听见主的名声，想见祂；地点：马盖耳斯；经节：太十四1∼12、可六14∼29、路九7∼9
75十二使徒回来向主报告工作；地点：迦百农；第七次周游传道；（公元二十八年逾越节）经节：可六30、路九10
76五饼二鱼给五千人吃饱；地点：伯赛大野地；经节：太十四13∼21、可六31∼44、路九11∼17、约六1∼14
77主耶稣遣散群众，独自上山祷告；地点：伯赛大野地；经节：太十四22∼23、可六45∼46、约六15
78主耶稣在海面上行走地点：加利利海上；经节：太十四24∼33、可六47∼52、约六16∼21
79主耶稣医治许多病人；地点：革尼撒勒；经节：太十四34∼36、可六53∼56
80主讲生命的粮，许多门徒退去，彼得承认：‘你有永生之道，我们还归从谁呢？’‘你是神的圣者’；地点：迦百农；经节：约六22∼71
81主责备法利赛人的假冒为善，拘守遗传 ，离弃神的诫命，主讲‘里面出来的才能污秽人’；主工作的第三年 （从公元二十八年逾越节到公元二十九年逾越节）（主对门徒的训练公元二十八年）主退到希律安提帕分封之地的东面和北面，外邦人的地区工作的一段时间；地点：迦百农；经节：太十五1∼20、可七1∼23
82主耶稣因为犹太官长要杀祂，就不上耶路撒冷去过节，而从加利利到腓尼基在外邦地区旅居；经节：约七1
83主耶稣隐藏不住，叙利腓尼基妇人的女儿得医治；地点：腓尼基；经节：太十五21∼28、可七24∼30
84走遍西顿来到低加波利和加利利海边；地点：低加波利；经节：太十五29、可七31
85耳聋舌结的人得医治，还有许多人得医治；地点：低加波利；经节：太十五30∼31、可七32∼37
86七饼数鱼给四千人吃饱；渡海至大玛努他，旋即渡回来；地点：低加波利；经节：太十五32∼38、可八1∼9
87法利赛人和撒都该人又要主显神迹；地点：大玛努他；经节：太十五39∼十六、可八10∼12
88‘防备法利赛人的酵’再在外邦地区旅居；地点：加利利海；经节：太十六5∼12、可八13∼21
89主耶稣医好一个瞎子地点：伯赛大；经节：可八22∼26
90彼得承认主耶稣是‘基督，永生神的儿子’；地点：该撒利亚腓立比；经节：太十六13∼20、可八27∼30、路九18∼21
91主开始预言祂要被杀，过三天复活；地点：同上；经节：太十六21∼28、可八31∼九1、路九22∼27
92主登山改变形像－摩西，以利亚显现，谈论主怎样去世的事，天来声音；地点：黑门山；经节：太十七1∼9、可九2∼10、路九28∼36
93‘以利亚要先来’；地点：黑门山；经节：太十七10∼13、可九11∼13
94主赶出聋哑的鬼，癫痫孩子得医治 ；主往加利利东北部 ，来到自己的家乡；地点：黑门山；经节：太十七14∼21、可九14∼29、路九37∼43
95再预言被卖，死与复活；地点：加利利；经节：太十七22∼23、可九30∼32、路九43∼45
96门徒在路上争论谁为大；地点：加利利；经节：路九46
97主叫彼得从鱼口得银付圣殿的丁税；主与门徒在房子里；地点：迦百农；经节：太十七24∼27
98主教训门徒谦卑和饶恕；地点：迦百农；经节：太十八1∼35、可九33∼50、路九46∼50
一，‘天国里谁是最大的’；经节：太十八1∼5、可九33∼37、路九46∼48
二，‘不敌挡你们的就是帮助你们的’；经节：可九38∼41、路九49∼50
三，‘绊倒人的有祸了’；经节：太十八6∼11、可九42∼50
四，‘迷路的羊’；经节：太十八12∼14
五，‘倘若你的弟兄得罪你’；经节：太十八15∼20
六，‘从心里饶恕你的弟兄’上耶路撒冷过住棚节；经节：太十八21∼35
99主暗暗的上耶路撒冷；地点：耶路撒冷；经节：约七2∼10
100主在殿里教训人，人想捉拿祂；地点：耶路撒冷；经节：约七11∼八1
101主对那被捉拿的淫妇说，‘我也不定?你的罪，从此不要再犯罪了’；地点：耶路撒冷；经节：约八2∼11
102主讲我是世界的光，人拿石头要打祂；主耶稣去加利利；弥赛亚公开的向耶路撒冷前行；地点：耶路撒冷、加利利；经节：约八12∼59
第一阶段（公元二十八年）
103最后一次离开加利利；经节：太十九1∼2、可十1、路九51
104撒玛利亚一村庄弃绝主，主责备雅各、约翰；地点：撒玛利亚；经节：路九52∼56
105人子没有枕头的地方－作门徒要出代价；地点：比利亚；经节：太八19∼22、路九57∼62
106主差遣七十个人往各地去；地点：比利亚；经节：路十1∼12
107主责备终不悔改的城；地点：比利亚；经节：太十一20∼24、路十13∼16
108七十个人回来；地点：比利亚；经节：路十17∼20
109主耶稣欢乐，感谢神，称门徒有福，呼召人得安息；地点：比利亚；经节：太十一25∼30、路十21∼24
110主讲撒玛利亚人的比喻；地点：比利亚；经节：路十25∼37
111马大接待主，主讲上好的福分；修殿节（公元二十八年冬）地点：伯大尼；经节：路十38∼40
112主在安息日医好一个生来瞎眼的人；地点：耶路撒冷；经节：约九1∼41
113‘我是好牧人’ ；地点：圣殿中；经节：约十1∼21
114主讲‘我与父原为一，’犹太人逼迫主；地点：圣殿中；经节：约十22∼39
115主耶稣避居伯大巴喇（或作约但河外的伯大尼）经节：约十40∼42
第二阶段（公元二十九年）
116主教门徒祷告；地点：比利亚；经节：路十一1∼13
117主责备法利赛人和律法师；地点：比利亚；经节：路十一37∼54
118主教训门徒和别人：在人面前承认主;，父乐意把国赐给你们，儆醒等候主来，把火丢在地上，分辨时候；地点：比利亚；经节：路十二1∼59
119彼拉多的暴行，西罗亚楼的惨事，不结果子的无花果树；地点：比利亚；经节：路十三1∼9
120主在安息日医好一个被鬼附病了十八年的女人；地点：比利亚；经节：路十三10∼17
121伯大尼来的消息，过两天拉撒路死了；地点：比利亚；经节：约十一1∼6
122主再往犹太去；地点：面向耶路撒冷；经节：路十三22、约十一7∼16
123主向众人讲窄门，神的国，狐狸、希律；主为背道的耶路撒冷哀叹；地点：比利亚经节：路十三23∼35
124主在安息日到一个法利赛人家里；地点：比利亚；经节：路十四1∼24
一，主治好一个患水臌的人；经节：路十四1∼6
二，主教训作客的－要谦卑；经节：路十四7∼11
三，主教训请客的－如何得报答；经节：路十四12∼14
四，主讲大筵席的比喻；经节：路十四15∼24
125主讲‘算计花费’作门徒的代价；地点：比利亚；经节：路十四25∼35
126一，失去而找着的羊；地点：比利亚；经节：路十五1∼32
二，失落而找着的钱
三，失而又得的儿子
127一，不义的管家的比喻；地点：比利亚；经节：路十六1∼31
二，主责备贪财的法利赛人
三，财主与拉撒路的结局
128论绊倒人，饶恕弟兄，信心，仆人，伺候主人；地点：比利亚；经节：路十七1∼10
129拉撒路复活；地点：伯大尼；经节：约十一17∼45
130祭司长和法利赛人聚集商议要杀耶稣；地点：耶路撒冷；经节：约十一46∼53
131主暂住以法莲；地点：以法莲；经节：约十一54
第三阶段（公元二十九年）
132主洁净十个长大麻疯的，只有一个来感恩；地点：加利利与撒玛利亚交界处；经节：路十七11∼19
133论神的国和人子显现的日子；地点：比利亚；经节：路十七20∼37
134切求的寡妇和不义的官的比喻，法利赛人与税吏的祷告的比喻；地点：比利亚；经节：路十八1∼14
135休妻，婚姻与童身；地点：比利亚；经节：太十九3∼12、可十2∼12
136‘让小孩子到我这里来’；地点：比利亚；经节：太十九13∼15、可十13∼16、路十八15∼17
137主与一个少年的官讲如何承受永生；地点：比利亚；经节：太十九16∼30、可十17∼31、路十八18∼30
138主讲雇人进萄葡园作工的比喻；地点：比利亚；经节：太二十1∼16
139主第三次预言祂将被卖，死与复活；地点：比利亚；经节：太二十17∼19、可十32∼34、路十八31∼34
140雅各与约翰要求在天国里坐在主的左右，‘人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人’地点：比利亚；经节：太二十20∼28、可十35∼45
141主医好巴底买和另一个瞎子；地点：耶利哥；经节：太二十29∼34、可十46∼52、路十八35∼43
142税吏撒该的得救，‘人子来，为要寻找拯救失丧的人’；地点：耶利哥；经节：路十九1∼10
143主讲交银与十仆的比喻?；地点：耶利哥；经节：路十九11∼28
144祭司长和法利赛人吩咐人报告，好去捉拿主； 地点：耶路撒冷；经节：约十一55∼57
145主耶稣来到伯大尼；地点：伯大尼；经节：约十二1
146在坐席时马利亚用香膏膏主；地点：伯大尼；经节：太二十六6∼13、可十四3∼9、约十二2∼8
147祭司长商议连拉撒路也要杀掉；主最后几天的事；地点：耶路撒冷；经节：约十二9∼11
148主耶稣骑驴进耶路撒冷（参读亚九9?）地点：耶路撒冷；经节：太二十一1∼11、可十一1∼11、路十九29∼40、约十二12∼19
149主耶稣为耶路撒冷哀哭；地点：耶路撒冷；经节：路十九41∼44
150无花果树被咒诅，第二次洁净圣殿，瞎子瘸子得医治，祭司长等想要杀主耶稣；在殿中公开的工作；地点：耶路撒冷；经节：太二十一12∼22、可十一12∼26、路十九45∼48
151基督与祂先锋的权柄；地点：耶路撒冷；经节：太二十一23∼27、可十一27∼33、路二十1∼8
152两个儿子的比喻；地点：耶路撒冷；经节：太二十一28∼32
153凶恶的园户的比喻，文士和祭司长想?要下手捉拿主；地点：耶路撒冷；经节：太二十一33∼46、可十二1∼12、路二十9∼19
154娶亲的筵席的比喻； 地点：耶路撒冷；经节：太二十二1∼14
155法利赛人的问题：‘纳税给该撒’；地点：耶路撒冷；经节：太二十二15∼22、可十二13∼17、路二十20∼26
156撒都该人的问题：‘复活’；地点：耶路撒冷；经节：太二十二23∼33、可十二18∼27、路二十27∼40
157文士的问题：‘最大的诫命’；地点：耶路撒冷；经节：太二十二34∼40、可十二28∼34
158基督的问题：‘论到基督，你们的意见如何’；地点：耶路撒冷；经节：太二十二41∼46、可十二35∼37、路二十41∼44
159一，主警戒人不要效法法利赛人的假冒为善；地点：耶路撒冷；经节：太二十三1∼36、可十二38∼40、路二十45∼47
二，主宣布法利赛人有祸了；地点：耶路撒冷；
160主为耶路撒冷叹息；地点：耶路撒冷；经节：太二十三37∼39
161主称赞穷寡妇捐两个小钱；经节：可十二41∼44、路二十一1∼4
162希利尼人求见主－‘我们愿意见耶稣’?；主最后的公开的讲道；天来声音；对门徒的工作；地点：耶路撒冷；经节：约十二20∼50
163橄榄山上的预言；地点：橄榄山；经节：太二十四1∼二十五46、可十三1∼37、路二十一5∼36
一，主预言圣殿被毁；经节：太二十四1∼2、可十三1∼2、路二十一5∼6
二，主降临和时代末了的豫兆；经节：太二十四3∼31、可十三3∼27、路二十一7∼28
三，要儆醒等候主来；经节：太二十四32∼44、可十三28∼37、路二十一29∼36
四，善仆和恶仆的报应；经节：太二十四45∼51
五，十个童女的比喻；经节：太二十五1∼13
六，按才干交银与仆的比喻；经节：太二十五14∼30
七，分别绵羊山羊的比喻；经节：太二十五31∼46
164主第四次预言祂将被卖，受死；地点：橄榄山；经节：太二十六1∼2
165主耶稣每日在殿里教训，在橄榄山住宿；经节：路二十一37∼38
166祭司长，长老商议用诡计拿住主，杀主；地点：耶路撒冷；经节：太二十六3∼5、可十四1∼2、路二十二1∼2
167加略人犹大卖主；地点：耶路撒冷；经节：二太十六14∼16、可十四10∼11、路二十二3∼6、十三1
168‘祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底’；地点：耶路撒冷；
169彼得、约翰被差遣去预备逾越节的筵席；地点：耶路撒冷；经节：太二十六17∼19、可十四12∼16、路二十二7∼13
170到了一座楼楼上； 地点：耶路撒冷；经节：太二十六20、可十四17、路二十二14
171‘我很愿意…和你们吃这逾越节的筵席’；地点：耶路撒冷；经节：路二十二15∼16
172‘祂拿起杯（单数）来’祝谢了； 地点：耶路撒冷；经节：路二十二17∼18
173门徒争论谁为大；地点：耶路撒冷；经节：路二十二24∼30
174主耶稣用手巾束腰，洗门徒的脚；地点：耶路撒冷；经节：约十三2∼20
175主明说，‘你们中间有一个人要卖我了’；地点：耶路撒冷；经节：太二十六21∼25、可十四18∼21、路二十二21∼23、约十三21∼26
176主当众对犹大说，‘你所作的快作罢，’犹大出去了； 地点：耶路撒冷；经节：约十三27∼30
177‘如今人子得了荣耀’； 地点：耶路撒冷；经节：约十三31∼32
178主赐下新命令－彼此相爱；地点：耶路撒冷；经节：约十三33∼35
179第一次预言彼得要跌倒； 地点：耶路撒冷；经节：路二十二31∼34约十三36∼38
180‘同领基督的身体’；地点：耶路撒冷；经节：太二十六26、可十四22、路二十二19
181‘同领基督的血’； 地点：耶路撒冷；经节：太二十六27∼29、可十四23∼25、路二十二20
182主对门徒讲教会与父，子，圣灵的关系；地点：耶路撒冷；经节：约十四1∼十六33
一，‘在我父的家里，有许多住处’；经节：约十四1∼7
二，子在父里面，父在子里面；经节：约十四8∼14
三，主应许赐下另一位保惠师永远与我们同在；经节：约十四15∼27
四，‘你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐’；经节：约十四28∼31
五，主是真葡萄树，住在主里面；经节：约十五1∼8
六，住在主的爱里；经节：约十五9∼16
七，‘仆人不能大于主人，’圣灵与信徒的见证；经节：约十五17∼十六3
八，‘圣灵要引导你们进入一切的真理’；经节：约十六4∼15
九，忧愁变为喜乐，奉主的名向父求就必得着；经节：约十六16∼27
十，‘我已经胜了世界’；经节：约十六28∼33
183大祭司的祷告；地点：耶路撒冷；经节：约十七1∼26
184‘赞美’；地点：耶路撒冷；经节：太二十六30、可十四26
185‘那关系我的事必然成就’；地点：耶路撒冷；经节：路二十二35∼38
186往橄榄山去；地点：橄榄山；经节：太二十六30、可十四26、路二十二39、约十八1
187主对门徒说‘你们都要跌倒了，’主第二次再预言彼得跌倒；‘总不能不认你，’众门徒都是这样说；基督的受害；主在客西马尼的痛苦；地点：橄榄山；经节：太二十六31∼35、可十四27∼31
188主耶稣三次祷告；被卖，离弃；地点：客西马尼；经节：太二十六36∼46、可十四32∼42、路二十二40∼46
189犹大领人捉拿主，马勒古的耳朵得医治，门徒都逃走了；宗教的审问；地点：客西马尼；?经节：太二十六47∼56、可十四43∼52、路二十二47∼53、约十八2∼11
190带到亚那面前受审；地点：耶路撒冷；经节：约十八12∼14
191在该亚法前受审，受戏弄，彼得三次不认主；地点：耶路撒冷；经节：太二十六57∼75、可十四53∼72、路二十二54∼65、约十八15∼27
192在早上，公会定罪主，说祂说了僭妄的话；政治的审问；地点：耶路撒冷；经节：太二十七1、可十五1、路二十二66∼71
193主耶稣被带到彼拉多面前；地点：耶路撒冷；经节：太二十七2、可十五1、路二十三1、约十八28
194犹太人诬告主耶稣，彼拉多说，‘我查不出祂有什么罪来’；地点：耶路撒冷；经节：太二十七11∼14、可十五2∼5、路二十三2∼5、约十八29∼38
195主耶稣被带到希律安提帕前，被戏弄，又被带回到彼拉多前；地点：耶路撒冷；经节：路二十三6∼12
196犹太人弃绝主耶稣而要巴拉巴；地点：耶路撒冷；经节：太二十七15∼25、可十五6∼14、路二十三13∼23?约十八39∼40
197彼拉多把主耶稣定案，释放巴拉巴；对弥赛亚最后的拒绝；地点：耶路撒冷；经节：太二十七26、可十五15、路二十三24∼25
198主耶稣被鞭打，戏弄；地点：耶路撒冷；经节：太二十七27∼30、可十五16∼19、约十九1∼3
199犹大吊死；地点：耶路撒冷；经节：太二十七3∼10
200彼拉多想释放主耶稣，再三的说，‘我查不出祂有什么罪来’；地点：耶路撒冷；经节：约十九4∼14
201犹太人喊着说，‘除掉祂…除了该撒，我们没有王’；地点：耶路撒冷；经节：约十九15
202主耶稣背着十字架被带上各各他山，在路上西门替主背十字架，主向妇女们讲话；神的羔羊被献；地点：耶路撒冷；经节：太二十七31∼33、可十五20∼22、路二十三26∼32?约十九16∼17
203主不受没药调和的酒；地点：各各他；经节：太二十七34、可十五23
204主耶稣被钉十字架（参读申二十一23，加三13）十字架上的痛苦，受死和埋葬；地点：各各他；经节：太二十七35、可十五24、路二十三33、约十九18
205‘父阿，赦免他们’；地点：各各他；经节：路二十三34
206兵丁拈阄分祂的衣服，祂的罪状，人的讥诮；地点：各各他；经节：太二十七35∼44、可十五24∼32、路二十三34∼41、约十九19∼24
207‘今日你要同我在乐园里了’；地点：各各他；经节：路二十三42∼43
208‘看你的儿子，’‘看你的母亲’；地点：各各他；经节：约十九25∼27
209黑暗；地点：各各他；经节：太二十七45、可十五33、路二十三44∼45
210‘我的神，我的神，为什么离弃我’；地点：各各他；经节：太二十七46∼49、可十五34∼36
211‘我渴了’地点：各各他；经节：约十九28∼29
212‘成了’；地点：各各他；经节：约十九30
213‘父阿，我将我的灵魂交在你手里；说了这话，气就断了’（幔子裂开，地大震动，盘石崩裂，坟墓开启，死人复活）地点：各各他；经节：太二十七50∼53、可十五37∼38、路二十三45∼46、约十九30
214十字架下观看的人：百夫长、众人、妇女们…；地点：各各他；经节：太二十七54∼56、可十五39∼41、路二十三47∼49
215用枪剌祂的肋旁，有血和水流出来；地点：各各他；经节：约十九31∼37
216埋葬；地点：耶路撒冷城外；经节：太二十七57∼61、可十五42∼47、路二十三50∼56、约十九38∼42
217把守坟墓；主的复活，显现和升天；地点：耶路撒冷城外；经节：太二十七62∼66
218七日的第一日清早主复活；地点：耶路撒冷城外；经节：可十六9
219妇女们去看坟墓，要膏主，找不到主的身体，抹大拉的马利亚跑去告诉彼得，约翰；地点：耶路撒冷城外；经节：太二十八1∼4、可十六1∼4、路二十四1∼3、约二十1∼2
220天使在坟墓那里向妇女们显现，妇女们回去报信；地点：耶路撒冷城外；经节：太二十八5∼8、可十六5∼8、路二十四4∼11
221彼得，约翰跑到坟墓那里，见细麻布独在一处，就回去了；地点：耶路撒冷城外；经节：路二十四12、约二十3∼10
222主向抹大拉的马利亚显现；地点：耶路撒冷城外；经节：可十六9∼11、约二十11∼18
223妇女们在回去的路上遇见复活的主；地点：耶路撒冷城外；经节：太二十八9∼10
224把守坟墓的兵丁跑去报信，祭司长和长老捏造谎言；地点：耶路撒冷城外；经节：太二十八11∼15
225主向彼得显现（林前十五5）又向去以马忤斯的两个门徒显现；地点：耶路撒冷、以马忤斯；经节：可十六12∼13、路二十四13∼35
226主向十个使徒显现；地点：耶路撒冷；经节：路二十四36∼49、约二十19∼25
227主向十一个使徒显现（参读林前十五）地点：耶路撒冷；经节：可十六14、约二十26∼29
228主在加利利海边向七个使徒显现（一网打一百五十三条鱼），三次问彼得‘你爱我么’；地点：加利利海边；经节：约二十一1∼24
229主在加利利约定的山上向十一个使徒显现；地点：加利利；经节：太二十八16∼20、可十六15∼18
230主向五百多弟兄显现，又向雅各显现，以后再向使徒显现（林前十五6∼7）
231主在橄榄山上升天（参读徒一3∼12）地点：橄榄山；经节：可十六19∼20、路二十四50∼53
232约翰福音书的目的与结束语；经节：约二十30∼31、二十一25
约翰福音
基督为神的儿子
「太初有道，道与神同在，道就是神。这太初与神同在。万物是借着祂造的，凡被造的，没有一样不是借着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。」（约一 1-4)
「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。约翰为祂作见证，喊着说：这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的，因祂本来在我以前。从祂丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。律法本是借着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。」（约一 14-18)
「我来了，是要叫羊（或作「人」）得生命，并且得的更丰盛。」（约十10下半）
「耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生 命。」（约二十30-31)
祷吿：亲爱的天父，我们赞美感谢祢，因为祢曾应许我们：无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们当中。我们在灵里深知祢在这里与我们同在，求祢不但使我们在灵里能感觉到祢的同在，也使我们透过祢的话能真正听见祢的声音；求祢使我们遇见祢，好叫我们真知道祢是谁，并与祢相交。我们把这个时间交托在祢手中，求祢赐福这段时间。奉主耶稣的名。阿们。
新约圣经里的首先四卷书，都是历史，因为是记录主耶稣的事迹。但虽然是历史的记录，这四卷福音书不仅是历史，其实是从上而来的启示。不错，神会借着历史向我们启示基督，但如果我们对主耶稣的认识仅限于那些历史事迹，那就完全漏失这些书卷的真正目的。换句话说，透过我们对主耶稣事迹的认识， 我们要得着启示，真正认识主耶稣的所是。这不只是头脑里的知识，而必须是属灵的领悟。如果我们能从历史看见主耶稣的真相，就必受吸引进入与祂的交通。这样的相交必能带出改变，我们就得以照着祂的形像改变，荣上加荣。所以当我们要研读新约圣经中这些历史书卷，我们愿意并祈求能真正在灵里深切认识主耶稣是谁的真实。
今天我们要查考约翰福音，这是四卷福音书中最后的一卷。在这卷福音书里，约翰向我们显示耶稣是神，是神的儿子。约翰在结束这书卷时，在第二十章就明说，记录这些事和这些神迹，目的是叫我们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫我们信了祂，就可以因祂的名得生命。
神儿子的生命
首先让我们来一起思考这个名词——神的儿子。 主耶稣是神的儿子，这是甚么意思呢？上回我们提过祂也称为人子。祂为人子，首先指出祂是人，真正的人，完全的人。其次是，作为人子，祂开始了一个新族类。但主耶稣是神的儿子，那是甚么意思呢？简单的说，祂是神，是那看不见的神的形像。从来没有人看见过神，只有在父怀里的独生子，将神表明出来 (约一 18)。主耶稣为神子，是那看不见的神的形像。在圣经里，形像总是指「代表」。主耶稣是神的儿子，是神所是的完全的代表。形像还有「表明」的意思，祂完全表明神的所是。
在旧约的时候，神借着众先知向我们的列祖说话，但祂藉先知所显明的自己，都是零星片段，只能是部分的启示，不是完整的启示，而且通过许多不同的途径，不是一次过完全的启示（来一 1 )。但当神差祂的儿子来到世上并借着祂的儿子说话的时候，神就得着完全的启示和表明，也完整地揭露了祂的奥秘， 因为神的奥秘乃是主耶稣。因此当我们想到神的儿子，就如同想到神自己一样，因为祂是神完全的代表和表明。主耶稣说：「你看见我，就是看见我的父；你听见我的话，就是听见我父的话，因为我与父原为 一。」（参约十四9，十30)这就是作神的儿子的意思。
此外还有一个次要的意义，就如同祂成为人子； 因祂是神的儿子，祂是神唯一的独生子，来到世上的目的是要领许多儿子进荣耀里。这位神的独生子，是在许多弟兄中首生的，为要领许多儿子进荣耀里。
约翰福音一开始说：「太初有道。」我们晓得「道」的意思是：「话」、「言辞」、「表达方式」。主耶稣是神说的话；祂是神所说的言辞；祂是神表达的方式。「太初有道」，这是先说出祂是先于一切存在的永恒，是在过去的永远里自存的。「道与神同在」，这是说明祂是个人，是个独特的人，为人独特，与众不同。「道就是神」，这是说到神性中那基本而永恒的合一。所以一开始我们看见作为神儿子的主耶稣，是神自己的发表，祂与神同在，祂就是神自己。万物都是祂创造的，没有一样不是祂造的。 「生命在祂里头，这生命就是人的光。」（约一4)
神的道成了肉身，就是那成了肉身的儿子。约翰福音没有告诉我们祂如何成了肉身，但从别的福音书里，我们知道那是因为圣灵荫庇的大能临到童女马利亚身上，就生下那圣者，就是基督耶稣。神的儿子主耶稣，是神本性一切的丰盛。歌罗西书一章十九节说：「父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。」神本性一切的丰盛要临到世上，神本性成为人的形像，甚至是那带着罪身却又没有罪的形像；那怎么可以作成的呢？答案就在腓立比书里面：「祂（神的儿子耶稣） 不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己。」神的儿子要成为人，就必须倒空自己，这倒空并不是指倒空祂的神性，这是不可能的。这倒空是指神的儿子倒空祂的荣耀、尊贵、高位、尊严和当得的敬拜，这些都是关繋着神性的。祂倒空自己的一切，为了穿上奴仆的形像，成为人的样式。有了人的样子，就更自甘卑微，存心顺服神，以至于死，且死在十字架上。
二千年前有一天，神的儿子，就是道，成了肉身，住在世人中间。圣经里这个「住」字，在希腊原文里是「会幕」。「这道成了肉身，会幕在世人中间。」这就叫我们回想旧约的时候，神把祂的子民以色列人救出埃及，领他们带到西乃山，在那里神向他们表明祂的心意，向他们说：「当为我造会幕，使我可以住在你们中间。」（参出廿五8)
让我们记住，神的心意总是要住在人中间，祂喜悦与人同住；但可惜祂一直不能与人同住，因为祂是圣洁的，而人是有罪的。所以在预表上，我们看见只有在神把以色列子民从埃及救出来以后，祂才能向他们表明祂的心意，说：「我要住在你们中间，为我造一个会幕吧！」但事实上，这会幕是主耶稣；「道成了肉身」，就是这会幕。因为有道成了肉身，祂才可以住（会幕）在人当中。就是这样，神借着那充满恩典和真理的祂的儿子，与人同住。
恩典一爱
我们知道神是爱，爱正是祂的本性。祂总是爱， 祂的爱并不凭外在的事态。相形之下，我们的爱却常受周遭环境影响。但神本是爱，爱是无条件地从祂付出，不看环境，也不受事态影响，因为爱是神的本性，甚至当祂施行审判的时候，也是出于祂的爱。神是爱，这个爱转以人的实际享用来表达时，那就是恩典。这充满了恩典的道成了肉身，正是因为神的爱转化成为实际的恩典——恩典的行动，恩典的工作。主耶稣是充充满满有恩典，有真理。
真理一光
神不单是爱，祂也是光。神是光，在祂里面毫无黑暗。这光若转以人实际的享用来表达，或表明， 那就是真理。正是这个原因，当道成了肉身，住（会幕）在人中间，祂——神的儿子耶稣——是充满恩典和真理，因为祂十分切实地发表了神真正的所是。因此我们在祂里面找到真理的话语和恩典的作为。
约翰福音的记录常用一个事件开头。比方在这里，开头的事件是恩典的事实——「道成了肉身，住在我们中间」，接着就是教训：真理的话。约翰福音是这样说：「律法是经由摩西来的。」（参约一 17上）换句话说，摩西是把律法给以色列人的媒介，而恩典和真理是由基督耶稣来的。
「由基督耶稣来的」是甚么意思？意思是：在基督来以前，在世上并没有恩典和真理。全因着祂的来临，恩典和真理才得以临到地上。但恩典和真理并不仅是从神出来的东西，恩典和真理是神的本体实质。当基督来到世上，恩典和真理也就临到地上，而当我们接受恩典和接受真理的时候，实际上我们就是接受基督自己，祂是以恩典的形式和真理的形式，把自己给予我们。
但要留意在这里有很大的差异。有的时候我们聆听教训，那可能的确也是真理，既然是正确无误，就以为那必然是真理，可是如果我们所接受的只不过是 一些正确的教导，而基督自己并不在其中，那就不是真理，那不过是教训。真正接受到的若是真理，那么所接受的不会只是教训，而是一个活生生的人，那就是基督，因为祂就是真理。
关于恩典，也是同样的道理。我们可能目睹一件神迹，看见一项奇妙的工作，但如果所看见的只不过是神迹或奇事，而基督并不在其中，那我们不能说那是恩典。恩典是我们所得着的主的自己。所以，不管祂作甚么或说甚么，都不仅是行奇迹，也不仅是一些精彩的教训。无论祂作事或教训，其实祂是把祂自己分给我们。我们不能光是感叹祂如此的教训或如此的作为，我们必须更深一层领会祂所有真理的教导，和祂一切恩典的工作。目的无他，只是为了叫我们得着基督作我们的恩典，接受祂作我们的真理。
赐给我们的生命
写约翰福音的人采用一个非常特别的字。主耶稣在地上行了许多神迹奇事，但约翰并没有用奇事或神迹这些字眼，他采用「标志」这个字。甚么是 「标志」？那是指标，是指路牌，指示出一些事物。 换言之，指标并不是事物的本身，而是指示出标记以外的事物。所以约翰福音所记录的神迹，都称为标志，因为不管这些神迹何等奇妙——事实上它们是十分奇妙——神不要我们只专注这些奇迹，祂要我们越 过这些神迹奇事有更远的看见；祂要我们看见一个 「人」。这才是为甚么把这些标志都记录下来的原因。我们记得约翰还有另外许多事迹没有记录下来。即使如此，他认为他所记录下来的，已经足够证明主耶稣是神的儿子，人若接受祂，就可以得生命。
约翰福音里面还有一点我们该留意的，就是「生 命」这个词十分受强调。主耶稣说：「我来了，是要叫羊（人）得生命，并且得的更丰盛。」（约十10 下）事实上，如果我们把祂所有真理的话语和恩典的工作归纳起来，只须用一个词——生命——来代表。 祂那些真理的话是要把生命赐给我们，祂那些恩典的工作也是要赐给我们。基督来要赐下的就是生命。祂是神的儿子，因此在祂里面有生命，祂有能力把生命赐给凡信祂的人。因此，约翰福音十分强调生命这个词，我们思想这许多神迹，就会发现它们都是生命的标记。借着这些标记，我们就知道主所赐的是何等的生命。我们必须认识从主耶稣领受的生命，要知道那真正是何等的生命！
无穷尽和满足人的生命
约翰福音记录了八个神迹。第二章记载主耶稣在加利利的迦拿的一场婚宴上，把水变成酒。主耶稣行这头一件神迹是在婚宴上，这是颇具启发性。事实 上，圣经明说祂行这头一件神迹，显出祂的荣耀。为甚么这头一件神迹该在婚礼发生呢？我们从神的话晓得，在神的心意中有一桩婚事。在地上所有的婚姻， 只不过都是基督和祂的教会结合的预表或影儿。
在以弗所书五章保罗提及丈夫与妻子的关系， 但他指出这个关系是基督和教会的关系的预表。保罗说：「这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说 的。」早在太初的远古，神还没有创造人以前，甚至是在祂还没有创造万物以前，在祂的心思里，早就有一桩婚姻。祂的心意一直就是：「人独居不好。」神只有一位独生子，祂的心意不断都是这样：「祂孤独不好，我要给祂一个终生伴侣。」因此基督和祂的子民——教会，就会有一个永恒的结合，这是神心里的意念，所以主耶稣在地上所行的第一件神迹是在婚宴上，给我们提示了神心中所要的，也正是基督来地上的目的。
主耶稣在这个场合把水变成酒。在古时婚礼通常都摆喜宴，不像近代参加婚礼的人在典礼后只享用一些茶点。在古时根据当时犹太人的传统，他们的婚宴长达几天。关于这种风俗，我记得我的长兄结婚时是沿袭古例，亲友们到贺的享用了三天的筵席。
约翰福音二章记载有许多宾客参加这对年青人的婚礼，他们有被邀请的，也许亦有没有被邀请的人。 大概这对新人颇受爱戴，来道贺的宾客超出预期的数目。宴席持续了两天，到第三天酒用尽了。那简直像要悲剧收场，叫这对新人太丢脸了，他们正当最兴高采烈之际，突然没有酒供应。幸亏主耶稣的母亲马利亚在场，她转向儿子求助，祂就把水变成酒。
我并不打算对这件事详加解释，因为这不是交通的主题。但我要强调一点：水是甚么？水是平淡乏味。事实上那放在宴会厅门口的六口石缸，是用以洁净的。照犹太人的规矩，宾客进门都必须洗脚。他们穿的鞋子是草鞋，而街道路面没有铺过，相当污秽，所以脚要先给洗净才可以踏进门，不然在享用喜宴时会混身不自在。可能他们还必须洗净双手，因为这也是犹太人的传统。六口石缸的水相当多，但显然宾客太多了，水给用剩的也不多了。所以主吩咐说：「把缸倒满水。」
在这里，水代表我们的旧生命，就是我们从祖宗承受的亚当的生命；那生命平淡无味，只能用来洗净人的外面，我们能作的就只能有干净的外表。有人看来道貌岸然，有人看似慈悲为怀，又有人看似慷慨大方，但这一切都仅是表面的外观，内心仍如以往邪恶。我们只能粉饰外表，看起来清洁，但内心是比万物都诡诈，甚至骗倒自己，我们在亚当里的生命就是这样；不仅如此，这从亚当来的生命，就像那六口石缸里的水，越来越少，快要用尽。事实上它是无有。
主耶稣把石缸里的水变成酒。水和酒在性质上迥异，除非加入一些新的东西，否则水不可能变成酒。 事实上当主耶稣把水变成酒时，确实把一些东西加进水里。这不过是描述主耶稣在我们生命里所放进去的预表——祂是把自己加进去，把自己的生命放进我们的生命里。当祂这样作的时候，我们就经历变化。
酒能叫人心中欢畅，叫人忘忧。当时六口石缸满了酒，那么多的酒不仅是够叫宾客们继续在婚宴上尽欢，而且还可能剩下很多，让新婚夫妇享用。换言之，是用之不尽。主耶稣赐给我们的生命是满有滋味、满有喜乐，无穷无尽的。这就是主耶稣给信祂的人的生命。
我还想讲讲「变化」。变化的意思并不是说肉身转变成为灵。不是的。圣经说：「从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。」（约三6)这是永远的事实。从肉身生的，准是肉身，永远不会改变的。肉身可加以粉饰美观，可以把外观洗干净，可是肉身基本的性质是永远改变不了；肉身就是肉身，永远不会改变。基于同样的道理，从灵生的就是灵。从神的灵来的，是出于神的，也是不能改变。所以变化并不是指肉身变化为灵，不是的。这里的意思是指基督的生命进入人里面，这新生命替代了人里面的旧生命，从此以后，在人里面显明出来的是祂的生命。这就是变化。
让我用另外一个说法，我们的魂，就是我们的己，是个器官，是不改变的。神创造我们是个活的魂，因此我们的魂保持原状。但问题是当人堕落以后，魂的生命就成了己，己就成了人的魂生命，因此我们的思想、感情、意向、定意和愿望所发表的，全是我们的自己，这就是肉身，成了自私自利。但是有了变化以后，一种新生命进到我们的魂里，取代我们的己。基督活在我们的心里，我们里面就不再是由 「己」作王，结果我们就能爱祂所爱的，就开始体会神的心思，开始遵从神的旨意。这就是变化。
保罗说：「我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。」（加二20 上）换句话说，那个「我」仍在，就如一个人仍存留着。变化发生的时候，并不表示你不再存在；你还是在那里。但要记着：你信了主，虽然你仍在那里，但活着的不再是你，是基督在你里面活着，分别就在这里。所以保罗可以这样说：「因我活着就是基督。」 (腓一21)你看保罗，那的确是保罗，可是他活出来的，不再是保罗，是基督。这就是变化。
我们不要信任我们的肉身，知道它总是老样子。 就算是信了主三十年，那肉身依旧保持原状，毫不改变。但感谢神，祂给了我们生命，只要我们让这生命管治我们的魂，我们就会发现自己在改变，照着祂儿子的形像变化，荣上加荣。神的儿子主耶稣给了我们新生命，就是祂的自己，这生命满了喜乐，满足，取之不尽，用之不竭。感谢神，我们得着这个生命。
满有意义和能力的生命
约翰福音记载主耶稣所行的第二个神迹在第四章：主耶稣医好大臣的儿子。这个人定规是罗马皇室里的贵族，有财有势，甚么都有，并受人尊重。但可惜他的儿子病了，发高烧快要死了。如果你的独子卧病不起快要死，那么名誉地位和财富这些东西，对你还有甚么作用？这一切都是徒然。还好这个大臣听过主耶稣的事，于是从迦百农来到迦拿，求主到他家医治他的儿子。主对他说：「回去吧！你的儿子的病好了。」他相信主耶稣，满有信心回家去。在路上遇见他的仆人迎面而来，吿诉他他的儿子病好了。他问仆人是甚么时候病好的，马上知道那正是主耶稣对他说 他的儿子病好了的时刻，他和他的一家就都信了。这是主耶稣所行的第二件神迹。
这个神迹有甚么意思？我相信是表明神的儿子主耶稣给我们的生命是满有意义和带着能力。这个孩子发高烧，思想错乱，迷糊不清，最后难免要病死。
你晓得这正是我们的旧生命的光景吗？想想我们的旧生命的处境，正发高烧，我们根本不知自己在作甚么，脑袋里一片混乱，可能胡乱行事，结果引致死亡。这是我们的写照，全然不知道生命的意义和目的，伸手要抓这样，要抓那样，却完全胡涂无知。但感谢神，主耶稣的生命临到我们，就使生命满了意义；因着祂，我们就可以高唱生命的价值。如果不是因着祂，生命是不值得活的，这是实话。但当祂的生命临到我们，就把新的意义赋予我们的生命，我们就知道为何生存。我们不是为自己活，不是为了享受，为了享用世物。不！我们活是为了敬拜主，享用主， 也让祂享用我们。祂也赐我们力量走前面的路。这就是主给我们的新生命。
叫人得释放和安息的生命
第三个神迹记载在第五章。有一个病了三十八年的病人，躺在毕士大的池子旁，天天盼望天使来搅动池水，他若能首先下去就会得医治。但事情很难办得到，他是瘫痪的病人，自己不能下到池子里，又没有人扶他一把，好叫他先别人下到池水里。所以他在那里躺了三十八年不能动，全无希望；他显然也放弃一切希望了。然后有一天主耶稣来到池旁，对他说：「你要痊愈么？」主给了他一线希望，他自然回答说：「我要！」主就向他说：「起来，拿你的褥子回家吧！」他马上得着医治。后来主耶稣在殿里遇见他。
这第三个神迹说出甚么有关生命的事？我们原有的生命是有病的，不能行公义。这个病人是因为犯罪而生病，可说是神的定罪。我们知道神的审判已落在我们身上，我们绝无盼望。我们也许多方尝试—— 尝试行善积功德，但也许因绝望而已经自我放弃。但感谢神，就如这个病人，我们遇见基督，祂给我们希望，也把祂的生命给我们，结果这个池子旁的病人不但得释放，他还在殿里敬拜神，满有安息。因为主使他痊愈那天刚好是安息日，主耶稣实在是我们的安息。我们要知道从神儿子接受所得的生命，是如安息日叫人得安息。我们从罪的捆绑中得着释放，现在安息在祂里面；正因为在祂里面安息，我们就得以敬拜祂。这就是基督给我们的生命。
丰盛的生命
第四个神迹是在约翰福音六章，主耶稣以五饼二鱼给五千人吃饱。祂当时说：「我是生命的粮。」 祂不光是生命，祂也是生命的粮；祂不但把生命给我们，祂还不断把自己供应我们的需要。我们该何等迫切的相信祂，信靠祂，我们更何等需要取用祂，日复一日，天天依靠祂走旷野的旅程。神为以色列民在旷野天天赐下吗哪。在某种意义上说，我们今天身处旷野。这世界不过是旷野，我们怎能有力量走过这世上？那就得靠接受祂作生命的粮。哦！祂是如何不断地把自己供应我们。祂说：「我因父活着，照样，你们也要因我活着。」（参约六57)
我们学会了这个秘诀吗？还是我们依旧靠自己而活？还是依靠自己的力量？如果是这样，我们定规会作不到。岂不知我们必须要靠主耶稣而活？没有祂， 我们会一事无成；没有祂，我们不能走完应走的路。 我们需要祂的生命不断地如天上来的粮供应我们。我们以祂为粮得饱吗？我们不但要相信接受祂，还必须以祂为粮吃饱，天天破晓前就得拾取吗哪，因为太阳一发热，露水一干，吗哪就消失了（出十六21 )。我们必须天天来亲近祂，每天以祂为粮，供应每天的需要，作我们灵里的扶持。祂是供应我们的，也是我们所得的供应。
光的生命
第五个主所行的神迹，记载在约翰福音九章，主 耶稣开了那生来是瞎眼的人的眼睛。门徒们试着猜为甚么这人生来就瞎眼，是因他父母亲的罪吗？还是因他本人的罪？那他怎会在出生前就犯了罪呢？我们要从神学的角度去解释的话，会得着各样不同的结论，在这里我们发现主耶稣的门徒竟是天生的神学家呢！ 他们把各样想得到的事都神学化了。但主耶稣说：「你们不要这样作。这个人生来是瞎眼，是为了叫神得荣耀。」我们没有办法明白其中的逻辑，但事实上有道理的。主耶稣开了那生来是瞎子的眼睛，然后宣告说：「我是世上的光。」（参约九5)圣经也说： 「生命在祂里头，这生命就是人的光。」（约一4)
我们都是瞎子，甚至生来就瞎眼了；不要以为我们的眼睛曾经能看见，以后才变成瞎子，这不过是想象和假设而已。但感谢神，当祂的生命进入我们里面以后，我们就开始能看见：「在祢的光中，我们必得见光。」（诗卅六9)何等大的分别！祂的光乃是生命的光。这生命的光照在我们的路上，我们就知道何去何从。「我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。」 (约壹一 17)这是基督的生命。
胜过死亡的生命
约翰福音十一章记录了第六个神迹，主耶稣把已经死了的拉撒路复活过来。主耶稣爱他的一家人， 他们也深爱主。当时主耶稣因犹太人的反对而退到约但河外，这家人两个姊妹就派人送话给主耶稣，说：「祢所爱的人病了。」她们以为这短短一句话就足以促使主赶过来，祂会把手按在拉撒路身上医好他。可是主接获消息以后，仍留在原处直等到拉撒路死了。然后祂说：「我们去叫醒他吧。」门徒说：「拉撒路若真的睡了，那就好了。」但主耶稣说：「不，他是死了。」于是他们前去，抵达的时候，拉撒路早已在坟墓里四天了。他姊姊马大说：「他已经腐烂变臭了。」表示拉撒路已经彻底死了。主耶稣为甚么耽延呢？原因是主要显出祂是神儿子的荣耀，祂是复活，祂也是生命。
如果没有死亡，就不会有复活，只能说是复苏。 如果真正是死亡，那就有真正的复活。主耶稣宣吿说：「我是复活，我是生命。」祂愿意我们让旧生命死去，因祂要给我们生命，这生命是曾经过死亡而从其中生出来的，这就是复活。
在你的经历里，当你遇见困难的时候，你往往会喊叫说：「主，祢快来！快来帮助我！不要让我死。」这不是吗？有些时候主却耽延，你就开始觉得奇怪，开始怪责祂，然后开始发怨言，说：「主现在不再爱我了。」不是的，主是想你死，好让你经历复活。祂常常容许你走到尽头，祂才会拯救你；感谢神，至终祂来救你的时候，那是何等的荣耀！这就是复活，就是祂自己，不是你作的，你不能从中得荣耀，都是祂作的，因祂是复活，是生命。
得胜的生命
第七个神迹是最大的神迹，就是约翰在二十章所记录的主耶稣自己的复活。主耶稣被埋在坟墓里三天，第三天祂从死人中复活。自古至今，从来没有人真正进到死亡以后还能复活走出来。主耶稣是甘心情愿，自动而有目的地为我们舍下祂的生命。祂说：「没有人夺我的命去，是我自己舍的，我也有权柄取回来。」（参约十18 )祂进到死地，夺去死亡的权势，从死亡里出来，全然得胜，这就是胜利，世界上最伟大的胜利。这就是祂给我们的生命；这不是战败的生命，也不是软弱的生命。这是刚强有力和得胜的生命，甚至能胜过死亡的本身，没有甚么是不能胜过的。这就是主耶稣所给我们的生命。
爱和服事的生命
第八个，也是最后一个神迹，是记在约翰福音二十一章，是在主复活以后发生的事情。七个门徒去打鱼，过了一夜都没有打着甚么。早上主出现在岸上，对他们说：「小子，你们有吃的没有？你们打到甚么没有？」「没有。」他们知道那是主，然后主为他们预备早餐。吃完早餐的时候，主开始问彼得说：「你爱我么？你要喂养我的小羊。」……等等。 这些对话是甚么意思呢？意思是：主耶稣给我们的生命，是爱的生命，是「爱——生命」。在这生命里面有爱，因此必然带出服事。我们不能只顾自己，必须要喂养小羊，要牧养羊群，也要喂养群羊。换句话说，我们从主耶稣接受的生命，是牺牲的生命，是一种爱——生命，服事的生命。我们不能老坐下不动，一味接受、接受、接受；我们必须要付出、要爱、服事，并要顾念神子民中那些幼小的，甚至也要帮助那些已经长大的，也要照料有病的，就是灵里有软弱 的。这是我们所接受的生命。
借着这八件神迹，主在吿诉我们祂是神的儿子。 你若信神的儿子，就得享受生命；你接受祂作生命，祂进入你里面作生命，那么会发生甚么事情呢？你就有喜乐，就得满足；生命就有了意义，也满了能力； 你得着释放，得着如安息日的安息。你不仅得着生命，并且得的更丰盛，每天得供应。在你里面有光， 照在你走的路上，叫你知道要走的路，也知道该作的事。当你晓得自己作错事，主耶稣的宝血会把你洗净。这是胜过死亡的生命；虽然环绕周围有死亡，但这里的生命能胜过死亡。基督的生命是得胜的生命； 是复活升天的生命；是在天上的生命；坐在天上，却也是在地上能从神的子民里面活出来的生命。这生命因此也是爱的生命，服事的生命。
这就是祂给我们的生命。读约翰福音，不是仅把它当作历史去读，而是要认识并接受神的儿子主耶稣。你若能真实接受祂是神的儿子，你就能得着新生命，上文所描述的就是你所接受的生命。怪不得使徒保罗说：「神本性一切的丰盛，都有形有体居住在基督里面，你们在祂里面就得以完全。」（参西二9-10)—切都在祂里面，而祂把自己给了你，所以你在祂里面得以完全。愿主成为我们的一切，我们不用往别处拾麦穗，只在波阿斯的田拾取就好了（得二 22) °
祷吿：亲爱的天父，赞美感谢祢，因为祢把祢的儿子启示给我们。祂是神的儿子，我们相信祂，就因祂的名得生命。为了我们所接受的生命，我们感谢祢，但恳求祢开始我们的眼睛，使我们能看见这是怎样的生命，好叫我们弃绝我们那旧造败坏、自私和自我为中心的己生命，不再靠它而活，而愿意让祢的生命活在我们里面，管治我们，好使祢得荣耀。奉主耶稣的名祈求。阿们。
约翰福音研究(巴斯德)
第一百二十一课 约翰福音 之一
提示：开始研究约翰福音，一定要先熟练整部福音书的内容。所以，我奉劝各读者必须一口气读完整部福音书(大约两小时)两遍至三遍。
留心观察！
那位己故的新约希腊文著名学者，罗拔逊博士(Dr.A.T. Robertson)称这卷约翰福音书为一卷「最美妙的书」。我们也有相同的感受，倘若不是看了马太、马可、路加三卷福音书的奇妙独特启示，我们也会讲出一样的话。只是，我们实在察觉到，当一个人仔细深入研读任何一卷福音书的时候，他亦会感到那足「最伟大的著作」的。当然永远再没有一卷书写得像约翰福音那么美妙。为了这个缘故，我们有一个预感，仅有以下三个简单的课程，一定不足深入研究这卷约翰福音书的。可是，这三课虽然简单，但是深信仍能供给读者们一系列的钥匙，可以把书中那些更深入的属灵宝藏开发出来。我写这一个提示，目的是要各位小心研读。当各位正热切的渴望得到里面丰富的属灵宝藏之前，我们是必须要先花一些工夫，去研究这约翰福音和其他三卷对观福音之间的关系，从而正确地全面了解它们彼此间的连贯性，看有什么真理包含在内。我们怕有一些读者对这些研究感到乏味。其实这类研究的实在价值远比初次产生的观感更大，而且对于那些要求先在理性方面抓紧四福音书的人，这是一个极为重要的步骤。我们希望读者们会用心细看这一课所提供的资料：深信所花的时间是值得的。
——巴斯德
若把古今所有学者和圣徒对约翰福音称赞的话都写下来，相信会合成一部非常厚的书。试问有谁能找到一本比较这约翰福音更深入浅出，更美妙绝伦的书？世上还会有一个更伟大更荣耀的真理比这书更明白地表达出来么？
当然这书之所以称为无价宝，是因为里面的神圣启示和属灵价值。打开这卷书一看，第一个深刻的印象就是「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」这里的「表明」一词，在希腊原是exegesato，这字后来变出英文的exegesis，即解经学。原意是可见的主耶稣将不可见的神表现出来给人看。这样，「神」这个无法领会的概念，终于客观地解明给我们。正因为这位独生子是从「父怀里」出来的缘故，结果他就活活的把那位永活者的心肠解明出来了。
「要叫你们相信」
约翰福音的写成，好像引路的福音灯光，直至人看完这卷福音书之后，到达了一个目的，就是「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命」。三卷对观福音书只把一些事实记录下来，任由读者去构成自己读后的印象。但约翰就不是这样：所选记的一切事实都加以注明其目的，并且都一致的指向一个固定的大主题。他注意表达的不单是事实，同时也注意事实的因由。或问，这里面还有没有超自然的事先编排计划存在呢！到了这时候，任何读者既然经已读过了马太、马可、路加、约翰，这样就该作出那最重大的决定了。其实在未读约翰福音之前，已经可以决定了，倘若你还未决定，现在就该是最后的时机了。读者要接受这挑战，请决定——接受相信而得救，抑或拒绝相信而永远灭亡。
完整的必要
那三卷类同的福音书反映这卷约翰福音是特别不同的。我们读下去的时候，就会察觉到它不同的观点，和不同的气氛，许多读者虽然感到它的不同，但一时之间很难解释它为何或如何不同，只确实地感到不同就是了。所以，先解决这一点，是这三课的研究中最首要的。
我们知道，有了这第四卷福音书，福音就完整了。当我们读完了头三卷福音书后，我们还没有这完整的感觉。那时，我们陪同主耶稣周游传道，学习他所言、所行，和所感受的。我们惊奇的看见主经历那七件大事：即是他的奇妙出生、受洗、受试探、变化形像、被钉十字架、复活和升天，当彼得承认主「是基督，是永生神的儿子」的时候，我们内心也产生共鸣。虽然看见这许多宝贵的启示，但是我们所学到的只是他是什么，至于他是谁，我们似乎知道的太少了，他的言、行、举止合指出他是一位神人，可是这些只不过把我们带到一个神秘的境界，未足够引我们到明白的地步。我们只知道他是什么：他似乎是神又似乎是人；那么，神究竟是两位的还是多位的呢？我们现在所知道的就只有这么多，这只能指出耶稣是什么。或者有人解释这是指耶稣是谁吧！
约翰福音正是为了这一点而写成的。头三卷福音把耶稣介绍出来，这卷福音却把耶稣解释出来。那三卷叙述耶稣外在的事；这卷解释耶稣内在的事。那三卷着重人的一面；这卷启发神的一面。那三卷分别对照着以西结异象中的狮、牛和人；这卷却比对那鹰。那三卷主要是叙述主耶稣公开的讲论；这卷大部分记载他私下的谈论，他与犹太人的争辩，和他对自己门徒讲论分别为圣的教训。那三卷以加利利的传道事工为主；这卷差不多全部记载他在犹大省的传道事工。那三卷纯属写实；约翰却兼写教义。那三卷以人的家谱和预言应验为开始；约翰的开始却是神直接的启示，指出耶稣就是远在亘古太初万物未被创造之前的「道」，这一切的特征都是与约翰解释性的写书目的互相吻合的。
我们读约翰福音之时所感受到的不同，正是因为这种解释性的着重点。这也是一个有趣的难题，因为这一来，我们很不容易肯定的指出，约翰自己的意见或解释究竟是指着那一件事而说的。举例来说，那最著名的约翰福音三章十六节，究竟那是耶稣对尼哥底母讲的话呢？还是约翰就耶稣那次的谈论而引伸出自己的意见呢？在同一章圣经最后的一段那里，到底施洗约翰的见证是在第三十节完结呢？还是在三十一节或者是在三十二节呢？抑或一直到第三十六节才真正完结呢？当然，约翰自己的意见和解释都是值得我们相信和研究的。
比对对观福音书
另外一点叫我们感到约翰福音与其他福音不同的，就是它并没有像其他福音一般，以日记方式来把事实详细记录下来。例如它没有记载主的出生，没有提及他的受洗，没有记叙他的受试探、变化形像，和升天，马太记载了二十件神迹，马可十八件，路加二十件，但约翰只有八件。又马太记载了十六个比喻，马可五个，路加二十个，而约翰只有一个(参十6)。在对观福音书里，我们发现神迹与比喻互相交织的记载着，或大小事件接连地记载着，可是约翰福音里却没有这种情形。当然约翰这样漏空了许多事迹不记载是故意，而且他还愿意我们知道他故意这样做(廿30)，目的是要集中力量去表明他所选写的几件事迹的意义(廿31)。
另一方面，约翰大部分所记载的是其他三卷福音书所没有的，而且有许多地方三卷福音记载得不够明白，约翰就加以阐明了。举例来说，三卷福音书记载主呼召彼得和安得烈，雅各和约翰去跟随他的事，似乎意味着主从未见过他们似的。这一来，使人感到他们立刻放下所有的跟随主，来得太突然，好像是假装的一样。但这第四卷福音书就不同了，它指出主耶稣事前不但在约但河施洗约翰的集会那里，曾经见过他们，而且他们还陪同耶稣到过犹大和加利利几处地方(一40、42、43、47)。早在主开始加利利的传道事工之前，已经有一班人称为「他的门徒」的(二2、11)，当然这一定包括安得烈、彼得、雅各、约翰，和其他后来被选作使徒的人。至于对观福音书所记载主在海边呼召他们的事，是后来才发生的，那可算是主呼召他们全时间事奉的最后一次。
另一个例子；在阅读那三卷福音书的时候，我们感到奇怪，何以主耶稣开始在加利利传道之时，已经远近驰名，并且有一大群人常常挤拥他(太四17)？这一点，约翰有很好的解释：原来主在未开始加利利传道事工之前，已经在耶路撒冷行过好些神迹了(二23)。这些消息传遍了加利利。请看四章四十五节说：「到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他，因为他们也是上去过节。」还有，主又曾经在加利利的迦拿使水变酒，这事「显出他的荣耀来，他的门徒就信他了」(二11)。我们清楚的知道，这些事都是在主开始加利利传道事工之前发生的，因为。「那时(施洗)约翰还没有下在监里」(三24)——而主耶稣在加利利传道是在约翰被囚在监里之后才开始的(太四12)。
还有，许多时候约翰所注明的事发日期地点，会纠正我们对该事的错误印象。我们已经说过，约翰使我们知道主在受洗之后，最少有五六个月的时间往返耶路撒冷、犹大和加利利之间，然后才正式开始他在加利利的传道事工。不但这样，约翰又指出，在加利利传道事工完结之后，和凯旋式的进入耶路撒冷之前还有另一段时间插入其中的。倘若只看三卷对观福音书的话，我们就很容易的以为主耶稣从加利利一直进入耶路撒冷的高潮，而其间连一点间断的时间都没有。其实，约翰的记录清楚告诉我们，对观福音所记载主耶稣公开传道的主要部分，非要有这第四卷福音的补充，是不能建立一个正确的事实系统的。这一点，希望新闻始研究圣经的读者，不要以为这样的比对约翰福音和对观福音是多余的或乏味的，这是唯一的途径我们可准确的全面观察到主耶稣的传道事业，或可以看到他为天国所用的全部力量是怎样的。
四卷福音书都以约但河的受洗为公开传道的起点。我们经已说过，施洗约翰还没有下在监里之前，对观福音书所集中叙述的加利利传道事工仍未开始(太四12、17；可一14)。所以，现在先让我们把约翰的记录和对观福音书的记录接驳起来。
(一)在犹大开始的传道事工
主受洗的准确地点无从稽考，但我们知道必不是在加利利那里，因为马太说明约翰是在「犹大的旷野」传道的(太三1)。那即是犹大东边的空旷地方，大约就是约但河流域，不过并没有伸展至加利利的境界。无疑地约翰必定是在这约但山谷一带地方周游，稍后，我们看见他来到「约但河外伯大尼」那里(约一28)，跟着不久，他又去到撒玛利亚境界内的哀嫩(约三23)。倘若他真的曾经沿约但河一直上到加利利海那么远的地方的话，最少我们确知他没有到过更远的地方了。但是，无论如何，我们还知道主耶稣不是在加利利境内受洗的，因为马太福音三章十三节明显的说：「当下，耶稣从加利利来到约但河，见了约翰，要受他的洗。」三卷对观福音都告诉我们，主在受洗之后，立刻去受魔鬼的试探，而他受试探的地方，就是犹大的「旷野」；他受试探之后，就「回」加利利去(太四1、12；可一12、14；路四1、14)。
第四卷福音书没有叙述主的受洗和受试探。许多人读约翰福音第一章的时候，常误以为十五、二十六、三十二、三十三等节是约翰在主受洗之时说的。其实，那几节的话是后来约翰对耶路撒冷差来的代表团说的(19、24节)。所以那几句话的动词都是过去式：「……这就是我曾说……」(第15节)；「我曾看见圣灵……降下，住在他的身上」(第32节)；「我先前不认识他……」(第33节)。
再看第一章。当施洗约翰说：「有一位站在你们中间，是你们不认识的」(第26节)，他这样说是因为耶稣那时已经常在人群中出没，同时又已经受洗了四十日之久。当我们看到第二十九节说：「次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」我们就了解到耶稣现在刚从旷野受魔鬼试探四十日后回来。又当约翰继续说：「我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。」我们知道他是把四十日前亲眼看见的形容出来，因为跟着的一段告诉我们，「再次日」，安得烈和另一个门徒就「与耶稣同住」；而且第四十三节再加以指出「又次日」耶稣就开始往加利利去，在那里他呼召了腓力。第二章又告诉我们这事之后「第三日」，他赴迦拿的娶亲筵席去了。以上这些事都不可能发生在主的受洗和他的受试探中间，因为正如三卷对观福音所指出的，主受洗之后就立刻跟着受魔鬼的试探。所以，约翰所记的这些事，一定是发生在受试探之后的；当然这就是说，约翰见证圣灵降临在耶稣身上的事，必是他回忆四十日前耶稣受魔鬼试探之前的事了。
迦拿的娶亲筵席之后，耶稣就上耶路撒冷去过逾越节——这是他受洗之后头一次在那里出现。他现在公开以一位带使命的先知的姿态进入圣殿，把其中污秽圣殿的奸商都赶出去，显出神圣无可抵挡的义怒来(二13∼22)。他也行了许多神迹，证明自己神圣的权力(23∼25节)。那位法利赛人尼哥底母夜里去见他，他们两人所谈论的，暗示出那时主已经讲过许多次有关「神国」的教训(三3、5)，而且他一定使群众对他有了深刻的印象。
我们所以知道这些事是发生在加利利传道事工之前，因为(请容我们再强调一下)三章二十四节说：「(施洗)约翰还没有下在监里」。
这样，第四章告诉我们主耶稣又回到加利利去。(我们说「又回到」因为他的家还在那里；我们知道约翰未下在监里之前，他还未从拿撒勒搬到迦百农去：太四13。)在回加利利去的路程上，他是「必须经过撒玛利亚」(第4节)，在那里，他与叙加的一个妇人在雅各井旁谈论过一些值得我们纪念的事(6∼42节)。他在迦拿行了第二件神迹，就是医好一个大臣的儿子(43∼45节)。
第五章是有关主再一次上耶路撒冷参加一个「犹太人的节期」。这期间，他在毕士大的池旁医好一个瘫子，跟着他用有能力的话反驳那些起来攻击他的犹太人。这些犹太人因着他在安息日治病，并他「将自己和神当作平等」的缘故，就想要杀他。
这首五章所载的一切事件，都是约翰福音独有的，又都是发生在加利利传道事工之前。这许多事迹共占了多久的时间？有关这答案，我们可以参考像二12，三22，四1∼3等经文。当我们读到三章二十二节——「这些事以后，耶稣和门徒到了犹大地(自然与京城有别)，在那里居住施洗。」我们以为这段经文暗示一段长时间，若没有几个月，最少也有几星期之久。这一点有四章一节来加以证明——「他收门徒比施洗约翰还多。」像这样的一句话，必定暗示需要相当长的时间。
主在这时期曾作过许多传道工作，这一点在约翰最后的见证里也有提示过(三32、34)。主发现京城里的人不接待他，他就转到较温和的村民中间去。我们可以想象他在他们中间不断的公开教训；传讲了一个地方又一个地方；再三的强调施洗约翰所传悔改的道作为「天国降临」的基本条件；受到主影响的人数不断增加。由此，我们知道为何在这样的地点时间里，会有这许多的群众跟随主。施洗约翰不但曾经亲自向他的群众介绍耶稣，指出他就是那位以色列人久候的弥赛亚，而且耶稣自己也曾在耶路撒冷行过许多叫人感到惊奇的神迹(二23，三2)。所以，我们必须承认，在未开始加利利的传道事工之前，主在犹太境内最少有几星期，甚至可能有几个月的时间，做过最初期的传道工作。假使我们能肯定的知道，五章一节所说的节期是指着那一个说的，我们就能更容易说明这段时间有多长了；可是有谁知道是那一个节期呢？
(二)加利利的传道事工
这样，我们知道由第一章至第五章所记载的事，都是属于加利利传道事工之前的时期(大约五个月左右)。至于第六章至十章二十二节，应该就是加利利傅道事工的概要了。虽然约翰所记载的，除了喂饱五千人和在海面上行走这两件事之外，其他的都似乎轻轻的略过了，但我们仍知道这段经文是属于加利利的传道事工的，理由有三：(1)在五章三十五节那里，主耶稣提及施洗约翰的时候，他是用过去式的。这表示约翰已经下在监里(请牢记这件事是加利利传道事工开始的标记：参太四12)。(2)六章一节告诉我们主耶稣现在再到加利利去。(3)约翰在这里记录喂饱五千人的事迹，当然是发生在加利利，并且那是接近加利利传道事工尾声的。这神迹和跟着的在海面上行走的神迹，是约翰从加利利整个传道事工中抽出来的仅有神迹；而且很明显的，约翰之所以选写这个神迹，是因为它们具有非常深的意义，好让主所讲论的「生命之粮」的道理可以发挥出来。
还有一点可以加强上述的论证的，就是七章一节牵连在五章十六至十八节的原因上，于是就产生了耶稣离开犹太转而开始他在加利利的传道事工。
或者这一点可以作为圣经记叙事物的次序标记，翻开马太福音第四章，在十一和十二节之间注明一句：「约翰一至五章应插在此」(这也可以插在可一13与14节之间，或插在路四13与14节之间)。同样的，我们也可以在约翰福音第五章和第六章之间写上这句：「加利利大部分的传道事工应接在此直到七章一节」。其次在约翰福音十章二十一和二十二节之间写上：「这里约相隔了三个月之久，耶稣返回加利利，最后又终于离开，正如马太福音十九章一节和马可福音十章一节所写的」。
可以肯定吗？
可能来到这里，有一部分的读者会插进来问：「怎可以肯定耶稣在十章二十一节之后曾返回加利利？又怎知道他返回加利利之后，又终于离开加利利，正如马太福音十九章一节和马可福音十章一节所说的呢？别的不同说法又怎样？司可福圣经说：『最后离开加利利』是在七章十节之后」。这说法对不对？请看约翰怎样解决这问题。
约翰告诉我们在七章十节之后耶稣「暗暗的」上耶路撒冷去，而马太(太十九1)、马可(可十1)和路加(路九51，十1等)三位作者都告诉我们主最后离开加利利的时候，是绝对公开和有大群民众跟着的：因此约翰福音七章十节所说的绝不会是指着相同的事实了！
还有另一个十分强的理由指出，为何约翰福音七章十节不可能是指着「最后一次离开加利利」而说的。请看马太、马可和路加都一致的说明那最后离开加利利的一次，是以凯旋的姿态进入耶路撒冷为高潮的，而且这事之后，主耶稣再没有离耶路撒冷和伯大尼半步，一直至他被钉十字架为止；另一方面约翰告诉我们，在七章十节之后，主耶稣离开过耶路撒冷最少三次，每次都有一段相当长的时间(第一次在十21、22之间，下一段将会详细解释；第二次是在十39至43；第三次是十一54)。
最后的一次离开加利利一定是在比约翰福音七章十节还后的时间发生的；但究竟是在什么时间？请再看约翰的解释，第七章至第十章是一气呵成的，任何人都会同意这点；所以这几章经文是属于主耶稣那一次上耶路撒冷过住棚节的。但是，十章二十一节那里亦可能有同样的事发生。因为住棚节是在十月举行的，所以接着的一节(第22节)说：「在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候」。在十月的住棚节与修殿节(十二月)之间，相隔整整两个月。这时主耶稣在那里呢？他一定是返回加利利去，因为他在下两次访问耶路撒冷和伯大尼之后，就再没有返回那里；最远不过去到比利亚(十40)和犹太(十一54)；之后他就是凯旋式的进入耶路撒冷(十二1∼19)和被钉十字架了。所以他最后一次进入和离开加利利，一定是在约翰福音十章二十一和二十二节之间发生的。
这样一来，问题就复杂有趣了；不过，无论如何也比最初第一次接触之时感到容易入手。我们怎能把那四次上耶路撒冷的事实(七10，十22，十一17到伯大尼去，然后十二12是凯旋式进入耶路撒冷)编成像马太、马可，和路加所记载的一次旅程？这个问题使许多解经家都感到束手。有的认为路加的特长记录(九51∼十九44)，既然大部分是马太和马可所没有的，就必然不止一次上耶路撒冷，而是三次；第一次(路九51∼十三21)对照约翰福音十章二十二至四十二节所载的十二月间的耶路撒冷访问；第二次(路十三22∼十七10)对照约翰福音十一章一至五十四节耶稣上伯大尼去使拉撒路复活；第三次(路十七11∼十九44)对照约翰福音第十二章的凯旋式进入耶路撒冷。可是这种论调是不堪一击的，因为上述约翰所载三次的访问耶路撒冷，没有一次提及主耶稣返回加利利去，而根据路加的记载，即使是迟至十七章十一节，主耶稣仍是在加利利。
有正确的解答吗？
这问题有正确的答案吗？我们相信是有的，而且在我们看来这是非常明显而简单的。首先，让我们先来解释路加所记耶路撒冷特长的旅程，与其他两卷对观福音的关系。这问题比较简单，我们注意到马太和马可都是只用一句话就讲完了耶稣由加利利上到「犹太的境界」(太十九1；可十1)，而这件事路加却详细的指出，主耶稣曾先后打发「使者」和「七十个人」在他前头走(九52，十1)，又提及主耶稣的许多比喻和神迹，并他周游各地的情形。可是，跟着在十八章十五节，路加突然再与马太和马可一致记载同样的事迹，一直到主耶稣凯旋式进入耶京为止。整个过程简列如下：
耶稣为小孩祝福
太十九13、15；可十13∼16；路十八15∼17
少年富有的长官——和有关的教训
太十九16；可十17∼31；路十八18∼30。
耶稣预言自己的死和复活
太廿17∼19；可十32∼34；路十八31∼34。
雅各和约翰野心的要求
太廿20∼28；可十35∼45；路加无记录。
耶利哥——群众；医好瞎子；撒该
太廿29∼34；可十46∼52；路十八35∼十九27。
凯旋式进入耶路撒冷
太廿一1∼11；可十一1∼11；路十九28∼44。
由此可见，从十八章十五节开始，路加所载的，每一点都与马太马可平行一致。所以，我们有充分理由指出，上述的现象表明路加独有的那几章(九51∼十八14)是属于一段复杂的旅程，由加利利经撒玛利亚、比利亚(即约但河东地区)直到犹太的境界。路加在主耶稣将要过约但河进入那利哥之际就再与马太和马可接连，一致的叙述耶稣直到凯旋式进入耶路撒冷为止。
现在我们要来解释约翰的问题了。我们知道，主耶稣是从比利亚，靠近犹太边界的地方，两次短暂的上耶路撒冷和伯大尼去。这就是约翰所记载的，十二月间修殿节的一次(十22∼39)，和叫拉撒路复活的另一次(十一1∼46)。约翰告诉我们，在第一次上耶京之后，主耶稣「又往约但河外去」(十40)；并且在第二次上耶京之后，他就「离开那里往靠近旷野的地方去，到了一座城名叫以法莲」(十一54)，原因就是在此了。
这样我们看见，四福音所载主耶稣的公开传道工作，最低限度在大纲结构上是互相配搭，始终一贯的。
或者，有一部分思想敏捷的读者会仍然有疑问：假使主耶稣最后一次进入和离开加利利是应该插在约翰福音十章二十一和二十二节中间的话，那么会不会有足够的时间(由十月的住棚节至十二月的修殿节只有两个月)，让路加福音九章五十一节至十八章这么长的记录全部发生出来？当然是够的。主耶稣只在耶路撒冷逗留短短的几天就回加利利去了。倘若我们细心研究路加福音那几章经文，我们立刻发现它们都是一贯性的，而且有相当多的篇幅都是比喻，实际上全部记载约需七星期或更短的时间，就可以让所有的事都发生了(请把这几章经文与地图比较一下就可知道)。
唯一可以提出反对的地方是路加福音十章三十八至四十二节：「他们走路的时候，耶稣进了一个村庄，有一个女人名叫马大，接他到自己家里。她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。」在路加福音第十章这么早的记录里，怎可能会提及主耶稣最后一次离开加利利，到靠近耶路撒冷的伯大尼去采访马大和马利亚的家庭？倘若只以批判圣经的立场来解决这问题，事情就容易了。批判的人会说，这是因为路加把自己收集的零碎资料放乱了次序，以致误把主耶稣轻责马大「为许多事思虑烦扰」的事件放错了位置。但这不是我们对路加或圣经的想法。我们无论在什么地方遇到这一类未能解决的难题，我们宁愿暂时把它搁置，绝不赞成任何一种对神启示的圣经产生怀疑的解释。可是，对于目前这个难题我们真的不能解决吗？不，谁说这事件是发生在伯大尼的？路加说的吗？不！他只说某「一个村庄」，请问这句话就必定是指着那著名的伯大尼说的吗？我们认为不可能，因为他在十九章二十九节清楚的说出伯大尼的名称来，他怎么不在十章三十八节也说出这名称，而只说「一个村庄」呢？再者，我们不要把这事件与约翰福音第十二章所记载的伯大尼筵席事件混为一谈，因为约翰福音第十二章那事件是在「长大麻疯的西门」家中发生的(请比较太廿六6；可十四3)。谁可以说马大在加利利没有房子，那可能是她自己的家也未可料？
主耶稣公开传道多久？
凭约翰所供给我们的资料，我们还可以大约的指出主耶稣公开传道有多久。时间短得希奇，通常的推断是三年；但会不会有这么长呢？最主要的线索是约翰三次提及逾越节(二13，六4，十一55)。
先研究第一次，约翰说：「犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去」(二13)，这事之前是他的受洗、受试探。返回约但河。第一次接触安得烈、彼得和其他后来作使徒的人，然后再返回加利利，我们记得受试探占去了「四十日」，返回约但需要两三日或多一些时间，然后在迦拿有一星期的时间参加婚筵(比较一29、35、43，二1)再加上他在迦百农过了一些日子(二12)，合起来总不超过两个月。
其次，他上耶路撒冷去过逾越节，在那里他行了许多神迹，又教训百姓许多道理(二23)，接见过尼哥底母(第三章)，跟着在犹太靠近约但河的边界传道施洗(三22∼24)，之后又回到加利利(第四章)。在耶路撒冷过逾越节最少用了八天的时间(二23∼三21)，然后，大约他在约但河附近传道「居住」(三22)差不多一个月，使他有足够时间「收门徒比约翰还多」(四1)；之后约花了两三日时间返回加利利(四4、40)，合起来大约六至七个星期之久。
约翰福音第五章接着所记的似乎证实这种推测。「这事以后，到了犹太人的一个节期。耶稣就上耶路撒冷去。」这个没有说明是什么节期，当然不可能是第二年的逾越节，因为若是这样，不但约翰，连其他三卷福音书的作者都漏去了差不多一年的时间没记载。这是难以解释的；再者，约翰从未试过这样称呼逾越节的。所以这节期很可能是五旬节，即逾越节之后七星期，或「五十日」后的节期(利廿三15)。假使不是五句节，又不是逾越节，那么究竟是那一个呢？会不会是住棚节呢？似乎不大可能，因为约翰在七章二节说过这节期的名称；而且主耶稣在那约但河的旷野传道(三22)，也不会从逾越节(四月)一直传到住棚节(十月)这么长时间。
我们感到约翰福音第五章那无名的节期最可能是五旬节，但我们不能完全肯定。无论是五旬节也好，住棚节也好，这都不会影响主耶稣整个传道的时间，倘若是五旬节(六月)的话，主耶稣跟着在加利利的传道事工就会比住棚节(十月)的理论提早四个月开始了。但是我们不能不再多提一点助证支持五旬节的理论：请看四章三十五节主耶稣说：「你们岂不说，到收割的时候，还有四个月么？」——这句话明显的不是指十月说的！所以，我们假定约翰福音第五章那无名的节期就是五旬节(四月)，之后那加利利的传道事工大致上可插在约翰福音第五章和第六章之间那个空缺里；同时包括第六章在内。这样，从主受洗至他开始在加利利传道，大约有四至五个月的时间。
加利利期间和后来
从约翰福音六章四节我们知道，当第二次逾越节来临的时候，主耶稣仍然留在加利利，并且他在那里正施行一个大能的神迹，就是民五千人得饱(六5∼15)。又从对观福音，我们知道主在加利利的传道事工，到这时候已经过了一大半(这又是另一个证据，证明约五那无名的节期就是较早的五旬节)。这时候他在加利利己经有差不多十个月了，那是说，由前一个五旬节(六月)至现在这一个逾越节(四月)共有十个月的时间。跟着的十月，他就上耶路撒冷去过住棚节(七2∼十21)。到了十章二十一和二十二节之间，他在加利利传道工作完结了，这样就一共有十八个月的时间，他返回耶路撒冷去过十二月的修殿节；然后在跟着的遮越节(四月)，他就被钉十字架了。
主耶稣传道的次序和时间
Ⅰ 在犹太露面（四至五个月）
约但何的受洗和在旷野受试探。 太三1∼四11；可一4∼13；路三1∼四13
再在约但河：遇见安得烈和彼得。
约一19∼42
返回加利利：迦拿的第一个神迹。
约一43∼二12
在耶路撒冷过逾越节；接见尼哥底母。
约二13∼三21
在犹太靠近约但河教训和施洗。
约三22∼36
再在加利利；叙加妇人；迦拿第二个神迹。 约四1∼54
在耶路撒冷的宴席；毕士大的治病；犹太人反对。 约五1∼47
Ⅱ 加利利的周游（约一年零十个月）
三卷对观福音所记录的加利利传道事工。
太四12∼十八；可一14∼九；路四14∼九50
短暂的离开——到耶路撒冷过住棚节。
约七2∼十21
漫长的路程，最后离开加利利。
路九51∼十八14
停留在比利亚；访问耶路撒冷；修殿节。 约十22∼39
再回比利亚；然后上伯大尼叫拉撒路复活。 约十40∼十一54
从「一座城名叫以法莲」
太十九1∼廿一11；可十1∼十一11；
直到凯旋式进入耶京。
路十八15∼十九44；约十一54∼十二19
Ⅲ 耶路撒冷的高潮（大约一星期）
在京城与犹太人首领对抗。 太廿一12∼廿三；可十一∼十二；路十九45∼廿一4
橄榄山上的预言。
太廿四，廿五；可十三；路廿一5∼38
在伯大尼：马利亚用香膏抹主。 太廿六；可十四；约十二
最后的逾越节：对门徒的讲论。 太廿六；可十四；路廿二；约十三∼十七
客西马尼；被捉拿；彼得不认主 同上和约十八
受审，被钉，埋葬。
太廿七；可十五；路廿三；约十八28∼十九
这样，由约但河的受洗至第一个逾越节约有三个月；再由那个逾越节到第三个逾越节，即主被钉死之时的逾越节，共有两年。约翰福音第五章那无名的节期不可能是另一个逾越节。圣经提及的逾越节只有三个，不是四个。所以主耶稣公开传道的时间就只有两年零三个月吧了。(请参看上页图表)
附注
(1)倘若约翰福音第五章的节期是住棚节(十月)而不是我们所认为的五旬节，那么加利利之前的时期就会多加四个月，而加利利的传道事工就会减少四个月；但对整个传道事工来说是没有影响的。
(2)对观福音把马利亚在伯大尼膏主的事，放在凯旋式进入耶路撒冷和橄榄山的预言之后。事实上，马太福音二十六章二节和马可福音十四章一节显示出，凯旋式进入京城和马利亚膏主之间只不过是几天的时间，但在约翰福音第十二章那里，这事却放在凯旋式进入京城之前；于是在这一段经文上，有不少批评圣经的作家，宣称马太和马可必然有了错误的编排，约翰福音是稍后才写成的，所以一定是约翰看见他们的错处就加以纠正。但事实绝非如此；约翰在这里提及最后晚餐和膏主的事，是因为他刚才指出主耶稣已经来到伯大尼，所以为了表达有关伯大尼的事，他就提前叙述那两件事迹，正如他在十一章二节已经预先提及这同一件事一样。再者，十二章九节清楚的表明主耶稣在被膏抹的时候，已经在伯大尼住了好几天，以致「有许多犹太人」都知道他在那里，并且他们「不但为耶稣的缘故，也是为要看他从死里所复活的拉撒路」。当第十二节说「第二天」的时候，它的意思是说主在上耶路撒冷的路上先到达伯大尼的第二天，而不是说马利亚膏主之后的第二天。
(3)请把约翰福音十二章二至三十节放在马太福音二十六章二十节和二十一节的中间，然后读一遍；又把约翰福音十五、十六章放在马太福音二十六章三十至三十一节的中间，然后又读一遍。
或者有一些读者认为，要仔细的研究这些经文像前文的一样，这似乎叫人提不起精神，虽然这样，我们仍该勉励自己这样的研究是极有实际价值的，那些一时叫人感到兴趣的事物，未必就是有恒久而实际的益处的事物。下一课我们将要在约翰福音里探索一些属灵的宝藏；但是我们在放下这一课之前，我们不能不再说，先了解主耶稣整个传道事工的纲要，是进一步研究真理的最有用的方法。
第一百二十二课 约翰福音 之二
提示：研读这一课之前，请先一口气读完约翰福音一遍，把其中的
(1) 神迹，(2)主接见人的事，表列出来。
安卡斯圣经手册
研究约翰福音属灵教训的人，即使他的祈望是如何大，也不会失望的。不论初读的或不断深入研读的都会大有所获。因为书中既没有难明的句语叫程度浅的人不能领会，也没有含糊不清的地方使热心追求的人士感到无所适从。整卷书从头至尾都是浅白易明的，但内中深入的意思也是渊博得文字也难以表达，因为它的深度贯通了永恒，这样才能使每一次更深入的研究都得到新的启示。越多研读的人就越发感到——
它像一个无底的井，
深邃莫测；
我就是不断的打水，
取之不尽；
以诚以祷研读探索，
无穷感受；
饥者渴者饱足之后，活水长流。
既是这样，让我们现在来欣赏它的内容，研究其中的真理。当我们在研究时，就会立刻感到它的风格和观点是完全与马太、马可或路加的大有分别。马太的分段方式特别使人产生难忘的印象；马可把事物描写得像放映连环而又转换迅速的幻灯片，叫人不能不一口气看完整个故事；路加把故事表达得像一幅美丽的图画。现今约翰利用每一点事实发挥出书中经常出现的真理。这些真理先集中在这书的前言里，然后由整本书发挥出来。这并不是约翰自己的思想产品，而是从丰富的事实里生长出来的属灵真理。因为约翰从搜集到的许许多多的资料里，只选出那几件，用以发挥并表明这些重要的真理的。
请牢记，这第四卷福音书的结构特征就是经常出现的真理(我们将会抽一些出来作个别的研究)，其中以「相信耶稣是神的儿子，是人类的救主，就得永生」这真理为所有的真理的中心，有一点我们要注意，倘若我们把这福音书分成教义性的段落，就会忽略其中的真正意义和渐进增强的感动力。举例来说，把第一段分为基督是我们的生命，第二段分为基督是世界的光，第三段分为基督是爱，这种分段法简直就是人为的，而不是原意的分析。其实这三段的标题即使调换了位置也是一样适合的。又举例说，第一至第六章论及主的启示(Revelation)，第七至第十二章论及主的被弃(Rejection)，第十三至第二十一章论及主的被接(Reception)，这不过是一种勉强的分法(按：三段的英文分题都是以“Re-”，押韵，明显是重韵过于重原意)。事实上，启示、被弃、被接这三样在每一段里都是并重的，正如生命、光和爱这三样在每一段并重一样。这并不是说，约翰福音的写成是没有事先计划好的次序的。我们所强调的是，我们不应根据教义或书中标题性的事物来分段。倘若勉强这样分段的话，就会把其中渐进增强的感力和经常出现的真理弄得模糊不清了。(我们发现约翰壹书也有着重点频繁出现的类似特征，因此也要留意避免这种分段法)。
或者，在我们还未开始思想这福音书中渐进的感力之前，我们应该花少许时间去看一看里面的资料，约翰本来是怎样编排的。首先是前言(一1∼18)，最后是结语(第廿一章)。其中的内容分为以下三段：
(1)主耶稣公开向犹太人传道(一19∼十二)。
(2)主耶稣私下向自己门徒讲道(十三∼十七)。
(3)发展至逾越节高峰的惨剧与胜利(十八∼廿)。
头一段记载了主耶稣所行的七个神迹，以最后使拉撒路复活为最高峰。请注意主最初与人的接触怎样迅速的变成冲突，而最后又变成分裂：
第二段主要是论及主耶稣介绍将要来临的圣灵保惠师。最后第三段几章是最可怕的，但又是最荣耀的。
太详细的分析约翰福音，这不但难于记忆，而且又没有多大帮助。所以限于目前的需要，我们不打算这样做。请读者先牢记这三个分段；然后让我们来开始研究那些连贯性的真理，这些真理，正如我们已经说过，好像一连串闪闪发光的锁链，一直延伸至这本书的结束。
约翰福音的内容编排
前言（一1∼18）“道成了肉身”
Ⅰ 耶稣公开向犹太人传道（一19∼十二）
最初的神迹、见证和接触（一19∼四）
跟着的神迹、见证和冲突（五∼十）
最后的神迹、见证和分裂（十一∼十二）
Ⅱ 耶稣私下向自己门徒讲道（十三∼十七）
预告自己要离开（十三∼十四15）
应许圣灵要降临（十四16∼十六）
为他们祈救父神（十七）
Ⅲ 逾越节的高峰：惨剧与胜利（十八∼廿）
逮捕与被控（十八∼十九15）
被钉十字架与埋葬（十九16∼42）
死后复活与显现（廿1∼31）
结语（廿一）“直等我来”
钥节与主题
请细心想：你会以那一节经文作为约翰福音的钥节？以什么为约翰福音的主题？你需要我们说明你得到一个正确的答案吗？在整卷书的背后都弥漫着犹太人的不信，使我们不断的想起一章十一节说：「他到自己的地方来，自己的人倒不接待他」。但是在这书的正面却接连不断的想起一章十二节说：「凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。」与这些愿意接待主的人物紧紧相通的，有一连串八个非常令人注目的神迹，充分的表现出主基督那改变事物的权柄，使人永远难忘；这又使我们不断的想起一章十二节说：「他就赐他们权柄，作神的儿女」。我知道「权柄」这字在希腊文也是「权柄」或「权利」的意思，但亦有「能力」的含意在内。作神儿女的「权柄」或「权利」暗示出这样做的「能力」；因为(请牢记)我们不单有权利去「做」神的儿女，而且简直是「变成」神的儿女。(按：英文的become即希腊文的“genesthai”是变做或变成之意。)这暗示有一种改变的能力才能变做这样，才能活出这样。举例来说，一个人倘若只有「权柄」做王的，而没有能力去做，有什么用处？
就约翰福音里的属灵信息而论，钥节无疑必定是一章十二节了。凡熟读约翰福音的人，极少会忽视以下的三条中心线，因为每读一章就越肯定它们的实在，而且又越清楚看见它们的中心位置：
(1)「自己的人倒不接待他」。
(2)「凡接待他的」。
(3)「他就赐他们权柄作神的儿女」。
八大神迹
现在让我们来看作者所选写的八大神迹，它们的特征会立刻吸引着我们：
(1)以水变酒(第二章)
(2)医好人臣的儿子(第四章)
(3)医好毕士大池边的瘫子(第五章)
(4)喂饱五千人(第六章)
(5)在加利利海面上行走(第六章)
(6)使瞎子重见光明(第九章)
(7)叫拉撒路复活(第十一章)
(8)奇妙的打了一网鱼(第廿一章)
约翰选写了主耶稣所行的这八件神迹，其美妙的意义有如音乐谱上的八个音符一样音乐无论是发自钢琴弦也好，发自气笛风琴的气管也好，都不外是由许多不同的微小震动所产生的；越高音，震动就越小。这些震波都是以八个为一组的。举例来说，是由中央「C」开始，再上升七个接续的音符，那最后的一个又是另一个「C」。为什么我们又称这第八个音符为「C」呢？这是因为它的震波次数刚好是中央「C」的两倍，所以听起来它的音响也是有联系和相似的。这样每第八个音就重复了第一个音的音响了。
约翰福音所记的八个神迹也有同样的情形，第一个好像是主音：「这是耶稣行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来，他的门徒就信他了。」这句说话一直没有再出现过，但到第八个神迹又再出现说：「要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命」。圣经中所记的许多八件事也有类似的现象，例如山上宝训的八福。第一福像中央「C」：「虚心的人有福了，因为天国是他们的」。这福一直没有重复过，但到第八个福又再重复说：「因为天国是他们的」。就圣经启示的整个人类历史来说，也与这八音律相同。创世记一开始就是一个新的创造，然后过了主前的四千年，又跟着现今的主后二千年，再跟着的是主再来的一千年，这样七日代表七千年，最后是白色大宝座的全人类大审判；之后，那第八个音又再出现了，那就是另一个新的创造：——「新天新地」；「看哪！我将所有的事都更新了。」
约翰所记载的八大神迹，有三大特征是值得注意的：(1)他给头两个神迹编上号码，所以这些神迹是有次序的；(2)无一神迹是从对观福音抄录过来的；所以是经过小心选择的；(3)记载这些神迹都是为了一个大目的(廿11)，所以都是特别的。
还有，在所有这些神迹里面，都有一个统一性的意义贯通着的，那就是「改变」。试依次研究一下，我们会发现忧愁的变喜乐；患病的变健康；瘫痪的变有力；饥饿的变饱足；波动的变平静；黑暗的变光明；死亡的变生命；困扰失败的变无止境的成功。任何人都不会感到太难去领会，这八个超自然的改变怎样不但显示出主耶稣的神性，而且更能显著的表现出那「变做神儿女的能力」，在「凡接待他的」里面发挥作用。
凡接待他的
主耶稣单独个别接见一些人或一小部分人，常被人称为是这福音书的独特地方。这样的个别接见最少有八次：
(1)彼得、拿但业等 (一35∼51)
(2)尼哥底母 (三1∼21)
(3)叙加妇人 (四6∼2 )
(4)生来瞎眼的人 (九35∼41)
(5)马大和马利亚；伯大尼 (第十一章)
(6)十一个门徒 (十三∼十六)
(7)抹大拉的马利亚 (廿1∼18)
(8)使徒彼得 (廿一15∼23)
这八项代表性的人见耶稣，正是「凡接待他的」的例证。可能有人会想到施洗约翰也该包括在内；但约翰没有记录主与施洗约翰的谈话，也没有记载他与毕士大池旁的瘫子谈话(第五章)，只不过讲几句话医治他和警告他吧了。
八次会见中的第一次弹出第一个音：「改变的能力」，圣经没有告诉我们主耶稣在接见安得烈和约翰的时候，曾说过什么(一39)；重点只是放在主对西门和拿但业所讲的话：「你是……你要称为……」；「你将要看见比这更大的事」。这两句话的应许都是与那「改变的能力」分不开的。
跟着在以后的会见里，我们看见那新生命的能力在「凡接待他的」人里面发挥效力的例证。
在主接见尼哥底母的谈话里，我们看见这能力开始使人「重生」。在接见叙加妇人的谈话里，这能力又变成她里面的生命活水，使她不再渴。在那生来瞎眼的人身上，这能力使他里面的眼和外面的眼都得光明，看见耶稣是「神的儿子」(九35)。在接见住伯大尼的两姊妹的谈话里面，这能力又借着信，使不可能的事变成可能(十一40)。在接见十一个门徒的冗长而感人的谈话里面(十三∼十六)，我们直接的知道支配这种新生命能力的就是圣灵保惠师。跟着，在从伤心而变成惊喜的抹大拉马利亚身上，我们看见这能力把复活的主个别的显现给他所爱的人，又把伤痛的心变成惊喜，最后，在书末主和彼得的会面里，我们看见这能力使彼得复兴过来，为主承担新的传福音使命。
其次，相当有趣的，我们发现那八音符的特征又再在这里出现了——八次的接见，彼得是第一次。主对彼得说：「你是……你要称为……」这个应许到了第八次的时候仍然有效，只是在第八次时，彼得须要学习高八度的音符，那就是以「改变的能力」当作得胜的能力，因为主指出他年老的时候要殉道。
「凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄(或能力)，作神的儿女」(一12)。是的，这节经文就是整卷约翰福音属灵信息的中心了。
这中心信息引导我们进到何等深入的研究领域！那八个神迹所表明的「改变的能力」，其功效是何等奇妙！给各位小提示，以那小男孩的五饼二鱼喂饱五千人为例，主在这里有四个举动是非常奇妙的——(1)他拿起来，(2)祝谢了，(3)就擘开，(4)分给众人吃。这四点都是根据那中心信息而发挥出来的。
奇妙的平行比对
还有，这福音书的结构又与古时的会幕产生一个奇妙的平行比对。这一点我们曾在研究摩西五经的时候详论过了，但我们以为必须再简单的在这里提及一下。这是十分需要的。
古时希伯来人的会幕分成三部分。有一个很大长方形的外院，长一百肘(约一百五十尺)阔五十肘(七十五尺)。里面靠近外院一端的就是「圣所」，有三十肘长，十肘阔。圣所又分为两部分——就是圣所(二十肘长，十肘阔)，和距离外院入口更远的至圣所(十肘长，十肘阔)。长方形的外院和长方形的圣所都是按着东西方向竖立，但入口必须是向东。外院的入口叫做「院门」；圣所的入口叫做「门」；至圣所的入口是「幔子」。
在古老的会幕里是用七样非常有意义的圣物摆设装饰的。从外院的「院门」进去，我们看见(1)献祭用的铜坛。再进去就看见(2)铜造的洗濯盆，
跟着从「门」进入圣所去，就看见(3)陈设饼的桌子(放在右手边，即北面)，上面有盘子和爵(出廿五29)是为献上食物和饮料，象征基督是生命之粮，供应作祭司的基督徒用的(利廿四9)。左手边或南面有(4)一个金灯台，其上共有七个灯盏，象征基督是我们的光，圣灵像七条管里的灯油，全力供应基督发光的能力。在圣所里「幔子」之前，有(5)金香炉，是代表基督为我们的代求者，也是代表作祭司的基督徒所献上的祷告，藉那宝贵之名的全备恩典献上馨香上升的气味。
最后，穿过「幔子」，进到至圣所里面，我们看见(6)约柜，是用皂英木造的，外面包上精金，约有三尺九寸长，二尺九寸阔，又二尺九寸高(里面装有两块刻上律法的石板，一个装满吗哪的金罐，和亚伦的杖)，代表基督是我们与神之间的立约关系、根据和中心。约柜上面有(7)纯金的施恩座，两个纯金的基路伯站在施恩座的两端，彼此脸对着脸，高张翅膀，互相接连，在约柜上面遮掩施恩座。两个基路伯大小相同。施恩座面向幔子，代表神的宝座。它之所以称为施恩座而不是审判的宝座，是因为有赎罪的血洒在其上的缘故。
但是，在这神圣的会幕里面，除了那七样圣物之外，还有一样非常重要，含有神秘而荣耀的意义在内的，那就是耶和华的荣光，出现在施恩座上二基路伯的中间。这超自然的荣光不仅是一个象征，简直就是神自己可见的形像，有了神的同在，圣所和圣所内的圣物才会有神圣的意义。
会幕里的圣物的象征的和预表的意思，大致上可以表列如下页。 现在让我们来看——约翰福音的结构与古时的会幕怎样产生一个奇妙的平行比对。这奇妙的现象究竟是约翰故意这样编，还是他早知道是这样，我们无暇去研究。或者这平行比对是为了使内容有连贯性吧，无论如何，亲近神的真正方法只有一个的，不论是古代也好，现今的新时代也好，都是一样的。约翰在这福音书里，按着次序引领我们到神的面前，一如会幕里七件圣物的次序一样。
1铜坛
2铜洗濯盆
3陈设饼桌
4金灯台
5金香炉
6约柜
7施恩座
藉献祭赎罪
灵性的更新
属灵粮食
属灵光照
蒙悦纳的祷告
进入新约的关系
神宝座前的悦纳
基督的救赎
圣灵的重生
基督是生命的粮，圣灵是生命的水
基督是世界的光，尤其对他的儿女
奉耶稣的名祷告（约十四；启五8）
藉基督进到父神面前
在基督里蒙神悦纳（罗三25）
首先，他领我们来到那个铜祭坛，因为在第一章他两次吩咐我们说：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」然后在第三章他又带我们到铜洗濯盆，告诉我们说：「人若不是从水和圣灵生的，不能进神的国。」
跟着在第四至第六章那里，他引我们到陈设饼的桌子前，那里有食物，有饮料，这就是主对那叙加妇人所说的「活水」，人若喝了就永远不渴的；主又讲论自己是「生命的粮」，人若吃了就必永远活着的。然后到了第八章和第九章，约翰领我们来到那金灯台面前；因为这里我们听见主两次说：「我是世界的光」，又说：「跟随我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光」——主医好那生来瞎眼的人，那就是最好的例证了，
跟着到了十四至十六章，这里主对门徒作了长篇安慰的谈话。我们就像来到了金香炉的面前，学习依靠主耶稣的名祷告。这样的祷告因着主耶稣的名的香气，也就变成金香炉的香气，蒙神悦纳，因为主的名是神认为最宝贵的。
然后，到了那荣耀的第十七章，我们的大祭司在这里为我们献上感人的祷告，这好像领我们穿过「幔子」，进入至圣所：让我们一睹主耶稣怎样在神面前履行大祭司代求的任务。
跟着，到了叫人心灵降服的加略山，在这里我们看见(十八- 十九章)主耶稣好像约柜，有他自己一次献上，成为永远有功效的宝血，洒在施恩座上面。接着在第二十章那里，主复活了，并且宣告他为我们与神立了新约说：「我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。」
这样，我们看见了约翰福音由开始至结尾的七件事，平行比对了以色列人会幕的七件圣物。最后约翰把主的荣耀揭露出来，比对着会幕里耶和华的荣光。在主复活的那日，他忽然向门徒显现，并且问安说：「愿你们平安！」于是把手和肋旁指给他们看，叫他们确信而已复活了，然后在临走前，他还做了又说了一些非常有意义的事：「向他们吹一口气说，你们受圣灵。」这就是每一个基督徒所经历到的新的「荣光」。
这是何等吸引人的比对，古代以色列人在旷野的会幕，竟然如此奇妙地比对约翰以笔以墨所见证的会幕！这是偶然的比对，还是有神事先设计的比对？更奇妙的，是我们竟然可以在我们的救主基督里，有了那七件圣物，由赎罪的祭坛开始一直进到有圣灵的荣光充满施恩座。
第一百二十三课 约翰福音 之三
提示：研究约翰福音最后一课之前，请先再仔细思想一下这书的前言，第五、六和二十一章。
一直以来，学者们对四福音文字上彼此之间的关系，各有不同的见解，虽然曾有许多人试图把四福音合编为一，使之有一贯而和谐的次序，但始终未能满意，很少能做到一致的。人所共知的对观福音难题，不但是从未有人能解决，而且还可能是无法解决的。事实上，就算没有多大问题的话，真正的和谐也是不可能的，因为每一卷福音书有自己独特的地方，是不能互相混淆的。
有好几个强烈的理由支持这种说法。第一，每当我们要把四福音和合起来的时候，我们必然会失去了或者最少是忽略了每卷福音书单独存在的目的和特征。其次，作者编写福音书的时候，不一定要按年日次序来编写的。许多时候作者特意按一个主题把他的数据集合在一起。最重要的还是，我们不一定需要有一个完全依时间次序的记录，我们所需要的乃是主自己言行的记录(约廿30、31，廿一25)；而且很明显的，每一位作者都因着自己特殊的写书目的，只选录一部分有关的事实吧了。我们不要在心理上以为四福音书是由一位作者写成的，因为如果是这样，当然我们可以比较四卷书的内容，看看是否和合，但四卷福音书由四位不同的作者写成，我们就不可能这样做了。有了这个观念，我们就不会只注意三卷对观福音书的和合可能性，而是四卷相提并论，视作四卷各有不同写作目的的书了。但在大致上，四福音书都是一致的，就如主的传道事工可以分成首先在犹太传道(约一-四)；然后在加利利(马太和马可记载了大部分)；再在犹太，最后以在耶路撒冷的一周为结束。
——多马(W.H.Griffith Thomas)
我们早已说过，约翰福音所得的称赞，写出来真的会变成一本很厚的书。利诺斯博士(Dr.H.Reynolds)称这卷福音书为「圣经各书卷中最奇妙的一卷」。迪卫德(De Wette)形容它是「配称为一卷亲切的、无与伦比、极重要的福音书」。罗拔逊博士(Dr.A.T，Robertson)在他所著的Christ of the Logia一书里，说它是「世上最崇高的著作」。
说来有点讽刺，最受人赞美的，往往也是最惹人攻击的。在新约中，引起最激烈争论的问题，都是与约翰福音有关的。即使是摩西五经也没有被人反对得这么激烈。一直以来因这福音书而产生的笔战、思想战、冲突的理论和彼此的妒忌，使任何一个读者不能不怀疑其中有撒但的诡计在搅扰，叫人被许许多多的争辩遮蔽了眼睛，看不见这卷最宝贵的福音书所发出的光辉。在这一课里，我们并不希望加入这些争辩的战场。在我们来看，这第四卷福音书是完全无伪的，是神藉使徒约翰写成的。
在上一课里，我们已经指出，这约翰福音书里每，一件事实，都是用来发挥那些频频出现在书中的真理，我们以为在这里再谈论一下是有益的。最奇的，这些真理都集中在这福音书一开始的前言里，然后再在跟着的章节中发挥出来。
前言
约翰所写的前言(一1∼18)是全书的核心。对于任何一位不断章取义的读者来说，这是一目了然的。当他听见某一些著名的学者说：「这前言根本就与以后的部分全无关系」，他一定会很生气的。十九世纪末的哈纳克(Harnack)大大的评击说：这只不过是一种哲学性的前言，为的是要讨一小部分学者的欢心而写的。己故的罗拔安德逊(Sir Robert Anderson)说得对，他指出许多时，那些所谓「专家」，是人所共知不可靠的，因为有时甚至一些最明显、最普通的例证，他们还是看不出来的。在学术上特别仔细的人，往往反而在技术上许多细节里迷失了自己，正如那一句古老的成语说：「他们竟看不见树林是由许多树木组成的」。约翰福音的前言也是这样，明显是由许多钥匙组成的，这些钥匙能开启以后的编章所记载的真理。
在前言里，我们很容易的看到主自己的四个名称：(1)道；(2)生命；(3)光；(4)子。其中两个表示他与神的关系，另外两个表示他给人类的供献，在与神，甚至父的关系里，主耶稣是「道」和「子」。这两个名称的意义是何等广大，我想人类的头脑是无法测度的。虽然这样，它们的意义却能使人更明白主自己，越明白就越知道是不能完全明白的。但无论如何，这些名称写出来是为要叫我们明白的。
我们的主是「道」，即是神所发表的话；不但是对人说的，而且在创造世界之前说的(2、3节)，万物都本于他，永远依赖着他。他不单是「从」起初就有；他根本是「在」起初之时已经有(一1)。他不仅是「与神同在」；他「就是神」(一1)。没有人能曲解或隐藏这里的希腊文原意，尤其是对一个以诚意来阅读的人来说更是这样。这里的「道」字在希腊原文是Logos，其真正意义远比中文的「道」字，或英文的Word(即话之意)字来得丰富。我们知道，一个思想与表达这个思想所讲的话(亦称为道)，是不能完全相同的。同样，三位一体的神的第二位与第一位也是有别的。我们又知道，一句话(或道)不能没有它后面的思想而产生出来的，同样，我们不可能想象「道」没有「神」而能存在。两者是有别的，但却不能分开。
我们的主是「子」。「道」与「神」的关系是没有感情的，「子」与「父」的关系却带有非常浓厚的感情在内。可是，我们千万不要把人间父子的一切关系用来形容主耶稣与父神的关系，只可以说大约与人间父子关系相似吧了。「道」只是与神「同在」(第1节)，而「子」是在父的「怀里」(第18节)。意思是说，在神性里面永远有着互爱的相交在内；这是神的许多永远性之一，因为永在的父是不可能没有永在的子的。
「道」与「子」这两个关系是相辅相成的，假使把它们分开了，这会使我们对主产生了错误的概念，并且我们各人所思想的就大大分歧了。假使把它们合在一起来思想，就会彼此纠正可能产生的分歧了。
单思想主是永恒的「道」，会叫人想到神是没有位格的。另一方面，只思想他是「子」，又会错误地限制我们想到他是一个有位格的被造者。可是两者合起来，就把两方面的真理都兼顾了，而且又会使我们的思想不会分歧。我们的救主基督，是三位一体真神的第二位，是永活的，又是有位格的。
其次，在与人的关系方面，主是生命，又是光。所有的活物都是从他而来，不论身体与灵魂都是他创造的。所有的亮光都是从他发出，不论是理性的或灵性的(4、9节)。这两个名称又是与「道」和「子」一样把主的神性表达出来。
真的，「生命」和「光」这两个名称，刚好比对着「道」与「子」。在道来说，他是表达者，是促成者，是参与者，是生命。而且，又与这些形成比对的，有「恩典」和「真理」(14、16节)这两个字，那位成了肉身的是「充充满满的有恩典有真理」，那是说，满有救赎人类的「恩典，和满有启示神自己的「真理」，所以他实在是神而人的启示者和救赎者。
啊！我们这位无比的救主！怪不得「他的名要称为奇妙！」不是吗？你看单在这第一章里，就有少不过八个荣耀的名称，好像结成冠冕的花朵一样，围绕着他那神而人的额头。这八个完全属于他又是他的至高名称乃是：道(第1节)、生命(第4节)、光(第7节)、子(第18节)、羔羊(第29节)、弥赛亚(第41节)、王(第49节)、
人子(第51节)！
还有，就在这前言里面，约翰把所有以后要发挥出来的多方面主要真理，集合起来，好像一本书的目录似的，这些真理就是：「道」(1、14节)，「生命」(3、4节)，「光」(5、9节)，「子」(14、18节)，「黑暗」(第5节)，「见证」(7、8、15节)，「信」(第7节)，「改变的能力」(第12节)，「从神而生」(第13节)，「丰满」(14、16节)。我奇怪会有人看不见约翰这个前言就是全卷福音书的开启关键。这十大点就是全书概要，分成五对进行的，任何人仔细去研读这十大点，都会有丰富的收获：
(1)道——变成肉身的时候，就是真理的具体表现(一1、14、17，八40，十四6，「实实在在」等)。
(2)光——照在黑暗里：「黑暗却不接受光」；「自己的人倒不接待他」(三19，十二46等)。
(3)生命——赐人新生和「改变的能力」(一12、13，三8、15，十10等)。
(4)子——「充充满满的恩典」而来，又把他的「丰满」分给我们(一14、16、33，四10，十四27，十五11等)。
(5)见证——叫所有的人「可以信」(一7，许多次重复出现)，和「得生命」。
这里所有的内容都是值得我们研究探索的！可是我们在这短短的篇幅能做什么呢？好吧！即使是简单一点，让我们也把这五项中的最后一项，即是信者得生命的一项，拿出来研究一下。我们拣选这一项，因为它在五项之中最能带出约翰的主要目的(廿31)。
信者得永生
约翰说明他写书的目的是「叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且信了他就可以因他的名得生命」(廿31)。那「信」字以几种不同的形式出现，至少有九十八次；「生命」(zoe)和「活」(zao)两个字出现过五十五次之多。当我们把有关永生的主要经文拿出来(一4，三14∼16，三25、26，十七3等)，我们会发现一个清楚的教义进程。每一处新的经文启发出深一层的真理，甚至假若把这些经文的先后次序调换了，这样，那真理的进程也被破坏了。我们不是说约翰故意这样设计的；不过里面确实有一位更高的在引导约翰的笔法，以致他不知不觉的写出这样的进程来。
从一章四节开始，我们看到：「生命在他里头，这生命就是人的光。」这样，头一件事就是生命是在子里面，而这生命在心里的第一个作用就是赐光。这光启发出属灵的真理，好像「照在黑暗里」一样，叫人看见自己的罪，和神的真理。
其次，在三章十四至十六节那里，我们看到「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。」这里我们认识到，我们因着相信神的儿子我们救主在加略山上所作成的救恩，而得生命，而且是永远的生命。
跟着在三章三十六节那里，我们看到：「信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。」那个「有」好像跳出来告诉我们，那永生是每一个相信的人现在立刻可以拥有的。这句话是肯定的，叫人一点疑问也没有；因为它不是说「会有」，也不是说将来有，照原文的「有」字，是指现在说的。
再跟着在四章十四节，主耶稣说：「人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。」这里指出，这生命不单是现在可以得到的，而且是叫人内里立刻感到满足的。我们喝了之后，那生命的水就会在我们的灵里变成泉源，永远长流，永远满足：
现在来到五章二十四节：「我实实在在的告诉你们，那听我话又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。」「定罪》这个字的希腊文是krisis(审判之意)，是指那人类最后的大审判而言，正如二十九节所表示的。因信这位救主而得永生可使我们免去那可怕的大审判。我们在基督里都是出死入生的。主一次为信他的人受罪的刑罚，所以在他里面得的生命也是一次过救我们永远脱离那大审判的。
然后我们来到六章四十节：「因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。」在这段伟大的讲章里，主耶稣形容自己是生命的粮。因为他把自己的肉和血赐给我们(51、53节)。他又指出吃他就是信他，而他的肉和血是指灵意说的(35、56、63节)，但是主在这里还加上一句：「在末日我要叫他复活(39、40、44、54节)。指出这永远的生命不单保证人灵魂的得救，同时还应许我们的身体可以不灭。
跟着的经文是十章二十七至二十九节：「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我，我又赐他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去。」这幅图画给我们看到，主所拯救的人，在父和子的手中有了双重的保险，这是最强烈的保证，指出这永远的生命永蒙神保守！
现在我们来到十一章二十五至二十六节：「复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。」我希望有许多人能领会这话内里叫人惊喜的含意，马大刚刚说：「我知道在末日复活的时候，他(拉撒路)必复活。」主耶稣用一个无时间性的希腊假设词回答说：「信我的人，虽然死了(假设词，指末日说的)，也必复活(因为复活在我)；凡(那时)活着信我的人，必永远不死(因为生命也在我)。」这样，所有在基督里拥有永生的人，都可以分享到这个末世时身体改变形状的应许！
最后在第十七章那里，主告诉我们这永生的内在和最高的意义。第三节说：「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就足永生。」拥有基督，又被基督所拥有，这就是找到神——也就是得到真生命，所有接受基督的人，都是由于父引领他们到基督面前之故，这样的引领，人可以拒绝；但在接受的人来说，他们就成了父赐给子的人(主在这一章七次这样说)。第二节说子把永生赐给「所有」父所「赐给他的」人；这一句话更以二十四节为至高荣耀：「父啊！我在那里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。」由此，我们看见每一个信的人所得的永生，是要在天上的荣耀里过永远的生活！
所有的岂不是启发了一个非人手安排的进程吗？最初我们看见生命是在子里头，又是揭发罪和黑暗的光，跟着我们看见凡信靠那位加略山上背负人罪担的主的，就可以得着这生命。然后接着我们看见这是实时可以得着的；是叫人内里得满足的；是使人免除神的审判；是身体得赎的根据；是蒙神永远保守的保证；是要在末世之时，使身体改变形状：又是得以在人上的荣耀里过永远生活的！
当约翰写到结尾的时候，这一切却在他的思想中，所以他说：「但记这些事，是要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」试问有谁能测度这里面所包含的无限意义？但是，要进入这永生的途径却是这么简单 「信」就可以了！
道成肉身：独生子
由这福音书的前言开始，一直发展到结尾，我们看见主耶稣越来越明显的被形容为成了肉身的道，和神的独生子，这就是约翰福音荣耀的中心。
虽然在这里我们只能略为提及这真理，但我们希望最低限度能给读者指出一些特点，藉以指引更深入研究的路线。
在这书里我们看到主所说富有意义的「我是」，最少有二十三次之多(四26，六20、35、41、48、51，八12、18、24、28、58，十7、9、11、14，十一25，十三19，十四6，十五1、5，十八5、68)。从这许多的经文里，我们选出那些他以「我是」来连续表达出七个人主题，是与他拯救人类有关的：
「我就是生命的粮」(六35、41、48、51)
「我是世界的光」(八12)
「我是羊的门」(十7、9)
「我是好牧人」(十11、 14)
「我是复活和生命(直译)」(十一25)
「我是道路、真理、生命」(十四6)
「我是真葡萄树」(十五1、5)
基本上来说，主所讲的信息就是他自己，他来不仅是为了传福音；他自己就是福音。他来不仅是为了叫人得粮食，他说：「我就是生命的粮。」他来不仅是为了发光；他说：「我就是光」。他来不 仅是为了给人指示那门；他说：「我就是门」。他来不仅是为了讲牧人的道：他说：「我就是牧人」。他来不仅是为了给人指示道路；他说：「我就是道路、真理、生命」。他来不仅是为了栽葡萄树；他说：「我就是葡萄树」。
主耶稣还另外说了许多次「我是」，都似乎含有一个深奥的意义在内，只不过这深奥的意义是隐藏而不明显。在希腊原文，「我是」是ego eimi。我们知道ego和eimi都是「我是」的意思；只是前者的重点在「我」，而后者的重点在「是」。所以ego eimi合起来就成了最强调的语气。这正是希腊人表达神的名「我是」的写法，以下是有关这一点的经文：四26，六20，八18、24、28、58，十三19，十八5、6、8。
拿第一处经文(四26)来说。在文字上，主与那叙加妇人所说的并不是中文译本的「那与你说话的就是他」(指弥赛亚)；原文该是「我是与你说话的」。在某一些经节里面，译圣经的人，必会感到困扰，不知道应否加插「他」这个字在内，所以他们以「……」号在「他」字旁边注明，表示原文是没有这个字的(英文圣经的“He“字以斜体字来表明无此字)，我们不是认为一定要照希腊文的方法译，但主耶稣所说的许多「我是」之中，确实用了EGO EIMI这个最强调的写法来表示他自己，请详细的查看便知道了。
这一切，当然有主自我崇高可敬的宣称满布着整卷福音书作为强烈的支持的，举例来说，由五章十九节开始的一段，就是主公开回答犹太人领袖的话。这段话之前有一个恐怖的背景说：「所以犹太人越发想要杀他。因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当作平等」(五18)。这立刻引起一个问题：耶稣真的将自己「和神当作平等」吗？让我们来看看，他最少在七处地方特别强调自己与神平等的。
(1)工作平等：「父所作的事，子也照样作。」(第19节)
(2)知识平等：「父爱子，将自己所作的一切事指给他看。」
(第20节)
(3)使人复活的能力平等：「父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。」(21、28、29节)
(4)审判权平等：「父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。」(22、27节)
(5)尊贵平等：「叫人都尊敬子如同尊敬父一样。」(第23节)
(6)重生人的力量平等：「那听我话又信差我来者的就有永生……是己经出死入生了」等(24、25节)。
(7)自存平等：「因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。」(第26节)
试问谁看了主这些自我宣称的经文，而不同意主与永在的父是完全平等的？犹太人的领袖没有弄错主的自称，同时约翰记录这些事也是为了要叫我们清楚明白这一点。
充充满满的有恩典有真理
因限于我们研究的范围，不能多写几段有关约翰福音的意见；而且(更使我们失望的)，我们没有那么多篇幅来谈论一下使徒约翰自己，他与以弗所的关系，和他写这福音书之时的背景。
在结束之前，容我们再回转去看一看前言里的另一点：
「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。
我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。」(一14)
这「充满」又是约翰福音书里经常出现的重点中的另一点，而且也是非常有研究价值的。它就在这前言的第十六节那里再度出现：「从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。」这里指出那「丰满」是藏在主里面的，而且又是可以分给人的，于是在以后的篇章里就发展成为两条线：(1)丰满的恩典使人复兴；(2)丰富的真理启示出来。前者发展在主的工作上；后者发展在主的话语上。
但是我们说要特别留心注意的特征，就是这个「丰满」宣称那位成了肉身以后的主是真实可靠的神。这样一来，立刻就反证了那所谓「虚己论」的说法是错的。这理论告诉我们主耶稣「虚己」(腓二7)到了一个像普通人会做错事的地步。
「虚己论」的基督绝对不是福音书所说的基督。根据「虚己论」的行法，主的知识「足够用来传讲天国的教义，但并不足用来解答学术性的和评论性的问题。」所以，主耶稣靠着这些知识「只能像普通人一样说话。」但是，根据约翰和对观福音书的作者记载，这完全是相反的。
这里我们只看约翰所见证的，虽然不多，但只需要几个见证就够了。那不可磨灭的第三章之前有一段解释的话介绍这一章说：「耶稣……知道万人，也用不着谁见证人怎样，因为他知道人心里所存的。」(二24、25)。他不但个别的知道「所有」的人，而且还知道人的内心，这不是超过人类又超过自然的知识是什么？
我们想起他怎样把那叙加的妇人过去所作的都说出来；又想到他在相隔足有一天路程远的地方医好那大臣的儿子；想到他在五十里以外知道在伯大尼的拉撒路刚刚死了；想到他告诉他的两个门徒，在某地方他们会看见一匹他所需要的拴着的驴驹子——其他的事迹不用说了。
我们又想起有好几次他自我宣称说：「还没有亚伯拉罕，就有了我」(八58)；「我是……真理」(十四6)；并多次的预言或远或近的将来(二19，三14，五28，十二32，十四3，十五26，十六1∼4等)。我们想到这一切，又想到许多其他的例证，于是我们就要面对一个不能避免的结论，指出这并不是「虚己」落到一个常人的地步，而是有一种超自然的「丰满」在主耶稣里面。
若说我们的主在世之时，可能在某几方面曾停止运用他那神的属性来行事，这一点我必定赞同；但若说他的生存是完全没有神的属性的，那就是完全不能想象的了。把他成为肉身的事说成倒空自己，连神的属性也倒空了，这就等于否认他是「道成肉身」，只认为道成了一具死尸吧了——这种说法既带有侮辱的成分，是完全不合理的。
约翰在开始之时所论道成肉身的经文，正好解释和比对保罗在腓立比书的「虚己」篇。两段经文应该放在一起研究，这并不是说，我们对保罗写腓立比书二章五至八节的目的有什么怀疑，其实「虚己」只与主的「形像」(morphe)或表达方式有关，与他本质是全无关系的(6、7节)。当我们的主「虚己」(ekenosen)为要成为肉身的时候，他是脱离自己未成肉身之前的形像，亦即是脱离他的「荣耀」，足他在「未有世界以先」与父所同有的荣耀(约十七5)。
我们无法明白他怎样脱下未有世界之前的荣耀，也不明白这个转变的奥秘，但我们能了解，他既没有也不能摆脱他在永恒里之时的本质。我们不能明白他那神而人的双重属性的奥秘，但根据摆在我们面前的许多事实证据，我们却能理解到那位「我是」就是成了肉身的「道」；又知道他那联合在一起的人性，是有圣灵赋以超自然能力的，所以这样属人的部分，才能成为那位神圣的「我是」所使用的完美器皿。
再看这第四本福音书中的基督。除了纯属自然的部分之外，他里面还有永远分不开的超自然部分。除了「虚己」之外，他还被无限的充满。与「虚己」相对的，主是一位神圣的「PLEROMA」——意即一位有「神本性一切的丰盛」变成他的形体的主(西二9)。我们在每一个神迹里都看见「「丰满的真理」。假使你把约翰福音里所有的都看了听了，你会赏识到约翰的话——「我们看到他的荣光」，是你从来未赏识过的。
临别的回顾
当我们要放下四福音书的时候，很自然就觉得，这些简短的研究课程是不够用的；但当我们想到，这些课程必然帮助了读者，又曾指引给读者许多深入研究的途径，我们就得到安慰。正如我们所看到的，每一卷福音书都有自己独特的一面或着重点，太过强调它们的分界线是不智的。但它们各有的着重点却不能忽略，因为这些不同的着重点合起来，就变成一个奇妙四重完整的福音真理。我们现在已经研究过四福音书了，让我们再回顾一下，好使我们对这四部合一的福音有清楚的焦点：
马太 那位应许要来的在这里；
看他的自白。
马可 这是他工作的表现；
看他的能力。
路加 这是他的样貌；
看他的人性。
约翰 这是他的真像；
看他的神性。
啊！何等奇妙的一位救主！我们该如何的宝贵他、爱他、高举他、见证他、赞美他，渴望那大日子来临让我们可以亲眼瞻仰他！因为我们所有的缺乏，他都以自己的「丰盛」充满了。这丰盛藏在他的形体里，为的是要分赐给我们。「从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。」但愿我们不断的领受，因为他来是要叫我们「得生命，并且得的更丰盛(约十10)。
又愿我们不断的服事他，在约翰福音的末章，他的临别赠言里，他告诉我们服事他的三个重要资格，第一、「你爱我么？」(廿一15、16、17)；第二、「你要喂养我的小羊……牧养我的羊」(15、16节)；第三、「跟随我」(19、22节)。
是的，这是三个基本的条件——深深的爱他，接受他所托负我们的，并委身来跟随他。让我们定睛看准化在约翰福音里最后的一句话：
「直等我来」 ——这是何等可爱的前途美景！
分别前的几个问题
(1)为何有了约翰福音所载的，对观福音书描写主耶稣的事才算完整？
(2)在那三方面，约翰福音特别使人更明白其他福音所载的？
(3)由主受洗至他开始在加利利传道之间，相隔了多少日子？
(4)加利利的传道事工最适合是插在约翰福音那一章的末后？
(5)为何约翰福音第五章所记载的节期既不是逾越节，又不是住棚节？
(6)约翰记载了三个逾越节，这与主传道时间的长短有何关系？
(7)约翰福音有那主要的三个分段大纲？
(8)约翰福音有何主题？那一节经文是钥节？
(9)约翰福音有那八个砷迹？这些神迹串起来带出什么重要的意思？
(10)「道」与「子」这两个名称的意义如何相辅相成？
(11)主耶稣多次说的「我是」；带出那七个大主题，这些经文记于何处？
(12)约翰的前言怎样纠正了那所谓「虚己」论的错误？
一本写给知识阶级的福音书 周联华
经文：约翰福音一章1节
话说当年的福音传布极快，到了九十年代在外邦小区中信福音的人士已经不仅是犹太人（一个为人瞧不起，到处流浪的民族）、奴隶、妇人，和小孩子了；也有许多上层社会中的有识之士。他们是读书人，他们要读书，但是一看到当年流传的耶稣传，他们不禁要问一个问题，难道耶稣就是为了那些在困苦倒霉中的人；那么，我们呢？耶稣在当年有没有接触过上流社会中的人呢？
相交无白丁
第四本福音书中给我们的印象，耶稣的相交中没有白丁，白丁都在前三福音书中。
福音书一开头就用很长的十八节内容讨论「道——洛哥斯」，这是相当于今日科学家讨论「核子」一样地热门。当年知识阶级一读第四福音时就会感其中有「内容」，值得一读，尤其他的「道成肉身」（一14）更是神来之笔。
第三章，耶稣和尼哥底母谈道，连尼哥底母都口服心服，这一段书内容固然精彩，而用字之精彩是当年学者一定会拍案叫绝的！耶稣的「风」和「灵」巧妙讨论（希腊文是同一个字），又有「重」生和「从上面」生的「一字二用」，那是使知识阶级佩服的句子。
全书中一大堆的「我就是」；我就是光，我就是生命的粮，我就是生命的水，我就是好牧人，我就是羊的门，我就是真葡萄树，我就是道路，我就是生命（他也说：我就是复活），我就是真理。套用我国人一句话，「雅俗共赏」；这些文章使希伯来读者和希腊读者都能共赏。希伯来读者欣赏他的「我就是——有耶和华的含意」，希腊读者欣赏他的「光」、「真理」、「生命」、「道路」等的抽象观念。
只有两处地方耶稣似乎跟没有地位的妇女讲话了：一是他跟撒马利亚的女人谈话，这一段许多学者认为是别有用意，撒马利亚女人就是撒马利亚地区，而五个丈夫刚好有五种异族人在他们的地方；另一处是一个正在行淫的婢女被抓住的故事（约八1—11），相当多学者从手抄本来研究认为这一定是耶稣的故事，但是不一定是在约翰福音里面。
作者是谁？
如果作者就是那位在加利利海滨的渔夫，他的进步除了神带领和灵感外，没有第二个解释。他怎么能从三十岁以后努力求举（他还做其他很多工作），到九十岁有那样的成就是难以令人相信的。他的约翰福音文体简直就相当于我国的胡适之先生之笔。约翰用最浅的白话文讨论最深的观念，便当时的学者都承认他的学术地位，而使上层社会人士愿意跟他交往。
他的文章中保留了最多巴勒斯坦的地方色彩（如耶稣施浸地方，受审地方等），保留了最多弥赛亚观念（如神的羔羊等），最适合东方人的思想（如神秘主义倾向 使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面——约十七21），最适合希腊人的沈思默想和推敲的倾向（如他的许多抽象观念和要求信徒——看啊，神的羔羊）。
跟前三福音书的关系
一位细心的读者读完了前三本福音书，再读约翰福音会感觉到他们是两个不同的世界。在前三福音中，耶稣唯恐别人知道他是弥赛亚，而约翰福音则唯恐别人不知他是弥赛亚。最明显的例子是洁净圣殿。在三福音书中记录在耶稣公开传道之后，而第四福音则放在耶稣传道开始之时。除非有人认为耶稣会经两次洁净圣殿（的确许多传道人采用这种说法），不然两者中间只有一个是准确的。在下倒是认为两个都对：前三福音记载了历史先后出现的次序，而第四福音是用神学的眼光来记载，同样有理之至。
这不得不提出一个问题，就是近代科学的历史方法，那仅是近一、二百年的事。在以前记载历史事实以客观的先后次序和主观的历史了解都是可以的。
总而言之，第四本福音书和前三本福音有着讦多不同之处，这是事实，我们接受它们就是啦！而且可以给我们更多认识耶稣的资料。
东西文化交流之先锋
上面已经提到约翰能融会贯通，同时满足了犹太人和希腊人的要求和需要。这是一件了不起的成就。
基督信仰是从犹太教的摇篮中生长起来的。当时的基督徒读的是犹太教的经卷，守的是犹太教的礼仪，他们自己就是犹太人，他们怎能摆脱犹太教的规范呢？
最大的功臣是保罗，希伯来书的作者（这两位容后再说），和约翰。尤其以约翰最为难得，因为他是生长在加利利犹太本土，而能吸收希腊文化到一个程度，激起希腊学者的共鸣，再说一声，「了不起！」要知道他仅是一位加利利的渔夫，不是海洋学院的毕业生。
把「道——洛哥斯」观念当作便桥，抢滩攻下希腊领土是约翰的眼光和瞻识。这一定是神的启示，人不可能那么聪明！
哪一天有机会浅说教会历史的时候，读者才会知道约翰的贡献，因为再过一段时候教会遭遇到在希腊社会中生死存亡的搏门，而教会最后获胜的武器就是「道的基督论」。