约翰福音第二章短篇信息
目录：
听祂 约二5—8，路九22—36，马四9—41 （周神助）
迦拿婚姻的筵席 约二1 （邱信典）
好的摆在后头 约二1—10 （吴荣祥）
蒙福之路 约二1—11 （徐延政）
迦拿婚筵的教训 约二1—11 （杜维康）
国度与转机 约二1—11 （周神助）
头一个神迹的再思 约二1—11
水变酒 约二1—11 （戴义勋）
变水为酒 约二1—11 （何晓东）
荣耀丰满的基督 约二1—11 （胡鸿文）
主的时候还未来到 约二1—11 （高集乐）
以水变酒 约 二1—11 （史祈生）
教会的洁净 约二12—22；可十一15— 18 （陈终道）
听祂 周神助
经文：约翰福音第二章5—8节、路加福音九章22—36节、马可福音四章9—41节
我们所信的主耶稣基督是历史的中心，也是宇宙万有的中心。祂是神计划的中心，也是我们认识的中心。祂是我们信心、爱慕、追求、敬拜、感谢、赞美、事奉、跟随、传扬、盼望的焦点、标杆、根基、和内容。这位耶稣配得我们听从祂，祂是我们倾听的中心。这是我们所要探讨的主题：
一、听祂的重要性
俗话说：「不听老人言，吃亏在眼前。」不听主的话，吃亏更不在话下，而且所受的亏损不仅是「眼前」，而是永恒的。为什么我们必须听祂？
（一）、因为这是神的命令： 神在圣经中再三地命令：「凡有耳可听的，就应当听。」（可四9；启二11、17、29，三6、13、22）祂向世人宣告说：「这是我的儿子，我所拣选的，你们要听他。」
（路九35），祂的声音是 神所命定在宇宙中最合法的声音，世上没有任何一位哲学家、神学家、政治家、道德家的声音可与祂相提并论。由路加福音九章，我们可以发现：神在变像山上，甚至用云彩遮盖了代表律法之摩西，代表先知之以利亚，及代表使徒之彼得的声音。宇宙中最高的权威所宣布唯一的声音就是听祂。
这世上充满各种人的声音，我们究竟要听谁的？谁的话最有权威？以往人们凡事都听长者或老前辈的经验之谈，现代则年轻人的呼声愈来愈不容忽视。这次福音队到埔里传福音，有一位寡妇很愿意相信，但是她坚持必须先征求她两个儿子的同意才敢接受。在家庭中，听谁的也是个严重的问题。有一个笑话说：一对新婚夫妇为这个问题而商议两全之计，丈夫说：「以后家庭中的大事听我的，小事听你的：」妻子说：「可以，但是有一个条件——决定事情是大是小则要听我的。」据说从此这个家庭都没有发生大事。
以往美国的政治决策大都是由总统及他的智囊团决定，自从尼克松下台后，国会的权势愈来愈大，福特总统凡事得受国会牵制。在泰国以前是军人政府掌权，凡事得听军人的，现在是文人政府，一切得听文人的，而文人又得考虑学生的意见。在回教国家及日本，是男人的天下，凡事要听男的……。谙如此类的声音，众说纷云，教人茫然不知何所适从。但是 神要我们听主的声音，因为这是唯一最正确无误的声音。基督在我们还做罪人时就为我们舍命，以祂的宝血将我们救赎，祂是最爱我们的主，我们当然要听祂。
（二）、因为这是祷告蒙垂听的根基：我们必须听祂，祂才会听我们。圣经说：「你们举手祷告，我必遮眼不看，就是你们多多的祈祷，我也不听，你们的手都满了杀人的血（赛一15）。我们都晓得在家中最听话的孩子，父母最宠爱，他要求什么，父母亲都会答应他。神也是这样，祂只听顺服祂之人的祷告。
亚伯拉罕听从神的话，离开本地本族父家前往神所指示的地去，神因此常常垂听他的祷告（创世记十八章亚伯拉罕为所多玛城的祷告就是一例）。摩西也是个听从 神的人，他造会幕，完全依照神在山上所指示的样式；因此神也常听他的祷告，使红海分开、盘石出水、击败亚玛力人。马利亚也是个凡事听 神的人，她说：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上……。」（路一38），在迦拿的婚宴上，她对用人说：」他告诉你们什么，你们就作什么。」（约二5），因此变水为酒的神迹就出现了。
以利亚也是这样的人，他听从神的指示隐匿基立溪，投靠西顿撒勒法的寡妇，三年之后去见亚哈，因此在紧惫时神听他的祷告降火、降雨（王上十八），主耶稣也是个最好的例子：祂无限制听神的，种也因此无限制地听訑。耶稣会告诉门徒说：「子凭着自己不能做什么，惟有看见父所作的才子能作，父所作的事，子也照样作。」（约五19），同样的，我们若要神听我们的祷告，我们必须先听祂。神听我们多少，常与我们听祂多少成正比。有一位虔诚的姊妹为了她儿子的婚姻向神代祷九十七项之多，结果神垂听了九十四项。神听你多少，常可反映你听神多少。
（三）、听祂能带来转机：亚伯拉罕的顺服为他个人、家庭、族人带来转机。摩西原是个血气方刚的人，经过四十年旷野生活受神管教，到了八十岁成为以色列百姓的伟大领袖。门徒听从主的命令，留在耶路撒冷等候圣灵，结果为他们的灵性为教会带来极大的转机。教会历史上各次的转机，者堤那些听祂的忠仆造成的；马丁路德、本仁约翰、司布真、约翰韦斯利、宋筒节、倪柝声、王明道……等人都是坚持听祂，而为教会、为时代带来转机。你我的灵命、现今的教会，若需要转机，就必须听祂。
（四）、听祂是权威的基础：我们都希望别人能听我们，但是我们若不听祂，就不可奢望别人听我们。摩西因为凡事听从 神，因此祂成为以色列百姓的领上袖。先知、使徒及教会的权威也是建立在神的话语。因此父母若希望儿女听话、老师若希望学生服从、丈夫若希望妻子柔顺，他们本身必须是个听从神的人。
反之，凡是不听祂而建立的权威都是虚假的，不能教人心悦诚服，至终都要被摧毁，结果必然造成权威的真空和混乱，求神再兴起一批绝对听从祂的人，重建真权威的秩序。
（五）、听祂是工作有果效的因素：保罗向外邦人传福音，他的成就卓越，因为他是听神的人。腓力听从神的指示往旷野去，因而得以向埃提阿伯太监传福音。彼得虽然心里不愿意，仍然听从神的吩咐，到哥尼流家去，结果为主得了许多人。戴德生响应神的呼召到中国来，在中国内地建立许多福音据点。我们的工作常常没有果效，原因就在我们不能听从祂。
二、听祂的难处
听祂固然十分重要，但也有难处：
（一）、软弱：主耶稣在客西马尼园看见门徒不能做醒祷告，就说：「你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。」 （可十四38）
（二）、诱惑：除了心灵的软弱外，还有外在的诱惑使我们无法听祂。亚当夏娃受诱惑不听神而听魔鬼，结果就堕落了。在多年以前，神感动我去向一位老朋友传福音，我顺从地骑车外出，可是常常半途转到女友的住处去。我们常因肉体的情欲、世俗的诱惑、声色之娱、儿女私情、今生的骄傲而拦阻我们亲近神、服事神。这些外在的声音，我们必须有勇气拒绝、对付、排除，坚持只听神的声音。
（三）、传统：传统也常影响人不听从神的声音。彼得一再迟延，不肯到哥尼流家传福音就是一例，他坚持不与外邦人来往的传统，却忽视了主耶稣吩咐他们要把福音传给万民的命令。约拿的故事也是个有趣的例子。他不肯听神的吩咐到罪恶的尼尼微城去，因为根据传统，没有先知被派往外邦说预言的。结果他瞒天过海、甚至葬身鱼腹，最后仍旧回到尼尼微城去。传统有价值，但也有危险，听祂才能行得合乎中道。
（四）、人的声音：撒母耳年幼时在以利面前事奉耶和华， 神三次呼唤他的名字，他都以为是祭司以利的声音，直到以利提醒他才恍煞大悟。我们常常听惯了人的声音，凡事请教辅导、牧师，不知学习单独听神的声音，因此灵性很不稳定。在变像山上，神用云彩遮盖了摩西及以利亚，门徒因而「不见一人，只见耶稣。」约伯的三个朋友费尽唇舌劝谏他，结果神责备他们说：「谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？」（伯卅八2）
（一）、冲破难处；我们必须像一架音质准确的收音机，对准周率，毫无杂音干扰。听祂时，必须除去一切魔鬼的引诱、世俗及肉体情欲的迷惑、人的声音，突破心灵及肉身的软弱、传统的桎梏，随时随地存着平静顺服的心，凡事听祂。
（二）、分辨诸音：我们要学习在各种杂音中分辨神的声音，存着敏锐的心，在生活中发现 神的旨意。当彼得对主说：「你是基督。」耶稣就说：这是神灵启示你这样说的：但是当彼得劝祂不可赴难舍命时，主耶稣立刻觉察这是人的声音，斥责他说：「撒但，退我后边去罢；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」 （可八33）
（三）、扩充量器：马可福音第四章一再提到「有耳可听的就应当听。」
（四）、听祂从祂：我们不能听而不从。马可福音第四章关于撒种的比喻，就论到几种听道而不信的人；他们听了道，立刻欢喜领受，但是不久由于撒但的诱惑、或是遭受逼迫、或是世上的思虑进入心里把道挤住了，就不能持久，唯有那听道又领受，存在善良诚实的心里，忍耐的结实，才能站立稳固。他的灵命就如人把种撒在地上，黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，他本人却不晓得如何这样。（可四3—27）
整个宇宙万物中，唯有人是照着神的形像造的，但是唯有人最背逆、最不聪从 神的话。神因此叹息说：「天哪！要听，地阿，侧耳而听，因为耶和华说：我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。牛认识主人，驴认识主人的槽，以色列却不认识，我的民却不留意。」 （赛一3）
愿我们能在凡事上，随时随地听从主的声音，并诚心领受，忍耐坚持，守主圣道。
迦拿婚姻的筵席 邱信典
经文：约翰福音二章1—11节
这是一篇充满喜气洋洋的结婚典礼后，宾客参加筵席的记事。主耶稣与门徒和他的母亲，也被邀请去赴筵席。作者约翰描写当筵席中，酒用尽时；主耶稣如何以同情与爱心，并以祂的大能行神迹，把水变做酒，来解决主婚人的困难，宾主尽欢地享受好酒。
迦拿是小村庄
迦拿是主耶稣的门徒拿但业的出身地，位于加利利海西方，适在主耶稣的故乡拿撒勒北方约十五公里处。旧约记载，在亚设人的境内，另外一个地方也叫做「迦拿」（书十九）。又约翰四章节说：「耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。」迦拿虽然是一个小村庄，却因主迦拿行第一个神迹而著名；主迦拿没有在大城市行第一个神迹，却在这小乡村实行；这事显明主的恩典赐给人是不分小地方或大城市的。约翰二章，节说：「耶稣的母亲」
马利亚也在那里。马利亚与摆设婚筵的主人，若不是亲属，就是好朋友；因她帮忙那家照管事务。
结婚的筵席
「耶稣和门徒也被请去赴席。」 （约二2），由此可见主耶稣尊重婚姻。希伯来书十三章节说：「婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽；因为苟合行淫的人神必要审判。保罗对提摩太说，有些偏离真道的人禁止人嫁娶，那是错误的事。保罗说：「他们禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造叫那信而明白真道的人，感谢着领受的。」（提前四3）。主耶稣很乐意与喜乐的人同乐，正如保罗所说：「与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。」（罗十二15）。那些同往参加婚筵的「门徒」，是指主耶稣不久选召的五个门徒；就是安得烈，彼得、腓力、拿但业，与本书的著者约翰。（约一35—51）。
主婚人很诚恳地邀请主耶稣带门徒，与母亲一同赴延席。这是这一家的福气；在喜事时，他们邀请主耶稣到家中一同庆贺；结果是蒙主的赐福。多年前，有几个台湾教会牧师，前往南洋参加「基督教家庭研习会」。他们回台湾时，各带一幅很有价值的圣画。那幅画的中央有主耶稣慈爱的半身像，上面有一串结实的葡萄与茂盛的葡萄枝叶点缀；中间写「基督是我家的主」，下面以较小的字写：「说话时，有静静地聆听的人：吃饭时，有看不见的客人。」
当个人在忧伤痛苦，走头无路时，跪下来向主祈求，呼喊主的帮助；这是人的常情。但当人在事业顺利，生活发达，喜乐丰盈，阴云消散时；仍然肯俯伏下来，恭请主耶稣居首位，让「基督做我家的主」，这样的人很少。迦拿娶亲的主婚人，专程邀请主耶稣前来赴筵，这是难能可贵的事。也难怪，主耶稣大大赐福这一家；而主耶稣的赴筵也增加这家的光荣。
他们的酒用尽了
「酒用尽了，耶稣的母亲对他说，他们没有酒了。」（约二3）。以色列人结婚，多有一连摆设七天筵席的风俗。创世记也记载，雅各娶利亚时，延客七天：「拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人……，拉班对雅各说，你为这个（利亚）满了七日，我就把那个（拉结）也给你，你再为他（拉结）服事我七年。雅各就如此行；满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。」 （创廿九22，
27—28）。又士师记也记载，大力士参孙在亭拿，与一个非利士女子结婚时，也摆设七日筵宴：「参孙对他们说，我给你们出一个谜语，你们在七日筵宴之内，若能猜出意思告诉我，我就给你们三十件里衣，三十套衣裳。」 （士十四12）。
「酒用尽了」，即使是一生只有一次的重要婚筵，居然酒不够用；可见举行婚礼的这家庭不是富裕的上流阶级，而是乡村一般平凡朴素的家庭。也有人说，大概主耶稣与门徒来到时是迟一点；所以，那时酒己用尽了。也有人说，那个时代不像我们这个时代；现在只要有钱就能到商店买酒，要买多少就有多少；因酒是由政府公卖局统一制造的。但主耶稣的时代，婚筵的主婚人是要自己制造酒，或是预先委托亲友制造酒的。因此，一旦酒用尽了；主婚人是很为难的，即使有钱，也一时买不到酒。
迦拿娶亲的主人，所准备的酒，我们比方做「地酒」，就是一般人士所造的酒。这种「酒」代表人生的福乐；包括富贵、健康、长寿、智慧、名誉、子女、金钱、权力、地位、学问等。当然，这些世福，若取之以道是不可厚非的。然而这一切都是世福，就是「地酒」容易用尽；因世上所有福气是很快改变，很快用尽的。所罗门王曾经追求这些世福「地酒」：而他的结论是：「都是捕风」、「都是空虚」、「多有愁烦」、「增加忧伤」、「毫无益处」 （传一1、二11）。然而，主耶稣所赐的福音救恩，才是永久没有穷尽的。祂所赐永生的福气，实在是最高级从天上来的「醇酒」。这醇酒比方永生；祂说：「我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。」（约十28）。世俗的福乐是暂时的，有限的，如「地酒」会用尽的。只有主所赐的永生福气，才是无限的「天酒」。因此，我们要专心仰望祂（希十二2）；如保罗看世界一切虚荣像粪土，因他已得主的永生福气。
马利亚的慈爱
「酒用尽了，耶稣的母亲对他说，他们没有酒了。耶稣说；母亲（原文作妇人），我与你有甚么相干；我的时候还没有到。他母亲对用人说，他告诉你们甚么，你们就作甚么。」 （约二3—5）。
这里中文所译的「母亲」，原文是「妇人」。主耶稣在钉十字架时，对母亲马利亚也用同样的称呼「妇人」（约十九26）。「妇人」的原文是Gunai，指已婚妇人的意思。有人说，主耶稣称母亲为「妇人」，这称呼很不尊重，对母亲马利亚没有礼貌。但在希拉文里，「妇人」这称呼是有尊敬与亲情，也保持礼貌。当把「妇人」这句话，与主耶稣说的那句话「我的时候还没有到」一起来读时，便会感受到耶稣的温柔。现在马利亚不应该再用，母亲与儿子的关系来看耶稣；现在耶稣是神的儿子，而马利亚是一个犹太妇人。他们的关系不再是人伦方面，而是属灵方面的。虽然耶稣在拿撒勒家里，都称呼马利亚为「母亲」：因从肉体方面来说，主耶稣实在是从马利亚所生的人子。然而，现在耶稣已步出家门，走向世界与全人类；祂要背负十字架，完成拯救人类的使命。祂的身份是神的儿子，祂只能服从神的旨意行事，不受马利亚指挥。
再说，在希拉文中「妇人」一语，是没有非难、叱责、轻蔑的意思；无宁说，是表现有礼貌的尊敬与温柔。尽管如此，「我与你有甚么相干」这句话，是宣告俨然的断绝。神的儿子耶稣的一切行动，都是遵行神的旨意与「时间」；而不是像以前在家里时，凡事听命于肉体上的母亲马利亚的话。因此，主耶稣表明了重大的真理，自己绝对不听从人的吩咐，随意按照人的意思服事；甚至连最尊敬的母亲马利亚，也不得不表明毅然的拒绝。那么，耶稣是以神为中心呢，还是以人为中心呢？祂是选择以神为中心。所以主耶稣说：「我的时候还没有到」：这是指主耶稣的生活，工作，生命，甚至「时间」；都全部交托在神管理下，完全顺从祂的命令，以完成牺牲自己拯救世人的使命。
当母亲马利亚告诉耶稣说：「他们没有酒了」时，是表示她对耶稣的信赖；她以为耶稣能解决困难。而事实上，主耶稣是有能力去解决这紧急的场面。只是主耶稣的能力，是以遵行神的旨意，并荣耀祂为重要；胜过为了支助解决人们生活的需要。主耶稣虽然没有立刻答应母亲马利亚的要求；但后来，祂还是「用水变做酒」，完成她的心愿。照样，主耶稣有时并不立刻听我们的祈求；直到祂的「时候」到时，才完成它。
据说，天主教人士认为：「马利亚在天上替罪人祈祷」；这是极大的错误。主耶稣虽然在世上时，听人的祷告；但不能因此就说，已死的圣徒的祷告也要蒙应允。其次，圣经只记马利亚向主耶稣祈求；而祂当时并没有立刻允准她，反而略显出「时候没有到」及「母亲，我与你有甚么相干」的话来。不过，主耶稣还是很孝敬母亲马利亚；依照人的标准来看，耶稣是孝子。当主耶稣被钉在十字架上，忍受死的痛苦时，他还是挂虑关心母亲马利亚此后的生活。主耶稣把母亲交托最爱的门徒约翰，代尽孝道。据传说，后来约翰就带马利亚到以弗所教会，奉养她的晚年。经上说：「站在耶稣十字架旁边的，有他母亲，与他母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚。耶稣见母亲和他所爱的门徒站在旁边，就对他母亲说，母亲看你的儿子。又对那门徒说，看你的母亲。从此那门徒就接她到自己家里去了。」 （约十九25—27）。
耶稣行神迹
「照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。耶稣对用人说，把缸倒满了水。他们就倒满了，直到缸口。耶稣又说，现在可以舀出来，送给管筵席的；他们就送了去。管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是那里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来，对他说，人都是先摆上好酒；等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今。这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。」（约二6—11）
「照犹太人洁净的规矩」，原来犹太教徒是按照：利未记十一章至十五章，民数记五1—4章，十九章11—22节，三十一章19—24节所说，是在烦琐洁净规定下生活的。因此，不论食物、衣服、器皿、住处，甚至身体上的不洁等，须要多关心；并要判别洁净与不洁净。如果身上受到玷污，要立刻行洁净的仪式，把污秽洗去。因此所需要的水量也相当多；迦拿这一家不是祭司的家，只是普通的民家，门口就有容量一百公升（约六）的大石缸共六个。由此可见当时犹太教律法主义，加给人民的重担。人们不论是离家外出，或从外面回家，甚至在吃饭之前；总要很细心地注意，自己的一举一动是否受到污秽。这是当时犹太人的日常生活。经上说：「原来法利赛人，和犹太人，都拘守古人的遗传，若不仔细洗手，就不吃饭。从市上来，若不洗浴，也不吃饭，还有好些别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物。」 （可七3—4）
在这样受律法拘束的生活中，人怎么能呼吸到自由的喜乐呢？为了保守身上的清洁，人心萎缩，并夺去人们大胆勇敢的精神。而且，会产生宗教的特权阶级，以如此祭仪的清洁为夸耀；并轻视那些无法遵守律法规定的一般人民。律法的严谨遵守，不能使人生活在自由，活泼，快乐的道路上。然而，由于主耶稣的出现，那沉重箝制人心的律法束缚已被打破了。从前，人们总是从水缸里舀出洁净的水来；但现在因主耶稣「用水变做酒」，人们可以舀出芳醇的葡萄酒来。这实在是非常奇妙的改变。这件神迹也象征；主耶稣新生命的福音，胜过枯干的犹太旧律法的形式主义。主耶稣的福音，解放律法的束缚使人自由，好像水变做酒那样奇妙。
这是主耶稣所行的头一件神迹；其中的一个「变」字很重要，「水变做酒」。这表示主耶稣有改变人的能力。其意义如次：第一，水是淡薄无味的，而酒是秾厚香甜的。主耶稣变水做酒，表示祂能改变淡薄无味的人生，成为秾厚香甜的人生。第二，有时水也比喻做沉沦与患难，而酒是比喻医治与复活。路加十章记载，好撒玛利亚人用酒去医治，那受伤半死的出外人。主耶稣变水做酒，也表示祂能拯救世人，脱离沉沦；而进入复活与永生。第三，水又象征洗涤，而酒又象征受圣灵。所以圣灵降临时，门徒都好像饮醉了新酒一样。（使二）。主耶稣变水做酒，表示象征祂能改变属世的人，成为属灵的人。世人多谈、改良、改进、改革、改善；但主耶稣却谈改变。人只能改良生活；但主耶稣能改变人的心，拯救人脱离罪恶，得到新生命。主耶稣行这件神迹的结果：第一，显出祂的荣耀来；第二，门徒相信祂。
好的摆在后头 吴荣祥
经文：约翰福音二章1—10节
水变酒
「第三日，在迦利利的迦拿有娶亲的筵席。耶稣的母亲在那里，耶稣在祂的门徒也被请去赴席。酒用尽了，耶稣的母亲对祂说，他们没有酒了。耶稣说：「母亲，我与你有甚么相干，我的时候还没有到。」祂母亲对佣人说：「祂告诉你们甚么，你们就做甚么。」照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。耶稣对佣人说，把缸倒满了水，他们就倒满了，直到缸口。耶稣又说，现在可以舀出来，送给管筵席的。他们就送了去，管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是那里来的，只有舀水的佣人知道。管筵席的便叫新郎来，对他说：「人都是先摆上好酒，等客人喝足了，才摆上次的。你倒把好酒留到如今。」
不一样的喜筵
这段圣经记载，主耶稣在婚筵中行第一次的神迹，今天我们不是要查考这个神迹，是要想管筵席的人所讲的一句话。第十节，「人都是先摆上好酒，等客人喝足了才摆上次的，你倒把好酒留到如今。」主用水变的酒，比人造的酒更好，是摆在后头。我们说到酒，就联想到酒杯，酒与酒杯是不能分开的。按灵意解释，酒是指喜乐，杯是指福份。喜乐与福份也是分不开的，有福份就必有喜乐，有喜乐也就必有福份。有得救的福份，就有救恩的喜乐。有被提于空中迎接主的福份，就有与主同得荣耀的喜乐。
神的作为
今天要我们看见一个原则，就是神施恩典给人，和撒旦迷人，有不同的原则。撒旦是将好的摆在前面，把坏的摆在后头，神是将次的摆在前面，把好的留在后头。
神把好的酒与杯留在后头，就是说，神的祝福留谁后头的比摆在前面的更好。神把律法摆在前面，把恩典摆在后来，使接受恩典的人比接受律法的人更有喜乐。神也将犹太人摆在前面，将基督摆在后头，使基督徒比犹太人得到更大的福份。将旧约摆在前面，新约比旧约更有恩典。摩西摆在前面，基督摆在后头，基督比摩西更伟大。摩西是神的仆人，基督是神的儿子，神也将牛、羊的血摆于前面，基督的宝血摆在后面，基督的血和牛、羊的血是不能比较的。看到牛、羊的血是叫人想到罪，但不能除罪，基督的血，只有一次献祭，使得到的人成为圣洁。
魔鬼的作为
魔鬼是将好的摆在前面，坏的摆在后头。先是甜的，后来是苦的，如吸鸦片，听说第一次吸时很快乐，甚么痛苦都消失，飘飘欲仙，但是到后来就会叫苦连天。进赌场赌博，头几回人家让着你赢，使你快乐，使你觉得赚钱实在太容易了，我怎么没早一点来赌呢？可是后来使你破产让你倾家荡产。当浪子离开父亲，一时快乐无比任意放荡，既耗尽了一切所有，后来就去放猪，取猪所吃的豆荚充饥。
神的律
我们常说「早、晚」，但神是说「晚、早」当我们读创世纪第一章就看出神所定的次序。神创造光与暗，神看见光是好的，神称光为昼，称暗为夜。所以将晚上摆在前面，将早晨摆在后头。因此，第一天创造天地后圣经都记载有晚上，有早晨，这是第一天、第二天等，先有黑暗，然后有光明，人受造在光明中，坠落在黑暗的里面。神救赎人是从黑暗中救出，而进入光明中。
这几节圣经，使现在处于逆境困苦中的弟兄姊妹，得了很大的安慰。我们应该自己想想，是先享福？或先受苦？我们苦知道神的原则，必定愿意在世上吃苦，好在后来享福。因为神是把好的酒与杯摆在后头的。
主耶稣在世上的经历也是先吃苦，复来才得了荣耀。主先上十字架，后来上荣耀的宝座，先戴受苦荆棘的冠冕，然后戴荣耀的冠冕。主看清神安排的道路，就欢喜遵行。所以今天与基督同受苦的基督徒，将来必定与基督同得荣耀。现今的世代是邪恶的，信徒于今世要敬虔过日，忍受苦难，除灭一切的邪欲，好在将来得到荣耀，因为我们的神是把上好的酒与杯摆在后头。先受苦难，后来得到荣耀，这是基督徒的道路，也是基督徒生活的原则。
蒙福之路 徐延政
经文：约翰福音二章1—11节
第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席；耶稣的母亲在那里。耶稣和他的门徒也被请去赴席。酒用尽了，耶稣的母亲对他说：「他们没有酒了。」……。他母亲对用人说：「他告诉你们什么，你们就作什么……这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。
相信这段圣经弟兄姊妹并不会陌生，这里记载耶稣所行的第一个神迹。其实每一次到了过年的时候，大家都想得祝福，希望未来的一年比过去的一年好，因为人喜欢蒙福。在今天我们所读的圣经中我们看见了一个婚礼，他们正经历他们的人生大事，耶稣和马利亚被邀请在这场喜宴中，新郎新娘正接受众人的祝福，他们在婚礼中欢喜快乐。我刚刚提到每一个人都喜欢蒙福，没有一个人希望在他的生命中出状况，就好像我们圣诞节或过年收到的卡片总是祝福的话。但是祝福到底从那里来呢？是否上片收到越多就表示他一定会过得更好呢？若是这样我一定想尽办法去获得卡片，即使自己写给自己都可以，所以到底祝福从那里来才是我们蒙福的关键，我们今天要思想这个问题。
邀请耶稣
在他们邀请耶稣的时候，他们并未想到耶稣这个木匠的儿子会成为他们得祝福、得恩惠的关键人物。当时他们对耶稣的认识是很少的，所以他们并不晓得耶稣有任何能力或是权柄来帮助他们，使他们得福。因为这里记载「水变为酒」是耶稣所行的第一个神迹。首先我们要来看这件没有酒的状况，事实上并非是一件很严重的事，因为可以不喝或是以其他饮料代替，假如是新娘不见了，可能还严重些。另外新郎也不是没有预备只是没想到预备得不够，超乎他原先所预计的。我们常常会遇见这般的情景，不是没有准备，只是预备的不够。就好比这次圣诞节，儿童来到教会的人数超过我们原本所预测的人数，以至于准备的礼物不足。这里的新郎也希望他的婚礼很顺利，没有任何差错。没有想到使他可以如此顺利的不是他的总管，而是一个座上客，一个看起来很普通的客人——耶稣，耶稣后来就处理了这个危机。
的确，没有酒婚姻不见得会不幸福，但是也许会叫新郎觉得遗憾，好像招待不周，而耶稣就补足了这个不足。由于他邀请了耶稣，以至于当他遇见这样的缺乏时，经历了耶稣的扭转。不知道在未来的日子里，我们会碰见什么事，会遭遇怎样的景况，即使是一个很小心、很认真、很仔细的人都有可能会遇到准备不足的时候，那么我们是否让耶稣参与在其中？我们是否邀请耶稣在我们生命中的每一件事里面？假若没有耶稣在场，我们将失去使我们真正蒙福的源头。所以在这个婚礼里头，他们虽然不知道，但由于他们邀请了耶稣，所以他们得着最大最大的祝福，对我们而言也是一样，在我们的生命里面，当我们邀请了耶稣进来的时候，我们就能经历一个没有缺乏的人生，这才是最大的祝福。所以这是我们第一个要思想的，把主邀请到我们生命里，我们才能蒙福。就如同约翰福音一章节「凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。」各位，作神的儿女有多好？假如新郎爸爸知道没有酒了，你想邀请，就是信他名就是信靠。新郎不是等他搞清楚耶稣是谁才邀请他，我们并不是等到耶稣完全清楚了才信，要不要信，是你的决定！要不要邀请耶稣，是你的决定！你的头脑要等想清楚才信，可能酒宴已经结束！
交托给主
接下来我们要思想如何经历蒙福之路，在婚礼中还有一个很重要的客人——马利亚。如果是你在场，碰到没有酒这件事，不知道你会怎么办？为何马利亚黛把没有酒这件事告诉耶稣呢？如果是摆酒菜的桌子坏了，找耶稣也许还此较合理，因为他是木匠的儿子，他可以很快修好它。我们要来思想马利亚对耶稣的认识是什么？为可她要找耶稣呢？在水变为酒的神迹之前，我们有理由相信；包括门徒他们对于耶稣的认识，乃是他是个木匠，他是个像约翰的传道者。我们会不会把一件事交给一个完全没有机会的人呢？当你生病很重的时候，我们会找一个很有权威的医生，因为他比较有经验，误的机率比一位刚毕业的医生来的低，你不会轻易地把你的生命交给一个你没有把握的人。当时耶稣尚未行过神迹，别人没找他不是耶稣没有行神迹的经验。耶稣行神迹不是越做越有经验；刚开始只会把水变成酒，之后叮以平静风浪，然后可以使五千人吃饱，最后可以使人复活，他的能力越来越厉害，耶稣
不是这样！没有经验的人，不是神！人对他的信心总是不够！可是这儿有一个人，耶稣的母亲，「马利亚」她晓得这位耶稣是圣灵感孕而生，是神应许的，她对耶稣的认识可能也很有限，虽然她也不知道耶稣会怎么做，但是她知道她的儿子不是普通人，找他有办法，所以她做了一个动作，她把问题带到神面前。
弟兄姊妹，什么是蒙福之路？并不是你拥有多大的能力，有多好的本领，而是你懂得把事情带到神面前的态度。各位，不知道我们有多久没有经验到神迹在我们身上？我所指的不是大异象或一些很超自然特殊的经验，而是说我们有多久未曾经历、体会神在你身上的工作？当我们不去思想的时候，我们就越来越难体会，也越来越难去相信。凡事起头难，当你从不去经验神在你身上会做工的时候，可能你就会像那些没有见过耶稣行神迹的人一样，即使你遇到事情，你也不会把事情交给主，因为你并不认为耶稣可以解决你的问题，但是当你愿意交托并且也经历主的工作时，你就会晓得神真的开道路，他会为我解决生命中的难处，神真的会陪我走所行的头一件神迹不是耶稣没有经验，而是在此之前人从来没有过，当人没有看过的时候，人要去跨越那一步是非常非常难的。你从来没有体会过神在你身上的工作吗？在一九九九年，你可以有一个开始，好像上两周的祷告会，饶牧师邀请末曾在祷告会开口祷告的弟兄姊妹，第一次开口，我相信这些人以后要再开口祷告，就比较不害怕，不胆怯了，就好像你今天经历到神帮助你了，下一次再遇到事情，你会更容易再一次把问题交给神。
顺服神
第三个蒙福之路，就是顺服的路。当马利亚告诉耶稣没有酒的时候，耶稣回答说：「妇人，我与你有什么相干？」这里的回答乃是耶稣要让马利亚知道一件事，肉身的关系中，耶稣是马利亚的儿子；但是今天耶稣出来传道，他是以神儿子的身分出来传道，他是以弥赛亚的身分出来传道。所以马利亚即使是的母亲，也不能指挥耶稣做事，这是马利亚要去面对的事，当她知道耶稣可以解决他们的问题的同时，他也要认识一件事：耶稣是主！所以当我们把问题带到耶稣面前的时候，我们同样要有一个认识：他是主！认识耶稣的主权跟认识耶稣的能力这两件事是不能分开的。我们不能说：「耶稣，我只要你的能力，但我不要你的主权；主权在我手上，能力在你身上。」所以连最有资格指挥的马利亚，都不能指使他！耶稣很实在的点醒了马利亚，你是以什么样的身分和立场跟我说呢？今天马利亚是以一个母亲的身分指使儿子，还是承认他是主的地位呢？马利亚顺服了。耶稣说：「我的时候还没有到。」神有他做事的时候，马利亚可以把问题交给他，却要晓得主权在耶稣的手上，照着神的时候而非照着你的时候，你把问题交给我，我会按着我的时候，我的方法来成就。许多事情都有它的时候，即便我们与神同工，好像我们在作甚么事，然而决定那一切的是神！就像马利亚所作的，她要求仆人等候耶稣的吩咐与差遣，当耶稣的时候一到，他们即可有所回应。
另外，我们要思想那几个仆人。他们并不认识耶稣，此外耶稣的要求；要他们打水，这件事似乎也与没有酒扯不上关系。有时候耶稣他所吩咐的彷佛超越我们的理性，超越我们的逻辑。那么我们是按照我们的想法？还是愿意按照神的方法？我们看到这几个仆人的顺服！他们没有质疑耶稣，他们没有用自己的判断，他们单单照着马利亚所说的，顺服主的命令，就去打水。他们也没有因为不知道耶稣要作什么，工作也很辛苦而抱怨主的方法有问题，就不去做，他们辛苦得打满一缸又一缸的水，直到满了六口石缸，最后还顺服耶稣的命令，把水舀出去，尽管他们知道筵席上要的是酒，不是水，他们在作一件可能会被管筵的人责骂的事，但是他们仍遵行耶稣的吩咐。由于马利亚并这些仆人单单顺服主，他们没有想别的办法，他们相信耶稣有办法，他们就经历到耶稣有办法。
各位弟兄姊妹，不知道你是否期待今年的酒比去年的酒，更香、更好喝？倘若你如此期待，第一步就是要邀请耶稣；第二步就是把你的问题带到主面前，不管你觉得你的问题有多大、有多难；第三就是照神的时刻、照神的方法，顺服主。神比我们更聪明，更有办法，所以我们当像一个聪明的人把自己的聪明放下，单单信靠。
迦拿婚筵的教训 杜维康
经文：约翰福音二章l—11节
第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席。耶稣的母亲在那里。耶稣和他的门徒也被请去赴席。酒用尽了，耶稣的母亲对祂说，他们没有酒了，耶稣说：母亲，我与你有什么相干？我的时候，还有到。祂母亲对用人说，祂告诉你们什么，你们就作什么。照犹太八洁净的规矩，有大口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。耶稣对用人说，把缸倒满了水，他们就倒满了，直到缸口，耶稣又说，现在可以舀出来送给管筵席的，他们就送了去，管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是那里来的，只有舀水的佣人知道，管筵席的便叫新郎来，对他说，人都是先摆上好酒，等客吃足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今，这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出祂的荣耀，祂的门徒就信祂了。
人的尽头神的起头
上列经文说耶稣赴迦拿婚筵的时候，酒用尽了，主充分地供应这个缺欠，把忧闷化成喜乐。当时，他们喝的是葡萄酒，不像我们今天喝的是「汁」。
现代的精神容易着火，因为人们要尽量寻找刺激，喜爱买醉，通常的婚筵需要一百二十加伦多的酒。东方人的婚筵像迦拿的的乡村，真是宾至如归，人人到来吃喝，甚至一、二礼拜之久从不拒客于门外，所以酒也用尽了。
耶稣降世，是传福音的喜讯，不讲忿怒的日子，祂来不光是供给人的所需，而且恩上加恩丰足有余，祂不光是来救罪人，而且是给罪人充足的恩典，祂不仅是给人生命活水，更是叫人喝而舒畅，充满喜乐，这区区壹佰二十加伦的葡萄汁，怎能及得祂那江海般的爱呢，在迦呢以水变酒的往事你可以忘记，但主耶稣的恩慈却不许我们忘记的。兹将迦拿婚筵的真理，阐述于后：
一、基督的命令是福分
「祂告诉你们甚么，你们就作甚么。」（约二5）命令在先，得能力在后，当主医好盲眼人时，用泥搽在他的双眼对他说：「往西罗亚池子去洗」就看见了，倘他不信从，人若只凭理智驱遣，必会说，哀哉！我本瞎子。涂上泥更加瞎了，就会不顺从，那里能得到医治呢？拉撒路死在坟墓里，主喊说：「拉撒路出来！」祂的命令带来了人类的福气，有人以为到礼拜堂赴会搴献是个重担，但这是主的吩咐，倘若我们听从遵守主的话，就必为我们带来福气，你是罪人，主耶稣说：当信主耶稣，就必得救。」主吩咐祂的门徒去传福音，说「所以你们要去，使万民作我的门徒……」太廿八章19、20节，用人们遵照耶稣的嘱咐把缸了水，就变成了酒，得着丰富的供应。倘若我们能服从主的命令，就必有神迹跟从我们，祷告必蒙垂听。
二、信靠和顺服的原则
当时的情况是人们急需的是「酒」，但基督却说把缸倒满了「水」，用人顶容易反对说，「耶稣，这时节不是往会堂行洗净的或是人类的「原罪」？
保护健康的方法
现今且说信徒如何保护健康与免疾病方法。先请读路加福音书十七章二十一节：「因为神的国就在你们心里。」原文是没有「心」字的。l-Within
You」就说「在你们里面」！我行医卅多年早早已发现着人的体内细胞确可显出神的国，每一个细胞是恭恭敬敬地守着神给予它的一定律例，细胞最精妙结构的是神经系，神给人体的神经细胞一千万万单位是善用「爱」而不愿用「恨与憎」的。
充满「爱」的神经自然地运行顺利，日间欢乐，夜可宁睡。反之「憎」与「恨」的神经是日中头晕眼花，心跳耳鸣，夜间不能入睡的！妒与恶的人，可叫神经发生病症，可知神的园是在人体内的神经运行，若以神之道而行将有正常的反应，若用恶魔方法治理，则人的经不妥了，不独神经细胞是这样，人的胃亦如是。神造一个胃给人类，是用以消化良好适度的食物来养生，若人把不入食物类的酒精放入胃里即会生病。
吸烟草，平均每日吸二十枝的人，比常人可能生肺癌病多十倍。有位名医说过若人类没有性病的话，便用少许多医师与医院。大约估计性病可占全部人类病症三份一至一半，这是视乎国与人种之关系，美国每年在公路上因汽车致死的人约五万，受伤的有一百五十万人，损失生命财产极多。汽车失事的原因，多因醉酒人驾车或走路者占一半以上，若戒酒则确可免了一半汽车意外了！
全人健康
在美国的医学统计其中一百个病人中约有六十至七十位是患神经失常，科学药物治疗是没有用的，因「全人」是有身体、神经、与灵魂而每一方面都可以生病，若要「全人」健康必须保持三方面正常。这是不容易一件事，若以简单的规条来说：
一、谨守卫生原则，日食三餐正常合宜食物，睡八小时，运动一小时，大小便畅通，不要饮酒和吸烟，及其他坏习惯。
二、读有益于理智的书，不要看有肉感性的电视和戏剧。
三、每天读圣经，默祷，及不时为主服务，除自己正常职业外，将多些时间与金钱献给主，终身不止，长年累月做为主为人的工作，每年作有全部计划去为主的事工，每年如是，把时间与金钱作有计划的奉献。
人的身体会因忧劳生病，亦会因道德败坏生病，细菌与毒药可生病，我以为很少人会为主为人因做得工作过多生病的，若得着休息，主必给我们新生力量来的，自私自利的人，常常生病，享受物质太过丰富的人会快生病，天天想及自己的不顾他人的亦会生病。那些人是违反神的国，因为神的国就是在你们里面。
医史上会有一位大富翁，享尽世界荣华，临老的时候，他患了一种疑难杂症，经过许多年的时间没有医好，有一天他听闻有一位基督教神经病名医，他就快去求他诊疗。医者说：你的病十二分容易痊愈，亦不必费太多金钱，我亦不收多的诊费，你今天晚上八时拿着一小布袋载满着一元，五元，十元、廿元的美钞，我和你去行街，便可把你的病医愈，病者说：「大约多少钱放入布袋里？」医者说：「大约一千元便足用了。」病者问：「医生，我有头痛，心跳，足软，兼眼花和夜间失眠，已经七八年，我不会今夜同你走得许多路。」
是夜八时许，病者果坐私家汽车来了，也携一布袋，载满干元美钞到医所来，病者气喘如牛，不愿行街太多，并恳医师共坐私家汽车到一条极贫苦的街头上，医师引病者上黑暗与摇动的木烂梯，一直上到三楼，巴木门一叩，便进入一间半光黑的房子里，这房不过平方十五英呎，却住着三家人，污气冲着鼻孔，医师和病者站在房中心，医师介绍三家的主人给病人，那位有钱病人从来没有见过那些贫惨的人，在谈话之下，病者竟把自己的一切病痛忘记了，自自然地打开小布袋，将美钞分给各贫民，探了十多家贫人后，小布袋里的钞票亦已分尽。病者还想回家去取多少钞票回来，医师说：「时已半夜了。我们明晚再来，你回家罢！」那有钱的病者从此一切病症都消除了！
顺服基督
礼节，这是个婚筵呵！让我们信靠顺服基督所吩咐的，因祂从水和酒中间看见了联系，看出你们中间内心有了疑惑，以为「信」是件小事体，但听马利亚所说「他告诉你们甚么，你们就作甚么。」有的人更是说，神自己会工作？无需我们多费唇舌，有多少人在那里没有动作，光等候神自己扩展祂的国度呢？雅各说：「信心没有行为是死的」，看那用人听主所吩咐的就照行了，倘若你和我听神的话去行，神要施行神迹。
三、有行动还要倚靠主
现代人真是着重行动，共产主义说，「劳动创造了世界」，但基督徒的看法，宇宙是有着一个心意，走向一个目的不是盲目轮转，保罗写信给哥林多人说，他栽种，亚波罗浇灌，但叫他生长的是神（林前三6），神的同在就是能力，我们不过是把缸装满了水，只有神能把它变成酒，若要领略基督的能力，你只管去把缸装满了水，尽乎常人应尽的本份和责任，你若去做领人归主的工作，就必须知道基督改变的能力，许多时候教会中的长老执事，不知道水怎生会变成酒，但那领人悔改的信徒却清楚知道了，「管筵席的尝了那水变的酒并不知道是那里来的，只有舀水的用人知道。」（约二9）
四、怎样执行神的命令
几条切实遵神所吩咐的：
（一）奉献你的才能服事神的教会
你不过像六口石缸摆在那里，有首诗歌为证：「主呵！你知道我，力量真是薄弱，只有五饼二鱼，好作甚么？主用慈声慰曰：快快拿来给我，永在我的手中，越用越多。」粗陋的器皿须把水倒满，主今天不需要空洞的头脑，在一个科学化的世代，神要你把缸倒满了水，让神把属世的变成了属灵的，祂要把知识成圣，特别是认识神自己的知识，「因为万有都是靠祂造的，又是为祂造的……，万有亦靠祂而立。」 （歌一15—17）
（二）传道播神的工作要切实执行
传道如同把水倒在缸中，心理学用「印象」的名称形容人心，多传扬必会铭刻心中，把缸倒满了水是我们的工作，让神把水变成了酒要时常把宗教刊物送给人，神要藉这些收成佳果。
（三）当全心事奉基督
他们就倒满了，直到缸口（约二7）当你为教会服务时当全心事奉神，教主日学或作见证，都要有充足时间预备，在中学，大学，神学院进修时要全心预备，上班级，上讲台时要把缸倒满了直到缸口，把听众装满不够，还要满至缸口。
（四）以祷告交托神自己作工
当跪下祷告时，承认自己不过是个无用的仆人，求神把水化成了酒，英国解经家深含诗意的说句那受造的水，窥见造物主而满面害差通红「变成了酒」』，但这些意识到的水，是窥见那仆人的，因仆人的背后有主人的命令，因之面泛桃花都成了酒，另一经学者却说「当他们舀的时候仍是水，一经倒出都变成美酒」我不相信神会叫他仆人的工作没有了效果，凡嘉言善行，为基督作的都将生效果，弟兄们，把缸倒满了吧直到缸口。
国度与转机 周神助
经文：约翰福音二章1—11节
这段呈经读了多次亦查过多次，感谢神的恩典，再一次借着这段圣经给我们多方面的亮光。神的话语可读了又读，思想再思想，神的话何等丰富！比蜜甘甜，比极多的金子可羡慕！
一、属地国度的特征——酒用尽了
这段圣经描述在一次结婚宴席中发生一件事，就是酒用尽了，马利亚和耶稣说：「他们没有酒了」。我们可想象当时的情形，犹太人的婚宴不是一餐而是好几天延续着，他们习惯把上好的酒摆出来，然后慢慢摆上次好的，再次好的，也许是主人估计错误或是客人突然来的太多，先从每一个人的杯里空了，发现酒瓶里也没有了，招待、管宴席的也没有了，马利亚知道这件事就和耶稣说酒用尽了。由表面上看来这只是一件在婚宴上极尴尬的事，但我们深入思想，可观察到这世界上属地国度的一个特征：最先是上好的，后来是次好的、再次好的，慢慢地愈来愈少、以致于没有。婚姻是一个很好的例子，也许婚前是何等甜蜜美好，但不能维持长久的却大有人在，这是属地国度中常有的事；世界上的喜乐就像酒一样会慢慢地用尽！
但以理书中描述但以理觐尼布甲尼撒王为其解梦，告诉其所做的梦是这样的：是梦见一个金头、胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的、腿是铁的、脚是半铁牛泥，我们可看到地上国度的情形，是越来越差，越来越不好。
一个人若是在神国度以外，一定是如此的情形，我们思想路加福音中浪子的比喻，那浪子离开了父亲，也许刚开始还能喝上好的酒、过比较舒适的生活，到后来逐渐地空了，也许连米酒都没有，肚子空了，口袋也空了；他的心也空、环境也空，这是地上国度必然的现象，越来越淡、越来越没有，直到有一天我们发觉酒用尽了，没有酒了，才蓦然回首归回神的家中。
在神国度里，若是我们的努力和使用方法不是在神的主权之下，有一天我们会发现用尽了心力，却得不到实质的增长。
这几年来，相信台湾的众教会是一直不断地往前迈进：先是推动新生命，近期又有赵墉基牧师、欧迪慈牧师的来华及八0年代福音广传做属灵的认领，这些若不是在神国度里做，有一天我们发现酒用尽了，所有的方法用尽了，而没有什么起色，可能是越来越糟糕。八0福音广传推动时，有很严护而相当完美的计划，组织遍布全省、声势不小，但是有很多教会，尚未到总动员时，酒用尽了！若是不在神的国度里，不仰望神的能力，相信任何人努力计划去执行，都是徒然无功！
二、属地与属天国度的关系——我与你有什么相干
「耶稣说：母亲，我与你有什么相干，我的时候还没有到」(4节)
当耶稣的母亲马利亚说他们没有酒了，耶稣讲了一句我们很难接受的话，以我们的眼光来看，「我与你有什么相干」好像是一句很不孝顺的话，但是我们以另外一个角度来思想——耶稣站在一个属天国度里面，实在说属天的国度与属地的国度是没有相干的，是没有任何关系的。神是属天国度中掌权的，在一个属地的范围里，耶稣会说这样的话是很自然的事，值得我们儆醒、深思的是：若是我们所有的计划、思想、祷告是属地的，我们会听到一个声音——「我与你有什么相干」。
也许耶稣说这样的话时，我任会认为马利亚是耶稣的母亲，以色列人是神的选民，犹太人是亚伯拉罕的后裔、是受割礼的，应和神是有相干的，怎说有什么相干呢？耶稣绝不是一个没有感情的人，相反地祂的亲情比我们更丰富、更完美，当祂被钉在十字架上、在极端痛楚的当时，祂仍惦念他的母亲，不忘记托付给约翰。
三、愿神的国降临于地——祂告诉你们什么，你们就作什么
「祂母亲对用人说，祂告诉你们什么，你们就作什么」（5节）
在这我们可从马利亚身上学到「顺服」的功课，她没有和耶稣说：「我从小把祢扶养长大，为什么没有相干？」她没有说这样的话，也没有和其他人说：「我已经祷告了，耶稣说与我们没有相干，也许是祷告不够长……」她都没说这些，她只说了一句话：「祂告诉你们什么，你们就作什么」这句话不仅包含普通的吩咐，也包含了神的主权！什么地方有神的主权，什么地方就有神的国度，什么地方有神的国度，什么地方就显出神的荣耀及神的丰富；属天与属地之关系就在于国度之降临，这国度降临是在你我的心里，也是在你我的态度里面，若是我们不在神的国度神的主权之下，再多的努力祷告，也不能得着神的祝福、神的同在。
许多时候我们常常有下列的反应，我们常常感觉到神与我们不相干，假如跟我有相干，为什么我的祷告祂不垂听？不错，恒心的祷告是好的，禁食，通宵祷告也是好的，但我们看见一个基本国度的问题，就是神告诉我们什么，我们就做什么，没有第二条可使天上、地上的国度，显出祂的荣耀来。
我们是否对神有如此的信念：神啊！祢告诉我什么，我就做什么；主啊！祢告诉我的家庭什么，我就做什么；主啊！祢告诉我们团契、教会做什么，我们就做什么。一个很严肃的问题，就是神觉得在这地上，祂的国度不能降临的原因，不是别的，乃是我们不肯顺服。
「凡遵行天父旨意的就是我的父母及兄弟姊妹」，耶稣愿意和我们有关系、愿意和我们相干；遵行与顺服、天与地实际上是有关连的，神的国度不是一套理论也不是一个理想，神的国度也不是一套神学；而是一种态度、一种生活，是个顺服的态度、愿意遵行神旨意行道的生活，这非常平凡但也非常实际，只要我们愿意去行。
「而耶稣对用人说，把缸倒满了水。他们就倒满了直到缸口。耶稣又说，现在可以舀出来，送给管宴席的，他们就送了去」(7—8节)。
我们可从这两节圣经看出，耶稣告诉他们什么，他们就做什么，在一倒一舀的剎那间，神的荣耀就显出来、国度的丰富就显出来、国度的祝福就显出来。最近我有很深的感触，一个很严重的事实，在我们的身上是否有一个心愿——主啊！祢告诉我们什么，我们就做什么。多少时候我们真正能够读了圣经而遵行神的话？听了神的道而能遵行神的道？主告诉我们什么，我们却没有做什么！不知何时教会变成听和讲的系统？如何突破这样的情形？我们需要神赐力量和说明，单单听讲没有用，单单读圣经没有用，若是我们的灵修生活没有神告诉我们、我们就做什么，至终耶稣会说：「我与你有什么相干？」
四、神国度中的转机与美景
当耶稣告诉我们什么，我们就做什么，这不单只是顺服而已，也是主权、国度，是神的旨意行在地上如同行在天上，这就是主的时候到了，也是转机的时候到了，是我们个人、家庭、团契、教会的转机时候到了！
在神的国度中，明天比今天更美好；然而属地的国度却一夭比一天败坏，每天早晨打开报纸，无论国际情势、人与人之间的关系总是越来越恶劣。在属天的国度里明天比今天更好——「把好酒留到如今」 (10节)，真是盼望每天早晨起来，满心感谢神的恩典，今天比昨天更好，好酒留到如今，当我们首顺服，祂告诉我们什么，我们就做什么的时候，明天将是更美好、更丰富、更甘甜！
「祂告诉你们什么，你们就作什么」，祂告诉彼得说开到水深之处，下网打渔，他们就开往水深之处，撒下网就打到满船的鱼。祂告诉那瘸腿的说拿起褥子来，他拿起来就站起来走路；祂告诉瞎眼的到西罗亚池去洗，他就到西罗亚池一洗就看见了！」 「祂告诉你什么，你就做什么」这是国度、这是权柄、荣耀！求神帮助我们进入这样的国度里面，进入那美好、丰富的里面，来彰显祂自己的荣耀！
头一个神迹的再思
经文：约翰福音二章1—11节
基督徒有三类——信徒（圣徒），门徒和使徒。凡信耶稣的人都是信徒，也就是耶稣用宝血买回并且分别为圣的人，所以又叫圣徒；所谓门徒，是不但信耶稣，并且跟耶稣，作祂的学生，效法基督，走主道路；所谓使徒，是奉主差遣作圣工，到处开荒布道建立教会。这三类人都是得救的基督徒，然而刚才所读的经文说：「祂的门徒就信了祂。」你觉得希奇吗？门徒是已经信主了，为什么还要再信？已经跟随了主，现在才信主，这是值得警惕的话，可见一个跟随主，走主道路的人未必真正相信主，直到看见了主行的神迹才信主。基督之家从第一天开始，就标榜事奉主，家中每一位弟兄姊妹都是主的同工，换句话说，我们不仅是信徒，而且是门徒，那么我们这些门徒到底是真信还是假信呢？我们应当谦卑的反省，不要再作胡涂人，今天我们重新温习这第一个神迹，这对我们这些事奉主的人是非常重要的。这个神迹是主在一个结婚筵席中行的，虽然我们都很熟悉这段史实，但其中有许多亮光，仍须靠主带领才能明白。
讲到筵席，昨天（是农历八月十五日）是中秋佳节，每一家庭都尽可能预备筵席，全家老幼团聚一堂，享受天伦之乐，我们如此行是未能免俗，只要不荒筵醉酒，我想也就无可厚非，主会怜悯我们，因为这是奉行善良风俗，没有什么不对。可是圣经每一次题到筵席，几乎都有大事发生，并且悲剧成分居多。
比方说但以理书中记载，巴比伦王尼布甲尼撒的儿子伯沙撒王，为他的一千大臣设摆盛筵，并且吩咐人将他父亲尼布甲尼撒从耶路撒冷圣殿中所掠来的金银器皿拿出来大宴群臣，结果神在墙壁上现出手指写字警告他：你国的年日到此完毕。这个筵席的结局是悲剧，他的国家灭亡，被玛代波斯取代了。而玛代波斯的亚哈随鲁王也大摆筵席，请群臣喝酒，王后瓦实提不肯接受王的呼召，以美貌示众人，因此王怒，废了瓦实提王后的名分。后来新后以斯帖也摆设筵席请哈曼赴席，结果哈曼被挂在自己预备的木头上。
约伯的十个儿女天天大排筵席吃酒，后来大台风来了，房子倒塌，十个儿女都压死了。我们再看大卫王，他有七个哥哥，他是排行老八，撒母耳奉神的命令到耶西的家里，要膏耶西的一个儿子为王，但是撒母耳看见大卫的七个哥哥陪着撒母耳一同坐席的神都不拣选，惟有第八个儿子大卫被膏为王，后来大卫打死丁又高又大的歌利亚，遭遇到扫罗王天天的逼迫。大卫在诗篇二十三篇中说：「在我敌人面前，你为我摆设筵席」后来大卫犯了奸淫及杀人罪，神使刀剑不离开他的家，于是大卫的一个儿子押沙龙有一天请大卫的众子们吃酒，在筵席中押沙龙把他哥哥暗嫩杀死了，这筵席又是悲剧。到了新约时代，主耶稣与十二个门徒吃逾越节的筵席，主说：你们中间有人要卖我了，他们说：是谁呢？耶稣说：同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我，当犹大问祂说：拉比，是我么？耶稣说：你说的是，犹大出去的时候，撒但就入了他的心。你看当耶稣同门徒坐席的结果，就有人出卖祂。筵席本当是欢欢喜喜的，结局却是悲悲惨惨，但只有一个筵席例外，就是我们今天讲的在迦拿的婚筵，当耶稣参加了这个筵席被高举起来，由客人的地位成为主人的地位，结果就是喜剧。刚才所列举的许多筵席都是乐极生悲，惟有今天我们要思想的这个筵席是苦尽甘来，否极泰来，这是我们首先要思想的有关筵席的灵意。
我们一同来咀嚼经文：第1节：「第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席。」第三日，圣经启示我们耶稣为我们的罪死在十字架上，流了宝血，舍了性命，死后三天祂复活了。因此第三天有复活的灵意在，这个婚筵是在耶稣从死里复活的基础上展开的，我们必须相信一位从死里复活的主耶稣，我们的筵席才能转悲为喜，有复活的主一同坐席，一同享受主恩的丰满，才能够苦尽甘来。第三日这个婚筵摆出来了，耶稣的母亲在那里，耶稣和祂的门徒也在那里，他们都以客人的身分被邀请参架，但是3节：「酒用尽了。」
感谢主！如果酒不用尽，神迹就不出来，神迹的产生，第一个条件就是人的绝望。所谓酒用尽了，表示人的欢乐结束了，酒能愉悦人心，使人快活，表示「罪中之乐」已经无以为继，结果有神迹产生，所以神迹的开端就是人的路走尽了。西方人常说：Man's
extremity is God。s
opportunity，（人的路走尽，神的路开始）。古人说：「山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村」。又一村就是神的路开始了。香港有一个地方就叫又一村，我在那里会经布过道，我们必须谁生活中经历这一村，它会给你带来的神迹。
活下去的理由
英国的丘吉尔临终时人问他有什么遗言？他说Fi leave
when thepub closes.」酒店关门时，我他把世界当作酒店，人生就是醉生梦死，找不到生活的目标。近年来，美国人高举一句富有哲理的：「人生的目的就是要找一个活下去的理由。」
人活不下去，必须找一个理由，支持自己走完今生的道路。这多么可怜！这次我在国外，遇上刘大中先生去世，他去世之前已受洗归主，后来他竟和他夫人在旅馆双双自杀了，这件事引起严重的困扰，因为许多人问我：到底基督徒可不可以自杀呢？难道他还没有找到一个理由可以活下去吗？而且更使我困扰的，他们说；有一个颇有名气的牧师在台北为刘大中举行的追思礼拜中，竟然引用保罗的话说：刘大中先生当跑的路已经跑尽了，这引起极多的不满，难道基督徒可以自杀吗？难道牧师可以替自杀者作证吗？而且引用圣经的话，高举一个自杀的信徒，说他当跑的路已经跑尽了吗？当跑的十架道路，他实在没有跑尽，因为他自杀了，神给他定规的路尚末走完，就算痛苦也得忍受到底。这是基督徒的风格，自杀一定沉沦，没有第二个解释，信徒明明晓得信主有盼望，就是病痛也能忍耐到底，结果必然得救，我对刘先生没有认识只是替他惋惜，我们很难想象癌症的痛苦，我们也很同情他的痛苦，但是真理就是真理，不能以任何理由加以更改，人若没有找到一个活下去的理由，很可能必须自杀，但任何痛苦都不足以构成理由，把一个信徒带到自杀的绝境，这理由不能成立。
人生在世难免痛苦，有的人肉体上痛苦，有的人精神上痛苦，精神上的痛苦有时比肉体上的痛苦还要大，为什么我们都要忍受下去呢？因为有基督耶稣作我们的生命，有这生命在人里面，人就能靠主复活的大能，天天背十架跟随主，走窄路，忍受一切的苦难，一直到主再来，因为我们是有荣耀的盼望的人，我们不是「没有神没有指望」（弗二12）的人，我们相信生命在主的手中，不在人的手中，人不能用自己的手结束自己的生命。这是个大错，我们也不忍苛卖刘大中先生，因为他信主不久，但是这位牧师居然抹杀真理迎合社会，讨好世人，实在不足为训！
我们继续思想这酒用尽了的道路，就是说人的路走完了，人绝望了，人必须被带到绝望的地步才能有真的希望，真的希望只有在主里面找得到，有人信主是因为一场大病，蒙神医治，信主了，本来是最有自信的人，现在对自己信不来了，感谢主他信主了。有的人是在监牢里信主，本来失去自由，悔改之后在基督里找到了自由。这自由是不再受罪捆绑的自由；有的人破产了，不能靠那无定的钱财；没有倚靠了，就来靠神得救了。这都是酒用尽了，有的人失学；有的人失恋；有的人失业；各种损失，都是好的。因为当你的酒用尽的时候，神迹开始。你就转向，从世界转向神，你找到一个新的方向，从头开始，作一个新造的人，人的酒用尽了，对自己绝望，对世界失望，这时神就成为你的希望。人必须酒用尽了，才能在基督里找到一个新的开头，那就是重生得救了。
你我自己的酒都得用尽，这世界的罪中之乐，必须结束，人方能蒙恩得救！所以产生神迹的第一步是绝望，产生神迹的第二步是求告，人到绝望的时候就会呼求神了，于是：「耶稣的母亲对祂说：他们没有酒了。」这是祷告，向主说话就是祷告，感谢主！没有酒了，懂得去找耶稣，这是最有智慧的方法，如果他们去找这婚筵的主人，他也爱莫能助！现在马利亚祷告了，耶稣怎么说呢？这里中文翻作「母亲」，是体贴中国人伦理道德观念，不敢直译「妇人」，这样反而弄巧成出，因为有什么人
敢向母亲说：「母亲：我与你有什么相干呢，」这不象话，难道耶稣留下这么坏的榜样给我们学吗！当然不！这里的「母亲」应当改译「妇人」，表示耶稣站在神的儿子地位说话，祂不仅是人子，更是神子，祂站在神子的地位提醒马利亚，你不过是个妇人，是个蒙大恩的女子，并不是像天主教所讲的「圣母」。「我与你有什么相干」也翻得不准确，有一种英文翻译，近乎原文：「你不要告诉我该作什么」，( You
mustnot tell me what to do. )祂晓得马利亚要逼祂去作什么，祂就说：妇人！你不要告诉
我该作什么，我自己知道要作什么，意思是说，「我的时候还没有到」，时候到了，我就作。假如这个翻译完全合乎原文，我们得到一个新的亮光；马利亚说：「他们没有酒了」，马利亚的话还没有说完，她还有要说下去，也许她要说：「想个办法罢！」马利亚的这个意思还没有表达出来，耶稣就打断了她所要说的话，祂说：「妇人，你不要告诉我该作什么，我自己知道。」这话重要，拦阻马利亚犯一个祷告上的错误，人的祷告错了，神就不听。
弟兄姊妹！为什么有些基督徒不爱祷告？因为他们的祷告是打空气，得不着答应，就不祷告了，假如祷告看见效果，蒙神成全，你就爱祷告了。祷告落空是什么道理呢？不能怪神不听，要怪你不懂祷告的秘诀，祷告的秘诀就是只把需要告诉神，把目的告诉神，千万不要自作聪明，替主想许多主意，建议祂怎么作，这绝对用不着，主比我们高，比我们大，比我们强，你我只要把需要告诉祂就够了，其实如果你信心够大，连告诉祂你要什么都可以不必说，因为在你未求以先祂就知道了，你只要来到主面前赞美感谢，等候祂的时候。当然我们常常小信，像马利亚一样向主说：主啊！他们没有酒了。只说这句话就够了，不必再告诉祂怎么办，一切建议，对主都用不着，马利亚实在不必作多余的求告，我们的祷告也是越简单、越实在、越容易摸藉主，主最讨厌人兜圈子，讲外交词令，这都是假冒为善，在主面前，你要说就说，要求就求，只要诚心诚意，随从圣灵引导，求必得着！这里，主说：「你不要告诉我该作什么，我的时候还没有到。J启示人要等候。等候是非常难学的功课，人都太性急，总是嫌神动作太慢，有一个弟兄甚至说：我如果是神，什么事都解决了，何必那么麻烦人传福音！我只要用一个方法，你若不信耶稣，我就叫你肚子疼，你怕肚子疼就得信，他以为这个方法高明，可以代替主的旨意了，请问这样能叫人真信主吗？这种信的动机根本不纯正，我们信主不是为了想上天堂怕下地狱，这种思想太功利主义，我们乃是实在看见了自己有罪，罪不能靠自己解决，更不能靠自己胜过，因为「若不流血罪就不得赦免」 （来九22）
只有靠耶稣的血能洗够人的罪，这是消极的一面。耶稣从死里复活，祂复活的生命进到人里面，使人有力量胜过罪，这是积极的一面。消极的是罪得赦免，积极的是有胜罪之能，我们是因这缘故信主，看见自己的罪大恶极，就是无可奈何，感谢神让我们知道：「除祂以外别无拯救，天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救」 （徒四12），所以我们要信祂，至于信祂之后所得到的平安、喜乐、智慧、能力、恩典、福分都是信主的结果，这不是信主的目的，但人常常本末颠倒必须纠正。我们不是为得平安喜乐而信，不是为求智慧能力而信，乃是我们信主之后，接踵而至的自然是平安喜乐智慧能力等各样福分，这是信主的结果。
主说：「我的时候还没有到。」时候未到我们必须等候，严格的说，不是我们等主，乃是主等我们，主早都预备好了，祂要倾福给你，祂要施恩予你，但是你没有预备好条件，不能承受那些恩福，太早得到恩福，不但无益，反而有损，一个穷光蛋突然中了特奖，对他有好处没有？很可能害了他，毁了他。神不能把太早的恩福赐给我们，除非我们预备好了，方能承受，因此我们要等候，这等候就是我们的自我预备条件，我们的神有祂的时间表，神的安排最奇妙，既不多也不少，神的预备最美好，既不迟也不早，天下万事万务都有訑的定时，水到渠成，恰到好处，所以时候未到，你我都得等待，耶稣究竟等待什么？祂只等马利亚的一句话：「祂告诉你们什么，你们就作什么。」这句话一说，主就作工了，这句话代表绝对的顺服，没有条件，不讲理由，祂说什么你作什么，这是绝对的顺服。可是在当时这是一件不易的事，因为耶稣当年是以客人的身份参加婚筵，祂没有义务，也没有资格去替他们解决酒的问题，除非把耶稣作客人的地位改变，否则祂不能主动地替主人作什么，有没有酒是主人的事，但是马利亚对用人说：祂告诉你们什么，你们就作什么，这就是把主权让给主，把主人的地位让给主，让主掌管婚筵的权柄，也就是让主作主，我们口里常叫主啊！心里却是自己当，现在要把主放在应当放的地位上，尊祂为大，祂吩咐什么你就作什么。
什么叫作喧宾夺主呢？就是客人代替了主人的地位，耶稣在这里不是自己要喧宾夺主，乃是马利亚说：「祂告诉你们作什么，你们就作什么」，这是产生神迹的第四步。整个神迹的重点即在此，因为耶稣本是被邀作客，现在负起责任了，照说，只有主人才是负责任的人，可见耶稣已被高举在主人的地位，这是尊祂为大，让祂作主，这时祂就负起责任来，因祂被尊为大，为要显出荣耀，祂就施行奇妙的神迹，马利亚这句话表示绝对的顺服。可惜人总是在顺服的事上跌倒、失败、错误，以致失去神的祝福。不顺服就有灾难，遇事坎坷，很多问题，很多重担，很多意想不到的麻烦，但是一顺服下来，一切顺理成章，到处平安稳妥，感谢主，这叫作祂告诉你们什么，你们就作什么，顺服神所设立的权柄，就是顺服神。
接下去说：照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。这六口石缸是犹太人用来洗手，沐浴，洗器皿用的，不是拿来喝的，更不是酒，所以按人看怎可用人洗手洗脚的水当酒喝呢？神的奇妙就在这里，祂能使不可能变为可能，把污秽变为圣洁，把不能吃的变成能吃的，不能喝的变成能喝的，神高过一切，能作人所不能作的事，所以我们必须信靠祂。在美国，自来水一打开就可以喝水，有一个弟兄告诉我，他从来不喝洗手间的水，他要喝厨房的水，其实适还是一个管道。经上说：「泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水么。」 （雅三11）人也不能用口颂赞神又去咒诅人，我们只要看是不是出于神，出于神，不好也变好了，不出于神，好的也会变坏，所以这六口石缸本不是什么好水，但主拣选了它，就成为荣神益人的了。主说：「把缸倒满了水，他们就倒满了，直到缸口」。倒满也是顺服的功课，这里说直到缸口，按灵意说，水是豫表神的道（弗五26），神的道就是灵就是生命（约六63）。
我们要想被主所用，必须水倒满了，里面充满神的话，有圣灵充满的经历，你才能被主所用，倒满必须顺服，人不顺服，就不能被倒满，今天我的第五个儿子在这里，他本来在马祖当兵，这两天因功获奖放荣誉假归来小住，当他在南部开始受训时部队长告诉他们不准向国外通信，国外也不能寄信来，这话说完不久，他的二哥在国外寄了一封信给他，这下糟了，部队长说：我告诉你不准向国外通信，怎么你有外国寄来的信？他说：这不能怪我，我来不及通知他，他就寄信来了。这话讲起来好像有理，但部队长却说：好！你讲理由，把你关了几天放他出来，问他：你还讲理由吗？他说：这没有道理嘛！好！没道理，再关起来，关到你不讲理由了就放出来。部队里好像不讲理，我告诉你这就是属灵的功课，因为军队不能讲理，有时作战要转进，撤退时必须留一小部份军队顶住敌人，这一小部份的人九死一生，必须准备牺牲，但是叫你去顶就得去顶，不能讲理由，为什么叫我去不叫别人去，因此军队中养成不讲理由就是顺服。教会是神的军队，是基督的精兵，要向恶魔作战，我们应当学习绝对顺服，你不要怕带领的人错了，他错了神会管教他，你的责任就是听话，你顺服了就蒙福，你不顺服，神的管教就来了。
基督的精兵要和世上的军队一样放弃理由，在神的权柄面前，你一讲为什么，地位就改变了，从神的儿女转为撒但的差役，因有不信的恶心存在。这里主叫他们倒满，他们就倒满了，没有问为什么。然后主叫他们舀出来，送给管筵席的，他们就送去了。这句话很重要，「他们就送去了」表示绝对的信心，这是产生神迹的第五步，这一送去，水就变成酒了，如果不送去，水还是水，没有改变，心须是他们相信神的话，就送去，这一送去，信心表现出来，神迹接着就产生了，所以我会一再强调，神迹的产生有两大要素：一是神的能力，一是人的信心。人的信心如果不加上去，神迹就不能产生，当他们照主的话做途去了，在路上水就变成酒了，十个大痲疯来到主面前说：主啊！怜悯我们，主怜悯他们，说：你去把身体给祭司察看。旧约时代，长大痲疯的人，把身体给祭司察看时，就证明他已痊愈了，可以归队，主这样说话，就是恩待他们，主已医治他们了，但他们必须有信心去，经上说：「他
们去的时候就洁净了。」 （路十七14），他们如果不去，病就不好，凭信心一去，病就好了，信心是要行为作证的，因为信心没有行为是死的（雅二17），有了行为才是活的，相信了就得照著作。会堂里那个枯干了一只手的人，耶稣叫他起来站在当中，说：伸出手来，他把手一伸，手就复了原（可三5），假如他说：我的手枯干了怎能伸呢？他没有信心，不伸就不复原，一伸就复原，信心是要配上行动的。这里，他们送去了，管筵席的一尝，酒的味道是上好的出乎主的，永远比人的好，他们如果不送去，永远还是水，这叫作信心。
一个真正神迹的产生至少有五个步骤：第一、人向自己绝望，第二、人肯求告主，第三、人愿等候主，第四、人能顺服，第五、人能相信，这五个步骤都作到了，神迹就出现了。在迦拿筵席上耶稣行了头一个神迹，这神迹有代表性，有示范性，我们每一个人都应当直见这神迹，并且印证这神迹，把这神迹变成我们生活的一部，成为我们主要的内容，天天活在神迹里面，神就在你我身上得荣耀。所谓神迹，就是没有看惯的自然，所谓自然，就是看惯了的神迹。
比方说，花是自然界的东西，这花就是神迹，神迹是神所造的，最高明的科学家也不能造一朵有生命的真花，花即神迹，人因天天看到，习以为常，不觉希奇，其实整个大自然充满了诸般神迹，日月星辰，一草一木都是神迹，人就是一个最大的神迹，何等奇妙，除了真神，谁能造人呢？人因习惯成自然，便不把神迹当神迹，当你看惯了，所有神迹这是自然，所有自然也都是神迹，我们活在大自然里，天天享受主的一切，应当知恩报恩，把自己变作主手中的一个神迹，让祂用你我来彰显祂的荣耀，来解决人的问题，来补上人的缺欠，把不可能变为可能，把坏的变成好的，把黑暗变成光明，这就是神迹的活出，所以今天我把主耶稣所行的头一个神迹，恭恭敬敬的摆在弟兄姊妹面前，但愿每一个人都把它当作异象来接受。这神迹也显示了「神人同乐」的远景，而且是植基于基督（新郎）与教会（新娘）的婚筵上，这就更值得我们「战兢而快乐」 (诗二11)，想到将来的荣美，不能不快乐；看到今天的光景，不能不战兢；但愿我们一同接受这异象，赶快装饰整齐，准备迎接我们的新郎耶稣基督的再来！
水变酒 戴义勋
经文：约翰福音二章1—11节
「第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席、耶稣的母亲在那里。耶稣和他的门徒也被请去赴席。酒用尽了，耶稣的母亲对他说，他们没有酒了。耶稣说，我与你有甚么相干。我的时候还没有到。他母亲对用人说，他告诉你们甚么，你们就作甚么。照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。耶稣对用人说，把缸倒满了水。他们就倒满了，直到缸口。耶稣又说，现在可以舀出来，送给管筵席的，他们就送了去。管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是那里来的，只有舀水的用人知道，管筵席的便叫新郎来，对他说，人都是先摆上好酒，等客足足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今。这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利和的迦拿行的，显出他的荣耀来，他的门徒就信他了。」
刚才所读的经文是记载耶稣所行的第一个神迹，在约翰福音廿章30至31节记着「耶稣行了许多神迹，没有记载在圣经。」约翰福音一共只记载了七件耶稣所行的神迹。第一个神迹就是记在第二章，这个神迹不是在公共场所发生的，而是在家庭里，这是非常奇妙。
耶稣所行的头一个神迹当然是重要，并且是原则性的，而且是行在家庭中，可见家庭的重要恒。社会与国家的组织，都是以家庭为基础，家庭对于每一个人来说，是非常重要。可是人在家庭中，总是很随便，不太负责任。
今天整个社会的混乱，都是从家庭开始，因为家庭对整个社会的影响至深至巨。
主耶稣进入那个家庭，那个家庭的光景就改变。因为耶稣一作那家的主，一切的问题都能得到解决。
第一个神迹
主耶稣所行的第一件神迹，是在加利利的迦拿娶亲的喜宴上。按照犹太人的习俗，娶亲的喜宴是整天庆祝。在喜宴上，新郎若在食物与饮料上准备得不充分，对新郎来说是相当丢人的事。
圣经里虽然没有记载耶稣的母亲与这家的关系。但从他们对话的口气，可以猜想得到，一定有一些关系。因为酒没有是新郎家的事，与马利亚有何干？可是马利亚却关心，马利亚将新郎家当作自己的家。所以在整个问题发生时，马利亚头一个关心。
圣经并没有表明，是因为亲戚关系，主耶稣才关心；而是凡愿意并邀请耶稣进入他家的，主耶稣都会关心。
我们再一次回想马利亚，当天使加百列告诉他，圣灵要借着她投胎出生。当时马利亚说了一句很重要的话「我心尊主为大」，在犹太保守的社会里，一个未出嫁的女孩，若是怀孕是要用石头打死的。马利亚为何能接受这个挑战呢？秘诀在于她「尊主为大」。今天的信徒，若有「尊主为大的心，就会肯为神摆上一切。马利亚为主的缘故，放下自己的名誉与权利，她忍受亲戚朋友的羞辱。
在娶亲的喜宴上，马利亚关心到他们的酒用尽了；或许马和亚想藉这个机会「还我清白」，我生的这个孩子，乃真的是圣灵感孕所生的。马利亚知道这个儿子的身份，也知道他的权能多大，所以才对耶稣说，「酒没有了」，有人说这是马利亚的祷告。看起来，这个祷告似乎没有得到反应。但是马利亚的态度非常的良好，她对用人说：「他告诉你们什么，你们就作什么。」这是何等大的信心，神常借着人显明神迹。神的作为常从人所不注意的人身上显出。今天教育的复兴，常是从一群人所不注意的人开始。
一章4节的记载，很多人无法理解与接受，「耶稣回答说，母亲，我与你有何相干。」母亲在原文是「妇人」，就我们民族的伦理观念来说，这是相当不礼貌的话。如果你和外国人接触过，有许多生活风俗与我们不太一样，因为各有各的文化背景，我们若不了解，就会产生许多误解。若我们查考犹太民族的文化背景，在希腊文化中，对最尊敬的女人才用「謿人」这两字来称呼。所以当主耶稣对母亲称呼「妇人」是在众人面前表面她是何等的尊敬母亲。
耶稣的一生给我们留下许多榜样。
在四福音书中，有人说约翰福音是漏网之鱼，因为约翰福音所记载的，是其他福音书中所没有，其他福音书有的，约翰则没有记载。约翰写约翰福音有他特性的目的与对象。其他的福音书，犹太人都看得懂，外邦人若没有解释是看不懂的，因为其他三本福音的内容，有许多背景与旧约圣经有关。在初代教会中已有许多是外邦人的信徒，神的灵特别感动约翰，用外邦人能了解的话，写出耶稣的生平。所以约翰这段记载，所用的字眼，在当时受希腊文化教育的人都能了解并接受，不致于误解其意。
「妇人我与你有何相干」另有一个含意，就是让马利亚知道行神迹是神的事，并不是任何人能命令。关于神的工作，应该仰望神，马利亚懂得这层道理，所以就吩咐用人遵照耶稣的指示去行。
在犹太人洁净的规矩，有六口大缸摆在门口，犹太地因雨量少，空气干燥，灰尘很多。而当地人所穿的鞋子类似我们所穿的凉鞋。所以每家总要预备一些水，准备客人来时，让客人洗手脚之用。进人的家里要洗脚也成为当地的一个风俗，也是个非常重要的礼节。
使水变酒
这家门口摆六口大水缸，六在旧约圣经中，是个不完全的数字。七则是属神完全的数字。六口水缸是代表人的不完全。但是耶稣一来，就发生了奇妙的改变。耶稣吩咐人将缸倒满了水，耶稣又吩咐他们舀出来送给管筵席的，管筵席尝了以后大为惊奇，便对新郎说：「人都是先摆上好酒，等客人喝足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今。」
诸位，从水变酒这件事，使我们思想到，水是极普通的东西，而葡萄酒却不是如此。酒在旧约圣经里，是表明「喜乐」。那次好的酒是代表人的喜乐，当人的办法用尽时，人的尽头就来到，人的喜乐也没有了。在这种时候神要作工。
神是在何种情况下作工呢？是在人的代祷下，这个家庭的问题之所以能得到解决，是因为马利亚的代祷。各位弟兄姊妹，你应该睁开眼睛来看看，那一个弟兄或姊妹的家庭有问题，有困难，你应该关心，要付诸行动去拜访，更要付上代价为他代祷。你向人嘀咕，神不会作工，当你只向神诉说时，那个苦难会因着你的祷告而过去，属天的喜悦就会临到那个家庭。罗马书五章说「救恩本来是喜乐的。」在旧约圣经哈巴谷书也记载「救恩原来是喜乐的。」
耶稣基督降临到世界，为我们的罪被钉在十字加上流血，死后埋葬，三天又复活，凡是相信到我们的身上，乃是一个永恒的喜乐。接受这救恩的人能得喜乐，传这救恩的人也有喜乐。所以保罗在腓立比四章4节说：「你们要靠主常常喜乐，我再说你们要喜乐。」因为救恩本身就是喜乐。
你的家有痛苦吗？有难处吗？是你无法开口向人诉说，虽然你仍然来教会参加敬拜，外表看起来既虔诚，好像万事都顺意；然而在你内心的深处，充满了矛盾、难过、污秽、不协调，你并没有将道些在十字架上对付清楚。所以当你礼拜后，回到家里，仍然把这些东西带回家，所以你的内心得不到一点儿平安。里面的难处又出来了，要怎么办呢？
兄弟姊妹，主耶稣既然让我们看见救恩是喜乐的；祂能使水变成酒，能使你的痛苦变成喜乐。世界所带给我们的喜乐，总是先乐后苦；但神所赐的喜乐与世界的不同，神所赐的喜乐起初好像是苦的，但最后我们会尝到永恒无比的喜乐。
主耶稣所行的第一个神迹是在家庭里行的。弟兄姊妹，教会中各种圣工都是非常重要；但是主耶稣更关心你家庭里，所发生的每一件事。家庭的难处一解决，你来神的家里，光景与感受就会大大的不同。你在教会中虽然圣洁，但你在家庭中如何？求神恩待我们，既然主耶稣那样的关心家庭，解决他们的难处，用水变酒。深信今天主耶稣在你的家里，也要作同样的工作。使神的荣耀，在你的家中彰显出来。
变水为酒 何晓东
经文：约翰福音二章1—11节
变水为酒是耶稣出来工的第一个神迹，耶稣所行的神迹都有祂的旨意在里面，耶稣并不随便行神迹。今天一些邪教的人，他们也行鬼迹，在台湾各地都可以看到，尤其乡下更多，过去在大陆也有很多。不但这样，美国也很多，这些人行鬼迹，为要迷惑人。但是耶稣行神迹是要见证祂是神的儿子，是基督。
祂所行的神迹，含有属灵的意思。如果我们把约翰福音看一遍，里面有许多耶稣所行的神迹。耶稣每行神迹后，总会说一篇道理，主要的目的，是在说明祂所行的神迹。
耶稣所行的变水为酒的神迹里，有很重要的福音含意。这个神迹，是行在一个婚姻的筵席上，婚姻的筵席是表明今世的快乐。在这喜筵上，每张脸都是笑的，大家高高兴兴的，在礼堂上挂着双喜，表示喜上加喜，这是人生最快乐的时候。但在迦拿的喜筵上，发现酒没有了，当我们读这段圣经时，不要误会以为耶稣鼓励人喝酒。有许多爱喝酒的人，以这段经文作借口。这都是在道理上不清楚。
为什么耶稣要变水为酒？訑以酒为传扬福音的中心，因为酒是表明世界的快乐，世界的快乐是刺激的，是短暂的，快乐完了还是痛苦。所以人须要常常喝酒，用酒来痲醉自己。我们常看到一个遭遇挫折失败的人，常用酒痲醉自己，希望藉酒忘记痛苦。
在台湾酒喝得很厉害的人还是少数，美国的情形很糟，三步二步就有一间酒吧。外国人喝酒与中国人不相同，中国人喝酒较有节制，中国的酒酒精成份较低，喝时还要一些小菜，一面喝还一面作诗谈天。美国人喝酒，只是一瓶酒一个杯子，站在那里猛喝，把所有的钱都花在酒上。为什么呢？因为他们内心空虚，世界上没有任何东西能满足他们的心。只得藉酒刺激自己，痲醉自己。
今天的世界，不只喝酒一件，很多事像喝酒一样。例如赌博，打麻将，究竟有多少人希望借着赌博来发财？他们也明知十赌九输。有一次我问一个喜欢赌博的人，既然你说是赌着玩，为什么还要赌钱，为什么不用别的，例如黄豆或火柴棒来代替，他说你不懂，要赌钱才够刺激。从这些看来，赌博的人无非是要刺激自己。
尤其是电影，拼命的打斗，一点意思也没有，结局是坏人死，好人赢，不用看也知道结局如何。如果有一部电影是坏人都赢了，好人都死，政府一定出面干涉，我想全世界没有一个国象，允许拍这种电影。既然知道结局，为何还要浪费时间去看了呢？只因为要寻找刺激，忘掉忧伤。我们若仔细的观察，不管是娱乐，或其他的事，都是在找刺激。
马利亚说，酒没有了。迦拿婚姻的喜筵场面一定很大，酒都是预先准备，不像今天有公卖局，酒要多少，随时都有。当时工业不发达，尤其在乡下，酒喝完就没有办法了；酒没有了表示人的办法没有了，喜筵上也没有喜乐了。这表示今天的人若缺少刺激，就无法活下去。这个世界充满了空虚，不能使人心得满足，但我们要记住一件事，只要有耶稣在这个世界，这些问题都能解决。
这次随同宋能尔牧师布道团来台，有一位美国出名的歌唱家，汤姆，杰，他有一首歌很出名，就是虎豹小霸王的主题曲，雨点漂在我身上，当他出名时，同时也发了财，但是心里仍得不到满足，后来他吸毒，我们知道毒品比酒更利害，尤其是将毒品，直接打入血管，整个人都痲醉了，汤姆，杰最严重时，一天须要一千美元的毒品。当然赚再多的钱，也不够他吸毒，后来妻子离开他。后来他妻子，儿女因信了耶稣，整个人都有了改变。他的妻子告诉他说，耶稣救了我们。汤姆，杰就说，耶稣既然能够救你们，也一定能救我。他就在神的面前祷告，求神帮助他离开吸毒，耶稣帮助了他，他不须要吃什么药，就把毒戒掉；后来他经常在聚会中唱赞美诗。为什么？因为耶稣仍在这个世界。
今天你一有困难，不要找别的，直接找耶稣。今天有多数人遇到困难时，就以为没办法了；有问题找菩萨也没有用，找关公也没有用只有找耶稣才能解决问题。所以耶稣的母亲一发现到问题，就去找耶稣，告诉耶稣说「酒没有了」。
你看马利亚的祷告多么简单扼要，只有一句话。今天许多有困难的人，来到主面前都害怕祷告，以为自己不会祷告，我们常认为神喜欢听一篇很美的祷告词。如果今天你要缴学费，需要向父母要钱，你是否要先写一篇文章，然后背诵记起来，然后才到父母面前，先一鞠躬，然后再把你那篇动听要钱的文章背出来，你想父母会喜欢你这副德行吗？你的父母一定会说，你到底要什么直接了当的说出来好了，你到底是来向父母要钱，或是要背书给他听。像这样，我们的祷告也要简单扼要，你需要什么，就直接向神说你的需要。马利亚的祷告只有一句话「酒没有了。」耶稣回答说，我的时候还未到。
当我们有困难来到主的面前，向她祈求时，需要等候主的时间，许多基督徒向主祈求，简直就像下命令一样。我们的祷告常落在两个极端，一是以为神所爱听的是一篇美丽的祷告词，另一个是命令式的祷告，对待主耶稣像佣人似的，非常不礼貌。有时我们求人帮忙时，都要说上几句好话，但反观我们向主祷告时，常常不是这样「主阿！我有困难，你赶快帮助我。」我曾经听一个人祷告说「主阿！你的眼睛是否瞎了，不然怎么看不见我的困难。」这种祷告的态度是错的。很多人希望主赶快解决他的问题，这不是对待主应有的态度，我们应当在祷告中说「主阿！我等候你的时间。」一个人有了信心之后，要有耐心等候。
马利亚很有耐心的在那里等候—在人方面来说，马利亚是耶稣的母亲，在灵性上来说，马利亚则是耶稣的门徒，马利亚很有智能，不以母亲的身份来命令耶稣。马利亚是以门徒的身份来接受耶稣，她很有信心的吩咐佣人，听从耶稣的吩咐。我们不要对神问为什么，这是神答应我们祷告主要条件之一 。
今天我们走神的道路，有许多问题摆在神的面前，当神吩咐我们去作某些事时，我们总觉得作这些事一点意思都没。我所要的只是神为我解决问题，神为何要我作这些没有意义的事。我们应该知道，神不必跟我们讲理由，若神对我们讲我们也不懂，因为我们的智慧有限。
若有一天你生病去看大夫，大夫怎么说，你就怎么作，大夫要你吃什么药，你就吃什么药；你不必问医生，为什么一定要吃这种药，而不吃别种药，就是大夫告诉你，你也不懂，除非你自己到医院去读七年，若是这样你早就病死了。你若不相信医生的诊断与治疗，就不得医治。同样的，耶稣是神，祂什么事都知道，祂所说的自有祂的道理。祂若吩咐我们作什么，我们就顺服的去作，不要问为什么感谢主，这些佣人都有信心，耶稣要他们把缸倒满了水，他们就倒满了。若是我，我会问耶稣说，你知道吗，这些水缸装的是洗脚水，我们所要的是酒，洗脚水怎能倒给人喝。如果是如此，问题就不能得到解决。这些佣人对耶稣有信心，是他们跨出的第一步。第二步是将水舀出来，送给管筵席的，这是个难题，至少这些佣人要先尝尝是否已经变成酒了；或看耶稣祷告或者作什么仪式。若是管筵席的，一尝是洗脚水，这些佣人的饭碗就会打破了。
信心的道路，有时要冒险的跨出去。六、七年前，我到印度尼西亚领培灵会，在聚会前我发高烧，一天赶三场聚会，培灵会完后，还要领一个礼拜的夏令会，如果病倒了，临时无法找到人来代替。只好去看医生，诊断后对我说，你患了重感冒，不能讲道要上床好好的休息二个礼拜，否则会更严重。这实在是很头痛的问题，如果我不去领会，教会也不会责备我，因为不是我不愿去。
在那时，我就在神面前祷告「主阿！你若是地上的老板，我一定向你请假，但你是天上的主，你一定能行神迹，医治我让我能去讲道。」祷告告之后，我就照常去讲道。开始唱诗时，我还是发冷发抖，头则烧得很利害，我就求主帮助，若在台上倒下去，则没有见证。感谢主，赐给我信心，当我上台一开口讲道，出了一身汗，什么病都好了。聚会完，回到家想好好的休息一下，一躺下来，病又发作了；一站起来，病又好了。我就对主说，主阿！我不敢休息。神的医治正好和医生相反，医生说休息才会好，但我一躺下病就发作；一站起来工作病就好了。我在想那时若真躺下休息，病一定更加沉重，神的工作也要被耽误。
信心真是需要冒险，佣人将水舀给管筵席的人，尝的结果，味道好极了；但是新郎反了被骂了一顿；这么好的酒，留到现在才拿出来，真是太小气了。我相信耶稣所变的酒与普通的酒不一样，有酒的效果，可是对人没有害处。世界的酒都有酒精在里面，对人体有害。虽然圣经没有这样的记载，但我相信是这样。
今天主要赐给我们的喜乐与世上的喜乐不一样，主耶稣所赐的喜乐没有刺激性，乃是永恒的平安。耶稣对撒玛利亚的妇人说，你喝了世上的水，还会再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。今天我们从耶稣所得的喜乐是永远的；基督徒虽有困难，但内心的喜乐不是任何事所能动摇的。
信耶稣的人是永远喜乐的人，没有人信耶稣得了喜乐又再忧伤，除非他不是真正相信，巴不得我们每一个人都喝耶稣所赐的酒；世界的酒有一天会喝完，世界的喜乐，但后来又有忧伤，像小孩的玩具，玩些时候就不再喜欢了，唯有新的玩具才能暂时吸引我们，因为世界上的喜乐，都是暂时性的；但主耶稣所赐的喜乐则是永恒。
荣耀丰满的基督 胡鸿文
经文：约翰福音二章1—11节
主耶稣在迦拿变水为酒，是每一值基督徒都很熟悉的事。这个距离拿撒勒约十五里的小村庄，因为主耶稣在这里行了一件奇异的神迹，而名满天下。迦拿原文的含义是「得着」的意思。耶稣在这里行了头一件神迹——变水为酒，显出祂的荣耀来，门徒就信祂了，以后祂的工作大大的展开。
耶稣重视婚姻
「加利利的迦拿有娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里，耶稣和祂的门徒也被请去赴席」。主耶稣亲自参加了一个结婚的筵席，表明了祂看重人们的婚姻。中国的圣贤认为人伦造端乎夫妇。有夫妇而后有家庭，有家庭而后有礼会。婚姻关系的正常与否，对社会的安定、进步、有很大的关系。在报纸上的社会新闻中，常看到由于婚姻的失常而发生罪恶的悲剧。如果人们婚姻正常，则社会上犯罪的案件，便可大为减少。在教会中婚姻问题更为重要，若是一个家庭中夫妇都信主爱主，沐浴主爱中，则容易带领全家的人信主。夫妇间相互的影响也是相当严重；亚当犯罪是由于夏娃受了蛇的诱惑而引起的。所罗门是一个具有智慧神眷爱的王，但因娶了外邦的女子为妻，就犯了属灵淫乱——拜偶像——的罪，以致国分为二。
以色列人因娶了外邦女子为妻，就陷入灾难与拜假神的罪中，使神的名和神的荣耀受到玷污与亵渎。因此基督徒的婚姻以属灵的视觉看来是极为重大的事。神创造人以后，神所作的第二件大事就是婚配；所以主耶稣重视婚姻。婚姻为人伦肇始，与神永远的旨意相关联：「要生养众多，通满地面」。这是主耶稣赴迦拿婚筵的第一个意义。
基督超越的地位与主权
「耶稣和祂的门徒也被请去赴席」，这是「作客」而不是「为主」！主耶稣是天地的主，祂的降世为人不是要来做客。祂是神，祂永远是天地的主，祂超越空间时间，任何人不能把主耶稣超越的地位与主权作「为客」的地位。如果基督徒只让主耶稣居于「为客」的地位，一切事不要耶稣过问，自由自专，任意而行，他的问题也必接踵而来；他不是陷入苦难，便是在灵性上发生问题。迦拿婚筵的人家，「酒用尽了」。照一般的习惯，结婚的筵席是准备相当丰富的，可是，这一家当婚筵正在进行的时候，酒却用尽了。丰富变成了缺乏，欢乐变成了叹息。这家人家的婚筵准备得实在相当丰富，但在中途酒没有了。
就属灵意义而言，是象征人的生命总有穷尽的时候，人生命的丰富是靠不住的，是暂时的。只有在神永生生命里面的丰富，才是真正可靠而且永久不衰。在这一次的婚筵里，显出耶稣地位的重要；在耶稣和祂肉身的母亲的问答里，更表明祂超越的地位和主权。「耶稣的母亲对祂说：他们没有酒了」。这句话里未曾表现出主耶稣为神应有的地位，所以主耶稣立刻说：「母亲，我与你有甚么相干，我的时候还没有到。」只有当我们认识主耶稣超越的地位和主权时，才更看出这句话的重要性，「使祂在凡事上居首位」。
信靠顺服进入基督的丰满
就一般说来，「信靠」和「顺服」两词语的意思并不完全一致，但就基督徒的属灵生活说，两者是密切相关的能信靠主的人才能真正的顺服主；而凡事顺服主的人必对主真诚信靠。在迦拿婚筵中，耶稣变水为酒的过程里，可以看见「用人们」对主耶稣的完全信靠顺服。耶稣要「用人们」把缸倒满水，他们就把六口石缸都倒满了水，他们对于主耶稣的吩咐，完全遵行并不去问耶稣说：为甚么要把缸倒满了水呢？究竟有何用途呢？主既然要他们倒水于石缸，他们就照样做了，不必再去问主为甚；因在祂总是对的。他们完全的信靠顺胀，这是信心高度的表现。「现在可以舀出来，送给管筵席的」，他们就遵照耶稣的命令而行，并未尝一尝。因为他们对主是完全信靠；主要他们做甚么，他们便做甚么，这是得恩典的秘诀，也是进入基督丰满的路。「管筵席的，尝了那水变的酒，并不知道是那里来的，只有舀水的『用人』知道」。得知神的奥秘和得到神的恩典，不一定是地位较高的人，却常是那些顺服主命的「用人」。自居于神的「用人」的地位，完全顺服祂，就可以得知祂奇妙的奥秘。保罗自称是耶稣基督的仆人，耶稣的奴仆，这是保罗得恩典的秘诀。
在耶稣所行的头一件神迹里，也可以看出神人同工的原则。六口石缸的水是「用人」倒满的，为何说有就有、命立就立的主宰、一定要「用人」去倒水呢？因神喜欢人与祂同工，神要借着人彰显神的荣耀。人在神的旨意中尽了自己的本分，神就显出祂奇妙的作为。小孩子的五饼二鱼交在主手里时，五千人就吃饱了。当人将有限的一点献给主，经主祝福，就变为丰满，以至「福杯满溢」。
由死亡得生命
「照犹太人洁净的规矩有六口石缸摆在那里。」 「六」是人的数字，六口石缸是空的，乃象征人死亡的生命。六口石缸是空的，乃人的生命进入死亡。主来了，六口石缸不只满了水，而且成为美酒，成为丰盛的生命。主荣耀的作为显出来，死亡就变作生命了；死的律法，也成了活的教训；羞辱变为荣耀；折毁变为建立。
由于主耶稣的来临，结束了犹太人一向所遵行的律法时代建立了恩典时代；因「律法的总结就是基督」。在历史上显著的事实；罗马帝国对于基督徒是极端压迫的，保罗彼得都是死在罗马帝皇的迫害之下。殉道者的鲜血，染红了罗马的史页。但主耶稣无比的能力改变了康士坦丁大帝，他在主后三三七年受洗归入了耶稣，罗马帝国因而变为基督教园家。近代的欧洲国家是由罗马帝国衰亡而兴起的，神的作为在种种演变中使福音传递了全世界。
主耶稣死而复活荣耀的作为，能把仇敌变为朋友，反对者变为帮助，把一切的不可能变为可能。保罗是逼迫教会最激烈的，然而在大马色的路上主改变了他的生命，成为神重用的仆人。
越照越明直到日午
「管筵席的便叫了新郎来，对他说—人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今。」好的最丰满的在后面，这是基督恩典、荣耀彰显的原则。神的恩典确是愈过愈好，愈过愈丰富的。新约是更美的约；「耶稣成了更美之约的中保」。人愈是进入主里面，愈能认识主恩的荣美。基督徒经过了十字架的救赎，便进入荣耀成圣的道路，在主亲密的交通里，便能天天更新，荣上加荣。
在神恩典下的圣工也是同样的原则。「在小事上忠心，在大事上也忠心」。大事由小事奠基，丰满自细微进入。路加十九章12—17节中仆人的比喻，表明忠心微小的事奉，是进入主丰盛荣耀和为主掌权的「因」。「流泪撒种的，必欢呼收割，那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐的带禾捆回来。」(诗一二六5、6 )经过十字架进入丰收与丰满是永恒不变的律。
主耶稣在开始工作的头一件神迹，是借着迦加小小的婚姻筵席，显出祂的荣耀来。主最后最大荣耀丰满的彰显，是在「圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫」的羔羊婚姻中。那时「天上地上一切所有的，都在基督里同归于一。」万有因「耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣为主。」大山小山发声歌唱，众水澎湃欢呼，田野的树木皆都拍掌。「主神全能者和羔羊为城的殿，那城不用日月光照，因有神的荣耀光照。又有羔羊为城的灯，列国要在城的光中行走，地上的君王必将自己的荣耀归于那城。人必将列国的荣耀尊贵归与那城。」名字写羔羊生命册上的有福了。
主的时候还未来到 高集乐
经文：约翰福音二章1—11节
圣经说：『万事都有定期，出世有定时、逝世有定时、栽种有定时、收割有定时。』但是我们今早所看的经文有一句话说：『我的时候还未到』，主的时候是指甚么呢？某次适逢渡新岁，就是纪念先祖出埃及的痛苦，门徒们就问耶稣说：司先生，我们要去么？』耶稣回答说：『你们什么时候都可以，但是我的时候尚未到。』当犹太人要陷害耶稣的时候，没有敢公然捕捉祂，原因圣经说：「祂的时候尚未满足」今早我们所看的经文大家很熟识，我们就试从三方面或三个时候来思想：
第一、娶亲延席的时候：年青人或新婚的人在结婚之时叫作「人生大事」。昨日在九龙塘宣道会有贰百多位青年弟兄姊妹参加「人生大事」。今早我询问诗班员是否有人参加呢？他们回答说：「有、有两位弟兄姊妹受洗加入教会。」这使我思想到如果每一个人都认定受洗是人生大事，这一个教会必然会兴旺。耶稣在迦拿参与与一件人们都认为不平凡的事情，她的母亲马利亚也在场。约翰福音第二章说：『耶稣和门徒们也被请去赴席。』其实，耶稣是作一个陪客的身份，他不是贵宾，乃是顺便被请来的。他的母亲马利亚是被请来帮忙婚筵的，所以理应邀请他。
正当饮筵的人欢喜快乐的时候、有消息传来：「酒用尽了」，这个时候问题来了，问题来了我们第一个反应是甚么呢？我们第一个思想是：「是谁的错失呢？当责备谁呢？当埋怨谁呢？」当以色列人出埃及的时候，前有红海后有追兵，他们就埋怨摩西带领他们到死地。我们作天父儿女的、未必每一件事都是顺利的，因为主耶稣曾说：『你们在世上有苦难。』他不是说相信耶稣之后就没有苦难，但是耶稣的应许不是到此为止，祂又说：『你们在世有苦难，但是在我里面有平安。』有些人碰着问题的时候就会站在一旁监视和嘲笑说：「这个人真是不够大方，请客人却预备不充足，并不晓得早作计划。」这就是有些人碰着问题的时候所采取的态度。第三种态度更不好、就是批评说：『耶稣你来就罢，还带着十多个狼吞虎咽的门徒来。』
但我们看这件事当如何处理呢？当以色列百姓来埋怨摩西的时候，他怎样处理呢？他没有与百姓争辩，只是将这件事带到神的面前。我的英文名字叫撒母耳，撒母耳的母亲哈拿有许多苦情，他没有与丈夫的另一固妻子争吵，也没有埋怨丈夫另外娶妻，她反而很恭敬地来到圣殿、将她的苦情向神倾吐。这说明人有苦情的时侯不宜与别人争吵，应该将它们带到神的面前。这也是马利亚所采取的态度，她来到耶稣的面前说：『耶稣啊，他们没有酒了。』祂不是说批评和埋怨的话，她只将实情告诉耶稣：相反耶稣的反应使我们很难接受，他回答说：『妇人，你与我有甚么相干呢？我的时候还未来到。』 「我的时候」是指甚么呢？耶稣的母亲知道这是指可以给他作主人和发号司令的时候，所以她对仆人说：『他吩咐你们甚么、你们就作甚么。』这些仆人是实行耶稣神迹的好榜样。用水变酒是耶稣在世所行的首个神迹，它可以实行是由于许多人遵行耶稣的吩咐。
照着犹太人的规矩、门口都放置了六口石缸给人洗用，耶稣对仆人说：「将水倒满了缸」，他们就照样作。圣经说每口缸可以盛满三二桶水，六口缸所需用的水不少，这些仆人要跑到遥远的井口来打水。犹太人婚筵的规矩是要预备数个月甚至一年的。他们要建造房屋、宰杀牲畜和自己做酒，到了身体疲倦可能会对耶稣说：『你无需要这么多水啊！』但这些仆人只是照着而行、「把水倒满了，直到缸口」。许多时候、基督徒和教会同工借口说：『我是很忙碌的，我每日要上课和上班，有许多事情等着我办；我不论在香港、九龙和新界皆有工作；祈祷会我不可能参加，青年团青年人去好了，成年团成年人去好了，每月四个周日都是讲道聚会、我只要第二个周日回来守圣餐就够了。』我们许多时候将神的话打了折扣，比如神会吩咐将十分之一奉献归耶和华为圣，你有否做到呢？圣经的所有教训我们是否违行呢？这些仆人的顺服正是我们的好榜样。
第二是最困难的：祂随即吩咐仆人说：『将水舀出来，送给管筵席的。』如果是你会怎样呢？圣经却说：『管筵席的尝了那水变的酒、并不知道是那里来的，只有舀水的用人知道。』只有那仆人知道。如果你是那个送酒给管筵席的仆人，你有信心吗？我们应当思想一下『将水送给管筵席的，管筵席的仆人若尝出是水来要怎么办呢？他必定会将水倒在地上：而且当时背境，如果这个仆人作得不好，主人是有权将他杀死的，这是关系性命的问题。但耶稣吩咐这个仆人甚么，他就照着行。今日教会的问题也是在乎此，牧师讲得太多、信徒听得太多，总是耶稣的时候还未到，『祂告诉你们甚么、你们就作甚么。』我们是否遵弛而行呢？在这个使水变酒的神迹中、尚有一点是很重要的，就是这个管筵的先亲尝一下；教会中的负责人应该知道尽本份。当检查会友有否尽本份的时候，也应该先省察自己，就是自己先尝一下、自己先证实一下、自己先经历一下。尺久将来、我们要拣选教会同工，盼望大家晓得尽自己的本份和作信徒的榜样。耶稣在这个神迹中所变的酒不是普通的，乃是上好的酒。这表示我们若遵神而行、我们就会得着上好的福份。
旧约中首个灾难是使水变血，以致埃及人不可以饮用，水中的鱼死亡、动物无水饮用也死亡。旧约的律法是定人的罪，但耶稣来的时候是恩典的时代、带给人们喜乐、满足和恩典。今早我来到神的殿，我们是坐在自己的宝座上或是让主作王呢？今天我们日常的生活当中或个人行事当中，是否让祂吩咐我们甚么、我们就作甚么呢？在青年人当中或者新婚夫妇、或者每一对夫妇当中是否在家庭里让主作王呢？在我们的家庭中往往有问题发生，如果我们要得着真正的幸福，就是不单邀请耶稣作陪客、乃是让耶稣在我们的心中作主人。
以水变酒 史祈生
经文：约翰福音二章1—11节
「神迹」这个字，按原文含有「奇妙的事实」之意，是一种超乎自然定律的事实，使人看了有惊奇的感觉。神在创造宇宙时，就定下了许多自然的定律，藉以管理这个宇宙；又使万物和人类都顺着祂所定下的规律而生活。然而神也会在特殊的情形之下，显出祂超自然的能力来证明祂的权能，这就叫做神迹。
五旬节的时候，彼得对众人说：以色列人哪！请听我的话，神借着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能奇事神迹，将祂证明出来，这是你们自己知道的（徒二22）。保罗也对希伯来人说：我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证(来二3，4 )。使徒约翰说：耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上；但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命（约廿30
31）。我们现在来默想耶稣所行的神迹，也是同样的意思：但愿主奇妙的作为与丰盛的慈爱，再一次坚固我们的信心，使我们认识祂更深，爱祂更多！
以水变酒是主耶稣所行的第一个神迹。如果要显扬名声，一鸣惊人的话，这头一个神迹应该行在京城耶路撒冷的君王诸侯面前才对；主却行在拿撒勒东北十一哩遥之小小村落里，在一个默默无闻的农家婚宴上。可见主行神迹的目的，纯然在解决别人的需要，绝没有为自己的念头。要不然，在旷野四十昼夜的禁食，祂老早可以将石头变成饼了；也可以在殿顶上跳下来，受万人喝采了。
一、婚姻喜筵
犹太人的俗例，婚姻有七日的筵席。这家主人与马利亚若非亲属，也是厚友，因此她早去帮忙了。可是这家主人多么聪明！他把耶稣和祂的门徒也请去。任何喜筵上，没有主同在，就没有真正的喜乐！任何婚姻，没有主的承认，就不会美满！在耶稣所行的神迹中，多半是家里有人病得要死，才把主请去的。惟独这家，是在最快乐最得意的时候请主去。他不是求主去帮助他，乃是爱主，要主与他同享快乐。他真是配得第一个神迹的家庭！
他不但请主，连主的门徒也请去，所谓「爱屋及乌」，这是爱主极深的主观。如果他为了马利亚的亲戚关系，敷衍一下，请耶稣够了，最多再请两三个耶稣的弟妹，何必请这些门徙？再说这些门徒少说也有三四个，坐上来就占了大半桌；跟耶稣也不过只跟了一两日，没有什么长久的交情，何必多此一举？但爱是不计较这些的，爱主就很自然地爱主的门徒，爱主的仆人，爱一切跟随主的人！你说爱主，我要看你怎样爱主的教会，爱主的人，主的儿女们？爱不是口头说说，是要用行动来表现的。
二、不幸酒尽
俗语说：天有不测风云，人有旦夕祸福。人生就是如此，在最高兴的时候，会有砸兴的事突然来到。这个喜家在预备婚筵的时候，一定是早早就打算，事事都安排的。除了亲友帮忙外，还有专管筵席的。葡萄酒是筵席上主要的饮品，而且是犹太人日用的饮料，绝没有预备得不够的道理？然而毛病就出在这里。人以为最不需要顾虑的东西，偏偏就是最须要顾虑的。幸好主在那里，把不幸改为大幸，把缺欠变成丰满。
爱主的人，主总不会亏待他的。这家主人事先并不知道会出这个岔子，他也不知道主会行这个神迹。他不是请耶稣来保庇平安，他只是单纯的爱耶稣，尊敬耶稣，以耶稣参加他的婚筵为荣。因此主也免除他的焦急忧虑，暗暗地就把他的不幸扭转成为幸福。他可能当时毫不知情，因为圣经上没有记载他一句话。等到酒变好了，管筵席的还叫新郎来说，怎么把好酒留到如今？可见酒用尽了的事，新郎和客人们在外边都不知道。多少时候，主也是这样暗暗的保守我们，免去我们一切的惊吓，把我们的羞辱变为荣耀！把我的疏忽成为祂祝福的缘由！
三、信心等候
马利亚一听说酒用尽了，就跑来告诉主耶稣。照理说，她应该先去告诉管筵席，这是管筵席的人份内的事。主耶稣是客人之一，告诉客人什么用？可是在马利亚信心的眼光中，主耶稣不是常人，也不是她的儿子；祂乃是至高者的儿子。马利亚被神拣选，做主耶稣肉身的母亲，就因为祂是一位相信的女子，祂相信主对她说的话，都要应验（路一45）。相信的女子是有福的，她自己蒙了大恩，也使别人因她得福。
马利亚还有信心的榜样。你想这些用人怎么会乖乖的听耶稣的话，把缸倒满了？又怎么会这样大胆，把留出来的水送到管筵席的那里去？他们从来没见过耶稣行神迹，可能根本没见过耶稣这个人。他们对主耶稣的谦卑顺服，完全在乎马利亚对他们讲的那两句话：祂告诉你们什么，你们就作什么。马利亚如果没有好榜样，如果一向不受用人们的尊敬，她的话就不会发生效力。用人相信主耶稣，是因为先相信她。她的话一向靠得住，她所介绍的人的话，一定也靠得住。信心就是这样影响信心，这样坚固信心的。你我为什么不能说出这样权威的话来，使人相信主呢？是不是因为我们没有摆出生活的见证来？我们叫人家信呀信呀，自己却没有凡事先信靠主。我们对人不信实，以致人家以为我们的主都是不信实的。
四、缸满了水
感谢主！祂的恩典真是丰富，祂的爱真奇妙！这六口石缸摆在那里，是预备人来遵守犹太人的洁净的规矩的，是律法的束缚，是遗传的仪式；主耶稣却把它用来傲视福的工具，欢乐的来源。律是法外表的，这六缸水最多洗净了人的手脚；恩典却是内心的，六缸酒使人心里欢畅。律法时代的摩西，用水变血，使人受刑罚；恩典时代的主，用水变酒，使人得快乐。用水变血，是摩西在埃及降十大灾难的第一灾；用水变酒，是主耶稣所行的头一件神迹。这证明：主耶稣用祂的宝血，立了新约，使我们的罪得赦，不再受刑罚，而是与祂一同到父国里喝葡萄汁，享受永远的福乐（太廿六27—29）。
六口水缸是卑贱无用的器皿，主一使用，它们就成为祝福的工具。用人也是低级的征民，主一使用，他们就成为主行神迹的帮手。主并没有叫门徒动手，一方面是主不像变戏法的人，需要特别的助手，祂行神迹的权能是真的，原有的石缸，原有的水，原有的用人，可以证明能力单单是从而来的。另一方面门徒的信心还不够被主使用，这次神迹以后，他们才进一步地相信主。没有充足的信心的人，是不能被主使用的。主不需要你的才干学问金钱，祂只需要你的谦卑顺服的信心。
五、好酒在后
管筵席的说：人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的。这是人之常情，最好的东西总先摆出来给人看，以后就愈来愈不对了。大而红的桥子总是放在水果摊的最上面；请朋友吃的第一顿饭，菜总是最丰富的。魔鬼给你的东西更糟，是先甜后一苦。浪子初离家时，多逍遥自在！以后却苦得连猪狗都不如。罗得在所多玛，先是发达，后来仅剩得一条命逃出来。财主在世享福，死后却受永远的刑罚。但是神所给的完全不同，神的恩典是愈来愈甘美，越久越芬香，像美酒一样。
酒是奢侈品，并非必需品；何况客人已经喝到相当程度了，酒的好坏都不大尝得出来。主耶稣又何必变那么好的酒给他们呢？随便水里加一点甜味不就够了？从这样，我们又可看出来神丰富的恩典。祂不能变出次好的东西来，祂只有最好的。凡是经过祂手手出来的东西，都是出乎我们意外的佳美；祂宝库中流出来的一滴，已经足够我们享用不尽。然而訑还甘愿把訑最宝贵的独生子赐给我们，主耶稣把她的命都倾倒出来，为了担当我们的罪（赛五三12）。亲爱的弟兄姊妹们！你还忧虑什么呢？好酒在后面！
六、显出荣耀
门徒虽然没直接参与这个神迹，可是他们与主在一起，一定完全听到马利亚和主耶稣所说的话，也亲眼见这个神迹的平淡过程，并且我想一定也会去尝尝主变的美酒。他们本是听了人家的见证面来的，现在亲身领受到的，亲眼见到了神的荣耀。他们必会像约伯一样说：我从前风闻有你，现在亲眼看见你（伯四二5）。像示巴女王对所罗门说的：人所告诉我的，还不到一半，你的实迹，越过我所听见的名声（代下九6）。又像撒玛利亚人对那妇人所说的：现在我信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主（约四42）。
主是神荣耀所发的光辉，祂本有父独生子的荣光；可是祂隐藏了卅年，在一个木匠的家里，自己卑微，存心顺服。现在祂显露的时候到了，祂遵照神的旨意，按时显出神的荣耀来，坚固门徒的信心。不论祂是显露还是隐藏，都是为了爱我们的缘故，要给我们新的生仑，以致在我们的身上，也可以彰显出神的荣耀来。
教会的洁净 陈终道
经文：约翰福音二章12—22，可十一15—18节
教会必须保持洁净才能看见圣灵的同工，今日教会竟成了藏污纳垢的地方，怎能有实质的增长？但拦阻教会洁净的常是一些热心「民主」又不明白圣经真理的信徒（包括传道人），本文借用基督洁净圣殿的事说明这方面的真理。
一、两次洁净圣殿
主耶稣会经两次洁净圣殿。第一次是祂刚出来传道的时候。记载在约翰福音第二章。其余三福音所记载的是第二次洁净圣殿，是祂受死前一周所作的事。为什么两次的事这么相似？那正好证明犹太人并没有因耶稣第一次洁净圣殿而悔改。主耶稣拿绳子作鞭子，把卖牛羊鸽子的人都赶出去，推翻兑换银钱之人的桌子，那些人的情形必然十分狼狈。后来主又得再洁净圣殿，因为那些受责备的人依然如故！
人如果受了责备而不肯悔改，必不会因所受的责备难过，反而使他们怀恨在心，设法报复。所以在第一次洁净圣殿之后，犹太人对耶稣说：「你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？」（约二）意思是说，你既这样没有爱心对待那些人，叫他们血本无归，还行什么神迹呢？但在主耶稣第二次洁净圣殿时，犹太人就不单埋怨耶稣没有爱心，而且商量怎样去除灭耶稣了！（可十一18）
主耶稣为什么要赶走在殿里作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子呢？他们都是小本生意，一下子把鸽子放走，银钱滚掉，是否对他们太严厉呢？主耶稣有没有事先私下劝告他们？没有，因为并不是主耶稣与他们在私人方面有什么过不去的地方，乃是他们玷污了圣殿，使圣殿的功用变质。
对圣殿的损害是关乎公共的不是个人的。圣殿是用来敬拜神的地方，他们把它当作买卖得利的地方。这些买卖与祭司长和文士绝对有关连。否则，为什么耶稣把那些人赶走，祭司长和文士就要除灭耶稣呢？那些买卖人的损失，必然也是他们的损失；所以主耶稣的洁净圣殿才会触怒了祭司长文士们，其实是这些宗教领袖把圣殿污秽了，使圣殿表面上是敬拜神的地方，实际上是藏后纳污的处所。主耶稣基督不许可有这些东西在祂的殿里，祂揭开这些人的真正面目。那正是祂洁净圣殿的真正原因。但耶稣所作的并没有使这些人醒悟过来，他们仍旧作他们要作的事。他们心里也许说：你这拿撒勒人耶稣算什么，我们要怎样做就怎样做，你能奈我何？
二、不理会别人的「不理会」
既然耶稣第一次的洁净圣殿没有效果，为什么还要做第二次？明明知道不受欢迎，再来一次岂不更招杀身之祸么？如果主耶稣害怕这些人的逼害而不做祂所要做的，祂也必不会为我们上十字架了。前不久（一九八六年秋）在华府有一个弟兄问我：「现今的教会为什么没有什么逼迫，以前的教会却有那么多逼迫呢？」这个问题很好！现在的教会还未真正受到逼迫已先举手投降，赶快跪下来求情了，所以不会有逼迫。
为什么那时的教会会有逼迫呢？司提反为什么会殉道？因为他责备当时的犹太人，他们的祖宗怎样杀害神打发来预言耶稣基督要来的先知，他们现在把先知预言的义者耶稣基督杀了。所以犹太人十分愤怒，把司提反用石头打死了。这司提反连人家的祖宗也骂了，岂不是自己找死么？他若不作声不就没事了么？我们要过平安的日子，何苦要惹事呢？到底我们是为了要找一个社团，过一些社交生活，还是要在这里高举真理，为福音争战？教会不是一个社团，让我们在那里结交朋友，乃是一个事奉的团体，是基督的军兵，要为真理打那美好的仗。人们不理会这拿撒勒人耶稣所作的，我行我素，但主耶稣也不理会这些人的「不理会」，做祂所当做的。
三、物质的圣殿与属灵的圣殿
耶稣第二次洁净圣殿的结果，更引起了犹太人的憎恨。但洁净圣殿的意义却深深的影响祂的门徒。就在第一次洁净圣殿时，祂已将洁净物质圣殿的意义应用在属灵的圣殿上。因为在约翰福音二19祂对犹太人说:「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。」祂是以祂的身体为殿，指着祂的身体要复活而讲的。实际上那属物质的圣殿并不是神建造的真正目的。所以有人问：圣殿是神所建造的，为什么会让巴比伦人把圣殿焚烧，把殿中的圣物掠去呢？难道神败在巴比仑王手下么？根本上神不真要维持那属物质的圣殿永不毁坏。因为这殿里面的人已经将这殿污秽了，殿里面的器皿在以神面前已经失去价值，是否被掠夺，已属次要了！所以主耶稣是借着洁净物质的圣殿，教导我们洁净那属灵的圣殿——教会，和心灵的圣殿——我们的内心。
四、惩罚亚拿尼亚
彼得在五旬节的时候，处罚亚拿尼亚。圣经没有显明这人是不是基督徒。徒使行传五）节说：「有一个人名叫亚拿尼亚」，以下整段经文中连一个弟兄的称呼也没有，不过不管他是否是弟兄，但他确在教会中。他所作的事似乎不算很严重，因为他把田产卖了，私自留下几分，然后把余下的拿来放在使徒脚前，在我们看来这不过是不完全奉献而已！但使徒彼得责备他，说：「亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？留地还没有卖，不是你自己的么？既卖了，价银不是你作主么？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」
当时有许多信徒把田地都卖了。凡物公用。这「凡物公用」的原因，按希伯来书十看来，教会可能早在徒四章已经开始受逼迫了，因为犹太人一信了主，就不容于他们的社会。有人因信主而家桨被抢去，那些没有被抢的，就把家业变卖，把所有的拿出来，过一个凡物公用的生活。但这个亚拿尼亚把田产卖了却私自留下几分，然后把其余的拿到使徒面前，他并不是完全奉献，却故意使人以为他是完全奉献。
我们想，亚拿尼亚虽是装假，但这罪是否应受那么重的处罚呢？事实摆在眼前，这对夫妇都死在当前，为什么要显这么大的神迹来对付这对夫妇呢？在初期教会时代，整个教会在一个十分真纯的爱里面。「凡物公用」，不是使徒吩咐信徒这样做，而是圣灵的工作使他们自动地把自己所有的拿出，说明有需要的人，信徒在纯真的爱中过一个共同的生活，而亚拿尼亚竟将一些虚假的东西带进来，所以彼得立即惩罚他，使他的虚假全都显露出来。教会的价值在那里？在乎「真实」。对神对人都真实。世界没有真实的爱，教会有！如果世界是虚伪的，教会应该是真诚的。如果教会也像世界一样的虚伪，这个教会应该关门，这个灯台要挪开，因为它已经不会发光了。
五、马太福音十八章的原则
彼得这样对亚拿尼亚是否太没有爱心？耶稣说：如果有弟兄得罪你，就要趁着只有二人在一处的时候，指出他的错来，他若肯认错，你便得了你的弟兄。（太十八15—21）。为什么彼得没有照着做？而且主说这话时，彼得正是当事入。彼得所作的正像主耶稣所作的。主耶稣并不事先警告那些卖牛羊鸽子的人，一进圣殿便把人赶走，因为那不是私人的恩怨是非，是神家的事，不是损毁任何个人，而是损毁神的家。马太十八章的教训应用于教会纪律上不是正确的应用，那是解决个人是非道德的原则，不是处理损害教会事件的原则，凡是使公众受损毁的，必须在公众之前更正。若仅对某一个人造成损害的，却不一定要公开宣布。有些教会不管什么事，全都用马太十八章的次序与原则处理，彷佛全新约只有那几节经文是可以指导教会处理争端的，他们竟完全不理会新约教会书信中的许多重要事例和教训，这反映出今日教会在应用圣经真理方面的软弱贫穷：
彼得对亚拿尼亚的处理与马太十八章的原则完全是两回事。反之，彼得所作的与其他神仆处理相似问题的原则相合。如：
一、保罗惩罚行法术混乱真道的以吕马使他眼瞎（徒十三4—12）绝不用先行个别谈论，像马太十八章那样的程序。
二、施洗约翰责备法利赛人说：「……毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢」 （太三7)，他为什么这样公开指责他们呢？因为他们假意表演悔改是公开的。神向来是根据人犯罪的事实，藉祂的仆人发出警告和责备，不是根据人为自己辩护的理由。保罗在公函中责备哥林多人分争结党也是同一原理。（林前一10—17）他的指责当然使全教会都知道是谁在搅结党。在结党分争是关乎全教会的事，不是个人的事，他的责备也要向全教会发出，以更正错误的观念。这正合乎提摩太前书五章20节的话：「犯罪的人当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕。」
六、保罗当众责备彼得
在加二11—14的记载中，保罗会当众责备彼得。按世的观念，那真是丢脸的事，保罗为什么要公开责备彼得？因彼得的错误立即影响了会众。彼得的错误既是公开损害教会的，必须公开更正。（注意：公开的责备和私下的责备，都是责备，不算是惩治。）
犹太人习惯上不跟外邦人一同吃饭，因为犹太人按旧约律法有好些食物是不洁净的，跟外邦人一同吃饭是有许多不方便的方地方，但后来这习惯逐渐演变成为一种优越感，觉得不层与外邦人吃饭，把他们看作是不洁净的。犹太人信主之后，住在耶路撒冷的信徒仍然保持原来的习惯，因是多年的传统，而且环境上犹太人占大多数，但在基督耶稣里本来就没有犹太人外邦人之分，跟谁吃饭都是一样，彼得明白这个道理，所以他从耶路撒冷到安提阿探望教会时，也跟外邦信徒一同吃饭。后来另一批信徒也从耶路撒冷来到安提阿，彼得见他们来到了，就不敢再跟外邦人吃饭，有少数人见彼得这样，他们也跟着行。「连巴拿巴也随伙装假」。
圣经明说彼得这样做是「装假」。保罗一见他行的不正，就在众人面前责备他（14节），彼得既明知可以和外邦人一起吃饭，为什么要在耶路撒冷信徒面前装作不要跟他们一起吃饭？这个「装假」似乎是一件很小的事，但实际上与福音的真理有关。按彼得所作的等于说外邦人虽然信了主，到底和犹太人还有些分别，仍然是次一等，比不上犹太人。所以保罗立即公开责备他。保罗这样做是否有必要呢？是否按太十八章的原则？为什么不先私下劝告彼得呢？因为这并不是两人之间的恩怨，乃是彼
得的做法会影响当时在场的信徒对福音原理有错误的领会，必须当时当地指正，否则人散了就没法拉他们回来。这就是保罗当众责备彼得的原因。但虽是当面指责，并不表示二人之间有什么成见或恶意，他们都是为了神家与真理。正如箴言所说：「当面的责备，强如背地的爱情」（箴廿七5）
彼得有没有接受保罗的责备呢？按辈份彼得比保罗高，彼得传道时，保罗还未信主。按理保罗应该尊重彼得。现在彼得受保罗这样的公开责备，他心中可有怀恨？如果他心中怀恨，暗里设法对付保罗，那就变成是个人的恩怨问题，不是关乎真理的问题了。但感谢主，彼得没有这样做，在他所写的彼得后书三章15—16节如此说：「并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧，写了信给你们，他一切的信上，也都是讲论这事，信中有些难明白的，那无学问不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。」彼得既在晚年所写的书信中保罗的书信作见证，可见彼得心中与保罗没有芥蒂。如果彼得有，那就变成个人问题了，但彼得美好的灵性使他没有把真理的问题变成个人恩怨的问题，他们一心只求教会的纯净。
七、保罗各种公开的责备
1、 对乱伦者
保罗在哥林多中又提到另一种罪，他责备教会领袖包容一个犯乱伦罪的人。林前五章的主要责备不在那个犯淫乱的人，而是责备领袖容让那犯罪的人，还自以为自己很宽大、很有爱心，保罗虽没有指出姓名，却在公函上提起，那是否损毁那犯罪者的名誉？因为大家必会猜到是那是一个人。此外，保罗公开指责那些领袖又是否适当，是否使会众觉得他们包庇罪恶？林后二章4—7节看来，那些领袖们后来听从保罗的教训，向犯罪的人采取行动，而犯罪的人也似乎诚意悔改，又因哥林多人对他似乎太严厉了，所以保罗反过来劝他们要收纳他，因他已诚意悔改。
2、假传道
保罗在握摩太后书三章这一段公开责备一些以敬虔为得利门径的人，甚至把他们与雅尼及佯庇两个敌挡摩西的人看作同样是敌挡神的人，而这些人显然是在以弗所人中间的。保罗在书信中责备，以弗所教会的人当然知道是什么人，为什么保罗不先写信劝告这些人，或个别与他们交通，证明他们不对，然后才在公函责备呢？因为这些人对教会毁坏性的行动和扰乱是关系公众的，所以要公开指责，不是保罗个人跟这些人有什么过不去。在提多书三章10—11节保罗亦责备一些分争结党的人。他对提多说：「分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他，因为知道这等人已经背道、犯了罪，自己明知不是，还是去作。」一开头就说「警戒」，不是」劝告」而且警戒一两次，就要弃绝，因为他们明知不是，还是去作，可见分门结党的罪并非偶然犯的，是已经多次不肯服从使徒的劝告才至于结党的。
3、传异端的人
除了不提名的指责之外，保罗也有提名的指责。比如提后二章17、18节，明明的提「许米乃」与「腓理徒」这两个人，圣经说：「他们的话如同毒疮，越烂越大……，他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。」在公函中明提那两个人的名字责备他们，因为他们在信仰上错误，所以要让信徒明确的知道，是谁的信仰错误。当然在今日的教会里，有可能有人提出「毁坏名誉」的理由，甚至向政府提出控诉。用属世的法律、人权敌挡圣经，但这个时代的文化背叛神不足为怪，信徒却应尊重圣经真理原则，神的仆人应针对事实，为教会会众的益处传讲信息，不凭个人偏见，发泄私怨；也不是一味做好人，什么人都不开罪，而是针对教会实际可能遇到的危机，提出警告、责备、或劝勉的话。
4、底马
提后四章十节又明说：「底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。」底马既是贪爱现今的世界，现在给保罗公开揭穿了，更是非贪不可了。以保罗这样有声望的人，下了这样的判语，那么底马岂非永无翻身的机会么？为什么保罗在公函中这样指出呢？问题在于：底马是否真的贪爱世界，离弃保罗？若是真的，保罗就说对了。底马曾经跟过保罗，作他同工，在保罗第一次下监时，也与保罗在一起，现在改变了路向，保罗有责任让信徒知道，劝戒他们别效法底马。
5、亚力山大
提后四章十四节又提：「铜匠亚力山大多多的害我，主必照他所行的报应他，你也要防备他，因为他极力敌挡了我们的话。」另外一个敌对保罗并他的同工的人，就是铜匠亚力山大。保罗在公函中（提摩太后书实际上是写给以弗所教会的）明提这人是敌挡保罗，并且设法陷害神的仆人的，这样做，是占毁谤亚力山大的名誉呢？神的仆人要按照神的感动，为教会益处，传讲忠实的信息，甚至面对死亡或其他的逼迫，他也必须把事实及危机讲出，使信徒得到益处知道应防备谁，保守神家。
八、使徒约翰与丢特腓
我们看看使徒约翰的做法，在约翰一书二章十八至十九节：「小子们哪，如今是末时了，你们会听见说那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了。从此我们就知道如今是末时了，他们从我们中间出去，却不是属我们的，若是属我们的，就必仍旧与我们同在，他们出去，显明都不是属我们的。」约翰说：「那敌基督的」要来，是指将来在大灾难中要出现的所谓「大罪人」、「沉沦之子」，事指一个特别的人，但「好些敌基督的」是指教会里的假师傅、假使徒和假弟兄、假传道……等等，
约翰说在他们中间已经有那些人，而且已经引起教会分争，从他们中间出去了，约翰在此公开的不指名地指责。但约翰三书九至十一节约翰则说：「我会略略的写信给教会，但那在教会中好为首的丢特腓不接待我们。所以我若去，必要题说也所行的事，就是他用恶言妄论我们，还不以此为足，他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且将接待弟兄的人赶出教会。」
使徒约翰说丢特腓妄论他们。妄论有什么标准？不接待弟兄还有可以查究的事实，不过怎样才算是不接待，要辩论起来也颇费唇舌，至于说「妄论我们」，这句话就很空泛了，你以为妄论，我以为讲得对。怎样了结？但年老的约翰是针对丢特腓的实际灵性光景来指责他，丢特腓显然在求上有一种错误，就是「好为首」。换言之，他在教会中追求权柄、地位、声誉、知名度，整个方向是错误的，他所以妄论使徒，也与他的好为首有关连，他显然对使徒约翰灵命的高深，属灵经历的丰富，不会待别欣赏也不尊敬他。因为他根本不能领略使徒所能给他的帮助。
老约翰在此对丢特腓的责备——如上文所提的，并不就是惩治。上句约翰说：「我若去必要提说他的事……」，约翰是准备去时才要采取严厉行动。但丢特腓既在教会中妄论使徒，使徒就先在这讨论教会事件的信中责备他，责备是在私下里抑在公众前，全看所犯罪行是否已损及会众，在犯罪的人不接受责备时，就得施行惩治了。可见当时教会虽饱受外人逼害，内部仍保持应有的纪律。
人们常常会要求用弟兄的爱心与宽容来对待那些搅乱教会的恶人，圣经完全没有这样的原则。加拉太书二章4节保罗说他对那些偷着引进来的假弟兄，就是一刻的工夫也没有容让顺服他们。注意：那些假弟兄是「偷着引进来」的。换言之，在神仆未能及时留意的情形下进入教会。且是在使徒时代已有的情形，对这等已进入教会的「假弟兄」，保罗绝不容让顺服他们。
九、总结
让我们在总结这篇信息时，用大卫与示每的事为例解。大卫会因子押沙龙的背叛而急促逃亡，途中有示每乘机咒骂大卫，「又拿石头砍大卫」（撒下十六5—14）。当时大卫的随从洗鲁雅的儿子亚比筛说：「这死狗岂可咒骂我主我王呢？求你容过去，割下他的头来。」王说：「他咒骂，是因耶和华吩咐他说，你要骂咒大卫，如此，谁敢说你为什么这样行呢？」所以大卫不准手下伤害示每。但当大卫临终时，却嘱咐儿子所罗门说：「在你这里有巴户琳的便雅悯人，基拉的儿子示每，我往玛哈念去的那日，他用狠毒的言语咒骂我，后来却下约旦河迎接我，我就指着耶和华向他起誓说，我必不用刀杀你，现在你不要以他为无罪，你是聪明人，必知道怎样待他，使他白头见杀，流血下到阴间。」（列王纪上二章8—9节）
示每在大卫平定了押沙龙的叛变后，马上来迎接大卫，大卫答应不杀他。问题是；到底大卫是否真正饶恕了示每呢？大卫明明答应不杀示每，为什么临终时又嘱咐他的儿子要杀示每呢？这里我们要分清：按大卫与示每个人的恩怨而论，大卫愿意饶恕示每，大卫自己因为犯罪受神的报应，示每的咒骂被看作神藉示每对付他，当他平定叛乱回来，示每立刻来迎见请求宽恕，无论他是真心是假意，总有后悔之心，所以大卫答不应不杀他，这是二人之间的恩怨。但示每这个奸诈险恶的人对大卫的国度而言是一个威胁。求神给我们辨别的灵、属灵的智慧、认识人的心。