使徒行传导论短篇信息
目录：
使徒行传(倪柝声)
使徒行传启示的基督──身体所启示的基督(江守道)
使徒行传研究(巴斯德)
使徒行传提要(倪柝声)
壹 著者
一 本书的著者就是那位‘亲爱的医生路加。’（西四14。）他也是路加福音的著者。
二 关于路加的生平以及他和使徒保罗的关系，在本提要第四十二章中已经有所题及，这里不再赘述。
贰 ‘第五卷福音’
有不少的信徒看本书是‘第五卷福音，’因为：
一 本书和其他四卷福音书相同，专记基督耶稣留在地上的事迹。前四卷福音是记道成肉身的基督，本书是记复活升天的基督。前者是记祂在地上的‘行，’后者是记祂藉圣灵通过使徒们在地上的‘行。’
二 本书是路加福音的‘后书。’路加福音是‘前书，’那里一章一至三节：‘提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人，从起初亲眼看见，又传给我们的；这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你。’本书是继续路加福音的一卷书，仍旧是写给提阿非罗大人的，要再向他作见证，所以本书开头就说，‘提阿非罗阿，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的。’（一1。）
三 本书也是前四卷福音的继续。前四卷福音书是讲‘一粒麦子…落在地里死了，’本书是讲‘就结出许多子粒来。’（约十二24。）
参 书名
一 ‘使徒行传’并不是路加自己起名的。他称那第三卷福音为‘前书，’（一1，）显然他看本书是‘后书’或是‘续书。’许多读圣经的人对‘使徒行传’这名字似乎不十分满意，因为它并没有题到众使徒的行传，除了彼得和保罗外，雅各和约翰还题起一点，其余的使徒如马太、安得烈、马提亚等人的事迹都没有题到。
二 曾有人称本书为‘圣灵行传，’也有人称之为‘圣灵福音，’因为本书从头到末都是记圣灵的工作。也有人称之为‘复活的主的行传，’因为本书所记的就是复活的主在荣耀里借着圣灵在地上工作。
三 然而称本书为‘使徒行传’也很恰当。因为圣经中使徒并不限于那十二个使徒，除了他们以外，还有保罗、巴拿巴、（十四14、）提摩太、西拉、（帖前一1，二6、）安多尼古、犹尼亚、（罗十六7、）雅各（主的兄弟）、（加一19、）亚波罗（林前四6，9、）两位不记名的使徒（林后八23，‘使者’原文即‘使徒’）以及‘众使徒。’（林前十五7。）‘使徒’原文的意义就是奉差遣者，凡是奉主差遣的人从广义说来都是使徒。连主耶稣也是使徒，（来三1，‘使者’原文即‘使徒，’）因为祂是奉神差遣的。因此，本书中所题的，的确是使徒的行传，也就是复活升天的主借着圣灵通过众使徒在地上的行传。并且，本书是一卷没有终结的书，意思说还有千万个使徒的行传要添补进去。全部的‘使徒行传’犹待在国度期间方始能够编写完全。
肆 时间
一 著者路加写本书的时间定规在写‘前书’路加福音之后。
二 根据一班权威的解经家的断定，本书是在主后六十五年至六十八年间写的。
三 本书没有题及保罗如何殉道，也没有题到耶路撒冷在主后七十年如何被罗马太子提多攻陷，所以写本书的时间显然在这两件重要事件发生之前。
四 本书内容所占的时间约有三十二年，自主后三十三年起至主后六十五年止。
伍 重要性
一 本书不只是路加福音的继续，也是四福音的继续。马太福音的末了题到复活，马可福音的末了题到升天，路加福音的末了题到等候圣灵，约翰福音的末了题到主的再来；（二一22；）本书开始就接上这四条线，（一3，5，9，11，）所以本书是每一卷福音的继续，它和每一卷福音都接得上。
二 本书是前四卷福音和各卷书信中间的桥梁。如果没有本书，全部新约圣经将裂成两段－福音和书信。至于教会如何建立、福音如何广传、真理如何越过越阐明，历年来的信徒就无从知道了。
陆 信息
一 路加福音的信息是主‘一切所行所教训的，’从开头到升天为止；（徒一1∼2；）本书是‘前书’路加福音的继续，它的信息显然就是复活的主在升天以后‘所行所教训的。’
二 本书的信息也可总结的说是：复活升天的主耶稣基督借着圣灵通过使徒们‘在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极，’为祂作见证。
柒 可注意之点
一 主复活以后，还留在地上有‘四十天之久，’（一3，）目的是：
（一）‘活活的显给使徒看，’（3，）使他们不再怀疑主的复活。
（二）‘讲说神国的事，’（3，）使他们知道教会是神永远计划中重要的一步。
（三）指示他们等候接受圣灵，准备今后的工作。（4∼5。）
（四）指定他们工作的次序和路线，从‘在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极。’（8。）
二 ‘这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。’（一11。）在这里两位天使不只向使徒们保证他们的主必定再来，而且也向他们说明主再来的程序，祂‘怎样’去，也必‘怎样’来。我们的主是这样升天的：在地上（众目共睹）－被取上升（众目共睹）－一朵云彩把祂接去（看不见了），到父宝座那里。我们的主也是这样降临的：教会里的得胜者被提到宝座那里（启十二5）之后，祂从宝座出发－祂降到云中，那里有基督的台，（林后五10，）在主里睡了的人以及活着还存留的人都被提到主前交账（是世人所看见的）（太二五19∼20）－‘祂驾云降临，众目要看见祂’（启一7）－祂降到地上来施行审判（众目共睹）。（太二五31。）祂的升天是从地到宝座，祂的再临是从宝座到地，祂怎样往天上去，祂还要怎样来。
三 ‘祂还要怎样来。’（徒一11。）基督再来是一件千准万确的事。先知预言祂的再来，（亚十四5，）主亲口说到祂的再来，（太二四44，）天使保证祂的再来，徒一11，）圣灵借着写书信的圣徒一再题到祂的再来，（帖前四16，来十37，）全部启示录见证祂的再来。祂的再来是肯定的。（参读彼后三3∼4，8∼10。）
祂的再来不等于祂今天住在我们里面，也不等于五旬节圣灵降临，更不等于信徒死后与主同在。祂的再来是有形有体的、众目共睹的再来。
四 犹大卖主，丧失了他使徒的职分，遗缺由马提亚继承。（徒一16∼26。）这是用摇签的方法从两个后补者中间摇出来的。摇签是旧约的方法，（箴十六33，）在这里是最后一次的使用；五旬节圣灵降临以后，这类的决断事情的方法再没有了。
有人说，马提亚是摇签摇出来的，算不得使徒，十二使徒中犹大的缺实在是由保罗继承的。其实不然，因为圣灵承认他是十二使徒之一。二章十四节：‘彼得和十一个使徒，站起，’马提亚在内；六章二节：‘十二使徒叫众门徒来，’马提亚在内。至于保罗，他是主所特用的，在外邦人中间作使徒。
‘马提亚’这名字的意义是‘耶和华的恩赐。’‘他就和十一个使徒同列，’（一26，）诚然是神的恩赐。
五 ‘五旬节到了，…他们就都被圣灵充满。’（二1，4。）圣灵是三而一真神的第三位。圣经一开始就是记着说，‘神的灵运行在水面上。’（创一2。）
在新约里我们看见，圣灵与人发生关系有两条线：
（一）圣灵住在人里面；
（二）圣灵降在人身上。前者是指圣灵在我们里面工作，后者是指圣灵在我们外面工作。在复活那天晚上，主向门徒们吹一口气，说，‘你们受圣灵，’（约二十22，）这就是圣灵住在我们里面。在五旬节那天，有响声下来，有大风吹过，有舌头如火焰显现，（徒二2∼3，）这就是圣灵降在我们身上。圣灵在我们里面的工作有三步：
（1）重生，（约三3，6，）
（2）内住，（弗一13，结三六26，罗八9，16，）
（3）充满。（弗五18。）圣灵在我们外面的工作也有三步：
（a）灵浸，（徒一5，林前十二13，）
（b）浇灌，（徒二2∼3，）
（c）赐恩赐。（二4，林前十二11。）
圣灵在我们里面工作是叫我们有生命，并且有生命的功能，在我们生活中间流露出来，结出圣灵的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。（加五22∼23。）圣灵在我们外面工作是叫我们得着能力，（徒一8，）并且搭配在一个身体里同作肢体，各凭所领受的恩赐彼此供应。圣灵在我们里面或是外面确是有分别的，却是不能分开的，因为都是一位圣灵的工作。很可能有圣灵的浇灌，同时也有圣灵的充满。当初彼得那些使徒们在五旬节的时候就是这样。他们一面有圣灵降在他们身上，浇灌他们，叫他们有作工的能力，一面又有圣灵住在他们里面，充满他们，叫他们有丰盛的生命。
六 ‘又按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。’（二4，照原文另译。）被圣灵浇灌，和按圣灵所赐的恩赐说方言是两件事。前者是圣灵降在我们身上，使我们浸在圣灵里，满有圣灵的能力。后者是在圣灵浇灌以后，我们运用所领受的恩赐来作主的工。所以二章四节的原文，在‘按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来’之后，有一个中文没有译出的‘又’字，意思是说，他们在被圣灵浇灌之后，又按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。
人受了圣灵浇灌之后，他定规得到圣灵按己意所赐的恩赐，可是不一定是说方言，尽可能是说预言、见异象、（十九6，二17、）辨别诸灵、医病、行异能等。（林前十二10。）人往往羡慕说方言的恩赐，以为它是被圣灵充满后必有的凭据，是受圣灵浇灌后惟一的现象。这未免太过了，所以圣灵借着使徒对我们说，‘岂都是说方言的么？’（30。）
七 在圣经里，圣灵的表记是：
１鸽子，（太三16，）
２油，（亚四6，12，路四18，）
３活水，（约七37∼39，）
４气息，（二十22，）
５响声，（徒二2，）
６风，（2，）
７火，（3，）
８印，（弗一13，）
９质。（14。）
八 ‘金银我都没有，只把我所有的给你。’（徒三6。）当初的使徒们没有金银，只有基督。虽然似乎寒酸一些，可是有了基督，究竟使一个生来瘸腿的人得了医治，叫众人‘看见他行走、赞美神。’（9。）在主里一同学习事奉的同工们，让我们学习功课罢。我们今天追求、倚靠金银呢，还是基督？我们能否和彼得一同说，‘金银我都没有，只把我所有的给你？’金银纵然可以有好些用处，但是金银不能供应神的生命，不能满足人属灵的需要。惟有基督才是生命的源头，惟有祂才能供应生命，满足人最深处的饥渴。
九 彼得被圣灵充满，在官长面前（也是在宇宙中间）宣告了一件非常肯定的事实，就是人的罪得蒙赦免，并且与神和好，得到永生，那是‘除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。’（四12。）这个宣告说出了：１在神面前人不能自救，人也不能救人，因为‘除祂以外，别无拯救。’２神给人的救恩就是人必须‘信耶稣是基督，是神的儿子，’这样‘就可以因祂的名得生命。’（约二十31。）
十 ‘但（原文）有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇，卖了田产。把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其余的几分，拿来放在使徒脚前。’（五1∼2。）四章末了，记着有一个利未人，名叫巴拿巴，因为爱主的缘故，卖了田地，把价银放在使徒脚前。这是一件美事，值得圣灵把它记载在圣经中，作以后信徒的榜样。‘但有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇…，’他们作了一件恶事，圣灵也把它记在那件美事之后，作以后信徒的鉴戒。
这对夫妇并不是非信徒或假信徒，他们是信徒。他们有奉献，他们受到审判，都证明他们是信徒。他们并没有犯什么特别的罪。他们和众人一样把田地卖了，只是把价银私自留下几分，这是他们的主权。他们受审判，不是因为他们作了不完全的奉献；他们所以致死，乃是因为他们作了不诚实的奉献。这不诚实的奉献就是欺哄圣灵，就是欺哄神。（五3∼4。）圣灵正在教会中掌权的时候，每一件事情都是非常严肃的，绝对不能含糊的，以致这不诚实的奉献、欺哄神的事件，就成为‘至于死的罪’了。（约壹五16。）祂在教会中掌权，要显明罪、分开罪、审判罪。
人信主以后，有了重生、圣灵浇灌充满等经历以后，并不是说罪根拔除了，不可能犯罪了。当然神的生命在我们里面不能犯罪，可是我们天然的生命当我们活着的时候在我们里面依旧存在。这肉体，或是亚当的生命，倾向撒但，并且乐意接受撒但的建议去撒谎欺哄神。（‘他本来是说谎的，也是说谎之人的父’－约八44。）当我们‘顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争；这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。…顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。’（加五16∼17，六8。）
十一 司提反向公会里的人说，‘…雅各、和全家七十五个人…。’（徒七14。）创世记四十六章二十七节是说，‘雅各家来到埃及的共有七十人。’（参读出一5，申十22。）似乎司提反多说了五个人。可是五经所记的是‘雅各家’的七十人；司提反所说的是‘雅各全家’共有七十五人，可能包括雅各的儿媳在内。（参读创四六26。）
十二 司提反被圣灵充满，看见神的荣耀，又看见人子站在神的右边。（徒七55。）别处圣经都告诉我们，荣耀的基督是坐在那权能者的右边，（诗一一○1，太二六64，弗一20，西三1，来八1，）惟独在这里记主站在神的右边。可能这是我们的主欢迎祂忠心的仆人。
使徒们留在耶路撒冷，似乎忘了主的遗命：从‘耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。’（徒一8。）主许可司提反的遭遇和扫罗的残害，无非是催促他们到各处去作见证。果然，在这些事情发生以后，门徒们分散到犹太和撒玛利亚，往各地传道。（八1，4。）信徒所遭遇的每一件事都有神的美意。
神似乎失去一个司提反，却赢得了一个传主福音拯救千万灵魂的保罗。
十三 埃提阿伯的太监信主以后问腓利说，‘这里有水，我受浸有什么妨碍呢？…于是…二人同下水里去，腓利就给他施浸。’（八36，38。）这就是圣经所指定的施浸的方式。从字义讲来，‘浸’（β'απτδμα）的原文意义就是浸入、投入或是沉入水中。从圣经中浸的例子讲来：主受浸是浸入水中，又‘从水里上来；’（太三16；）太监受浸是下入水中，又‘从水里上来；’（徒八38∼39；）约翰所以在哀嫩施浸，‘因为那里水多，’（约三23，）如果杯子里的水足够施浸，就不必顾到水多水少的问题了。从圣经中浸的灵意说来，浸表明信徒与主同死、同埋、同复活。（罗六4。）当我们受浸的时候，下水表明与主同死，浸在水中表明与主同埋，从水里上来表明与主一同复活。受浸不是一种入教手续，也不是一种宗教仪式，也不是父母把女儿奉献给主的表示；受浸乃是一个属灵的表记，表明与主同死、同埋、同复活。所以经上说，‘我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。’（5。）
太监向腓利说，‘我受浸有什么妨碍呢？’腓利在这里明确受浸者的资格，他说，‘你若是一心相信就可以。’（徒八37，见小字注。）凡是真心相信、有得救的经历者，就可以受浸。
十四 九章七节：‘同行的人…听见声音，却看不见人。’二十二章九节：‘同行的人…却没有听明那位对我说话的声音。’这两处的记载并不矛盾。因为‘同行的人’只听见有声音，却没听明那声音说什么话－‘扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？’（九4。）
十五 如果我们把本书九章十九至二十六节和加拉太一章十七、十八节合在一起读，我们看见：扫罗得救、受浸以后，留在大马色和门徒们同住一些日子，并在各会堂里宣传耶稣，证明祂是神的儿子。（徒九19∼20。）此后，他又往亚拉伯去单独寻求主。后来他又回到大马色继续作工，并且越发有能力，驳倒住在当地的犹太人。他们想杀害扫罗，门徒们就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。他就上耶路撒冷去见了彼得和雅各。‘过了三年，’（加一18，）也就是这里所说的‘过了好些日子，’（徒九23，）包括他在亚拉伯寻求主和他重回大马色作工的那段时期。
十六 圣经记载大数的保罗在耶路撒冷一共有六次：第一次，他在耶路撒冷逼迫教会，迫害司提反他也有分。（七58，八3。）第二次，他得救后从大马色到耶路撒冷，由巴拿巴介绍与两位使徒相见。（九27，加一18∼19。）第三次，他和巴拿巴从安提阿带着捐项送到耶路撒冷。（徒十一30，十二25。）第四次，他和巴拿巴为了割礼的问题，从安提阿上耶路撒冷与使徒、长老们交通。（十五1∼5，加二1∼10。）第五次，他在该撒利亚下船，到耶路撒冷去问教会安，随后回安提阿。（徒十八22。）第六次，也是最后一次，他到耶路撒冷问弟兄们安，并且述说神在外邦人中间所作的工。（二一17∼19。）以后，他就受捆锁，被解到罗马。
十七 本书内三次的‘五旬节’：第一次在耶路撒冷，（二1，）圣灵大作工，在耶路撒冷和犹太地的见证开始了。第二次在撒玛利亚，（八5，14∼17，）圣灵再一次大作工，在撒玛利亚的见证开始了。第三次在该撒利亚，（十1，34∼48，）圣灵又一次大作工，在外邦人中间的见证，也就是‘直到地极’的见证开始了。
三次的‘五旬节’都是由彼得引进，这是因为天国的锁匙交给他了。（太十六19。）
十八 主在异象中指示哥尼流去请使徒彼得到外邦人中间来传福音，同时主也在三次异象中指示彼得到外邦人中间去作祂的见证。主对保罗说，‘起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。’（徒九6。）扫罗进了大马色，住在直街犹大家里，正祷告的时候，主又给他看见一个人名叫亚拿尼亚，按手在他身上，叫他得见。（11∼12。）同时主又叫亚拿尼亚去访问扫罗，按手医治他的眼睛。神一面嘱咐摩西找他的哥哥亚伦‘作口，’并说‘现在他出来迎接你，’（出四14，）同时神也对亚伦说，‘你往旷野去迎接摩西。’（27。）无论在旧约或新约时代里，神要祂的仆人在祂儿女中间作一件非常大的事，神的指示不只是单方面的，而是双方的或是多方面的，而且彼此可以互相印证的。单方面的启示可以适合在个人的事上，可是不能适合在有关别人的事上。许多时候，我们清楚了神的旨意，还得寻求别方面的印证；如果没有人的印证，也得有事或物的印证。只有单方面的指示而一无其他方面的印证，往往是可疑的。
十九 信徒被称为‘基督徒，’是从安提阿起首。（徒十一26。）‘基督徒’的意义不是指基督的门徒，乃是指‘基督人，’那些人是属于基督的，而且生活好像基督一样。这就是基督徒的标准，在他里面有基督住着，所以他在地上活着‘就是基督，’（腓一21，）也是代表基督。
二十 在安提阿的教会（徒十三1）是一个在安提阿地方的教会。教会在圣经里除了‘教会’之外，并没有其他名称了。神不许可在‘教会’以外再立其他名称了，因为一个特别的名称，（不管是根据于人、信仰、经历…，）就是形成宗派或宗派精神主要的因素之一。
神不许可教会有什么特别的名称是肯定的，但神对地上的教会各以地名来称呼，教会还是教会，始终没有其他名称，可是我们可以说明那教会在某地，例如：‘在安提阿的教会，’（原文作‘这个教会就是在安提阿的，’─（十三1，）‘在哥林多神的教会，’（原文作‘这个教会就是在哥林多的，’─林前一2，‘以弗所教会、’‘士每拿教会、’‘非拉铁非教会’…。（原文作‘教会在以弗所、’‘教会在士每拿、’‘教会在非拉铁非。’（启二1，8，三7。）
二一 在全部使徒行传里，复活升天的主特别用着两个器皿在地上作祂的见证，这两个器皿就是彼得和保罗。从一章到十二章似乎专记彼得的职事，从十三章到二十八章似乎专记保罗的职事。如果我们把他们两人的事奉比较一下，我们发现主用他们很有相同之处。兹举数例如下：
彼得
1.第一篇信息见证耶稣是基督，从死里复活。（二14∼36。）
2.斥责行邪术的西门。（八9∼24。）
3.彼得的影儿医治了疾病。（五15。）
4.一个生来瘸腿的跳起来行走。（三6∼8。）
5.大比大起来。（九40。）
6.拒人敬拜。（十25∼26。）
7.按手时圣灵降下。（八17。）
保罗
1.第一篇信息见证耶稣是基督，从死里复活。（十三16∼41。）
2.惩戒行法术的以吕马。（十三6∼11。）
3.保罗的手巾或围裙医治了疾病。（十九12。）
4.一个生来瘸腿的跳起来行走。（十四8∼10。）
5.犹推古复活。（二十7∼12。）
6.拒人敬拜。（十四13∼15。）
7.按手时圣灵降下。（十九6。）
二二 从本书十三章起，大数的扫罗成为使徒保罗，在各地传扬主的福音。他的工作是从安提阿出发，正像彼得的工作是从耶路撒冷出发。保罗是由在安提阿的教会中的几位先知和教师打发出去传主的福音，以后又在各地设立主的教会，并且探望各地弟兄姊妹，他工作完毕后又回安提阿小住。他和巴拿巴是圣灵在安提阿教会内打发，并且也是由那里出发，可是他作工是向主负责，不是向在安提阿的教会负责。他在各地设立的教会是神的教会，也不是在安提阿教会的支会。
二三 保罗从安提阿出发，到各处去作工，前后计有四次。第一次：保罗和巴拿巴带着约翰由安提阿出发，去西流基（一个海口，在安提阿的西北），从那里下船到居比路岛，上岸后，在岛东的撒拉米讲道，再在全岛以及岛西的帕弗作工。以后再从帕弗下船到旁非利亚省的别加，称呼马可的约翰在那里离开保罗和巴拿巴回耶路撒冷去了。他们又从别加往前行，到了彼西底省的安提阿，（不是叙利亚省的安提阿，）在那里讲复活的基督。他们又从安提阿到以哥念，又到吕高尼省的路司得、特庇、以及周围一带地方，在那里传福音。他们在路司得作了见证，又去特庇，又回到路司得、以哥念、安提阿，再经过彼西底省到旁非利亚省，回到别加，再去亚大利，从那里坐船回到叙利亚的安提阿。（十三4∼十四26。）简单说来，
保罗第一次工作的行程是：安提阿－西流基－撒拉米－帕弗－别加－彼西底省的安提阿－以哥念－路司得－特庇－路司得－以哥念－彼西底省的安提阿－别加－亚大利－安提阿。
第二次：保罗和巴拿巴以及另几个人为了外邦信徒是否应受割礼的问题，由安提阿上耶路撒冷去见使徒和长老们。‘他们经过腓尼基、撒玛利亚，随处传说外邦人归主的事，叫众弟兄都甚欢喜。’他们到了耶路撒冷，解决了问题之后，又回到安提阿。（十五2∼4，22，30。）保罗第二次工作的行程是：安提阿－腓尼基－撒玛利亚－耶路撒冷－安提阿。
第三次：保罗和巴拿巴分开，他带了西拉走遍了叙利亚、基利家两省，然后到特庇，又到路司得，在那里遇见了提摩太，带他一起作工，经过各城，又经过弗吕家省和加拉太省一带地方，又到每西亚边界，下到特罗亚，在那里坐船到撒摩特喇岛。他们再往前到了马其顿省的尼亚波利，又到了腓立比，在那里吕底亚姊妹的一家和监狱的禁卒一家都信主受浸。他们再从腓立比经过暗妃波里和亚波罗尼亚到了帖撒罗尼迦，那里有耶孙等弟兄和一些敬虔的希利尼人，以及不少的姊妹都归了主。从帖撒罗尼迦又去庇哩亚，又去亚该亚省的雅典，在那里保罗站在当地最高法院亚略巴古中见证神。以后保罗又到了哥林多，住在那里约有一年半。因为犹太人的逼迫，保罗离开哥林多，到了坚革哩，又到了以弗所，在那里坐船直达该撒利亚，再到耶路撒冷，又回到安提阿。（十五40∼十八22。）保罗第三次工作的行程是：走遍叙利亚省和基利家省－特庇－路司得－经过弗吕家省、加拉太省－特罗亚（坐船）－撒摩特喇岛－马其顿省的尼亚波利－腓立比－暗妃波里－亚波罗尼亚－帖撒罗尼迦－庇哩亚－雅典－哥林多－坚革哩－以弗所（坐船）－该撒利亚－耶路撒冷－安提阿。
第四次：保罗带了同工们由安提阿出发，先在加拉太省和弗吕家省一带地方探望众教会，坚固门徒；然后到以弗所，在那里住下约有三年之久；然后到马其顿省一带地方劝勉门徒。以后他又到希腊省（即亚该亚省），在那里留居了三个月，再回到腓立比，坐船到特罗亚，在那里住了七天。从特罗亚，保罗一人步行到亚朔，在那里和同工们会面，上船到米推利尼，又到撒摩，又到了米利都，在那里保罗邀请在以弗所教会的长老前来作最后一次的面谈。此后保罗和他的同工又从米利都开船到了哥士、罗底、帕大喇。他们又改乘往腓尼基去的船到了推罗，在那里住了一星期，又坐船到了多利买，又到了该撒利亚。不顾亚迦布的预言和警告，保罗终究从该撒利亚到了耶路撒冷，在那里因为犹太人的迫害，他受了捆锁，经过安提帕底，被解到该撒利亚。在那里经过先后几次的申诉，腓力斯、非斯都、亚基帕、百尼基等罗马官长都觉得保罗没有该死该绑的罪。只是非斯都等最后同意保罗到罗马上告于该撒，所以定规由百夫长犹流押送他由该撒利亚坐船到罗马，其间经过佳澳、米大利。因为船被风浪猛力冲坏，所以在米大利岛留了三个月，再换船经过叙拉古和利基翁，并在部丢利上陆，再经过亚比乌市和三馆，最终到了罗马。（十八23∼二八16。）保罗第四次工作的行程是：经过加拉太省和弗吕家省－以弗所－马其顿省－希腊省－腓立比－特罗亚－亚朔－米推利尼－撒摩－米利都－哥士－罗底－帕大喇－推罗－多利买－该撒利亚－耶路撒冷－安提帕底－该撒利亚－佳澳－米利大－叙拉古－利基翁－部丢利－亚比乌市－三馆－罗马。
二四 在安提阿的教会有了问题，那里的弟兄们就打发保罗和巴拿巴上耶路撒冷去见使徒和长老，由他们聚会商议这事，下了断案，然后差遣犹大和西拉，陪着保罗和巴拿巴同去安提阿，把断案带给当地的弟兄们。（十五1∼32。）是不是在耶路撒冷的教会是各教会的总会？断然不是！新约的教会都是独立的金灯台，（并非一个灯台分作七枝，）而我们的主正行走在各灯台之间。（启一12∼13，二1。）保罗、巴拿巴把问题带到耶路撒冷，并非去请示总会，乃是因为那时使徒们都留居在耶路撒冷，（徒八1，）而这类问题正该由他们解决。（参读林前十二28，弗二20。）长老们所以参加那次的会议，是因为那些混乱真理，坚持不受割礼不能得救的人，都是从耶路撒冷到安提阿教会中去的。保罗和巴拿巴一面是和使徒交通，一同寻求神的心意，另一面是代表在安提阿的教会跟那些代表在耶路撒冷的教会的长老们办交涉。
二五 ‘惟有几件事是不可少的，就是禁戒祭偶像之物、和血、并勒死的牲畜、和奸淫；这几件你们若能自己禁戒不犯，就好了。’（徒十五28∼29。）在那次会议中，不只解决了应否受割礼的问题，而且把所有旧约摩西的律法被人拿来加在外邦信徒颈项之上的重轭一律取消了，（5，19，24，）因为他们‘不在律法之下，乃在恩典之下。’（罗六14。）
惟有几件事－禁戒偶像的污秽、奸淫、勒死的牲畜和血－需要外邦的信徒严格遵守。这几件事不是根据于摩西律法而题出的。远在摩西律法颁布以前，神早已严禁人吃血和‘肉带着血。’（即勒死的牲畜－参读创九4。）早在亚伯拉罕的时候，神曾用硫磺火毁灭了所多玛与蛾摩拉，作淫行的鉴戒。（参读犹7。）至于神恨恶人拜偶像，更是明显。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，是无可推诿的。可是人故意不认识神，离开神，并且将神的荣耀变为偶像，仿佛人和飞禽、走兽、昆虫的样式，因之神就任凭他们；可是到了时候，神的忿怒要从天上显明在他们身上。
在新约的恩典时代里，摩西的律法对于信徒诚然是不再生效了；我们今天无需再守节期、日子、祭祀、饮食的条规、割礼等等。可是那生命的律法和爱的捆绑却始终在我们身上生效。我们里面有了神的生命，我们喜爱圣洁、公义，恨恶罪。我们因为热爱那为我们舍身流血的主，自己愿意放弃种种合法的权利和选择，服在主的旨意之下。这种生命的律和爱的捆绑，是不成文的，它的范围和道德的标准也远超过摩西的律法。除非靠着生命的催促和爱的激励，没有一个人能够遵守。
二六 在保罗第三次出去工作之前，保罗和巴拿巴为着是否携带那称呼马可的约翰同去的问题，彼此意见不同，甚至分裂，这实在是一件非常不幸的事。保罗坚持不带马可同去，因为这青年人曾在旁非利亚离开主的工作；（徒十三13；）巴拿巴可能因着与马可有亲戚的关系，（西四10，）坚持非提挈他不可，以致多年的同工一旦分手。
无论如何，巴拿巴的坚持是错误的，因为圣灵并不支持他，教会也并没有把他和马可交于主的恩中，（参读徒十五40。）他们到了居比路虽然也有工作，可是圣灵不再把它记在使徒行传里了。一点肉体的坚持，对他造成何等大的亏损！似乎保罗没有够多的爱心，似乎他对付一个青年同工过于严厉，可是圣灵支持他，把他的行动记在使徒行传里。那次他不主张携带马可，一点不是出于意气，他有一个目的是要马可学习功课，好使他成为主更忠心的仆人，不因环境优劣而动摇。果然马可经过那次学习之后，他忠心事奉主，日后也成为保罗不可缺少的同工。（参读西四10，提后四11。）
二七 ‘七日的第一日，我们聚会擘饼的时候。’（徒二十7。）在新约圣经中，我们可以看得非常清楚，基督徒是在七日的第一日聚会，而犹太教徒是在七日的末了一天－安息日－聚会。七日的第一日是主从死里复活的那一天，也是主向门徒们显现的那日子，也是主的门徒擘饼纪念主的日子。所以当时门徒们称那日子叫作主日。（启一10。）
主从主复活以后，圣徒的聚会就在主日举行。在主复活的那个主日，‘十一个使徒、和他们的同人，聚集在一处。’（路二四33。）‘那日（就是七日的第一日）晚上，门徒聚集的地方。’（约二十19，照原文另译。）‘过了八日，’（即指复活的那天过了八天，仍旧是七日的第一日，）门徒又在屋里，多马也和他们同在。’（26。）‘七日的第一日，我们聚会擘饼。’（徒二十7。）保罗嘱咐在哥林多的信徒，每逢七日的第一日，各人要照着自己的进项抽出来，留在教会里。（林前十六1∼2。）可知他们经常的聚会是在主日。
主日不等于安息日。如果我们把守旧约安息日的一套搬到主日来守，这是从恩典里堕落到律法里。我们不看主日是不作事休息的日子，也不看它是守宗教仪式的日子。我们看它是圣徒聚集一起用心灵诚实敬拜主的日子，也是一起吃主的晚餐纪念主的日子。
在特罗亚的那次聚会，并不是因为保罗次日要往别处去，也不是因为当地的门徒要听保罗讲道而临时聚集。圣经明明告诉我们：‘七日的第一日，我们聚会擘饼的时候。’可见七日的第一日的确是当时教会经常聚会擘饼的时候。诚然，因为保罗次日要启行，所以他在擘饼聚会中间讲论，而且直讲到半夜；可是这并不说明那次聚会是因保罗讲道而临时召集的。
二八 ‘保罗既不听劝，我们便住了口，只说，愿主的旨意成就便了。’（徒二一14。）保罗末次上耶路撒冷，是不是血气的冲动，一意孤行？他是否违背主的旨意，抗拒圣灵的引导？他在耶路撒冷所遭遇的，是否咎由自取？根据圣经看来，并不是那么一回事。
保罗上耶路撒冷的事是主的旨意。当他在以弗所的时候，他得到启示，他的灵里已经清楚，已经定规他要上耶路撒冷，也要去罗马。十九章二十一节说，‘保罗心里定意…往耶路撒冷去，…以后，也必须往罗马去…。’‘心里定意’原文作‘灵里定意，’意思是说，这件事不是出于他的肉体，乃是出于他灵的深处，得了指示，然后决定的。他在米利都的时候，曾邀请在以弗所的教会的长老们前来谈话，他也把上耶路撒冷的事交通给他们。二十章二十二节说，‘现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事。’‘心甚迫切’原文作‘灵里被捆绑，’意思是说，他灵的深处没有自由，没有选择，只知道主的旨意要他上耶路撒冷去，可是他还不知道在那里要遇见什么事。
圣灵曾在多方面向他证明，有患难和捆绑等待他。当保罗在推罗的时候，当地的门徒告诉保罗‘不要上耶路撒冷。’（二一4。）门徒们因着圣灵的感动，豫见保罗此后的遭遇，所以坚决劝他不去耶路撒冷为妙。当他在该撒利亚腓利家里的时候，圣灵借着先知亚迦布也向他证明患难和捆锁在前面等着他，因此大家苦劝保罗不要上耶路撒冷去。（8∼14。）可是保罗因为在灵里清楚了神的旨意，所以坚决要上去，没有接受他们的劝告。当时门徒只说，‘愿主的旨意成就便了。’他们只被圣灵感动豫见保罗的困苦，却没有把握说圣灵不要他上耶路撒冷去。保罗是清楚主旨意的，所以非常坚持；门徒们是清楚保罗前面要有的遭遇，却不清楚主的旨意，所以说，‘愿主的旨意成就便了。’
保罗上耶路撒冷究竟是否主的旨意，究竟有否违背圣灵的启示，在二十三章十一节中就有一个答案：‘当夜，主站在保罗旁边说，放心罢，你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。’
二九 使徒行传是一卷没有结束的书。因为复活的主借着圣灵在地上的工作还没有结束，现在还正在继续向‘地极’进行着。还有许多其他使徒的工作正在进行中，所以本书不能有结束。
捌 钥字和钥节
一 钥字：（一）‘圣灵，’（一8，）（二）‘见证。’（二32。）
二 钥节：‘但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。’（一8。）
玖 分析
本书按照圣灵工作的程序可以分作三大段：在耶路撒冷、在犹太全地和撒玛利亚、直到地极。
一 在耶路撒冷（一至七章）
一 等候。（一。）
二 五旬节。（二。）
三 神迹和见证。（三。）
四 逼迫。（四。）
五 审判。（五。）
六 七个管理事务的人。（六。）
七 司提反。（七。）
二 在犹太全地和撒玛利亚（八章至十一章十八节，十二章）
一 扫罗残害教会。（八1∼4。）
二 在撒玛利亚的工作。（八5∼40。）
三 扫罗归主。（九1∼30。）
四 彼得在犹太、加利利、撒玛利亚的工作。（九31∼43。）
五 彼得在该撒利亚的工作。（十1∼十一18。）
六 彼得被囚得释。（十二。）
三 直到地极（十一章十九至三十节，十三至二十八章）
一 门徒们在各地工作。（十一19∼30。）
二 保罗第一次的行程。（十三1∼十五1。）
三 保罗第二次的行程。（十五2∼十五35。）
四 保罗第三次的行程。（十五36∼十八22。）
五 保罗第四次的行程。（十八23∼二一26。）
六 保罗被囚。（二一27∼二八31。）
使徒行传
身体所启示的基督(江守道)
「提阿非罗阿，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直到祂借着圣灵，吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止。祂被害之后，用许多的凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的：约翰是用水施浸，但不多几日，你们要受圣灵的浸。他们聚集的时候，问耶稣说：主阿，祢复兴以色列国，就在这时候吗？耶稣对他们说：父凭着自己的权柄所定的时候日期，不是你们可以知道的，但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」（徒一 1-8)
「保罗在自己所租的房子，住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。」（徒廿八30-31)
祷吿：亲爱的天父，我们继续等候在祢面前，求祢向我们打开祢的话，好叫我们能接受从上而来的启示，使我们真看见祢的儿子主耶稣基督。奉祂宝贝的名祈求。阿们。
圣经启示耶稣基督。圣经最后一卷称为「耶稣基督的启示」，但不仅如此，整本圣经都是启示耶稣基督，因此神把圣经赐给我们。但如果我们熟悉圣经，却对主耶稣基督一无所知，那就失去神的话的全部意义。
在主耶稣的日子，法利赛人和文士熟悉圣经，可以凭记忆一字不误地引用任何部份的经文，他们却没有到主耶稣那里得生命。主向他们说：「你们查考圣经，因为你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经，然而你们不肯到我这里来得生命。」（约五39- 40)所以当我们读神的话，必须在每卷里面切实看见主耶稣，这是何等重要，因为正是这原因神把圣经赐给我们。我们若得着主耶稣的启示，就会与祂相交， 且会改变，给模成祂的形像。所以当我们翻开神的话的时候，求主帮助我们，使我们能从神记录的话语里，真正得着这活的道的活生生的认识；这道就是主耶稣基督。
现在我们去看使徒行传，书卷开头说：「提阿非罗阿」，就像路加福音开头一样。以前我们提过， 我们并不确实知道这人是谁。但我们知道在古时，甚至如今，有人著书，常会把著作献给自己景仰的人。 提阿非罗很可能是当时的贵族，路加就把所写的书卷题献给他。但以前我们也提过，提阿非罗这个名字是 「爱神的人」的意思，可能只是一个笔名，不是真正的名字；这卷书就是献给所有爱神的人。我们若爱神，这书卷就是献给我们的。
这书卷称为「使徒行传」，但不是原稿的名称。 一般人都称它为「使徒行传」，结果都误认这是叙述使徒们行踪的历史书。我们怎么知道这是误解呢？因为亲爱的医生路加介绍他所写的这书卷时，说：「我已经作了前书。」前书就是指路加福音。
「我已经作了前书，论到主耶稣开头一切所行所教训的。」路加福音是前书，他写了有关主耶稣开头一切所行和所教训的，直到祂被接升天为止。现在路加写第二卷书，那么在续集里他要写甚么呢？我想 「开头」这个词是个提示，因为他说：「我写前书，是记录主耶稣开头所行和所教训的。」果然在路加福音，我们读到主耶稣所作的事，和祂所说的许多话。 祂无论作甚么，都十分奇妙；无论说甚么，都是恩典。路加说：「我以前写书告诉你关于主耶稣开头所行和所教训的。」换言之，路加福音并没有把主耶稣所有作过的事和教训都记录下来，只是提到主耶稣开头所作的；所以有这第二卷书，称为「行传」，他要继续写下去，告诉我们主耶稣继续作的事和教训。
复活的主的行传
因此，使徒行传并不是记述使徒们所行的事。 虽然表面上看，似乎真的是记叙使徒们（尤其是彼得和保罗）的事迹，书卷上半多记录彼得的事，下半多提说保罗所行的。但这卷书并不是着重彼得和保罗和其他使徒们的事迹，是记述复活的主借着祂在地上的身体所作的事，祂这个身体就是教会。这书卷依旧是论到主耶稣自己，祂说话，祂行事，而这些并没有结束。事实上，我们发现在新约所有的书卷中（其实在整本圣经里），只有这一卷书是没有结尾的。书末了提到保罗在罗马住在自己租住的房子，自由传讲主耶稣和祂的国度，并没有人禁止。我们读到这段末了的话，就想知道更多——「后来怎么样？」记述并没有终结，因为主还没有完成祂的工作和祂的教训，祂仍旧在教导和行事，一直到如今，而且还要继续行事和教训，直到祂回来的日子。所以使徒行传真实是复活的主的行传，祂是借着一个团体的身体作工行事，这身体就是神的教会。
二千年前主耶稣来到地上，那时祂的物质的身体是怎样形成的呢？路加福音吿诉我们，那是神的圣灵荫庇童女马利亚，就生下主耶稣，就如圣经所说： 「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。」
主在地上的时候的名字叫耶稣。祂穿上这个物质的身体，就可以行事说话。没有这个肉身，祂不能说话，也不能作祂所要作的事，但有了这个物质的身体，祂就可以行事，可以教训人。为了祂作过的事和给我们的教导，我们实在要感谢神！为了主耶稣在加略山的十字架上为我们所成就的，我们感谢神；为了主耶稣流血赦免我们的罪，我们感谢神；为了祂的身体裂开好使我们得生命，且是永生，我们感谢神。祂给钉死在十字架上，埋葬以后，第三天祂从死里复活，四十天之久显现给祂的门徒，讲说神国的事，然后被提到天上去；但这并不是主耶稣的结局，因为祂被提以后，圣灵在五旬节降临，祂的一百二十个门徒就受浸成了一个身体（徒一15，二1)。复活的主是这身体的头；借着这身体，祂继续作工，教训人，直到今天。
主耶稣不但有个人的身体，祂还有一个团体的身体。二千年前祂在地上行走的时候，祂有个人的肉身；祂被接升天以后，这二十个世纪以来，祂在这地上仍旧在教训人，在工作，都是借着祂这奥秘的团体的身体，就是祂的教会。
教会是怎样形成的呢？在某种意义上说，教会是藉圣灵荫庇在主耶稣那裂开的肋旁上而形成的。我们记得亚当如何被创造，然后夏娃被构成。起初神创造人，祂用地上的尘土造一个身体的形状，接着将生气从鼻孔吹进去，那人就成了活的魂——就是亚当。然后神说：「那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他，和他相似又匹配。」但没有能和亚当配对的，因此神使他沉睡，从他身旁拿出「某些东西」。圣经说是「肋骨」，也可能是一条肋骨，但也可能是一些别的东西，因为圣经原文只说「某些东西」。神从亚当身旁取出某些东西，就以它「建造」出女人来。「建造」这个字跟建筑的用词一样，所以女人是从男人身上取出来的某些东西建造出来的，她给领到亚当跟前。亚当看见她就马上说：「这是我，我骨中的骨， 肉中的肉。」于是两人结合，二人成为一体。
但这也是个预表，是那真相的写照。事实上，神只有一位独生爱子；神说：「祂独居不好，我要为祂造一个配偶帮助祂，和祂相似并匹配。」因此，神使祂在十字架睡了，但祂所经历并不如亚当那安详的沉睡，而是十分惨烈的死，是为了世人的罪。如果世人没有犯罪，就没有流血的必要。神在亚当身上作的，不用流血；但因为世人犯罪，神的儿子主耶稣就必须经历在十字架上那惨烈的死，必须流血。当祂气绝 以后，兵丁想知道祂是否确实死了，就去看看祂，有 一个兵拿枪扎祂的肋旁。圣经说：「随即有血和水流出来。」我们留心读约翰福音的话，就会留意约翰特别强调这一点。他说：「我看见了，我看见枪拉出来时，血和水随着流出来。我为这事作见证，我的见证是真的，因为我亲眼看见了。」为甚么他要这样强调呢？就医学常识说，主耶稣应是心碎而死，因为当人心里破碎而死时，血液就分解，当最后一滴血从主耶稣身上流出来，血就分解为水和血。哦神的爱！
圣灵就用这血和水建造一个女人，就是教会—— 基督的身体。血是为了赎罪，因为律法说：「若不流血，罪就不得赦免了。」 (来九22)所以主耶稣必须流血，我们的罪才得赦免。但祂也把祂的魂——就是祂的生命——如水倾倒出来。祂倾倒出祂的生命，圣经就拿这个水和血建造了一个身体，是一个女人—— 就是神的教会。主耶稣看见教会就说：「这就是我。」
你还记得那伟大的法利赛人，大数的扫罗，逼迫当时早期的基督信徒吗？按照他们祖宗的传统，主耶稣被视为犹太教的骗子，所以扫罗身为法利赛人， 他就要迫害跟随主耶稣的人。但在大马色的路上，复活的主向他显现，说：「扫罗，扫罗，你为甚么逼迫我？你是在逼迫我，因为这些人就是我，是我的身体，是我本人身体上的肢体。」虽然身体的头主耶稣是在天上，但是祂的身体是在地上。这个身体已经在这地上行走了二十个世纪，遍游地上各处，所以可以这样说：借着这身体，主耶稣还继续行事，继续教训人。
教会没有自己的教训。如果教会传扬她的教训， 那就成了异端，因为教会只能传扬主的教训。是主透过教会教训人，教会不能自作主张；不然的话，那是教会败坏。因为是主自己透过教会教导人，是主自己在继续行事，教导人；你若听见教会传自己的教训，那定规是异端。只要看见教会自作主张，就会知道教会败坏。教会是基督的身体，她只能执行或教导头所要作的。或者是这样说：是头借着身体去行事，去教训人。使徒行传就是吿诉我们，复活的主借着祂团体的身体——教会——所行的事和教导。
主耶稣在二千年前来到地上时，诗篇四十篇就说有关祂的预言：「燔祭和赎罪祭，非祢（神）所要。 但祢为我预备了身体。看哪，我来为要遵行祢的旨意，祢的旨意是我心里所喜悦的。」
这个预言就应验在主耶稣身上，因为祂穿上了人的形像。神为祂预备了身体，在祂这个身体里，祂遵行神的旨意以至于死，且死在十字架上。祂并不是被迫这样作，是祂乐意去作的。这就是祂所得着的身体，而借着这身体，祂可以在地上行事，教训人。
同样地，主在复活以后，一直到如今，甚至直到祂再来的时候，祂依旧在地上教导和行事，却是透过一个团体的身体，祂得以发表和显明。这就是教会的所是——启示并传扬基督，教会应该是祂的启示，教会不为自己说话，不把人吸引到自己跟前。教会只是高举基督，让世人都能听见祂所说的话，看见祂所作的事。
使徒们的教训
读使徒行传，你发现使徒们教训甚么呢？五旬节那天归信主耶稣的三千人，都恒心遵守使徒的教训 (徒二42 )。他们教训的是甚么呢？使徒行传里记录了好几篇信息，就是今天我们所谓的讲章。这些信息都是使徒们传讲的。你从这些信息里学到甚么？
比方在五旬节那天，彼得高声清楚的宣吿：「神已经叫耶稣基督从死里复活，我们是祂的见证人。以色列全家都当知道，你们钉在十字架上的那一位，神已经立祂为主为基督了。」（参徒二32、36)
使徒行传三章记载有一个瘸腿的人得着医治，彼得就对围观的人说：「是主耶稣的名使这个瘸腿的人得医治。」
第七章，司提反答辩的时候（其实他不是为自己辩护，是为基督辩护），在结束他的话时说：「你们把那义者杀了，害死祂。」
在哥尼流家中，彼得说了甚么？他这样宣吿： 「神已经立定那审判活人死人的主，众先知都为祂作见证，凡信祂名的人，必得蒙赦罪。」（参徒十42- 43)
保罗在彼西底的安提阿传讲甚么呢？仍旧是同样的信息：赦罪的道是由这位神所立定的人给你们的 (徒十三38) °
保罗在雅典的时候，向那些哲士和学问渊博的人，也是传讲同样的信息：「神已经立定一个人审判天下，也已经叫祂从死里复活作明证。」（参徒十七31)
可见在使徒行传里，不管是那一篇讲章，也不管是向谁传讲，都是同样的信息——主耶稣。怪不得保罗说：「我们并不是传自己，乃是传耶稣基督为主。」（参林后四5)初期教会甚么都不传，只传主耶稣。
早期教会所作的
早期教会发生了许多神迹。使徒行传三章提到彼得和约翰上圣殿祈祷，在美门坐着一个生来是瘸腿的人。这不是个对比吗？那门名叫美门，但那天的光景却不美。那个人坐在那里日复一日在求赒济，彼得和约翰走过，彼得看着他，就说：「你看我们。金银我都没有；只把我所有的给你：我奉主耶稣的名， 叫你走来行走。」那个人立刻站起来行走。殿里的人自然围拢起来，想知道究竟发生了甚么事。彼得和约翰说：「你们不要看着我们，以为我们是凭着自己的信心和敬虔使这个人得着医治；不是的，这个人得痊愈，是因着耶稣基督的名。」他们两人所作的，不过是主耶稣曾经作过的；不是他们作的，是教会的头透过身体去作。他们是这身体上的两个肢体，在这神迹上没有可夸的，因为不是彼得所作的，而是主借着这个称为彼得的人作这神迹。
保罗和巴拿巴在路司得城传道的时候，也发生同样的事。他们使一个生来是瘸腿的人起来行走，得着医治。那城的人把他们当作神祇，要向他们献祭膜拜。保罗和巴拿巴撕开衣服，跳进众人中间，喊着说：「不要这样作。我们正要帮助你们脱离这些虚妄；我们跟你们一样是人而已。我们不箅得甚么，微不足道。这是神作的事。」（参徒十四8)
我们得要弄清楚，使徒行传记录的一切事，都不过是主耶稣所作的，都不是使徒们作的事，使徒们也从不居功，不像今天许多人喜欢揽功，但使徒们绝不是这样。他们明说：「这不是我们作的，是主作成这些神迹。」
过了三十年---------- 个世代——福音就由耶路撒冷传到犹大全地，撒玛利亚，直到地极，那就是罗马帝国。罗马当时被视为世界的中心，也是地极，而保罗到了那里。使徒们作了何等伟大的事，但事实上不是使徒们在作事，也不是早期基督徒作的，都是复活的主在祂那团体的身体内，借着这身体作成这一切的事。
生活
看看这些早期的基督徒如何生活。使徒行传二章描述了这些由神把一百二十人增长到三千人的信徒怎样生活。
「〔他们〕都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、 擘饼、祈祷。众人都惧怕；使徒又行了许多奇事神迹。信的人都在一处，凡物公用；并且卖了田产、家 业，照各人所需用的分给各人。他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭，赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人，天天加给他们。」（徒二42-47)
这些信徒是何等的彼此相爱阿！他们一起擘饼， 一起感谢神，又彼此供应生活所需。神叫他们脱离自己要拥有的私心，他们聚集一起敬拜。他们就是这样生活。怎么可能如此呢？如果不是基督住在他们里面，这是不可能的。两三个人住在一起已经不容易，何况当时二万多人。早期教会约有二万人，却可以如此和睦共处，这不是他们能如此的，是因为基督住在他们里面。
「那许多信的人，都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。内中也没有一个缺乏的，因为人人将田产房屋都卖了 ，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，照各人所需用分给各人。」（徒四32-35)
他们一心一意，因为主耶稣住在他们里面，主耶稣也从他们里面活出来。这就是他们的见证——一个身体。在这身体里，主能继续活在地上。
受苦与受死
我们也要留意这些早期基督徒如何受苦。苦难确实能显出你是怎样的人。使徒们被打以后，回到自己的人中间，满有喜乐，因被算是配为主耶稣的名受辱。
我们也要看他们如何死。第一位殉道者是司提反。逼害他的人把他拉出去，用石头打死他，那时候他说：「我看见天开了，人子站在那里迎接我。」他断气以前还说：「主阿，不要将这罪归于他们，赦免他们。」（参徒七70)这正像基督的死，是基督在司提反里面受死。历世历代的殉道者都是这样，不是他们死，是基督在他们里面受死。
让我们探索一下：教会究竟是甚么？甚么是基督的身体？为甚么教会存留在地上？我们为了甚么会在这里？是为了传扬我们的教训吗，还是为了传扬基督的教训？使徒的教训，不是别的，正是基督的教训； 他们不传别的，只传基督。读启示录第二和三章，我们发现有些教会开始传讲基督以外的东西。他们传甚么呢？有尼哥拉一党的教义，有巴兰的教训，还有耶洗别的教导，都不是基督的教训。当教会开始传扬基督和基督教训以外的东西时，她所传的就成了异端。
我们在作甚么？是否让基督在我们里面和借着我们来作祂要作的事？还是自己在作，甚至是为祂作工？今天，许多工作是奉主耶稣的名，都是为神作， 为祂作一些事，但可能全都不是祂的工。除了祂作工，我们不能作甚么，只能配合祂要作的，这样才是神的工。如果不是这样，那就都是垃圾。
我们怎样生活？是否每个人活自己的生活，甚至聚在一起时仍是这样？哥林多教会的信徒聚会擘饼的时候，理当是最严肃纪念主的时刻，可是他们各人吃自己带来的食物，有人饮醉，有人却捱饿。不要以为聚在一起就是教会生活，基督必须活在那团体的身体里才是教会生活，并不受时间和空间的限制。那必须是弟兄相爱；不是因为弟兄可爱，而是因为他是弟兄。这才是基督的身体，才能发表基督。
这就是教会。我们若能这样子生活、受死、工作、教训人，感谢神，这就正是使徒行传所描述的教会。基督若是耽延回来，圣灵还要继续把这书卷写下去。圣灵现在还在记叙凡是出于主的，无论是工作或教导，无论谁活，或受苦、或死，都一一记录在行传里，永远蒙纪念。但若不是这样，不管在世上如何成功，或大受欢迎，或众所周知，一切都必被烧毁，不蒙纪念。所以读使徒行传的时候，我们要不断看见主耶稣；不光是在早期教会，就是在今天，我们也必须在神的子民中看见主耶稣。
看贝那个人
最后，我们必须看见身体里的那个人。当基督在地上的时候，祂有一个物质的身体；有了这个身体，祂能行事，能教训人，祂满有恩典和真理。可是犹太人轻视祂，说：「这个人从哪里得着这样的智慧和异能呢？我们认识这个人，是个木匠的儿子，我们也认识祂的母亲马利亚，还有祂的弟兄雅各、约西、 西门、犹大，我们甚至认识祂的姊妹。这个人究竟从何得着这一切呢？」圣经就说他们因此厌弃祂。换句话说，他们虽然看见那行了那么多奇事，说过那么多恩惠话语的身体，却厌弃这个身体。为甚么呢？因为他们只接触到那身体，却没有接触到身体里面的那个人。
今天也会有这样的情况。人只能看见教会，却看不见基督。很不幸的，这是今天基督教的光景。世人知道基督教，但他们认识基督吗？我们不能以为身体就是一切，因为身体并不代表一切。身体只不过是达到目的的方法，是个途径，是那个住在那身体里的人的居所。教会是基督的身体，是神借着圣灵居住的圣洁所在；教会是承装基督一切丰富的器皿，是神作工所用的管道和工具。教会绝对不是本身具有甚么，而是在这个身体里的那个人，就是基督。我们必须看见基督，不要光看见教会。不错，基督是借着教会得以发表，因为若没有身体，头怎样可以显示自己呢？但我们必须要看见的是头，是基督。
所以我们要在教会里面看见基督，不能只看见教会。如果只看见教会，那么所看见的必然只是个组织或机构，不会是基督。但如果我们在身体里看见基督，我们就会忘掉那身体，而只看见那个人。如果教会活出当有的样式，我们就不会留意她，因为我们所看见的一切都是基督，听见的也都是基督。如果人只留意到我们，而看不见基督，那就得求神怜悯我们。 人若只看见教会而不见基督，他们对所谓教会将感到何等的沮丧灰心，他们会摒弃教会，不想和教会打交道。哦！但他们若能看见基督，事态就会大大改观。 使徒行传因此启示身体里面的基督，但愿今天这个书卷仍在神自己的子民中间继续写下去。
祷吿：亲爱的天父，为了主耶稣在地上披上的那物质的身体，我们感谢祢。因为在这身体里，祂曾作了不少的事；在这身体里，祂为我们成就了救赎的大工。 我们的父阿，我们称颂感谢祢，虽然祂现在是坐在祢的右边，祂在地上却仍有一个身体，就是教会。为了教会，这基督的身体，我们感谢祢，因为在基督这个身体里，我们能看见祂，听见祂，也能为祂活，为祂死。因此求我们的父怜悯我们，叫我们在这地上能真实为祢预备这样的居所，这样的工具，这样的器皿， 使世人都能看见的是基督，不是我们。我们奉主宝贝的名祈求。阿们。
使徒行传研究(巴斯德)
第一百二十四课 使徒行传 之一
题示：未开始研读这一课之前，最少要把使徒行传全书读完两遍。
虽然近数十年来，这卷书不断的受到厉害的批判，可是仍有根多著名的学者，例如蓝赛(W.M.Ramsay)教授等，作出一个研究结论，指出这书配称为第一世纪具有最高价值的历史书。书中弥漫着一种叫任何读者都感到真实无伪的气氛：而事实上，新约所有其他的书卷，没有一卷像这卷那么直接的索涉到世界普通历史的。(有关使徒传所记载的是否值得相信的各类问题，我以为最有权威的解答，是蓝赛所著的「罗马帝国中的教会」；「圣保罗——游历者与罗马公民」；「从历史的观点来评论加拉太书」。)
——多马士(W.H.G.Thomas)
摆在我们眼前的是二十八章动人的记录！不是吗？任何一章我们可以读它十二遍，而每读一遍，任何人都可以感到它的吸引力又大一点。可以说自从人类有写作以来，从没有一篇记录是这么引人入胜的。倘若有人以为这卷书所记载的教会事迹，还不能使他的思想像触电一般，或使他的情绪甚为激动的话，他若不是散漫的读者，就必然是以为全世界的书没有一本是值得他看的读者，其实单是这书的历史重要性，和它在圣经书卷中的编排位置，已经足够使人惊叹它的伟大价值了：它是接续四福音书所记载的奇妙事迹，又是书信中璀灿夺目的教义的入门。在历史上，它是最大的转折点之一，这一点，我们稍后会详加解释。
作者及著作日期
在未正式研究这书之前，我们还须先交代清楚有关作者和著作日期的事。我们有准而且确的证据指出，这卷书就是第三卷福音书的作者路加所作的。以下四点论证就可以把这一点确定下来：
第一、「使徒行传」和「路加福音」都是指明写给「提阿非罗」的(路一3；徒一1)；而且在使徒行传开卷的时候，作者又指明他曾作了「前书」，那分明就是指着「路加福音」说的。
第二、两卷书的风格，句法，和内容结构方式，都是非常吻合相似，而且其中所用的医学术语，也是明显的与那位称为「所亲爱的医生」路加相配合(西四14)。有关这一点的更多资料，请参看何伯博士(W K
Hobart LL D)所著的「路加所用的医学术语」；一书。
第三、在十六章十节和二十章六节等的经文出现的「我们」一词，所有学者都同意(最低限度由第十六章以后)，叙述者本人就是保罗的同行伙伴之一。十六章十九节和二十章四至五节等，把西拉和提摩太的可能性剔了出来，我们也找不到一线的证据暗示是提多。那么，除了路加以外，还有可能有谁呢？而且在第十六章之前的记叙，它的风格与第十六章以后都是的一贯而接续的，必定出自同一位作者无疑。
第四、使徒行传和路加福音两卷书，自从第二世纪的爱任纽(Irenaeus)开始一直传统下来，历代的基督徒都一致同意是路加写成的，即使是今天所有的评论家和绝大部分的学院，都没有异议，
至于著书日期，也是非常明确的。它大约在主后六十三年在罗马写成的；即是说，在保罗被囚的那两年的末期写成的，我们可以想象得到，路加写这书必然得这位大使徒的从旁指导不少。既然这书一直叙述到那个时候，就绝没有可能是在较早时间写成的。另一方面，保罗在尼录(Nero)面前受审和被释放既然没有记在书内，那么这书亦不会在太后的时间写成的，不然路加绝不会忘记把这件事记录下来的。更重要的是保罗被释放后的传道工作和第二次被捕受审，最后殉道等大事，路加是绝不会放过的，因为提摩太后书四章六和十一节告诉我们，路加陪伴着保罗一直到保罗殉道为止。
范围与书名
使徒行传的范围，即主旨与目的，是什么？有许多人喜欢称这书为「圣灵行传」，因为书中提到圣灵的地方十分多。还有人喜欢称之为「升天基督的行传」，他们的论据是路加的开卷语：「提阿非罗阿，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直列他借着圣灵，吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止……」；于是他们就以为路加在这书的任务，是要把主升天后所继续的工作写出来：但是，照我们的判断，这书的真正名称就是一向以来的名称「使徒行传」；因为虽然升上高大的基督和住在使徒里面的圣灵都不断的工作。但在书中让人们可以见到的却是这些带着基督使命，受圣灵管制的使徒；而且也是这些使徒所作的和所讲论的，构成这本书的骨干。即使我们要讲解那位升天的基督和五旬节降临的现象之时，我们还是必须特别注意讲解这些人，
有些人否认「使徒行传」这个题目是本书的真正书题，举例来说：马素的使徒行传注释(Marshall’s Comentary on the Acts)这样说：本书无论在任何的角度来看，也不可能视作使徒们言行的记录，因为就书中所载而论，其中除了使徒彼得和保罗的事迹之外，根本就没有记载过任何其他使徒的事。事实上，极其量只可以说是某一部分使徒的行传吧了，而且其中有一些还不足使徒呢！」对于这问题最简单的答复是，倘若这书不是主要记载使徒们的言行，那么要明白的中心究竟是什么就困难了。我们看第一章把十二使徒的名字都列了出来，那么在跟着以后的各章里，当路加提及「使徒们」的时候，他无疑是指着那十二使徒说的。像这样指着十二使徒整体来说的经文，最少有过二十三次之多！他们所作特出的宣告，决策，和所有的活动，都表明他们是团结一致的，好像一个具有公认权力的法团一样。所以虽然作者认为没有需要，同时亦没有可能，个别记载他们的历史，我们就当明白作者特别选几个使徒出来详细记载，他的用意是以他们为整体的代表，又或者是因为这几位使徒是领袖的缘故。还有一点，当然「十二使徒」具有特殊的地位，但「使徒」这称呼也用在巴拿巴和许多其他有题名或没有题名的人身上。这样说来，本书实在与其名相称，是一部「使徒行传」无疑。因为它的目的是要我们注意到这些人的伟大言行，以及在他们身上所发生过的事。
重点与结构
使徒行传的中心思想是「见证基督」；钥节是一章八节：「但圣灵降临你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证」。在这节经文里面，我们看见神的委托，圣灵的装备，并为基督作见证的地区性次序。
果然，以后我们看书中历史的发展，正是根据地区的次序：「耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极。」二至七章记载在耶路撒冷作见证。八至十二章记载在犹太全地并撒玛利亚作见证，最后第十三章至本书的末了记载作见证「直到地极」。
这些见证到底是要见证什么？他们见证基督的什么呢？为我们仔细又真诚的去研究这问题的答案时，我们便会发现这书的最高意义是什么。至于它的结构，这部使徒行传是分成两大部分的：第一部分由开始至第十二章的结尾；第二部分由第十三章至本书的末了。第一部分以耶路撒冷为中心。第二部分以安提阿为中心。第一部分彼得是主角，第二部分保罗是主角。第一部分记载了一个向外宣教运动——由耶路撒冷，以至犹太全地而到达撒玛利亚。第二部分记载了另一个向外宣教运动——由安提阿，以至名地而到达罗马。第一部分只局限在巴勒斯坦，在那里先向本土的犹太人作见证，然后才一视同仁的向犹太人和外邦人一起作见证。第二部分见证人分散在各地，但也是先向各地的犹太人作见证，然后才一视同仁的向犹太人外邦人一起作见证。第一部分以本土犹太人普遍的拒绝耶稣基督为结束。第二部分以分散各地的犹太人普遍的拒绝耶稣基督为结束。第一部分结束时，彼得被监禁。第二部分结束时保罗被监禁。
所以，我们可以把第一部分中的彼得与第二部分中的保罗作一个对比，这样我们会发现这比对并非偶然巧合这么简单的。
彼得 保罗
第一次讲道(第二章) 第一次讲道(第十三章)
医好一个瘸子(第三章) 医好一个瘸子(第十四章)
对付行邪术的西门(第八章)对付行邪术的以吕马(第十三章)
用影子医好人(第五章) 用手巾医好人(第十九章)
按手授圣灵(第八章) 按手授圣灵(第十九章)
彼得被人敬拜(第十章) 保罗被人敬拜(第十四章)
叫大比大复活(第九章) 叫犹推古复活(第廿章)
彼得被监禁(第十二章) 保罗被监禁(第廿八章)
我们看了这两大部分的清楚比对，就真能明白这本书的结构是与钥节(一8)相配合的，让我们来看一看——第一部分(一∼十二章)是「耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚」；第二部分(十三∼廿八章)是「直到地极」。我相信把这些事实列出来更能帮助我们明白：
使徒行传
中心思想：为基督作见证
钥节：一章八节
第一部分（一∼十二）
第二部分（十三∼廿八）
耶路撒冷作中心
彼得作主角
直到撒玛利亚
本土犹太人拒绝见证
彼得被囚
在希律前受审
安提阿作中心
保罗作主角
直到罗马
各地犹太人拒绝见证
保罗被囚
在犹太人前受审
至于「范围」、「重心」和「结构」我们经已说了许多。以后我们还要看看书中有三个扭转历史的事件，是这书内容结构的一个特点。不过，在我们未开始研究这一点之前，无论如何我们还有一个基本而极为重要的问题，是必须先小心解决的，这问题是：使徒们见证主耶稣基督的内容与性质是什么呢？
使徒们所见证的是什么呢？
本书的头一章记载了复活之后直到五旬节来临之前共有五十日的事迹。这五十日又分成四十日和十日——四十日是主复活后的工作，而最后十日是基督升天与圣灵降临之间的「等候」时期。主复活后那四十日的工作的重要性是无与伦比的，究竟在主的思想和教训之中最高的意义是什么呢？他最后与使徒们所谈论和讲解的有什么中心主题呢？第三节告诉我们说：「他受害之后，用许多凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。」我相信再没有比这节经文更清楚的了。原来那四十日的讲论，最中心的主题是「神的国」。这一个主题很自然的挑起了使徒们的一个问题，那就是记载在第六节的：「他们聚集的时候！问耶稣说，主啊！你复兴以色列国，就在这时候吗？」
老实说，倘若我们站在他们当时的立场来说，我们听见这样的信息，也会发出同样的问题，这是很自然的，而且又是聪明的。可是，说来奇怪，大多数论及使徒行传的作者都看下到这一点，竟把「神的国」和「教会」混作一谈(把这一点完全灵意化，根本与旧约圣经预言脱节)。他们指控这是因为使徒们一贯性的误解和不智，抱着以自己为中心的野心。举例来说，已故的阿瑟牧师(Rev WilliamArthur)，在他所著的「火焰的舌头」一书内(这书在大约六十年前有过非常厉害的影响力)这样解释说：
「很明显的，使徒们一心关怀他们的国家多过救恩的国度，所以他们就这样问主说：『主啊，你复兴以色列国就在这个时候么？」主并没有提及半点有关以色列国或以色列人的事……所以，当他们问及是否在这个时候复兴以色列国之时，主直接了当的把他们的念头打消了。父神对以色列国的计划，和什么时候他们可以再有自己的国度，这些都不是他们所能知道的。目前他们有更好的工作，就是传福音，因为『父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是我们可以知道的』。」
我们特别把这一段话抄录下来，是因为它的意见可以作为许多类同的解经家的意见，而这种意见以我们来看，却是非常相反的。无论他们怎样有力的指出，主耶稣「并没有提及过半点有关以色列国或以色列人的事」，从四福音所记载的观点来看，这样的论调真叫人感到惊奇。再者，更使人惊奇的，他们竟说「主直接了当的把他们的想念打消了」，而只不过在早几天之前(太廿四章)，主耶稣曾花了许多时间仔细地回答门徒们同样性质的问题！还有，路加在记录使徒们的问题的时候，特别用了一个「于是」(译者按：中文圣经没有译出来)这样的字。请留心经文本来字句的失后次序：「于是，他们聚集来问耶稣说，主啊！你复兴以色列国就在这时候么？」路加在这里使用「于是」这个字，很明显的是要表示当时使徒们发生这问题，是因为他们听完了主耶稣论及「神国」一切的道理之后，作出很自然又很逻辑的反应。
像上文所引述阿瑟牧师的解释，不知代表了多少作者的意见。试翻开一些著名的圣经注释，不论是较旧的或较新的，绝大多数持有这样的解释。
请想想这样的解释，是否合乎当时使徒们发这问题之时的背景和事实呢？我们认为是不符合的。单就使徒们本身而论，这已经使我们难以接受这解释了。试想——他们已是成人，不再是无知的小孩，虽然他们未曾受过相当教育，但他们判断力和常识都是健全的；他们曾陪伴着主耶稣有三年之久，亲眼看过他所行的一切神迹，亲耳听过他所讲的一切比喻，又在公开的场合和私下的时间听过他讲解这些比喻，当然也听过他讲论有关天国或神国的教训，虽然不可以说他们完全领会主耶稣所讲的一切，但最低限度他们必能明白其中的大要。(正如马太福音十三章五十一节这一类的经文所记的：主耶稣问门徒说：「这一切的话你们都明白了么？」他们说：「我们明白了。」)现今，这些蒙主特别拣选，又受过特别教导的门徒，不但成了主的知心人，并且陪伴主至十字架之下而不肯背弃主，又在主复活之后有四十日之久亲耳听主特别讲论「神国」的教训；即使他们在不久之前曾被主怪责为「无知的人」，对「先知所说的一切话……信得太迟钝」，最少现在不再是这样了，因为路加告诉我们，主复活之后，来到他们当中，「开他们的心窍，使他们能明白圣经」请问既是这样，他们都经历过上述的一切，我们还有可能以为他们问主说：「主啊！你复兴以色列国就在这时候吗？」这问题是指着一个属灵的国度(即教会)，而不是指着一个有形有物质的国度来说吗？那是何等的不合情理、何等的不合圣经本意的思想。这不仅是在一小点的真理上误解了主耶稣的教训，更是在主所有教训之中最重要中心点的地方把真理混乱了！
事实上，这是太不合乎真理，叫人无法接受的！倘若那些使徒们真的是这样的人的话，那么我们不如说他们是白痴的！若要说他们是神经正常的人，但又说他们的思想太不属灵，以致不能领会主耶稣所讲的真理，这是不可能的。我们每一个人都承认连我们自己也是得助于他们才能信主重生的。主耶稣曾宣称他们因主所讲给他们的道而成为干净的(约十五3)；我们每一个人都承认，虽然他们在属灵的事上还是不够经验，但他们都是曾受圣灵特别指教的人，举例来说，主曾对彼得说：「你是有福的，因为这不是属血肉的指示你，乃是我在天上的父指示的」(太十六17)。并实上，问题不在他们的思想是否属灵，只在他们有没有理性常识，对主复活前后所讲的话语字句上的意义是否明白。试把今天任何一些正常人放在他们的立场上来看(我不是说一定要重生得救的人)，我们认为他们会怎样呢？当然答案是不说出来也知道的。既是这样，我们应不应该，或敢不敢反过来认为这些蒙特别拣选，又蒙特别教导的使徒，竟然不及一些普通而正常的人的领悟力呢？使徒们岂会弄出这样的一个大误会，把一个属灵的组织——教会，与一个有形有质的以色列人在地上的国度混为一谈，而懵懵然的问主说：「主啊！你复兴以色列国就在这时候吗？」若是会，那么主耶稣的简单答复说：「父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。便会成为圣经上最无价值的话——最少会惹起反对，或会引起人们愤然离弃真道！
当然，我们刚才提出主所回答的话，是否主指摘门徒的自私，我们仔细判断认为不是这样的。主耶稣不过是用很浅白的句语把一个事实表达出来。这事实是有关那位弥赛亚君王再来和建立他的国度的「时候日期」，是不能让门徒知道的，像这样的一个回答，怎会是指摘他们呢？主自己岂不曾说过，连他自己也不知那日何时来到吗？「但那日子那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道」(可十三32)。反之，主的话不单没有指摘的意味，而且还具有一种特殊的意义在内。为此，路加小心的把这些话记录下来，这一点，我们稍后会详加研究。
或问，为何人们会这样误解使徒们所发的问题，和主所回答的话？一切的原因都是来自误解天国或神国就是现今的教会时代。
那么，究竟这位复活的主差遣使徒们去传讲什么呢？当然我们曾经说过这是很清楚的，他所要讲的就是有关「神国」的事，因为那四十日的时间，主耶稣都是向他们讲论这一个大题目。
大约可以分开两方面来说：(1)要他们见证主耶稣就是以色列人所盼望要来的弥赛亚君王，虽被钉十字架，但是现今复活了，成为他自己百姓的救赎主，又是旧约长久以来所应许的「天国」之君；(2)要他们见证主耶稣是每一个人的救主，能救他们脱离罪和罪的权势，并永远的刑罚。任何人只要信靠他，他的代死和复活就能在他身上产生赦罪的功效？他们的责任是把这位天国君王的供献带到世人中间去，正如主自己一生至死所作的一样；所不同的是，现今他们所要传扬的信息多加了一点又新又妙的内容——就是这钉死主的十字架，现在成了救赎世人脱离罪的记号。每个人可以借着相信主耶稣为以色列人的基督，为世人的救赎主，就能得藉救恩。
无论使徒行传里面还带有其他什么意义也好，这书基本上是：为以色列国带来新的天国福音。
使徒传道信息代表作
这个新的天国福音正是所有使徒们在五旬节前后向以色列国民传道信息的中心。请参看彼得在头两次公开传道的信息——一次在五旬节那一天，另一次在圣殿走廊。
彼得在五旬节那一天所讲的伟大信息是记载在二章十四至四十节那里，对象特别是向以色列国民(14、22、36等节)。请注意，在这里彼得指出，当时的说方言现象正是应验了约珥书二章二十八至三十二节的预言——「这正是先知约珥所说的」(16节)究竟先知约珥预言是指着什么说的？是指着教会说的，而且，是特别指着弥赛亚的国度说的(这是旧约预言的大目标)，只要把约珥书第二章与旧约其他预言比较一下就可得到肯定的结论了。跟着彼得指控以色列人，他们的弥赛亚被钉十字架完全是他们的责任(22、23节)，又提醒他们这位弥赛亚曾经在他们中间行过许多奇事神迹证明他的身分。然后彼得突然带出一个新的信息，就是那位被钉死的耶稣基督已经复活升天了，并且这也是应验了弥赛亚预言(24∼33节)。这一个信息在当时的人听来，真是一篇伟大而又得胜的信息。请留意以下关于「拿撒人耶稣」(第22节)的五大点：
(1)耶稣这个人，正是旧约预言的主题——「大卫指着他说」(第25节)。
(2)耶稣这个人，是我们的主——「大卫指着他说：我看见主」(第25节)。
(3)耶稣这个人，是那应许要来的「圣者」——「大卫指着他说说……圣者」(第27节)。
(4)耶稣这个人，是那应许要来的弥赛亚——「他(大卫)预先看明这事，讲论基督……」(第31节)。
(5) 耶稣这个人，是那应许要来的王——「大卫……晓得……基督要在坐他的宝座上」(第30节)。
这五大重点，再加上五旬节圣灵降临的奇事，必定使听彼得讲道的犹太人的思想有了一种惊人改变。但是彼得还有一些使他们更惊奇的话要说。彼得在指出主耶稣曾在他们中间行过许多神迹奇事证明他是弥赛亚之后，跟着又指出主复活的事实，以大卫的预言为根据，证明主耶稣不单是弥赛亚，他还是神的独生子。正如第三十三节说：「他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。」彼得所讲的话一点没有含糊；其中的意义是非常清楚的。他说出了这位耶稣曾做了只有神自己才能做的事——就是他把圣灵浇灌下来！这样指出主耶稣曾运用了只有神能运用的权能，除非他本身真是神的儿子，不然，这是极度亵渎神的。但是彼得证明他确确实实的是耶和华——耶稣；或用彼得所用的双重称呼来说，他「是主又是基督(直译)」(第36节)。
这就是彼得在五旬节那一天的信息了，对象是以色列人。那超自然的现象被解释为应验旧约有关弥赛亚国度来临的应许。那位被钉死，但如今已经复活升天的耶稣，又被宣称是那位应许要来的基督和君王。然后，当那些听众问彼得他们该如何做的时候，彼得劝勉他们悔改，奉主耶稣基督的名受洗，使他们的罪得赦。这样就必领受当时赐下来的圣灵。最后彼得还加上一句说：「因为这应许(就是先知约珥所记载的，也是旧约众先知所预言的国度)是给你们，和你们的儿女，(之后)并一切在远方的人(外邦人)，就是主我们的神所召来的。」
至于彼得第二次的信息(三12∼26)，其中心思想一望便知了。大约可分为两大点：第一点，彼得承认百姓钉死耶稣是出于无知；第二点，倘若百姓肯悔改接受主耶稣，他应许还要再来。十七至二十一节的经文是这样说：
「弟兄们，我晓得你们作这事，是出于不知，你们的官长也是如此。但神曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主的面前来到。主必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的。」
请问，这段经文的意思，除了是指着给与犹太人一个有关天国和弥赛亚君王耶稣的新供献之外，还可能指着什么说的呢？岂不是非常清楚的指出，主耶稣要再来的应许到了以色列家悔改归向神之时必定应验而不再迟延，那时万物和以色列国都要复兴了。倘若当时以色列全家真的悔改归向神，接受耶稣为主为基督的话，一个非常清楚显明的事实，就是主基督第二次在荣耀权威中降临，就必定早在那时候实现了一可以说像这样清楚明白的应许，在历史上是从来未曾有过的。
当然，我们强调上述这一点之时，我们并不会忽视彼得在第二十一节那里所加的话：「天必留他(我们的主耶稣)，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的」。请千万不要以为那位得到默示的彼得，在说出这句话的时候，在他的思想里存着一种意念，以为最少还要再等二千年之后才会实现，正如我们今天这二十世纪时代的人所看到的。由那时至主再来之时，最少相隔了二千年一样。若果有人这样想，他就把彼得先前向百姓所劝勉的话废弃了，变为戏言，变为害人的谎言。
不错，倘若以色列人当时立即悔改并接受主，彼得所说的「复兴的时候」就立刻实现，主耶稣会立刻再回来，绝不迟延。当使徒们问主说：「主啊！你复兴以色列国就在这个时候吗？」他们所想象的复兴，也是这个复兴。旧约所有的先知曾多次的预言，以色列国要复兴，以色列民要再归响应许之地：弥赛亚要恢复他的神治政权；神与亚伯拉罕所立的约也最后得到完全实现，于是约中所有的权利都要复还给以色列人。所谓「复兴的时候」就是这样的，这正是彼得的信息的本来意思。
神的计划本来不是预定基督第一次来临之后，要隔二千多年才使以色列国复兴，弥赛亚才治理他们；但是神确预知以色列人不会信从，因而拒绝基督。神既赐给人自由意志，他就不能改变局势，只有让事情随着自然发展下去。所以，彼得当时传讲那信息是充满信心的，而事实上主耶稣也确可能在当时立刻回来，一点不须要延迟。现今的延迟，使彼得所讲的不能立刻实现，完全是因为以色列人的不信服吧了。
第一百二十五课 使徒行传 之二
题示：在研读这一课之前，再小心读一遍司提反向公会的申诉，他的殉道故事，并保罗三次旅行布道的事迹。
使徒行传的重要性
要衡量一本书的宝贵程度，有时最好的方法是想象一下假若没有了它又怎样，这是我们很官易体验到的。倘若使徒行传早早就失落了的话，今天我们就无法知晓使徒们昔日的工作有何价值。这一个空白，恐怕再没有别的事物可以填补得来了。
——法拉(Farrar)
倘若使徒行传失落了，就再无别的书可以代替它的位置；而且更甚的，就是结果使我们的圣经变成两截接不上的散文；好像一个桥拱中间失去了一块石，无法立起来一样。
——哈逊(Howson)
三个重要的事迹
我相信，对于使徒行传的基本主旨，就是给以色列人带来一个新的天国福音，这一点我们已经说过了(我们还须紧记，正如旧约圣经预言所说的，那应许的国度并不单为以色列而有的)。这使我们想到使徒行传里面三个重心事迹，和这书的最终目标。这三个转折点就是：
司提反被逼害(七54∼60)
保罗遭受逼迫(廿二22)
福音传给外邦人(廿八28)
司提反被逼害
先讨论第一件：司提反被逼害。我们已经说过使徒行传原是分成两大部分。第一部分的每一件事(一∼十二章)若不是引发司提反被逼害，就是他遇害的结果。所以，这件事就是第一部分所有事件的中心关键。
我们可以看到，使徒行传最先的几章都是先记载神迹然后才记载见证的。那些神迹不外是用来引发那些见证的内容。它们正是应验旧约圣经像约珥书一类预言的明证，那些预言指出神所应许要降临的国度，就是有这些神迹为证的。所以，这国度现在正要开始实现了。使徒们见证说，只要以色列全家肯接受这些神迹明证，悔改归向主耶稣基督，这样，基督就要立刻再来，国度就要完全实现了。
因此，在第二章我们就看见第一个「方言」的神迹，跟着是彼得那伟大的信息，解释那方言神迹的意思为何。同样在第三章和第四章，记载了治好瘸腿的神迹。这神迹先行在「美门」那里，跟着是使徒们双重的见证——公开向百姓作见证，然后向领袖层作见证。到了第五章，我们看见亚拿尼亚和撒非喇因欺哄圣灵而死的可怕事件，好像一起自然的警告。到第十二节又记着说「主藉使徒的手，在民间行了许多神迹奇事」，接着又是一个双重的见证，也是向百姓和公会作的。然后在第六章和第七章，我们看到司提反在民间所行的「大奇事和神迹」，跟着是他自己在公会作见证，并当众严严指证那些犹太领袖们的罪。还有一点，在这几章圣经里，每一次在记载神迹和见证之后，立刻就看见犹太人的领袖阶层加以拒绝和逼害，使应许的国度无法立即实现。
向以色列最后指控
一切的事情似乎都是在引发司提反的被害，所以他的被害就成了历史的转折点了。第一，在司提反的神迹，见证和殉道的事上，我们看见以色列国好像受到最后的审问和指控一样。相信有不少读者曾经感到奇怪，究竟司提反向公会作了这么长的见证言论有何特殊的目的在内呢？为什么他要重复提及以色列的历史呢？这篇言论可以缩短一点吗？发出这样的问题的人都表明他们没有领悟到司提反所讲的真正意义是什么？事实上，他覆述历史是为要指控他们，他要指出以色列人怎样在过去的历史里，一次又一次的拒绝圣灵向他们所作的见证。直到最后，在那些离经叛道领袖影响之下，百姓竟做出极端丑恶的事，把弥赛亚本人杀了。司提反悲痛讲论的目的，是要指控他们蓄意的、冷血的，犯了两件极大的罪，第一件是把神的儿子钉死在十字架上，第二件是一直拒绝恩惠的圣灵向他们证明的天国福音。在十字架上，基督曾说：「父啊！赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得」。彼得亦曾为此给与他们悔改的机会说：「弟兄们，我晓得你们作这事，是出于不知」。可是，现在他们不能再说不知了——事情已经到了非常明朗化，这些犹太领袖们必定清楚明白他们一直以来所作的是什么了。再不能有人为他们祷告说「他们所作的，他们不晓得」。许多神迹都行过了，见证也说过许多了，机会也不算少了，无论如何，他们是已经清楚看过、听过，又明白的，但他们仍然拒绝。
那些神迹已经证实是绝对真确的，以色列人的领袖们定然明白，必然无言可答，必不得不承认这些都是事实。四章十六、十七节和五章十二、十七、十八节，都记明他们承认这事，但他们的态度却仍是拒绝的。
同样地，使徒们所作的见证也是非常清楚明白的，这一点更不用说了。谁会误会或不明白像四章九至十二节所讲的那么直接而显浅的话呢？
不，绝不会有人会误解这样显浅的讲论的。但是结果怎样呢？五章三十三节告诉我们：「公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们」！他们的嫉妒，暴怒和抗拒是永无止境的。他们蓄意地拒绝圣灵的丑态，越来越明显，直到最后受到司提反指控之后，就原形毕露了。司提反指着他们说：「你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人；常时抗拒圣灵。」是的，以色列人在司提反面前被判定罪不可恕了。
最后拒绝天国的福音
第二、司提反的殉道事件又可作为犹太人正式拒绝天国福音的印证。在这几章经文里，有两个字经常用来描写使徒们所行的超自然工作，那就是「迹象」(signs)和「奇事」(wonders)；译者按：和合本译signs为「神迹」，这会混乱了miracles一字，这字的意思才是「神迹」)。圣经的本意是以使徒所行的神迹为一些「迹象」——就是天国降临的迹象，如今藉使徒们的见证证实了。至于这些迹象的本质，那实在是妙不可言的「奇事」，一看便知其中必有一种超自然的能力在运行着；无可怀疑的，这就是神自己的力量。所以，这些迹象就是天国降临最显浅易明的证据。可是，那些犹太人的领袖们总是以一贯的敌对态度，视若无睹。
他们的怒气如同火烧，不但杀害了面貌像天使一般的司提反，并且还迅速的激动起群众，大规模的进行逼害当时还是人数稀少的基督徒，并且公开的加以杀尽赶绝。这个逼迫的狂潮一发就无法控制了。司提反的被杀，不过是普遍大逼迫的开始，正像星星之火，燃起了燎原的烈焰，要消灭拿撒人耶稣和他的跟随者。请注意第七章最后一节和八章一节的关系：「他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说，求主耶稣接收我的灵魂。又跪下大声喊着说，主啊，不要将这罪归于他们。说了这话，就睡了……从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫。除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处处……」。随着司提反的殉道，很快就有许多其他的信徒跟着倒毙在那些疯狂逼害人的暴徒面前。据传说，在司提反殉道后爆发的大逼迫之中，最少有二千人丧生。所以，司提反的殉道，实行表示犹太人正式作出最后的决定，抗拒主耶稣作他们的弥赛亚到底。
第一次扩展布道事工
第三、司提反的殉道促成了福音 道事工第一次从耶路撒冷向外扩展。请再翻开第八章，第一节就告诉我们，司提反所引起的大逼迫，使「门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处」。第四节说：「那分散的人往各处去传道。」第五节说：「腓利于撒玛利亚去，宣讲基督。」第二十五节又说：「使徒(彼得和约翰)既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。」还有第四十节：「后来有人在亚锁都遇见腓利，他走遍那地方，在各城宣传福音，直到该撒利亚。」
跟着在司提反的殉道之后，使徒行传头一部分(∼十二章)的其余各章都是记载这第一次向外扩展布道的事工。主要论及福音怎样传到各大城市和一些重要的人物，就如：
第八章 撒玛利亚 埃提阿伯的银库总管
第九章 大马色 扫罗，就是日后的保罗
第十章 该撒利亚 哥尼流百夫长
第十一章 安提阿 证明福音可以传给外邦人
第四、司提反引起的大逼迫使传福音的中心基地转到安提阿去。十一章十九节说：「那些因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到腓尼基和居比路，并安提阿，他们不向别人讲道，只向犹太人讲。」从这一段经文开始，安提阿在使徒行传里就有了领导性的地位。至于耶路撒冷，它仍保持正常的领导地位，作为一切有权威有决定性的宣言中心，因为十二使徒仍然保留在那里。而且因为犹太人一切的神圣组织关系都保持在那里的缘故，它仍被视作犹太人的中心京都和新约信仰的发源地。但是，在实际战略性的地位来说，安提阿现在起来取而代之了。
可以说，「主的手」是很奇妙地在安提阿推动圣工的。在那里，有很多的人相信并归向基督。耶路撒冷差派巴拿巴到安提阿去，后来巴拿巴又到大数去找扫罗，把他一同带到安提阿去。门徒被称为基督徒也是在安提阿开始的。以后保罗多次的旅行布道，游遍整个罗马帝国，都是以安提阿为基地。并且安提阿的教会还把许多款项送上耶路撒冷和犹大省去帮助那里的基督徒。可以说，有了安提阿，才有使徒行传的第二大部分。
由此可见，司提反所引起的大逼迫，最少在如下四方面变成了使徒行传的重心：(1)它表明了以色列人在耶路撒冷受到最后的审问；(2)它指出了犹太人正式公开拒绝这天国的福音；(3)它促使福音布道事工第一次向外扩展；(4)它逼使传福音的战略性中心转移到另一个新地点去。
这样，我们可以清楚的看见，使徒行传第一大部分的中心信息就是：犹太人在京城里正式地再一次拒绝天国的福音。
反对保罗的呼声
现在我们进一步来看使徒行传第二个中心危机，那就是「反对保罗的呼声」。正如在第一部分里，司提反的殉道成了事前事后所有事件的最高峰。同样的在这第二部分里，第二十二章(特别是第廿二节)所记载的犹太人因仇视这福音而爆发的激动情绪，又成了这部分的最高潮，有如电光一闪，把过去仇视的因素显明出来，又立刻促发决定今后一连串的新行动一般。
首先让我们来看一看十三至二十一章，这是引起那激动的仇恨的因素。主耶稣曾说：「要在耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」我们在第一部分那里已经看见福音传到耶路撒冷，犹大和撒玛利亚，先给那些犹太人，然后，因为犹太人拒绝的缘故，福音亦同时传给外邦人听。但是这天国的福音只在本上的范围里传扬是不够的，在罗马帝国各地分散居住的还有千千万万的犹太人，他们岂不也需要这福音？他们会接受这福音吗？这一点还需要时间证明才能知道，无论如何他们也应该有听福音的机会。所以第二部分是记载天国的福音给分散各地的犹太人，一直到「地极」的经过。在这一部分里，我们还看见一个不变的次序，就是「先传给犹太人」，然后「也传给外邦人」。
第一次的布道旅程
保罗第一次的布道旅程是记载在第十三章和第十四章，在路程上，传福音传过的地方有：
撒拉米 (十三5)
帕弗 (十三6)
彼西底的安提阿 (十三14)
以哥念 (十三51)
路司得和特庇 (十四6、20)
回程 (十四21、22)
除了路司得和特庇之外，我们看见这两位使徒无论在那一个地方传福音，他们总是先向犹太人讲，所以都是在会堂里讲的。至于路司得和特庇，或许那里没有会堂，又或许那里根本没有犹太人，所以没有这样的注明。根据作者所叙述的：「但有些犹太人从安提阿和以哥念来，挑唆众人，就用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外。」「百姓」一字，在新约圣经里通常都是由希腊文laos翻过来的，而这字一直都是特别用来指犹太人说的。犹太人以自己为独一无二的「百姓」，只因为他们与耶和华之间立了特殊的约。例如，我们在使徒行传二十一章二十八节也看见这字有这样的用法。但是，这一节经文所用的字却不是laos，而是另一个字，意思是「众人」。原来那些可憎的犹太人一直追赶保罗和巴拿巴到了路司得，然后挑唆那里的「众人」(并非犹太人)去对付他们。所以，圣经并没有记载路司得和特庇有会堂。
究竟两位使徒在第一次旅行布道之时所传的信息是什么呢？当然我们认为路加在记录他们的讲道之时必须非常简略；但是信息的中心思想却是十分清楚的。在旅程结束之时，十四章二十一、二十二节概括他们的信息说：「对那城里的人传了福音，使好些人作门徒，就回路司得、以哥念、安提阿去。坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道，又说，我们进入神的国，必须经历许多艰难。」从这段经文看来，我们可以知道他们必是传讲耶稣为弥赛亚君王和每一个人的救主。
究竟这第一次旅行布道有何结果呢？从所到过的地方先后次序而论，在撒拉米没有说明有任何结果。在帕弗，按一般的反应来说，仍是没有什么结果。不过我们看见一个行法术的犹太人敌挡使徒们，并看见一位外邦人的官长热心追求真理。在彼西底的安提阿就有更多的犹太人，和虔诚进犹太教的人向使徒们表示对这福音十分有兴趣(十三43)；可是同时也引起了犹太人社会普遍的人起来厉害地反对(45、50节)。值得注意的是外邦人反而越来越欢迎这道(42、44、48节)：就是在这里，面对着犹太人的仇视，保罗说：「看哪，我们就转向外人去」(第46节)。跟着到了以哥念，在会堂里有很多犹太人和希利尼人相信了(十四1)；但以犹太人整体来说，他们仍是非常厉害反对的(2、4节)，他们甚至挑唆外邦人来对付保罗和巴拿巴(2、5节)。最后，在路司得和特庇，犹太人追上他们，并且激动众人起来欧打他们，虽然这样，仍有许多外邦人作了门徒(19，21节)。
由此可见，犹太人越来越拒绝使徒们的见证，而另一方面「信心之门也逐渐开向外邦人(十四27)。从一开始到居比路传福音的情形看来，似乎两位使徒企图只向犹太人传讲。到了安提阿和以哥念，他们虽然仍以向犹太人传福音为基本目标，但他们不能不承认也要向外邦人传福音(十三46)。当他们逃到吕高尼的时候，那正是他们被赶绝到不能不完全转向外邦人的时候到了！
最后他们返回安提阿基地，向众人「述说神藉他们所行的一切事，并神怎样为外邦人间了通道的门。」在这个报告里面，他们无法提及犹太人悔改信主的好消息，只有一个新的消息，就是打开了向外邦人传福音的门。这是一个大转变：「并传给外邦的人」这一句话，以后也越来越多出现了。
第二次旅行布道
保罗第二次的旅行布道记载在十五章三十六节至十八章二十二节。大致上可分析以下：
以上所表列的就是保罗第二次旅行布道之时的方针，信息和结果。虽然在帖撒罗尼迦那里，似乎初时反应也不算坏，但那只是「一些犹太人」接受福音的情况而已；大多数信主的人还是希利尼人的(十七4)。若单就犹太人来说，最使人兴奋的一次是在庇哩亚，但很明显的，在那里大部分的犹太人仍是不肯接受的。到了哥林多那里，犹太人反对福音就到达了最高潮(十八6、12、17)。并且圣经记载保罗在回程之前讲了最后一句非常重要的话说：「从今以后，我要往外邦人那里去。」
第二次旅行布道
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地点 |
方针与信息内容 |
反应与结果 |
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腓立比 帖撒罗尼迦 庇哩亚 雅典 哥林多 以弗所 |
先向犹太人 先向犹太人 先向犹太人 先向犹太人 先向犹太人 先向犹太人 |
（1）那位应许要来的弥赛亚担当了人们的罪 （2）那位弥赛亚就是他们所钉死但后来复活了的耶稣 （3）耶稣现在成为他们的弥赛亚君王和救赎主 |
没有记载 （吕底亚归主） 有一些人相信，但犹 太人拒绝 许多人相信，犹太人更厉害的拒绝 没有一个犹太人接受 大大的拒绝和迫害 没有记录，后来才有 |
继续到帖撒罗尼迦传道 逃往庇哩亚 逃往雅典 去到外邦人中 于是转向外邦人 返回安提阿基地 |
第三次旅行布道
第三次旅行布道是记载在十八章二十三节至二十一章三节。这次旅行布道描述得最详细的是在以弗所那里的布道情况，圣经用了整章来描写这事。在那里的布道方针仍是「先传给犹太人」(十九8)。信息也是「神国的福音」(十九8)。虽然这里的人似乎有点反应，但始终大部分的人不肯相信，而且犹太人还是剧烈的反对。结果怎样呢？福音转到外邦人中去，并且开始大大的发展起来(十九9、18∼20)。
这样，经过保罗这第三次旅行布道之后，连分散各地的犹太人都曾有过福音传给他们了。其实除了保罗之外，还有其余的使徒，好像巴拿巴等传福音给他们，不过圣经没有把他们的传道事迹记载下来吧了。结果怎样呢？我们只要看看过去两次旅行布道的分析，然后再看看这第三次不用分析的旅行布道，就可以清楚的发现，那些分散各地的犹太人，对福音所表示的态度，与故土的犹太人所表示的态度是完全一样的。虽然其中有两三个地方，有一些犹太人曾表示相信，但绝大部分的犹太人都拒绝并且反对。多顽固的百姓，看他们高声喊叫说：「我们不要这个人来管理我们！」当保罗完成了第三次的旅行布道之时，他返回耶路撒冷报告他的工作，这报告的内容是什么呢？二十一章十九节告诉我们：「保罗问了他们安，便将神用他传教，在外邦人中间所行的事，一一的述说了。」这句话带有非常重大的意义，尤其是对今后在耶路撒冷发展的局势来说，更是如此。
保罗在耶路撒冷——引起群众的呼喊
接着第三次旅行布道之后，使徒行传三大主要事件中的第二件就开始了。保罗上耶路撒冷参加每年一度的逾越节(廿16)。这时候耶路撒冷挤满了从天下各地上来过节的犹太人。这种情形，正如大约二十七年之前，天下各地虔诚的犹太人上来过逾越节和五旬节的情形一样。记得那一次圣灵照着约珥先知的预言(珥二5、16)，降临在使徒们的身上，彼得和其余的使徒还起来向那么大的群众传道。如今，在这后来的几章(廿一章、廿二章)，那些群众却被激动起来，大嚷大叫要杀死保罗。他们既是从罗马帝国各地上来过节的，固然他们就足以代表分散各地所有的犹太人。经过三次旅行布道之后，他们都对保罗非常熟悉了，并恨之入骨，正好在这时候向保罗和他所讲的福音作最后一次整体性的反对和凶狠的指摘。
请注意，是那些「从亚西亚来的犹太人」(廿一27)把保罗拖到众人面前，又耸动众人起来杀他的。他们的喊声正是动乱的火头。「全城的人」立刻就「震动」起来！幸好营里的千夫长及时带兵来镇压，把保罗从死亡的边缘救出来(廿一30∼32)！即使在这时候，受伤的保罗还要求站在台阶上向愤怒的群众作一次机会难逢的「分诉》。第二十二章全章就是他所说满有能力和凛烈激昂的话：可是群众并不让他讲完他要讲的。正当他讲到某一点，还想要讲下去的时候，群众就暴动起来，大喊要杀死他了。究竟他讲到那一点，以致引起这样大的暴乱？第二十二节形容那暴乱说：「众人听到他说到这句话，就高声说，这样的人，从世上除掉他罢，他是不当活着的。众人喧嚷，摔掉衣裳，把尘土向空中扬起来……」究竟那句话是什么呢？那就是：「主(耶稣)向我说：你去罢，我要差你远远的往外邦人那里去。」
「众人听他说到这句话，就高声说……」这正是分散各地的犹太人的代表们，联同故土中不信的犹太人，一同发出的喊声，他们大声喊，是要表示最后拒绝耶稣作他们的基督，和反对传给外邦人的救恩信息。尤其是后者使他们更难忍受，这使他们固执的思想更由愤怒变成疯狂。他们自己不接受天国的福音。他们也不容许外邦人分享了他们的权利。
从第十三章开始，我们就可以看见所有事情都是朝着这一点发展过去的；现在我们再来看，从这一点之后，每一件事情都是它的后果。请注意以下的几章：
第二十三章 保罗在公会前受审
第二十四章 保罗在腓力斯前受审
第二十五章 保罗在非斯都前受审
第二十六章 保罗在亚基帕王之前受审
第二十七章 保罗被解上罗马去
转到外邦人去
使徒行传最后的高峰是在第二十八章，经过那多灾多难的航程(廿七1∼廿八15)之后，保罗终于到达罗马(廿八16)。他被解去罗马并不像一个普通的囚犯，这或者是因看管他的百夫长犹流特别关顾及推荐的缘故吧(廿九1)。在罗马，保罗获得某一种程度的自由(廿八16)，正像他在该撒利亚坐监之时(廿四23)，和往罗马去的(廿3)一路上所享有的特殊自由权利一样。虽然表面上有一条链子把他捆缚，由一个士兵看守(廿八16、20)，但他仍可以获准住在自己另外租的一个房子里(廿八30)。在罗马过了三天，他就召集了那里的犹太人的首领，向他们解释自己为何到这里来，并且和他们预约了一个日子，好让他能向他们讲解神的道，和有关主耶稣基督并他所带来给以色列人的天国福音。
当这些犹太领袖到来的时候，保罗向他们作的见证是什么呢？答案是在二十八章二十三节：「他们和保罗约定了日子，就有许多人到他的寓处来。保罗从早到晚，对他们讲论这事，证明神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。」虽然在犹大省，甚至各地，保罗都吃了不少的苦头，但他传福音的方针依然是「先传给犹太人」(廿八17)，然才「传给外邦人」(廿八30)；而且他作见证的中心主题也是「天国的福音」(廿八23、31)。
结果怎样呢？二十四至二十五节告诉我们：「他所说的话，有信的，有不信的。他们彼此不合，就散了……」这段经文给我们的印象是，即使那些「信的」(或者按字句的意思说，「被劝服的」)，也没有热心接受这道。照希腊的字义来说，他们的被说服只在理性上而已，没有表示乐意接到心中去。其他的犹太人就更不用说了，他们肯定的拒绝这道。整个事情的结果十分明显的，正如保罗自己说：「圣灵藉先知以赛亚，向你们祖宗所说的话，是不错的。他说：『你去告诉这百姓说，你们听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们』。」(25∼27节)然后，随即接着这一句话，就是全书最高峰的一句了：「所以你们当知道，神这救恩，如今传给外邦人，他们也必听受。」(廿八28)
作者把我们带到这第三个最重大的转折点之后，这本使徒行传就完结了。因为到了这里，写书的目的已经达到了。我们看见这天国的福音已经有三十多年的时间传给以色列人；首先是传给故土的犹太人，继而传给分散各地的犹太人，最后甚至传给了罗马京都里的犹太人。他们竟然一贯性的不信和仇视，他们不但拒绝了天国，同时亦拒绝了弥赛亚耶稣为他们死而复活所成就的救恩。到了罗马之后，我们可以作出一个肯定的结论就是：
犹大人已经齐声拒绝耶稣作以色列人的基督，君王和救主。天国降临的计划被逼暂时除消，地上的以色列国民必须暂时(即现今的时代)被神弃置一旁，失去选民的权利，神普及全世界恩惠的福音要远远传开，让地万国的外邦人可以听见而接受。
到了这里，本书已经引导我们的思想作好了准备，继续转到教会书信(罗马书至帖撒罗尼迦后书)去。在那里，我们将会看到神一个新而奇妙的计划。这计划一直是隐藏着的，但如今因着犹太人的不信和拒绝，就被启明出来了——就是，教会要成为神的儿子身体、新妇，和新殿。
第一百二十六课 使徒行传 之三
题示：在研读这一课之前，请先把第三章至第十二章、第二十七章和第二十八章小心读一遍。
有关使徒行传这书
本书所记载的事实，许多时候成为基督教教义的例证和模范。有了那些早期基督徒的生活言行，我们就可以明白基督教教理的真实意义是什么。所以我们可以说，这是一本以行为榜样来教训人的书，书中的每一件事实都带丰富的意义和行事原则。以后由保罗、彼得和约翰所写的书信，其中的真理都是由这书所载的事实启发出来的；而且它的独特价值就是藉实际生活来阐明真理。
——汤马士(W H G Thomas)
在上一课，我们已经研究过使徒行传整卷书，并且从书中所载的三大转折点的事实，得以知道它的最大写作目的是什么。
可是，因为这书的结束实有点突然，所以有许多人就以为这是未完成的作品；其实这种看法是因为摸不清它的最重大意义。我们承认，作者还可以告诉我们更多有关保罗死前的事迹，但是作者并没有这样做，因为跟本上不须要再加上什么来达成这书的目的。
虽然从历史的角度或文学的角度来看，有人以为这书的结尾有点不完善，但从福音战略意义的角度来看(这才是最重要的)，这书实在经已达到目的了。因为最低限度它清楚指出了一个时代的转变。以色列人经已拒绝了耶稣作他们的弥赛亚君王和救主，又放弃了天国的福音。这一点，路加使我们看见福音如何再三的传给以色列人，而以色列人又如何再三的坚决拒绝，一直到了最后，他们的拒绝经己证实是成了定局，再无可救药了。所以到了这里，这书突然结束，使我们继续看以下教会书信的时候，产生一种追问会到底如何的心理。结果，我们在书信中看见，福音借着教会变成一个非常荣耀的真理。指出「教会」就是基督的身体，是神儿子的新妇。
当然，在某几方面来说，这书是故意写成不完全的。它遗留给我们许多未解决的问题：到底保罗在罗马经过第一次的审讯之后，有没有获得释放呢？他有没有继续旅行布道，正如一些人所以为的呢？耶路撒冷今后又有何发展呢？十二使徒后来怎样呢？究竟彼得有没有到过罗马呢？这些问题都不在这书的写作目的之内，所以一直都没有交待清楚。
不错，使徒行传每一页都记有惊人的转变和描写生动的事件，引人追问各种各样的问题；但是这书所特别关心的就只有其中的重大意义，一切的事件都就着这一点而分别轻重。下页的分析给我们看见整卷书的乌瞰，而其中的重要关键，和事情的发展趋势就表露无遗了。
使徒行传
向犹太人传说天国新近启示的福音
一章 使徒们预备等候
Ⅰ 福音传给本土的犹太人（二∼十三）
二章 神迹——见证——被接受
三、四章 神迹——见证——遭拒绝
五章 神迹——见证——遭拒绝
六、七章 神迹——见证——遭拒绝
第一个转折点：司提反被杀害（七）
（1）以色列国民在京都受到最后的审判
（2）犹太人正式公开拒绝天国
（3）福音向外扩展
（4）福音中心基地转至安提阿
向外布道：主要城市及人物
八章
撒玛利亚——埃提阿伯太监
九章
大马士革——扫罗改变为后来的保罗
十章
该撒利亚——外邦长官哥尼流
十一章 安提阿——外邦人被接纳（38节）
十二章 耶路撒冷——受希律王的审判，第一部分完结。
Ⅱ 福音传给分散各地的犹太人（十三∼廿八）
十三、十四章保罗第一次旅行布道
十五36 保罗第二次旅行布道
十八23 保罗第三次旅行布道
犹太人普遍的反应——拒绝
第二个转折点：保罗遭暴乱迫害（廿二）
（1）犹太人对保罗的憎恨达到最高峰
（2）分散各地的犹太人一致拒绝
（3）逼使福音只能传给一些代表性人物
（4）引至保罗在罗马作最后的见证再向一些代表性人物作见证
二十三章保罗在公会前作见证
二十四章保罗在腓力斯面前作见证
二十五章保罗在非斯都面前作见证
二十六章保罗在亚基帕王面前作见证
二十七章保罗被解去罗马：作最后的见证
第三个转折点：转向外邦人（廿八）
「所以你们当知道，神这救恩，如今传给外邦人，他们也必听受。」（廿八28）
奇妙的计划
根据我们前面的研究所得，我们可以再加肯定的指出，这本使徒行传基本上是记载传给以色列国民一个新启示的「天国的福音」，和他们久已等待的弥赛亚耶稣。当然以色列人拒绝这个福音，是促使地上有形教会在历史上出现的因素之一。但这一点仍不能使使徒行传里面的基本事实，就是它的中心思想是记载神给与以色列人一个新的福音；只要他们相信并接受耶稣为弥赛亚，这样他的国度立刻就要降临，而且这国度降临的初步现象也实现了。
一直等到我们翻开保罗的书信来看之后，才发现早在犹太人拒绝耶稣基督，带给他们天国的福音之时，神奇妙的计划已经在暗中进行了。当这天国的福音，第二次再由使徒们传给他们的时候，我们看见首先是本土的犹太人拒绝了，继而是分散各地的犹太人也拒绝了。虽然如此，在罗马帝国各地已经有不少外邦人相信，并且组成教会(虽然也有少许犹太人相信，但在整体来说，他们一直保持坚决拒绝的态度)。正当犹太人的不信越来越肯定之时，那些由信徒所组成的教会就渐渐的领会一个新的启示：一如神预先知道发生在各各他山上可怕的事；一就是以色列人终于把他们的弥赛亚钉了十字架，而弥赛亚却因此变成全世界人类的救赎主——同样的，神也预先知道犹太人一再拒绝福音，这终于成为外邦人信主的机会。在神大能的作为安排之下，这些分散在罗马帝国各地的外邦信徒，渐渐的显露出来。尤其是有保罗书信的讲解指明，我们看见这些被主的血所买赎的人，同时也是有圣灵重生的人，组成了属灵的教会，成为神的儿子的新妇、身体，和圣殿。
保罗告诉我们，这教会的「奥秘」是首先启示给他的(参看弗三3一11)。「历代以来」一直是「隐藏在神里」的，到如今才启示出来。这很清楚表示新约的教会是旧约的预言所没有提及的。所以，有人认为他在旧约的预言里，例如约珥书第二章之类的经文，找到有关教会的启示的话，这必然是错误的。当然旧约圣经可能藏有教会的预表，但直接的预言就没有了。可是，现在来说，正当使徒行传一直指证犹太人的不信之时，教会书信的亮光却使我们看见罗马帝国各处的信徒，就是奥秘的教会实现了，这教会好像一座从犹太人不信的废墟中建立起来的圣殿！像那属天的以撒所拣选的新妇！像那位「万有之首」的身体！从今以后，一个新的时代开始了，神的救恩普及万民。虽然因为以色列人一而再的拒绝天国，使天国暂时不能降临；但神的计划并没有因此而失败，他救赎了教会。怪不得保罗在思想这个「奥秘」的时候，这样惊叹说：「深哉，神丰富的智能和知识。他的判断何其难测，他的踪迹何其难寻！(罗十一33)
容我们再强调一下这个事实：只有在教会书信的亮光之下，我们才能明白这些由信徒组成的新团体，里面更深的意义是什么。像使徒行传二章四十七节之类的经文，里面「教会」一词其实应该读作「集会」才对。不然的话，我们会对「教会」这名词有了误解。真正的教会要到后来才形成的。只要我们紧记这本书的主旨是带给以色列国民一个弥赛亚国度快要降临的福音，我们便能避过许多误解；而且，一些像「今天的时代为何没有初期五旬节之时的神迹奇事之类的难题，也必迎刃而解。
我们并非说教会是开始自那一次五旬节的这种说法是错的。我们乃是说，要小心分析清楚，那些神迹奇事是属于天国降临的初步现象；不然，我们会误会那是古今教会应有的正常现象。倘若要明确的说明这一点，我们可以说，五旬节的圣灵降临，正是神给以色列人证明天国快要降临的外观现象，同时也是神藉圣灵的能力，把多国信徒个体组合成一个属灵的教会的内在变化。什么时候还与以色列有关连，那种超自然的现象就仍然存在，但后来渐渐的由教会取而代之的时候，这种现象就渐渐消失了。
接续福音书
为了使读者对本书的价值观有更深的认识，我们是该在这里花点篇幅，论及一下它的接续性，正如许多人称这书为接续福音书而写的书。路加一开始就说：「提阿非罗阿！我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直到他借着圣灵，吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止……」，我们看见他在福音书里以主升天为结束，而在这书里，他以主升天为开始；可见他的第二卷作品是接续第一卷的。
但是我们要指出，其中的意义不仅是这个。照希腊原文的字句编排来说，作者分明特别强调「开头」那一个字。这一点含有非常重大的意义，使徒行传不但继续见证那位升了天看不见的基督；事实上，他的升天并不表示他不再与门徒同在。反而，这书短短的序言却指出，他的离开正是要真真正正的与他们同在！他是整部使徒行传的主角，虽然是肉眼看不见，但他的同在却是比以前更实在，所以使徒行传可以说是一本奇妙的续传，记载这位被钉、复活、升天的耶稣，继续藉他的灵与他所拣选的见证人同在并同工的伟迹！
我们再说，在整个历史过程里，他是管理者又是推动者，这使我们学到了何等的功课！我们看见他赐下荣耀的圣灵(二33)，是他使那瘸腿的行走(三16，四10)；是他使教会得救的人数天天加增的(二47)；是他被司提反看见「站在神的右边」(七55)。是他亲自在大马色的路上出现把扫罗改变过来(九5)；是他治好了患病的以尼雅(九34)；是他在耶路撒冷的营楼上站在保罗的旁边并安慰鼓励他的主(廿三11)。事实上，整个故事都是他在推动。记得他从前以有形的身体与门徒同在，他是何等的受了限制，但现在他藉圣灵与门徒同在，就能尽情尽力的工作和传讲了。(请参看路十二50；约十六12、13)。
但愿所有主内同工们真能深深的领悟这一点。因为我们不是单单为他工作的，事实上，他自己也在场，并且亲自管理我们，与我们一同工作。使徒行传所记载的，正是马可福音十六章二十节的典形实例呢！
属灵的钥节
我们曾经说过，以使徒行传的结构来说，钥节是一章八节：「并要在耶路撒冷，犹太全地，并撒玛利亚直到地极，」使徒们作见证的地区次序，也是这书结构的根据：而且因信称义之门，也是相仿的依次开给犹太人、罗马人、希腊人……正如四福音的次序一样。可是对于属灵的事就不同了，这方面的钥节该是一章二节——「借着圣灵」。我们只须要看一看开头的几章，就可发现这钥匙开出什么属灵的宝藏了：
第一章 「借着圣灵」——能力(5、8节)
第二章 「籍着圣灵」——方言(3、4、6节)
第三、四章「籍着圣灵」——胆量(四8，19∼31)
第五章 「借着圣灵」——神迹奇事(7、12、25、32节)
第六章 「借着圣灵」——智慧(3、10节)
接续这条线一直追查下去，会有什么结果呢？我相信会花许多的篇幅才能完成的，我们已经用上述的例子引出这条线，读者大可以自己接续下去完成它。谁肯去研读、思想，明白圣灵在使徒行传里所启示的方法，谁就能在事奉神和见证基督的事上显得有智慧。可能在这书里研究圣灵所得的教训，最悲惨的要算是后一段吧。在那里，我们看见神救我们脱离了愚昧和顽固，而这愚昧和顽固正是害死了当时的犹太人，并且使他们远离神的圣灵的。
属灵的模范
我们今天的教会可以从使徒行传里初期的教会学到何等多的功课！他们是我们个人和整体的模范，值得我们经常来对照一下自己，从而看出我们自己有什么要改良的地方。今天，有何等多的所谓教会，经巳与初期基督徒相交的榜样远离了！神对摩西说：「要谨慎作这些对象，都要照着在山上指示的样式」。在使徒行传里，圣灵向教会说出同样的话，「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听」
这方面的道理，若写出来，相信可以写成一本书，只是时间不许可我们这样做。我们已经花了太多的时间在这方面了，但为了给读者们足够的例证，容我们再稍微的看一看五章十二至十七、十八、四十二节。请注意三方面分辨「教会」的特征：
第一、有排斥的能力，第十三节说：「其余的人，没有一个敢贴近他们，百姓却尊重他们」。这一群圣洁的人有一种叫人惧怕的力量，看第十一节。今天许多人以为，教会所需要之能力只是吸引的能力，这是错误的，地方教会同时也须要排斥有阴谋的奉承者。噢！今天教会中那些可憎的「闲杂会众」，他们只知贪吃埃及的韭菜和蒜头！但在初期教会的属灵气氛里，基督徒过着圣洁的生活，治死一切伪善的行为。
第二、有吸引的能力，第十四节说：「信而归主的人越发增添，连男带女很多」。在这里有两种人被吸引的：(a)「信主的人」；(b)「病人」。信主的人为相爱相交的生活而来，有病的人为医治而来，试问今天的教会用什么吸引人来呢？为什么今天许多心灵孤单的人，患病的人都不愿意到教会去求助呢？
第三、有得胜的能力，第十七节这样说：「大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来满心忌恨……」他们憎恨拿撒人耶稣的心已经到了沸腾的地步！不惜用监楚、拷打，和恐吓禁止的手段来阻止使徒们传福音，但是这章圣经结束之时怎么说呢？
只要有圣灵真正的管理，无论那一个教会都会有上述的能力的。困难逼迫并不是没有，但却有足够的能力胜过，使困难变凯旋，可能神会准许苦难临到，但在他里面有丰盛的恩典，终必使我们得胜。
逼迫困难也在神的计划中
我们看见整部使徒行传由头至尾都充满着困难和逼迫，这是神的计划有了什么矛盾吗？不！有思想有智慧的人看这是必然的事。要知道，五旬节圣灵降临的力量并非保证今后基督教可以免去撒但的任何报复攻击的。即使到了使徒行传的末了，路加叙述保罗由该撒利亚被解到罗马去(廿七、廿八章)，在那里，逼迫和困难依然存在，并且还变本加厉。摩根博士(G.Campbell Morgan)说得好：「在这一方面，危险和困难似乎倍增，要合谋阻止或破坏神的计划。但在另一方面，神的计划却仍然稳健地、肯定地，也似乎是慢慢地，推进着。神的能力与实现他的计划的需要，往往是相等的，使这计划进行得更显奇妙。借着那些困难和逼迫，这计划才能发挥出最高的效力。」当撒但用尽了它最后和最厉害的手法之后，路加仍然能写出这样的一句话：「这样我们来到了罗马城」(廿八16意译)；神的计划以不能抵挡的能力继续推进。但愿所有遭受试炼和困苦的圣徒都能领会这一个宝贵的真理！
使徒行传里面各处满布着描写入微生动的事例，这事例都可以作为我们的行事榜样。只可惜我们没有时间一一加以讨论，尤其是非常吸引人的那些，例如第二章所载「五旬节圣灵降临」的那一天，和第十章所载，圣灵后来临到哥尼流的一家。目前我们所只能做到的，就是把当时代的转变过程作整体的描述。为此，我们不能不在此放下那些个别的事件，不然的话，我们就会远离本研究课程的范围了。
有关主再来的新亮光
但是，无论怎样，还有一件事我们感到有责任要交代清楚才能离开这一课的。有一个非常重大的真理与使徒行传有关的，就是主耶稣的再来。只要我们紧记本书的主旨是带给以色列人天国快将降临的新消息，这一点，我们就有了新亮光了。
倘若我们按正意读圣经的话，我们会发现，主耶稣的再来，并不是一件可以肯定在某年某月某日发生的事，反之，那是一件料想不到突然会发生的事。主耶稣说：「那日子那时辰，没有人知道。」意思是说，没有人可能会事前知道的，因为主来与不来，要看以色列人对耶稣基督所给他们的天国福音有否反应而定。倘若「那日子那时辰」是人所能知道而又固定的，那么天国降临的应许(正如使徒行传所指的)对犹太人来说，又怎可能是真的呢？我们知道，假若他们现在接受耶稣作为他们的弥赛亚救主君王的话，主会真的立刻从天而降，而且给他们带来「复兴的时候」，在地上建立他的宝座。这一点，使徒们早已清楚的说明了。请再看三章十七至二十一节。
「弟兄们，我晓得你们作这事，是出于不知，你们的官长也是如此。但神曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主面前来到，主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临，天必留他，等到万物价兴的时候，就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的。」
这么清楚的话，谁会听不明白呢？倘若真的以色列国民曾有过整体的悔改，又接受耶稣为他们的弥赛亚救主君王的话，主耶稣必定已经在荣耀中降临，为众人所见，绝不耽延，换言之，主的再临是关系到以色列人是否接受使徒们所传给他们的信息。所以，我们可以很清楚的了解到，当门徒们问主说：「主啊！你复兴以色列国就在这个时候么？」(一6)，主就这样回答说：「父凭着自己的权柄所定的时候日期，不是你们可以知道的」。这样，事前知道主再来的时候日期，就等于未将天国降临的福音带给以色列人之前，就已经知道他们何时接受这福音。雅各说得很好，他说：「神在创世以前，已经知道他所作一切的工」(直译十五18)；就是因为神有了预知，所以他就预先安排又预定一切。虽然神不把自己的计划建基在人类不稳定的人性上，但从他开始工作，至达成他预定的目标，他都一直尊重人的自由意志。所以他所预先安排的，也不过是依照他所预先知道人会这样那样做而定的。万事都可以照着自然的趋势来发展，但神却可以在万事自然发展的同时，预先知道万事怎样发展而加以引导，使他所定的至终目标得以实现。因此，我们可以十分肯定的说，天国快将降临的福音确曾传给以色列人，正如使徒行传所记载的；而基督的再来亦确是因为他们的不肯接受那福音而暂时未能实现。
这一个道理我们有教会书信支持。例如帖撒罗尼迦前后书告诉我们，基督的再来会在不久的将来突然实现的。但在保罗其他书信里向，很明显的重点并不在肯定的时间上；不错主再来的盼望仍是清楚在望，但却没有给与我们一个即将实现的印象。这一点曾使不少读者感到困惑，但是容我再提醒一次，只要我们紧记，使徒行传的主要内容是带给以色列人大国即将降临的新消息，这样，这一类的困惑就会消失了。
我再说，使徒行传的时代，是一个过渡性的时代。一直以来，天国是等待着要降临给以色列国民的，只要他们履行了悔改接受耶稣为弥赛亚君王的条件，主耶稣随时立刻回来。这是真的，那应许也是真的；那位被钉后又升天的人子真的一直「站在神的右边，随时准备降临在他的国里。以色列人会相信，悔改，接受吗？这一点正是过渡时代之所以称为过渡的因素。请注意，教会书信就是在使徒行传那个过渡时期写成的。那时以色列人的悔改仍然会有可能实现，所以书信就指出主耶稣随时会立刻回来，在教会书信之中，最早写成的是帖撒罗尼迦前后书(约主后五十三年)，跟着是哥林多前后书、加拉太书，罗马书是在稍后四至五年之内写成的。这时候犹太人的反对态度越来越硬化，而罗马帝国各地信主的人，对主再来的期望还是保持随时会实现的水平(所以就有如下的经文出现；罗十三11、12；林前七26、29；十五52、58；十六22；林后四14)。当我们读到以弗所书、腓立比书、歌罗西书，提摩太前后书和提多书的时候，情形就不同了。我们可以看见一个很明显的转变：主再来的盼望仍然存在，仍然一样被重视，但随时立刻回来的重点就减轻了。取而代之的，是一个非常惹人注目使人惊奇的新观念——就是「教会」要成为独生子的身体、新妇，和圣殿。请注意，这几本书信都是在主后六十四年之后才写成的，即是说，是在使徒行传二十八章二十八节那最后的宣告之后写成的。
我们并不是说在这两组书信之间有一条明显的分界线。两组书信却记有主再来的盼望；但情形就跟着使徒行传后来的发展趋势有了变化。同样的，我们看见两组的经文都记载教会；但随着神奇妙的「奥秘」越来越明显的启示出来，教会的真理也越来越深入。我们不是说两组书信各有全然不同的记载，但各有不同的重点这是很清楚的；而这种现象的解释，就只有在真正明白使徒行传一而再的向以色列人传讲大国即将降临的福音之时才能找到。
另外一点值得简略一提的，就是帖撒罗尼迦前后书虽然给与我们一个主耶稣不久再来的印象，但是书中绝没有一处注明是那么急速的。圣灵以超过人为的智慧能力，引导作者写作圣经的时候，能保持每一点都平衡，以致我们读圣经的时候，感受到经文强调主耶稣快将再来，又鼓励我们持守这期望，而一点没有牵涉到那「时候日期」的确定。在这关系里面，我们一定要分辨清楚保罗所思想的和保罗所教训的两者的分别。可能保罗自己思想到主耶稣真的立刻就再来；但他从没有这样的写出来。我们并不以为使徒们所想的一切都有圣灵的启示，都是无误的；我们只承认他们所教训的一切是出于圣灵无误的启示。
这样，我们看见写给帖撒罗尼迦教会的两封主再来的信，一方面勉励信徒要儆醒等候主随时再来，另一方面又十分小心的避开说明主再来的肯定时间。这种说法是否似乎对当时的基督徒有点不公平呢？事实上刚刚相反，倘若我们从人的观点来看，主耶稣确实有可能在当时回来，正如我们在前文所看见的。这事是随时可以发生的。倘若我们从神的观点来看(我们现今有了一部完整的圣经，才可以看到这观点，当时的人因为圣经未曾写完，就不可能看到了)，除了这样随时可以实现的应许之外，就再没有一个更好的福音可以传给他们了。不错犹太人一而再的拒绝，神早就知道了，但神有更大的目的，要借着教会和主基督至终的降临才能达成。为此，神要把这个盼望摆在当时的信徒和以后跟着他们相信的人面前，好让他们得着智慧和鼓励去传福音，使神所预定要拣选的人可以加入教会，完成神藉教会去完成的任务。
不但这样，我们越多思想，就会越明白神启示的智慧；看清楚他怎样使帖撒罗尼迦前后书一方面能鼓励信徒等候主随时回来，另一方面又能避开不提主再来的肯定日期，而其中却没有出现不平衡的现象。当时帖撒罗尼迦教会有一些信徒死了，其他的信徒甚是忧伤，似乎失去一切盼望似的。在这种情形之下，神以为不能不启示使徒写下这些书信，好让他们得着安慰，知道主耶稣随时会再来，死人就要复活。而且，即使我们这末后世代的基督徒，也与他们一样，需要神这样的启示和安慰。
现在让我们把上文所论的作一个总结。我们看到，在使徒行传里的过渡时期，主耶稣会就以色列人对天国福音的反应而随时立即再来的。可是，现今来说，主的再来仍然要就他们对福音的反应吗？不过自从使徒行传二十八章二十八节那最后的宣告之后，这个关系就完结了。那宣告说：
「所以你们当知道，这救恩，如今传给外邦人，他们也必听受。」是的，这种关系永远成为过去了。在现今的时代来说，主的再来，要就历史进一步的发展才能实现。罗马书十一章二十五节告诉我们：
「弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明)，就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。」
「等到外邦人的数目添满了」！请问，外邦人的数目怎可以添满呢？这岂不是要我们自己努力吗？在同一段经文里，保罗说：「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？」(罗十14)
还有新约另一处经文我们不能不注意的，彼得后书三章十一、十二节说：
「这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。」
请特别注意「切切仰望神的日子来到」这几个字，在希腊原文「切切」这字原是hasten，意即「使加速」。所以彼得所讲的这句话，应该是：「盼望能使神的日子加速来到。」
这使我们何等的吃惊！我们常怪责古时的以色列人「对众先知所讲的信得太迟钝」，又指证他们对使徒们所传的天国福音没有反应；但是当我们思想一下自己的时候，我们岂不是一样该受责罚吗？我们对主自己和使徒们所讲的信何等的迟钝！我们对传福音的责任是何等的轻忽！
刚才我们看过彼得后书三章八节，请再看彼得跟着在第十四节所讲的话：「亲爱的弟兄啊！你们既然盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主。」真的，我们确实应当：「殷勤」！
看看你能否回答这些问题
(1)你能否举出四个因素，以证明路加就是使徒行传的作者？
(2)你以为「使徒行传」这书题适合这书吗？倘若适合，请说明之。
(3)本书的钥节和主题是什么？可以分为那两部分？这两部分的六个平衡点是什么？
(4)彼得(在前半部)与保罗(在后半部)两者在那几方面平行相对？
(5)当使徒们问主说：「主啊！你复兴以色列国就在这个时候么？」这是否表示他们不属灵，或误解天国的原意是什么？请解释这一点。
(6)无论这本书可能有什么其他的目标，但是它最基本的目标却是什么？
(7)这本书里面有那三个转折点成为这书的最大特征？
(8)在逼害司提反的事件中，有那四个意义重大的特征？
(9)保罗在第二次旅行布道之时，到过那几个地方传道？
(10)整个使徒行传的时期可以说是一个「过渡时期」，这是什么意思？
(11)在教会书信的亮光之下，使徒行传这本书显明了神对一切事物的奇妙安排，这是指着什么说的？
(12)你能列举理由以说明使徒行传那看来似乎有点突然的结束是出于神的旨意吗？