使徒行传全书综合短篇信息
目录：
圣灵充满的实际…………徒一8；六1-8；林后十三5-12…施卓人
奇妙的恩赐…………………………………徒一8；二1—4…戴伯福
耶路撒冷的教会……………徒一8；八-十二；十三-廿八…戴绍会
犹太全地与撒玛利亚………徒一8；八-十二；十三-廿八…戴绍会
直到地极……………………徒一8；八-十二；十三-廿八…戴绍会
从祷告产生出来的能力…………………徒一—二………苏天明
圣灵充满与说方言……………………徒二l-4；十7，19，46 陈终道
为复活的基督作见证………………徒二22-32；三15；四33；十40-41……徐昌言
基督复活三大关键…………………徒二23-36；三15；十七31；廿五………黄原素
教会对世界的影响………………………………徒二47；一8…………………陈慧如
初期教会的生活（一）…………………………徒二；五………………………吴恩溥
初期教会的生活（二）…………………………徒二；五………………………吴恩溥
彼得的影…………………………徒四32；五15……………… 郑连坤………一九
按了传福音的腓利………………徒八；廿一8-9………………于长缨……一四八
传福音的腓利……………………徒八4-13；廿一7-9…………邓端美……一八六
使徒行传中没有圣灵的信徒……徒八4-21；十九1-6…………简赐福……一八九
顺服圣灵………………………徒八29-31；十19-23…………戴伯福………二五九
远方传福音的人才………………………徒九1-l9；廿17-24……吴 勇
遵行主旨…………………………………徒十1-23；十六6-11…戴伯福
两个教会………………………………徒十一19-27；十三1-3李亚晨
理想的教会……………………………徒十一19-30；十六1-3钟子时
遵主旨做主工
徒十三1—41；6—10；廿23
24 （戴伯福）
马可 徒十三4—6，13；十五36—38 （张昆远）
基督化家庭 徒十六31—34；十一14；赛廿四 14—15 （吴国宝）
模范夫妻 徒十八1—3；18—28；十六 3—6 （桑安柱）
在大马色路上扫罗得救经过 徒廿17—38；九1—19 （石新我）
圣灵充满的实际
施卓人
经文：使徒行传一章8节；六章1—8节；哥林多后书十三章5—12节
今天我要和各位谈谈「丰盛的生命」。
凡是信主的儿女，对这一问题都不陌生，并且也都明白，我们每一个因信称义的人，就必得到更丰盛的生命，这丰盛的生命，也就是圣灵充满的实际。
一般人听见「圣灵充满」四个字，就立刻会连想到某一宗派所标榜的那样：痛哭流泪、口发舌音、迹近疯狂的状态。可是，按照圣经看来，圣灵充满的现象，未必人人要那样，而圣灵充满的第一步骤，就是生命的改变与充实。换句话说：一个人如果没有圣灵在其内心运行，他就不可能悔改得救。既已悔改得救之后，就有一个神所赋予新的生命在我们里面成长。然而，这一个新的生命究竟会成长到怎样的地步？我们就得自己作一番省察的工夫。
如何省察自己的言行？
谁都知道，基督徒早晚祈祷，凡事祷告，这种祷告的生活，就是省察的工作。不过，人是最自私的，也是最喜欢自欺的，我们在神前的祈祷，可能祈求多于感谢，甚至向神夸耀自己的功劳。所以我们学习省察的工作，就必须依照下列的几个目标：
一、一件恶事也不作（林后十三7）：这是消极的省察，但若不是圣灵在你心中运行，你就会把自己的不义，埋藏在心的深处。不肯向神坦诚。
二、要行事端正（经文同前）：这是积极的行为，不仅要不作恶事，而且要竭力去做荣耀神的事。
三、要作完全的人（林后十三11）：世人没有一个完全的，但我们却不能放弃对完全的追求。因为神曾经明白昭示我们要行为完全，如同我们的天父。这一种「完全」的渴望，也就是我们因圣灵的催促所产生的必然要求。
甚么是圣灵的能力？
我们有了上述三项省察的目标之后，自己就可以明白自己是不是一个重生得救的基督徒，（可惜尚有部份信徒对自己的得救与否表示怀疑）也可以这样说：我们有了日日省察追求的生活，就足以证明自己不仅已经接受了形式上的洗礼，同时我们的心灵也显然接受了圣灵洗（浸）礼，生命里面已经有圣灵内住了。于是，我们也就很自然的会更进一步去追求圣灵的能力。
圣灵的能力是什么？圣经告诉我们，圣灵的能力不是奥妙莫测，祂是信而可见，而且可以亲身体验的！因为圣灵是属于神的能力，也是三位一体中的一位。是福音的起头，是神拯救罪人脱离永死进入永生的动力。耶稣一生的大功，从降生、受死到复活，这一切救赎大功的完成，是神的工作，也就是圣灵的工作。圣灵能使当年的主耶稣以及祂的使徒行神迹奇事，圣灵也随时随地叫人为罪为义自己责备自己。圣灵可以使软弱的变为刚强，胆怯的变为勇敢，拙口笨舌的能放胆传讲神的福音。圣灵是随时随地与我们同在，祂是我们犯罪时的责备者，忧伤痛苦时的安慰者，前路茫茫犹豫不决时的引导者。
因此，我敢说：有神儿子生命的人，必有圣灵充满！圣灵充满的人，有信、有望、有爱！圣灵充满的人才有丰盛的生命。可惜有一部份人士，硬把圣灵充满局限于说方言的恩赐，并且有一位牧师，把新约圣经内提到方言二字，皆改为「舌音」，显然是不合圣经真理的。（真如救赎大功的完成一样，全部圣经的启示，无一不是圣灵的工作。
圣灵充满的见证
我前面曾经说过，圣灵充满不是玄不可测的，乃是可以看见的，不但自己可以看见，也可以让别人看见的：兹举其实例如下：
一，忠心不二的心志：一个有圣灵充满生命丰盛的人，他跟随主之后，无论得时与不得时，一定忠心不二。
二、绝对无私的祷告：不论在人前或私下，一个有圣灵同在的人，绝不祈求自己的益处，只求工作的能力；绝不计算别人的不义，只求自己爱心的完全。
三、同心合意兴旺福音：一个有圣灵同在的人，必定以神的国神的义为念．必定破碎老我的骄傲，消除一己的私见，存心谦和，能与众人合作，协力同心，兴旺福音。否则的话，自己认为属灵，反而在言语上攻击肢体，藐视同道，这样的行为，连一个普通人的修养都不如，其内心的光景，也就可想而知了。
四、结出属灵的果子：（加五22）。有属灵生命的基督徒，必定会结出属灵的果子，这是不容置疑的事实。换句话说：如果一个人的言行不能和他的信心相称，则其信仰就是假的，更没有资格侈谈圣灵充满，其生命的贫乏，较不信人更为可怜。
巴不得我们都能认清生命改变的重要，并且不断追求丰盛的生命，也就是圣灵充满的生命，在生活中结出果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。「我们若是靠圣灵得生，就当按圣灵行事。」（加五25）圣灵充满的实际，就在这里表露无遗了！
愿神亲自帮助我们，日新又新，生命丰盛！使神的名得荣耀，得救的人数日日加增。阿门。
奇妙的恩赐
戴伯福
经文：使徒行传一章8；二章1—4节
今日五旬节，是圣灵降临的日子，自从主耶稣受害之后，祂用许多的凭据将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们不要离开耶路撒冷，要等候祂所应许的时候。你们要接受圣灵的洗。当主耶稣升天时曾明说：圣灵降临在你们身上，你们就必到地极为我作见证。门徒听了主耶稣的话均聚集在耶路撒冷一间楼房内，同心合意的恒切祷告，等候那从上头来的能力，奉差遣出去见证，宣传福音。
兹就五旬节的意义论述下列三点：
一、五旬节是教会成立的纪念日
人有生日，国家有缔造之日，同样教会也有诞生之日，这些日子均值得庆祝一番。基督教会之成立，正是在五旬节的日子，当时彼得等受圣灵充满站起来高声宣扬基督耶稣，众人觉得扎心就问使徒说：弟兄啊！我们当怎样行？彼得说：你们要悔改奉耶稣基督的名受洗，使罪得赦，领受圣灵，在那一天门徒增添三千人，教会圣工由此展开。
二、五旬节是应允圣灵降临的日子
主耶稣说:我去是与你们有益，我若不去，保惠师就不到你们这里来，我若去就差祂来。祂既升天而去，圣灵就于五旬节降临于众使徒身上。圣灵的工作（一）叫人忏悔认罪，攻破人刚硬之心。（二）叫人明白救恩重生得救。（三）能使人结出圣灵的果子。（四）能使人明白一切的真理。（五）赐人权柄能医病赶鬼。（六）赐人能力为主作见证。（七）能安慰人心。Crosby是一位圣乐作家，她从小双目失明，并未因此而自暴自弃。反而开了心眼，看见神的荣美，并且掘出神丰富的宝贝，倾注于失丧悲伤的人之身上，从她所作的六百首诗歌中可以看出全然无凄凉忧愁之意，到处洋溢着对神的信心，诸如「耶稣恩召」，「祂藏我灵」，「靠近主」，「宝贵祷告良辰」……，等。
三、五旬节是门徒得到灵洗的日子
「人非从水和圣灵生的就不能进神的国。」主耶稣说：「你们要受圣灵的洗」，因为圣灵降在你们身上就必得着能力。当日门徒受圣灵充满是头一次，得到圣灵内住的凭据，分别讲起方言来，并且感动许多人之归主。自从圣灵内住以后，就得到新的生命，同时也是新时代的开始，有喜乐潮溢我魂如海洋浪滚滚。有复活之盼望印证，主耶稣活在我们心里，并且赐下各样圣灵的恩赐得以成全完备服事主。
耶路撒冷的教会
戴绍曾
经文：使徒行传一章8节：八—十二章；十三—廿八章
我们一同来查考使徒行传，盼望我们能够从三个重要时期得到一个蓝图，使我们在这个时代传福音的时候，知道怎样建立教会；使福音愈传愈广。我个人深深的感觉，今天主在中国教会要行大事。以往我们看西方的教会在世界传福音的工作上，负的责任较重，可是今天我相信神的心意并不仅限于西方的教会，我们看见主在台湾，在东南亚，在北美洲，在中国教会行大事，我们感谢主，求主预备我们的心，让我们对祂自己的心意，对福音的原则，有更准确的认识。
使徒行传的主题在一章8节：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极作我的见证。」这四天的早晨我们照着这三个步骤：耶路撒冷、犹太全地、直到地极来看使徒行传。
之前我们注意的是在耶路撒冷传福音的工作，现在我们继续讲在耶路撒冷的工作，因为这是最基本的工作，如果我们对此有更清楚的认识，我们会明白福音从这个基地是怎样传开的。
我稍微复习一下之前所题的三个特点：
一、耶路撒冷教会是一个多方祷告的教会
他们不仅是在受逼迫的时候祷告，不仅是在信主有痛苦、有压力的时候才祷告。可惜今天许多基督徒到了需要的时候才祷告。早期的教会并不然，他们等候圣灵的时候，是用祷告等候，在教会行政上，选举的时候，无论是有一位递补犹大的缺，或是选那七个执事，都是用祷告来解决这些问题。他们造就信徒，训练初信者，帮助他们学习祷告的生活，因为祷告乃是我们基督徒的呼吸，是我们的生命。
二、耶路撒冷的教会是一个注重圣灵工作的教会
我不晓我该不该这么讲：「他们注重圣灵的工作。」我觉得很自然就看见圣灵在那里动工，而不是他们特别注意这个，或特别注意那个。他们就成为圣灵的工具、导管。
我们可以从三个不同的角度来看圣灵充满。从神那一方面来看，第一、神把圣灵无限量的浇灌下来，浇灌在那些等候的人身上。第二、这是神所应许的，祂应许将圣灵赐给我们，祂的应许不会落空。第三、是神所赐的，祂的恩赐是白白赐给我们的，并不是我们配得；也不是我们在这里做些什么，才能被圣灵充满。
从人的方面来看圣灵的充满，也有三种说法：
第一、圣灵的洗。「约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。」我们研究旧约，晓得以色列人有许多的礼节，他们将牲畜等奉献带到圣殿的时候，有许多的手续，都是预表洁净。此处讲到「洗」的重点也在这里。圣灵洗过去是用水，不过是外面的；「祂要用圣灵与火给你们施洗」，却是更彻底的解决罪的问题，除掉你们的污秽，使你们成为圣洁。
第二、是圣灵要降临在你们身上，你们披戴圣灵，圣灵好像衣服一样护庇你们，是一种能力降临在你们身上。我们记得旧约时代以利亚的工作将要结束的时候，以利亚去找以利沙——一位年轻的先知要接棒的时候，以利亚把自己的衣服套在以利沙的身上，从那时起，神的灵就降临在以利沙的身上，以利沙本来也有一个祷告：「愿感动你的灵加倍的感动我。」这里讲到圣灵降临在你们身上，重点是在能力，所以我们的钥节(徒一8)说：「圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。」早期教会真是特别有能力表现的教会，圣灵的能力使他们有胆量，他们传福音的时候人觉得扎心。并不是单单讲一篇好听的道理，而是每一句话好像刺透人的心，让他们觉得他们需要悔改，需要在神面前谦卑。教会是有能力的，是圣灵的能力。
从人这一方面还有一种说法，不单是讲到圣灵的洗，不单是讲到圣灵的降临，也是讲到被圣灵充满。我觉得今天在教会里面我们常常忽略或看错了一件事，我们觉得圣灵的充满好像会有什么特别的表现。可是我觉得那不是最要紧的，那的确是次要的。最要紧的是圣灵自己充充足足的居住在我们的里面。不是祂所赐的这一种恩赐，那一种恩赐，而是祂自己欢喜住在我们里面。亲爱的同工，今天我们是不是正视这一点？
打一个粗俗的比方。我记得当我大学毕业的时候，就认识戴赖恩。那时她也是我的同学，我们认识。有时工作完了，我有机会去她的家，我会带一些东西，有时带花，有时带吃的东西去看她（我的女朋友，过了一段时间，她便称为我的内人）。我去看她（我的爱人）时候，如果她最关心的是这次戴某人要带什么东西，是什么饼干，是什么花，却不管我这个人，只关心所要带的是什么东西，我想一定会伤感情。虽然我很喜欢带一些东西，可是我觉得要紧的不是带来这些东西，乃是我这个人来了，我能够看她，她能看我，我们能在一起。
这是一个很粗俗的比方，可是我觉得我们可以从人与人之间的关系，来看我们和主之间的关系。其实人与人之间的关系，不过是一个「利」字而已。弟兄姐妹，如果我们讲到圣灵的工作，就想到圣灵要给我们什么样的恩赐，那种的表现愈独特愈好，那就错了，大错特错。并不是我们在教会里怎么样彰显自己，我们在教会里要有什么很特别的表现，而是说圣灵是不是充充足足的居住在我们的里面，我们得着了圣灵，祂自己喜欢洁净我们的心，居住在我们的里面。
使徒行传讲到圣灵的充满，有三种不同的说法，第一种是有五次讲到一些使徒，一些门徒，基督徒首度被圣灵充满，今天我们要特别注意这五次。第二种是一些弟兄姐妹过去有过这样的经历，可是在某一种情形之下，他们面对着非常大的挑战，为了特别应付当前的需要，再被圣灵充满，那可能是第二次、第三次……．不知道有几次，但是都是圣灵充满。第三种特别讲到一些人，他们经常被圣灵充满，并非指一种事件，某一个时候，乃是指一种情况，如同杯子充满着水，是一种情况，而非一种事件，这个分别非常重要。
那五次的圣灵充满，第一次是在五旬节，门徒遵命回到耶路撒冷楼房，同心合意祷告的时候被圣灵充满，圣灵降在他们身上的时候，有特别表现，有大响声，有火焰落在各人头上，他们说起别国的话来。第二次记载在使徒行传第八章，彼得约翰去撒玛利亚为信徒按手，他们就被圣灵充满。不是在耶路撒冷，不是犹太人，乃是在撒玛利亚人，撒玛利亚的信徒被圣灵充满。由此可见圣灵充满不一定在那一个地方，也不限于那一种人，犹如耶稣对尼哥底母所说的：「风随着意思吹，你听见风的响声却不晓得从那里来，往那里去。凡从圣灵生的，也是如此。」所以你我不能限定圣灵的工作。
第三次是使徒行传九章17节吩咐亚拿尼亚为扫罗单独一人按手，除了好像有鳞片从眼睛上掉下来之外，并没有什么独特的表现。第四次是使徒行传十章44节在哥尼流的家，正当彼得讲道的时候，还没有讲完，也没有呼召，圣灵就充满他们。第五次在使徒行传十九章6节，十二个人聚集的时候，保罗为他们按手，他们就被圣灵充满，说方言。
以上这五次都是一些人首次被圣灵充满，其中没有两次完全一样（地点、人数、方式皆不尽相同），所以你我不能限定圣灵的工作，但愿在这个时代，我们让圣灵随己意做工，在个人身上，在教会里。
我们归纳这五次圣灵充满，可以发现两件非常重要的事，是每一次都具有的：
一、圣灵在他们心中做洁净的工作，是内在的工作，即使徒行传十五章8 —9节所说：「……又借着信洁净了他们的心，并不分他们我们。」在这个动荡的时代，神的仆人需要得着圣灵的洁净。
二、将圣灵的能力赐给他们。圣灵的工作不是让他们单独享受一种主观的经历，乃是使他们有新的能力为主作见证。例如使徒行传二章11，14节：「他们讲说神的大作为」，使徒行传九章20节：「放胆传讲主的福音」，使徒行传十章46节：「称赞神为大」，使徒行传十九章6节：「说预言」，即讲道。
第二种情形是他们面对着危险，非常大的困难，为了应付这个特别的需要，圣灵再度充满他们，如使徒行传四章8，31节：「立刻得着胆量，为主作见证。」
第三种是一种情况，在日常生活中天天被圣灵充满。使徒行传六章5节，使徒行传七章55节和使徒行传十一章24节的「圣灵充满」，原文指「天天有圣灵充满，圣灵居住在内的人。」并非指过去的一个经历，而是指现在日常生活的情况。但愿主帮助我们，充满我们，洁净我们的心，居住在我们里面，使我们面对着黑暗的社会，庞大的需要，能够有圣灵的能力为主作见证。
以上是说到耶路撒冷教会的特点：第一、祷告的生活是工作的秘诀和基础。第二、耶路撒冷教会是圣灵充满的教会。第三、耶路撒冷的教会是多为主作见证的教会。
三、耶路撒冷的教会是大有能力表现的教会
有神迹随着福音的工作，使徒行传的作者是医生，观察非常仔细，「死人复活，瘸子行走」乃是 经过相当的考查才记下来的。主让这些事发生，为的是吸引更多的人。今天也是如此，若在福音的工作上，病人得医治，有需要的人得到解决，外人就会开始注意教会的工作。使徒行传二章43节：「众人都惧怕，使徒又行了许多奇事神迹」，使徒行传四章30节：「……求主…伸出手来医治疾病，并且使神迹奇事，因着祢圣仆耶稣的名行出来。」这是他们特别的祷告，但愿主在这个时代，在卫理公 会行神迹，伸出手来，使我们有胆量传福音，在工作上也有这样的印证。
四、耶路撒冷教会是非常注意信徒教导的教会
使徒行传一章1节说到耶稣自己教导门徒，使徒行传二章42节：「他们恒心遵守使徒的教训。」耶路撒冷的教会非常注意教会教育、宗教教育。今天我们在教会中很会布道，但是却忽略了培灵，教导的工作，好像一个家很会生孩子，但是家庭教育不够，忘了一步步的带领，只任其自由发展。耶路撒冷的教会知道若要信徒有根有基的站稳，并不是单靠一次的热心和得救的经历，乃是需要在神的话语上带领弟兄姐妹。今天我们整个教会教育的工作太重要了。
所谓教会教育不是神学教育，乃是包括儿童、青年、妇女、成年弟兄等整个教会的教育。我发现教会查经的工作愈来愈困难，查经会的人数愈来愈少，如果我们在主日崇拜之前让教会所有的弟兄姐妹接受有系统的教导，就能补晚上查经的不足。如果我们的主日学仅是儿童主日学，当他们升上初中以后，便不能接上去。如果我们的主日学包括儿童、少年、青年和成年，并且升班时很小心的一届一届接上去，对教会有很大坚固的力量，帮助信徒在真道上站立得稳。
我最近特别关心大专以上的青年。青年毕业之后踏入社会，这是基督徒最大的考验时期，要服兵役、就业、结婚，有许多新的情况环境需要适应。到底一个基督徒在服兵役时应如何站稳立场？就业时发现社会是黑暗、腐败的，基督徒应如何站稳？结婚成家的青年夫妇不需要教会的辅导带领？当然需要！如果教会能为这个阶段的青年预备一个主日学班，关心大学毕业或已经踏入社会的青年，尤其是没有念大专的社会青年，使他们在教会中不致于感到陌生，格格不入，必定有莫大的益处。
有时主日讲台牧师非常困难，因为必须同时顾到各年龄阶层信徒的需要，可是在主日学就方便多了，可以照着人的年龄教导他们，所以主日学应成为整个教会的主日学，使更多的信徒有机会使用主给他们的恩赐。巴不得退修后大家能带着一个新的使命回去，重新考虑主日学的工作，为各年龄的人，从最小到最大的都有他们自己的主日学班让他们欢喜在一起，也有人专为他们预备教材，教导他们，根据他们自己的需要研究圣经，如此教会被建立。
五、耶路撒冷教会是关心信徒生活的教会
当信徒有需要的时候，耶路撒冷教会供应。「凡物公用」的做法今天不一定完全适用，但是最基本的原则是教会关心别人的需要，这也是卫理公会最早开始所注意的。韦斯利时代一方面注意传福音的工作，一方面也注意那些贫穷的人，早期卫理公会主要的对象可以说是英国那些穷人、矿工、劳动阶级。英国所以能避免一次流血的内战，可以归功于韦斯利和卫理公会的工作，感谢主！他们一方面传福音，一方面说明他们生活的实际需要，这不是社会福音，这是圣经里面的真理，求主今天把这负担放在我们里面，使我们在此有一个平衡、关心人的灵魂，也关心人生活的需要，求主亲自光照我们的心。
早期的教会是多方注意祷告的教会，我们看见圣灵在早期教会的工作。早期教会是为主放胆作见证的教会，而且这个教会有能力的表现，神迹奇事随着他们的见证，吸引了更多人归向主，渴慕神的道。早期的教会也是多教导信徒的教会，也是有关怀、爱心的教会，因为他们那样彼此相爱，使当时勾心斗角的社会大受感动。今天如果我们这一群人成为彼此相爱的团体，在卫理公会每一个堂会，在全省每一个地方，就可以吸引更多人归向主耶稣，渴慕主的道。
犹太全地与撒玛利亚
戴绍曾
经文：使徒行传一章8节；八—十二章；十二—廿八章
本篇我们要讲第二个时期，即从犹太全地进到撒玛利亚，这一段是从使徒行传八章到十二章，第八章的章题是「腓利传道」，第九章是「扫罗归主」，第十章是「哥尼流家」，第十三章是「彼得辩护」，第十二章是「彼得出监」。第二个阶段可以说是国度的阶段，是福音从耶路撒冷（犹太人京城）传到地极的桥梁，非常重要。使徒行传八章1节可说是这一阶段的钥节，我愿意和弟兄姐妹特别注意三点：一、福音的广传，二、福音的使者，三、福音的原则。
一、福音的广传
神重用腓利、保罗、彼得和一些无名英雄（信徒）传福音，神所使用的方法也不一样，可见福音的广传并非只有一个方法，教会的增长之路也不是只有一条。
（一）借着逼迫使福音传开
使徒行传八章1节说到信徒遭到逼迫，这是非常不如意的事，却成为他们出去的因素，而他们那年会决定出去传福音（耶路撒冷的教会没有这种属灵的看见），神很奇妙的借着厉害的逼迫，使他们分散到各处传福音。各位同工，多少时候，当不如意的时候我们非常不满意，埋怨主为什么将这些事加在我身上，其实并不是主不关心我们，不爱我们；虽然我们要经过死荫的幽谷，但是祂会保守我们。
保罗看见马其顿的异象后，到了欧洲，没有几天就被下在监里，他没有埋怨主，也不认为自己看错了异象，他却在监里祷告唱诗赞美神。求主给我们这样的看见，有时不如意的事临到我们，乃是主有更大的计划，要借着我们使福音传开，借着我们短期的痛苦，使我们的同胞归向主耶稣。如果我们只想到自己的舒服，也许我们的同胞得不到福音的好处。
（二）教会正式打发人出去传福音
参看使徒行传八章14节，十一章22节，教会觉得那一个地方有需要，就派人出去工作，无论是彼得、约翰或巴拿巴都顺服教会的差派，例如巴拿巴不因为自己是利未人而不受加利利人的差派，也不因为安提阿路途遥远而拒绝前往，反而谦卑的去。结果因为他们肯顺服权柄，福音愈发广传。今天在教会里我们却不容易接受别人的安排。我们在卫理宗，在教会里应尊重教会的安排。主将权柄给教会，不是要乱用，乃是要配合圣灵的工作，使福音广传。
（三）主的使者打发人去传福音
使徒行传八章26节：「主的一个使者对腓利说」十章22节：「一位天使向哥尼流说话」十二章7节：「主的使者拍彼得的肋旁」，都是主的使者打发人出去传福音。
（四）主的灵说话
使徒行传八章29节：「圣灵对腓利说……」，十章19节：「圣灵说……」，十一章12节：「圣灵吩咐我……」，以及十一章28节等都是圣灵直接在人心里指引他们，使他们明白应该去做主的工。如果我们肯让圣灵教导我们，带领我们，我们会进到许多新的地方传福音。当主的灵感动我们，我们肯不顺服吗？
（五）教会或个人得到新的异象
使徒行传九章10节：「主在异象中对亚拿尼亚说话」，使徒行传十章3，9节哥尼流在异象中明明看见使者进去，彼得也见异象。
这一段福音的广传最重要的一件事是安提阿教会的成立。安提阿教会可以说取代了耶路撒冷的教会。过去是以耶路撒冷为主，但是在海外差传的历史上，安提阿教会占着重要的地位。安提阿教会的开始，不是一些使徒，有名望的人撒的种，乃是一些信徒（无名英雄）受逼迫，逼迫没有堵住他们的口，他们也不推卸逃避责任，坐待大使徒来建立教会，反而根据从主所领受的，到了那里就在那里为主作见证。那些信徒来自北非、古利奈、居比路……等地，他们关心自己的同胞，到了安提阿就想：为什么只能向犹太人传福音，外邦人不也可以得救吗？这是他们新的发现。今天我们在教会里应该鼓励弟兄姐妹效法他们的榜样，不是我们在那里领导传福音，弟兄姐妹才动工。
巴拿巴到了安提阿，显出宽大的心胸。他是利未人，耶路撒冷的代表，可是看见安提阿人作见证有果效，一点没有轻视他们，乃是看见神所赐的恩就欢喜。巴拿巴有谦卑的心接受差派，到了安提阿看见主的灵不一定照着自己的想法，传统的作法，也非借着使徒，乃是看出是神的工作而欢喜。今天我们看见一些青年被主重用，主借着一些我们没有想到的小小器皿（而不是借着我们这些牧师、传道、教会领袖）作工，我们是否也欢喜？
安提阿教会建立的第二个阶段就是巴拿巴在那里坚固他们的信心，教导他们恒久靠主。他知道若是单单听一些见证，也只是一时的感动，一次的冲动，现在需要进一步的栽培带领，能经得起考验。
安提阿教会建立的第三个阶段：巴拿巴发现自己之不足，需要同工。今日我们若没有这样的看见，以为自己可以一手包办，则是教会的大损失。巴拿巴可能在安提阿找不到适当的人，他也没有回耶路撒冷找，乃是到大数去找扫罗。使徒行传十一章有两个动词「找」和「带」。「我」是发掘人才，「带」是培养人才，今天在卫理公会，在中国教会需要这样的眼光。「找」是需要费一番功夫的，我很喜欢加尔文对这段圣经的注解，他说这是巴拿巴的单纯，因为他所找的同工在恩赐，各方面都比自己强，他不顾自己地盘。当他们从安提阿出发时，叫做巴拿巴和扫罗的布道团，可是到了彼西底的安提阿，以哥念、路司得一带地方，这个布道团的名称改变了，圣经上说「保罗和他的同人」，再没有说「巴拿巴他的同工」，显然保罗开始领导这个团体。今日教会中个人主义太强，别人的恩赐比自己强就立刻防备，巴拿巴并不是如此。至于后来他和保罗分开，并非因为保罗领先，乃是因他关心过去失败的一个同工（马可），这也是很美好的表现。
安提阿成为第一个差派海外宣教士的教会，乃是因为一位同工用一年的时间坚固信徒，使信徒的信仰有根有基，后来离开一年，教会的工作仍然继续进行，可见他仍做的多么踏实。今天如果我们离开自己的工作一年怎么办？教会会不会跨了？昨天我们看到耶路撒冷教会的特色之一是关心信徒的教导，安提阿教会也不例外。巴拿巴和保罗根据神的话教导教会的信徒。
二、福音的使者——保罗得救的情形和装备时期
神的工作要进行时，在其永恒的计划中需要用人，扫罗的归主成为这个时期活动的重要事情，此处所说福音的使者，就是保罗，我们先看扫罗归主的背景。
保罗的归主与司提反的见证有很大的帮助，司提反熟识圣经，从旧约的历史回答人的控告，众人敌挡不住（保罗也在其中）。彼得告诉我们要常作准备，将信仰的缘由以温柔敬畏的心回答他人，今天我们能否明白答复众人，自己为何信主？告诉他们耶稣是唯一的救主。
其次是司提反殉道时的态度——温和、平静、圣洁，为敌人祷告，不责怪人，所以扫罗的心受感动，借着司提反的见证，他的心预备好了，因此在大马色的路上，一蒙主的光照就俯伏在地归向主，整个人生有了一百八十度的转变。
第三是亚拿尼亚和巴拿巴在他身上的贡献。亚拿尼亚顺服主的吩咐，为扫罗按手，扫罗的眼睛复明，又被圣灵充满。当扫罗在耶路撒冷被拒绝时，巴拿巴却接待他。「接待」原文与彼得在水面上行走，将要沉下去的时候，主伸手把他「拉上来」是同一个字。巴拿巴伸出手来接待保罗，使他不灰心。
三、福音的原则
新的异象一除去对外邦人传福音的成见，从过去狭窄的眼光进到新的领域。首先是腓力对撒玛利亚人（与犹太人较接近）传福音，其次是对似乎入犹太教的埃提阿伯的太监传福音，神更是把彼得从约帕去到该撒利亚。虽然腓力早在撒玛利亚，神差派腓力或许会便利的多，但是神先在彼得身上动工。同时也在哥尼流心里作工，虽然他是虔诚的人，也懂得祷告，但是不够，无论是哥尼流、吕底亚，在该撒利亚或在腓立比的河边，人若没有接受复活的主，就没有办法得救。使徒行传的原则太清楚了：「除祂之外，别无拯救，因为在天下间没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」普救论不是圣经的真理。
外邦人接受福音是一个神迹，犹太人向外邦人传福音也是一个神迹。
彼得谦卑承认自己的观念错误（以为福音只能传给犹太人），传道人公开认错不容易，可是彼得公开承认错，然后开始讲道，还没有讲完，圣灵就充满会众。
彼得到耶路撒冷有人对他不满，质询他怎么进入外邦人的家，经过彼得的解说，整个教会也能接受这件事。神借着彼得先铺路，所以保罗的工作得以展开，因此我们看见主的工作一步一步在进行。
今天早上我们看见福音的广传，先借着信徒被主所用，其次是福音的使者——保罗成为神手中的器皿，为主所用。我们也看见教会的成见改变，借着彼得，哥尼流，使耶路撒冷教会观念的改变。感谢主，求主帮助我们，除去成见，同心合意兴旺福音，但愿主的灵自由运行，得着我们，洁净我们充满我们，使用我们。
直到地极
戴绍曾
经文：使徒行传一章8节；八—十二章；十三—廿八章
接着我们进到第三个阶段，就是从使徒行传十三章开始，主耶稣说：「……直到地极，作我的见证。」我们把各章的章题提一下：十三章：「海外差传」，十四章：「成立教会」，十五章：「救恩之道」，也可以说「因信称义」，十六章：「马其顿呼声」，十七章：「未识之神」，十八章：「不要闭口」，十九章：「在以弗所」，廿章：「辞别长老」，廿一章：「圣殿出乱」，廿二章：「台阶分诉」，廿三章：「公会分诉」，廿四章：「腓力斯审」，廿五章：「腓斯都审」，廿六章：「亚基帕审」，廿七章：「船遭毁坏」，
廿八章：「到达罗马」。
我们要特别注意五件事：
第一件是海外传福音的工作开始，安提阿教会是海外差传的基地，福音的工作应以教会为中心。安提阿教会关心耶路撒冷教会的需要，为在耶路撒冷的信徒奉献，这是一个很美的见证。其实耶路撒冷可以说是他们的总会，可是当他们听说耶路撒冷的教会有困难的时候，立刻下决心帮助他们。我没有与刘会长谈过这件事；不知道贵会当某一堂会有需要，或者总会有需要的时候，大家肯不肯帮助？
在福音的工作上若是交通不够，很容易产生误会。如果巴拿巴和扫罗很快出发传福音，可能会造成耶路撒冷教会的不谅解。可是他们先把安提阿教会的奉献带到耶路撒冷，使他们得以从保罗和巴拿巴知道安提阿教会的情形，并看见安提阿教会具体关心的见证，耶路撒冷教会可以放心知道这不是分裂的工作，乃是同心合意兴旺福音。亲爱的同工，有的时候我们在教会的事工上跑得太快，联系不够。不要怕联系。不要以为「何必与别人联系，只要圣灵感动我，我就做工。」这种想法太天真。有时我们稍微联系一点，会更好。
各教会彼此之间，与总会之间并非各自为政，安提阿的教会可以说一些「属灵」的话：「这是圣灵的感动，这不是彼得约翰的工作。」表面上很属灵，其实会使主的身体分裂。所以主很奇妙的带领巴拿巴和保罗先下去，耶路撒冷的教会很感动，看见巴拿巴不但完成任务，也带了扫罗来，还把奉献带来，他们因此放心。
有时我们怕别人管我们，觉得只要个人直接接受主的带领就好。这种做法个人主义太强，会妨害主的圣工。若是多有交通联系，主的工作会更顺利。这个原则在全国各教会都一样，我们不应该争夺领导管理权，神安排祂的仆人来专心主的工作，弟兄姐妹就应该同心配搭。
两位同工带着马可回到安提阿，慈善的工作完成了，传福音的工作开始，二者兼顾，这也是韦斯利约翰的平衡。
使徒行传十三章1—4节的名单读起来似乎索然无味，其实却极具意义，显示肢体，恩赐虽多，教会却是一个。此处有先知，先知的特性有时很古怪特别，例如施洗约翰和旧约的许多先知，中国的宋尚节，以及近代中国教会的唐崇荣弟兄。安提阿教会也有教师。教师的特性是温雅和缓的，两者在一起配搭真不简单，一个是急性子，一个是慢郎中。安提阿教会有法利赛人和未利人，还有尼结，即黑种人；路求或许就是路加，是个医生，马念在希律王宫里长大，是有地位钱财的人。各种不同的人却能在一起同心合意的禁食祷告事奉主。
今天我们在台湾的青年工作，其实是学生工作，甚至整个主日学是照着学校的情形安排设计的。今天十八岁的青年极少进入大专，如果我们只以大专程度青年为对象，却忽略了其余进入社会的青年，这些青年进入教会有时会觉得格格不入。在教会常有一种情形，青年考不上大直『就不来了。若是教会成为中上阶级的专利品，我们可以这样下去；但是如果福音真要透过社会的每一个人，以往那种观念作法非改变不可。我们工作的对象应该不只是学生，应该以全部青年为对象，巴不得人人在教会里不致于感觉尴尬，各种人在教会都受欢迎，有地位。
海外工作开始了，他们先到居比路——巴拿巴的老家。巴拿巴有机会在自己较熟的地方传福音，然后北上，到彼西底的安提阿，以哥念，路司得。我们注意神所使用的方法：神在海外的工作并非无计划的，他们并非做地毯式的工作，乃是拣选中心的地方，第一次布道在安提阿，以哥念、路司得；第二次在腓立比、雅典、哥林多；第三次针对以弗所，这些都是当时重要的都市，保罗就在此建立教会。
使徒行传十四章21节他们到特庇第一件事是传福音，但是不够，他们有一个目的——使好些人作门徒，完全合乎主给门徒的大使命，并非撒种后什么都不顾。第二件是坚固门徒的心。巴拿巴到安提阿，彼得在五旬节讲道，人觉得扎心，使徒就教导他们恒心遵守所信的道。第三件才是组织（多少时候我们跑得太快了，一蹦一跳搞组织）使徒行传十四章23节「选立长老」，先坚固门徒的心，再看门徒的恩赐选立长老，教会的负责人。第四是禁食祷告，放手把他们交托给主（这是西国同工最不容易做到的），这并不是不负责任的态度，因为保罗以常写信，甚至回来看望来关心他们。前面四个步骤做的好，第五就不怕，可以放心，前往别处传福音。
他们传讲的信息有时不同（传讲的信息有时要看对象），使徒行传十三章16节在彼西底安提阿的会堂里，主要的对象是犹太人，保罗从旧约历史讲到耶稣生平，复活、认罪得释放的福音；使徒行传十七章16节在市上与雅典人辩论，则从他们的宗教信仰（未识之神）讲起，再引到福音。若是先从旧约讲起，他们一定觉得莫明奇妙，听不懂，所以保罗先从他们敬拜鬼神，他们的祭坛讲起，再引到福音。还是要讲耶稣和复活，但是不从旧约讲，乃是从他们所能瞭的讲。今天我们传福音也是如此，福音是不改变的，但我们要注意是向什么人传福音，了解他们的背景和立场。例如耶稣和尼哥底母谈道就与和撒玛利亚妇人传的时候不同。
我觉得今天我们主日学的教材大致是西国同工写的，再译成中文，因为原作者对中国社会的背景情形了解不透彻，所写的教材对中国人往往不大适用。巴不得一些中国人对基督教教育，特别是主日学有负担的，能够接棒，因为他们根本就在中国长大，用的例子就地取材，完全合乎人们的需要。
保罗说：同什么样的人传福音，就作什么样的人。并非改变福音，乃是改变方法。他不愿意有任何事情拦阻人接受主不变的福音，所以在雅典先从祭坛讲起，并非跟着他们拜未识之神，乃是说你们不认识的我现在介绍给你们。从此便介绍创造天地的主和从死里复活的耶稣。
如果我们向学生传福音，应该知道学生的需要，如果向社会青年传，应该了解他们的背景、痛苦和困难，如果去乡下，山上筹备远地区，也应该了解当地的情形，保罗已经给我们好榜样。
使徒行传有三件改变历史的事，第一是圣灵的降临，这一点最重要。如果没有圣灵降临，他们就没有能力为主作见证。第二件是观念的改变，福音不仅是为犹太人，也是为普天下每一个人预备的。如果以往的观念不改正，福音就不能传到地极，基督教只不过成为犹太人中的一个派别而已。这项观念的改变是从异象、启示中来的。第三件是救恩之道，因信称义的道理。使徒行传十五章耶路撒冷教会开会，讨论外邦人信主应否先入犹太教，遵守摩西的律法？结论是支持因信称义之道，什么是福音？如何得救？就是因信称义。福音因此愈发广传。
第三个阶段「直到地极」有五件事：一、福音传到海外。二、因信称义之道。三、福音传入欧洲。四、福音在以弗所。保罗在以弗所居住了两、三年的时间。与在安提阿的工作一样重要。因为保罗在以弗所下功夫，所以当耶路撒冷衰微时，特别是主后七十年提多将军把耶路撒冷扫平，耶路撒冷根本没有势力，以弗所教会就出来了。使徒约翰晚年都在以弗所，所以在主后六十年，最重要的中心不是在罗马，也不是在安提阿，乃是以弗所教会。
当福音传到以弗所时，虽然敌人很多，攻击的人也很多，但是我们看见福音的大能彰显出来，改变了以弗所的社会和经济。第一件是银匠的生意受影响，因为人不买偶像了，第二件是教会举行特别聚会，焚烧邪书，污秽败坏人心的书，也许包括黄色书刊，说不定书店的生意也受影响。不晓得福音在台湾传开时会不会影响社会的经济？我怕没有影响。
当福音传到帖撒罗尼迦时，敌人说：「那搅乱天下的，也到这里来了。」英文圣经翻得更好：「把地球颠倒的人也到我们这里来了。」这是福音的意思，福音传到这里，也应该把社会改变过来。最近美国有些教会青年把靡靡之音的唱片带到教会烧掉。未来一年，卫理公会各堂会是否应该举行一个焚烧聚会？感谢主，去年基督之家为教会预备了月份牌，今年也有弟兄姐妹在预备。太多的基督徒家里有乱七八糟的月份牌挂在那里，一点见证也没有，应该烧掉。
今天台湾的社会是一个黑暗败坏的社会，盲目跟从美国学了许多败坏的习俗，巴不得福音的大能改变基督徒，改变教会，透过教会使社会也改变。
从祷告产生出来的能力 苏天明
经文：使徒行传1—2章
使徒行传一章8节是使徒行传的钥节，当我们要谈中国教会的前途时，我们必须回到使徒行传来想，因为使徒行传一—十二章的人物以彼得为中心，教会以耶路撒冷为中心，向犹太本族的人来传福音：十二—廿八章的人物以保罗为中心，教会以安提阿为中心，向国外传福音。中国教会的前途可从这两方面来想，所以我们可以从使徒行传来学习一些教训。
一、同心合意的祷告
使徒行传一章14节说：「这些人同着几个妇人，和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意的恒切祷告。」这节经文我们常常读，常常听，常常想，我们也常开祷告会，但是最要紧的乃是要同心合意的祷告，耶稣复活后，许多门徒回到耶路撒冷，等候所应许的能力，要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极作主的见证。后来耶稣就升天了。
耶稣升天以后，他们又回到耶路撒冷，他们不但仰望升天的主，也预备迎接主再来的工作，其中最要紧的乃是同心合意的恒切祷告。圣经说，他们在耶路撒冷祷告，这些人大约有一百二十人左右出席，其中有十一个门徒、妇女、耶稣的母亲和祂的弟兄，这一群人便是初代教会的领导人物。末世教会最要的，也是能同心合意的恒切祷告的领导者。
耶稣告诉祂的门徒、妇女与亲人说，在他们尚未开始工作以前，要等候圣灵的降临，如果没有从上面来的能力，就是再努力拼命工作也是徒然的，因此基督教会头一次的聚会是有生命的聚会。
今天我们的教会为了宣扬天国的福音，用了许多思想、计划、组织，这些都是人为的方法，目前长老会有四十八个委员会，如果再碰上了一个问题，则又产生一个新的委员会。在这数十个委员会中，唯独没有祷告委员会，实在很可惜，耶稣升天以后，初代教会不讲组织，不重机构，不设委员会，唯有等候从上面来的能力。今天在急变的社会我们要传福音，常常想用时代的潮流、人的方法，而忽视神的方法，难怪有许多事工往往徒劳无益，或只收事倍功半之效果。神所需要的是合祂心意，等侯从上面来的能力的人，而人（教会）却寻求新的组织、计划、方策，怪不得许多事情行不通。圣经说：「耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向祂心存诚实的人。」(代下十六9 )，中国教会的前途，真需要有合神心意的人，从神得到能力的领导者来开拓、工作，因为神的教会所需要的，并非更好的组织、方法、计划，乃是要在人身上工作，所以耶稣当时并无向初代教会的领导者提出任何的方法论，或几年计划，只是叫他们等候主所应许的圣灵与能力。因此，我们今天应反省，不可再以知识来代替信心。
耶稣在世上的时候，门徒相争，不能互相合作，彼此洗脚，反而争取做高官大臣，谁都不肯让步，等到耶稣死了，又复活以后，那十一个门徒，妇女与耶稣的家人同心合意的在一起恒切祷告，成为合一祷告的人时，从前的一切争端便消失了。本来彼得和约翰的性格不同，但现在他们却一道去圣殿祷告，于是神迹便产生。中国教会要有前途，仍须教会领袖同心祷告才有希望，教会的生命系于祷告的人，在祷告中才能使争端息事，做众人的仆役，来推动神的圣工。
二、为主做见证
使徒行传二章32节说：「这耶稣，神已经叫祂复活了，我们都为这事作见证。」作见证的能力乃是从祷告的人身上产生出来的。因此在使徒时的初代教会，信徒热心事奉主！
距五旬节的前五十天，耶稣的门徒大家彼此相争，离开主，但是在五十天后的五旬节，彼得和约翰站起来大声说话，勇敢为主作见证，他们一时成为教会奋兴家了。如果我们是五旬节那时候的信徒，我不知道我们究竟要请谁来领会？感谢主！一个晓得祷告的人，终于成为五旬节奋兴会的讲员，成为神贵重的器皿。也是主所需要的人。
究竟五旬节的时候，使徒所讲的道是什么？在使徒行传第二章曾记载他们是引用圣经约珥的话（16—21）和大卫的话（25—28，34—35），然后加以解释，引证（22—24，29—33，36）。这几节经文很有趣，在这里指出主所重用的工人的营养——主要营养是圣经，他所宣扬的主要信息，也是借着祷告，明白、相信，再把圣经的话语传达给听众。次要的营养便是今日我们所谓属灵的书刊。
从前使徒是判徒，但是他们同心祷告以后，经主溶化、消化神的话，从他们当中既流出属灵的粮食，给心灵饥渴的人吃。传道人所宣扬的信息，应该从他们的信仰生出来，一篇讲章，在其背后应该是讲道者的人格与生命的流露，而他所讲出来的道理，也应该是他的生命与生活的结晶。因为讲道者本是福音的化身，而不是一种响亮的声音，声音会随时间消逝，但是人格却常伴一个人的讲道，到处做无声的见证。
今日的传道人绝不能比旧约时代的祭司逊色。旧约时代的祭司，在他们的胸前均挂有「归耶和华为圣」等字，今日的传道人在其人格上必须有圣洁的生活。耶稣的福音，不是一种方法、潮流。今天神所需要的人乃是祷告的人。一个有祷告的传道人，其讲章应该是先针对自己来讲，而不是讲章的制造者。因为神所重用的人乃是圣洁、祷告、福音化的人，所以初代信徒从祷告开始，便起来为主作见证，甚至以身殉道，然而他们这样作，却产生许多属灵的人。
三、属灵儿子的产生
使徒行传二章41—42节说：「于是领受他话的人，就受了洗，那一天门约添了三千人，都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。」他们没有研究，只有同心合意的恒切祷告，他们站起来时，神的话便从他们的口中源源而出，而受洗的信徒，也都恒心遵守使徒的教训。
马太福音廿八章19 —20节，耶稣吩咐门徒说：「你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名，给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」在这里耶稣很注重教育的工作，但是我们最常忘记的，也是教育。使徒行传十一章说，安提阿教会成立以后，悔改受洗的人，他们请扫罗（保罗）花一年的工夫来教训他们，所以教会应配合传福音的工作，施行基督教教育。
其次，就是要培养信徒交通，因为新生命与旧生命不能交通，所以新生命要与新生命交通。现在信徒互相猜疑，教派各自筑高墙，这些原因都是由于大家欠交通，欠交通便欠了解。
第三、擘饼是表示与主交通，以主作中心，来建立基督徒的生活。擘饼也是表示纪念主。新的生命与神有正常的关系，才能与人有正常的关心。
第四、祷告。婴孩继承父母的生命血统，新的生命要如何来培养呢？即培养他们恒切的祷告。使徒行传二章43—47节就是描述接受培养以后新生的婴儿的果效。这里说：「信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。」可见他们的经济与生活都改善了。中国教会最可悲的事，就是没有经费，可是真正重生改变的人，不会愁没有钱的。你看！撒该悔改，他马上奉献一半的金钱来周济穷人；敲诈人的，又拿出四倍来还他们！使徒传道，不提经费，只谈与主交通，
在祷告中，他们的生活改变了，圣经又说，信的人不但都在一处，他们又「同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭，赞美神。」属灵的儿女天天长进，灵命活跃。今天的信徒。大多数成为星期日的信徒，牧师的信徒，其他六天当中，在社会上工作时便成为世俗之民。在各阶层的信徒，如果有属灵的生命，中国的教会便有前途了。圣经又说：「主将得救的人，天天加给他们。」这是五旬节的结果。此后，教会的工作，便是平信徒运动，以行为来影响众人，为主作见证。中国教会的前途，乃是在神重用人做时代的工人，这个人就是你和我，就是肯在祷告上下工夫的人！
圣灵充满与说方言 陈终道
经文：使徒行传二章1—4节；十章7，19，46节
神所赐的任何恩赐，都是为着信徒在事奉神的工作或生活上的需要而赐下的，叫我们可以荣神益人；但没有一种恩赐只为着给信徒作个人的一种「属灵夸耀」而赐给人。
使徒保罗在哥林多前书十二章28节论神所赐给教会的恩赐时，按着大小的次序排列——「……第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的……，」方言被排在最末后。圣经几处论属灵恩赐的重要经文中，除了哥林多前书十二章28节把方言排在最末之外，其余两处：罗马人书十二章3- 8节：以弗所书四章11节竟都没有提到方言。显然方言的恩赐，在圣经中不但不占重要的地位，反倒比其他恩赐为小。基督徒对属灵恩赐的态度，应当依照圣经的次序，而不是依照自己的喜好。圣经中有几种最大的恩赐：按神赐给普世教会的职分来说，「使徒」是最大的恩赐（罗十一11；弗四11），按神赐给教会工作的恩赐来说，最大的是作「先知讲道」（林前十四1），按信徒属灵的德行来说，最大的恩赐是「爱」（林前十一31；十三13），在这些大恩赐中，方言都不在内。
一、被圣灵充满的人必定说方言吗？
许多人喜欢问这样的问题，被圣灵充满的人必定说方言吗？或说「方言的恩赐」是圣灵充满必有的凭据吗？我想人会这样问的主要原因，是由于五旬节圣灵降临时，门徒都被圣灵充满又都说了方言。此外，使徒行传十章和十九章也都提到门徒得着说方言的恩赐，而使徒行传十一章15节彼得又说：「我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。」既说像当初降在我们身上一样，那么当初门徒被圣灵充满都说方言，可见现在信徒被圣灵充满也该说方言。此外，主耶稣在马可福音十六章17节也曾这样应许说：「信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言。」既说「信的人必有……说新方言，」可见圣灵充满的人必说方言。其实引用这几处圣经作为信徒必说方言的根据，是有些牵强或误解那些经文的正意的。
（一）关于马可福音十六章17节的解释
马可福音十六章17节是必须跟18节连在一起——「信的人必有神迹随着他们。就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了什么毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。」
1这两节所说的「必有」不是条件性的必须有，而是应许性的，信的人在需要时必会有的意思，因为这两节提到六件事：1.必有神迹随着他们，2.奉我的名赶鬼，3.说新方言，4.手能拿蛇，5.若喝了什么毒物，也必不受害，6.手按病人，病人就必好。主耶稣的意思绝不是说所有信的人，必须有这六项的经验或恩赐，不然就不是信徒。如果这样，现在我们同时有这六项恩赐的人实在太少了。主耶稣的意思应该是说，在有需要的时候，信的人就必有以上应许中的任何一项恩赐或经历。
2说新方言，不应该单独的被挑出来，作为信徒必须有的经历，而且这里的新方言，最自然的解释应该是指别国的话，就是先前不会说的语言或乡谈（土谈），因上文马可福音十六章15节，「你们往普天下去传福音给万民听」。既然要向万民传福音，在许多不同民族中传道，「说新方言」，实在是到远方传福音之宣教士的宝贵应许（新方言不是指非人间的言语，而是指从不会说的别国的话或乡谈（徒二4，8，参看下文）。
（二）关于使徒行传十一章15节
「我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。」
让我们仔细研究本节的上下文，可知彼得说这话的重点不是说出哥尼流家人受圣灵的情形的「一样」，而是指出他们受圣灵这件事实与使徒们一样。彼得的目的是要那些守旧顽固的犹太人，相信圣灵确实也降在外邦人身上了；所以特别加上一句：「正像当初降在我们身上一样」。我们参阅彼得以后在耶路撒冷大议会中所说的话便更明白。「……彼得就起来说：诸位弟兄，你们知道神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道而且相信。知道人心的神也为他们作了见证，赐圣灵给他们正如给我们一样。」（徒十五7-8）彼得在这里所说的「外邦人」是指哥尼流家中布道的事。下文「赐圣灵给他们正如给我们一样」，正好解释了使徒行传十一章15节所说的「一样」是指受圣灵之事实的「一样」。再者，如果真要像当初一样才是被圣灵充满的话，那么：
1当初所说的是乡谈的方言，这样现在圣灵充满而说方言的人所说的方言，也必须是地上的人能听懂的「别国的话。」但事实上，现在主张说方言的人所说的方言，却跟「当初」的乡谈大不相同。
2当初圣灵充满不只是说方言，还有大风，天上的大响声，舌头如火焰分开落下……这样，是否我们现在也得全有这些现象才是圣灵充满？
其实彼得所说：「正像当初降在我们身上一样」，这句话正可以说明「说方言」并非一切获得灵洗之人必有之据，否则从五旬节圣灵降临，到彼得在哥尼流家中布道时，相隔大约八年的时间。这八年之中，若凡是被圣灵充满的人都必然会说方言，那么彼得何必引述五旬节受灵洗的情形，来证明外邦人可以得救？难道这八年之中没有一个人得救而受灵洗么？彼得似乎应当说：「正像这历年来降在凡受灵洗的人身上一样」才对。但彼得并没有这么说，倒是追述八年前的经历来说明神如何施恩而赐圣灵给外邦人，正像给犹太人一样。可见虽然在使徒时代，说方言的恩赐，也不常见。
（三）关于使徒行传二章的灵洗
根据使徒行传一章4-5节：「耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说，不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的，约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。」
可知五旬节圣灵降临（使徒行传二章）就是圣灵的施洗。按哥林多前书十二章13节，五旬节圣灵的施洗是教会成为基督奥秘身体的经历，当时有方言的恩赐赐给聚会中的信徒，但注意：
1圣经只记载当时有这样的恩赐赐下，并没有要求信徒要重演五旬节的情形。实际上全圣经没有一节经文明说圣灵充满必须说方言。
2当时的门徒没有一个人是为追求方言而得着方言的恩赐的。他们只是照主的吩咐聚集等候圣灵的降临（徒一8），就在圣灵降临的时候，神自己赐下说方言的恩赐，证明所应许的圣灵已经浇灌下来（徒二33）。当时他们都被圣灵充满。
按使徒行传的记载，关于门徒说方言只有三次，按伊力葛氏圣经注解的年表( Ellicott：s
Commentary on the Whole Bible )这三次的时间是：
1.五旬节圣灵降临（徒二）——约主后卅二年。
2.彼得到哥尼流家中布道（徒十）—— 约主后四十年。
3.保罗到以弗所为少数信徒按手（徒十九）——约主后五五年。
所以从五旬节到保罗为以弗所信徒按手，大约廿四年之间，受灵洗而说方言的人，圣经只有三次的记录。并且这三次都是作一种证据证明主已赐圣灵（参看约七39；徒二33；十44—47；十九2）比较现今那些一闭目祷告便说方言的人的经历，在次数上的差别真是太大的。
二、追求说方言的恩赐有什么危险？
虽说方言不一定是圣灵充满的凭据，但方言也是圣灵恩赐的一种，况且圣经也有例子记载门徒圣灵充满时说方言，那么追求说方言这种圣灵的恩赐有什么不对呢？
（一）圣经的教训并不鼓励我们追求方言。
1圣经显然地不鼓励我们追求说方言，而鼓励我们追求爱，或作先知讲道，使徒保罗说：「在教会中用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言，弟兄们，在心志上不要作小孩子……总要作大人。」这已经很明显地告诉我们，圣经并不鼓励我们追求方言，并且把追求方言恩赐的人，看作在心志上只是小孩。
保罗在哥林多前书十二章有三次将各种恩赐按次序排列：1.林前十二7—10，2.林前十二28，3.林前十二29—30。每一次都把方言列在末后，而在罗马书十二章6—9节提到在教会中各种恩赐时，根本没有把方言列在其中。
属灵的恩赐既都是「圣灵随己意分给各人的」，我们若要凭自己的爱好，定要得着方言的恩赐，而这恩赐又不是圣经鼓励我们追求的，这样，就会给魔鬼留地步，使我们在属灵恩赐的追求上陷入错误。
（二）可能只「说方言」却没有被圣灵充满。
2追求说方言的恩赐作为圣灵充满的凭据，有一项极大的危险，就是可能我们只求得了「说方言」，却并没有真正得着圣灵充满，其实不但追求说方言有这种危险，自己指定任何一种属灵的恩赐或表现，作为圣灵充满的凭据，都可能陷在同样的危险中。这不是说圣灵充满是没有表现的。而是说圣经既没有指定任何一种超然的恩赐作为圣灵充满的人必有的凭据，也没有指定某种神奇的表现作为判别是否圣灵充满的表现，而我们却自行指定了某种恩赐和表现，作为是否圣灵充满的记号。那么我们就很容易陷入两种错误中：
1.第一种错误就是我们不知不觉的把追求某种表现或恩赐，代替了圣灵本身的充满。虽然我们原本的目标，是要追求圣灵充满，但我们既然定下了某种恩赐或表现，作为圣灵充满的凭据，什么时候我们还没有得着所指定的恩赐和表现，就不敢相信自己是否已被圣灵充满。所以我们会在不知不觉中，从原本是要得着圣灵充满这个目标，变成追求得着圣灵充满的凭据。
2.第二种错误，当我们不知不觉地把追求圣灵充满的凭据，取代了圣灵充满的时候，我们很可能求得了我们所求的凭据，却事实上并没有被圣灵充满，但我们却自认为已经被圣灵充满了。因为我们已经有了自己所定的凭据。
（三）从「方言」得启示是直接向圣经的权威挑战
3说方言的恩赐既然是一种超然神迹恩赐，如果在教会的聚会中说方言，常会被公认为出于神直接的灵感所翻出来的话，就被认为是由神而来的直接启示。这样一来，说方言的人所得的启示就直接向圣经的权威挑战。因为既然是直接由神而来的灵感的启示，也就有跟圣经同等的权威了。
使徒保罗说：「我说方言比你们众人还多。」（林前十四18），但在保罗所写的十三卷书信中，没有一句是在聚会中翻出来的方言的启示。主耶稣和使徒们讲了许多教训，领受许多真理的启示，也没有一句是像现在灵恩运动的人那样从方言中得着的启示。在今天神的启示已经完全启示给人，记载在圣经里，如果有人要借着「说方言」（就是有些人所以为没有人知道的奥秘话），作为直接从神领受的新启示的途径，我们就可以断定这种方言是假的。要不是出于肉体的伪装，就是出于邪灵的诡计，不论所翻出来的方言是否应验（申十三1—3），都不可轻信。
有不少追求超然的经历或方言的人，初时只是满足于个人在心灵中那种难以形容的快乐和享受，但不久他们却偏向于从超然的经历中领受神的启示这方面的追求，并且他们对于从方言或某种神秘的微声所得的启示，认为就是神给他们的启示，并深信不疑，以致陷在各样的错误中，或有些不近情理的神怪举动，甚至大胆地公开宣告预言，自视为末世的先知，这一类的例子，就在我们这个时代也不难看见。
一九四九年，在广东台山县大江村，有一位何三姑和她的几位同工，常常宣称在半夜得神直接给她启示，教导她明白圣经。在香港有不少传道人，放下自己的工作，跟她一起追求灵恩，等候基督再来。她又宣告基督在某一日再来，不少信徒变卖所有，但基督并没有照她所预言的再来，而共产党却来了。
一九六五年，香港灵恩布道团的江端仪宣称她得着神的启示，预言一九六六年世界大复兴，又公开宣告她所患的舌癌，必定会得着神的医治。可是一九六六年八月十七日江端仪却因舌癌去世。香港一些著名的报纸，却用这件事讥笑神无能，使主的名大受羞辱。
这些人怎么会陷入这样严重的错误？因为他们追求方言的恩赐的结果，也自然地注重超然的经历。他们认为方言既然是圣灵的恩赐，方言所翻出来的信息，就是直接从神而来的启示。既然是神直接的启示，就跟圣经的话一样有权威，而且实际上比圣经的话更有权威。圣经的话不过是从前的人所受的灵感，从方言所得的启示，却是活在今天的人所领受的新灵感，当然比圣经的话更吸引人了。所以凭说方言领受神的启示的结果，必然占夺了圣经的权威，使人把说方言所得的启示看得比圣经更重要。这是追求说方言最大的危险。
三、怎样可以被圣灵充满？
有人从使徒行传那些受灵洗的例子中，推断求圣灵充满的方法。但那些例子，并不完全适合作为「求」圣灵充满的榜样。
以五旬节来说，门徒聚集在一起是为等候主所应许圣灵之降临——「祂既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的浇灌下来。」（徒二33）现今圣灵已经被赐下来，我们怎能求圣灵再降临？况且，从使徒行传一章16节——使徒行传二章4节中，并无明确的经文，可以让我们肯定地说，圣灵降临是门徒同心祷告的结果，反倒给我们看见，圣灵降临乃是主耶稣要实现祂已经确实应许门徒的话——「但不多几日，你们要受圣灵的洗」——之直接结果。
（一）「充满」的实际意义
所谓「圣灵充满」是否说，神最初所赐给我们的圣灵只有一些，后来我们继续追求，就多得些，直到充满了呢？我们不该像某些异端那样，下意识地把圣灵当作某种属灵的「东西」。因为圣灵是一位有位格的神。当我们重生得救的时候，圣灵就已经是完整地住在我们心中，而绝不是只有一部份住入我们心中。其实所谓「充满」，问题不在圣灵哪方面是部份的，还是完全的。祂当然是完全的一位神住入我们心中；问题是在我们方面，是否已经完全让出整个心灵让圣灵占有并充满？我们虽然接受了圣灵住在心中，却为自己保留了许多「部份」，并没有把主权交出来。我们交出得愈多；圣灵就占有我们愈多。我们完全的奉献，圣灵就完全的充满。圣灵充满不是圣灵的增加，是我们方面更彻底的「倒空」和完全的奉献和自然结果。
（二）圣灵充满是不是很难求得的呢？
我们不该把圣灵看作很难请得到的贵宾。要再三的哀求，才肯驾临小坐一回……。事实上，圣经一直给我们看见神是愿意跟我们亲近的。在旧约，神藉先知向以色列人宣告说：「我整天伸手招呼那悖逆的百姓……」（赛六十五2；罗十21）。在新约，主耶稣说：「耶路撒冷啊……我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在它翅膀底下。」(徒一5 )，「但圣灵降临在你们身上，你们必得着能力……」(徒一8 )。在新约中凡是有关圣灵的应许，都表示了神那一方面的主动，要把圣灵赐给信祂的人。这就是为什么我们在圣经中看见不少人，虽然没有特别求圣灵充满，圣灵却主动的充满了他们，因为他们的心已经预备好了，圣灵随时都可以充满他们。例如：
1「以利沙伯听见马利亚向她问安时，就『被』圣灵充满。」（路一41）
2「撒迦利亚『被』圣灵充满了，就说预言。」（路一67）
3「五旬节到了，门徒都聚在一处……他们就都『被』圣灵充满……。」（徒二l—4）
4使徒彼得站在大祭司和长老跟前为基督作见证时就「被」圣灵充满（徒四5—12）。
5司提反为主殉道之前「被」圣灵充满，定晴望天（徒七55）。
6使徒保罗要惩罚行法术的以吕马时，就「被」圣灵充满…。(徒十三8—9 )
7使徒保罗为道受逼迫，被赶出彼西底的安提阿时，满心喜乐，又「被」圣灵充满（徒十三52）。
以上这些人，都没有经过特别来求圣灵充满，却都在不同的情形「被」圣灵充满了。可见圣灵是会随时主动地充满信徒的，因为祂根本就乐意充满我们。祂绝不是很难请到的客人。所以所谓「追求圣灵充满」，其实是追求我们自己这方面预备好了，可以让祂随时充满。
可能有人以为，五旬节的时候，门徒们不是先祷告了十天，圣灵才充满他们吗？如果我们推想门徒们在马可楼那十天的等候，是求圣灵充满或降临的话，就不如推想他们在那十天中，是追求预备好自己，好让圣灵充满他们。因为主耶稣早已明说，他们要受圣灵的洗，又明说圣灵要降在他们身上（徒一5-8），他们听见了主这样的宣布，就在那十天内赶紧预备自己，洁除罪恶，与人和好，完全奉献，好让圣灵充满他们，他们在马可楼上，用不着为是否会得着圣灵的洗，或圣灵是否会降临求什么，因为圣灵是必定降临的。他们所需要作的是，他们彼此之间或自己的内心，还有许多问题要处理。例如：还有贪爱权位的心（可十35—37），还彼此争大（路廿二24），还会互相嫉妒（路十40）……等。这些都是他们要对付清楚的问题。
（三）圣灵充满有什么感觉和表现
圣灵充满最自然的感觉是内心无法形容的满足、喜乐、神的同在觉得十分真实，就像身体的密友，因而多半会从心灵中涌出称颂和赞美，不是任何人为动作所能伪装的。以利沙伯和撒加利亚被圣灵充满时，也都发生满出喜乐的称颂。五旬节门徒被圣灵充满时，「存着欢喜诚实的心用饭，赞美神……。」（徒二46—47）保罗和巴拿巴被人赶出彼西底的安提阿境外时，圣经描写他们是被喜乐和圣灵所充满（徒十三52，英译R．S．V.&RJf．等）。
但以司提反殉道之前被圣灵充满的情形看来，他所表现的是勇敢、激昂、慷慨就义、痛心斥责同胞的硬心，当时他内心的感受，实在是别人没法领会的。
但任何感觉和表现，一经描述，就会自然地被人过份强调或留意，而当作追求的目标。其实我们所要追求的是被圣灵充满的事实，不是被圣灵充满的表现。就像吃饱了饭的人不论是做事、散步、坐下、起来、唱歌、讲道、谈话、或是躺在床上休息……他都是吃饱饭的人。但如果我们看见某人吃饱散步，说要「散步」才是吃饱：或是看见某人吃饱饭「唱歌」，就以为会唱歌才是吃饱饭，我们定下任何一项表现作为吃饱饭的凭据，都是本末倒置，轻重颠倒。最重要的是是否真的吃饱了饭，只要真是吃饱饭了，散步也好，唱歌也好，都同样是个吃饱饭的人。被圣灵充满也是这样，最重要的是有常被充满的事实，其他都是次要的。
（四）怎样被圣灵充满呢？以下是七个简单的条件：
1必须重生得救—在神眼中看，重生得救了的人，才是真基督徒，还没有重生得救的人，根本就不是神的儿女，还没有圣灵住在心中，怎能得着圣灵充满？那些求圣灵充满反而受邪灵控制的人，多半都是未真正悔改得救的人。这等人本质上还是魔鬼儿女，竟要求圣灵充满，当然给邪灵有机可乘了。所以，所有要被圣灵充满的人，必须诚实悔改，获得重生的经验。这是先决条件。
2正确的动机：为什么要得着被圣灵充满呢？是否只因为羡慕别人在教会中举足轻重的地位？希望自己被圣灵充满之后，也可以一鸣惊人，有伟大的成就？在要被圣灵充满的动机之中，是否有相当大的「虚荣」的成份？是想利用圣灵的能力，成就自己的理想「事业」，还是愿意让圣灵使用自己，让圣灵随祂的意思主宰自己？动机必须正确，才不会有私心，才会向神真诚无伪，存清洁的心。这样，圣灵才会充满我们。
3只要自己限定什么记号；不要凭自己限定要得着某种表现、感觉，或恩赐，作为圣灵充满的记号。上文已经说过，圣灵充满的表现不一而足。圣灵的恩赐，是圣灵随己意分给各人的（林前十二11），强求某种现象或恩赐，都可能受肉体或邪灵欺骗。
4必须彻底对付罪—圣灵来是要叫人为罪、为义、为审判，自己责备自己（约十六7-9）。对于诚心认罪悔罪的人，神必定按祂的信实赦免我们(约壹一9 )，但真诚的认罪，应当包括跟所得罪的人和好，不要只表面敷衍的认罪，真正的罪却隐藏在心里。在鉴察人的肺腑心肠的神跟前，必须完全诚实。罪恶完全「倒空」之后，心灵就可以被主的血洁净，而完全让圣灵占有了。
5完全奉献—在旧约有三个时期是连接在一起的，就是逾越节，除酵节，和初熟节。逾越节象征信徒得救的经验，除酵节象征消除罪污，初熟节象征奉献。基督徒在正常情形下，一信主就该彻底除罪，跟着就该把自己完全奉献。完全奉献的意思就是把自己无条件交给主，任凭祂怎样处置、使用，不论自己的时间、金钱、前途，都甘愿随主的旨意而行。这样没有保留的奉献的结果，圣灵当然要充满我们。
6决心顺服圣灵：决心顺服圣灵也是圣灵充满的条件。因为决心顺服圣灵，可证明我们要被圣灵充满的动机不是为自己，而是愿意为主使用。圣灵充满人的结果，可能是要我们去作管理饭贪的工作，像最初的那七位执事那样（徒六4-5），也可能是要向许多反对福音的人作见证（徒四5 -12），甚至可能叫我们被人憎恶，以致为主殉道（徒七55—60）。我们不要以为圣灵充满我们的结果一定是叫我们作个教会名人，也可能只叫我们作藉藉无名的小弟兄、小使女。我们是否决心顺服圣灵的安排？
7信心接受：信心不是感觉，凭信心就不是凭感觉。这就跟悔改得救的经历同一道理，得救是借着信心接受基督，不是凭感觉，却不是没有感觉，没有表现。所有被圣灵充满人，他们所得着的喜乐和各种表现，并不是求某些感觉或表现而得着的，都是圣灵充满他们时自然而有的。如果我们已经像以上所提的各点，把自己的心预备好了，就可存着无愧的良心，坚定的相信圣灵一定要充满我们。因为祂本来就是愿意充满我们的。
为复活的基督作见证
徐昌言
经文：使徒行传二章22—32；三章15；四章33：十章40—41节
使徒彼得在五旬节受圣灵的充满，第一次讲道，就有三千人悔改信主，彼得说到关于主复活的事，讲得特别详细，由此可知，彼得对主的复活，特别有所感受，故此能够感动许多人；彼得是依靠复活主的大能大力为主作见证的，所以他越讲越得力，甚至更认识复活的主。
主复活有什么意义？
一、基督复活，表明神把死的痛苦解放了，除掉了，死亡的痛苦，按人所说与经上所记载的有些不同；世人认为人病得很厉害，例如癌症，十分痛苦，后来死亡，以为这是死亡的痛苦，但是这痛苦只是限于肉身。而圣经上的记载，死亡的痛苦，不只如此，主曾说过财主与拉撒路的事，拉撒路死后上天堂，而财主死后则下于阴间受痛苦，这才是死亡的痛苦，灵魂下到阴间，受火焰的痛苦，这是指不信主者，他的名字不写在生命册上，肉身死亡，灵魂下阴间受到痛苦。
二、第二次死亡的痛苦，世人死后，有一次的复活，他要从阴间出来，复活受白色大宝座的审判，后来被扔在火湖里受痛苦，是永久的。这种痛苦间接来说，是如针刺，因为名字不在生命册上，所以被定罪，昼夜不能安宁，受焚烧之苦，直到永远，死亡之痛苦，是指这痛苦。彼得说及这道时，说基督复活是表明神把这苦解除了。
耶稣被钉在十字架，是最大死亡的痛苦，主未上十字架所受的痛苦已经够多了。当祂在最后的晚餐上，提及门徒中有一个要卖祂，卖主的犹大给耶稣心里伤痛；后来，耶稣到客西马尼园祷告，求主拿去苦杯，但是不要照着自己的意思，当时，主不但满身流汗，又流血，因为世人的罪孽全压在祂身上。
耶稣被捕捉，进到公会里，受大祭司的审问，祂对大祭司所回答的话，人以为祂是得罪大祭司，于是打祂、辱骂祂；这时最爱主的门徒彼得，曾三次不认主，主耶稣想到不久以前，在吃晚餐时，彼得曾如何表示对主的爱，他说：「众人虽然跌倒，我总不能。」「主阿，我就是同您下监，同您受死，也是甘心。」这可爱的彼得，现在好像受魔鬼筛麦子一样，筛到头脑昏了，连自己对主所说的话也忘记了，爱主者，到时则否认主，是主所痛苦的。
主耶稣被带到彼拉多的面前，彼拉多手下的兵丁，戏弄耶稣，以荆棘冠冕带主的头上，又以芦苇打祂，实在难受。
主耶稣在十字架上，马利亚在十字架下，她见主被钉；心如刀刺，这种表情，主的心更加伤痛；但是这些痛苦还不及祂正要被钉在十字架的痛苦，祂伸出双手，罗马兵丁以五、六寸长的钉，从主的手钉下，鲜血喷出，然后把十宇架举起。这时世人的罪孽都压在主身上，祂担当了我们的罪，尝过了死亡的痛苦。反对神的人，要在火湖里受痛苦，但是这些死亡的痛苦已为我们受尽，主在十字架上受之苦，是祂的体、魂受痛苦。主耶稣受死亡的绳捆绑，是为你我之故。
当主耶稣在十字架上，祂最后所说的话是：「父阿，我将我的灵魂交在您手里。」主耶稣受痛苦，祂不会忘记父，难道神（父）不理睬祂的独生子而让祂受痛苦吗？不！不！祂以复活的大能大力，消除基督死亡的痛苦，把基督死亡的绳解放了，基督由死亡中走出，基督的复活，证明基督耶稣已做成替死救赎的工作。基督耶稣的复活，是表明自己不受死的拘禁，死亡临到，不能拦住祂。
古往令来，许多人求长生不死，但是却不能胜过死亡，反而成为死亡的俘掳，例如自言不死的秦始皇死了，找炼金丹的汉武帝也死了，死亡是掌死权撒但的工作。创世记五章记载某人几岁死了，死了，死了…短命的死了，长寿的也死了，不由我们不惊，因为死亡之势力真是大；而从来未有人进入死能再出来，怪不得人人都怕死。
基督耶稣受人情、罪孽、世界、魔鬼的攻击，这些祂都胜过，甚至最后还胜过死亡的攻击，因祂从死亡中起来，十架阴府都不能禁止祂，因为祂已战胜了，这复活的主，能把复活生命赐给每人。基督复活的生命，是不能动摇的。
复活有甚么证据？
一、先知的预言（诗十六）：「…您必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫您的圣者见朽坏……。」大卫王死了，但他是先知，他说到关于基督的事，灵魂不见朽坏，这是基督复活可靠的证据。
二、使徒们亲眼看见，亲耳听见，神叫主耶稣从死里复活，祂曾多次显现——抹大拉的马利亚、彼得、以马忤斯路上的两个门徒，十个门徒，多马、加利利海边的七个门徒，十一个门徒，在橄榄山上五百多个使徒，雅各等显现，这些是彼得亲眼见过，亲耳听见的见证，众人不能不信，而且为主作复活的见证是使门徒唯一的目的。
今天我们最大的事，也是为复活的主作见证，因为复活的主也活在我们心中，不但口说给人听，而且要从我们心中，有复活主的见证流露出来，这才是我们要纪念主复活最大的意义。
弟兄姐妹！我们要告诉人，这位复活的主，现在活在天上、地上，且活在我们心中。愿主的灵感动我们，为这位基督耶稣作复活的见证。
基督复活三大关键 黄原素
经文：使徒行传二章23—36；三章15；十七章31节；廿五章
耶稣基督的降生和祂的复活，已经成为普世人类公认的二大事实，每年当圣诞节来临时，我们看见整个世界表现着欢乐沸腾的气氛；当复活节来临时，我们又看见大地的每一个角落表现着希望，活泼的生命。总之，基督的降生和复活，确已成为二个事实的真理存在人类的生命中，这真理也成为基督教信仰的基石，托牢着全部信仰的真谛，兹临复活节之际，身为基督门徒的吾人，不能不领悟基督复活的三大关键的奥妙，兹分述如次：
教会的生存
若只用一句简单的话说明基督复活与教会的关键，那就是说：基督若没有复活，世上便没有基督教的存在，也没有基督教会的产生，教会之能生存至今日，全靠这真理而得稳固，希伯来书七章25节说：「凡靠着祂（基督）进到神面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。」同样地，教会千百年来生存在这世上，因为他是靠主生存，并且必存到永远，原因是基督乃是真理的根基，离了这根基我们便不能做什么(约十五5 )。
基督教与世上其他宗教迥异者，乃基督为一复活有生命的宗教，是与世界及撒但为敌的宗教，其他宗教或与世界及撒但为友，要世俗的虚妄而不要造物之主，或是教义玄妙，使人恋慕人生的迷醉剂，因此广阔受人欢迎，也能公然存在世上。我们的基督教则不然，基督教乃是与世俗及撒但为敌的宗教，天天与撒但对敌，也天天抵挡世俗的潮流，我们的主乃是忌邪责恶的神，不与世俗妥协，不为罪恶苟且，所以教会到处受排斥、受恨恶、受反对，甚至要受消灭，是世人最不欢迎的宗教，是世人最厌恨的宗教。
但是主耶稣曾说：「人若恨你们，你们知道，恨你们以先，已经恨我了。」(约十五18)诚然，世上的人除了亲自睁眼见到救恩的人以外，多是怨恨基督教的，所以千百年来，我们的宗教会受到极惨酷的逼迫和残害，尤其在今日景况的世界，我们的教会能否再继续的生存下去呢？我们不必挂心，祂是永活在天上的主，因为祂的复活使教会有永存的盼望。
初期的教会，使徒们披荆斩棘，声嘶力竭，不顾生命的安危，见证主耶稣的复活，假如基督不复活，这些人的血是白流，这些人所牺牲的性命也是冤枉。四福音的记载以耶稣的复活为中心，原因是耶稣的复活乃是整套救恩和真理的根基，有人用客观的态度来研究耶稣的复活，以为耶稣的复活和保罗的悔改不过是传奇性质的故事（其实基督教的真理基于此两大事实甚为重要）。
但经过追根穷源的研究后，发现人的臆度不过是片面的，而圣经的记载乃是一点不错。因此，我们可以下定论说，基督的复活乃是铁一般可靠的事实，莫怪历代以来，这宗教受尽逼迫摧残尚能屹立不动，因为我们有一位复活的主在天上，我们可不必担忧教会的前途，我们可以因主而得安然不惧。如此，则我们可将一切交托祂，因为正如约伯说：「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上，我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。」（伯十九25—26）感谢主！历代为主殉道的众圣徒，他们已经证实了约伯的经验，所以我们可以坦然无惧的相信，我们有一位永远活着的主，祂的教会也必因靠祂存活到永永远远。
信徒的灵命
主耶稣离世以前，曾给门徒一个命令说：「因为我活着，你们也要活着。」（约十四19）主的命令是：祂活在天上，要我们（信祂的人）也活在地上，这是指我们灵性方面与主交通的活着，基督教在世上所受的逼迫是最惨的，中世纪罗马政权的残害教会也是最酷蛮的，但基督教会至今不受消灭，而全世界几有半数的人们是基督教徒，原因何在呢？乃是因为我们有一位从死里复活永活在天上的主，使凡信祂的人，不但肉体生活在地面上，灵性更要与主同活在天上。
基督徒把信心的锚抛在天上的至圣所，这是一个最稳妥的投资，也是最大的安慰，这世界飘忽不定的潮流，朝秦暮楚的趋势，叫我们肉体的生活失去定向，但感谢主，我们的灵是生活在天上永远安定的地方，在那里有复活的主做我们灵性的大牧者，有生命的河流满足我们灵性的枯渴。
圣徒司提反做了执事，大发热心事奉主的教会，但不幸的祸患来了，石头也来了，他的肉体终免受毁坏，但他信心的眼睛一睁开注目天上，定睛在复活的主身上，他的态度改变了，他的脸貌如天使，他灵眼看到复活的主站在至高者神的右边，那时，他身上的痛楚没有了，他心中仇恨全消了，喜乐、平安、宽容、仁爱充满了体内里的生命，他乃能从容不迫的走向主的身旁，因为他已经亲眼看见复活的主。主说：「我活着，你们也要活着。」信徒们！我们的主是复活的主，让我们肉体生活在地上，灵性却要同基督一同复活，一同坐在天上（弗二5 —6）。
信徒的身体
「你们要思念上面的事，不要思念地上的事，因为祂已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面，基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。」（西三3—4），「坐在天上」和「藏在天上」都是灵命的奥秘，也是复活的真理，但按分别「坐」是第二步，「藏」是第一步，因为信徒的灵命必先与基督同复活同「藏」在天上，然后乃能与祂同「坐」在天上，但这两步都必先经过复活，多少时候我们不明基督复活的道理，因为我们未曾尝到藏在天上或坐在天上的滋味，基督徒的灵命是不该受死的权势所操纵的，另一方面，我们宁可在地上死而活在天上，但事实上今日有多少人是死在天上（灵命）活在地上（肢体），这是多么可怜的事。
人的常情是贪生怕死的。其实，一个信徒不应该怕死，因为基督不是传「死」的道理，乃是传「活」的道理，这是信主的人的安慰。
信主的人有重生，死了要再复活，我们的身体是多受苦难，必要败坏的，但有一天，这些败坏都要停止，都要改观，成为复活美丽的身体，与我们复活的主耶稣一样，虽然我们是不配的，但圣经清楚的应许我们说：「各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的，再后末期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了，就把国交与父神。」（林前十五23—24）又说：「这必朽坏的，总要变成不朽坏的，这必死的，总要变成不死的，
那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了，死啊！你得胜的权势在那里，死啊！你的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神！使我们借着主耶稣基督得胜，所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦在主里面，不是徒然的。」（林前十五53—58）
教会对世界的影响 陈慧如
经文：使徒行传二章47节；一章8节
「主将得救的人，天天加给他们」（徒二47）「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极，做我的见证」(徒一8)
教会对世界的影响，换句话可说是福音传遍世界。教会就是由神的恩典蒙选召出来的基督徒的集群，教会就是指「人」，是你，是我，是他，是在座的每一位基督徒。你对世界的影响，我对世界的影响，他对世界的影响，我们基督徒对世界的影响，主要将得救的人，天天加给门徒，加给我们。借着圣灵的能力，把福音传遍世界，直到地极，圣灵降临在基督徒身上时，基督徒就有能力主动的去作主的见证，放胆讲论神的道，「放胆」「勇敢」这是你我每个基督徒必有的精神。
在教会历史上许多时期中看到教会受到迫害几乎不能生存，但圣神做工，没有什么能阻止传福音的工作，圣灵一再地使神的百姓复兴起来，教会重新儆醒、建立、成长起来，所以撒但虽然做工却胜不过圣神的工，撒但有时借着人，有时借着社会的制度或习俗，有时透过政治的压力，但这些都无法攻击阻挡基督徒的信心，神的话永不废无，我们假使站在信的岗位上，没有什么能动摇；「神如帮助我们，是谁能抵挡我们！」
教会对世界的影响我们可由使徒行传全书来学习，首先必提的就是使徒保罗对外传道及彼得的封内传道。在司提反死后，教会受了逼迫，捉了许多信耶稣的人，把他们关在监里，因此许多信主的人不得不离开耶路撒冷，以逃避下监或被杀害，但是逼迫能使教会停止成长扩大吗？断乎不能，虽然这些基督徒逃跑后必须失去自己的家庭和职业，然而他们无论到何处仍旧放胆向人宣讲福音（徒四13）「他们见彼得约翰的胆量」，（四29）「大放胆量」，（四31）「放胆讲论」，（九27，29）「放胆传道」，（十三46）「放胆说神的道」，(十四3；十八26；十九8 )「放胆讲道」，（廿六26）「放胆直言」，廿八31）「放胆传讲」，新的信徒团体也一个个兴起，教会不断地成长在犹太全地，和撒玛利亚，并且传到附近一些邻国去。
保罗先生看见异象之后，他有了负担，于是工作，西方人常说：「没有异象就没有负担，没有负担就没有工作。」实在很奇妙，有了一个异象，人就有了负担，有了负担就会产生工作，这正是一定的道理，神的工作接受了这个异象就有负担就会产生工作。使徒行传28，30，31我们看到保罗如何地工作，他放胆传讲神国的道。使徒行传，保罗、彼得的传记，雅各、约翰、西拉、司提反、马可、腓利、卖紫色布的妇人，他们因圣灵的引导都放胆去传扬福音，在二千年后我们仍要看见异象，
看见圣灵将做工在你我身上，圣灵对我们说：「你们要去传福音。」路加末了：「你们就是这些人的见证。」约翰末了：「你要喂养我的羊。」保罗在使徒行传末了：「传福音并没有人禁止。」不要怕，不要闭口，只管放胆传讲，并没有人会禁止你，这是保罗的经验也是他留给我们的见证。写使徒行传的目的只要将神国的道传到地极，为传福音直到地极，为神的道摆上一切时间、才能、金钱、精神和性命的记录，要达成这目标我们就要放胆传讲神国的道，使徒行传写到廿八章31节就停笔，但
福音的信息继续在传扬，使徒的工作不断地在进行，你我要继续来写使徒行传第廿九章。
最后基督徒对世界的影响：全世界无论在那一国家教会的工作都是做先锋来开拓领导社会一切的工作，以台湾来说：南部英国母会马雅各医生一八六五年把福音传给我们，接着创设教会和医院，北部加拿大母会马博士亦然，可见教会是领导社会，国家的先锋，他们来到台湾从事教育工作、医疗工作、慈善工作、社会工作、建设工作、创造工作，使国家繁荣，社会安定，造福人群，荣耀主名。但愿教会实实在在对全世界有很大的贡献，有很大的影响，能看见异象，有了异象，就有了负担：有了负担，就有了工作；尽使命传福音的工作直到地极。
初期教会的生活（一） 吴恩溥
经文：使徒行传二、五章
今天要从圣经里面，看原始教会的生活，同时把他们跟现在教会的情况比较，看看和原来的教会差了多少？
有一个女孩子学裁衣，她母亲教她；「照原件留些缝位。等她母亲从外面回来时吓一大跳，因为她没有听母亲的话，照原件的样，而是第二件照第一件，第三件照第二件，越剪越宽，到第十件，已经完全变了样。」
现在的教会就是如此．一年复一年，一代又一代，以讹传讹，陈陈相因，越来越走样，有些教会几乎不像教会，和原始教会完全走了样。
现在我们从圣经看一看原始的教会是怎样的。
一 、爱的生活（徒二44—45）
生活是生命的表现。教会的生活将教会的生命表现出来。如果教会的生命是对的，生活就对。初 期的生命充满着爱，所以生活表现出来的就充满着爱。
爱是抽象，必须有具体的事实证明。初期的教会，「信的人聚集在一个地方，凡物公用，并且卖 了田产家业，照各人所需用的，分给各人。」那时信主者，贫富不一，感谢主，主爱溶化人心，很多有钱人受感动，将自己的财产卖掉，大家公用，过着一种肢体的生活，有无相通。虽然使徒行传这一次所做的，用历史眼光看起来，并不十分对。因为有钱的拿出来用，有田产的卖掉，坐吃山空，总有一天吃完用完，无以为继。
虽然如此，我们却看到一种爱心，完全牺牲的爱心，这种爱心是最宝贝的。他们没有计较利害得失，只愿在主面前一同享受主的恩典，有钱的看顾贫穷的，有余的体贴缺乏的，叫每个人在主里面没有缺乏。教会应该是一个爱的团体，每一个人被主爱激励，富足的看顾贫穷的，有力的帮助无力的，共享主的恩典。
有一个教会，很注意济贫的工作，每礼拜把钱收集起来，看看教会里面谁有需要，谁有缺乏，即刻分派出去，不让钱存留。他们说，慈善这项不可存下，因为穷人等着米煮饭，我们一定会把有余的周济缺乏的。可惜今天教会缺乏爱心，比初期教会差得很远。
有人说，教会用物质帮助人，是十分危险的，许多时候，人因着救济到教会来。好像把糖放下去，惹苍蝇来一样。不错，教会做救济工作，会叫假信徒混入教会，虽然这样，总不该因噎废食，还是应该尽力从物质方面，彼此帮助。雅各书二章：「若是兄弟，或是姊妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说：平平安安的去罢，愿你们穿得暖，吃得饱，却不给他们身体所需用，这有什么益处呢？」
从前戴德生在伦敦时，有一个天主教徒，病得要死，无钱请神父代他祈祷，他知道戴德生是医生，就请戴德生替他看病。戴德生看出他又贫穷，又生病；心里很难过，觉得应该帮助他。但是把口袋一摸，只剩一块钱，如果给他，自己明天就要挨饿。有什么办法呢？心中进退两难，那人的妻子用眼睛望着他，好像对他说：「请你帮助我吧！」最后他还是顺服圣灵，把口袋中仅有的一块钱交给她说：「这是我仅有的一块钱，预备明天买面包的，现在你比我更需要，给了您吃吧！」后来他做见证说：「那时候我回家，身无分文，口袋空空，但心中充满天上的平安喜乐，觉得今天夜里，为主做了一件大事。」
这见证真是十分宝贝。
有一些人，向缺乏的弟兄说：「愿神赐福给你，看顾你，求神赐你富足，吃的饱，穿得暖。」却不肯把口袋里的钱拿出来。所以有人说：「很多时候，我们不用替人家祈祷，自己帮助他们就够了。穷人请我们祈祷，我们只须把袋里的钱给他好了。不用祈祷，因为神早已把钱放在我们的衣袋里，只须我们把钱拿出来。很多时候我们不愿意把钱拿出来，只是花言巧语，替他们祈祷，甚至祈祷得十分迫切动人，其实不过是利用祷词骗骗信徒吧。」
我们看初期教会的人，多么有爱心，甘心把金钱、财产、物业拿出来，和贫穷的弟兄姊妹一同享受，过着肢体的生活。很可惜，今天教会失去这种爱心。弟兄姊妹中间，有人富足，有人贫穷，有人财产甚多，有人贪饔飧不继。我们没有体贴贫穷的，看顾缺乏的。我们缺少实际的爱心生活。
二、除罪的生活（徒五1- 5）
从这几节圣经中，我们看见初期教会，是不能容让罪恶的。我们必须牢牢记住：神是恨恶罪恶 的，祂万不以有罪的为无罪。很多时候，我们常和罪恶开玩笑，以为没有关系：以为犯罪没有人看见，神总会宽恕我们。我们切须记得，神恨恶罪恶。无论何人，犯罪必受报应。亚拿尼亚，撒非拉这件事，给人看见神的心，是恨恶罪恶的。
彼得去撒玛利亚传道的时候，有一个人，名叫西门，会行邪术，全城很多人称赞他是神的大能者。但他骗得人，骗不得神。他想拿钱买恩赐，彼得说：我看你存心不正，你给罪恶捆绑，你在苦难之中。彼得严厉斥责他，一点不容情。初期教会不容让罪恶。当保罗听见哥林多人犯罪的时候，保罗说要把这样的人交给撒但，败坏他。
今天的教会，充满着罪恶，有很多人美其名说：我们要有爱心，我们要容让他，用很多似是而非的话来解释。其实我们缺少神圣洁的心。我们认为罪不要紧，所以容让它；因为良心麻木了，因此罪占据我们的心。
有一次，耶稣乘船过海的时候，风浪起来，将船盖满，今天的教会，就是这样的光景，罪恶打进教会，好像波浪掩盖船一样。教会自大至小，自上至下，找不到圣洁公义。教会因为犯罪，失去见证。
很多未信的人看见了，一点不受感动，他们说：「你们信主的人，和我们一样，你们犯罪，很多是是非非，跟我们没有分别。」这因为我们失去圣洁，因此，没有见证，没有能力。
有人想，为什么亚拿尼亚一犯罪，神便重重责罚他们。今天多人犯罪，为什么神不开口？第一、今天是恩典时代，神宽容我们，让我们悔改。第二、虽然如此，神却把犯罪的人所应受的刑罚，借着亚拿尼亚给我们显明，罪必须受惩罚。虽然宽容终必报应。我们必须悔改，神是轻慢不得的。
三、过着圣灵掌权的生活
刚才提及亚拿尼亚的事，就是圣灵掌权。彼得没有说什么，只说你欺哄圣灵，圣灵就彰显权能。当教会选举执事的时候，有一个条件是圣灵充满，，被圣灵充满的人，才有资格在教会做执事。
使徒行传十三章说：保罗和一些人，在一个地方禁食祈祷的时候，圣灵差派他们出去传道。不是我们的主意，不是我们来开会，不是我们来决定，乃是禁食等候在主面前，让圣灵来差遣，圣灵出主意，圣灵自己计划，圣灵将我们差遣到一个应该去的地方。有时候我们看见圣灵在教会中间做事，在教会中间掌权，一切工人，一切信徒，都降服在圣灵下面说：「主啊！求您自己打发，求您自己行事，求您自己差遣。」圣灵是主，我们愿意降服在圣灵的下面，听圣灵的话。初期昀教会，就是这样。
今天的教会，有圣灵没有呢？有些教会，听见圣灵就惊怕。有些教会像以弗所教会，从来没有听见圣灵的道理（徒十九2）教会没有圣灵，以致教会一点灵气都没有，死气沉沉，不但没有圣灵来掌权，连圣灵的味道都没有，因为我们没有接受圣灵，这是今天教会基本的失败。
圣灵是生命的灵，没有圣灵，就没有得救，没有重生；圣灵是能力的灵，没有圣灵，教会就软弱，一点力量都没有；圣灵是发光的灵，没有圣灵，教会就没有光，没有工作，没有表现。今天教会没有让圣灵进来，没有让圣灵做主，没有让圣灵自己来管理。
传道人讲道，没有等候在主面前，让圣灵将信息赐给他，只像夏甲一样，带着一皮袋水，摆在面前一口井却看不见。今天许多传道人就是这样，所以教会没有信息，没有启示。
教会开会的时候，来一个形式上的祈祷，祈祷结束，什么都忘记了。他们要提议的，要反对的，肚里早有文章。开会时，我反对你，你反对我，大家争辩到面红耳赤。有时打起架来，不欢而散，一点灵气都没有。跟初期的教会差得很远，初期的教会，什么都等候在圣灵面前，禁食祈祷，求圣灵指示，求圣灵的权柄运行在他们中间，他们只是顺服，让主居首位。
初期教会的生活（二）吴恩溥
经文：使徒行传二，五章
一、是甘心受苦的生活
读使徒行传五章41节：「他们离开公会
心里欢喜，因被算是配为这名受辱。」彼得约翰传道，被人监禁、威吓、鞭打，他们一点不灰心，不丧志，他们说：「因配为这名受辱」，满心快乐欢喜。一个人要为着主名受辱，不是容易的事，需要够资格。主不随随便便让一个人饮这杯，主要看他够资格没有？歌罗西书一章说：一个受苦的人，是在「肉身补满基督患难的缺欠。」所以照属灵的眼光来看，一个人受辱、受苦、受鞭打，为福音的缘故坐监牢，不是普遍人所能忍受的，乃是主所特别拣选的。
必须够资格，够经历，担当得起的，主才叫他受苦。
初期教会的信徒，受鞭打不怕，坐监牢不怕，家财被抢不怕，受凌辱不怕，受毁谤不怕，为什么缘故呢？是因他们存着甘心受苦的心，他们想到主离开天堂的荣耀，卅三年在世上忍受贫穷，忍受凌辱，在十字架上流血受死。自己立志跟从主脚踪，背十字架，甘心为主受苦，分担基督十字架的苦难，正是荣耀无比。
读教会历史，中世纪的时候，教会充满一种思想，甘心为基督受贫乏。那时候，有钱的人甘心将 所有放入修道院，在里面过着穷苦的生活。有些传道人，本来是富有的，当他把家产生命全部放入修 道院，自己便一无所有，他们为着主的缘故，到处去传福音，如同和尚一样，沿门托钵，人家给他多少，就吃多少，吃完了就去传福音。他们本来是十分富足的，但他们要灵命活泼，宁愿学习基督的贫乏，不受物质拖累，甘心将家财放入修道院，自己便一无所有。他们到处传福音，他们所做的，对与不对，今日我们不讨论，但有一点我们看出来的是：每一个人甘心为主贫穷，甘心为主受苦，教会一定兴旺，灵性一定活泼有力量，这是不易的原则。
如果一个人整日为着钱，为着舒适，为着快乐，为着享受，灵性一定不好，这是正比例。初期教会的人，甘心为主受苦，所以教会十分发达，可惜以慢慢堕落，到现在，很多人不讲十字架，不讲贫穷，牺牲，心中只想属世的发达和舒适。
有一位牧师对我说：又「天的神学生，薪金愈多愈好，工作越少越好。」很多传道人，喜欢住在城市中间，因为城市生活舒适，很多人不肯到乡下去。在乡下的整天盘算着有什么办法，调到城市最好。我不是批评城市的牧师和传道人，我乃是说:神所安排是最好的，如果神安排我们在城市，在乡下，都是好事。可惜那些不肯安于贫穷，不肯安于神的旨意的人。神明明安排他在那个环境，他不肯顺服神，为着个人的理由，个人的出路，个人的享受，要逃避十字架。初期教会的人说:「主啊！这十字架是从你而来的，我甘心担当。」今天的人是逃避十字架，逃避贫穷，逃避牺牲，信徒失败了，传道人也失败了。
从前有一个人，到罗马的圣彼得堂参观，一位神父对他说：「我们现在不用和彼得一样说:金银我都没有；我们现在什么都有。」参观的人说:不错，但是你也不能和彼得一样说下面一句话：「我奉拿撒勒人耶稣的名，叫你起来行走。」今天我们有金银，但是失去能力，没有办法改变这个社会，拯救这个世代。我愿意弟兄姊妹，记得这句话：我们什么时候肯为主背十字架，受贫穷，受苦楚，我们属灵的生命，一定扎根更深，一定结果子更多。什么时候我们逃避十字架，拣选富足，拣选舒服，我们属灵的生命就枯干。世界、属灵，我们只好得着一件，我们拣选什么？求主怜悯。
二、过着传福音的生活
使徒行传五章42节：「他们就每日在殿里，在家里，不住的教训人，传耶稣是基督。」使徒行传八章4节：「那些分散的人，往各处去传道。」初期的信徒，在圣殿传道，在家里也传道，使徒传道，信徒也传道。当教会受逼迫的时候，很多人坐监，使徒散了，走了，走到那里都开口传道，因此散得越远，传得越广，如果没有逼迫，他们还没有走得这样远。看见吗？初期的教会，是传福音的教会？不只是使徒行传，每个基督徒都传，当耶路撒冷有三千人信耶稣，便有三千个传福音的使者。有五千
人信耶稣，便有五千个传福音的使者。
后来耶路撒冷受逼害了，这些人散到各地去，从亚洲，到非洲，欧洲。他们被逼害分散，到每一个地方，将耶稣传给人，为将来的使徒，开一条传福音的道路。那些人看传福音是一种生命自然的流灵，不是受薪的，不是人的付托，是自己要将基督的福音传出来。好像活水江河。一定要将生命的水，流到别人中间去，心中才有快乐。我常常说：「三千信徒是三千个牧师，怪不得耶路撒冷的教会这样兴旺。」
有一个学生，被派去分发单张传福音？他说：「没有这件事，我们在神学院里面学做牧师，并没有学派单张传福音。」这是多么可怜！如果一个牧师，只会做坐堂牧师，教会就完了，没有希望了。今天教会看传福音不重要，今天的教会缺乏一种热情，不肯将福音传开。所以在我们周围，有千千万万人，未曾听见福音。
有人说到外面传福音太艰难，在礼拜堂里面，把信徒坚固起来就够了。这话不正确，我所知道的，很多信徒，第一代热心，第二代便不冷不热，要靠着教会里面这些人，第一代热心，以后就一代不如一代。老牛拖破车，教会拉不进前，我们应该尽量设法传福音，那些二世组由得他们做纨裤子弟。那些不热心的，由得他们不热心。快到外面领人到教会来。
经上说：在前的将要在后，在后的将要在前，那些初信主的最热心，参进一群热心份子，教会才有一种新的，活泼的，有力量的份子在里面。我有一种看法，想法，教会不是靠着那一群纨裤子弟，教会是靠着那一群初信的人，教会才有新的力量。我不是漠视我们的子弟，我们子弟我们要注意；我认为更要紧的事，是到外面领那些未知未信的人，到教会来。传福音永远是一个好办法。如果一个教会不传福音，不领人来，这个教会是没有办法的。
三、等候耶稣再来的主活
使徒行传三章20节：「主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。」彼得传福音的时候，一开始便讲到耶稣再来。初期教会的人，心中最大的希望就是：「主耶稣阿！我愿祢来。」圣经中的书信，帖撒罗尼迦书的中心是主再来。罗马书，哥林多书，继续下去，每一封书信都提到主再来。最后一卷启示录，完全是讲主耶稣再来的事。
初期教会，从上到下，大家有一个心，等候主再来。大家心里都说：「主耶稣啊！我的盼望在乎祢，世界上没有一件事可以满足我，祢来了，我就完全满足。」初期教会的生活中心就是主耶稣来。一切牺牲，一切爱心，一切工作，一切劳苦，完全为着等侯主再来。
今天的教会怎样呢？主再来的事，很多人淡忘了。二十年前，三十年前的时候，心里火热等候主再来，现在一日又一日淡了，眼睛也模糊看不见了。若干年前，他们说：「主啊！我们希望祢来，祢来，我们就满足了！」现在他们对这件事，好像漠不关心一样。他们不冷不热，打盹了。当主回来越近的时候，我们的心却越冷淡。这是何等失败。我再说：「初期教会日日等候主再来，传的信息是主快再来。生活的中心是等侯再来，因此教会热心，教会圣洁，教会离开罪恶，教会拼命做工。」今天
的教会，失去这一件。我们可以这样说：教会失去这一件，就失去所有的一切。我愿意主今天的话帮助大家。初期的教会，天天等候主再来，巴不得主也给我们的教会这样的信息。大家警醒，等候主再来。
今天从圣经看见初期教会生活六件事：
第一、教会初期的生活，过的是爱的、肢体生活。
第二、是恨罪圣洁的生活。
第三、是圣灵掌权的生活。
第四、是甘心受苦的生活。
第五、是传福音的生活。
第六、是警醒等候主再来的生活。
今天教会怎样呢？没有爱心，犯罪，没有圣灵，喜欢属世的享受，不传福音，没有警醒等侯主再来。所有的事，几乎和初期的教会背道而驰，初期教会走一条路，我们背转身走另外一条路。怪不得现在的教会，是撒狄的教会，是老底嘉的教会，是一个失败的教会。今天把初期的教会，摆在各位的面前。我们要为着我们的教会悔改，为着我们的教会认罪，也为着我们每个人悔改，为着每个人认罪，求主怜悯。
彼得的影 郑连坤
经文：使徒行传四章32节；五章15节
台语「有影」意指确实有这个东西的存在，因为有这个东西才有影子的存在，若果没有这东西，就没有影子，亦即台语所谓的「没影」。在这个醉生梦死的世代，身为基督徒岂不更当儆醒？时常默想到底自己是一个「有影」的基督徒，或是一个「没影」的基督徒？向神所应许的奉献是「有影」或「没影」。
今日的经节很有趣，使徒行传五章15节：「甚至有人将病人抬到街上，放在床上，或桌子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。」在此叙述彼得传道时有病痛者来就医；在台湾早期传道者马偕博士，兰医生等也是借着医疗而传道，一方面是肉体的得愈，一方面是灵性的得治；耶稣医治血漏的女人，经上记着：「她来到耶稣背后，摸他的衣裳缝子，血漏立刻就止住了。」使十五章记保罗传道时的病人甚至拿手巾或围裙，放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了。这些事中，除了耶稣知有能力自身上流出之外，保罗，彼得皆不知其手巾，围裙或影儿可治愈人，但圣灵做工时却有如此奇妙之事。
彼得的「影」代表什么呢？是否可以「影响」来解释之？每个人多少有一些影响力，言行举止不知不觉地影响人。英一诗人做了一首诗云：「射箭飞去不知方向，与人言乐忘却所云。有一天，发现我的箭落在树林中，知晓我的话令人永志不忘。」
意谓我们有时做了某些事，说了某些话，我们忘记了，但是给听见的，或看见的，却有很大的影响力。彼得、保罗即如此。我会见某教会的执事其说话的姿态手势酷似其牧师，更使我想到「影响力]的妙用。
今早我们所看到、彼得的「影」，其只是具「影响力」或「感化力」吗？犹记幼时读过一童话书，记得囚汉斯的故事，他是个樵夫，日久自叹无成，被山神所闻，最后答应将自己的影子和神仙交换房子、钞票。
起初，他自觉影子无用，后来他走在路上，路人见其无「影」，视之为妖怪，用石头击打他，他才后悔地向山神要回影子。此虽是个故事，但他意味着影子代表此人存在，无影则无此人矣。台语常谓「有影无影」，有「影」才存在；「知影不知影」，知「影」就知其存在。故彼得的「影」也代表「实实在在」。
使徒行传二章44-46节，四章32节处圣经记载着众人受圣灵浇灌，深受感动的光景，那些信而得救的人都是一心一意变卖一切，凡物公用，天天同心合意，恒切的在圣殿里赞美神，多么美好的属灵光景？反观今日，多少信徒仍执迷不悟，你争我夺，斤斤计较，教会败坏，抚今追昔，莫不令人伤痛。也许有人以为此种「凡物公用」就是[宗教共产主义」的表现，殊不知共产主义乃认定「你的就是我的」，而基督教却阐场「我的就是你的」博爱之道，两者绝然不同。
可是我们的奉献若不是基于爱主，神也不会悦纳，我们的奉献必须是甘心乐意的。根据使徒行传第五章的描述，我们可以看到亚拿尼亚和他的妻子，变田产并不是出于爱主，故他把价银私自留下几分，马太福章五章6节：「若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来」，如果我们的奉献不是完全的，仍有一丝保留，就不能蒙神祝福。我们又可看到亚拿尼亚的结局是何等的凄惨！一个假冒为善的后果实为我们很好的借镜。
在使徒行传第四章，我们看到信徒互通有无，在使徒行传二章44节也提到「信的人都在一处，凡物公用」，表示彼此相信相爱，36节：「有一利未人，生在居比路，名叫约瑟，门徒称他为巴拿巴，他有田地，也卖了，持价银拿来，放在使徒脚前。」此亦表示实在的互信互爱。
「但是」，在第五章起头有一百八十度的转变，「有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇，卖了田产，把价银私自留了几分，他的妻子也知道，其余的几分，拿来放在使徒脚前。」这里描写在一个美善充满爱的团契中也有不忠实的人，其欺瞒的下场是死，令我们读了很害怕。
当时初代教会似初长的幼苗，虫子侵蚀务须实时除去，现在教会历史二千年，就像大树，再多的虫子都还无所谓，所以神并未如此地处置我们，但此段经节仍给我们大的挑战不是吗？
彼得的「影」，不只是影响，也是实实在在的。我们看到当时的合一团契，有钱出钱，有力出力，信徒大兴起，教会更稳固。今日我们的教会应清楚有「影」的奉献，试将对照比较，那将是再次给我们一新的挑战。
初代教会正如初生的嫩叶，欣欣向荣，神赋与使徒足够的权柄，除去那些为害教会的害群之马，今日教会已茁壮，牧师已无使用此种权柄的必要，不过我们绝不可因此而怠惰，每当我们读经至此，不能不再一次警惕自己，是不是确实活出基督徒的样式，发出基督徒的声香，成为一个「有影」的基督徒？阿们。
按了传福音的腓利 于长缨
经文：使徒行传八章：廿一章8-9节
腓利是初期耶路撒冷教会七个执事中的一个。司提反殉难以后，腓利不但没有退缩，反而大发热心，为主做见证。使徒行传第八章记载，腓利下到撒玛利亚，在那里传神国的福音和耶稣基督的名。他讲道有能力，能感动人。撒玛利亚人同心合意的听从他，连男带女，受洗归主。撒玛利亚教会大大兴旺，撒玛利亚城里，充满了大欢喜。
这个时候，正是犹太人到处逼迫教会，声势十分猖狂的时候。扫罗手执大祭司的文书，从耶路撒冷追到大马色，要多多苦害圣徒。腓利在黑暗势力四面包围之中，竟然能够另辟新工厂，创设新教会，宣扬主道，带领多人归主，实在是一件难能可贵的事。
腓利有这样大成就，他未曾从人方面得到名誉学位，也未曾从教会方面得到高职，但却从上面得到一个非常宝贵的头衔，是圣灵亲自颁给他的，圣灵感动写圣经的人，将这头衔记在圣经里。
人都喜爱有一个希罕的头衔，今天博士会督，已经比较平淡。于是有杜撰一种希奇古怪的名称，想估高身份，出人头地。其实那人也许在教会里在传福音事上，原有一点成就，也颇受人敬佩。可是为了加上希奇古怪的名称，反叫人听了见了，感到反感。我顺便举几个例，像「台湾葛培理」，「东方保罗」，这等名称，不但大胆，而且肉麻。虽然司布真也会被称为传道王子，但那是死后英国人所尊敬，不是生前自封，另当别论。
今天我们愿意传福音为主做见证，我们应该学腓利的好榜样，不要得人的虚荣，乃要得主的称赞。现在我们思想腓利传福音得主称赞的几个原因。
腓利完全顺服
腓利在撒玛利亚，短短时间，将教会建立起来，而且迅速发展，名声很快的传扬出去。耶路撒冷的使徒，听到这消息，打发彼得和约翰，来到撒玛利亚，看个究竟。使徒回去之后，腓利理应再接再厉，把教会规模更加扩大。不料主的使者忽然叫腓利离开撒玛利亚城，向南走，往旷野去。这不是出人意料之外么？撇开城内许多羊群，丢下教会重要事工，到旷野有什么工作可做？
然而腓利一句话都不问，立刻照着主所指示的方向起身走去。他像亚伯拉罕，去的时候，还不知道往那里去。这是完全的顺服。不完全顺服，主就不能用，腓利完全顺服，这是腓利蒙召的最大原因。
腓利只见耶稣不见玛门
腓利到了旷野，遇见埃提阿伯女王手下一个有大权的太监。他在国中总管银库。此次从耶路撒冷朝圣回来，路过旷野。当时正在车中读圣经，但不明白所念的经节。腓利上前往向他解释，对他传讲耶稣。结果太监中途下车，就在有水的地方，请腓利为他施洗。
如果换一个传道人，一定哈利路亚，大声赞美主。蒙主巧妙安排，差遣一个活财神，使他遇见，又被他说服在他手下受洗。如今撒玛利亚教会扩大圣工，在在需款。这人既总管银库，向其募一笔巨款，充作建堂或传福音用途，岂非千载难逢的大好机会？想不到腓利脑筋全不向这方面转动，竟让总管银库的大人物，轻易从掌中溜走；在人看来，未免愚拙。但在主看是腓利「不见玛门只见耶稣」的高深灵性表现。
听说香港有一位牧师，信徒家庭礼拜，请他讲道，他推说无暇，后来另一个信徒，同日家庭礼拜，请他讲道，他竟应允。先前请他的信徒，大惑不解。经过调查，原来他每次途车马费十元，那在后请他的信徒则途五十元。十元无暇，五十元有暇。这样的传道人，我相信香港不只一个。
西门想神的恩赐可以买卖。彼得严加斥责，对他说，你的银子和你一同灭亡罢。今天传道人如果也想神的福音可以卖钱，他不是像西门一样，正在苦胆之中，在主的道上无份无关么？传道之人不看金钱，才有资格传福音。腓利只见耶稣，这是腓利被主使用的另一个原因。
腓利熟读圣经
埃提阿伯人，就是今天的阿比西尼亚人。虽然现在阿比西尼亚国王，是一个基督徒，他也带领国人信主。但那时的埃提阿伯是拜偶像的，这个太监不拜偶像，而景仰犹太人的神，又精通犹太人的希伯来文字，可见他是一个精通外国文学有相当修养的人。那个时候旧约圣经，都是手抄的皮卷，代价极高，得来不易。如果不是思想开通，热心真道，他不会去耶路撒冷朝圣，也不会携带皮卷，在旅途劳顿中，还勤读不倦。这样一个有学问而又肯追求的人，你想对他讲道，自己必先熟识圣经，明白真理。腓利能够解释太监所不了解的奥秘，证明腓利平日对圣经有相当根底，对传道有好的准备。这是腓利被主使用的第三个原因。
腓利不计较成果
一个为主工作的人，如果认为他在教会起了很大作用，教会少不了他，这人一定被主所弃绝。黄原素牧师有一次讲道说过，「摩西死了，哈利路亚」。这是什么缘故？原来摩西不死，以色百姓依赖摩西的成性，不易除去。教会有一个摩西，固然是教会之幸，但久而久之，教会变成他的教会，不再是主耶稣的教会。
摩西的伟大就在于他知道神不许他进入迦南的时候，他没有对神说，主阿，我所带领的百姓，还未进入你所应许之地，我死去不要紧，其如苍生何？
香港有一位牧师，是我所十分敬爱的。有一次在谈话中，他告诉我，他要放下一切，专心办理一间神学院。他要他所栽培出来的神学生，个个是人才，个个能行大事。我看出他所要做所要走的路线，正是贾玉铭牧师所做过所走过的路线，是中国教会所最迫切需要的，是看见异象的神的仆人所选择的隐藏工作。
中国教会不愁没有经费，不愁没有人传道，只愁没有真正奉献又有真才实学能为主发扬真道，为主打美好的仗的人。为主做大事，当然要靠主的灵。但学问和口才，究竟也是不可缺少的。
摩西受过埃及王宫的一切学问，保罗是迦玛列门下的得意门生。即以今天而论，我们都不能否认葛培理的辩才急智，是被神兴起做时代先知的一个重要因素。
现在回到前面所说的那位牧师。他立的志，并没有成功，听说不久之前已经退出那间神学院，原因何在，我不清楚。但我相信，这事是出于神，难道神阻挡他走这路线么？难道他做事尽忠神不喜悦么？当然不是。当他和我谈话的时候，我感觉到，他语气之中多少有些骄傲成份。似乎说神学院要办得好，非他莫属。求主怜悯，我不是批评神所重要的仆人。
我不过是见证腓利不重看自己的成果，肯随时放下这个，拾起那个。他设立撒玛利亚教会，使福音之火在那里燃烧，又用主的道生了埃提阿伯太监，使福音传入非洲。但他没有从原路转回，也没有跟太监入非洲去做培养和发扬工作。却另往亚锁都，走遍那地方在各城传福音，直到该撒利亚（徒八40）。
这和后来保罗立志不在基督之名被称过的地方传福音，正好相似。栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。腓利只是一个传福音的人，传了就算，不计较成果，这是腓利被主使用的第四个原因。
腓利有美好的家庭见证
腓利有四个女儿都是处女，是说预言的。说预言就是先知，先知就是传神的话，换一句话说，腓利是一个传福音的家庭，他的四个女儿，都不嫁人，都专以传神的话为事。有其父必有其女，这给我们看见腓利是一个有美好蒙庭见证的圣徒。
保罗说，人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？（提前三5）大卫虽不算完全人，但他知道要做完全人，必先在家中做起（诗一O一2）。腓利在教会有见证，秘诀是先在家庭有见证，在家庭有见证的人，是合手主用的传道人。但愿腓利的楷模，激励我们，使我们都成为合乎主用的传福音者。
传福音的腓利 邓端美
经文：使徒行传入章4-13节；廿一章7 -9节
圣经称腓利为「传福音的腓利」，这是何荣耀的称呼，腓利是一位忠心的传福音者。耶路撒冷的教会大受逼迫，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处，他们往各处去传福音，腓利拣选了撒玛利亚为工厂，撒玛利亚是人所不愿去的，他们的宗教、种族都很混乱，素为犹太人轻看。腓利没有轻看他们，只要那里有人，他就乐意往那里去传福音。腓利在撒玛利亚不但宣讲福音，并且赶鬼、行神迹，医治了许多瘫痪及瘸腿的撒玛利亚人。
有热诚不怕难
腓利不是正式的传道人，他只是初期教会七个执事之一，但他有传福音的热诚，结果蒙主大大的使用。月前曾访以色列，获悉其总理七十多岁的梅耳夫人虽然周身病痛，仍然乐而不倦地为国效力。有一次其副官劝她应该休息一会，他却婉拒了。副官乃说：「其实我自己是太累了。」总理乃使他休假，而自己仍然继续工作下去。传福音的工作也是一样，热诚忘我的精神是必须的。腓利就是一位这样热心传福音者，他带给撒玛利亚城大欢喜。因为他们的鬼被赶出来，病得医治，全城都大欢喜。有一位台湾的弟兄作见证，他未信主之前是一个赌鬼，只爱赌博，不顾家庭，常与家人吵架，其工作的上司也认为他是无药可救的了。一次他行经礼拜堂．遇见一位以前的老师在内，他被请入礼拜堂，老师与他垦谈很久，把主耶稣介绍给他。他深觉自己罪深，真正悔改相信基督。此后他再不赌博，其家人及上司也因他的见证深受感动信了基督，全家得着大欢喜。有了耶稣就有大欢喜，在撒玛利亚城有一位行邪术的西门，他的邪术很使人怕，他妄自尊大，使撒玛利亚城的人甚惊奇。腓利在那里传福音，西门也受感信了腓利所传的福音，并且常与腓利在一起见证神的奇妙。腓利真配为传福音的腓利，他忠心的传福音，故在撒玛利亚城大有果效。
顺从圣灵引导
腓利被主的使者指示，从撒玛利亚向南走往那从耶路撒冷下迦萨的路上去，腓利顺从神的指示，到迦萨的旷野去，那里是沙漠旷野，非常酷热，腓利没有畏难不去。原来在那里有一位埃提阿伯的太监在读圣经，他正读到以赛亚书五十三章，他不晓得这话是指着谁说的，神乃安排腓利为他解释圣经，对他传福音，结果这太监信了基督，并请腓利为他立即受洗。腓利肯付代价去传福音，他不畏劳苦顺从圣灵的引导去传福音。他也是一位熟悉神的话语者，不熟读圣经，就不能向人传讲福音。
当太监去了后，腓利又继续为主传福音。有人在亚锁都遇见腓利，他走遍那地方，在各城传福音，直到该撒利亚。他传福音的脚踪满了各城，他走遍各城宣扬主福音，这真是一位忠心的福音使者。
带领儿女献给主用
腓利不单向外人传福音，他更向家人传福音。他有四个女儿，个个都是说预言的。他的女儿接受父亲的熏陶，不单信耶稣，而且精于神的话语，说预言教训人。腓利的家庭是有福音的家庭，个个起来事奉神，何等福气。弟兄姊妹，你的儿女是否得救？是否肯奉献为主用？腓利若不向家人传福音，家人绝不会信主，而且起来事奉主。弟兄姊妹，我们不单自己热心教会工作便算，更要关心家人的灵魂，领家人信耶稣为要。雅歌书提醒我们别看守别人的葡萄园，却不看守自己的葡萄园。虽然带领家人信主很不容易，不容易也当做，为了他们灵魂得救，为了爱他们，我们不得不尽力带领他们。
福音是人所需要的，腓利是传福音的忠心使者，我们能否向他看齐？今天神需要像腓利一样的信徒，求神帮助我们作一个传福音的信徒。
使徒行传中没有圣灵的信徒 简赐福
经文：使徒行传八章4-21节；十九章1-6节
下主日是全世界教会所纪念的圣灵降临节，圣灵降临节，可说是教会的生日，因为没有圣灵降临，就没有教会。以三位一体神的工作而论，全部圣经可分为三个时期：
1主耶稣降生前——圣父的时期，
2主耶稣在世时——圣子的时期，
3圣灵降临至主再临时——圣灵的时期。
这三个时期中，神的工作虽都藉圣灵而作，但在前两个时期，圣灵在世上没有住处，因此被用的人一犯了罪他就离开，到了第三个时期，五旬节圣灵降临，圣灵就永远住在信徒里面，永不离开。所以新约的信徒，不必再求圣灵从天降临，只求圣灵充满就够了，因为每个真信徒，确都有圣灵永住在他里面。
但刚才所读这两段经文，那两种信徒，却还都没有圣灵（八16；十九2）。历代的传道人，解经家对这两段文，有许多不同的见解。求圣灵今早引导我们，明白这两段经文的真意，我们要明白这两段经文，必须先用圣经来对照各种理论。现在我们将所有的见解，归纳为三点提出讨论：
灵恩派的人，常利用这两段经文，对其他信徒说：「你们信耶稣就得救，得救是得救了，却还不够，因为你们还没有领受圣灵，没有圣灵，工作就没有能力，没有圣灵，就没有恩赐说方言，唱灵歌，医病赶鬼等等，你看我们的信徒个个都能说方言，唱灵歌，所以你们要到我们的教会来，我们一给你按手，你就有圣灵，好像彼得，保罗一样」。
一些没有真理智识的人，就以为得救的人真还没有圣灵，于是走上异端的道路。其实每个得救的人，都必有圣灵在他里面，无圣灵的人，是绝未得救，正如罗罗所说：「如果神的灵不住在你们心里，你们就不属基督的」。而且重生得救是圣灵的工作，无圣灵的人从那里得救呢？(参约三5，8；多三5 )。
有人说，除了使徒行传二；八；十；十九章，这四处神有特别的用意经文外，所有信耶稣的人，都是即刻领受圣灵。这四处是代表四个不同的团体；第二章是代表犹太信徒，第八章是代表撒玛利亚人，第十章是代表外邦人，第十九章是代表施洗约翰的门徒，所以他们必须借着祷告按手来得圣灵。因为主应许门徒说：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证」，而且主已经将天国的钥匙交了彼得（太十六19），所以一定要彼得来开天国的门，那些信的人才能受圣灵。
又有人说，撒玛利亚人与犹太人原没有来往（约四9），若不等彼得去按手就受圣灵，恐怕耶路撒冷的教会不承认的意思。照以上那些理论，却有许多令人不明之处；既然神以彼得去开天国的门，为什么在撒迦利亚按手圣灵才降下，在哥尼流家里，彼得没有按手圣灵就降下呢？有人要说，按手只能按在犹太人身上，不能给外邦人按手。
这样，我就要问，保罗为什么给以弗所人按手呢（十九6），我知道人要告诉我，当时的以弗所教会，都是犹太人及进犹太教的外邦人，所以保罗给他们按手。那么，我就要说，哥尼流也是犹太教的信徒，彼得为什么不给他按手呢？有人必回答说，不是彼得不给他按手，乃是圣灵不待他按手已经降上来。这样可见真心信主的人，就必领受圣灵了，不必加以按手。
有的人是说，这两处的信徒，并不是没有圣灵，乃是没有被圣灵充满而已。这见解显然与圣经违背，圣经明明说：「因为圣灵还没有降在他们一个人身上」，保罗问他们说：「你们信的时候，受了圣灵没有，他们回答说「没有」（八16；十九2）。这种见解是错会一章5节说：「不多几日，你们要受圣灵的洗」，及二章4节说：「他们就都被圣灵充满」的意思。因为他们不明白这三个名词两件事，在五旬节同时成就，所以他们将受圣灵，圣灵的洗与圣灵充满互混不分。现在我们将这三个名词分开来看：
1受圣灵：加拉太书三章2-3节说：「你们受了圣灵………是因听福音………你们既靠圣灵入门」，使徒行传二章8节彼得说：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领:受所赐的圣灵」，加拉太书四章5 -6节说：「要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分……神就差他儿子的灵，进入你们的心」。
2圣灵的洗：哥林多前书十二章13节说：「我们……都从一位圣灵受洗，成了一个身体」，提多书三章5节说：「他便救了我们……乃是照他的怜悯，借着重生的洗，和圣灵的更新」。可见受圣灵与圣灵的洗，都是第一步的入门道理。所以彼得将哥尼流家里的一件事，说是「受了圣灵」，也说是「圣灵的洗」，又说是「悔改得生命」（徒十47；十一16；18）。
3圣灵充满：受圣灵与圣灵的洗，是指圣灵在真信徒身上，所作第一步工作的两方面：受圣灵，是指人接受圣灵的感动，相信福音，悔改认罪，圣灵进住他的心里。圣灵的洗是指污秽的罪人，得着圣灵除掉罪污，得着重生成为新人。圣灵充满却是第二步的工作，是与工作的能力，圣灵的恩赐有关的。受圣灵与圣灵的洗，每个信徒一生只有一次，圣灵的充满，却是可以多次（徒二4，四8，六5；七55）。这两步有人是同时得着，有的人却是不同时。
以上这三种见解都不能解决，那两种信徒为什么没有圣灵的问题。但我们可以从徒二38得着一个答案；就是一个人要领受所赐的圣灵，就必须「悔改与相信」（奉耶稣基督的名受洗，就是相信，参可十六16）。
可见以弗所人只有悔改没有相信，怎能有圣灵？他们虽说信，却非信耶稣，乃是信那好口舌，常讲错道的亚波罗，所传的悔改。这悔改若能救人，那些到约但河去受洗的法利赛人，和撒土该人也全都得救了。今天新派的传道人，只传叫人效法耶稣，彼此相受，改旧换新的道理，怎能使人得救呢？所以保罗对以弗所人说，悔改的洗，是叫你们当信耶稣，他们就相信受洗，当保罗按手在他们头上，圣灵便降在位们的身上（4-6）。
撒玛利亚人，是只有信却没有悔改，正如16节说：「他们只奉耶稣的名受了洗」。他们虽说是信福音，和耶稣基督的名，其实是信神迹。因为他们的信是由惊奇而来，9，11，13节的「惊奇」原文是同一字，西门惊奇腓利，百姓惊奇西门。6，10，11节的「听从」原文也是同一字；百姓用听从异端邪术的听从，来听从腓利，这种听从好像拜贯偶像的人，以听从庙祝巫婆的听从，来听从牧师传道，相信神比偶像灵，会使他们平安一样。撒玛利亚人的信与西门的相信同，虽不是假信，却是信耶稣的名好用；有大能，不是信耶稣的救赎，西门的信是未悔改，还在罪中的信（21-23）。我们相信彼得约翰到他们那里去，必先与他们谈道，才能知道他们还没有圣灵，是只奉耶稣的名受洗。彼得必告诉他们，要受圣灵必须悔改与相信，真相信必定悔改，他们就悔改，所以使徒一按手，他们就受圣灵，只有西门不悔改。
亲爱的兄姊们！你看见没有圣灵的人，是因为悔改没有信主与信错还未改吗？你的信怎样？有圣灵没有？没有，就当赶快悔改相信。就必领受所赐的圣灵。
顺服圣灵 戴伯福
经文：使徒行传八章29-31节；十章19-23节
本月的主题是「顺服圣灵]。前两周我们曾谈及圣灵的工作。顺服圣灵是基督徒要紧的功课。奥古斯丁顺服圣灵的感动念罗马十三章11-14节，因此悔改得救。又南部马雅各医生，北部偕毅理博士他们都顺服圣灵到台湾来宣道设教。我们在这时代（五旬节圣灵降临至耶稣第二次再临）称为新约，乃是教会，恩典，圣灵的时代。使徒行传就是圣灵行传，记述圣灵感动人，向人说话，差遣人，带领人传扬福音，领人归主，建立教会的历史。使徒行传不仅至28章结束，凡顺服圣灵作成主工，近两千年来的教会史就是行传的继续了。基督教是启示的宗教，神借着圣灵启示人（圣经中共有七种方法）使人明白他的圣旨意。今早我们从使徒行传学习效法顺服圣灵的功课。
腓利顺服圣灵（徒八29-31）
腓利是初代教会七个执事之一，他顺服圣灵下撒玛利亚传道(徒八5 )。当他热心传道的时候，有主的一个使者差遣他到旷野去，他顺服之。他看见埃提阿伯太监在车上的时候，圣灵向他说要他贴近那车走，腓利顺服，不轻看他是黑人，不畏他是高官，圣灵指示他讲解先知以赛亚所预言受苦的仆人耶稣，领他归主，今天挨提阿伯成为非洲基督教国家是腓利所结的果子。各位兄姐，你肯顺服圣灵让主用你来作成主的工作吗？
彼得顺服圣灵（徒十19-23）
彼得蒙召作犹太人的使徒，主为要拯救敬虔的哥尼流全家，就在异象中向哥尼流显现，要他差人到约帕去请彼得来讲耶稣是救主；一方面主怕彼得认为哥尼流是外邦人彼得不敢去，主就预先让彼得游魂象外，看见大布装满地上不洁的动物，从天上下来，一连三次说，「神所洁净的，你不可当为俗物」，就是要彼得不要轻看外邦人，因神也要拯救他们。神用这启示彼得，当哥尼流差来的人来找他的时候，圣灵向他说：「有三个人来找你，起来，下去，和他们同往，不要疑惑，因为是我差
他们来的」（徒十19-20）。彼得明白主旨，顺服圣灵和他们同往撒玛利亚传扬耶稣的救恩，领哥尼流全家圣灵充满，受洗归主，实在奇妙。各位弟兄姐妹，彼得何时看见异象，听见圣灵的声音呢？岂不是当他热心祷告灵修的时候吗？我们应当常灵修，多祷告，蒙主差遣，顺服圣灵，而完成主工才好。
教会顺服圣灵（徒十三1-4）
安提阿教会是外邦人教会中之榜样。他们事奉主禁食的时候，圣灵向他们说：「要为我分派巴拿巴和扫罗（保罗）去，作我召他们所作的工」。于是他们顺服圣灵，教会就派他们往外邦去传道。感谢主，安提阿教会因此成为外邦传道的根据地，他们不惜派遣人才，并且奉献金钱。加拿大人民教会将他们的献金额的十分之一为自己教会之用，而将其余十分之九全部为派遣海外宣教师之用。台湾长老教会设教将近百年（嗍年）各位弟兄姐妹，我们第二世纪工作目标，应当效法安提阿教会差派人才，奉献金钱，向外传道，来报答主恩。
保罗顺服圣灵（徒十六6-10)
外邦传道，到亚西亚的特罗亚，圣灵禁止他们传道，因为保罗私意想要向东往庇推尼去，然而主的旨意却要他向西往马其顿去传道，主让保罗看见马其顿人的异象，听见他们的呼声，因为主让保罗向欧洲先去传道，这均有主的旨意，主或者知道这西方人比东方人愿意实行「施比受更为有福」。各位弟兄姐妹，我们应当更加奋发起来，效法保罗顺服圣灵，传道救灵。
远方传福音的人才
吴勇
经文：使徒行传九章1-19节；廿章17-24节
前言
过去四个晚上，已经讲了四个题目：（一）远方传福音的使命，（二）远方传福音的理由，（三）远方传福音的难处与解除，（四）远方传福音的需要。今天这最后的一个晚上，我拟讲到「远方传福音的人才」。
主曾对亚拿尼亚说，保罗是他所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬主的名。保罗正是远方传福音的典型人才。我就从刚才所读使徒行传第九章及第廿章的经文，和弟兄姊妹们一同思念保罗的蒙召和被选。
壹、保罗的蒙召
一、受主光照
保罗的蒙召是十分清楚的。他的蒙召，是从受主光照开始。当他还是名叫扫罗的时候，曾从大祭司处，求得文书给大马色的各会堂，若是找着信奉主道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷，下到监里。当扫罗偏行己路，将到大马色时，怱然从天上发光，四面照着他，听见有声音对他说：「扫罗、扫罗，你为什么逼迫我？」
这是讲到扫罗受主光照。受主光照，他就看见自己。在司提反被犹太人用石头打，他抬起头来定睛望天，脸色发光，求主不要将这罪归于他们。这光景正如主耶稣基督被钉在十字架上时，他尚在为钉他的犹太人祈求：「父啊，赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得；」扫罗就在这件事上看见自己，他对司提反的受害，不但毫无同情心，也毫无怜悯心。而且他继续去大马色，要把男女信徒一律捆绑带到耶路撒冷下监。所以他也看见了他的心是何等残暴，他的为人又是何等败坏。
他是迦玛列的门生，按理很有学问，知识渊博，可是受主光照，他就看见他的知识竟不是真知识。因为真知识不但知道神，而且知道神的事，如今他竟发现他并不知道神，也不知道神的事，所以他的知觉并非真知识。
二、扑倒下来
扫罗受主光照，就扑倒在地。论到扑倒，你可从卖主的犹大得着一个负面的解释。在最后的晚餐中，耶稣曾对门徒说：「你们中间有一个人要卖我了。」他们就甚忧愁，一个一个的问道：「主，是我吗？」耶稣就索性和他们说：「同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。」以后，晚餐间犹大突然把手摆在盘中，耶稣也立刻把手摆到盘中，用意是告诉犹大：「人虽看不见，他能够看见，人所不知道的，他能够知道。他不但能看见他的外表，且能洞悉他的内心。」这就是说，犹大在那时也蒙主光照，一面使他看见自己，一面使他看见他到底是谁——不但是能知人所不知的那一位，也是能看见人所看不见的那一位，这位就是神。他是犹大在被光照之后，不是扑倒，而竟是站了起来，所以犹大终于是灭亡之子。人蒙神的光照，除了灭亡之外，没有一个人不扑倒的。
扑倒有两方面的意思，消极的一面，即接受神的指责，积极的一面，即接受神的吩咐。当时扫罗扑倒在地，主耶稣吩咐他什么呢？
三、奉献的真谛
在使徒行传第九章里，主耶稣吩咐扫罗：「起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。」在这里，按着原文，中文译本漏译了扫罗问主的一句话：「主啊，我当为您作什么？」因有这一问，主才如此吩咐他：「……你所当作的事，必有人告诉你。」
从扫罗这句发问：「我当为您作什么？」，你就可明了奉献的真谛。一个奉献的人不是对主说：「主啊，我要对您作这个」，或说：「主啊，我要对您作那个。」一个真正奉献的人，不是自己定规，他是让神来为他定规，所以一个真正奉献的人，不是自己有主张，而是主替他作主张。这里主对扑倒下来的扫罗说：「你所当作的事，必有人告诉你。」
从前马里逊到中国传道，在工作开始有基础时，他就向他的差会要求加派一个同工。差会就在刊物上披露了这消息，久久没有人来报名。到了最后有一个人来报名，那就是米邻。当差会通知米邻来谈话时，几位主持谈话的人见到他面貌不扬，气概粗俗，就彼此悄悄磋商：「像这种人，谁看了都讨厌，怎能还派他去传福音？」于是他们就决定用为难的问题，要使他知难而退。他们遂问他：「你是报名到中国去传福音？」「是的。」「可是对不起，我们这次所招的，不是传福音的，乃是去帮助传福音的人，作些劈柴挑水的工作。」没想到米邻竟说：「如果主能赏识我，叫我去劈柴挑水，我也是感激不尽。」他们没有办法，以后就把他差派到中国来，结果他就成为历史上有名的米邻博士。所以奉献的问题，不是我们自己定规，乃是主来替我们定规。米邻博士既有奉献的心志，他就没有自己定规，他要让神来替他定规，纵然当时人们要用劈柴挑水来难倒，但并没有难倒他，因为主要是主的工作，就是劈柴挑水，他也愿意去，这是合乎奉献的真谛。
扫罗问主：「主啊，我当为您作什么？」主吩咐他：「……你所当作的事，必有人告诉你。」「必有人告诉你」的意思，就是说，一个奉献的人，他要去接受别人的带领和教导。就如约书亚后来之所以能够继承摩西的工作，就因为他接受了摩西的带领和教导。当扫罗有奉献的心志，主即指示他要接受人的带领和教导。
我们今天，按理有很多人可以成为韦斯利，可以成为宋尚节，只是犯了一个毛病，以致终于不能成为韦斯利或宋尚节，其毛病就在不肯接受别人的带领教导，结果就是失去了被神所用的机会。我再重复一遍，一个人决心奉献，主就清楚指示他：「你所当作的事，必有人告诉你。这意思就是说：你要去接受人的带领和教导。
四、眼睛开了
「扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。」（徒九8）这是说，一个蒙召的人，起来以后，他眼睛瞎了。眼睛瞎了的意思是说，这个世界，在他结束了。他起来了以后，眼睛瞎了，世界虽然还在那里，但他已经看不见世界。这是一个奉献的人应有之经历。
虽然他还在世界，但是他已经不看世界。世界的山峰河海，不能进到他的眼内，世界的花草树木，也不能进到他的眼内，这是说，世界的金银财宝荣华富贵，已经不能进入他的心内，或者说，世界在他的眼里（心中）都空了。这个「空了」，就是没有了。所以我们在这里看见，眼睛瞎了，就是世界对他是没有了，就是世界在他实在是结束了。
希伯来书第十一章，神曾为摩西作见证说：「他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。」意思是说，埃及的地位，埃及的财宝，在摩西的眼内已经没了，没有了。
昨天滕近辉牧师讲道中，曾提到有关施达德的两张照片，一张是他在英国的别墅，另一张就是他在非洲宣道时所住的茅屋。因为施达德是一个贵族，而且是一个百万富翁的后裔，他从父亲继承了一比很大的财产，但是他将所继承的财产变卖，有的捐给内地会，有的捐给救世军，完全都捐了出去，最后他住在非洲宣道的茅屋内，两手空空。所以一个奉献的人，他眼睛是瞎的，就是世界在他是没有了，这个世界在他已经是结束了。这就是眼睛瞎了的灵义。
贰、保罗的被选
一、被选的器皿
在使徒行传第九章，主对亚拿尼亚说：「他（保罗）是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。」
1器皿的必备条件
这里「器皿」一词，和马太福音第廿五章第四节「又预备油在器皿里」里的「器皿」，就是同一词汇。所以这器皿是盛油用的。油就盛在器皿里。什么样的器皿才能盛油呢？那不在乎是金器银器，也不在乎是木器瓦器。盛油的器皿，在乎他倒空。尽管器皿是金的银的，如果不肯倒空，这个器皿就没有用处。尽管这器皿是木的瓦的，只要它倒空，就能够有用处，成为神的器皿。所以这不在乎是金银瓦木，而在乎这器皿肯不肯倒空。
这倒空是把罪倒空，把世界倒空，甚至把自己的主张倒空，把自己的打算倒空，然后才能盛油，然后神才能用这器皿来成为他圣灵充满的所在。所以圣灵充满的问题，不在乎是金银瓦木器，不在乎年长年幼，也不在乎尊贵卑微，而在乎它肯否倒空。如果它肯倒空，神就能够用这器皿成为他盛油的所在，神的油就能够盛在他这个器皿里。
今天很多人重视学识的问题，可是圣经里常常讲到一句话，神拣选愚拙的，叫有智慧的羞愧。这几天有几位弟兄，他们提到这个时代与前不同，神应当用智慧的，不能用那愚拙的，他们确实有他们的见地，因为在今天这个时代里，读书人已不像从前那么少，受高等教育的也不像从前那么少，在从前你念一点书就行，今天就不是这样，从前你能用一把锄头就能谋生，你今天若只用一把锄头，你就没有办法谋生。所以他们提到那件事，自有他们的立场，和他们对的所在。
可是今天有一个现实的问题，就是今天一些有钱财、有学识、或有地位的人不肯被神所用。他们的时间既用来为世界，因而就没有时间用来为神，这是一个原因。另外一个原因，今天有知识的，他们脑里的太多，灵里的就太少。因为这样的原故，神没有办法用这些有知识的，结果就得去用那些人看为愚拙的。这些人看为愚拙的，如果他倒空，神的灵充满他，他仍然能成为贵重的器皿。
就像约翰·牛顿是个水手，是个连初级教育都未受过的人，但是在当代，那一个人像他那么圣洁，那么属灵。所以并不是说，神一定要拣选那人看为愚拙的，乃是说，因为有人为世界、不肯为神，有人的心充满世界，而不肯去充满神，结果神就得如此用。
今天下午台雅各弟兄讲的很不错，他说，如果大学毕业的不肯被神用，神自然就得拣选中学毕业的用。如果高中毕业的不肯被神用，神就得拣选初中毕业的来用。因为他的计划不能停止，他的工作不能停止，所以神就只有这样叫有智慧的羞愧。
所以被神拣选作器皿的，并不在乎什么，当然一个人有渊博的学问，自然更好，但并不在乎这个，彼得是渔夫，保罗是个学者，但是他们要得神的喜悦，都要圣洁。所以这个作器皿的，不管他有学问也好，没有学问也好，问题就在他应该倒空。如果他不肯倒空，纵使再有学问，在神手中，仍然没有用处。
2被拣选的就能看见
此外，一个被神拣选的人，神又必给他装备——他就能看见。刚才他眼睛瞎了，那是对世界瞎的。这时他眼睛开了，这是对灵界开的。所以一个被神拣选的人，神就把天门向他打开，叫他能够看见。
你看，保罗被拣选了以后，他看的多么多。他看见得救的真理，得救是本乎恩，也因着信。他看见教会的真理，教会是基督的身体，是那充满万有者所充满的。他看见预言，耶稣基督要再来，有号筒的声音，要叫活着的人改变，有呼叫的声音，要叫那死在坟墓的人复活，不论是改变，或复活，统统都要被提到天空，与主在那里相遇。
所以你看，保罗看得多么多。为什么？因为神既拣选他，神自然要叫他看见。所以一个被神拣选过的人，神自然会把天门打开，叫他能够看见一切天上属灵的奥秘，看见天上一切属灵的奇妙。
二、蒙众教会的爱戴
神的拣选，不但给他看见，这个保罗还蒙众教会的爱戴。请看一处圣经的记载：
「你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。你们当日所夸的福气在哪里呢？那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿，这是我可以给你们作见证的。」（加九14-15）
你看，保罗对加拉太说：「那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿」，这就是说，加拉太的人爱保罗爱到这样一个地步，就是将他们最重要最宝贵的，都情愿拿来给保罗。
保罗受到众教会的爱戴，不是没有原因的。这原因很简单，就是因为他爱众教会，所以众教会自然就爱他。保罗的爱心非常广大，他不但爱犹太人，也爱外邦人，不但爱可爱的人，连不可爱的人的人也爱。同时他爱众教会，爱到这样一个程度，就如在使徒行传第廿章他所作的见证。
当时有人作见证，保罗如若到耶路撒冷去，一定要受苦受害，所以以弗所的长老就抱着保罗的颈项流泪劝他不要去，但是保罗却说：「现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇到什么事，但知道圣灵在各城里向我指证说，有捆锁与患难等待我，我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。」（徒廿22-24）这意思是说，保罗他甘愿将生命为着教会牺牲，所以教会众圣徒就甘愿把他们最宝贵的来为着保罗牺牲。这是相互
的，保罗爱众教会，他就蒙众教会爱戴。而且他受众教会爱戴的原因是多方面的。
1生活为人无可指摘
弟兄姊妹，保罗的爱教会，不是文字，也不是言语，爱的实际就是生活。请看使徒行传廿章十八节：「他们来了，保护我，你们知道，自从我到亚细亚的日子以来，在你们中间始终为人如何。」保罗的为人如何，请再看一处圣经：「我向你们信主的人，是何等圣洁，公义，无可指摘」，这其中包括的甚多，包括他在金钱上面清清楚楚，包括他在男女关系上面没有不洁净的行为，也没有不洁净的思想，也包括他待人不偏心，对人也不循情面，也包括他，看见人比他强，不忌妒，包括人对他的亏负，不怀记在心，也包括他被人冒犯，不轻易发怒，他也不冒失失言。所以他的无可指摘，不但讲到他对金钱方面，不但讲到他对男女的关系，这是讲到保罗的生活无可指摘。他受人爱戴，这是一部份缘由。所以他对他们说：「我为人如何……」，他可以摆得出来。
2服事主凡事谦卑
保罗又说：「服事主，凡事谦卑，眼中流泪」。「凡事」是一直的意思。信心应该是一直的，你们开头要有信心，中途要有信心，到最后，还是要有信心。信心是一直的。照样，谦卑也应当是一直的。你开头要谦卑，中途也要谦卑，到最后还是要谦卑。没有服事过主的，不易明白这点。你看，我们在开头服事主的时候，很容易谦卑，因为在那个时候我尚不知道里面的深浅、大小、多少。
很多人和扫罗王一般。当他刚被撒母耳指出以色列众人所仰慕的是他时，他会谦卑的说：「我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗，我家又不是便雅悯支派中至小的家么，你为何对我说这样的话呢？」在他尚未被膏为王以前，真是何等谦卑。
一个人在一无所有的时候，很容易谦卑，等到有一天他的工作有一点成效，或是说他的工作有一点成绩了，如果这个时候他不继续谦卑，这个工作的成效就会变成他的骄傲。圣经中很多这样的人物。就如乌西亚开头时，凡事谦卑，凡事求问神，神就给他凡事亨通，国家强盛。以后因为他凡事亨通，国家强盛，他就骄傲，结果就患了大痲疯，终于死于大痲疯。
所以「凡事」是「一直」的意思。一个人工作尚无成绩时那个谦卑不是实在的谦卑。等他服事主一段时间以后，当他服事主的成绩显了出来，那个谦卑才是真正的谦卑。所以保罗劝人，不仅开始服事主时要谦卑，这个谦卑应该一直继续下去，一直继续到最后。
另一方面，我们为什么要谦卑呢？弟兄姊妹，主的工作不是单独的，每提到派遣，大都是两个两个的，所以你就看见，主的工作需要同工。打开使徒行传第三章，你就看见在美门口，彼得是和约翰同工，以后到撒玛利亚去帮助那边的信徒，也是彼得和约翰同工。所以彼得是约翰的同工，约翰是彼得的同工。
我们同工在一起，总有我对你亏负的，或你对我亏负的，如果我们能谦卑，我们才会低头去向人认错，才不会给魔鬼留地步。我们能够谦卑才会在被人亏负的时候饶恕对方，才会在亏负人的时候向对方认错求饶恕。如果双方不肯谦卑，彼此相互不饶恕。如果双方不肯谦卑，彼此相互不饶恕，那又怎能同工呢？我们知道属灵的工厂都必须同工的，如果不谦卑，同工就不能持久，更不能到底。只有相互谦卑，才能配搭同工，合作无间。保罗被神拣选，蒙众教会爱戴，其原因之一，就是由于他的服事主，凡事谦卑。
3眼中流泪
保罗蒙众教会爱戴，因为他服事主，眼中流泪。他眼中流泪，一方面是由于众教会的事常常叫他挂心。他在哥林多后书曾写过：「……还有，为众教会挂心的事，天天压在我身上，有谁软弱，我不软弱，有谁跌倒，我不焦急呢？」（林后十一28-29）有如他对以弗所教会长老所说的：「我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间。不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来说惇谬的话，要引诱门徒跟从他们，所以你们应该儆醒，纪念我三年之久，昼夜不住的流泪，劝戒你们各人。」（徒廿29-31）
另一方面，保罗眼中流泪，是由于他心中的痛苦。我想保罗的痛苦比我们多，因为他多被人误会。在哥林多前书第九章，我们就读到几件事。
一件，他说：「假若在别人我不是使徒，在你们我总是使徒」。这是人家对他使徒的位份有毁谤，他们说他这个使徒是挂名或冒充的，他不能不被误会和诽谤他的人辩论他的位分。
另一件事，他说：「难道我不能靠着福音养生吗？」这是他辩论到传福音者靠着福音养生的问题，尽管他全没有用过这权柄，而有人竟毁谤保罗的传福音无非是为混饭吃。
第三件，他说起：「难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，彷佛其余的使徒，和主的弟兄，并矶法一样吗？」这是因保罗系单身，人家毁谤他对姊妹另有野心企图。就这三件事，无论哪一件，都足以令人痛心。所以我们在这里看见，属灵的道路上，有很多的误会毁谤与痛苦，以致他眼中流泪。
服事主，从来没有不受苦的，但弟兄姊妹，我们从保罗身上看到，他眼中流泪，是在主面前流，不是在人面前流泪。所以弟兄姊妹，受苦的眼泪，千万不要在人面前流，要拿到主面前去流。
4对人有益的没有避讳不言
保罗为什么受众教会的爱戴呢？在这里，他还有一句话：「你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。」（徒廿20）保罗实在是这种人，只要对人有益的，他一定要说。
加拉太书第二章曾记载他指责彼得的事，由于彼得在安提阿时，先和外邦人在一起吃饭，等到从耶路撒冷的犹太人来，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了，其余的犹太人，也都随着他装假。保罗见他们行的不正，与福音的真理不合，就当面指责纠正。因为福音是犹太人与外邦人已经是同作后嗣，这隔断的墙是已经除开了，既然因信称义，外邦人与犹太人同是弟兄，不应再有隔阂，不应再有分界，彼得这样做法，已经与福音的真理不合，既然与福音的真理不合，保罗就责备他。这件事，对彼得有益处。
对人有益的，就没有一样避讳不言的，我们能不能够这样呢？我们遇此场合，所取的态度，常是尽量避免，纵不心存避免，我们也常有一种存心，就是说不必去说，说了也没有益处。可是弟兄姊妹，以西结书第二章告诉我们，神差遣先知往以色列民那里去，传讲神要他传讲的话，他们或听或不听，是他们的事，否则，恶人必死在罪孽之中，神却要追讨他丧命的罪。
但是今日我们传道，常犯一通病，就是存心不要和人过不去，不要和人惹上一个不痛快，所以教会里面很多人存心作烂好人，结果则促使教会沦为社会，一片虚假没有真实，你敷衍我，我也敷衍你，你欺骗我，我也欺骗你，就变成这个光景。有不少传道人，只为混饭，不忠心传神的话。还有一种蒙召选的，起初勇于传神的话，以后遭遇到逼迫，为着顾到自己利益，就避而不言。或是自己生活上有缺失，以致对罪恶避讳不言。
但保罗不是这样的人，他心里非常真诚，他看到人的毛病，凡看为不对的，为着人的益处，没有一样避讳不言的。
5不以性命为念
还有一点，他为什么受众教会的爱戴呢？他曾和以弗所教会的长老说：「我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。」弟兄姊妹，一个人有这样的存心，他才能忠于神的托付，无所贪心，无所畏惧。他既已不以自己的性命为念，撒旦若把名利摆在他面前，他也不会心动，撒旦若将危难威胁摆在他面前，他也无所畏惧。
所以你在这里看见，保罗的受众教会爱戴，实有很多原因，不仅是他的爱心广大，他的广大爱心乃是显出在他的生活为人，显出在他的服事主，凡事谦卑，显出在为众教会挂心的事，眼中流泪，受人误会毁谤，眼中流泪，显出在凡对人有益的，没有一样避讳不说的，显出在为了忠于神的托付，不以性命为念，只求行完他的路程。
总括一句话，保罗这器皿被神拣选，不是没有原因的，神拣选这样器皿，从事远方传福音工作，在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬主的名，并给历世历代的圣徒留下美好的榜样。今天神也要拣选这样的器皿，摆在他的工厂，肩起远方传福音的大工。求主赐给我们这样的心志，以致蒙召被选，现在一同低头祷告。
遵行主旨
戴伯福
经文：使徒行传十1-23节；十六章6-11节
基督教是「启示的宗教」，不像其他的宗教以人的思想、理智、遗传等而成立的宗教。神将他的旨意，他永远的计划启示人类，为要人类明白他的旨意，遵行他的旨意，完成他的计划，叫万物复兴，人类蒙福。今早我们要论「遵行主旨」，必须先想「明白主旨」，我们为要「明白主旨」，必须先识「主旨启示」，略述下列三点：
一、识主启示：
根据全部圣经，我们可以查出神启示人类共享七种的办法。
（1）神说话：神直接向人说话，例如神向亚当，亚伯拉罕，以撒，雅各，摩西等说话。
（2）显形于人：神显形于人，例如显形天使向亚伯拉罕说话，或约书亚见耶和华大元帅等。
（3）借着异梦：法老作梦，明白神施行丰凶年，尼布甲尼撒王梦见大金像，启示外邦人日期及基督再临的奥秘。
（4）借着异象：先知以西结看见异象，使徒约翰在拔摩看见异象，保罗看见马其顿人的异象等，主借着异象启示人类。
（5）魂游象外：彼得祈祷魂游象外，看见大布，此乃神启示人，叫犹太人明白不可看轻外邦人。
（6）道成肉体：耶稣降生道成肉体、耶稣基督是神的启示，他是道路，真理，生命，是神本体的真像。
（7）借着圣灵：五旬节后圣灵降临，在此新约，恩典时代，圣灵启示人类，彼得，保罗均蒙圣灵启示，从此明白神的旨意。
二、明白主旨：
如何明白主旨？我们可以从他的启示，而明白他的旨意。然而，常常主的启示有时候叫你看见听见却不明白。我们怎么可以明白他的旨意呢？今早所念两处圣经是两个显著的例。保罗传道到特罗亚想要向东往推庇呢去，然而，圣灵不许，且禁止他们传道。保罗尚不明白，在此，神以非常的办法就使保罗看见且听见马其顿人的呼声，从此明白主旨了。再者，神为要叫彼得清楚不可看轻外邦人，要他受请不推辞，就让他的魂游于象外，看见大布的异象。为要证实这件事是神的旨意，主就叫哥尼流在祷告中听见主的声音，叫他差人到约帕去请彼得。彼得当他不明白大布异象的意思，楼下就有人来请他，并遵主的旨意，到此保罗即明主旨，就放胆被请往哥尼流家去传讲基督了。昨晚我接到巴西王国梁长老来函，并述主如何令他明白他的旨意，当他四年之久在巴拉瓜医疗传道，他得最高荣誉金十字勋章回来，不知往何处继续作工，主借着我及日本他的恩师河石博士来函请他到日本广岛行医，他从此明白主旨，决心手续赴日服务，并且拟定明年返台与大家见面，感谢赞美主！
三、遵行主旨：
我们明白主旨以后必须遵主圣旨行事，才能得蒙主的喜悦。王长老见证他凡事专主为大，顺从主旨，多蒙主的赐福。我们遵行主旨必须觉悟背十架跟随主，像彼得到哥尼流家一帆顺风，然而，保罗遵主圣旨过海到马顿就不是如此，我们有时候也会像保罗所过一样，遇着困苦锁链，试炼患难，我们不可摇动信仰，靠主背十架到底，就要像保罗引领禁卒全家归主，并且建立腓立比，帖撒罗尼迦，哥林多等诸教会，赞美主！愿主叫我们识主启示，明白主旨，且要忍苦背十架，遵主圣旨，完成我们的使命，蒙主喜悦。
两个教会
李亚农
经文：使徒行传十一章19-27节；十三章1-3节
使徒行传四章20节：「我们所看见所听见的，不能不说。」这是彼得约翰对官长所说的极有价值的话。基督教的特点，是注重「复活」和注重宣传福音。教会如无宣传的负担，无差传的工作，这教会要衰弱，要失败，今要从使徒行传来研究两个教会：耶路撒冷的教会，和安提阿的教会。
一、耶路撒冷教会。（徒二4）——
可见教会开始很好，被圣灵充满，并会说别国的话。那时许多从外国来的人，门徒趁机会用各国的乡谈对他们传福音，教会就发达。
使徒行传二章41节——他们的圣灵能力，放胆宣传，用不得不说的态度，在耶路撒冷街上，到处宣传，教会就增长，增加三千人。
使徒行传二章42节——听使徒的教训，渴慕真道，且彼此交接，有宝贝的团契，也擘饼纪念主的死，同心祈祷。
使徒行传三章44，45节——无私心，将所有的分给有需要的人。祷告有力，教会进步兴旺（徒四31）。
可惜，后来这增长停止，彼得说：这福音要传给外邦人，耶路撒冷教会领袖不赞成，认为这福音是犹太人的。
使徒行传十一章19节——他们不向别人讲道，只向犹太人。把福音限在本国之内，对外无负担。主的命令只守一半，撒玛利亚，且到地极做主见证，置之不理。模范教会就此衰弱了。
二、安提阿教会。
不单对犹太人，对希利尼人也有负担（徒十一20）。有好的开始，信主的人很多，巴拿巴倒觉得工作重大就找扫罗帮手。
使徒行传十三章1节——兼有几个教师，从各地来的，其中有尼结的西面，尼结是黑种人意，有从非洲来的，成为超种族，超国籍的教会。他们的眼光阔，目的广，用各种方法来侍奉主（徒十三2），禁食祷告。非谓禁食祷告有特别功效，禁食乃表示迫切，将其他放在一边，专心为别人祷告，求神施恩赐福。他们有这种属灵空气，圣灵就对他们说话：要为我分派巴拿巴和扫罗出去。顺服圣灵的带领，奉献他们所需要的良牧巴拿巴，及热心的青年领袖扫罗，不以他们离开为损失，只以外国未闻福音的人更需要。不单献人，更奉献金钱。
使徒行传十一章27-30节——自亚迦布预言将有大饥荒，就开始有计划的预备，当耶路撒冷饥荒需要时送去。这是圣经首次记载教会资助教会！
安提阿成为差传教会后，更加蒙恩，历史家说：安提阿二人中就有一个基督徒。可是差传反而增益自己。按手巴拿巴等头上，表示全教会有份，同心，支持，代祷，对他们负责，将福音传至地极。香港有差派青年出去的运动，感谢主！愿「只向犹太人」的话提醒，要对各国人传福音，特别对英美人传，因英美教会极软弱，需福音。愿本堂成为安提阿教会，祷告求神将责任负担指示我们。
理想的教会 钟子时
经文：使徒行传十一章19-30节；十六章1-3节
本月份的主题是「福音与世界」，我今天的讲道恰与此主题不约而同的。所谓声即声音，凡是听到这声音，或者是接受这声音的这人便是有福的。道成肉体的主耶稣本身就是神的话，他复活升天之时，特别吩咐我们要把福音传递全世界，因此而有教会的设立，为主传福音虽然是艰巨的工作，但是主耶稣说过他必与我们同在，直到地极。
今晨我愿意把许多位神学家对教会的看法，告知大家，他们认为教会的机能可分为五点说明：
㈠礼拜：
根据圣经，教会的头一个机能就是礼拜。所谓教会的本质不变，但其方法可变，此即福音不变，社会在变，时代应变。然而最重要的是约翰福音四章24节中说的：「神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他」。所以教会的中心，乃是带众人到教会与神交通。
㈡交通：
教会的标记就是十字架，此除了说明人与神纵的关系之外，更指出了人与人之间横的关系。教会中的青年团契，少年团契等等的组织即是，教友中互相了解，互相帮助，同甘共苦，这才是教会真正的意义。
㈢教育：
主耶稣曾说：「我所命令的要叫众人守。」不只是叫人认识主，更重要的，就是守主的诚命。
以上三种是教会向我们必须作到的。此外更有二种对外我们必须作的事。
㈣服务：
以爱为中心的教会生活，就是服务，因为神是爱，我们以基督之心为心，就必服务他人。教会如果没有服务，那么教会便只是成了一个理念而已。
㈤宣扬：
福音不可独占，必须传给他人。基督徒要宣扬主耶稣的拯救。教会有否力量，不在于其内面，乃在于对外的表现。理想的教会至少要具备五点，使徒行传十三章中所说的安提阿教会，就具备了这五点，虽然在他们中间非常悬殊，但是他们却都能同心合一，多么叫人羡慕的气氛，因此安提阿教会成为异邦传道的摇篮。
亲爱的弟兄姊妹：我希望我们能大胆地传主耶稣的福音，用我们的生活作见证，更希望我们的教会能发挥这五种机能，为主作更多的工作。
遵主旨做主工 戴伯福
经文：使徒行传十三章1—41节；十六章6—10节：廿章23，24节
有一次主耶稣和门徒离开犹太要往加利利去，路经撒玛利亚，进入叙加城。约在午正。门徒进城购买食物，耶稣因走路困乏，坐在雅各的井旁等候。耶稣向一个要来打水的撒玛利亚妇人个人谈道，使这个有罪的妇人悔改，信主，得救。门徒回来，请主吃，耶稣回答已有食物。门徒稀奇，耶稣就告诉门徒说，我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工（约四34）。门徒看中肉体的食物，耶稣却关心作工救灵。各位兄姐，你，我如何？
耶稣降生，其最大的目的，就是要遵行主旨，作成主工。本月是圣诞月，我们以这句话为我们的标语。
自古及今，主的工人，是否可蒙主的喜悦，让主重用，均赖他们是否愿意遵行主旨，作成主工。先知约拿起先不遵主旨前往尼尼微城，想要前往他施去。主不喜悦，让狂风大作，波浪翻腾，使船破坏，几乎沉没。约拿自悟，难逃主怒，命令众人将他抛入海中。神怜悯约拿，派条大鱼吞入，置在鱼腹三日三夜熬炼。约拿谦卑祷告，醒悟知罪，神吩咐大鱼吐出旱地上。约拿遵主旨意，前往尼尼微传道，众人因而谦卑悔改，神怜恤，就不降灾祸，约拿不悦求死。神借着一棵蓖麻生长遮盖约拿光头，解救灾热痛苦，次日神安排一条虫子，咬死蓖麻。约拿发怒求死，神教训约拿说，蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜，何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的，有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？(约拿四10—11)。各位兄姐，主愿万人得救，不愿一人沉沦，这是祂的旨意，我们岂不应该遵行主旨，拯救万人，作成主工么？
使徒行传，亦称圣灵行传，记述圣灵启示人明白主旨，圣灵帮助人完成主工。我们从保罗的经历，同来效法他如何遵主旨做主工。今早略提下列三点：
第一点——圣灵分派，差遣工人，主召人，作祂的圣工（徒十三1—4）：
圣灵分派差遣保罗往外邦传道，安提阿教会成立首创海外宣道会。台湾教会进入宣教第二世纪，当效法安提阿教会，求圣灵分派人往海外宣道。分派意则圣别，我们更当恳求圣灵圣别人，来完成我们建堂的圣工。
第二点——圣灵禁止，人的意思，必遵主旨，勇往迈进（徒十六6—12)：
圣灵禁止保罗在亚西亚传道，因保罗按照人的意思向东想往庇推尼去（可能印度至中国）。主的旨意却要保罗向西往马其吨（欧洲）去传道。主就显出异象，让保罗知道主旨，不怕苦难，勇往迈进。我们应当反省遵主旨意才好。
第三点——圣灵指证，虽有捆锁，仍成主旨，行完路程（徒廿22—24；廿一7—14）：
圣灵虽在各处指证保罗这次往耶路撒冷，必有患难捆锁等候他，保罗不怕苦难，甚至要死，他仍遵主旨，行完他的路程。我们应当效法他，背十架跟主到底才好。
马可 张昆远
经文：使徒行传十三章4--6，13节；十五章36—38节
马可又名约翰，青年人，巴拿巴之亲戚。当叙利亚之安提阿教会，选派巴拿巴，扫罗前往各处传扬耶稣基督救灵赎罪之福音，两人同意带约翰又名马可之青年人，前往传道（徒十三5）。
到达加拉太地方，旁非利亚之别加时，不知何故，约翰（马可）不再同行，即转回耶路撒冷（徒十三13）。但保罗（在居比路扫罗改称保罗）巴拿巴继续其第一次传道旅行，获丰盛之成果，回安提阿。
不久保罗向巴拿巴说，吾等需要再一次前往小亚细亚之加拉太地方巡察先前建设之教会：安提阿，以哥念，路司得，特庇等。
是时，巴拿巴欲再带马可同往，但因前次马可在别加，可能不辞而去，故保罗不欲再带马可前往，怕工作再次受阻。因马可之故，保罗，巴拿巴闹出意见，乃分开，各自前往传道（徒十五36—41 ）。
第三次传道旅行以后，老年人保罗，被囚在罗马时，寄信与提摩太说，你应速来罗马，因只路加一人陪伴我（老保罗）。并说，你来，可携马可同至，因他在服事上，有益于我。因此可知，这些年来，马可于传福音之态度，有甚大之改变，始获保罗之重用。以上乃马可之人生，可使吾人为借镜，不可闹意气，应深思远虑，作为报答主选召之鸿恩。
基督化家庭 吴国宝
经文：使徒行传十六章31—34节；十一章14节；约书亚记廿四章14—15节
基督化的家庭，是人所羡慕，也是基督徒应当实行的。圣诗说：「中国教会要奋兴，奋兴要紧由家庭，全家皆着基督化……」基督化家庭，是在家中高举基督；成员相亲相爱，尊主为大，以主为一家之主。香港有十多万的基督徒（即二十人中有一名基督徒），不管这些基督徒，是个人归主抑或全家归主，毕竟这数目，总不能代表他们的家人都信了主。因为有人是自已信主，有人是全家信主，有些家庭，只有部分信主。香港的基督徒，如人人都注意全家归主的事，得救的人数必增多。基督化的家庭，是蒙福的家庭。
一个基督化的家庭，到底是怎样呢：
基督化的家庭，是全家归主，以基督为一家之主。我们不只需让主作个人的主，更当让祂作全家的主。在伯大尼的家中，马大、马利亚和拉撒路，全家都归主。个人归主，乃属乎个人之福，不应以此为满足，当求全家蒙福。主曾说：「要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」我们不应该只想要向着普天下去传福音，却不注意家人。我们家里的人，是否已经得救，有没有带他们到主面前来呢？古书云：「修身、齐家、治国、平天下。」修身便是个人清楚自己得救，齐家便是家人的得救，做事的次序应当如此。香港教会的信徒，到教会来，却是代表性的，一家只派几个代表来作礼拜。为何为这样呢？有人说，是环境的问题，如交通的阻塞、窃盗等等。这不过都是借口。其实，问题的关键，是在乎人心。基督徒需关心家人的得救。如挪亚造方舟，全家都得救。挪亚在造船的日子中，或许会有好些人嘲笑他是愚笨，可能连他的儿子，也不明白他的作为。但挪亚却肯关心他们，以致全家得救。神曾应许我们全家得救说：；田信主耶稣，你和你一家都必得救。」有人误解此段经文，以为一人信主得救，家中其他的人，自然会全部得救。就想，为何我信了这么久，家人还未得救呢？是否神的话有问题呢？其实，神并不是叫我们整天呆坐，等待家人得救。乃是叫我们向家人作见证，借着我们日常的生活，来感动他们去信主耶稣而得救。
如果自己得救，却不关心家人的得救，这就是家庭的不幸。这有如妻离子散之不幸。主曾作个譬如说：财主在阴间，哀求亚伯拉罕，打发拉撒路到其家中，作见证传福音给他的五个兄弟，免得他们将来也受地狱之苦。有一天，我们若从天堂看见自己的家人，在阴间受苦，有何感想？恳求主，加添我们爱家人的心。妓女喇合，请求两探子拯救其全家，她虽属妓女之流，尚有爱兄弟之情。安德烈蒙主呼召，他关心兄弟彼得，得救的问题，就带他到主前来。有人说：对家人传福音，是最难的事。其实，我们只要以几个方法就不难，那方法便是多祈祷和以生活为见证。
不但要以基督作自己的主，也要以基督为家中之主。一切均求主旨，不论儿女问题，家庭难处，一切都交托在主的手中。作父母的，要如关心儿女的灵性问题，就当有家庭聚会。以利的两个儿子，不肖而惹怒神，其原因，亦因以利缺少关心他们的灵性。有些表面热心爱主的人，因缺少关心儿女，以致儿女坠落犯罪。伯大尼马利亚，一家相亲相爱，人人敬爱救主，因此成为蒙福之家。
基督化家庭，也是一个事奉主的家庭。有人问我作了传道，会后悔吗？我回答说：「我家三代都作传道，主若许可，我愿将我的儿女，也奉献给祂。」若是全家都事奉神，便有美好的见证。见证不一定是作传道牧师，这只不过是岗位的不同吧。只要「尽心、尽性、尽意、尽力」，在任何岗位上，存心事奉主的心，都是事奉主。「事奉」并非遗传的，上一代的热心，下一代不一定会热心。但热心事奉主，却会影响下一代。
基督化的家庭，是荣耀主的家庭。因这种家庭，生活有见证。想到今天，教会信徒的见证，在家的时间少，出外的时间多，若在家的生活有光，在外便有见证。光要照在人前，与世俗分别；家长应以身作则，儿女就会去效法，全家生活就荣耀主。圣诗说：「家庭卫生着注意，起居饮食着清气。」基督化的家庭，连这些微小的细节，也当注意，便会在人前有光见证神。
基督化的家庭，是人所羡慕的，我的家，你的家，如何呢。求主帮助我们，使我们的家能成为小教会，给人见到主的荣耀。
模范夫妻 桑安柱
经文：使徒行传十八章1—3；18—28节：十六章3—6节
亚居拉，百基拉是圣经中的一对模范夫妇，是教会中的一对标准义工。兹从三方面来看他们生活：
一、家庭生活
1、家庭融洽——
他们俩夫妇，感情融洽，家庭快乐，夫妇之间，不分彼此。中国有句话，说：「夫倡妇随」，但他们也作到了妇倡夫随。在圣经中，百基拉的名常放在她丈夫亚居拉之前，显示在属灵的事上，妻子领头。
一个家庭，丈夫带头，妻子服从；妻子提议，丈夫赞成。夫妻彼此退让，家庭一定快乐了。有许多丈夫在一切事上，都不肯听妻子的话；有许多妻子不能在灵性上，来帮助事业繁重的丈夫。丈夫的心本来在世界方面，但因妻子爱世界的心，不亚于丈夫，所以累使丈夫就不能不更向世界发展，以求满足妻子贪爱世界的心！
2家庭归主——
夫妇感情融洽，家庭快乐主要的原因，乃在家庭归主，大家信主信仰相同，「基督为吾家之主」，建立一个基督化的家庭。
3家庭为主——
亚居拉的家庭不但家庭归主，他们还作到家庭为主的地步。「为主」较「归主」更进一步。亚居拉夫妇，奉献家庭，为主所用，成立家庭教会。
二、职业生活
这对夫妇是织帐棚的。他们是商人，且因时局的关系，他们为主做生意，生活无定，常常迁移；起初他们住在罗马，以后被迫离开罗马，来到哥林多，又至以弗所，由以弗所而返罗马，以后又至以弗所。他们的生活非常忙碌。
普通信徒总是为着自己的生活忙碌，但亚居拉夫妇是为主而活，他们把职业与事奉主配合起来，打成一片。他们把职业归主为圣。
今天教会里，有为主所用的传道人，但缺少为主所重用的平信徒。有主所重要的工人，但缺少有主所重用的义工，就是像亚居拉，百基拉一样的人。
在美国教会现在有一个基督徒商人的组织，他们群策群力，作了好些工作，并且还支持一个国外传道会。
三、灵命生活
1、接待主的仆人，家庭作招待所。他们这样做，并非因为有钱，乃是因为爱主。一个爱主的信徒，才会爱传道人。一个人不爱主，当然他看不起传道人，越是冷淡的教会，奉献作工的人也愈少；因为教会刻薄传道人，使要作传道人的都会却步不前了。
2、与主仆同工同心兴旺福音。保罗与这俩夫妻同住有一年半之久（徒十八11）。这一段时期生活，在保罗的生命中，留下了不可磨灭的印象，他们是保罗的患难之交，宜乎在使徒临难以前，还想起他们俩人哩（提后四19）
3、帮助传道人长进。就一般而论，只有传道人帮助信徒，栽培他们的灵性。但亚居拉夫妇却以平信徒的地位来帮助青年传道人亚波罗。他们这样做法，可谓冒极大之险；因为亚波罗既有学问，又有口才，怎会听从这一对作生意的夫妇呢？但亚居拉夫妇用爱心款待亚波罗，接他到他们家中，与他详细讲解。凡用其他方法不能解决的事，用爱心就能解决了。这对夫妇有爱心，也有智慧，所以亚波罗就乐于领教。他们并且帮助他，鼓励他，使亚波罗成为更有用的人才。
在大马色路上扫罗得救经过
经文：使徒行传廿章17—38节；九章1—19节
犹太人都觉得他们有部辉煌历史为荣，稍具气节者都盼望自己子孙，能把同胞从罗马压迫之下救出来，宛如他们千余年前首任君王扫罗，把他们从非利士人手下救出来一般；扫罗似乎也热衷于这种思想，因此对拿撒人（主）耶稣的只顾救灵魂、轻忽救国家感到有些不满意，因而与其他法利赛人共同起来反对基督教，逼迫主耶稣的门徒。其实他这样做，还未深思熟虑过，究竟对与不对？
一天，他满怀愤恨地想把基督屠杀个清光，可是在他鼓着勇气往大马色城迈进的时候，忽然有迅雷般声音从天空对他说：
「扫罗！扫罗！你为么逼迫我？」
扫罗听到这似轰雷般的问句，他不知如何回答，反倒问主说：「主啊！祢是谁？」主说：「我就是你所逼迫的耶稣。」他想不到耶稣已经在十字架上死了，现在竟然能从天空发出声音来。虽然五旬节后，祂的门徒到处宣传祂已从死里复活，但扫罗却半信半疑，在没有得着确实证据之先，他仍然以犹太教狂热分子之态度出现，到处逼迫基督徒，扑灭五旬节所遗留下来的余烬！
现在他听到天空的声音以后，猛然惊醒，自己竟然作着与人生目标相反的事情，因此悔恨交加，大撤大悟，从此以后，献身事主，为先前所逼迫的耶稣尽忠至死！
今天的世界，不知有多少像扫罗那样的人，自己胡里胡涂，还说基督教这样不对，那样不好，却不知道本身已被传统、意气、血肉所迷住了，宛如带了一副有色眼镜，判断错误了还不知觉哩！
现在让我来分析一下扫罗的得救过程：
一、得救之前——扫罗的态度
当然，一个人在得救之前，对属灵事情是盲目的、胡涂的，也是随波逐流的。我们看：当扫罗看着司提反被石头打死时，不单表现那种毫无怜恤的态度，而是积极的赞成，正像今天无神派反对基督教，有些人漠然不顾，有些人非常同情，更有人幸灾乐祸一般；究竟有几个人能替基督徒说公道话，和为他们抱不平的？事实上真是少而又少！
扫罗看见司提反从容就义，临死前替仇敌祷告——那种善良态度，他内心中也可能起了同情的涟漪；但是他已经被犹太教厌恶基督徒的毒素熏染得太深，以致良知泯没，如果没有大马色路上的奇妙光照，他的迷梦是不易醒过来的。
早前上海一位老牧师作见证说：「在我还未接受基督以先，我是个学校教员，中国本来是儒、释、道三教的天下，后来基督教传入，那班传教士只高举基督，宣传信仰主耶稣才能得救；当时我斥责他们说：你们是「夜郎自大」，所有宗教是「万宗同源，殊途同归」，你们竟说，只有信你们的耶稣才能得救，这不是「夜狼自大」是什么？想不到以后我竟也信了这独一救主，而且数十年功夫传这恩惠福音，这岂不是奇妙吗？因为事实上，我以往是盲目、胡涂、不细究真理，故有如此谬妄态度。」
是的，要是我们肯用冷静头脑思考一下，就会发现什么是对，什么是不对，从而接受主耶稣做主了。
二、得救之时——扫罗的奇遇
现代似乎是理智战胜一切，连基督教的摩登派，也扬弃圣经中所有科学不能解释的记载，换句话说，即理性是一切。超然的能力都非真正学者所重视，而且看做不通达和迷信。因此连「自以为聪明」的牧者，关于神迹部分也避免不讲，可以使听众觉得他的高明和合时代。
而且有些人相信圣经中许多东西是远古时代和科学尚未发达之期的。他们有病不能请到医生，所以要求主医治；他们神经受刺激，生活表现不正常，所以需主给他们「赶鬼」；现在不同了，我们病了有医生，神经不好有精神病院，何劳主行神迹呢？似乎所有超然的经验俱是「愚夫愚妇」的。
扫罗的奇遇打破了我们这部分的这种观念，他在当时精通希伯来、希腊、拉丁三种文字，连那时期的巡抚腓斯都也称赞他学问大（徒廿六24），以近代语说，他是博学之士，可是他越发有学问，越需要神特别光照；否则，他没有大马色路上看见天上发光，听见主的声音，他是不会降服的。
其实，理性与超自然经验并行不惇，反之是相辅而成，有许多事情理性不能解释，是因理性尚未达到颠峰时期。譬如以科学界说，许多事情一时期被斥为荒谬的，现在却活活地呈现在我们之前，我们就不能否认了。
十八世纪的牛顿是个大科学家，也是个基督徒，他非常相信圣经，当他有一天读旧约那鸿书二章四节说：「车辆在街上即行，在宽阔处奔来奔去，形状如火把，飞跑如闪电。」他就告诉人说，将来有种交通工具，每点钟能行五十至一百哩，他们说他怪谬无据，可是数十百年后，司提芬发明火车，莱德等发明飞机，至今已知圣经记载之不谬。
三、得救之后——扫罗的改变
扫罗的改变，使基督教更加活泼有生气，也是充满光彩，新约大部分有关基督的真理被他经验及写作所占据，他那种勇往直前的态度，更为当时与后世基督徒敬仰不止！
他的改变，至少有三个步骤：
1主命他起来（徒九6）。
当他仆倒在地时，主说，「起来！」我们每个人忽然受到主的光照时，也会像他那样「自惭形秽」，感觉到抬不起头来。但是那位恩典的主，却叫我们起来，我们也当遵命起来！
2主叫他祷告(徒九11)。
扫罗在悔改那一刻，他拼命祷告，为他以往的盲目、胡涂、逼迫基督教、杀害基督徒，作彻底的认罪，因此主也听他的祷告。每个真基督徒，不能忽略彻底认罪和悔改的祷告。
3主使他看见（徒九18）。
跟着来的是他眼目明亮，对于属灵世界有清楚看见。因此前后判若两人。每个真基督徒，主必会使他属灵眼目明亮，看见未来的世界，比较现在世界更加实在和重要！
未了，巴不得我们每个人都有大马色的经验，即真正改变得救的经验。而且能效法使徒保罗，亦步亦趋地跟随主，为福音作美好的见证。
「扫罗」的意思是「大」而「保罗」的意思是「小」。除去我们的雄心和大志，谦谦卑卑地服在神手下，作祂恩典的通道和出口。阿们！