使徒行傳導論短篇信息
目錄：
使徒行傳(倪柝聲)
使徒行傳啟示的基督──身體所啟示的基督(江守道)
使徒行傳研究(巴斯德)
使徒行傳提要(倪柝聲)
壹 著者
一 本書的著者就是那位‘親愛的醫生路加。’（西四14。）他也是路加福音的著者。
二 關於路加的生平以及他和使徒保羅的關係，在本提要第四十二章中已經有所題及，這裡不再贅述。
貳 ‘第五卷福音’
有不少的信徒看本書是‘第五卷福音，’因為：
一 本書和其他四卷福音書相同，專記基督耶穌留在地上的事蹟。前四卷福音是記道成肉身的基督，本書是記復活升天的基督。前者是記祂在地上的‘行，’後者是記祂藉聖靈通過使徒們在地上的‘行。’
二 本書是路加福音的‘後書。’路加福音是‘前書，’那裡一章一至三節：‘提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人，從起初親眼看見，又傳給我們的；這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你。’本書是繼續路加福音的一卷書，仍舊是寫給提阿非羅大人的，要再向他作見證，所以本書開頭就說，‘提阿非羅阿，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。’（一1。）
三 本書也是前四卷福音的繼續。前四卷福音書是講‘一粒麥子…落在地裡死了，’本書是講‘就結出許多子粒來。’（約十二24。）
參 書名
一 ‘使徒行傳’並不是路加自己起名的。他稱那第三卷福音為‘前書，’（一1，）顯然他看本書是‘後書’或是‘續書。’許多讀聖經的人對‘使徒行傳’這名字似乎不十分滿意，因為它並沒有題到眾使徒的行傳，除了彼得和保羅外，雅各和約翰還題起一點，其餘的使徒如馬太、安得烈、馬提亞等人的事蹟都沒有題到。
二 曾有人稱本書為‘聖靈行傳，’也有人稱之為‘聖靈福音，’因為本書從頭到末都是記聖靈的工作。也有人稱之為‘復活的主的行傳，’因為本書所記的就是復活的主在榮耀裡藉著聖靈在地上工作。
三 然而稱本書為‘使徒行傳’也很恰當。因為聖經中使徒並不限於那十二個使徒，除了他們以外，還有保羅、巴拿巴、（十四14、）提摩太、西拉、（帖前一1，二6、）安多尼古、猶尼亞、（羅十六7、）雅各（主的兄弟）、（加一19、）亞波羅（林前四6，9、）兩位不記名的使徒（林後八23，‘使者’原文即‘使徒’）以及‘眾使徒。’（林前十五7。）‘使徒’原文的意義就是奉差遣者，凡是奉主差遣的人從廣義說來都是使徒。連主耶穌也是使徒，（來三1，‘使者’原文即‘使徒，’）因為祂是奉神差遣的。因此，本書中所題的，的確是使徒的行傳，也就是復活升天的主藉著聖靈通過眾使徒在地上的行傳。並且，本書是一卷沒有終結的書，意思說還有千萬個使徒的行傳要添補進去。全部的‘使徒行傳’猶待在國度期間方始能夠編寫完全。
肆 時間
一 著者路加寫本書的時間定規在寫‘前書’路加福音之後。
二 根據一班權威的解經家的斷定，本書是在主後六十五年至六十八年間寫的。
三 本書沒有題及保羅如何殉道，也沒有題到耶路撒冷在主後七十年如何被羅馬太子提多攻陷，所以寫本書的時間顯然在這兩件重要事件發生之前。
四 本書內容所占的時間約有三十二年，自主後三十三年起至主後六十五年止。
伍 重要性
一 本書不只是路加福音的繼續，也是四福音的繼續。馬太福音的末了題到復活，馬可福音的末了題到升天，路加福音的末了題到等候聖靈，約翰福音的末了題到主的再來；（二一22；）本書開始就接上這四條線，（一3，5，9，11，）所以本書是每一卷福音的繼續，它和每一卷福音都接得上。
二 本書是前四卷福音和各卷書信中間的橋樑。如果沒有本書，全部新約聖經將裂成兩段－福音和書信。至於教會如何建立、福音如何廣傳、真理如何越過越闡明，歷年來的信徒就無從知道了。
陸 信息
一 路加福音的信息是主‘一切所行所教訓的，’從開頭到升天為止；（徒一1∼2；）本書是‘前書’路加福音的繼續，它的信息顯然就是復活的主在升天以後‘所行所教訓的。’
二 本書的信息也可總結的說是：復活升天的主耶穌基督藉著聖靈通過使徒們‘在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞，直到地極，’為祂作見證。
柒 可注意之點
一 主復活以後，還留在地上有‘四十天之久，’（一3，）目的是：
（一）‘活活的顯給使徒看，’（3，）使他們不再懷疑主的復活。
（二）‘講說神國的事，’（3，）使他們知道教會是神永遠計畫中重要的一步。
（三）指示他們等候接受聖靈，準備今後的工作。（4∼5。）
（四）指定他們工作的次序和路線，從‘在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞，直到地極。’（8。）
二 ‘這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。’（一11。）在這裡兩位天使不只向使徒們保證他們的主必定再來，而且也向他們說明主再來的程式，祂‘怎樣’去，也必‘怎樣’來。我們的主是這樣升天的：在地上（眾目共睹）－被取上升（眾目共睹）－一朵雲彩把祂接去（看不見了），到父寶座那裡。我們的主也是這樣降臨的：教會裡的得勝者被提到寶座那裡（啟十二5）之後，祂從寶座出發－祂降到雲中，那裡有基督的台，（林後五10，）在主裡睡了的人以及活著還存留的人都被提到主前交帳（是世人所看見的）（太二五19∼20）－‘祂駕雲降臨，眾目要看見祂’（啟一7）－祂降到地上來施行審判（眾目共睹）。（太二五31。）祂的升天是從地到寶座，祂的再臨是從寶座到地，祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。
三 ‘祂還要怎樣來。’（徒一11。）基督再來是一件千准萬確的事。先知預言祂的再來，（亞十四5，）主親口說到祂的再來，（太二四44，）天使保證祂的再來，徒一11，）聖靈藉著寫書信的聖徒一再題到祂的再來，（帖前四16，來十37，）全部啟示錄見證祂的再來。祂的再來是肯定的。（參讀彼後三3∼4，8∼10。）
祂的再來不等於祂今天住在我們裡面，也不等於五旬節聖靈降臨，更不等於信徒死後與主同在。祂的再來是有形有體的、眾目共睹的再來。
四 猶大賣主，喪失了他使徒的職分，遺缺由馬提亞繼承。（徒一16∼26。）這是用搖簽的方法從兩個後補者中間搖出來的。搖簽是舊約的方法，（箴十六33，）在這裡是最後一次的使用；五旬節聖靈降臨以後，這類的決斷事情的方法再沒有了。
有人說，馬提亞是搖簽搖出來的，算不得使徒，十二使徒中猶大的缺實在是由保羅繼承的。其實不然，因為聖靈承認他是十二使徒之一。二章十四節：‘彼得和十一個使徒，站起，’馬提亞在內；六章二節：‘十二使徒叫眾門徒來，’馬提亞在內。至於保羅，他是主所特用的，在外邦人中間作使徒。
‘馬提亞’這名字的意義是‘耶和華的恩賜。’‘他就和十一個使徒同列，’（一26，）誠然是神的恩賜。
五 ‘五旬節到了，…他們就都被聖靈充滿。’（二1，4。）聖靈是三而一真神的第三位。聖經一開始就是記著說，‘神的靈運行在水面上。’（創一2。）
在新約裡我們看見，聖靈與人發生關係有兩條線：
（一）聖靈住在人裡面；
（二）聖靈降在人身上。前者是指聖靈在我們裡面工作，後者是指聖靈在我們外面工作。在復活那天晚上，主向門徒們吹一口氣，說，‘你們受聖靈，’（約二十22，）這就是聖靈住在我們裡面。在五旬節那天，有響聲下來，有大風吹過，有舌頭如火焰顯現，（徒二2∼3，）這就是聖靈降在我們身上。聖靈在我們裡面的工作有三步：
（1）重生，（約三3，6，）
（2）內住，（弗一13，結三六26，羅八9，16，）
（3）充滿。（弗五18。）聖靈在我們外面的工作也有三步：
（a）靈浸，（徒一5，林前十二13，）
（b）澆灌，（徒二2∼3，）
（c）賜恩賜。（二4，林前十二11。）
聖靈在我們裡面工作是叫我們有生命，並且有生命的功能，在我們生活中間流露出來，結出聖靈的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。（加五22∼23。）聖靈在我們外面工作是叫我們得著能力，（徒一8，）並且搭配在一個身體裡同作肢體，各憑所領受的恩賜彼此供應。聖靈在我們裡面或是外面確是有分別的，卻是不能分開的，因為都是一位聖靈的工作。很可能有聖靈的澆灌，同時也有聖靈的充滿。當初彼得那些使徒們在五旬節的時候就是這樣。他們一面有聖靈降在他們身上，澆灌他們，叫他們有作工的能力，一面又有聖靈住在他們裡面，充滿他們，叫他們有豐盛的生命。
六 ‘又按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。’（二4，照原文另譯。）被聖靈澆灌，和按聖靈所賜的恩賜說方言是兩件事。前者是聖靈降在我們身上，使我們浸在聖靈裡，滿有聖靈的能力。後者是在聖靈澆灌以後，我們運用所領受的恩賜來作主的工。所以二章四節的原文，在‘按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來’之後，有一個中文沒有譯出的‘又’字，意思是說，他們在被聖靈澆灌之後，又按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。
人受了聖靈澆灌之後，他定規得到聖靈按己意所賜的恩賜，可是不一定是說方言，盡可能是說預言、見異象、（十九6，二17、）辨別諸靈、醫病、行異能等。（林前十二10。）人往往羡慕說方言的恩賜，以為它是被聖靈充滿後必有的憑據，是受聖靈澆灌後惟一的現象。這未免太過了，所以聖靈藉著使徒對我們說，‘豈都是說方言的麼？’（30。）
七 在聖經裡，聖靈的表記是：
１鴿子，（太三16，）
２油，（亞四6，12，路四18，）
３活水，（約七37∼39，）
４氣息，（二十22，）
５響聲，（徒二2，）
６風，（2，）
７火，（3，）
８印，（弗一13，）
９質。（14。）
八 ‘金銀我都沒有，只把我所有的給你。’（徒三6。）當初的使徒們沒有金銀，只有基督。雖然似乎寒酸一些，可是有了基督，究竟使一個生來瘸腿的人得了醫治，叫眾人‘看見他行走、讚美神。’（9。）在主裡一同學習事奉的同工們，讓我們學習功課罷。我們今天追求、倚靠金銀呢，還是基督？我們能否和彼得一同說，‘金銀我都沒有，只把我所有的給你？’金銀縱然可以有好些用處，但是金銀不能供應神的生命，不能滿足人屬靈的需要。惟有基督才是生命的源頭，惟有祂才能供應生命，滿足人最深處的饑渴。
九 彼得被聖靈充滿，在官長面前（也是在宇宙中間）宣告了一件非常肯定的事實，就是人的罪得蒙赦免，並且與神和好，得到永生，那是‘除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。’（四12。）這個宣告說出了：１在神面前人不能自救，人也不能救人，因為‘除祂以外，別無拯救。’２神給人的救恩就是人必須‘信耶穌是基督，是神的兒子，’這樣‘就可以因祂的名得生命。’（約二十31。）
十 ‘但（原文）有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇，賣了田產。把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分，拿來放在使徒腳前。’（五1∼2。）四章末了，記著有一個利未人，名叫巴拿巴，因為愛主的緣故，賣了田地，把價銀放在使徒腳前。這是一件美事，值得聖靈把它記載在聖經中，作以後信徒的榜樣。‘但有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇…，’他們作了一件惡事，聖靈也把它記在那件美事之後，作以後信徒的鑒戒。
這對夫婦並不是非信徒或假信徒，他們是信徒。他們有奉獻，他們受到審判，都證明他們是信徒。他們並沒有犯什麼特別的罪。他們和眾人一樣把田地賣了，只是把價銀私自留下幾分，這是他們的主權。他們受審判，不是因為他們作了不完全的奉獻；他們所以致死，乃是因為他們作了不誠實的奉獻。這不誠實的奉獻就是欺哄聖靈，就是欺哄神。（五3∼4。）聖靈正在教會中掌權的時候，每一件事情都是非常嚴肅的，絕對不能含糊的，以致這不誠實的奉獻、欺哄神的事件，就成為‘至於死的罪’了。（約壹五16。）祂在教會中掌權，要顯明罪、分開罪、審判罪。
人信主以後，有了重生、聖靈澆灌充滿等經歷以後，並不是說罪根拔除了，不可能犯罪了。當然神的生命在我們裡面不能犯罪，可是我們天然的生命當我們活著的時候在我們裡面依舊存在。這肉體，或是亞當的生命，傾向撒但，並且樂意接受撒但的建議去撒謊欺哄神。（‘他本來是說謊的，也是說謊之人的父’－約八44。）當我們‘順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭；這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。…順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。’（加五16∼17，六8。）
十一 司提反向公會裡的人說，‘…雅各、和全家七十五個人…。’（徒七14。）創世記四十六章二十七節是說，‘雅各家來到埃及的共有七十人。’（參讀出一5，申十22。）似乎司提反多說了五個人。可是五經所記的是‘雅各家’的七十人；司提反所說的是‘雅各全家’共有七十五人，可能包括雅各的兒媳在內。（參讀創四六26。）
十二 司提反被聖靈充滿，看見神的榮耀，又看見人子站在神的右邊。（徒七55。）別處聖經都告訴我們，榮耀的基督是坐在那權能者的右邊，（詩一一○1，太二六64，弗一20，西三1，來八1，）惟獨在這裡記主站在神的右邊。可能這是我們的主歡迎祂忠心的僕人。
使徒們留在耶路撒冷，似乎忘了主的遺命：從‘耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。’（徒一8。）主許可司提反的遭遇和掃羅的殘害，無非是催促他們到各處去作見證。果然，在這些事情發生以後，門徒們分散到猶太和撒瑪利亞，往各地傳道。（八1，4。）信徒所遭遇的每一件事都有神的美意。
神似乎失去一個司提反，卻贏得了一個傳主福音拯救千萬靈魂的保羅。
十三 埃提阿伯的太監信主以後問腓利說，‘這裡有水，我受浸有什麼妨礙呢？…於是…二人同下水裡去，腓利就給他施浸。’（八36，38。）這就是聖經所指定的施浸的方式。從字義講來，‘浸’（β'απτδμα）的原文意義就是浸入、投入或是沉入水中。從聖經中浸的例子講來：主受浸是浸入水中，又‘從水裡上來；’（太三16；）太監受浸是下入水中，又‘從水裡上來；’（徒八38∼39；）約翰所以在哀嫩施浸，‘因為那裡水多，’（約三23，）如果杯子裡的水足夠施浸，就不必顧到水多水少的問題了。從聖經中浸的靈意說來，浸表明信徒與主同死、同埋、同復活。（羅六4。）當我們受浸的時候，下水表明與主同死，浸在水中表明與主同埋，從水裡上來表明與主一同復活。受浸不是一種入教手續，也不是一種宗教儀式，也不是父母把女兒奉獻給主的表示；受浸乃是一個屬靈的表記，表明與主同死、同埋、同復活。所以經上說，‘我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。’（5。）
太監向腓利說，‘我受浸有什麼妨礙呢？’腓利在這裡明確受浸者的資格，他說，‘你若是一心相信就可以。’（徒八37，見小字注。）凡是真心相信、有得救的經歷者，就可以受浸。
十四 九章七節：‘同行的人…聽見聲音，卻看不見人。’二十二章九節：‘同行的人…卻沒有聽明那位對我說話的聲音。’這兩處的記載並不矛盾。因為‘同行的人’只聽見有聲音，卻沒聽明那聲音說什麼話－‘掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？’（九4。）
十五 如果我們把本書九章十九至二十六節和加拉太一章十七、十八節合在一起讀，我們看見：掃羅得救、受浸以後，留在大馬色和門徒們同住一些日子，並在各會堂裡宣傳耶穌，證明祂是神的兒子。（徒九19∼20。）此後，他又往亞拉伯去單獨尋求主。後來他又回到大馬色繼續作工，並且越發有能力，駁倒住在當地的猶太人。他們想殺害掃羅，門徒們就在夜間用筐子把他從城牆上縋下去。他就上耶路撒冷去見了彼得和雅各。‘過了三年，’（加一18，）也就是這裡所說的‘過了好些日子，’（徒九23，）包括他在亞拉伯尋求主和他重回大馬色作工的那段時期。
十六 聖經記載大數的保羅在耶路撒冷一共有六次：第一次，他在耶路撒冷逼迫教會，迫害司提反他也有分。（七58，八3。）第二次，他得救後從大馬色到耶路撒冷，由巴拿巴介紹與兩位使徒相見。（九27，加一18∼19。）第三次，他和巴拿巴從安提阿帶著捐項送到耶路撒冷。（徒十一30，十二25。）第四次，他和巴拿巴為了割禮的問題，從安提阿上耶路撒冷與使徒、長老們交通。（十五1∼5，加二1∼10。）第五次，他在該撒利亞下船，到耶路撒冷去問教會安，隨後回安提阿。（徒十八22。）第六次，也是最後一次，他到耶路撒冷問弟兄們安，並且述說神在外邦人中間所作的工。（二一17∼19。）以後，他就受捆鎖，被解到羅馬。
十七 本書內三次的‘五旬節’：第一次在耶路撒冷，（二1，）聖靈大作工，在耶路撒冷和猶太地的見證開始了。第二次在撒瑪利亞，（八5，14∼17，）聖靈再一次大作工，在撒瑪利亞的見證開始了。第三次在該撒利亞，（十1，34∼48，）聖靈又一次大作工，在外邦人中間的見證，也就是‘直到地極’的見證開始了。
三次的‘五旬節’都是由彼得引進，這是因為天國的鎖匙交給他了。（太十六19。）
十八 主在異象中指示哥尼流去請使徒彼得到外邦人中間來傳福音，同時主也在三次異象中指示彼得到外邦人中間去作祂的見證。主對保羅說，‘起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。’（徒九6。）掃羅進了大馬色，住在直街猶大家裡，正禱告的時候，主又給他看見一個人名叫亞拿尼亞，按手在他身上，叫他得見。（11∼12。）同時主又叫亞拿尼亞去訪問掃羅，按手醫治他的眼睛。神一面囑咐摩西找他的哥哥亞倫‘作口，’並說‘現在他出來迎接你，’（出四14，）同時神也對亞倫說，‘你往曠野去迎接摩西。’（27。）無論在舊約或新約時代裡，神要祂的僕人在祂兒女中間作一件非常大的事，神的指示不只是單方面的，而是雙方的或是多方面的，而且彼此可以互相印證的。單方面的啟示可以適合在個人的事上，可是不能適合在有關別人的事上。許多時候，我們清楚了神的旨意，還得尋求別方面的印證；如果沒有人的印證，也得有事或物的印證。只有單方面的指示而一無其他方面的印證，往往是可疑的。
十九 信徒被稱為‘基督徒，’是從安提阿起首。（徒十一26。）‘基督徒’的意義不是指基督的門徒，乃是指‘基督人，’那些人是屬於基督的，而且生活好像基督一樣。這就是基督徒的標準，在他裡面有基督住著，所以他在地上活著‘就是基督，’（腓一21，）也是代表基督。
二十 在安提阿的教會（徒十三1）是一個在安提阿地方的教會。教會在聖經裡除了‘教會’之外，並沒有其他名稱了。神不許可在‘教會’以外再立其他名稱了，因為一個特別的名稱，（不管是根據於人、信仰、經歷…，）就是形成宗派或宗派精神主要的因素之一。
神不許可教會有什麼特別的名稱是肯定的，但神對地上的教會各以地名來稱呼，教會還是教會，始終沒有其他名稱，可是我們可以說明那教會在某地，例如：‘在安提阿的教會，’（原文作‘這個教會就是在安提阿的，’─（十三1，）‘在哥林多神的教會，’（原文作‘這個教會就是在哥林多的，’─林前一2，‘以弗所教會、’‘士每拿教會、’‘非拉鐵非教會’…。（原文作‘教會在以弗所、’‘教會在士每拿、’‘教會在非拉鐵非。’（啟二1，8，三7。）
二一 在全部使徒行傳裡，復活升天的主特別用著兩個器皿在地上作祂的見證，這兩個器皿就是彼得和保羅。從一章到十二章似乎專記彼得的職事，從十三章到二十八章似乎專記保羅的職事。如果我們把他們兩人的事奉比較一下，我們發現主用他們很有相同之處。茲舉數例如下：
彼得
1.第一篇信息見證耶穌是基督，從死裡復活。（二14∼36。）
2.斥責行邪術的西門。（八9∼24。）
3.彼得的影兒醫治了疾病。（五15。）
4.一個生來瘸腿的跳起來行走。（三6∼8。）
5.大比大起來。（九40。）
6.拒人敬拜。（十25∼26。）
7.按手時聖靈降下。（八17。）
保羅
1.第一篇信息見證耶穌是基督，從死裡復活。（十三16∼41。）
2.懲戒行法術的以呂馬。（十三6∼11。）
3.保羅的手巾或圍裙醫治了疾病。（十九12。）
4.一個生來瘸腿的跳起來行走。（十四8∼10。）
5.猶推古復活。（二十7∼12。）
6.拒人敬拜。（十四13∼15。）
7.按手時聖靈降下。（十九6。）
二二 從本書十三章起，大數的掃羅成為使徒保羅，在各地傳揚主的福音。他的工作是從安提阿出發，正像彼得的工作是從耶路撒冷出發。保羅是由在安提阿的教會中的幾位先知和教師打發出去傳主的福音，以後又在各地設立主的教會，並且探望各地弟兄姊妹，他工作完畢後又回安提阿小住。他和巴拿巴是聖靈在安提阿教會內打發，並且也是由那裡出發，可是他作工是向主負責，不是向在安提阿的教會負責。他在各地設立的教會是神的教會，也不是在安提阿教會的支會。
二三 保羅從安提阿出發，到各處去作工，前後計有四次。第一次：保羅和巴拿巴帶著約翰由安提阿出發，去西流基（一個海口，在安提阿的西北），從那裡下船到居比路島，上岸後，在島東的撒拉米講道，再在全島以及島西的帕弗作工。以後再從帕弗下船到旁非利亞省的別加，稱呼馬可的約翰在那裡離開保羅和巴拿巴回耶路撒冷去了。他們又從別加往前行，到了彼西底省的安提阿，（不是敘利亞省的安提阿，）在那裡講復活的基督。他們又從安提阿到以哥念，又到呂高尼省的路司得、特庇、以及周圍一帶地方，在那裡傳福音。他們在路司得作了見證，又去特庇，又回到路司得、以哥念、安提阿，再經過彼西底省到旁非利亞省，回到別加，再去亞大利，從那裡坐船回到敘利亞的安提阿。（十三4∼十四26。）簡單說來，
保羅第一次工作的行程是：安提阿－西流基－撒拉米－帕弗－別加－彼西底省的安提阿－以哥念－路司得－特庇－路司得－以哥念－彼西底省的安提阿－別加－亞大利－安提阿。
第二次：保羅和巴拿巴以及另幾個人為了外邦信徒是否應受割禮的問題，由安提阿上耶路撒冷去見使徒和長老們。‘他們經過腓尼基、撒瑪利亞，隨處傳說外邦人歸主的事，叫眾弟兄都甚歡喜。’他們到了耶路撒冷，解決了問題之後，又回到安提阿。（十五2∼4，22，30。）保羅第二次工作的行程是：安提阿－腓尼基－撒瑪利亞－耶路撒冷－安提阿。
第三次：保羅和巴拿巴分開，他帶了西拉走遍了敘利亞、基利家兩省，然後到特庇，又到路司得，在那裡遇見了提摩太，帶他一起作工，經過各城，又經過弗呂家省和加拉太省一帶地方，又到每西亞邊界，下到特羅亞，在那裡坐船到撒摩特喇島。他們再往前到了馬其頓省的尼亞波利，又到了腓立比，在那裡呂底亞姊妹的一家和監獄的禁卒一家都信主受浸。他們再從腓立比經過暗妃波里和亞波羅尼亞到了帖撒羅尼迦，那裡有耶孫等弟兄和一些敬虔的希利尼人，以及不少的姊妹都歸了主。從帖撒羅尼迦又去庇哩亞，又去亞該亞省的雅典，在那裡保羅站在當地最高法院亞略巴古中見證神。以後保羅又到了哥林多，住在那裡約有一年半。因為猶太人的逼迫，保羅離開哥林多，到了堅革哩，又到了以弗所，在那裡坐船直達該撒利亞，再到耶路撒冷，又回到安提阿。（十五40∼十八22。）保羅第三次工作的行程是：走遍敘利亞省和基利家省－特庇－路司得－經過弗呂家省、加拉太省－特羅亞（坐船）－撒摩特喇島－馬其頓省的尼亞波利－腓立比－暗妃波里－亞波羅尼亞－帖撒羅尼迦－庇哩亞－雅典－哥林多－堅革哩－以弗所（坐船）－該撒利亞－耶路撒冷－安提阿。
第四次：保羅帶了同工們由安提阿出發，先在加拉太省和弗呂家省一帶地方探望眾教會，堅固門徒；然後到以弗所，在那裡住下約有三年之久；然後到馬其頓省一帶地方勸勉門徒。以後他又到希臘省（即亞該亞省），在那裡留居了三個月，再回到腓立比，坐船到特羅亞，在那裡住了七天。從特羅亞，保羅一人步行到亞朔，在那裡和同工們會面，上船到米推利尼，又到撒摩，又到了米利都，在那裡保羅邀請在以弗所教會的長老前來作最後一次的面談。此後保羅和他的同工又從米利都開船到了哥士、羅底、帕大喇。他們又改乘往腓尼基去的船到了推羅，在那裡住了一星期，又坐船到了多利買，又到了該撒利亞。不顧亞迦布的預言和警告，保羅終究從該撒利亞到了耶路撒冷，在那裡因為猶太人的迫害，他受了捆鎖，經過安提帕底，被解到該撒利亞。在那裡經過先後幾次的申訴，腓力斯、非斯都、亞基帕、百尼基等羅馬官長都覺得保羅沒有該死該綁的罪。只是非斯都等最後同意保羅到羅馬上告於該撒，所以定規由百夫長猶流押送他由該撒利亞坐船到羅馬，其間經過佳澳、米大利。因為船被風浪猛力沖壞，所以在米大利島留了三個月，再換船經過敘拉古和利基翁，並在部丟利上陸，再經過亞比烏市和三館，最終到了羅馬。（十八23∼二八16。）保羅第四次工作的行程是：經過加拉太省和弗呂家省－以弗所－馬其頓省－希臘省－腓立比－特羅亞－亞朔－米推利尼－撒摩－米利都－哥士－羅底－帕大喇－推羅－多利買－該撒利亞－耶路撒冷－安提帕底－該撒利亞－佳澳－米利大－敘拉古－利基翁－部丟利－亞比烏市－三館－羅馬。
二四 在安提阿的教會有了問題，那裡的弟兄們就打發保羅和巴拿巴上耶路撒冷去見使徒和長老，由他們聚會商議這事，下了斷案，然後差遣猶大和西拉，陪著保羅和巴拿巴同去安提阿，把斷案帶給當地的弟兄們。（十五1∼32。）是不是在耶路撒冷的教會是各教會的總會？斷然不是！新約的教會都是獨立的金燈檯，（並非一個燈檯分作七枝，）而我們的主正行走在各燈檯之間。（啟一12∼13，二1。）保羅、巴拿巴把問題帶到耶路撒冷，並非去請示總會，乃是因為那時使徒們都留居在耶路撒冷，（徒八1，）而這類問題正該由他們解決。（參讀林前十二28，弗二20。）長老們所以參加那次的會議，是因為那些混亂真理，堅持不受割禮不能得救的人，都是從耶路撒冷到安提阿教會中去的。保羅和巴拿巴一面是和使徒交通，一同尋求神的心意，另一面是代表在安提阿的教會跟那些代表在耶路撒冷的教會的長老們辦交涉。
二五 ‘惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像之物、和血、並勒死的牲畜、和姦淫；這幾件你們若能自己禁戒不犯，就好了。’（徒十五28∼29。）在那次會議中，不只解決了應否受割禮的問題，而且把所有舊約摩西的律法被人拿來加在外邦信徒頸項之上的重軛一律取消了，（5，19，24，）因為他們‘不在律法之下，乃在恩典之下。’（羅六14。）
惟有幾件事－禁戒偶像的污穢、姦淫、勒死的牲畜和血－需要外邦的信徒嚴格遵守。這幾件事不是根據於摩西律法而題出的。遠在摩西律法頒佈以前，神早已嚴禁人吃血和‘肉帶著血。’（即勒死的牲畜－參讀創九4。）早在亞伯拉罕的時候，神曾用硫磺火毀滅了所多瑪與蛾摩拉，作淫行的鑒戒。（參讀猶7。）至於神恨惡人拜偶像，更是明顯。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，是無可推諉的。可是人故意不認識神，離開神，並且將神的榮耀變為偶像，仿佛人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式，因之神就任憑他們；可是到了時候，神的忿怒要從天上顯明在他們身上。
在新約的恩典時代裡，摩西的律法對於信徒誠然是不再生效了；我們今天無需再守節期、日子、祭祀、飲食的條規、割禮等等。可是那生命的律法和愛的捆綁卻始終在我們身上生效。我們裡面有了神的生命，我們喜愛聖潔、公義，恨惡罪。我們因為熱愛那為我們捨身流血的主，自己願意放棄種種合法的權利和選擇，服在主的旨意之下。這種生命的律和愛的捆綁，是不成文的，它的範圍和道德的標準也遠超過摩西的律法。除非靠著生命的催促和愛的激勵，沒有一個人能夠遵守。
二六 在保羅第三次出去工作之前，保羅和巴拿巴為著是否攜帶那稱呼馬可的約翰同去的問題，彼此意見不同，甚至分裂，這實在是一件非常不幸的事。保羅堅持不帶馬可同去，因為這青年人曾在旁非利亞離開主的工作；（徒十三13；）巴拿巴可能因著與馬可有親戚的關係，（西四10，）堅持非提挈他不可，以致多年的同工一旦分手。
無論如何，巴拿巴的堅持是錯誤的，因為聖靈並不支持他，教會也並沒有把他和馬可交於主的恩中，（參讀徒十五40。）他們到了居比路雖然也有工作，可是聖靈不再把它記在使徒行傳裡了。一點肉體的堅持，對他造成何等大的虧損！似乎保羅沒有夠多的愛心，似乎他對付一個青年同工過於嚴厲，可是聖靈支持他，把他的行動記在使徒行傳裡。那次他不主張攜帶馬可，一點不是出於意氣，他有一個目的是要馬可學習功課，好使他成為主更忠心的僕人，不因環境優劣而動搖。果然馬可經過那次學習之後，他忠心事奉主，日後也成為保羅不可缺少的同工。（參讀西四10，提後四11。）
二七 ‘七日的第一日，我們聚會擘餅的時候。’（徒二十7。）在新約聖經中，我們可以看得非常清楚，基督徒是在七日的第一日聚會，而猶太教徒是在七日的末了一天－安息日－聚會。七日的第一日是主從死裡復活的那一天，也是主向門徒們顯現的那日子，也是主的門徒擘餅紀念主的日子。所以當時門徒們稱那日子叫作主日。（啟一10。）
主從主復活以後，聖徒的聚會就在主日舉行。在主復活的那個主日，‘十一個使徒、和他們的同人，聚集在一處。’（路二四33。）‘那日（就是七日的第一日）晚上，門徒聚集的地方。’（約二十19，照原文另譯。）‘過了八日，’（即指復活的那天過了八天，仍舊是七日的第一日，）門徒又在屋裡，多馬也和他們同在。’（26。）‘七日的第一日，我們聚會擘餅。’（徒二十7。）保羅囑咐在哥林多的信徒，每逢七日的第一日，各人要照著自己的進項抽出來，留在教會裡。（林前十六1∼2。）可知他們經常的聚會是在主日。
主日不等於安息日。如果我們把守舊約安息日的一套搬到主日來守，這是從恩典裡墮落到律法裡。我們不看主日是不作事休息的日子，也不看它是守宗教儀式的日子。我們看它是聖徒聚集一起用心靈誠實敬拜主的日子，也是一起吃主的晚餐紀念主的日子。
在特羅亞的那次聚會，並不是因為保羅次日要往別處去，也不是因為當地的門徒要聽保羅講道而臨時聚集。聖經明明告訴我們：‘七日的第一日，我們聚會擘餅的時候。’可見七日的第一日的確是當時教會經常聚會擘餅的時候。誠然，因為保羅次日要啟行，所以他在擘餅聚會中間講論，而且直講到半夜；可是這並不說明那次聚會是因保羅講道而臨時召集的。
二八 ‘保羅既不聽勸，我們便住了口，只說，願主的旨意成就便了。’（徒二一14。）保羅末次上耶路撒冷，是不是血氣的衝動，一意孤行？他是否違背主的旨意，抗拒聖靈的引導？他在耶路撒冷所遭遇的，是否咎由自取？根據聖經看來，並不是那麼一回事。
保羅上耶路撒冷的事是主的旨意。當他在以弗所的時候，他得到啟示，他的靈裡已經清楚，已經定規他要上耶路撒冷，也要去羅馬。十九章二十一節說，‘保羅心裡定意…往耶路撒冷去，…以後，也必須往羅馬去…。’‘心裡定意’原文作‘靈裡定意，’意思是說，這件事不是出於他的肉體，乃是出於他靈的深處，得了指示，然後決定的。他在米利都的時候，曾邀請在以弗所的教會的長老們前來談話，他也把上耶路撒冷的事交通給他們。二十章二十二節說，‘現在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那裡要遇見什麼事。’‘心甚迫切’原文作‘靈裡被捆綁，’意思是說，他靈的深處沒有自由，沒有選擇，只知道主的旨意要他上耶路撒冷去，可是他還不知道在那裡要遇見什麼事。
聖靈曾在多方面向他證明，有患難和捆綁等待他。當保羅在推羅的時候，當地的門徒告訴保羅‘不要上耶路撒冷。’（二一4。）門徒們因著聖靈的感動，豫見保羅此後的遭遇，所以堅決勸他不去耶路撒冷為妙。當他在該撒利亞腓利家裡的時候，聖靈藉著先知亞迦布也向他證明患難和捆鎖在前面等著他，因此大家苦勸保羅不要上耶路撒冷去。（8∼14。）可是保羅因為在靈裡清楚了神的旨意，所以堅決要上去，沒有接受他們的勸告。當時門徒只說，‘願主的旨意成就便了。’他們只被聖靈感動豫見保羅的困苦，卻沒有把握說聖靈不要他上耶路撒冷去。保羅是清楚主旨意的，所以非常堅持；門徒們是清楚保羅前面要有的遭遇，卻不清楚主的旨意，所以說，‘願主的旨意成就便了。’
保羅上耶路撒冷究竟是否主的旨意，究竟有否違背聖靈的啟示，在二十三章十一節中就有一個答案：‘當夜，主站在保羅旁邊說，放心罷，你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。’
二九 使徒行傳是一卷沒有結束的書。因為復活的主藉著聖靈在地上的工作還沒有結束，現在還正在繼續向‘地極’進行著。還有許多其他使徒的工作正在進行中，所以本書不能有結束。
捌 鑰字和鑰節
一 鑰字：（一）‘聖靈，’（一8，）（二）‘見證。’（二32。）
二 鑰節：‘但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。’（一8。）
玖 分析
本書按照聖靈工作的程式可以分作三大段：在耶路撒冷、在猶太全地和撒瑪利亞、直到地極。
一 在耶路撒冷（一至七章）
一 等候。（一。）
二 五旬節。（二。）
三 神跡和見證。（三。）
四 逼迫。（四。）
五 審判。（五。）
六 七個管理事務的人。（六。）
七 司提反。（七。）
二 在猶太全地和撒瑪利亞（八章至十一章十八節，十二章）
一 掃羅殘害教會。（八1∼4。）
二 在撒瑪利亞的工作。（八5∼40。）
三 掃羅歸主。（九1∼30。）
四 彼得在猶太、加利利、撒瑪利亞的工作。（九31∼43。）
五 彼得在該撒利亞的工作。（十1∼十一18。）
六 彼得被囚得釋。（十二。）
三 直到地極（十一章十九至三十節，十三至二十八章）
一 門徒們在各地工作。（十一19∼30。）
二 保羅第一次的行程。（十三1∼十五1。）
三 保羅第二次的行程。（十五2∼十五35。）
四 保羅第三次的行程。（十五36∼十八22。）
五 保羅第四次的行程。（十八23∼二一26。）
六 保羅被囚。（二一27∼二八31。）
使徒行傳 身體所啟示的基督(江守道)
「提阿非羅阿，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到祂藉著聖靈，吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。祂被害之後，用許多的憑據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的：約翰是用水施浸，但不多幾日，你們要受聖靈的浸。他們聚集的時候，問耶穌說：主阿，禰復興以色列國，就在這時候嗎？耶穌對他們說：父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的，但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一 1-8)
「保羅在自己所租的房子，住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」（徒廿八30-31)
禱吿：親愛的天父，我們繼續等候在禰面前，求禰向我們打開禰的話，好叫我們能接受從上而來的啟示，使我們真看見禰的兒子主耶穌基督。奉祂寶貝的名祈求。阿們。
聖經啟示耶穌基督。聖經最後一卷稱為「耶穌基督的啟示」，但不僅如此，整本聖經都是啟示耶穌基督，因此神把聖經賜給我們。但如果我們熟悉聖經，卻對主耶穌基督一無所知，那就失去神的話的全部意義。
在主耶穌的日子，法利賽人和文士熟悉聖經，可以憑記憶一字不誤地引用任何部份的經文，他們卻沒有到主耶穌那裡得生命。主向他們說：「你們查考聖經，因為你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經，然而你們不肯到我這裡來得生命。」（約五39- 40)所以當我們讀神的話，必須在每卷裡面切實看見主耶穌，這是何等重要，因為正是這原因神把聖經賜給我們。我們若得著主耶穌的啟示，就會與祂相交， 且會改變，給模成祂的形像。所以當我們翻開神的話的時候，求主幫助我們，使我們能從神記錄的話語裡，真正得著這活的道的活生生的認識；這道就是主耶穌基督。
現在我們去看使徒行傳，書卷開頭說：「提阿非羅阿」，就像路加福音開頭一樣。以前我們提過， 我們並不確實知道這人是誰。但我們知道在古時，甚至如今，有人著書，常會把著作獻給自己景仰的人。 提阿非羅很可能是當時的貴族，路加就把所寫的書卷題獻給他。但以前我們也提過，提阿非羅這個名字是 「愛神的人」的意思，可能只是一個筆名，不是真正的名字；這卷書就是獻給所有愛神的人。我們若愛神，這書卷就是獻給我們的。
這書卷稱為「使徒行傳」，但不是原稿的名稱。 一般人都稱它為「使徒行傳」，結果都誤認這是敘述使徒們行蹤的歷史書。我們怎麼知道這是誤解呢？因為親愛的醫生路加介紹他所寫的這書卷時，說：「我已經作了前書。」前書就是指路加福音。
「我已經作了前書，論到主耶穌開頭一切所行所教訓的。」路加福音是前書，他寫了有關主耶穌開頭一切所行和所教訓的，直到祂被接升天為止。現在路加寫第二卷書，那麼在續集裡他要寫甚麼呢？我想
「開頭」這個詞是個提示，因為他說：「我寫前書，是記錄主耶穌開頭所行和所教訓的。」果然在路加福音，我們讀到主耶穌所作的事，和祂所說的許多話。 祂無論作甚麼，都十分奇妙；無論說甚麼，都是恩典。路加說：「我以前寫書告訴你關於主耶穌開頭所行和所教訓的。」換言之，路加福音並沒有把主耶穌所有作過的事和教訓都記錄下來，只是提到主耶穌開頭所作的；所以有這第二卷書，稱為「行傳」，他要繼續寫下去，告訴我們主耶穌繼續作的事和教訓。
復活的主的行傳
因此，使徒行傳並不是記述使徒們所行的事。 雖然表面上看，似乎真的是記敘使徒們（尤其是彼得和保羅）的事蹟，書卷上半多記錄彼得的事，下半多提說保羅所行的。但這卷書並不是著重彼得和保羅和其他使徒們的事蹟，是記述復活的主藉著祂在地上的身體所作的事，祂這個身體就是教會。這書卷依舊是論到主耶穌自己，祂說話，祂行事，而這些並沒有結束。事實上，我們發現在新約所有的書卷中（其實在整本聖經裡），只有這一卷書是沒有結尾的。書末了提到保羅在羅馬住在自己租住的房子，自由傳講主耶穌和祂的國度，並沒有人禁止。我們讀到這段末了的話，就想知道更多——「後來怎麼樣？」記述並沒有終結，因為主還沒有完成祂的工作和祂的教訓，祂仍舊在教導和行事，一直到如今，而且還要繼續行事和教訓，直到祂回來的日子。所以使徒行傳真實是復活的主的行傳，祂是藉著一個團體的身體作工行事，這身體就是神的教會。
二千年前主耶穌來到地上，那時祂的物質的身體是怎樣形成的呢？路加福音吿訴我們，那是神的聖靈蔭庇童女馬利亞，就生下主耶穌，就如聖經所說：
「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」
主在地上的時候的名字叫耶穌。祂穿上這個物質的身體，就可以行事說話。沒有這個肉身，祂不能說話，也不能作祂所要作的事，但有了這個物質的身體，祂就可以行事，可以教訓人。為了祂作過的事和給我們的教導，我們實在要感謝神！為了主耶穌在加略山的十字架上為我們所成就的，我們感謝神；為了主耶穌流血赦免我們的罪，我們感謝神；為了祂的身體裂開好使我們得生命，且是永生，我們感謝神。祂給釘死在十字架上，埋葬以後，第三天祂從死裡復活，四十天之久顯現給祂的門徒，講說神國的事，然後被提到天上去；但這並不是主耶穌的結局，因為祂被提以後，聖靈在五旬節降臨，祂的一百二十個門徒就受浸成了一個身體（徒一15，二1)。復活的主是這身體的頭；藉著這身體，祂繼續作工，教訓人，直到今天。
主耶穌不但有個人的身體，祂還有一個團體的身體。二千年前祂在地上行走的時候，祂有個人的肉身；祂被接升天以後，這二十個世紀以來，祂在這地上仍舊在教訓人，在工作，都是藉著祂這奧秘的團體的身體，就是祂的教會。
教會是怎樣形成的呢？在某種意義上說，教會是藉聖靈蔭庇在主耶穌那裂開的肋旁上而形成的。我們記得亞當如何被創造，然後夏娃被構成。起初神創造人，祂用地上的塵土造一個身體的形狀，接著將生氣從鼻孔吹進去，那人就成了活的魂——就是亞當。然後神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他，和他相似又匹配。」但沒有能和亞當配對的，因此神使他沉睡，從他身旁拿出「某些東西」。聖經說是「肋骨」，也可能是一條肋骨，但也可能是一些別的東西，因為聖經原文只說「某些東西」。神從亞當身旁取出某些東西，就以它「建造」出女人來。「建造」這個字跟建築的用詞一樣，所以女人是從男人身上取出來的某些東西建造出來的，她給領到亞當跟前。亞當看見她就馬上說：「這是我，我骨中的骨， 肉中的肉。」於是兩人結合，二人成為一體。
但這也是個預表，是那真相的寫照。事實上，神只有一位獨生愛子；神說：「祂獨居不好，我要為祂造一個配偶幫助祂，和祂相似並匹配。」因此，神使祂在十字架睡了，但祂所經歷並不如亞當那安詳的沉睡，而是十分慘烈的死，是為了世人的罪。如果世人沒有犯罪，就沒有流血的必要。神在亞當身上作的，不用流血；但因為世人犯罪，神的兒子主耶穌就必須經歷在十字架上那慘烈的死，必須流血。當祂氣絕 以後，兵丁想知道祂是否確實死了，就去看看祂，有 一個兵拿槍紮祂的肋旁。聖經說：「隨即有血和水流出來。」我們留心讀約翰福音的話，就會留意約翰特別強調這一點。他說：「我看見了，我看見槍拉出來時，血和水隨著流出來。我為這事作見證，我的見證是真的，因為我親眼看見了。」為甚麼他要這樣強調呢？就醫學常識說，主耶穌應是心碎而死，因為當人心裡破碎而死時，血液就分解，當最後一滴血從主耶穌身上流出來，血就分解為水和血。哦神的愛！
聖靈就用這血和水建造一個女人，就是教會—— 基督的身體。血是為了贖罪，因為律法說：「若不流血，罪就不得赦免了。」 (來九22)所以主耶穌必須流血，我們的罪才得赦免。但祂也把祂的魂——就是祂的生命——如水傾倒出來。祂傾倒出祂的生命，聖經就拿這個水和血建造了一個身體，是一個女人—— 就是神的教會。主耶穌看見教會就說：「這就是我。」
你還記得那偉大的法利賽人，大數的掃羅，逼迫當時早期的基督信徒嗎？按照他們祖宗的傳統，主耶穌被視為猶太教的騙子，所以掃羅身為法利賽人，
他就要迫害跟隨主耶穌的人。但在大馬色的路上，復活的主向他顯現，說：「掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？你是在逼迫我，因為這些人就是我，是我的身體，是我本人身體上的肢體。」雖然身體的頭主耶穌是在天上，但是祂的身體是在地上。這個身體已經在這地上行走了二十個世紀，遍遊地上各處，所以可以這樣說：藉著這身體，主耶穌還繼續行事，繼續教訓人。
教會沒有自己的教訓。如果教會傳揚她的教訓， 那就成了異端，因為教會只能傳揚主的教訓。是主透過教會教訓人，教會不能自作主張；不然的話，那是教會敗壞。因為是主自己透過教會教導人，是主自己在繼續行事，教導人；你若聽見教會傳自己的教訓，那定規是異端。只要看見教會自作主張，就會知道教會敗壞。教會是基督的身體，她只能執行或教導頭所要作的。或者是這樣說：是頭藉著身體去行事，去教訓人。使徒行傳就是吿訴我們，復活的主藉著祂團體的身體——教會——所行的事和教導。
主耶穌在二千年前來到地上時，詩篇四十篇就說有關祂的預言：「燔祭和贖罪祭，非禰（神）所要。 但禰為我預備了身體。看哪，我來為要遵行禰的旨意，禰的旨意是我心裡所喜悅的。」
這個預言就應驗在主耶穌身上，因為祂穿上了人的形像。神為祂預備了身體，在祂這個身體裡，祂遵行神的旨意以至於死，且死在十字架上。祂並不是被迫這樣作，是祂樂意去作的。這就是祂所得著的身體，而藉著這身體，祂可以在地上行事，教訓人。
同樣地，主在復活以後，一直到如今，甚至直到祂再來的時候，祂依舊在地上教導和行事，卻是透過一個團體的身體，祂得以發表和顯明。這就是教會的所是——啟示並傳揚基督，教會應該是祂的啟示，教會不為自己說話，不把人吸引到自己跟前。教會只是高舉基督，讓世人都能聽見祂所說的話，看見祂所作的事。
使徒們的教訓
讀使徒行傳，你發現使徒們教訓甚麼呢？五旬節那天歸信主耶穌的三千人，都恒心遵守使徒的教訓
(徒二42 )。他們教訓的是甚麼呢？使徒行傳裡記錄了好幾篇信息，就是今天我們所謂的講章。這些信息都是使徒們傳講的。你從這些信息裡學到甚麼？
比方在五旬節那天，彼得高聲清楚的宣吿：「神已經叫耶穌基督從死裡復活，我們是祂的見證人。以色列全家都當知道，你們釘在十字架上的那一位，神已經立祂為主為基督了。」（參徒二32、36)
使徒行傳三章記載有一個瘸腿的人得著醫治，彼得就對圍觀的人說：「是主耶穌的名使這個瘸腿的人得醫治。」
第七章，司提反答辯的時候（其實他不是為自己辯護，是為基督辯護），在結束他的話時說：「你們把那義者殺了，害死祂。」
在哥尼流家中，彼得說了甚麼？他這樣宣吿：
「神已經立定那審判活人死人的主，眾先知都為祂作見證，凡信祂名的人，必得蒙赦罪。」（參徒十42- 43)
保羅在彼西底的安提阿傳講甚麼呢？仍舊是同樣的信息：赦罪的道是由這位神所立定的人給你們的
(徒十三38) °
保羅在雅典的時候，向那些哲士和學問淵博的人，也是傳講同樣的信息：「神已經立定一個人審判天下，也已經叫祂從死裡復活作明證。」（參徒十七31)
可見在使徒行傳裡，不管是那一篇講章，也不管是向誰傳講，都是同樣的信息——主耶穌。怪不得保羅說：「我們並不是傳自己，乃是傳耶穌基督為主。」（參林後四5)初期教會甚麼都不傳，只傳主耶穌。
早期教會所作的
早期教會發生了許多神蹟。使徒行傳三章提到彼得和約翰上聖殿祈禱，在美門坐著一個生來是瘸腿的人。這不是個對比嗎？那門名叫美門，但那天的光景卻不美。那個人坐在那裡日復一日在求賙濟，彼得和約翰走過，彼得看著他，就說：「你看我們。金銀我都沒有；只把我所有的給你：我奉主耶穌的名，
叫你走來行走。」那個人立刻站起來行走。殿裡的人自然圍攏起來，想知道究竟發生了甚麼事。彼得和約翰說：「你們不要看著我們，以為我們是憑著自己的信心和敬虔使這個人得著醫治；不是的，這個人得痊癒，是因著耶穌基督的名。」他們兩人所作的，不過是主耶穌曾經作過的；不是他們作的，是教會的頭透過身體去作。他們是這身體上的兩個肢體，在這神蹟上沒有可誇的，因為不是彼得所作的，而是主藉著這個稱為彼得的人作這神蹟。
保羅和巴拿巴在路司得城傳道的時候，也發生同樣的事。他們使一個生來是瘸腿的人起來行走，得著醫治。那城的人把他們當作神祇，要向他們獻祭膜拜。保羅和巴拿巴撕開衣服，跳進眾人中間，喊著說：「不要這樣作。我們正要幫助你們脫離這些虛妄；我們跟你們一樣是人而已。我們不箅得甚麼，微不足道。這是神作的事。」（參徒十四8)
我們得要弄清楚，使徒行傳記錄的一切事，都不過是主耶穌所作的，都不是使徒們作的事，使徒們也從不居功，不像今天許多人喜歡攬功，但使徒們絕不是這樣。他們明說：「這不是我們作的，是主作成這些神蹟。」
過了三十年---------- 個世代——福音就由耶路撒冷傳到猶大全地，撒瑪利亞，直到地極，那就是羅馬帝國。羅馬當時被視為世界的中心，也是地極，而保羅到了那裡。使徒們作了何等偉大的事，但事實上不是使徒們在作事，也不是早期基督徒作的，都是復活的主在祂那團體的身體內，藉著這身體作成這一切的事。
生活
看看這些早期的基督徒如何生活。使徒行傳二章描述了這些由神把一百二十人增長到三千人的信徒怎樣生活。
「〔他們〕都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接、 擘餅、祈禱。眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。信的人都在一處，凡物公用；並且賣了田產、家 業，照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恒切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們。」（徒二42-47)
這些信徒是何等的彼此相愛阿！他們一起擘餅，
一起感謝神，又彼此供應生活所需。神叫他們脫離自己要擁有的私心，他們聚集一起敬拜。他們就是這樣生活。怎麼可能如此呢？如果不是基督住在他們裡面，這是不可能的。兩三個人住在一起已經不容易，何況當時二萬多人。早期教會約有二萬人，卻可以如此和睦共處，這不是他們能如此的，是因為基督住在他們裡面。
「那許多信的人，都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了 ，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，照各人所需用分給各人。」（徒四32-35)
他們一心一意，因為主耶穌住在他們裡面，主耶穌也從他們裡面活出來。這就是他們的見證——一個身體。在這身體裡，主能繼續活在地上。
受苦與受死
我們也要留意這些早期基督徒如何受苦。苦難確實能顯出你是怎樣的人。使徒們被打以後，回到自己的人中間，滿有喜樂，因被算是配為主耶穌的名受辱。
我們也要看他們如何死。第一位殉道者是司提反。逼害他的人把他拉出去，用石頭打死他，那時候他說：「我看見天開了，人子站在那裡迎接我。」他斷氣以前還說：「主阿，不要將這罪歸於他們，赦免他們。」（參徒七70)這正像基督的死，是基督在司提反裡面受死。曆世歷代的殉道者都是這樣，不是他們死，是基督在他們裡面受死。
讓我們探索一下：教會究竟是甚麼？甚麼是基督的身體？為甚麼教會存留在地上？我們為了甚麼會在這裡？是為了傳揚我們的教訓嗎，還是為了傳揚基督的教訓？使徒的教訓，不是別的，正是基督的教訓；
他們不傳別的，只傳基督。讀啟示錄第二和三章，我們發現有些教會開始傳講基督以外的東西。他們傳甚麼呢？有尼哥拉一党的教義，有巴蘭的教訓，還有耶洗別的教導，都不是基督的教訓。當教會開始傳揚基督和基督教訓以外的東西時，她所傳的就成了異端。
我們在作甚麼？是否讓基督在我們裡面和藉著我們來作祂要作的事？還是自己在作，甚至是為祂作工？今天，許多工作是奉主耶穌的名，都是為神作，
為祂作一些事，但可能全都不是祂的工。除了祂作工，我們不能作甚麼，只能配合祂要作的，這樣才是神的工。如果不是這樣，那就都是垃圾。
我們怎樣生活？是否每個人活自己的生活，甚至聚在一起時仍是這樣？哥林多教會的信徒聚會擘餅的時候，理當是最嚴肅紀念主的時刻，可是他們各人吃自己帶來的食物，有人飲醉，有人卻捱餓。不要以為聚在一起就是教會生活，基督必須活在那團體的身體裡才是教會生活，並不受時間和空間的限制。那必須是弟兄相愛；不是因為弟兄可愛，而是因為他是弟兄。這才是基督的身體，才能發表基督。
這就是教會。我們若能這樣子生活、受死、工作、教訓人，感謝神，這就正是使徒行傳所描述的教會。基督若是耽延回來，聖靈還要繼續把這書卷寫下去。聖靈現在還在記敘凡是出於主的，無論是工作或教導，無論誰活，或受苦、或死，都一一記錄在行傳裡，永遠蒙紀念。但若不是這樣，不管在世上如何成功，或大受歡迎，或眾所周知，一切都必被燒毀，不蒙紀念。所以讀使徒行傳的時候，我們要不斷看見主耶穌；不光是在早期教會，就是在今天，我們也必須在神的子民中看見主耶穌。
看貝那個人
最後，我們必須看見身體裡的那個人。當基督在地上的時候，祂有一個物質的身體；有了這個身體，祂能行事，能教訓人，祂滿有恩典和真理。可是猶太人輕視祂，說：「這個人從哪裡得著這樣的智慧和異能呢？我們認識這個人，是個木匠的兒子，我們也認識祂的母親馬利亞，還有祂的弟兄雅各、約西、 西門、猶大，我們甚至認識祂的姊妹。這個人究竟從何得著這一切呢？」聖經就說他們因此厭棄祂。換句話說，他們雖然看見那行了那麼多奇事，說過那麼多恩惠話語的身體，卻厭棄這個身體。為甚麼呢？因為他們只接觸到那身體，卻沒有接觸到身體裡面的那個人。
今天也會有這樣的情況。人只能看見教會，卻看不見基督。很不幸的，這是今天基督教的光景。世人知道基督教，但他們認識基督嗎？我們不能以為身體就是一切，因為身體並不代表一切。身體只不過是達到目的的方法，是個途徑，是那個住在那身體裡的人的居所。教會是基督的身體，是神藉著聖靈居住的聖潔所在；教會是承裝基督一切豐富的器皿，是神作工所用的管道和工具。教會絕對不是本身具有甚麼，而是在這個身體裡的那個人，就是基督。我們必須看見基督，不要光看見教會。不錯，基督是藉著教會得以發表，因為若沒有身體，頭怎樣可以顯示自己呢？但我們必須要看見的是頭，是基督。
所以我們要在教會裡面看見基督，不能只看見教會。如果只看見教會，那麼所看見的必然只是個組織或機構，不會是基督。但如果我們在身體裡看見基督，我們就會忘掉那身體，而只看見那個人。如果教會活出當有的樣式，我們就不會留意她，因為我們所看見的一切都是基督，聽見的也都是基督。如果人只留意到我們，而看不見基督，那就得求神憐憫我們。 人若只看見教會而不見基督，他們對所謂教會將感到何等的沮喪灰心，他們會摒棄教會，不想和教會打交道。哦！但他們若能看見基督，事態就會大大改觀。 使徒行傳因此啟示身體裡面的基督，但願今天這個書卷仍在神自己的子民中間繼續寫下去。
禱吿：親愛的天父，為了主耶穌在地上披上的那物質的身體，我們感謝禰。因為在這身體裡，祂曾作了不少的事；在這身體裡，祂為我們成就了救贖的大工。 我們的父阿，我們稱頌感謝禰，雖然祂現在是坐在禰的右邊，祂在地上卻仍有一個身體，就是教會。為了教會，這基督的身體，我們感謝禰，因為在基督這個身體裡，我們能看見祂，聽見祂，也能為祂活，為祂死。因此求我們的父憐憫我們，叫我們在這地上能真實為禰預備這樣的居所，這樣的工具，這樣的器皿，
使世人都能看見的是基督，不是我們。我們奉主寶貝的名祈求。阿們。
使徒行傳研究(巴斯德)
第一百二十四課 使徒行傳 之一
題示：未開始研讀這一課之前，最少要把使徒行傳全書讀完兩遍。
雖然近數十年來，這卷書不斷的受到厲害的批判，可是仍有根多著名的學者，例如藍賽(W.M.Ramsay)教授等，作出一個研究結論，指出這書配稱為第一世紀具有最高價值的歷史書。書中彌漫著一種叫任何讀者都感到真實無偽的氣氛：而事實上，新約所有其他的書卷，沒有一卷像這卷那麼直接的索涉到世界普通歷史的。(有關使徒傳所記載的是否值得相信的各類問題，我以為最有權威的解答，是藍賽所著的「羅馬帝國中的教會」；「聖保羅——遊歷者與羅馬公民」；「從歷史的觀點來評論加拉太書」。)
——多馬士(W.H.G.Thomas)
擺在我們眼前的是二十八章動人的記錄！不是嗎？任何一章我們可以讀它十二遍，而每讀一遍，任何人都可以感到它的吸引力又大一點。可以說自從人類有寫作以來，從沒有一篇記錄是這麼引人入勝的。倘若有人以為這卷書所記載的教會事蹟，還不能使他的思想像觸電一般，或使他的情緒甚為激動的話，他若不是散漫的讀者，就必然是以為全世界的書沒有一本是值得他看的讀者，其實單是這書的歷史重要性，和它在聖經書卷中的編排位置，已經足夠使人驚歎它的偉大價值了：它是接續四福音書所記載的奇妙事蹟，又是書信中璀燦奪目的教義的入門。在歷史上，它是最大的轉捩點之一，這一點，我們稍後會詳加解釋。
作者及著作日期
在未正式研究這書之前，我們還須先交代清楚有關作者和著作日期的事。我們有准而且確的證據指出，這卷書就是第三卷福音書的作者路加所作的。以下四點論證就可以把這一點確定下來：
第一、「使徒行傳」和「路加福音」都是指明寫給「提阿非羅」的(路一3；徒一1)；而且在使徒行傳開卷的時候，作者又指明他曾作了「前書」，那分明就是指著「路加福音」說的。
第二、兩卷書的風格，句法，和內容結構方式，都是非常吻合相似，而且其中所用的醫學術語，也是明顯的與那位稱為「所親愛的醫生」路加相配合(西四14)。有關這一點的更多資料，請參看何伯博士(W K Hobart LL D)所著的「路加所用的醫學術語」；一書。
第三、在十六章十節和二十章六節等的經文出現的「我們」一詞，所有學者都同意(最低限度由第十六章以後)，敘述者本人就是保羅的同行夥伴之一。十六章十九節和二十章四至五節等，把西拉和提摩太的可能性剔了出來，我們也找不到一線的證據暗示是提多。那麼，除了路加以外，還有可能有誰呢？而且在第十六章之前的記敘，它的風格與第十六章以後都是的一貫而接續的，必定出自同一位作者無疑。
第四、使徒行傳和路加福音兩卷書，自從第二世紀的愛任紐(Irenaeus)開始一直傳統下來，歷代的基督徒都一致同意是路加寫成的，即使是今天所有的評論家和絕大部分的學院，都沒有異議，
至於著書日期，也是非常明確的。它大約在主後六十三年在羅馬寫成的；即是說，在保羅被囚的那兩年的末期寫成的，我們可以想像得到，路加寫這書必然得這位大使徒的從旁指導不少。既然這書一直敘述到那個時候，就絕沒有可能是在較早時間寫成的。另一方面，保羅在尼錄(Nero)面前受審和被釋放既然沒有記在書內，那麼這書亦不會在太后的時間寫成的，不然路加絕不會忘記把這件事記錄下來的。更重要的是保羅被釋放後的傳道工作和第二次被捕受審，最後殉道等大事，路加是絕不會放過的，因為提摩太后書四章六和十一節告訴我們，路加陪伴著保羅一直到保羅殉道為止。
範圍與書名
使徒行傳的範圍，即主旨與目的，是什麼？有許多人喜歡稱這書為「聖靈行傳」，因為書中提到聖靈的地方十分多。還有人喜歡稱之為「升天基督的行傳」，他們的論據是路加的開卷語：「提阿非羅阿，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直列他藉著聖靈，吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止……」；於是他們就以為路加在這書的任務，是要把主升天後所繼續的工作寫出來：但是，照我們的判斷，這書的真正名稱就是一向以來的名稱「使徒行傳」；因為雖然升上高大的基督和住在使徒裡面的聖靈都不斷的工作。但在書中讓人們可以見到的卻是這些帶著基督使命，受聖靈管制的使徒；而且也是這些使徒所作的和所講論的，構成這本書的骨幹。即使我們要講解那位升天的基督和五旬節降臨的現象之時，我們還是必須特別注意講解這些人，
有些人否認「使徒行傳」這個題目是本書的真正書題，舉例來說：馬素的使徒行傳注釋(Marshall’s Comentary on the Acts)這樣說：本書無論在任何的角度來看，也不可能視作使徒們言行的記錄，因為就書中所載而論，其中除了使徒彼得和保羅的事蹟之外，根本就沒有記載過任何其他使徒的事。事實上，極其量只可以說是某一部分使徒的行傳吧了，而且其中有一些還不足使徒呢！」對於這問題最簡單的答覆是，倘若這書不是主要記載使徒們的言行，那麼要明白的中心究竟是什麼就困難了。我們看第一章把十二使徒的名字都列了出來，那麼在跟著以後的各章裡，當路加提及「使徒們」的時候，他無疑是指著那十二使徒說的。像這樣指著十二使徒整體來說的經文，最少有過二十三次之多！他們所作特出的宣告，決策，和所有的活動，都表明他們是團結一致的，好像一個具有公認權力的法團一樣。所以雖然作者認為沒有需要，同時亦沒有可能，個別記載他們的歷史，我們就當明白作者特別選幾個使徒出來詳細記載，他的用意是以他們為整體的代表，又或者是因為這幾位使徒是領袖的緣故。還有一點，當然「十二使徒」具有特殊的地位，但「使徒」這稱呼也用在巴拿巴和許多其他有題名或沒有題名的人身上。這樣說來，本書實在與其名相稱，是一部「使徒行傳」無疑。因為它的目的是要我們注意到這些人的偉大言行，以及在他們身上所發生過的事。
重點與結構
使徒行傳的中心思想是「見證基督」；鑰節是一章八節：「但聖靈降臨你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」。在這節經文裡面，我們看見神的委託，聖靈的裝備，並為基督作見證的地區性次序。
果然，以後我們看書中歷史的發展，正是根據地區的次序：「耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極。」二至七章記載在耶路撒冷作見證。八至十二章記載在猶太全地並撒瑪利亞作見證，最後第十三章至本書的末了記載作見證「直到地極」。
這些見證到底是要見證什麼？他們見證基督的什麼呢？為我們仔細又真誠的去研究這問題的答案時，我們便會發現這書的最高意義是什麼。至於它的結構，這部使徒行傳是分成兩大部分的：第一部分由開始至第十二章的結尾；第二部分由第十三章至本書的末了。第一部分以耶路撒冷為中心。第二部分以安提阿為中心。第一部分彼得是主角，第二部分保羅是主角。第一部分記載了一個向外宣教運動——由耶路撒冷，以至猶太全地而到達撒瑪利亞。第二部分記載了另一個向外宣教運動——由安提阿，以至名地而到達羅馬。第一部分隻局限在巴勒斯坦，在那裡先向本土的猶太人作見證，然後才一視同仁的向猶太人和外邦人一起作見證。第二部分見證人分散在各地，但也是先向各地的猶太人作見證，然後才一視同仁的向猶太人外邦人一起作見證。第一部分以本土猶太人普遍的拒絕耶穌基督為結束。第二部分以分散各地的猶太人普遍的拒絕耶穌基督為結束。第一部分結束時，彼得被監禁。第二部分結束時保羅被監禁。
所以，我們可以把第一部分中的彼得與第二部分中的保羅作一個對比，這樣我們會發現這比對並非偶然巧合這麼簡單的。
彼得 保羅
第一次講道(第二章) 第一次講道(第十三章)
醫好一個瘸子(第三章) 醫好一個瘸子(第十四章)
對付行邪術的西門(第八章)對付行邪術的以呂馬(第十三章)
用影子醫好人(第五章) 用手巾醫好人(第十九章)
按手授聖靈(第八章) 按手授聖靈(第十九章)
彼得被人敬拜(第十章) 保羅被人敬拜(第十四章)
叫大比大復活(第九章) 叫猶推古復活(第廿章)
彼得被監禁(第十二章) 保羅被監禁(第廿八章)
我們看了這兩大部分的清楚比對，就真能明白這本書的結構是與鑰節(一8)相配合的，讓我們來看一看——第一部分(一∼十二章)是「耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞」；第二部分(十三∼廿八章)是「直到地極」。我相信把這些事實列出來更能幫助我們明白：
使徒行傳
中心思想：為基督作見證
鑰節：一章八節
第一部分（一∼十二）
第二部分（十三∼廿八）
耶路撒冷作中心
彼得作主角
直到撒瑪利亞
本土猶太人拒絕見證
彼得被囚
在希律前受審
安提阿作中心
保羅作主角
直到羅馬
各地猶太人拒絕見證
保羅被囚
在猶太人前受審
至於「範圍」、「重心」和「結構」我們經已說了許多。以後我們還要看看書中有三個扭轉歷史的事件，是這書內容結構的一個特點。不過，在我們未開始研究這一點之前，無論如何我們還有一個基本而極為重要的問題，是必須先小心解決的，這問題是：使徒們見證主耶穌基督的內容與性質是什麼呢？
使徒們所見證的是什麼呢？
本書的頭一章記載了復活之後直到五旬節來臨之前共有五十日的事蹟。這五十日又分成四十日和十日——四十日是主復活後的工作，而最後十日是基督升天與聖靈降臨之間的「等候」時期。主復活後那四十日的工作的重要性是無與倫比的，究竟在主的思想和教訓之中最高的意義是什麼呢？他最後與使徒們所談論和講解的有什麼中心主題呢？第三節告訴我們說：「他受害之後，用許多憑據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」我相信再沒有比這節經文更清楚的了。原來那四十日的講論，最中心的主題是「神的國」。這一個主題很自然的挑起了使徒們的一個問題，那就是記載在第六節的：「他們聚集的時候！問耶穌說，主啊！你復興以色列國，就在這時候嗎？」
老實說，倘若我們站在他們當時的立場來說，我們聽見這樣的信息，也會發出同樣的問題，這是很自然的，而且又是聰明的。可是，說來奇怪，大多數論及使徒行傳的作者都看下到這一點，竟把「神的國」和「教會」混作一談(把這一點完全靈意化，根本與舊約聖經預言脫節)。他們指控這是因為使徒們一貫性的誤解和不智，抱著以自己為中心的野心。舉例來說，已故的亞瑟牧師(Rev WilliamArthur)，在他所著的「火焰的舌頭」一書內(這書在大約六十年前有過非常厲害的影響力)這樣解釋說：
「很明顯的，使徒們一心關懷他們的國家多過救恩的國度，所以他們就這樣問主說：『主啊，你復興以色列國就在這個時候麼？」主並沒有提及半點有關以色列國或以色列人的事……所以，當他們問及是否在這個時候復興以色列國之時，主直接了當的把他們的念頭打消了。父神對以色列國的計畫，和什麼時候他們可以再有自己的國度，這些都不是他們所能知道的。目前他們有更好的工作，就是傳福音，因為『父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是我們可以知道的』。」
我們特別把這一段話抄錄下來，是因為它的意見可以作為許多類同的解經家的意見，而這種意見以我們來看，卻是非常相反的。無論他們怎樣有力的指出，主耶穌「並沒有提及過半點有關以色列國或以色列人的事」，從四福音所記載的觀點來看，這樣的論調真叫人感到驚奇。再者，更使人驚奇的，他們竟說「主直接了當的把他們的想念打消了」，而只不過在早幾天之前(太廿四章)，主耶穌曾花了許多時間仔細地回答門徒們同樣性質的問題！還有，路加在記錄使徒們的問題的時候，特別用了一個「於是」(譯者按：中文聖經沒有譯出來)這樣的字。請留心經文本來字句的失後次序：「於是，他們聚集來問耶穌說，主啊！你復興以色列國就在這時候麼？」路加在這裡使用「於是」這個字，很明顯的是要表示當時使徒們發生這問題，是因為他們聽完了主耶穌論及「神國」一切的道理之後，作出很自然又很邏輯的反應。
像上文所引述亞瑟牧師的解釋，不知代表了多少作者的意見。試翻開一些著名的聖經注釋，不論是較舊的或較新的，絕大多數持有這樣的解釋。
請想想這樣的解釋，是否合乎當時使徒們發這問題之時的背景和事實呢？我們認為是不符合的。單就使徒們本身而論，這已經使我們難以接受這解釋了。試想——他們已是成人，不再是無知的小孩，雖然他們未曾受過相當教育，但他們判斷力和常識都是健全的；他們曾陪伴著主耶穌有三年之久，親眼看過他所行的一切神跡，親耳聽過他所講的一切比喻，又在公開的場合和私下的時間聽過他講解這些比喻，當然也聽過他講論有關天國或神國的教訓，雖然不可以說他們完全領會主耶穌所講的一切，但最低限度他們必能明白其中的大要。(正如馬太福音十三章五十一節這一類的經文所記的：主耶穌問門徒說：「這一切的話你們都明白了麼？」他們說：「我們明白了。」)現今，這些蒙主特別揀選，又受過特別教導的門徒，不但成了主的知心人，並且陪伴主至十字架之下而不肯背棄主，又在主復活之後有四十日之久親耳聽主特別講論「神國」的教訓；即使他們在不久之前曾被主怪責為「無知的人」，對「先知所說的一切話……信得太遲鈍」，最少現在不再是這樣了，因為路加告訴我們，主復活之後，來到他們當中，「開他們的心竅，使他們能明白聖經」請問既是這樣，他們都經歷過上述的一切，我們還有可能以為他們問主說：「主啊！你復興以色列國就在這時候嗎？」這問題是指著一個屬靈的國度(即教會)，而不是指著一個有形有物質的國度來說嗎？那是何等的不合情理、何等的不合聖經本意的思想。這不僅是在一小點的真理上誤解了主耶穌的教訓，更是在主所有教訓之中最重要中心點的地方把真理混亂了！
事實上，這是太不合乎真理，叫人無法接受的！倘若那些使徒們真的是這樣的人的話，那麼我們不如說他們是白癡的！若要說他們是神經正常的人，但又說他們的思想太不屬靈，以致不能領會主耶穌所講的真理，這是不可能的。我們每一個人都承認連我們自己也是得助於他們才能信主重生的。主耶穌曾宣稱他們因主所講給他們的道而成為乾淨的(約十五3)；我們每一個人都承認，雖然他們在屬靈的事上還是不夠經驗，但他們都是曾受聖靈特別指教的人，舉例來說，主曾對彼得說：「你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你，乃是我在天上的父指示的」(太十六17)。並實上，問題不在他們的思想是否屬靈，只在他們有沒有理性常識，對主復活前後所講的話語字句上的意義是否明白。試把今天任何一些正常人放在他們的立場上來看(我不是說一定要重生得救的人)，我們認為他們會怎樣呢？當然答案是不說出來也知道的。既是這樣，我們應不應該，或敢不敢反過來認為這些蒙特別揀選，又蒙特別教導的使徒，竟然不及一些普通而正常的人的領悟力呢？使徒們豈會弄出這樣的一個大誤會，把一個屬靈的組織——教會，與一個有形有質的以色列人在地上的國度混為一談，而懵懵然的問主說：「主啊！你復興以色列國就在這時候嗎？」若是會，那麼主耶穌的簡單答覆說：「父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。便會成為聖經上最無價值的話——最少會惹起反對，或會引起人們憤然離棄真道！
當然，我們剛才提出主所回答的話，是否主指摘門徒的自私，我們仔細判斷認為不是這樣的。主耶穌不過是用很淺白的句語把一個事實表達出來。這事實是有關那位彌賽亞君王再來和建立他的國度的「時候日期」，是不能讓門徒知道的，像這樣的一個回答，怎會是指摘他們呢？主自己豈不曾說過，連他自己也不知那日何時來到嗎？「但那日子那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道」(可十三32)。反之，主的話不單沒有指摘的意味，而且還具有一種特殊的意義在內。為此，路加小心的把這些話記錄下來，這一點，我們稍後會詳加研究。
或問，為何人們會這樣誤解使徒們所發的問題，和主所回答的話？一切的原因都是來自誤解天國或神國就是現今的教會時代。
那麼，究竟這位復活的主差遣使徒們去傳講什麼呢？當然我們曾經說過這是很清楚的，他所要講的就是有關「神國」的事，因為那四十日的時間，主耶穌都是向他們講論這一個大題目。
大約可以分開兩方面來說：(1)要他們見證主耶穌就是以色列人所盼望要來的彌賽亞君王，雖被釘十字架，但是現今復活了，成為他自己百姓的救贖主，又是舊約長久以來所應許的「天國」之君；(2)要他們見證主耶穌是每一個人的救主，能救他們脫離罪和罪的權勢，並永遠的刑罰。任何人只要信靠他，他的代死和復活就能在他身上產生赦罪的功效？他們的責任是把這位天國君王的供獻帶到世人中間去，正如主自己一生至死所作的一樣；所不同的是，現今他們所要傳揚的信息多加了一點又新又妙的內容——就是這釘死主的十字架，現在成了救贖世人脫離罪的記號。每個人可以藉著相信主耶穌為以色列人的基督，為世人的救贖主，就能得藉救恩。
無論使徒行傳裡面還帶有其他什麼意義也好，這書基本上是：為以色列國帶來新的天國福音。
使徒傳道信息代表作
這個新的天國福音正是所有使徒們在五旬節前後向以色列國民傳道信息的中心。請參看彼得在頭兩次公開傳道的信息——一次在五旬節那一天，另一次在聖殿走廊。
彼得在五旬節那一天所講的偉大信息是記載在二章十四至四十節那裡，物件特別是向以色列國民(14、22、36等節)。請注意，在這裡彼得指出，當時的說方言現象正是應驗了約珥書二章二十八至三十二節的預言——「這正是先知約珥所說的」(16節)究竟先知約珥預言是指著什麼說的？是指著教會說的，而且，是特別指著彌賽亞的國度說的(這是舊約預言的大目標)，只要把約珥書第二章與舊約其他預言比較一下就可得到肯定的結論了。跟著彼得指控以色列人，他們的彌賽亞被釘十字架完全是他們的責任(22、23節)，又提醒他們這位彌賽亞曾經在他們中間行過許多奇事神跡證明他的身分。然後彼得突然帶出一個新的信息，就是那位被釘死的耶穌基督已經復活升天了，並且這也是應驗了彌賽亞預言(24∼33節)。這一個信息在當時的人聽來，真是一篇偉大而又得勝的信息。請留意以下關於「拿撒人耶穌」(第22節)的五大點：
(1)耶穌這個人，正是舊約預言的主題——「大衛指著他說」(第25節)。
(2)耶穌這個人，是我們的主——「大衛指著他說：我看見主」(第25節)。
(3)耶穌這個人，是那應許要來的「聖者」——「大衛指著他說說……聖者」(第27節)。
(4)耶穌這個人，是那應許要來的彌賽亞——「他(大衛)預先看明這事，講論基督……」(第31節)。
(5) 耶穌這個人，是那應許要來的王——「大衛……曉得……基督要在坐他的寶座上」(第30節)。
這五大重點，再加上五旬節聖靈降臨的奇事，必定使聽彼得講道的猶太人的思想有了一種驚人改變。但是彼得還有一些使他們更驚奇的話要說。彼得在指出主耶穌曾在他們中間行過許多神跡奇事證明他是彌賽亞之後，跟著又指出主復活的事實，以大衛的預言為根據，證明主耶穌不單是彌賽亞，他還是神的獨生子。正如第三十三節說：「他既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」彼得所講的話一點沒有含糊；其中的意義是非常清楚的。他說出了這位耶穌曾做了只有神自己才能做的事——就是他把聖靈澆灌下來！這樣指出主耶穌曾運用了只有神能運用的權能，除非他本身真是神的兒子，不然，這是極度褻瀆神的。但是彼得證明他確確實實的是耶和華——耶穌；或用彼得所用的雙重稱呼來說，他「是主又是基督(直譯)」(第36節)。
這就是彼得在五旬節那一天的信息了，對象是以色列人。那超自然的現象被解釋為應驗舊約有關彌賽亞國度來臨的應許。那位被釘死，但如今已經復活升天的耶穌，又被宣稱是那位應許要來的基督和君王。然後，當那些聽眾問彼得他們該如何做的時候，彼得勸勉他們悔改，奉主耶穌基督的名受洗，使他們的罪得赦。這樣就必領受當時賜下來的聖靈。最後彼得還加上一句說：「因為這應許(就是先知約珥所記載的，也是舊約眾先知所預言的國度)是給你們，和你們的兒女，(之後)並一切在遠方的人(外邦人)，就是主我們的神所召來的。」
至於彼得第二次的信息(三12∼26)，其中心思想一望便知了。大約可分為兩大點：第一點，彼得承認百姓釘死耶穌是出於無知；第二點，倘若百姓肯悔改接受主耶穌，他應許還要再來。十七至二十一節的經文是這樣說：
「弟兄們，我曉得你們作這事，是出於不知，你們的官長也是如此。但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主的面前來到。主必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。天必留他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」
請問，這段經文的意思，除了是指著給與猶太人一個有關天國和彌賽亞君王耶穌的新供獻之外，還可能指著什麼說的呢？豈不是非常清楚的指出，主耶穌要再來的應許到了以色列家悔改歸向神之時必定應驗而不再遲延，那時萬物和以色列國都要復興了。倘若當時以色列全家真的悔改歸向神，接受耶穌為主為基督的話，一個非常清楚顯明的事實，就是主基督第二次在榮耀權威中降臨，就必定早在那時候實現了一可以說像這樣清楚明白的應許，在歷史上是從來未曾有過的。
當然，我們強調上述這一點之時，我們並不會忽視彼得在第二十一節那裡所加的話：「天必留他(我們的主耶穌)，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的」。請千萬不要以為那位得到默示的彼得，在說出這句話的時候，在他的思想裡存著一種意念，以為最少還要再等二千年之後才會實現，正如我們今天這二十世紀時代的人所看到的。由那時至主再來之時，最少相隔了二千年一樣。若果有人這樣想，他就把彼得先前向百姓所勸勉的話廢棄了，變為戲言，變為害人的謊言。
不錯，倘若以色列人當時立即悔改並接受主，彼得所說的「復興的時候」就立刻實現，主耶穌會立刻再回來，絕不遲延。當使徒們問主說：「主啊！你復興以色列國就在這個時候嗎？」他們所想像的復興，也是這個復興。舊約所有的先知曾多次的預言，以色列國要復興，以色列民要再歸回應許之地：彌賽亞要恢復他的神治政權；神與亞伯拉罕所立的約也最後得到完全實現，於是約中所有的權利都要複還給以色列人。所謂「復興的時候」就是這樣的，這正是彼得的信息的本來意思。
神的計畫本來不是預定基督第一次來臨之後，要隔二千多年才使以色列國復興，彌賽亞才治理他們；但是神確預知以色列人不會信從，因而拒絕基督。神既賜給人自由意志，他就不能改變局勢，只有讓事情隨著自然發展下去。所以，彼得當時傳講那信息是充滿信心的，而事實上主耶穌也確可能在當時立刻回來，一點不須要延遲。現今的延遲，使彼得所講的不能立刻實現，完全是因為以色列人的不信服吧了。
第一百二十五課 使徒行傳 之二
題示：在研讀這一課之前，再小心讀一遍司提反向公會的申訴，他的殉道故事，並保羅三次旅行佈道的事蹟。
使徒行傳的重要性
要衡量一本書的寶貴程度，有時最好的方法是想像一下假若沒有了它又怎樣，這是我們很官易體驗到的。倘若使徒行傳早早就失落了的話，今天我們就無法知曉使徒們昔日的工作有何價值。這一個空白，恐怕再沒有別的事物可以填補得來了。
——法拉(Farrar)
倘若使徒行傳失落了，就再無別的書可以代替它的位置；而且更甚的，就是結果使我們的聖經變成兩截接不上的散文；好像一個橋拱中間失去了一塊石，無法立起來一樣。
——哈遜(Howson)
三個重要的事蹟
我相信，對於使徒行傳的基本主旨，就是給以色列人帶來一個新的天國福音，這一點我們已經說過了(我們還須緊記，正如舊約聖經預言所說的，那應許的國度並不單為以色列而有的)。這使我們想到使徒行傳裡面三個重心事蹟，和這書的最終目標。這三個轉捩點就是：
司提反被逼害(七54∼60)
保羅遭受逼迫(廿二22)
福音傳給外邦人(廿八28)
司提反被逼害
先討論第一件：司提反被逼害。我們已經說過使徒行傳原是分成兩大部分。第一部分的每一件事(一∼十二章)若不是引發司提反被逼害，就是他遇害的結果。所以，這件事就是第一部分所有事件的中心關鍵。
我們可以看到，使徒行傳最先的幾章都是先記載神跡然後才記載見證的。那些神跡不外是用來引發那些見證的內容。它們正是應驗舊約聖經像約珥書一類預言的明證，那些預言指出神所應許要降臨的國度，就是有這些神跡為證的。所以，這國度現在正要開始實現了。使徒們見證說，只要以色列全家肯接受這些神跡明證，悔改歸向主耶穌基督，這樣，基督就要立刻再來，國度就要完全實現了。
因此，在第二章我們就看見第一個「方言」的神跡，跟著是彼得那偉大的信息，解釋那方言神跡的意思為何。同樣在第三章和第四章，記載了治好瘸腿的神跡。這神跡先行在「美門」那裡，跟著是使徒們雙重的見證——公開向百姓作見證，然後向領袖層作見證。到了第五章，我們看見亞拿尼亞和撒非喇因欺哄聖靈而死的可怕事件，好像一起自然的警告。到第十二節又記著說「主藉使徒的手，在民間行了許多神跡奇事」，接著又是一個雙重的見證，也是向百姓和公會作的。然後在第六章和第七章，我們看到司提反在民間所行的「大奇事和神跡」，跟著是他自己在公會作見證，並當眾嚴嚴指證那些猶太領袖們的罪。還有一點，在這幾章聖經裡，每一次在記載神跡和見證之後，立刻就看見猶太人的領袖階層加以拒絕和逼害，使應許的國度無法立即實現。
向以色列最後指控
一切的事情似乎都是在引發司提反的被害，所以他的被害就成了歷史的轉捩點了。第一，在司提反的神跡，見證和殉道的事上，我們看見以色列國好像受到最後的審問和指控一樣。相信有不少讀者曾經感到奇怪，究竟司提反向公會作了這麼長的見證言論有何特殊的目的在內呢？為什麼他要重覆提及以色列的歷史呢？這篇言論可以縮短一點嗎？發出這樣的問題的人都表明他們沒有領悟到司提反所講的真正意義是什麼？事實上，他覆述歷史是為要指控他們，他要指出以色列人怎樣在過去的歷史裡，一次又一次的拒絕聖靈向他們所作的見證。直到最後，在那些離經叛道領袖影響之下，百姓竟做出極端醜惡的事，把彌賽亞本人殺了。司提反悲痛講論的目的，是要指控他們蓄意的、冷血的，犯了兩件極大的罪，第一件是把神的兒子釘死在十字架上，第二件是一直拒絕恩惠的聖靈向他們證明的天國福音。在十字架上，基督曾說：「父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得」。彼得亦曾為此給與他們悔改的機會說：「弟兄們，我曉得你們作這事，是出於不知」。可是，現在他們不能再說不知了——事情已經到了非常明朗化，這些猶太領袖們必定清楚明白他們一直以來所作的是什麼了。再不能有人為他們禱告說「他們所作的，他們不曉得」。許多神跡都行過了，見證也說過許多了，機會也不算少了，無論如何，他們是已經清楚看過、聽過，又明白的，但他們仍然拒絕。
那些神跡已經證實是絕對真確的，以色列人的領袖們定然明白，必然無言可答，必不得不承認這些都是事實。四章十六、十七節和五章十二、十七、十八節，都記明他們承認這事，但他們的態度卻仍是拒絕的。
同樣地，使徒們所作的見證也是非常清楚明白的，這一點更不用說了。誰會誤會或不明白像四章九至十二節所講的那麼直接而顯淺的話呢？
不，絕不會有人會誤解這樣顯淺的講論的。但是結果怎樣呢？五章三十三節告訴我們：「公會的人聽見就極其惱怒，想要殺他們」！他們的嫉妒，暴怒和抗拒是永無止境的。他們蓄意地拒絕聖靈的醜態，越來越明顯，直到最後受到司提反指控之後，就原形畢露了。司提反指著他們說：「你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人；常時抗拒聖靈。」是的，以色列人在司提反面前被判定罪不可恕了。
最後拒絕天國的福音
第二、司提反的殉道事件又可作為猶太人正式拒絕天國福音的印證。在這幾章經文裡，有兩個字經常用來描寫使徒們所行的超自然工作，那就是「跡象」(signs)和「奇事」(wonders)；譯者按：和合本譯signs為「神跡」，這會混亂了miracles一字，這字的意思才是「神跡」)。聖經的本意是以使徒所行的神跡為一些「跡象」——就是天國降臨的跡象，如今藉使徒們的見證證實了。至於這些跡象的本質，那實在是妙不可言的「奇事」，一看便知其中必有一種超自然的能力在運行著；無可懷疑的，這就是神自己的力量。所以，這些跡象就是天國降臨最顯淺易明的證據。可是，那些猶太人的領袖們總是以一貫的敵對態度，視若無睹。
他們的怒氣如同火燒，不但殺害了面貌像天使一般的司提反，並且還迅速的激動起群眾，大規模的進行逼害當時還是人數稀少的基督徒，並且公開的加以殺盡趕絕。這個逼迫的狂潮一發就無法控制了。司提反的被殺，不過是普遍大逼迫的開始，正像星星之火，燃起了燎原的烈焰，要消滅拿撒人耶穌和他的跟隨者。請注意第七章最後一節和八章一節的關係：「他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說，求主耶穌接收我的靈魂。又跪下大聲喊著說，主啊，不要將這罪歸於他們。說了這話，就睡了……從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處處……」。隨著司提反的殉道，很快就有許多其他的信徒跟著倒斃在那些瘋狂逼害人的暴徒面前。據傳說，在司提反殉道後爆發的大逼迫之中，最少有二千人喪生。所以，司提反的殉道，實行表示猶太人正式作出最後的決定，抗拒主耶穌作他們的彌賽亞到底。
第一次擴展佈道事工
第三、司提反的殉道促成了福音 道事工第一次從耶路撒冷向外擴展。請再翻開第八章，第一節就告訴我們，司提反所引起的大逼迫，使「門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處」。第四節說：「那分散的人往各處去傳道。」第五節說：「腓利於撒瑪利亞去，宣講基督。」第二十五節又說：「使徒(彼得和約翰)既證明主道，而且傳講，就回耶路撒冷去，一路在撒瑪利亞好些村莊傳揚福音。」還有第四十節：「後來有人在亞鎖都遇見腓利，他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。」
跟著在司提反的殉道之後，使徒行傳頭一部分(∼十二章)的其餘各章都是記載這第一次向外擴展佈道的事工。主要論及福音怎樣傳到各大城市和一些重要的人物，就如：
第八章 撒瑪利亞 埃提阿伯的銀庫總管
第九章 大馬色 掃羅，就是日後的保羅
第十章 該撒利亞 哥尼流百夫長
第十一章 安提阿 證明福音可以傳給外邦人
第四、司提反引起的大逼迫使傳福音的中心基地轉到安提阿去。十一章十九節說：「那些因司提反的事遭患難四散的門徒，直走到腓尼基和居比路，並安提阿，他們不向別人講道，只向猶太人講。」從這一段經文開始，安提阿在使徒行傳裡就有了領導性的地位。至於耶路撒冷，它仍保持正常的領導地位，作為一切有權威有決定性的宣言中心，因為十二使徒仍然保留在那裡。而且因為猶太人一切的神聖組織關係都保持在那裡的緣故，它仍被視作猶太人的中心京都和新約信仰的發源地。但是，在實際戰略性的地位來說，安提阿現在起來取而代之了。
可以說，「主的手」是很奇妙地在安提阿推動聖工的。在那裡，有很多的人相信並歸向基督。耶路撒冷差派巴拿巴到安提阿去，後來巴拿巴又到大數去找掃羅，把他一同帶到安提阿去。門徒被稱為基督徒也是在安提阿開始的。以後保羅多次的旅行佈道，遊遍整個羅馬帝國，都是以安提阿為基地。並且安提阿的教會還把許多款項送上耶路撒冷和猶大省去幫助那裡的基督徒。可以說，有了安提阿，才有使徒行傳的第二大部分。
由此可見，司提反所引起的大逼迫，最少在如下四方面變成了使徒行傳的重心：(1)它表明了以色列人在耶路撒冷受到最後的審問；(2)它指出了猶太人正式公開拒絕這天國的福音；(3)它促使福音佈道事工第一次向外擴展；(4)它逼使傳福音的戰略性中心轉移到另一個新地點去。
這樣，我們可以清楚的看見，使徒行傳第一大部分的中心信息就是：猶太人在京城裡正式地再一次拒絕天國的福音。
反對保羅的呼聲
現在我們進一步來看使徒行傳第二個中心危機，那就是「反對保羅的呼聲」。正如在第一部分裡，司提反的殉道成了事前事後所有事件的最高峰。同樣的在這第二部分裡，第二十二章(特別是第廿二節)所記載的猶太人因仇視這福音而爆發的激動情緒，又成了這部分的最高潮，有如電光一閃，把過去仇視的因素顯明出來，又立刻促發決定今後一連串的新行動一般。
首先讓我們來看一看十三至二十一章，這是引起那激動的仇恨的因素。主耶穌曾說：「要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」我們在第一部分那裡已經看見福音傳到耶路撒冷，猶大和撒瑪利亞，先給那些猶太人，然後，因為猶太人拒絕的緣故，福音亦同時傳給外邦人聽。但是這天國的福音只在本上的範圍裡傳揚是不夠的，在羅馬帝國各地分散居住的還有千千萬萬的猶太人，他們豈不也需要這福音？他們會接受這福音嗎？這一點還需要時間證明才能知道，無論如何他們也應該有聽福音的機會。所以第二部分是記載天國的福音給分散各地的猶太人，一直到「地極」的經過。在這一部分裡，我們還看見一個不變的次序，就是「先傳給猶太人」，然後「也傳給外邦人」。
第一次的佈道旅程
保羅第一次的佈道旅程是記載在第十三章和第十四章，在路程上，傳福音傳過的地方有：
撒拉米 (十三5)
帕弗 (十三6)
彼西底的安提阿
(十三14)
以哥念 (十三51)
路司得和特庇 (十四6、20)
回程 (十四21、22)
除了路司得和特庇之外，我們看見這兩位使徒無論在那一個地方傳福音，他們總是先向猶太人講，所以都是在會堂裡講的。至於路司得和特庇，或許那裡沒有會堂，又或許那裡根本沒有猶太人，所以沒有這樣的注明。根據作者所敘述的：「但有些猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。」「百姓」一字，在新約聖經裡通常都是由希臘文laos翻過來的，而這字一直都是特別用來指猶太人說的。猶太人以自己為獨一無二的「百姓」，只因為他們與耶和華之間立了特殊的約。例如，我們在使徒行傳二十一章二十八節也看見這字有這樣的用法。但是，這一節經文所用的字卻不是laos，而是另一個字，意思是「眾人」。原來那些可憎的猶太人一直追趕保羅和巴拿巴到了路司得，然後挑唆那裡的「眾人」(並非猶太人)去對付他們。所以，聖經並沒有記載路司得和特庇有會堂。
究竟兩位使徒在第一次旅行佈道之時所傳的信息是什麼呢？當然我們認為路加在記錄他們的講道之時必須非常簡略；但是信息的中心思想卻是十分清楚的。在旅程結束之時，十四章二十一、二十二節概括他們的信息說：「對那城裡的人傳了福音，使好些人作門徒，就回路司得、以哥念、安提阿去。堅固門徒的心，勸他們恒守所信的道，又說，我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」從這段經文看來，我們可以知道他們必是傳講耶穌為彌賽亞君王和每一個人的救主。
究竟這第一次旅行佈道有何結果呢？從所到過的地方先後次序而論，在撒拉米沒有說明有任何結果。在帕弗，按一般的反應來說，仍是沒有什麼結果。不過我們看見一個行法術的猶太人敵擋使徒們，並看見一位外邦人的官長熱心追求真理。在彼西底的安提阿就有更多的猶太人，和虔誠進猶太教的人向使徒們表示對這福音十分有興趣(十三43)；可是同時也引起了猶太人社會普遍的人起來厲害地反對(45、50節)。值得注意的是外邦人反而越來越歡迎這道(42、44、48節)：就是在這裡，面對著猶太人的仇視，保羅說：「看哪，我們就轉向外人去」(第46節)。跟著到了以哥念，在會堂裡有很多猶太人和希利尼人相信了(十四1)；但以猶太人整體來說，他們仍是非常厲害反對的(2、4節)，他們甚至挑唆外邦人來對付保羅和巴拿巴(2、5節)。最後，在路司得和特庇，猶太人追上他們，並且激動眾人起來歐打他們，雖然這樣，仍有許多外邦人作了門徒(19，21節)。
由此可見，猶太人越來越拒絕使徒們的見證，而另一方面「信心之門也逐漸開向外邦人(十四27)。從一開始到居比路傳福音的情形看來，似乎兩位使徒企圖只向猶太人傳講。到了安提阿和以哥念，他們雖然仍以向猶太人傳福音為基本目標，但他們不能不承認也要向外邦人傳福音(十三46)。當他們逃到呂高尼的時候，那正是他們被趕絕到不能不完全轉向外邦人的時候到了！
最後他們返回安提阿基地，向眾人「述說神藉他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人間了通道的門。」在這個報告裡面，他們無法提及猶太人悔改信主的好消息，只有一個新的消息，就是打開了向外邦人傳福音的門。這是一個大轉變：「並傳給外邦的人」這一句話，以後也越來越多出現了。
第二次旅行佈道
保羅第二次的旅行佈道記載在十五章三十六節至十八章二十二節。大致上可分析以下：
以上所表列的就是保羅第二次旅行佈道之時的方針，信息和結果。雖然在帖撒羅尼迦那裡，似乎初時反應也不算壞，但那只是「一些猶太人」接受福音的情況而已；大多數信主的人還是希利尼人的(十七4)。若單就猶太人來說，最使人興奮的一次是在庇哩亞，但很明顯的，在那裡大部分的猶太人仍是不肯接受的。到了哥林多那裡，猶太人反對福音就到達了最高潮(十八6、12、17)。並且聖經記載保羅在回程之前講了最後一句非常重要的話說：「從今以後，我要往外邦人那裡去。」
第二次旅行佈道
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地點 |
方針與信息內容 |
反應與結果 |
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腓立比 帖撒羅尼迦 庇哩亞 雅典 哥林多 以弗所 |
先向猶太人 先向猶太人 先向猶太人 先向猶太人 先向猶太人 先向猶太人 |
（1）那位應許要來的彌賽亞擔當了人們的罪 （2）那位彌賽亞就是他們所釘死但後來復活了的耶穌 （3）耶穌現在成為他們的彌賽亞君王和救贖主 |
沒有記載 （呂底亞歸主） 有一些人相信，但猶
太人拒絕 許多人相信，猶太人更厲害的拒絕 沒有一個猶太人接受 大大的拒絕和迫害 沒有記錄，後來才有 |
繼續到帖撒羅尼迦傳道
逃往庇哩亞 逃往雅典 去到外邦人中 於是轉向外邦人 返回安提阿基地 |
第三次旅行佈道
第三次旅行佈道是記載在十八章二十三節至二十一章三節。這次旅行佈道描述得最詳細的是在以弗所那裡的佈道情況，聖經用了整章來描寫這事。在那裡的佈道方針仍是「先傳給猶太人」(十九8)。信息也是「神國的福音」(十九8)。雖然這裡的人似乎有點反應，但始終大部分的人不肯相信，而且猶太人還是劇烈的反對。結果怎樣呢？福音轉到外邦人中去，並且開始大大的發展起來(十九9、18∼20)。
這樣，經過保羅這第三次旅行佈道之後，連分散各地的猶太人都曾有過福音傳給他們了。其實除了保羅之外，還有其餘的使徒，好像巴拿巴等傳福音給他們，不過聖經沒有把他們的傳道事蹟記載下來吧了。結果怎樣呢？我們只要看看過去兩次旅行佈道的分析，然後再看看這第三次不用分析的旅行佈道，就可以清楚的發現，那些分散各地的猶太人，對福音所表示的態度，與故土的猶太人所表示的態度是完全一樣的。雖然其中有兩三個地方，有一些猶太人曾表示相信，但絕大部分的猶太人都拒絕並且反對。多頑固的百姓，看他們高聲喊叫說：「我們不要這個人來管理我們！」當保羅完成了第三次的旅行佈道之時，他返回耶路撒冷報告他的工作，這報告的內容是什麼呢？二十一章十九節告訴我們：「保羅問了他們安，便將神用他傳教，在外邦人中間所行的事，一一的述說了。」這句話帶有非常重大的意義，尤其是對今後在耶路撒冷發展的局勢來說，更是如此。
保羅在耶路撒冷——引起群眾的呼喊
接著第三次旅行佈道之後，使徒行傳三大主要事件中的第二件就開始了。保羅上耶路撒冷參加每年一度的逾越節(廿16)。這時候耶路撒冷擠滿了從天下各地上來過節的猶太人。這種情形，正如大約二十七年之前，天下各地虔誠的猶太人上來過逾越節和五旬節的情形一樣。記得那一次聖靈照著約珥先知的預言(珥二5、16)，降臨在使徒們的身上，彼得和其餘的使徒還起來向那麼大的群眾傳道。如今，在這後來的幾章(廿一章、廿二章)，那些群眾卻被激動起來，大嚷大叫要殺死保羅。他們既是從羅馬帝國各地上來過節的，固然他們就足以代表分散各地所有的猶太人。經過三次旅行佈道之後，他們都對保羅非常熟悉了，並恨之入骨，正好在這時候向保羅和他所講的福音作最後一次整體性的反對和兇狠的指摘。
請注意，是那些「從亞西亞來的猶太人」(廿一27)把保羅拖到眾人面前，又聳動眾人起來殺他的。他們的喊聲正是動亂的火頭。「全城的人」立刻就「震動」起來！幸好營裡的千夫長及時帶兵來鎮壓，把保羅從死亡的邊緣救出來(廿一30∼32)！即使在這時候，受傷的保羅還要求站在臺階上向憤怒的群眾作一次機會難逢的「分訴》。第二十二章全章就是他所說滿有能力和凜烈激昂的話：可是群眾並不讓他講完他要講的。正當他講到某一點，還想要講下去的時候，群眾就暴動起來，大喊要殺死他了。究竟他講到那一點，以致引起這樣大的暴亂？第二十二節形容那暴亂說：「眾人聽到他說到這句話，就高聲說，這樣的人，從世上除掉他罷，他是不當活著的。眾人喧嚷，摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來……」究竟那句話是什麼呢？那就是：「主(耶穌)向我說：你去罷，我要差你遠遠的往外邦人那裡去。」
「眾人聽他說到這句話，就高聲說……」這正是分散各地的猶太人的代表們，聯同故土中不信的猶太人，一同發出的喊聲，他們大聲喊，是要表示最後拒絕耶穌作他們的基督，和反對傳給外邦人的救恩信息。尤其是後者使他們更難忍受，這使他們固執的思想更由憤怒變成瘋狂。他們自己不接受天國的福音。他們也不容許外邦人分享了他們的權利。
從第十三章開始，我們就可以看見所有事情都是朝著這一點發展過去的；現在我們再來看，從這一點之後，每一件事情都是它的後果。請注意以下的幾章：
第二十三章 保羅在公會前受審
第二十四章 保羅在腓力斯前受審
第二十五章 保羅在非斯都前受審
第二十六章 保羅在亞基帕王之前受審
第二十七章 保羅被解上羅馬去
轉到外邦人去
使徒行傳最後的高峰是在第二十八章，經過那多災多難的航程(廿七1∼廿八15)之後，保羅終於到達羅馬(廿八16)。他被解去羅馬並不像一個普通的囚犯，這或者是因看管他的百夫長猶流特別關顧及推薦的緣故吧(廿九1)。在羅馬，保羅獲得某一種程度的自由(廿八16)，正像他在該撒利亞坐監之時(廿四23)，和往羅馬去的(廿3)一路上所享有的特殊自由權利一樣。雖然表面上有一條鏈子把他捆縛，由一個士兵看守(廿八16、20)，但他仍可以獲准住在自己另外租的一個房子裡(廿八30)。在羅馬過了三天，他就召集了那裡的猶太人的首領，向他們解釋自己為何到這裡來，並且和他們預約了一個日子，好讓他能向他們講解神的道，和有關主耶穌基督並他所帶來給以色列人的天國福音。
當這些猶太領袖到來的時候，保羅向他們作的見證是什麼呢？答案是在二十八章二十三節：「他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來。保羅從早到晚，對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。」雖然在猶大省，甚至各地，保羅都吃了不少的苦頭，但他傳福音的方針依然是「先傳給猶太人」(廿八17)，然才「傳給外邦人」(廿八30)；而且他作見證的中心主題也是「天國的福音」(廿八23、31)。
結果怎樣呢？二十四至二十五節告訴我們：「他所說的話，有信的，有不信的。他們彼此不合，就散了……」這段經文給我們的印象是，即使那些「信的」(或者按字句的意思說，「被勸服的」)，也沒有熱心接受這道。照希臘的字義來說，他們的被說服只在理性上而已，沒有表示樂意接到心中去。其他的猶太人就更不用說了，他們肯定的拒絕這道。整個事情的結果十分明顯的，正如保羅自己說：「聖靈藉先知以賽亞，向你們祖宗所說的話，是不錯的。他說：『你去告訴這百姓說，你們聽見，卻不明白。看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著。恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們』。」(25∼27節)然後，隨即接著這一句話，就是全書最高峰的一句了：「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」(廿八28)
作者把我們帶到這第三個最重大的轉捩點之後，這本使徒行傳就完結了。因為到了這裡，寫書的目的已經達到了。我們看見這天國的福音已經有三十多年的時間傳給以色列人；首先是傳給故土的猶太人，繼而傳給分散各地的猶太人，最後甚至傳給了羅馬京都裡的猶太人。他們竟然一貫性的不信和仇視，他們不但拒絕了天國，同時亦拒絕了彌賽亞耶穌為他們死而復活所成就的救恩。到了羅馬之後，我們可以作出一個肯定的結論就是：
猶大人已經齊聲拒絕耶穌作以色列人的基督，君王和救主。天國降臨的計畫被逼暫時除消，地上的以色列國民必須暫時(即現今的時代)被神棄置一旁，失去選民的權利，神普及全世界恩惠的福音要遠遠傳開，讓地萬國的外邦人可以聽見而接受。
到了這裡，本書已經引導我們的思想作好了準備，繼續轉到教會書信(羅馬書至帖撒羅尼迦後書)去。在那裡，我們將會看到神一個新而奇妙的計畫。這計畫一直是隱藏著的，但如今因著猶太人的不信和拒絕，就被啟明出來了——就是，教會要成為神的兒子身體、新婦，和新殿。
第一百二十六課 使徒行傳 之三
題示：在研讀這一課之前，請先把第三章至第十二章、第二十七章和第二十八章小心讀一遍。
有關使徒行傳這書
本書所記載的事實，許多時候成為基督教教義的例證和模範。有了那些早期基督徒的生活言行，我們就可以明白基督教教理的真實意義是什麼。所以我們可以說，這是一本以行為榜樣來教訓人的書，書中的每一件事實都帶豐富的意義和行事原則。以後由保羅、彼得和約翰所寫的書信，其中的真理都是由這書所載的事實啟發出來的；而且它的獨特價值就是藉實際生活來闡明真理。
——湯馬士(W H G Thomas)
在上一課，我們已經研究過使徒行傳整卷書，並且從書中所載的三大轉捩點的事實，得以知道它的最大寫作目的是什麼。
可是，因為這書的結束實有點突然，所以有許多人就以為這是未完成的作品；其實這種看法是因為摸不清它的最重大意義。我們承認，作者還可以告訴我們更多有關保羅死前的事蹟，但是作者並沒有這樣做，因為跟本上不須要再加上什麼來達成這書的目的。
雖然從歷史的角度或文學的角度來看，有人以為這書的結尾有點不完善，但從福音戰略意義的角度來看(這才是最重要的)，這書實在經已達到目的了。因為最低限度它清楚指出了一個時代的轉變。以色列人經已拒絕了耶穌作他們的彌賽亞君王和救主，又放棄了天國的福音。這一點，路加使我們看見福音如何再三的傳給以色列人，而以色列人又如何再三的堅決拒絕，一直到了最後，他們的拒絕經己證實是成了定局，再無可救藥了。所以到了這裡，這書突然結束，使我們繼續看以下教會書信的時候，產生一種追問會到底如何的心理。結果，我們在書信中看見，福音藉著教會變成一個非常榮耀的真理。指出「教會」就是基督的身體，是神兒子的新婦。
當然，在某幾方面來說，這書是故意寫成不完全的。它遺留給我們許多未解決的問題：到底保羅在羅馬經過第一次的審訊之後，有沒有獲得釋放呢？他有沒有繼續旅行佈道，正如一些人所以為的呢？耶路撒冷今後又有何發展呢？十二使徒後來怎樣呢？究竟彼得有沒有到過羅馬呢？這些問題都不在這書的寫作目的之內，所以一直都沒有交待清楚。
不錯，使徒行傳每一頁都記有驚人的轉變和描寫生動的事件，引人追問各種各樣的問題；但是這書所特別關心的就只有其中的重大意義，一切的事件都就著這一點而分別輕重。下頁的分析給我們看見整卷書的烏瞰，而其中的重要關鍵，和事情的發展趨勢就表露無遺了。
使徒行傳
向猶太人傳說天國新近啟示的福音
一章 使徒們預備等候
Ⅰ 福音傳給本土的猶太人（二∼十三）
二章 神跡——見證——被接受
三、四章 神跡——見證——遭拒絕
五章 神跡——見證——遭拒絕
六、七章 神跡——見證——遭拒絕
第一個轉捩點：司提反被殺害（七）
（1）以色列國民在京都受到最後的審判
（2）猶太人正式公開拒絕天國
（3）福音向外擴展
（4）福音中心基地轉至安提阿
向外佈道：主要城市及人物
八章 撒瑪利亞——埃提阿伯太監
九章 大馬士革——掃羅改變為後來的保羅
十章 該撒利亞——外邦長官哥尼流
十一章 安提阿——外邦人被接納（38節）
十二章 耶路撒冷——受希律王的審判，第一部分完結。
Ⅱ 福音傳給分散各地的猶太人（十三∼廿八）
十三、十四章保羅第一次旅行佈道
十五36 保羅第二次旅行佈道
十八23 保羅第三次旅行佈道
猶太人普遍的反應——拒絕
第二個轉捩點：保羅遭暴亂迫害（廿二）
（1）猶太人對保羅的憎恨達到最高峰
（2）分散各地的猶太人一致拒絕
（3）逼使福音只能傳給一些代表性人物
（4）引至保羅在羅馬作最後的見證再向一些代表性人物作見證
二十三章保羅在公會前作見證
二十四章保羅在腓力斯面前作見證
二十五章保羅在非斯都面前作見證
二十六章保羅在亞基帕王面前作見證
二十七章保羅被解去羅馬：作最後的見證
第三個轉捩點：轉向外邦人（廿八）
「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」（廿八28）
奇妙的計畫
根據我們前面的研究所得，我們可以再加肯定的指出，這本使徒行傳基本上是記載傳給以色列國民一個新啟示的「天國的福音」，和他們久已等待的彌賽亞耶穌。當然以色列人拒絕這個福音，是促使地上有形教會在歷史上出現的因素之一。但這一點仍不能使使徒行傳裡面的基本事實，就是它的中心思想是記載神給與以色列人一個新的福音；只要他們相信並接受耶穌為彌賽亞，這樣他的國度立刻就要降臨，而且這國度降臨的初步現象也實現了。
一直等到我們翻開保羅的書信來看之後，才發現早在猶太人拒絕耶穌基督，帶給他們天國的福音之時，神奇妙的計畫已經在暗中進行了。當這天國的福音，第二次再由使徒們傳給他們的時候，我們看見首先是本土的猶太人拒絕了，繼而是分散各地的猶太人也拒絕了。雖然如此，在羅馬帝國各地已經有不少外邦人相信，並且組成教會(雖然也有少許猶太人相信，但在整體來說，他們一直保持堅決拒絕的態度)。正當猶太人的不信越來越肯定之時，那些由信徒所組成的教會就漸漸的領會一個新的啟示：一如神預先知道發生在各各他山上可怕的事；一就是以色列人終於把他們的彌賽亞釘了十字架，而彌賽亞卻因此變成全世界人類的救贖主——同樣的，神也預先知道猶太人一再拒絕福音，這終於成為外邦人信主的機會。在神大能的作為安排之下，這些分散在羅馬帝國各地的外邦信徒，漸漸的顯露出來。尤其是有保羅書信的講解指明，我們看見這些被主的血所買贖的人，同時也是有聖靈重生的人，組成了屬靈的教會，成為神的兒子的新婦、身體，和聖殿。
保羅告訴我們，這教會的「奧秘」是首先啟示給他的(參看弗三3一11)。「歷代以來」一直是「隱藏在神裡」的，到如今才啟示出來。這很清楚表示新約的教會是舊約的預言所沒有提及的。所以，有人認為他在舊約的預言裡，例如約珥書第二章之類的經文，找到有關教會的啟示的話，這必然是錯誤的。當然舊約聖經可能藏有教會的預表，但直接的預言就沒有了。可是，現在來說，正當使徒行傳一直指證猶太人的不信之時，教會書信的亮光卻使我們看見羅馬帝國各處的信徒，就是奧秘的教會實現了，這教會好像一座從猶太人不信的廢墟中建立起來的聖殿！像那屬天的以撒所揀選的新婦！像那位「萬有之首」的身體！從今以後，一個新的時代開始了，神的救恩普及萬民。雖然因為以色列人一而再的拒絕天國，使天國暫時不能降臨；但神的計畫並沒有因此而失敗，他救贖了教會。怪不得保羅在思想這個「奧秘」的時候，這樣驚歎說：「深哉，神豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！(羅十一33)
容我們再強調一下這個事實：只有在教會書信的亮光之下，我們才能明白這些由信徒組成的新團體，裡面更深的意義是什麼。像使徒行傳二章四十七節之類的經文，裡面「教會」一詞其實應該讀作「集會」才對。不然的話，我們會對「教會」這名詞有了誤解。真正的教會要到後來才形成的。只要我們緊記這本書的主旨是帶給以色列國民一個彌賽亞國度快要降臨的福音，我們便能避過許多誤解；而且，一些像「今天的時代為何沒有初期五旬節之時的神跡奇事之類的難題，也必迎刃而解。
我們並非說教會是開始自那一次五旬節的這種說法是錯的。我們乃是說，要小心分析清楚，那些神跡奇事是屬於天國降臨的初步現象；不然，我們會誤會那是古今教會應有的正常現象。倘若要明確的說明這一點，我們可以說，五旬節的聖靈降臨，正是神給以色列人證明天國快要降臨的外觀現象，同時也是神藉聖靈的能力，把多國信徒個體組合成一個屬靈的教會的內在變化。什麼時候還與以色列有關連，那種超自然的現象就仍然存在，但後來漸漸的由教會取而代之的時候，這種現象就漸漸消失了。
接續福音書
為了使讀者對本書的價值觀有更深的認識，我們是該在這裡花點篇幅，論及一下它的接續性，正如許多人稱這書為接續福音書而寫的書。路加一開始就說：「提阿非羅阿！我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到他藉著聖靈，吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止……」，我們看見他在福音書裡以主升天為結束，而在這書裡，他以主升天為開始；可見他的第二卷作品是接續第一卷的。
但是我們要指出，其中的意義不僅是這個。照希臘原文的字句編排來說，作者分明特別強調「開頭」那一個字。這一點含有非常重大的意義，使徒行傳不但繼續見證那位升了天看不見的基督；事實上，他的升天並不表示他不再與門徒同在。反而，這書短短的序言卻指出，他的離開正是要真真正正的與他們同在！他是整部使徒行傳的主角，雖然是肉眼看不見，但他的同在卻是比以前更實在，所以使徒行傳可以說是一本奇妙的續傳，記載這位元被釘、復活、升天的耶穌，繼續藉他的靈與他所揀選的見證人同在並同工的偉跡！
我們再說，在整個歷史過程裡，他是管理者又是推動者，這使我們學到了何等的功課！我們看見他賜下榮耀的聖靈(二33)，是他使那瘸腿的行走(三16，四10)；是他使教會得救的人數天天加增的(二47)；是他被司提反看見「站在神的右邊」(七55)。是他親自在大馬色的路上出現把掃羅改變過來(九5)；是他治好了患病的以尼雅(九34)；是他在耶路撒冷的營樓上站在保羅的旁邊並安慰鼓勵他的主(廿三11)。事實上，整個故事都是他在推動。記得他從前以有形的身體與門徒同在，他是何等的受了限制，但現在他藉聖靈與門徒同在，就能盡情盡力的工作和傳講了。(請參看路十二50；約十六12、13)。
但願所有主內同工們真能深深的領悟這一點。因為我們不是單單為他工作的，事實上，他自己也在場，並且親自管理我們，與我們一同工作。使徒行傳所記載的，正是馬可福音十六章二十節的典形實例呢！
屬靈的鑰節
我們曾經說過，以使徒行傳的結構來說，鑰節是一章八節：「並要在耶路撒冷，猶太全地，並撒瑪利亞直到地極，」使徒們作見證的地區次序，也是這書結構的根據：而且因信稱義之門，也是相仿的依次開給猶太人、羅馬人、希臘人……正如四福音的次序一樣。可是對於屬靈的事就不同了，這方面的鑰節該是一章二節——「藉著聖靈」。我們只須要看一看開頭的幾章，就可發現這鑰匙開出什麼屬靈的寶藏了：
第一章 「藉著聖靈」——能力(5、8節)
第二章 「籍著聖靈」——方言(3、4、6節)
第三、四章「籍著聖靈」——膽量(四8，19∼31)
第五章 「藉著聖靈」——神跡奇事(7、12、25、32節)
第六章 「藉著聖靈」——智慧(3、10節)
接續這條線一直追查下去，會有什麼結果呢？我相信會花許多的篇幅才能完成的，我們已經用上述的例子引出這條線，讀者大可以自己接續下去完成它。誰肯去研讀、思想，明白聖靈在使徒行傳裡所啟示的方法，誰就能在事奉神和見證基督的事上顯得有智慧。可能在這書裡研究聖靈所得的教訓，最悲慘的要算是後一段吧。在那裡，我們看見神救我們脫離了愚昧和頑固，而這愚昧和頑固正是害死了當時的猶太人，並且使他們遠離神的聖靈的。
屬靈的模範
我們今天的教會可以從使徒行傳裡初期的教會學到何等多的功課！他們是我們個人和整體的模範，值得我們經常來對照一下自己，從而看出我們自己有什麼要改良的地方。今天，有何等多的所謂教會，經巳與初期基督徒相交的榜樣遠離了！神對摩西說：「要謹慎作這些物件，都要照著在山上指示的樣式」。在使徒行傳裡，聖靈向教會說出同樣的話，「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」
這方面的道理，若寫出來，相信可以寫成一本書，只是時間不許可我們這樣做。我們已經花了太多的時間在這方面了，但為了給讀者們足夠的例證，容我們再稍微的看一看五章十二至十七、十八、四十二節。請注意三方面分辨「教會」的特徵：
第一、有排斥的能力，第十三節說：「其餘的人，沒有一個敢貼近他們，百姓卻尊重他們」。這一群聖潔的人有一種叫人懼怕的力量，看第十一節。今天許多人以為，教會所需要之能力只是吸引的能力，這是錯誤的，地方教會同時也須要排斥有陰謀的奉承者。噢！今天教會中那些可憎的「閒雜會眾」，他們只知貪吃埃及的韭菜和蒜頭！但在初期教會的屬靈氣氛裡，基督徒過著聖潔的生活，治死一切偽善的行為。
第二、有吸引的能力，第十四節說：「信而歸主的人越發增添，連男帶女很多」。在這裡有兩種人被吸引的：(a)「信主的人」；(b)「病人」。信主的人為相愛相交的生活而來，有病的人為醫治而來，試問今天的教會用什麼吸引人來呢？為什麼今天許多心靈孤單的人，患病的人都不願意到教會去求助呢？
第三、有得勝的能力，第十七節這樣說：「大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來滿心忌恨……」他們憎恨拿撒人耶穌的心已經到了沸騰的地步！不惜用監楚、拷打，和恐嚇禁止的手段來阻止使徒們傳福音，但是這章聖經結束之時怎麼說呢？
只要有聖靈真正的管理，無論那一個教會都會有上述的能力的。困難逼迫並不是沒有，但卻有足夠的能力勝過，使困難變凱旋，可能神會准許苦難臨到，但在他裡面有豐盛的恩典，終必使我們得勝。
逼迫困難也在神的計畫中
我們看見整部使徒行傳由頭至尾都充滿著困難和逼迫，這是神的計畫有了什麼矛盾嗎？不！有思想有智慧的人看這是必然的事。要知道，五旬節聖靈降臨的力量並非保證今後基督教可以免去撒但的任何報復攻擊的。即使到了使徒行傳的末了，路加敘述保羅由該撒利亞被解到羅馬去(廿七、廿八章)，在那裡，逼迫和困難依然存在，並且還變本加厲。摩根博士(G.Campbell Morgan)說得好：「在這一方面，危險和困難似乎倍增，要合謀阻止或破壞神的計畫。但在另一方面，神的計畫卻仍然穩健地、肯定地，也似乎是慢慢地，推進著。神的能力與實現他的計畫的需要，往往是相等的，使這計畫進行得更顯奇妙。藉著那些困難和逼迫，這計畫才能發揮出最高的效力。」當撒但用盡了它最後和最厲害的手法之後，路加仍然能寫出這樣的一句話：「這樣我們來到了羅馬城」(廿八16意譯)；神的計畫以不能抵擋的能力繼續推進。但願所有遭受試煉和困苦的聖徒都能領會這一個寶貴的真理！
使徒行傳裡面各處滿布著描寫入微生動的事例，這事例都可以作為我們的行事榜樣。只可惜我們沒有時間一一加以討論，尤其是非常吸引人的那些，例如第二章所載「五旬節聖靈降臨」的那一天，和第十章所載，聖靈後來臨到哥尼流的一家。目前我們所只能做到的，就是把當時代的轉變過程作整體的描述。為此，我們不能不在此放下那些個別的事件，不然的話，我們就會遠離本研究課程的範圍了。
有關主再來的新亮光
但是，無論怎樣，還有一件事我們感到有責任要交代清楚才能離開這一課的。有一個非常重大的真理與使徒行傳有關的，就是主耶穌的再來。只要我們緊記本書的主旨是帶給以色列人天國快將降臨的新消息，這一點，我們就有了新亮光了。
倘若我們按正意讀聖經的話，我們會發現，主耶穌的再來，並不是一件可以肯定在某年某月某日發生的事，反之，那是一件料想不到突然會發生的事。主耶穌說：「那日子那時辰，沒有人知道。」意思是說，沒有人可能會事前知道的，因為主來與不來，要看以色列人對耶穌基督所給他們的天國福音有否反應而定。倘若「那日子那時辰」是人所能知道而又固定的，那麼天國降臨的應許(正如使徒行傳所指的)對猶太人來說，又怎可能是真的呢？我們知道，假若他們現在接受耶穌作為他們的彌賽亞救主君王的話，主會真的立刻從天而降，而且給他們帶來「復興的時候」，在地上建立他的寶座。這一點，使徒們早已清楚的說明了。請再看三章十七至二十一節。
「弟兄們，我曉得你們作這事，是出於不知，你們的官長也是如此。但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到，主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨，天必留他，等到萬物價興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」
這麼清楚的話，誰會聽不明白呢？倘若真的以色列國民曾有過整體的悔改，又接受耶穌為他們的彌賽亞救主君王的話，主耶穌必定已經在榮耀中降臨，為眾人所見，絕不耽延，換言之，主的再臨是關係到以色列人是否接受使徒們所傳給他們的信息。所以，我們可以很清楚的瞭解到，當門徒們問主說：「主啊！你復興以色列國就在這個時候麼？」(一6)，主就這樣回答說：「父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的」。這樣，事前知道主再來的時候日期，就等於未將天國降臨的福音帶給以色列人之前，就已經知道他們何時接受這福音。雅各說得很好，他說：「神在創世以前，已經知道他所作一切的工」(直譯十五18)；就是因為神有了預知，所以他就預先安排又預定一切。雖然神不把自己的計畫建基在人類不穩定的人性上，但從他開始工作，至達成他預定的目標，他都一直尊重人的自由意志。所以他所預先安排的，也不過是依照他所預先知道人會這樣那樣做而定的。萬事都可以照著自然的趨勢來發展，但神卻可以在萬事自然發展的同時，預先知道萬事怎樣發展而加以引導，使他所定的至終目標得以實現。因此，我們可以十分肯定的說，天國快將降臨的福音確曾傳給以色列人，正如使徒行傳所記載的；而基督的再來亦確是因為他們的不肯接受那福音而暫時未能實現。
這一個道理我們有教會書信支持。例如帖撒羅尼迦前後書告訴我們，基督的再來會在不久的將來突然實現的。但在保羅其他書信裡向，很明顯的重點並不在肯定的時間上；不錯主再來的盼望仍是清楚在望，但卻沒有給與我們一個即將實現的印象。這一點曾使不少讀者感到困惑，但是容我再提醒一次，只要我們緊記，使徒行傳的主要內容是帶給以色列人大國即將降臨的新消息，這樣，這一類的困惑就會消失了。
我再說，使徒行傳的時代，是一個過渡性的時代。一直以來，天國是等待著要降臨給以色列國民的，只要他們履行了悔改接受耶穌為彌賽亞君王的條件，主耶穌隨時立刻回來。這是真的，那應許也是真的；那位被釘後又升天的人子真的一直「站在神的右邊，隨時準備降臨在他的國裡。以色列人會相信，悔改，接受嗎？這一點正是過渡時代之所以稱為過渡的因素。請注意，教會書信就是在使徒行傳那個過渡時期寫成的。那時以色列人的悔改仍然會有可能實現，所以書信就指出主耶穌隨時會立刻回來，在教會書信之中，最早寫成的是帖撒羅尼迦前後書(約主後五十三年)，跟著是哥林多前後書、加拉太書，羅馬書是在稍後四至五年之內寫成的。這時候猶太人的反對態度越來越硬化，而羅馬帝國各地信主的人，對主再來的期望還是保持隨時會實現的水準(所以就有如下的經文出現；羅十三11、12；林前七26、29；十五52、58；十六22；林後四14)。當我們讀到以弗所書、腓立比書、歌羅西書，提摩太前後書和提多書的時候，情形就不同了。我們可以看見一個很明顯的轉變：主再來的盼望仍然存在，仍然一樣被重視，但隨時立刻回來的重點就減輕了。取而代之的，是一個非常惹人注目使人驚奇的新觀念——就是「教會」要成為獨生子的身體、新婦，和聖殿。請注意，這幾本書信都是在主後六十四年之後才寫成的，即是說，是在使徒行傳二十八章二十八節那最後的宣告之後寫成的。
我們並不是說在這兩組書信之間有一條明顯的分界線。兩組書信卻記有主再來的盼望；但情形就跟著使徒行傳後來的發展趨勢有了變化。同樣的，我們看見兩組的經文都記載教會；但隨著神奇妙的「奧秘」越來越明顯的啟示出來，教會的真理也越來越深入。我們不是說兩組書信各有全然不同的記載，但各有不同的重點這是很清楚的；而這種現象的解釋，就只有在真正明白使徒行傳一而再的向以色列人傳講大國即將降臨的福音之時才能找到。
另外一點值得簡略一提的，就是帖撒羅尼迦前後書雖然給與我們一個主耶穌不久再來的印象，但是書中絕沒有一處注明是那麼急速的。聖靈以超過人為的智慧能力，引導作者寫作聖經的時候，能保持每一點都平衡，以致我們讀聖經的時候，感受到經文強調主耶穌快將再來，又鼓勵我們持守這期望，而一點沒有牽涉到那「時候日期」的確定。在這關係裡面，我們一定要分辨清楚保羅所思想的和保羅所教訓的兩者的分別。可能保羅自己思想到主耶穌真的立刻就再來；但他從沒有這樣的寫出來。我們並不以為使徒們所想的一切都有聖靈的啟示，都是無誤的；我們只承認他們所教訓的一切是出於聖靈無誤的啟示。
這樣，我們看見寫給帖撒羅尼迦教會的兩封主再來的信，一方面勉勵信徒要儆醒等候主隨時再來，另一方面又十分小心的避開說明主再來的肯定時間。這種說法是否似乎對當時的基督徒有點不公平呢？事實上剛剛相反，倘若我們從人的觀點來看，主耶穌確實有可能在當時回來，正如我們在前文所看見的。這事是隨時可以發生的。倘若我們從神的觀點來看(我們現今有了一部完整的聖經，才可以看到這觀點，當時的人因為聖經未曾寫完，就不可能看到了)，除了這樣隨時可以實現的應許之外，就再沒有一個更好的福音可以傳給他們了。不錯猶太人一而再的拒絕，神早就知道了，但神有更大的目的，要藉著教會和主基督至終的降臨才能達成。為此，神要把這個盼望擺在當時的信徒和以後跟著他們相信的人面前，好讓他們得著智慧和鼓勵去傳福音，使神所預定要揀選的人可以加入教會，完成神藉教會去完成的任務。
不但這樣，我們越多思想，就會越明白神啟示的智慧；看清楚他怎樣使帖撒羅尼迦前後書一方面能鼓勵信徒等候主隨時回來，另一方面又能避開不提主再來的肯定日期，而其中卻沒有出現不平衡的現象。當時帖撒羅尼迦教會有一些信徒死了，其他的信徒甚是憂傷，似乎失去一切盼望似的。在這種情形之下，神以為不能不啟示使徒寫下這些書信，好讓他們得著安慰，知道主耶穌隨時會再來，死人就要復活。而且，即使我們這末後世代的基督徒，也與他們一樣，需要神這樣的啟示和安慰。
現在讓我們把上文所論的作一個總結。我們看到，在使徒行傳裡的過渡時期，主耶穌會就以色列人對天國福音的反應而隨時立即再來的。可是，現今來說，主的再來仍然要就他們對福音的反應嗎？不過自從使徒行傳二十八章二十八節那最後的宣告之後，這個關係就完結了。那宣告說：
「所以你們當知道，這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」是的，這種關係永遠成為過去了。在現今的時代來說，主的再來，要就歷史進一步的發展才能實現。羅馬書十一章二十五節告訴我們：
「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘(恐怕你們自以為聰明)，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」
「等到外邦人的數目添滿了」！請問，外邦人的數目怎可以添滿呢？這豈不是要我們自己努力嗎？在同一段經文裡，保羅說：「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」(羅十14)
還有新約另一處經文我們不能不注意的，彼得後書三章十一、十二節說：
「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。」
請特別注意「切切仰望神的日子來到」這幾個字，在希臘原文「切切」這字原是hasten，意即「使加速」。所以彼得所講的這句話，應該是：「盼望能使神的日子加速來到。」
這使我們何等的吃驚！我們常怪責古時的以色列人「對眾先知所講的信得太遲鈍」，又指證他們對使徒們所傳的天國福音沒有反應；但是當我們思想一下自己的時候，我們豈不是一樣該受責罰嗎？我們對主自己和使徒們所講的信何等的遲鈍！我們對傳福音的責任是何等的輕忽！
剛才我們看過彼得後書三章八節，請再看彼得跟著在第十四節所講的話：「親愛的弟兄啊！你們既然盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」真的，我們確實應當：「殷勤」！
看看你能否回答這些問題
(1)你能否舉出四個因素，以證明路加就是使徒行傳的作者？
(2)你以為「使徒行傳」這書題適合這書嗎？倘若適合，請說明之。
(3)本書的鑰節和主題是什麼？可以分為那兩部分？這兩部分的六個平衡點是什麼？
(4)彼得(在前半部)與保羅(在後半部)兩者在那幾方面平行相對？
(5)當使徒們問主說：「主啊！你復興以色列國就在這個時候麼？」這是否表示他們不屬靈，或誤解天國的原意是什麼？請解釋這一點。
(6)無論這本書可能有什麼其他的目標，但是它最基本的目標卻是什麼？
(7)這本書裡面有那三個轉捩點成為這書的最大特徵？
(8)在逼害司提反的事件中，有那四個意義重大的特徵？
(9)保羅在第二次旅行佈道之時，到過那幾個地方傳道？
(10)整個使徒行傳的時期可以說是一個「過渡時期」，這是什麼意思？
(11)在教會書信的亮光之下，使徒行傳這本書顯明了神對一切事物的奇妙安排，這是指著什麼說的？
(12)你能列舉理由以說明使徒行傳那看來似乎有點突然的結束是出於神的旨意嗎？