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使徒行傳第一章短篇信息

 

目錄：

使徒行傳的作者路加………………………徒一1……………陳嘉式

使徒行傳……………………………………徒一………………威廉.巴克禮

差傳事奉……………………………………徒一………………史祈生

向初代教會學習……………………………徒一………………蘇天明

神國的事…………………………………徒一1-9…………徐昌言

初期教會的榜樣……………………………徒一………………褚君玉

五旬節對基督教的意義……………………徒一………………陳嘉式

從使徒行傳看教會禱告的樣式……………徒一………………史祈生

直到地極作我的見證………………………徒一1-8…………平  明

天地相聯……………………………………徒一1-11…………鄭泉聲

耶穌升天與再來……………………………徒一1-11…………吳茂壽

教會的使命…………………………………徒一1-11…………蘇天明

樓房上的門徒………………………………徒一1-14…………吳德聖

耶穌的囑咐…………………………………徒一1-14…………吳永華

等候…………………………………………徒一4……………何曉東

馬利亞的樓上………………………………徒一4 12-15……翁添智

聖靈之洗……………………………………徒一4-5

受聖靈的洗…………………………………徒一5……………陳公展

追求的根基…………………………………徒一6-8；12-16…鮑會園

行傳中的傳福音工作………………………徒一6-8…………麥希真

神所要使用的人…………………………徒一6-8；12-16…鮑會園

基督徒處於複雜信仰中…………………徒一6-11；路廿四50-53…李華德

末世的希望…………………………………徒一6-11…………廖恩加

地方教會的見證……………………………徒一7-8…………汪仁達s

降生與再臨…………………………………徒一7-11…………桑安柱

把福音傳到地極……………………………徒一8……………翁添智

教會的發展…………………………………徒一8

教會的發展…………………………………徒一8……………吳淵源

海外宣道……………………………………徒一8……………蘇天明

從主耶穌受死到聖靈降臨…………………徒一8……………毛克夫

當去普天下傳福音…………………………徒一8……………孫雅各

從能源缺乏談人生目的……………………徒一8……………俞永基

受聖靈的洗…………………………………徒一8……………計志文

聖靈充滿……………………………………徒一8……………吳  勇

屬靈的力量…………………………………徒一8……………周增祥譯

聖靈的能力…………………………徒一1-8；賽十一l-5…鄭連德

聖靈的福音…………………………………徒一8……………洛奇亞

聖靈充滿……………………………………徒一8……………林一心譯

聖靈的能力……………………………徒一8；弗五15-18…李非吾

你認識聖靈嗎？……………………………徒一8……………蘇佐楊

作活的見證…………………………………徒一8

學習保羅傳福音的態度……………………徒一8-9…………梁榮生

三百八十次…………………………………徒一11…………葛理翰

亞勒腓的兒子雅各…………………………徒一12-13………趙恩賜

遺臭萬年的賣主著——加略人猶大………徒一12-20

失喪者………………………………………徒一12-22………吳德聖

勿作猶大的同路人…………………………徙一15-20………範約翰譯

背叛者的命運…………………………… 徒一15-25………林春敏

教會的使命………………………………徒一21—25……蕭文科

 

 

    使徒行傳的作者路加    陳嘉式

    經文：使徒行傳一章—節

 

    當我們讀了使徒行傳第一章第—節的第一句：「提阿非羅阿！我已經作了前書」時，一定會叫我們對這位作者起了很大的敬意。因為全新約中，只有這位作者，當他為見證福音而作了前書後，還不厭其煩地再動手作了後書，表示他要為福音繼續寫作，繼續做見證。如果我們以二千年後的今天來讀他的兩部著作，也許不覺得有什麼特殊，因為今天上千頁的書籍實在太多了，但如果我們一起站在路加當時的時代來讀他的這句：「提阿非羅阿！我已經作了前書」，一定會使我們驚歎不已，同時，路加的這句話，將給我們今日的基督徒很大的勉勵，現在我們由這段經節來思想幾件事：

一、作者路加：

    路加是希臘語的名字，這個字由拉丁語而來，照Cyclopacedia of Biblical的解釋，這種名字不是高尚家庭的人所用的，而是一般奴隸所用的人特別在東羅馬帝國那地帶，因此路加也屬奴隸階級的人。照歌羅西書四章14節的記載，路加的職業是醫生，我們當然不可以用今日醫生所受的教育，在社會上的地位，以及金錢的收入，來衡量路加的身份，因為在古羅馬有許多對奴隸醫生的禁例留下，我們由此而知道，古時有許多羅馬貴族的家裡，備有奴隸的醫生，並且當時的醫生，也可能像我國的郎中，學了幾種家傳的治病秘方，就可以到處行醫；當然，路加做醫生在當時並不是一種很好的職業，也不是社會上有地位的人，而是最下層階級——奴隸。

    出生為這麼一個社會階級低，而做很低等職業的路加，他最叫我們欽佩的，不是他的認命和耐性，而是他的才能和高尚的品格。首先當我們讀了路加的使徒行傳後，我們一定會為他美妙的文章和豐富的智識所折服，由歌羅西書第四章中，我們知道他是外邦人。我們不知道他如何成為基督徒，也不知道在什麼時候，什麼地點，由誰引導而信主的。但我們讀了他的文章以後，我們知道他不但精通基督教的道理，瞭解基督教的神學，也同時熟念舊約的經典和神學。能夠貫通舊約與新約之間的道理，和神學的關連性。而當他要發表自己的信仰見解時，能夠在耶穌的道理和舊約神學之間，運用得恰到好處。同時他也熟悉各地的民情風俗歷史，甚至航海技術。一般做奴隸的人，他們都知識低落，人格卑賤，但路加他能超越自己自然環境的界限，由於內心豐富的學術，使他從奴隸的身份，擠身于智識的階級，他不只使自己的知識提高，他也懷著一顆高尚的心靈。在他的著作裡，他學像耶穌一樣，永遠同情弱者，被社會棄絕的人，他關心小孩、婦女，注重讚美，祈禱、感謝和聖靈的事。總之，他在各方面提高自己到合乎主用的標準，提摩太后書二章21節：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」使徒行傳的作者——路加，正是這樣的基督徒。

  二、收信者提阿非羅：

    這個名字是希臘語，意即神的朋友，這個名字在猶太和羅馬都有人用。出現在路加福音一章3節和使徒行傳一章1節，提阿非羅到底是誰呢？與路加有什麼關係？新約聖經和教會史都都沒有他的資料，現在我們所知道的，只有猜測而已。有人以路加福音一章3節有「Most excellent」之意，有想他是一個真實的人，並且在羅馬有很高的地位，路加和他相識，甚至可能在他家做過醫生。因為待路加太好，所以路加得到福音後就想幫助他，使他成為基督徒，特地寫了兩本書給他，為了引導他成為基督徒。

    也有人以為雖然寫給提阿非羅大人，但這名字不是那受信者真實的名字，因為寫路加福音和使徒行傳的目的之一，就是為了維護當時教會在羅馬帝國裡遭受政府逼迫的基督徒，因為政府以他們為反抗政府的團體，因此路加就在其著作中多次提到羅馬的官員。例如路加福音廿三章的彼拉多，查不出耶穌有什麼罪，使徒行傳十章的百夫長哥尼流成為基督徒，十三章的方伯士求保羅，和廿六章的亞基帕王都喜愛基督教。他們看基督教沒有什麼惡行，路加的著作就是以寫給一位隱藏姓名的官員為題，而向羅馬的智識階級和政府人員辯護基督教的清白和宣揚福音。

    無論提阿非羅是真實的人，路加的朋友，或想像中的人物，我們由路加兩本書的用法上，可以看出，在路加的心目中，他的寫作是有功效的。在路加福音一章3節，他稱這位受信者為提阿非羅大人，以受信者的官位來稱呼他，就像社會一般的人對自己的長官稱呼一樣。可是當我們讀到使徒行傳一章—節時，他只稱受信者為提阿非羅，對同一個受信者，使徒行傳沒有稱他的官銜，這並不是因為路加作了大官，而是因為在路加的心目中，這位受信者已成為基督徒，不再是外人，是主內的兄弟，所以不必再稱呼他的官銜，只要叫他的名字即可，意思好像是提阿非羅兄弟啊！由於人稱由正式稱呼的方式改為非正式的稱呼，我們知道，無論有無這位受信者，在路加看來，他對別人的傳福音，做見證的結果，對聽道的人多少會得到收穫的，因為他的受信者有改變。

三、已經作了前書：

    我們今天的紙張質地好、又薄、又便宜，鋼筆、原子筆很方便，隨時可以帶在身邊使用，但二千年前寫作用的Papyrus又貴又厚，沒有錢的人買不起，攜帶又不方便，寫作時要用墨水，非常不便，並且要有固定的地方才能寫。路加為了寫作而查考好些人的著作，與傳道的人談論道理，而得知主耶穌的事蹟，又自己要研究基督教的道理，又從頭詳細考察，整理成為有次序的文章，這樣從作基督徒到寫完路加福音，前前後後，至少要兩三年的時間才能做好，甚至要十年。但對於社會地位低賤，生活清苦的醫生路加，他總算積蓄了足夠的錢買Papyrus，花了時間寫一本文章優美、內容豐富的福音為主做見證。到此，他本該心滿意足，或說已做了一個無愧的基督徒，但他不以此為滿足，他要將主耶穌藉著聖靈與教會同在，同建立神國在地上的經過情形，教會的發展，再次地宣揚出來。所以作了前書以後，又作了後書。當然這工作相當艱巨，時間和金錢也相當多，但他終於作了前書以後，又完成了後書。由此我們知道，路加做一個基督徒、傳道人、福音的見證者，下了相當的苦功才完成的。他原是一個奴隸，但下了功夫學文學，他花了相當大的時間、精力和金錢，才能夠為福音而效勞，他為福音花了極大的代價，才能為福音得了大的收穫。保羅在加拉太書六章7節說：「人種的是什麼，收的也是什麼。」我們今天的基督徒、神學生，為福音的見證花了多少時間？費了多少精力？用了多少才能？多種的多收，少種的少收，這是我們必須反省的。

 

    使徒行傳    威廉．巴克禮

    經文：使徒行傳一章

 

前言

    使徒行傳在新約聖經中是一部很重要的書，若沒有使徒行傳，對於初期教會的事情，我們僅能從保羅的書信中略知一二外，就一無所知了。它是以單元式的歷史記載法，敘述初期教會的行跡。本書命名為「使徒行傳」，事實上，它就是記載一些在初期教會中為福音奮鬥的使徒們，各種典型的服事和突出的事蹟記錄。

本書作者

    在傳統上認為是路加所寫的。關於路加，聖經中曾三處提到：即歌羅西書四章14節；腓利門書24節；提摩太后書四章11節。這三處經文告訴我們兩件事情：（一）路加是位醫生；（二）他是保羅的助手，也是最忠實的朋友。其他值得一提的是，路加是位異邦人。

本書的接受者

    即提阿非羅（路加一3；徒一1）。他是位極有聲望的人，又在羅馬政府裡當官。

本書的目的

    有三個目的：

    （一）向羅馬政府褒獎基督教。書中他提到許多羅馬官員成為基督徒以後，不但在辦事上公正廉明（參看徒十三12；十六25；十九31），而且也是忠實善良的公民（參看徒十八14；十九37；廿三29；廿五25）。

    （二）說明基督教是為萬國萬民的普世宗教。

    （三）證明復活的基督開始所說的話：「你們必須在耶路撒冷、猶大全地、撒瑪利亞，直到地極為我作見證。」（徒一8）這一點是路加最大的目的。杜納( C．H.Turner )曾將使徒行傳劃分為六單元：（1）使徒行傳一章1節—六章7節：「敘述耶路撒冷的教會和彼得的講道，並門徒的增加」。（2）使徒行傳六章8節—九章31節：「基督教受逼迫和福音傳到加利利」。（3）使徒行傳九章32節—十二章24節：「保羅悔改，教會擴展到安提阿；異邦人哥尼流被彼得接納加入教會」。（4）使徒行傳十二章25節—十六章5節：「教會擴大到小亞細亞」。（5）使徒行傳十六章6節—十九章:20節：「教會擴張到歐洲和保羅在哥林多與以弗所的異邦工作」。(6)使徒行傳十九章21節—廿八章31節：「保羅被送到羅馬」。以上的安排是路加為說明福音如何由耶路撒冷被傳到當時的羅馬世界。

本書的資料來源

  使徒行傳可分為兩部份：

  （一）前十五章，路加本身並不知道，其資料來自地方教會和傳說軼事。

  （二）後十三章是路加本身第一手資料，他是保羅的隨同助手。

 

  差傳事奉    史祈生

    經文：使徒行傳一章

 

    人是最軟弱的動物。別的動物，生下來大都可以照顧自己，只有人卻需要花費一生中三分之一的時間，才可以自立。對於環境的遷移，病菌的侵襲，氣候的變化，人的適應力、抵抗力又是最軟弱的。在道德方面更加不必說了，「我所願意的善，我反不作，我所不願意的惡，我倒去作。」（羅七19），以這樣敗壞，軟弱的人，怎能完成基督所託付的使命，到地極去作見證呢？但感謝主！因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死（羅五5），祂救我們脫離了罪惡的權勢。不但如此，祂又應許升天後要賜下聖靈來，成為時刻與我們同在的力量。祂說：「我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；祂來了，就要為我作見證。」（約十五26）。所以說這本使徒行傳並非使徒在那兒作什麼，而是聖靈行傳，是基督藉著聖靈繼續施行祂所行所訓的。因此，路加醫生一動筆就寫：我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。路加福音所記載的不過是一個開頭，自後，一直到今日，耶穌仍在世繼續祂所行所教訓的，那就是聖靈使用教會來施行祂的救恩，遵行祂的教訓。真的，人能做什麼呢？保羅說：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。」（林後7）

    當主耶穌復活後，四十天之久向使徒們顯現，講說神國的事。使徒們以為復興以色列國的時候到了，大家磨拳擦掌地准再來好好幹一番。可是主吩咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的。」臨升天前又說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」使徒們以為自己愛主的熱誠，跟主的經驗，守主的教訓足夠負起主所託付的使命，殊不知人離了神，便不能做什麼。沒有聖靈，便沒有工作；沒有聖靈，便沒有教會；沒有聖靈使人知罪，便沒有人悔改；沒有聖靈的能力，便

沒有人會受感動。人所能做的是什麼呢？只有等候在耶路撒冷的小樓房上，同心合意的恒切禱告。倒空自己，省察自己，懇切祈求，忍耐等候那從上頭來的能力充滿在這空淨的器皿裡。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事（提後二21）。

    當日士師基甸引導以色列人出去爭戰時，用的是空瓶裝火把戰勝仇敵。先知以利沙顯神蹟，倒出那不止息的油時，需要空的器皿來盛滿。先知以西結看見那從聖所流出來的水，是可袱而不可邊的河，是需要人俯下去而不是站穩在自己腳跟上。可惜今日的教會太注重人才，儘量把一切屬世的知識學問裝進腦子裡，儘量把嚴密的計畫組織滲進教會裡，空的器皿沒有了，聖靈的油只好止住，可憐不可憐！我們看初期的教會等侯被聖靈充滿後，是怎樣的情形呢？彼得勇敢證道，一日領三千人，五千人歸主；司提反的為道殉身，震撼萬世；保羅的忠誠跋涉，將福音傳遍猶太全地，撒瑪利亞，直到歐洲。正像以西結所看見的異象，凡河流所到之處，苦水變甜，百物滋生，葉子不枯乾，果子不斷絕（結四十七1—12）。

    一個被聖靈充滿的人，若不奉神的名講論，他便心裡覺得似乎有燒著的火，閉塞在骨中，含忍不住，不能自禁（耶廿9）。因此我們可以看見本書每章中都充滿了使徒見證的記錄：他們用言語作證，用行為作證，勇敢作證，清除內奸外仇，專心祈禱傳道，不惜流血捨命地為主作證，在逼迫中，向外邦人，在亞西亞，在歐洲，在希臘，在哥林多，向巡撫，向君王，在旅途中，帶著捆鎖，而最後保羅在羅馬乃用文字來作見證。同時我們可以看見聖靈的手如何親自帶領他們在每章聖經中。如第一章聖靈的應許，接著是聖靈的降臨，聖靈的醫治權能，聖靈的託付，聖靈的審判，聖靈管理教會，激發佈道精神，引導信徒，聖靈的預言，聖靈施行救贖工作，擴展教會，差派工人，與他們同在同工，一直到本書的結束。

    一個被聖靈充滿的教會是怎樣呢？信的人都在一處，凡物公用……天天同心合意恒切的在聖殿裡……讚美神，得眾民的喜愛，主將得救的人，天天加給他們。他們在生命上的聯合勝於組織上的團聚，到以後在事實上需要組織時，他們也是選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人。因此，當逼迫來到時，教會只有更加擴展，更加興旺，在卅三年短短的時間中，教會將福音傳遍了猶太全地，撒瑪利亞，直到歐洲。

    使徒行傳寫到第廿八章，算是結束了，可是聖靈的工作並沒有就此結束，祂已領導馬丁路德、李文斯敦、戴德生、司布真、慕迪等繼續寫下了使徒行傳的第廿九章，第卅章……。今日，天使仍在永世的史冊上記錄著，你是否是聖靈所使用的器皿？你的工作是否值得記錄在天上？主說：聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……直到地極，作我的見證。

 

  向初代教會學習    蘇天明

    經文：使徒行傳一章

 

    臺灣長老教會設立以來近一00年，過去先人聖徒所遺留給我們的教會，我們應該怎樣來保守而展開福音的工作，這問題是非常切實而重要的。

一、禱告的生活

  教會的創設不是如同合作社或是公司招募股東來組織的。耶路撒冷教會是從祈禱而產生的（徒一2；二47）。現在我們工作都是注重在會議，數字的統計，辦事的條例，以及種種的組織。一個工人不知花了多少時間為祈禱而用功；一個教會，一個組織單位的裡面不知花了多少時間，與同工們為禱告而用功。講到祈禱也許都是在開會的時候成為一種形式而已的。教會失掉了祈禱，因而失掉了工作力量，屬靈的工作力量都是由於祈禱而造成的。

二、復興的講道

    使徒時代五旬節日復興的講道者是何等人，他們的講道是夠能力喚醒了三千人悔改歸主的，這些人是何等人，他們並不是外國來的奮興家，乃是從前跟隨過耶穌，經過失敗，再復興起來的十二使徒（徒二14），他們從祈禱當中起來，得到聖靈的力量，向著會眾，把舊約所預言的耶穌見證出來，群眾受大感動，心裡掙扎，悔改歸向主。

    現在臺灣教會所需要的是外國來的奮興家嗎？每個星期我們看七百多所的教會在做禮拜，所以有七百多個傳教的人向著十五萬的人在傳福音，不曉得我們所講的，有多少人像初代教會的人聽了以後，覺得紮心，而來悔改？我們所要的乃是經過失敗的人，真正復興起來，做主的見證，俾使帶領復興講道的聚會。

三、奉獻的生活

    使徒傳福音之後，眾人聽了覺得紮心，生活大改變，就影響到他們對於金錢的觀念，很多人將所有的奉獻做教會之用（徒二43—46；四32—37）。信仰生活應該要影響到金錢觀念的改變。

    教會經濟上的缺乏，乃是信仰的缺乏，信仰復興以後一切的經濟困難就可打開，不但無需依靠別人幫助，甚至也可以幫助別人。臺灣教會經濟如果有困難，乃是信仰上的缺乏，不是奉獻的缺乏。

四、長老執事的選舉與工作

    使徒為了要專心傳福音禱告，就向信徒建議，揀選人來幫忙事務上的工作，這些人受揀選的目的，完全是為了説明使徒，推廣福音。他們也要有好名譽，受了聖靈和智慧所充滿；自從設立這些任職者以後，神的道理就一天一天興旺起來（徒六7）。

    現在我們長老教會的制度，是採取初代教會的精神揀選人擔當職務，可惜有人誤會長老制度是長老為首，把老的地位當做如同合作社，公司的經理一樣，好讓一個人獨佔霸權，有的教會對選舉馬馬虎虎，隨便選人來當長老執事，因而阻擋福音的傳佈。教會如果沒有合乎擔任長執的人，不如不適任為宜，因為設立長老執事以後，神的教會應該愈興旺，才算達到目的。

五、平信徒傳道

    耶路撒冷教會，最初只有是使徒在傳福音，後來設立任職者以後，這些任職的人也參加在傳福音的工作。如司提反，腓力乃是很勇敢的工人（徒六8；八40）。司提反殉教以後，使徒們四散到各地方去傳福音，而建設安提阿教會，成為外國宣道會（徒八4；十一19—26）。傳福音的工作從使徒至任職者普及到平信徒的身上來。

    過去臺灣傳福音都是宣教師和專任的傳教者所包辦，現在要發動設教百周年教會倍加運動，一定要記住初代教會的方式。倍加運動的成功失敗，是在於平信徒能否參加傳福音，引人歸主。倍加運動不是組織，也不是只有總會、中會的呼聲，乃是要鼓勵每一位信徒，有火熱的心做見證才能成功。

六、注重家庭禮拜

    現在信徒的宗教活動，只有看重在教會的聚會和活動，成為星期日的信徒，六天當中在家庭生活，沒有基督徒的香味，家成為吃飯的飯店和晚間回來投宿的旅館一樣，所以家庭的宗教生活枯燥無味。

    使徒行傳十章記載了哥尼流的家庭聚會的價值，如同五旬節當日一樣，他們聚會的結果，聖靈也降臨在他們中間，我們要顧念家庭，早晚在家庭舉行禮拜，把全家的人帶到天父面前，因為家庭如得建立，這個家庭就成為一間教會的縮圖，父母乃是家庭的牧師。

    以上提出這些問題，乃是要呼籲向著使徒時代的教會學習，把使徒所傳所做的，作我們的基礎來建立我們的信仰和德行。

 

  神國的事    徐昌言

    經文：使徒行傳一章1—9節

 

    今天要與各位弟兄姊妹一同思想的題目是「神國的事」，假如今天我們提出一個問題，什麼是最值得各人關心的事？我想各人都有他自己的答案。兩星期來，雙黃案是本港人士眼中的一件大事。在美國人看來，格蘭絲在太空中繞地球三圈是一件盛事；可是，另外一些人或者會以為不值得關心。只有神國的事不受時空的限制，它對每個人都應該是一件大事，而且是最大的事。世界上許多的強國都有傾倒之一天，但是神的國卻是不能震動的。因此，我們每個人都應該關心神國的事，尤其是作基督徒的。世界上沒有比這更值得我們關心的事了。

    主耶穌復活之後，在地上逗留了四十天，這絕不是一件偶然的事。在四十天中，他對門徒說了許多話。這些言語，無論祂是集體訓話或是個別談話，都不是隨便的，也不是零亂無章的，它們都有一個中心，這重心就是神的國。我們的主要先使神國的事有了交代，然後升天。祂把這件事交給誰呢？就是跟從過祂，相信祂的人，也就是說，是你和我。主把神國的事交給我們每個人，我們就當為此而勞心勞力，這是我們活在世上最大的使命。

    什麼是神國的事呢？要明白這件事，我們就要先瞭解什麼是神的國。神的國，就是神掌權管理的一個範圍，伊甸園、方舟及亞伯拉罕的子孫所建的國都是神掌權的範圍。神要在屬祂的人身上掌權，是古今不變的真理，可是這個真理卻一直的遭受破壞。誰破壞這真理呢？第一是撒但。牠不願意人類服在神管理之下，所以牠叫人不要相信神的話。第二就是人類自己。人的天性永遠不能伏在神的權下。挪亞後代的建邦，及以色列人的立王，都是人類重視自己權柄的表現。人類情願有君王治理他們，卻不願意神來管理。這一來，人類就破壞了神的權柄。因此，主耶穌就來到地上，藉著神蹟奇事顯出神的權能，宣傳神國的福音，叫人服從神的權柄，主耶穌的工作就是要在人心裡建立神的寶座。所以祂說：「神的國來到，不是眼所能見的……因為神的國就在你們心裡。」

    主耶穌在世上用三年多的工夫教訓人，帶領人，但是世人還是不肯相信神，所以祂就對他們宣告說：「神的國必從你們奪去。」對於相信祂的人，祂說：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父，樂意把國賜給你們。」因此，主復活以後，門徒說到神國的事，不是說別的，乃是叫明瞭，神在地上掌權的範圍，從前是在以色列人中間，現今卻是在教會中。今天教會是神要掌權的地方，我們互作肢體的，是神掌權的物件。所以我們要服從教會，教會要服從神。如教會不能給神掌權，我們就不知道神到底應該在什麼地方掌權了。

    其次，神國的事，就是要我們傳神國的福音，帶領人成為神國的國民。主耶穌在世之日，曾周遊各城各鄉宣講神國的福音；祂選召門徒目的亦是為此（路九l — 2）。及耶穌被釘死在十字架以後，這責任就完全落在門徒的身上，我們可以在使徒行傳看到耶穌基督的託付，亦可看到門徒以後果然照這行事，例如腓力、保羅等。

    我們可以說，十字架的救贖是為了神的國。主耶穌救了我們，不但是要我們蒙恩得救，還要我們成為神國的子民，為神國而努力，不再為自己活，乃為神活。假如我們忘記了這點，不能把人帶進神的國，那麼這世上已經有了許多的團體，還要教會作什麼？很可惜，門徒當時所關心的還是地上的事，他們問主說：「主阿！您復興以色列國就在這時候嗎？」他們僅看到那次要的事——以色列人的前途，卻沒有想到，主耶穌要從萬民中選出一些人進入神的國，也沒有想到，主所付出的代價，是為著一個大使命，就是作神國的事。今天我們何嘗不是常常想到我們自己，以及與我們有關的人，雖然知道要關心神國的事，卻沒有作到？

    我們要為神的國發熱心，實際地作些事討神的喜歡，不是靠血氣，也不是靠我們的心志，才幹或學問。主耶穌講明神國的事以後，就叫門徒要等候聖靈的降臨，這就是說，要執行這使命，必須得聖靈充滿，使每一個聽福音的人也受聖靈感動，得著主耶穌寶血的潔淨。

    今天我們這些蒙恩得救的人，誰最關心神國的事呢？是神所要問我們的。主耶穌來到世上，就是為遵行神的旨意，祂對馬利亞說：「豈不知我應當以我父的事為念麼？」祂在世上，不分晝夜地神作工，祂說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只有人子沒有枕頭的地方。」這句話充份表示祂忙碌的程度，甚至休息，吃飯的時候亦非常匆忙。最關心神國的事就是主耶穌自己。

    今天，主耶穌已經把這責任託付我們，不容我們有推辭的藉口。我們應當先學習怎樣高舉主，讓祂管理我們的心思意念，不是出於勉強，而是出於甘心情願。弟兄姊妹們，我們今天順服到什麼地步呢？神在我們身上有沒有權柄？抑是我們待人接物隨心所欲？弟兄姊妹們，別人，甚至是那些自以為有高尚道德的世人，可以這樣作，我們屬主的人卻不可，因為神的權柄要管理我們，我們不可脫離。今天我們是為自己的事呢？還是為神的事？巴不得神的話如今再次感動我們。阿們！

 

    初期教會的榜樣    褚君玉

    經文：使徒行傳一章

 

    歷史給我們看見，自我們的主耶穌基督，為了我們這些罪人被釘十字架以後，凡三十年間，初期的聖徒們，他們能把這信息傳遍當時的世界，同時又經過了兩百年的殘忍逼迫；當時執政的人大舉捕殺基督徒，企圖消滅基督的聖名，結果羅馬帝國半數人成了隱藏的基督徒。

    他們實在是順服了聖靈的引導，為了主的名站住了。使徒時代，他們為了紀念主的死，紀念主的復活，聚會的場所都在家中，舉行敬拜、擘餅、彼此交通、互相勸勉，這裡也給我們看見，神宇宙性教會。但其出現是在地方（城市），或在當地聖徒其中之一的家中。

    筆者系一非常軟弱的蒙恩罪人，因此在本文中，並非說：在公開的場所，利用現代化的建築物，及其科學的工具、組織、公式化的方法，來傳信息有什麼不對。這必須求主憐憫，並請讀者在靈裡代禱！可是今日各處教會普遍荒涼的光景，倒也值得研究探討。而此一問題，最好放棄我們自以為信心與矛盾的兩面，來掩護自己的不長進，我們乃是根據聖經中，看看初期教會給我們留下如何的榜樣。

    如果我們肯專心仰望神，破碎自己，詳細查考聖經，尤其是在新約書信裡，及使徒行傳中，就能看到亮光；初期教會及聖徒們，他們是如何聚會，又如何工作。我們知道五旬節的光景，是何其美好！他們得著了聖靈的澆灌，聖靈的常住，聖靈的引導，又順服了聖靈。因此，他們能蒙神的賜福，各人得著不同的恩賜（徒二16—18），就看出他們的光景，神是何等與他們同在。他們才有力量彼此交接、擘餅，並在耶路撒冷的聖殿中公開作見證，且常在家中聚會（徒二47）。而這種聚會，在使徒行傳中，我們可以讀到二十多次，他們是聯合在一位聖徒家中舉行敬拜紀念主。

    再進一步去讀書信，又有四次給我們看見，提到家庭聚會。那就是：「又問在他們家中的教會安」（羅十六16）。「亞西亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉，並在你們家裡的教會……」（林前十六19）。「請問老底嘉的弟兄和甯法，並他家裡的教會安。」（西四15）「……保羅同兄弟提摩太寫信給我們所親愛的同工腓利門，和妹子亞腓亞，並與我們同當兵的亞基布，以及在你家的教會。」（門3）

    以上四處經節，已讓我們看得非常清楚，初期的教會聖徒們，是在家中奉主的名聚會。也可以看出他們是何等親切，聯繫在神愛裡。這是聖靈的引導，決非人為組織的教訓。他們的事奉很單純，他們的工作卻能迅速地傳遍當時所知的世界。而我們今天的工作，還不能和異教發展抗衡！這是值得我們在聖靈裡恒切地擺在禱告中的。

    初期的教會給我們留下的榜樣，我們希望盡可能把聚會改在弟兄姊妹家中舉行，讓聖靈來引導。這不是主張廢除教會建築物的存在，及影響全時間事奉者的職業。更不是說—神的話語，可以不經所謂「僕人」的口來傳給所謂教友們；乃是聖經清楚給我們看見，屬靈的來源，比途徑更為重要。我們從約翰福音十三—十七章裡，可以找到亮光；即以約翰福音十六章13節為例：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理。」這是主在地上時，親口對祂的門徒們所說的話。那就是說，當時門徒還缺少屬靈生活中的經歷。這經歷，就是活生生的知識——生命——將由一位新的導師來代替主的位置。這句話如果肯下功夫去研究，就感到決非光是指著當時的使徒說的，乃是對古今中外所有的基督徒說的。我們若再查考約翰壹書二章20，24，27節聖經來加以研究，就可明白基督徒們有了恩膏或膏油塗抹，可以不需要他人指導，而能明白神的啟示。這是很奇妙的。也許有人認為太抽象了，但問題是看我們是否真正重生了。若是，那屬靈的導師（聖靈），就能住在我心裡。決不抽象，也毋用疑心。

    初期教會給的榜樣，家庭聚會另一個實際功效是：使當地所有兄弟姊妹們，都能認清基督是教會的頭，我們互為肢體。決非僅僅是單元的個別得救者組合成一個教派，我們乃是基督肢體的活動份子。故家庭聚會沒有形式化的，一切進行是實際的。在屬靈的道路上彼此配搭，使每一位基督徒都合成一個宇宙性的身體（教會），而宇宙性的身體，在當地的一小群肢體，又必需互為產生功能。家庭聚會是真實的，肢體們可以互相交通，彼此供應，也憑信心參加聚會，一切是仰望主，是非常單純的。沒有說教的一人牧會，以及組織的人為命令。家庭聚會要作到人人為當地的聖工事奉，人人活在教會中，各盡功能。再查看以下三處聖經：羅馬書十二章，哥林多前書十二章，以弗所書四章，就能明白初期教會是何重視肢體們各盡功能，顯示神是賦予每位元基督徒各有不同的屬靈恩賜，也顯示神要用這些不同恩賜的肢體來互相效力，在當地榮耀神。雖然屬靈的道路上，難免有試探或苦煉，但祂要我們根據聖經的教訓真實地去學習，誠實地、忠心地去工作，神的恩惠慈愛，定規要賜給我們，也深信像以弗所的教會必能在今日再出現在地上的。

    初期教會是單純的，故而能屬靈，也有能力，更能負起屬靈的爭戰。在當時來榮耀在十字架上死而復活的基督，他們也敢公開在耶路撒冷的聖殿作見證。這是初期教會所給我們留下的不朽榜樣。我們盼望各地同道盡可能宣導家庭聚會，正是歌羅西書三章告訴我們：「當把基督的道理，豐豐富富的存在心裡，彼此教導，互相勸戒。」這可說是家庭聚會的特質，實勝過一人站在講臺的效果更來得真實。

    家庭聚會由於多數是帶職事奉的肢體，也難免有撒但出來控告、阻擋、試探。所以必需要有堅定的信心，具有十字架經歷，並且經歷了神的對付，破碎了的肢體們來互相配搭，要在靈裡合一，唯尊主為聖，互相順服、謙卑，決不可讓撒但有地位，才可以努力在真道上進行。同時也當看使徒初期教會的光景，照這個目標本著這個原則去行：「那時……各處的教會都得『平安』．被『建立』、凡事『敬畏主』、蒙『聖靈的安慰』．『人數就增加了』」（徒九31）。我們讀了這節聖經真覺得甜美！豈不是神賜福了當時教會五福臨門嗎？

    新約中的教會是神的子民，全部新約聖經，一再強調神的殿是每一位基督徒，是地方上的一群肢體聯合於宇宙性的基督名下。所以要有全備的信心與愛心，去學習配搭事奉，更要對肉體上、靈性上軟弱的肢體，扶持建立，像我們的主耶穌一樣是何等的愛，走向以馬忤斯的二位門徒，使得他們再清醒認識主，看到祂，摸到祂（路廿四13—53）。

    今天我們要為主作見證，為真道作基督的精兵，必需學習初期教會給我們留下榜樣——根據聖經顯示他們是成功的。我們不要依賴人為的聰明、財勢、地位來榮耀自己，即使小有成就也是曇花一現，不能持久的。我們當專心仰望神，倚靠我們的主耶穌基督，來復興各處的教會。因為神已首先宣導了單純的工作方案，祂所要得著的，也是個聖潔的教會，這是用在初期教會使徒們行道時有成效的。

 

    五旬節對基督教的意義    陳嘉式

    經文：使徒行傳一章

 

    初代教會是否曾經有這麼一次像使徒行傳記載的「五旬節事件」發生？按批評學的眼光來看，實在無法找到任何可以佐證的客觀證據。然而學者還是不否認；必定有一個不尋常的事件發生，使得門徒群起為耶穌的「死而復活」作見證，並宣揚祂是神所立的主基督。至於批評學如何證明五旬節的事件不是一件歷史事實，自不在本文的立論範圍內。本文認為無論有歷史事實與否，使徒行傳的五旬節事件，對基督教確實有非常重大的意義。

    一、五旬節的源流與基督教的關係：五旬節原來是猶太人慶祝麥子的收割和獻初熟果子的節期（民廿八26；出廿三15）。但後期的猶太人已不再把它當作慶祝麥子的收穫期了。照Jubilees的記載，五旬節已由慶祝收割改為紀念神在西乃山的頒賜律法（注一）。因此在使徒行傳裡，由各地回國朝聖的猶太人，他們不是回來獻初熟的果子，而是回來紀念神頒賜律法，並祈禱神早日復興托拉( Torah )：因為他們相信只要托拉復興，以色列便也得復興。

    二、至於基督教，照Zehnle的看法，路加也是採取紀念神頒賜律法和復興托拉的精神而記載的。因為照路加的看法，基督是神復興以色列的新托拉（注三）。這點見解我們可以由約翰福音的記載得到支援：「律法是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的」（約一17）。因此，對所謂「真以色列」的基督徒來說，基督教是神所興起的「新以色列」。路加以聖靈降臨，教會復興，三千人歸主而表現「新以色列」興起的蓬勃氣象。依使徒行傳來看，聖靈降臨復興萬事（復興教會），正如

以西結書卅七章10節：聖靈使屍骨復活一樣。路加引用約珥書二章28節的終末景象來證明「五旬節的事件」就是終末事件換句話說，何以知道五旬節就是終末事件？因有聖靈降臨而得證明。門徒說起方言，就是終末的景象之一。但終末事件最大的目的，是在宣講那釘十字架的耶穌，神已叫祂從死裡復活，並且被設立為主，為基督（徒二36），祂是那個眾人都要悔改，以祂的名受洗，使罪得赦的對象。

    二、基督徒與五旬節：照Zehnle的解釋，最先將五旬節從復活節分開來的是路加，使聖靈在基督教中被重視的也是他。因為Zehnle認為保羅神學每提到聖靈時，只說「聖靈的果子」（加五22，23），顯然沒有把聖靈看為另一位格的存在（注四），只有路加使聖靈生動地成為教會的動力。

    至於五旬節是否為早期的基督教節期？Bruce和Williams都沒有異議的接受。但Zehnle不同意他們兩人的看法，因為依照使徒行傳二章16節和哥林多前書十六章8節，保羅在以弗所守的猶太人的五旬節（注五）。然而，如果我們再詳細的研討一下，Zehnle所說的那點不見得能成立。因為保羅自入了基督教後，已盡其所能地擺脫猶太教的禮節，連猶太人最基本的割禮他都棄絕（羅四9 —13），甚至也不守安息日。除非為了宣講福音給猶太人而在會堂講道以外（使十七1，2），他都改守七日

的第一日為主日(使廿7；林前十六2)。因此保羅在以弗所守的五旬節，一定是在基督教意義下的五旬節。Dillon和Fitzmyer認為早期的基督教文獻裡就會提及基督教的五旬節，因此應該很早在基督教文獻裡就會提及基督教的五旬節，因此應該很早就有基督教五旬節才對（注六）。但所謂很早就有基督教的五旬節，他並沒有說明是否以基督教的精神而寫的？其情形如何？或者只是基督教寫猶太人的五旬節？（基督教的五旬節紀念聖靈降臨，與猶太教不同）。

    路加寫五旬節，不僅是要應驗路加福音耶穌復活時的一句話：「……你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力」（路廿四49），同時也要使他所寫的兩本書前後連貫。路加福音記載，耶穌釘死而復活以後，他的門徒在那種不知如何是好的情況下過日子，因為他們不瞭解耶穌的作為。使徒行傳的五旬節告訴我們，聖靈降臨後他們就領悟了耶穌的教訓，以及祂由死復活的意義。從聖靈降臨後，門徒才開始有傳福音的熱誠和使命。他們從那以「門徒們聚集在一起」為滿足的小宗教團體，一變為要將福音傳遍天下的普世性宗教。門徒也由自覺前途迷茫的加利利漁民，一變而成為福音見證者，並以傳耶穌到普天下為使命。關於這點，Bruce也贊成說「五旬節是奠定基督教為普世宗教的基礎」（注七）。

    三、五旬節的講演：節期進行時，作者安排彼得起來演講。在福音書裡，彼得是門徒的中心人物，他常代表全體門徒發言。共觀福音也都安排他宣佈耶穌的身份，叫他宣佈耶穌為基督，神的兒子（太十六16；可八29），和神所立的基督（路九20）。在五旬節，路加也安排他上去為聖靈的降臨而演講。他引用了猶太宗教哲學的重要論點：既所謂應驗先知的預言，大衛子孫，彌賽亞，終末，靈魂、肉身，不見朽壞等，並以基督教的立場把這些猶太的宗教哲學重新解釋。五旬節的演講裡他帶著反駁的語氣向聽眾說：耶穌的門徒在聖靈降臨後的異常舉動——說了方言，這不是因為他們酒醉，倒是因為先知預言的終末之日期已經臨到（注八），正如先知所說的「說起了先知的言語。」聖靈的降臨和門徒說的方言，就是終末之期臨到的明證。照Conzelmann的解釋：路加神學以五旬節為基督教會的新時代( New epoch) (注九)。彼得以演講揭開了終末之期的序幕。並以演講宣佈：今後的五旬節，不再是猶太人紀念神賜西乃律法的節期，也不是昆南派的( Qumran)盼望神復興律法的紀念日，

彼得以演講宣佈耶穌就是新的法典。並且表示，今後的五旬節要以基督教的精神代替猶太教的禮儀：既Conzelmann所說的，基督教不再以猶太教的律法和聖殿為拯救的根據，基督教將以教會為新的拯救史的開始（注十）。基督教的宗教內容，不再是以儀式為主，而將要以宣講神藉著拿撒勒人耶穌的生平，教訓，受苦，死而復活所啟示的宗教真理為基督教的本質和任務。因此基督教不再是儀式的宗教，而是以「宣講」耶穌為主的宗教。Manson也證實，初代教會的信徒，確實已自己聽到，學到和瞭解耶穌以及祂的事蹟，而向人宣講作為他們對耶穌服務（注十一）。哈那克( Harnack)會主張，組成初代教會共有五個主要因素：（1）耶穌基督的福音。（2）第一代信徒的演講。（3）初代巴勒斯坦猶太人對舊約的解釋和將來的盼望。（4）希利尼人的宗教哲學。（5）希羅哲學和他們的宗教意向（注十二）。哈那克的第二點理論正符合了五旬節演講的實情。

    四、五旬節的聽眾：五旬節那天的聽眾，是許多散居在世界各地回來朝聖的猶太人。他們因為久居外地，已經忘記了本國的語言，於是各人操不同的外國鄉談（使二5 — 11）。但彼得用一種聖靈所賜的語言演講時，無論操那種鄉談的人都能聽懂。照Williams的解釋：人類語言的不相通乃是神的刑罰之一，（因為巴別塔的事件，人類反抗神，於是神刑罰的人，混淆他們的語言，使他們不能互相交談而分散各地，創十一）。但由於五旬節聖靈降臨，使眾人都能聽懂一種語言；重新打開了人

與人之間的隔閡。使人與人共通，也使人與神之間能共通。在語言隔閡的意義來說，人與人之間能有共通，顯然是因為聖靈的賜下。如果以聖靈降臨而使人與人之間的語言互通之意義來說，路加正在告訴我們，基督教的五旬節，即以新的法典——耶穌藉著聖靈所展開的終末之期，正表示全世界人類將由此而有合一的可能性（注十三），也表示人與神和好的可能性。

  附注：

  注1：cf.FF.Bruce The Book of the Acts (Michigan:WM.B Eerdmans 1960)

  注2:R. F. Zehnle Peter，s Pentecost Discourse (N Y.:Abindon 1971)

  注5：loc. Cit. pp.

  注6:RjDillon;。J. A.Fitzmyeer Acts of the Apostles.The Jerome Biblical Commentary ed R  E Brown et al eds. Vol. II.(New Jersey:Prentice- Hall )

  注7：Bruce op. Cit

  注8：Ibid：

  注9:Hans Conzelmann The Theology of Saint Luke b.Geoffrey Buswell (London: Faber and Faber 1969)

  注10:Ibid；

  注11:T. W.  Manson ”Preaching and Exegesis.New Testmentliche Studien fur Rudolf Bultmann (Berlin:Walter De Gruyter 1957)

注12: cf. G. B. Caird Christ for us Today ed. Norman Pittenger (London: S. C. M. 1968)

注13： cf. C. S. C. William A Commentary on the Acts of the Apostles (London:Adom & Charles Black 1957)

 

    從使徒行傳看教會禱告的樣式    史祈生

    經文：使徒行傳一章

 

    使徒行傳是福音書的續集。福音書是論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到祂藉著聖靈、吩咐所揀選的使徒、之後被接上升的日子為止。使徒行傳讓我們看見門徒如何遵行主的教訓，將福音從耶路撒冷向北傳到安提阿，然後向西轉移過小亞細亞與希臘，傳遍當時的天下各國及整個羅馬。同時我們又看見教會如何開始建立和進展，留給我們許多寶貴的樣式。古時摩西建造會幕完全按照所指示的樣式，不是憑自己臆想，也不是仿效埃及建築的傳統。今日我們建立教會，同樣不能隨從人意的組織，不能遵照傳統的儀文和規條；我們應當回到聖經上去，學習初期教會的樣式，隨從聖靈的引導，這樣才能合乎神的心意。

教會的第一個聚會是禱告會

    首先我們看使徒行傳中禱告的樣式，因為禱告是最重要的課題。要成為神的兒女，必須「口裡承認」，必須「求告主名」。這是靈命的第一步，是得救的途徑，是有生命的證據。也許有人不敢在眾人面前開聲禱告，做一個啞的基督徒；但是沒有一個重生的基督徒可以沒有私人禱告的，因為禱告就是呼吸。沒有呼吸便沒有生命。神的兒女必是禱告的人，愈是屬靈人禱告愈密切。

    從教會來看，禱告也是同樣的重要。教會是從禱告開始的，一百廿個同心合意的人在馬可樓上恒切禱告了十天就產生了教會，帶來了五旬節聖靈的降臨。教會的第一個聚會是禱告會，不是佈道會。有了禱告得來的能力，才能收到傳福音的效果。可惜我們今日的教會本末倒置，有些甚至只求外面打鑼打鼓的熱鬧場面，根本沒有裡面實際屬靈的支援，因此只有草木禾秸的工作。使徒行傳中記載禱告的事蹟至少有四十多處，可見禱告的重要性。如果我們說使徒行傳是一本禱告的書，也不過份，而這些禱告的實例給我們留下了最好的榜樣。

禱告成為生活中的習慣，每作一個決定必先向主請示

    主在世的時候，門徒聚在一處便爭論誰為大，他們雖然看見主有禱告的習慣，聽過主講許多禱告的比喻，也求過主教他們如何禱告，可是我們沒有看見他們重視禱告的生活。甚至主在客西馬尼園禱告，憂傷幾乎要死，他們也不能與祂儆醒片刻。主受死後，他們聚在一起也只是談論，懼怕，聖經上沒有記載他們禱告。主復活後，他們還聚在一起去重操打魚的舊業。直到主升天後，他們才醒悟過來，現在唯一能與主交通的方法就是禱告了：於是他們聚在一起不再爭論閒談了，他們乃是同心合意的恒切禱告，專心以祈禱傳道為事。

    彼得約翰在申初禱告的時候上聖殿去禱告，彼得在午正上房頂去禱告，這是定時的禱告。除此以外，他們還隨時隨地禱告，彼得關在監獄裡，教會為他切切禱告；彼得約翰被官府恐嚇釋放後，會友高聲讚美禱告；司提反殉道前，大聲禱告；彼得叫多加復活以前，跪下禱告；教會差派保羅巴拿巴出去以前，禁食禱告，保羅與以弗所教會辭別時，跪在岸上禱告。總之，禱告成為他們生活中不可或缺的一部份，成為日常的習慣。

    也許有人以為禱告成為習慣就變成「小和尚念經，有口無心」，其實不然，因為我們的禱告不是死背禱文，而是與神的交通，是隨時變動的。我們要養成禱告的習慣；在作每一個決定之前向主請示，在每一件事情發生的時候求主加添力量，並且常存感恩的心，這就是保羅所說的：「不住禱告」。神無限的應許，豐富的恩典都要我們用禱告去支取的；當我們禱告的習慣成自然的時候，我們自然蒙福。

禱告不是危急時所用的防火梯，禱告是生命的互相供應

    許多人將禱告當成屋外的防火梯，緊急出口處，平日是不輕易動用的。但使徒行傳中給我們看見禱告不僅是人與神交通，而且是神藉著兩人在不同地方的禱告，使他們的生命互相得到供應。這真是奇妙！神好像是一個經紀人，將兩方的供需介紹在一起。神又好像是個轉運站，轉達我們發出的訊息。

    這種生命互相供應的例子最顯著的是彼得與哥尼流。哥尼流是個虔誠人，全家都敬畏神，常常禱告。但他不認識主耶穌，不知道主的救恩，神就在他的禱告中指示他當上約帕海邊一個硝皮匠西門家裡，請彼得來。第二天，哥尼流差來的人快到約帕城的時候，神又在彼得的禱告中給他看見異象，使他知道神不偏待人，各國中那敬畏主行義的人，都為主所悅納。然後哥尼流差來的人在門外喊問的時候，聖靈又清楚指示彼得不要疑惑，要和他們同往。這樣彼得次日便動身到哥尼流家去，開了外邦人領受主救恩的門。

    掃羅和亞拿尼亞的故事又是一個實例。掃羅在大馬色的路上見了異象後，主對他說：起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。三日後，主又在異象中對一個大馬色的門徒亞拿尼亞說：起來往直街去，在猶大的家裡訪問一個大數人掃羅。亞拿尼亞遵命去了，使掃羅眼睛複明，又被聖靈充滿，將這位初蒙恩的弟兄帶到受造就的路上。其他的例子還有腓利和太監，保羅和馬其頓人等，都給我們清楚看到禱告能互相供應生命，因此我們該常常為人代禱。筆者也有這樣的經驗，憶當年在上海伯特利神學院求學時，一晚突然醒來思母其切，於是跪下流淚禱告。事後才知當夜母親病危，她求神保留她的生命，讓她能親眼見到她的愛兒在臺上講道。今日我們許多親友在海外或在大陸，最能幫助他們的，莫過於在神的施恩寶座前為他們禱告。正如叨雷博士所說：禱告如同鑽山洞，我一頭，神一頭，對頭來就成為交通的隧道。想想看，這條隧道可以從神那個總站通到千里迢迢的親友那裡，兩地相應，多麼使人得到安慰！

    我們說過，教會是從禱告開始的，先有這麼多人聚在一起禱告，然後可以建立教會。不能為了辦移民手續，先掛起教會的招牌來，然後拖人來聚會裝門面。教會的事工是按著實際的需要，用禱告來推動的。說希利尼話的猶太人覺得他們中間的寡婦被忽略了，教會便選出七個人來專門管理飯食的事。人選出來後，使徒替他們按手禱告，與差派保羅巴拿巴出去傳道同樣慎重。實在教會每部門的工作都是同樣重要，都需要迫切的禱告來作原動力的。

禱告推動使徒及教會的工作

    以後保羅西拉到馬其頓的頭一個城腓立比去傳道，知道那裡有一禱告的地方，他們就對那聚會的婦女講道；因而呂底亞一家信了主，開始了腓立比的教會。故此教會出外佈道的工作更是需要禱告來推動。我們讀使徒的書信，便知道使徒們也怎樣常常為各地的教會禱告，在神前紀念他們，使他們能堅守所信的道，建立在穩固的根基上。

    使徒們個人的工作也全靠禱告來推動，他們知道他們不能像神子主耶穌那樣對病人說，拿起你的褥子來走吧！他們必須倚靠神，奉主耶穌基督的名叫病人起來，這就是以禱告來推動工作。他們沒有一次說自己行神蹟奇事，都是說主藉他們的手行神蹟奇事。他們有膽量在官府面前講論，都是見證主的道，都是奉主的名講論教訓人，不是講自己的高言大智。當日的教會如此興旺，得救人數增加得如此迅速，秘訣就在此，正如保羅所說：我靠著那加給我力量的，凡事都能作。

    最後我要提出使徒行傳中禱告的樣式，可以用保羅的一句話來概括，他在危船上對眾人說：「你們可以放心，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就」。使徒們也一定記得主的話說：「你們若奉我的名求什麼，我必成就」。唯其有如此的信心，才能支取神的應許，才能得到禱告的功效。

 

    直到地極作我的見證    平明

    經文：使徒行傳一章1—8節

 

    「耶穌對他們說，父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的，但聖靈降臨在你們身上，你們必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」(徒一7—8 )。這是主在祂升天之前吩咐門徒去全世界各處，作祂的見證。但是在馬太福音廿八章19節和馬可福音十六章15節，祂是吩咐他們往普天下去向萬民傳福音。可知傳福音和作見證差不多是一件事。

    是的，沒有奉差遣是不能傳道的（羅十15）。所以，信祂的人不是每人都可以傳道，但是他們都可以作祂的見證，而且作見證就是傳福音的一份重要工作，因為作見證不只是證明聖經裡的一些神蹟奇事，最重要的是見證基督的被害、埋葬和祂的復活。據保羅所傳的，這就是福音。「我當日所領受又傳給你們的，第一就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了」（林前十五3—4）。這樣說來，作祂的見證，也是祂的福音的見證。

    我們可以參看幾段經文，在使徒行傳，每次提到他們的見證，都提到基督的被害、埋葬和祂的復活。「你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個凶徒給你們，你們殺了那生命的主，神卻叫祂從死裡復活了，我們都是為這事作見證」（徒三14—15）。「你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫祂復活……，我們為這事作見證，神賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證」（徒五30—32）。「祂在猶太全地？並耶路撒冷，所行的一切事，有我們作見證。他們竟把祂掛在木頭上殺了，第三日神叫祂復活顯現出來」（徒十39—40）。「既成就了經上指著祂所記的一切話，就把祂從木頭上取下來，放在墳墓裡，神卻叫祂從死裡復活。這些人如今在民間是祂的見證」（徒十三29 —31）。

    為什麼使徒行傳所載初期的教會是這麼興旺，他們的見證是這麼有力呢？就是因為他們作祂的福音的見證。今天不但在普通的信徒之中很少有人對別人題及基督的被害、埋葬和復活，就是所謂奉差遣，作傳道的人，在他的講章裡面也很少題及祂的復活。

    以前的復活基督，和現在的復活基督是沒有改變的。使徒時代的信徒和我們現在的信徒同是「一樣性情的人」（雅五17），在他們的教會和我們現在的教會，同是信主的人所組成的教會，他們能得著能力、興旺福音，我們也可以得著同樣的能力復興教會。只要我們能真切的，誠意的，相信叫我們得救的福音，也能心裡火熱，像使徒那樣，「我們所看見，所聽見的不能不說」（徒四20）。毫無畏懼的，向不信的人作祂的見證。

    我常說不是每一個信徒都奉差遣去傳道，可是每一個信主的人都可以作祂見證。你可以說，你沒有恩賜，也沒有口才叫你登臺講道，但你不能推諉說你不能向別人作見證。向別人講自己怎樣相信基督被害、埋葬、復活，怎樣因這福音蒙恩得救，難道要有特別的恩賜和口才才可以說出來嗎？這是無可推諉的，你不作見證並不是不能，乃是不為。

    倘若你能誠懇無偽的向親友或別人作祂的見證，你不必懷疑你自己是不是得救的，因為聖靈說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救」(羅十9 )。你若以福音為恥，從來對基督的被害、埋葬、復活，都閉口不言，你是不是一個真誠無偽信福音的人？你是不是一個確已蒙恩得救的人，最好還是要從新自我檢討和省察。你為甚麼要進到教會裡面？你為甚麼要與基督為伍？「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在祂父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的」（可八38）。

    使徒時代有一股力量，推動他們不能不說，就是因為他們曾親眼看見，和親耳聽過有關基督復活的事。我們現在有完整的聖經，只要我們有誠懇無偽的信心，相信這一切事，我們便誠於中而發於外。神也一樣給我們能力，作同一樣的見證。

    我們向別人述說基督是怎麼被害，埋葬、復活，就是作祂的見證，可是不要忘記我們的生活行為也是包括在這個見證裡面的。我們要效法保羅。他傳基督的福音，向人講祂是怎樣被害、埋葬、復活，他也用他的生活行為證明他所傳的，所以他說：「我活著就是基督」（腓一21），因為「是基督在他裡面活著」（加二20），相信基督被害、埋葬、復活是我們的信仰；給人看見基督活在我們裡面，就要憑我們的行為。

    徒有信仰，而沒有行為，不過是等於有理論而無實踐，是不能吸引人注意我們所信的，難怪雅各說：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的」（雅二26）。

    我們見證復活的基督，說他活在我們裡面，我們的行動就應該有點像祂。基督為我們捨己。祂說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的」（約十五13）。祂愛我們，也叫我們彼此相愛（約十三34—35）。我們有沒有愛心的表現，好叫別人認出我們是基督徒呢？

    基督是柔和謙卑的，我們的言語態度，有沒有表現出柔和謙卑呢？祂滿有慈悲憐憫，將殘的燈火祂不吹滅，壓傷的蘆葦祂不折斷，我們對在痛苦中的朋友有沒有顯出這樣的同情心呢？基督是公義的，我們行事為人有沒有公義呢？基督是聖潔的，我們有沒有過著聖潔的生活，總之，我們有沒有好行為，給人看見來證明我們是有基督的呢？

    舊約裡面有一幅很好的圖畫把這個真理表明出來：「國民盡都過了約但河，耶和華就對約書亞說：你從民中要揀選十二個人，每支派一人。吩咐他們說，你們從這裡，從約但河，祭司腳站立的地方，取十二塊石頭過去，放在你們今夜要住宿的地方，於是約書亞將他從以色列人中所預備的那十二個人，每支派一人，都召了來。對他們說，你們下約但河中走過到耶和華你們神的約櫃前頭，按著以色列人十二支派的數目，每人取一塊石頭扛在肩上。這些石頭在你們中間，可以作為證據。日後你們的子孫向你們說，這些石頭是甚麼意思。你們就對他們說，這是因為約但河的水，在耶和華的約櫃前斷絕了。這些石頭要作以色列人永遠的紀念」（書四1— 8 )。

    以色列人過約但河，就是預表一切相信福音藉著基督出死入生的人。過約但河是表示由死亡進入永生，當日以色列人跑到約但河之前，是面臨死亡不能超越的。惟有藉著神的約櫃先進去才可以叫河水斷絕，給他們有可走的路。基督必先進入死亡，給跟隨祂的人打開一條又新又活的道路，信靠祂的人才可以由死亡進入永生，約櫃由約但河這邊進去由那邊上來，就是表明基督被害、埋葬、進入死亡，然後由死裡復活出來。

    據這個意思，這是很明顯的，約但河是表明屬靈方面的死，不是身體的死，許多時在喪禮中所唱的詩歌，「得過死河，得過死河」以為過約但河是表示一個信徒離世歸回天家，這是一個很大的錯誤。因為以色列人過約但河之後，他們並不是在那裡休息，反而有許多艱苦的工作放在他們之前，他們還要奮勇打仗，把住在那裡的人趕出去。信徒離世是息勞歸天，那裡還要在天上勞苦作工和別人打仗呢？

    在屬靈方面一切信主的人就是過了約但河的人。以色列人過了約但河，他們就立即作一件很有意義的事。他們照十二支派的數目，「每人取一塊石頭扛在肩上。」「……他們把石頭帶過去到他們所住宿的地方，就放在那裡……。直到今日那石頭還在那裡」（書四8— 9）。

    這是甚麼意思？就是立石作證據，好叫日後他們的子孫看這些石頭的時候，問他們是甚麼意思，他們便有機會，給他們知道，約櫃怎樣使約但河的水斷絕，神怎樣拯救他們。他們所立的石頭就是見證。

    我們在屬靈方面是已經過了約但河的人，有沒有擺出一些證據來，給我們的親友看見，以致他們問是甚麼意思呢？一個酗酒的人，因有基督而放下杯中物，一個嗜賭的人，在信主之後而不再於賭場出現，一個吸煙的人因親近教會而戒除不良的嗜好，一定吸引沒有信主的人的注意，以致他們問是甚麼意思。我們在信主之後，性情、習慣、言語行為都比以前好許多，這就是立為據，有機會向親友述說神救恩的奇妙。

    當一個性情兇暴，犯罪作惡的人，因信了基督而大大改變，前後判若兩人，他的孩子一定覺得奇異，一定會問他：「爸爸，你為甚麼有這樣的大改變呢？」當他的孩子這樣問他的時候，他便述說基督怎樣捨己拯救罪人，怎樣由死裡復活，並活在一切信祂的人裡面，叫他們有新的生命，有新的樣式，這樣的見證是何等的有力，何等的影響他的孩子呢？

    親愛的朋友，你已經信了基督，就是藉著祂由死亡進入永生的人，可能你信主有許多年了，你有沒有為祂的被害、埋葬、復活作過見證呢？你的生活行為有沒有改變，有沒有立下一些證據，證明你是相信基督的福音呢？你若沒有見證，這是無可推諉的，願基督的愛激勵你，從今天開始，作祂的見證。

 

    天地相聯    鄭泉聲

    經文：使徒行傳一章1—11節

 

    聖經中所記載真正給人類最大的力量與信息就是聖靈降臨，它不但帶來歡喜與平安，也是人在神面前得到一個新時代的開始，從聖靈的降臨，耶穌的門徒不但勇敢作主的見證，心裡充滿喜樂且又行了許多神蹟。現在，我們同來思想天地相聯最大的信息，究竟在什麼情形下，聖靈方能降臨在耶穌基督的門徒身上，這是值得我們今日盼望的。

一、同心合意遵守主的命令：

    門徒與其它跟隨耶穌的人送別耶穌升天後，就回到耶路撒冷馬可的樓上，這些人皆不是住在耶路撒冷的人或居民，他們來自不同的背景、生活習慣，但這些不同的人，卻同心合意聚集，因為他們從心裡承受耶穌的命令說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的，約翰是用水施洗，但不多幾日，你們受聖靈的洗。」在主的命令下他們同心合意，這時聖靈就降臨在他們中間。今日我們當反省聖靈為何不再降臨在我們中間呢？是否我們缺乏當時聖靈降臨的條件，就是同心合意遵守主的命令。因為耶穌要我們彼此相愛，互相背負重擔，甚至要我們作地上的鹽，世上的光，這些命令皆是作基督徒最基本當遵守的命令，然而不知我們遵守幾分，是否這是阻礙聖靈充滿在我們中間？想到此問題我們更應該檢討整個的教會生活，使聖靈作工在我們中間。

二、同心合意，恒切檮告：

    從耶穌升天到聖靈降臨期間，耶穌的門徒作了一件很有特色的事，那就是同心合意，恒切禱告。有這種熱誠恒切的禱告，聖靈才降臨在他身上，因此，禱告乃是得聖靈的鑰匙。可惜今日教會信徒卻欠缺這份熱誠，對恒切禱告並不感興趣。為要符合時代的需要，教會寧願舉辦很多所謂的精采節目，但是教會真應重視的恐怕不是這些，乃是同心合意，恒切禱告，因為沒有禱告就沒有聖靈的降臨。沒有聖靈的降臨，就沒有能力可言。今日教會和信徒一直呈現無能，真值得我們反省檢討其真正原因何在。同心合意，恒切禱告乃是我們的答案！

三、聽從主的吩咐，傳福音：

    耶穌的門徒自耶穌升天之後即回到耶路撒冷聚在一處，因為主曾經命令他們要到普天下傳福音，又告訴他們說不要離開耶路撒冷，要等聖靈降臨，並說聖靈降臨時就會得著能力到各地傳道。在這種情形之下，聖靈果然降臨在他們身上，因此，他們這聚集在一處好像是就任典禮要去傳福音。由此可見，想聽從主的吩咐準備去傳開福音時才有聖靈降臨。今天信徒聚集在一處成立教會，是否也有那樣要傳道的熱誠？難道我們只想聚集在一處但卻沒有想要傳道？難怪聖靈不充滿教會，難怪教會無能。今日我們都要奉耶穌基督的名來聚會，不知我們是否遵守主的命令來傳福音？

    自從人類犯罪，神的靈離開世人以後，到聖靈降臨才回復神與人之間的交通，孤單軟弱之人類，藉由天上而來的聖靈，使我們得到回復和神交通的機會，在地上從此可以與天相連，與父神交通，實現在地如在天上的生活，這實在是人類之福，我們豈可不期望聖靈之降臨而成為無能的基督化。

 

    耶穌升天與再來    吳茂壽

    經文：使徒行傳一章1—11節

 

    「加利利人哪！你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天下去，祂還要怎樣來。」

    我們曾多次論及主升天。耶穌的升天，並不是表示結束，反而可說是開始，祂的肉體雖然遠離我們，但在靈的方面卻與我們更加密切，祂是我們的頭，我們是祂的肢體，這可說是永不分離的意思，祂曾應許門徒說，你們要往普天下去傳福音，並奉主名為他們施洗，我必與你們同在，直到世界的末了。主在受死之前也曾對門徒說，祂的死是不可逃避的，但要知道這死並不是與你們分離，乃是會和你們更密切，我決不會放棄你們成為孤兒，我與你們的關係，也就等於樹與枝子，永不分開。

    主耶穌的升天，表明祂是超乎萬有，高於一切，為人類的中保，我們與神有密切的關係乃是靠這位中保。祂升天乃是為我們預備光明，聖潔的居所，這地方是永遠長存的，我們為主的信徒有機會進入這光明，聖潔的地方，是何等的快慰。約翰福音也曾說祂升天，再來接我們往那裡去，這是何等大的福氣！

    主升天作我們永遠的祭司，祂整天為我們祈禱，求聖靈引導我們，使我們都用虔誠的心向神禱告。主獻上寶血，洗淨我等的罪，使我能直接向神禱告。

    主耶穌將曾再來接我們往祂那裡去，祂的死，復活，升天與再來，這些道理與我們很有密切關係，是每一位信徒所盼望的。雖然主的再來是那日，沒有人知道，只有神知道，但我們都應時時刻刻有所準備，為主傳福音，引導更多人信主，我們怎能夠空手見主面呢？

    昔日當主耶穌被一朵雲彩接上天上去，門徒還望著，好像有點捨不得的樣子，他們都以為永遠不會再見到主，他們失去了倚靠，正在心亂如麻的時候就有天使出現安慰他們，天使對他們說：「你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」這就是對當時的門徒說，你們應該立刻離開這裡，照祂所吩咐的去做，往普天下去傳福音。

    主耶穌也曾親口對門徒說祂會再來：「你們心裡不要憂愁……我去是為你們預備地方，將來必定再來接你們。」

    聖經中不論新約舊約中很多地方都提及主再來的道理，說明祂再來與人類永生的道理有關，復活升天的主，在天上也是如此，祂再三對約翰說我一定快快再來，約翰用內心的信心盼望，口心同說：「主啊！我願禰來。」願我們每一位信主的基督徒都能像約翰一般口心同一，歡喜快樂地說：「主啊！願禰來，阿們。」

 

    教會的使命    蘇天明

    經文：使徒行傳一章1—11節

 

    天使向約瑟顯現，叫他要娶馬利亞並為即將降世的孩子取名耶穌，「耶穌」的意思是要將自己的百姓從罪惡裡救出來。主耶穌宣稱：「人子來為要尋找拯救失喪的人」（路十九10）正是名符其實。

主耶穌的事業是什麼？

    耶穌既是要拯救失喪的人，所以祂三十歲以後的生涯，走遍各城各鄉在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣之病症（太九35），這就是祂畢生的事業，祂的名字的意思，祂的宣言，祂降生的目的。為了完成「拯救」的偉大事業，主勇敢的走向十字架之路（太廿17—19）獻上生命，應驗了祂自己的告白：「人子來不是要受人服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價」（太廿28）。當祂從死裡復活，得了天上地下的權柄，也不改變方針，升天前且曾向門徒宣佈祂最後的命令，往普

天下去傳福音給萬民，從耶路撒冷直到地極作祂的見證。(太廿八18—20；可十六15—16；路廿四47—48；約廿21；徒一8 )。

教會的事工是什麼？

    教會是耶穌的身體；基督是教會之首。耶穌以拯救失喪的人為事業，教會的事業亦不脫此範圍，古今中外的教會都遵行主的大命令，以教訓人——開辦學校是教育的傳道，宣講福音——開設教會，醫治病人——創辦醫院是醫療傳道，為主要事業。此三者包括靈（教會）、魂（教育）、體（醫療）的工作，方法雖各異，目的只有一個，即拯救失喪的人。教會基此等事工展開福音的宣揚，不偏不倚，靈、魂、體並重，是完全的救贖，亦即是教會完整的事工。

教會唯一的使命

    教會的事工雖是多樣性的，目的只有一個就是使人悔改。所以教會唯一的使命，就是通過各種方法把福音傳給失喪的人，以拯救他們。不傳福音的教會，不但失去他的意義，也沒有存在的理由，傳福音是所有耶穌基督的教會共同的使命，正如凡掛中國石油公司招牌的加油站一定要出售汽油，加油站不售汽油是冒牌，同樣凡掛基督教會的招牌，一定要供應福音，遵行主的命令到處設教會傳福音。

 

    樓房上的門徒    吳德聖

    經文：使徒行傳一章l—14節

 

    耶穌升天以前曾命令門徒不要離開耶路撒冷，要等候聖經的降臨（徒一4），門徒照吩咐回到耶路撒冷的樓房上，這樓房對他們不是陌生的。他們等候的地方就是他們天天聚集的所在，其確切的房舍雖不可知，但據研究可能是稱為馬可的約翰的家，是他們吃最後晚餐的地方，也是主復活後晚間向十個門徒顯現的地方。若是這樣，他們在此樓房有過沉重，嚴肅的氣氛中與主離別的經驗，也有過與復活的主重見面的喜樂，這一次他們在期待中再聚集此樓房，他們在此樓房成為：

一、同心禱告之門徒：

    他們聚集不是追憶過往的失敗，乃是期待前面的應許，聖經說他們同心禱告。同心原意即「成為一個合一的心」，雖然彼得有三次不認主的失敗，雅各、約翰求高位，多馬不信主復活，然而他們不彼此指責或心懷偏見，乃是成為合一的心，同心禱告。同心禱告是得能力的秘訣，是搖動神的手工作的方法。二人同心禱告必蒙垂聽，這是主的應許(太十八19 )。我們當中誰的樓能成為禱告的樓房，提供信徒幾人聚集，同心禱告，成為禱告小組的勇士？

  二、恒切禱告之門徒：

    「恒切」原意即專心不厭倦，有耐性的呼求。他們得了主的應許後，熱切等侯應許，懇切祈求。聖經中凡是搖動神的手工作的人，都是恒切不倦的祈求，雅各與天使之角力，求祝福，不祝福不放走：哈拿的傾心吐意；耶穌禱告，流汗如血；以利亞禱告求雨。門徒十日的禱告會，不但同心又恒切地祈求，直到聖靈降臨。

  三、等候復興之門徒：

    主交托他們傳福音至地極的責任重大，工作繁重，他們是否即時出去工作？不！他們本身必須先得復興。以他們之人數比率，當時聚集的人，除了門徒，計有一百二十名左右，只占巴勒斯坦猶太人之三萬分之一。以這種比率要如何去推動主的交待？但能力不在乎門徒，乃是在乎主所應許的聖靈， 因聖靈能使他們得力量(徒一8)，聖靈能復興他們，重燃生命之火。聖靈臨到使人復興、得著能力，有不同的現象：（一）脫離世俗的生活，追求成聖的生活。（二）得禱告的靈，如饑如渴切望禱告。（三）熱愛靈魂。（四）得工作之能力、勇氣。（五）愛主心切。（六）痛悔已罪，徹底悔改。故門徒不能不得復興而冒然出去工作。

    今日我們多麼須要成為樓房上的門徒，同心恒切禱告，祈求聖靈先復興我們，由我們幾人所發起的禱告小組，來開放我們的樓房作為禱告的樓房，來看見神如何藉著我們而復興我們本身與我們的教會。

 

    耶穌的囑咐    吳永華

    經文：使徒行傳一章1—14節

 

    主耶穌在使徒行傳一章l—14節曾應許聖靈的降臨，在第8節說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞直到地極作我的見證」。是時，耶穌的門徒只關心神國的來臨，他們盼望萬物復興的時日馬上到來，所以只問耶穌說：「主啊！禰復興以色列國，就在這時候嗎？」，但耶穌沒有把明確的時日告訴他們，只有囑咐他們，當聖靈降臨之時，他們就要大大地為主作見證，宣揚福音，興旺教會。

    我們可以把耶穌在使徒行傳一章8節所說的話，分析成三點來說明：

  一、得聖靈始有力量：

    以賽亞書十章15節說：「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向用鋸的自大呢？」，拿斧鋸的人用力，斧鋸始能砍伐，產生它的效用。使徒在五旬節得到聖靈的力量，放膽講道，一會兒工夫就有三千多人悔改信主，這是多麼輝煌的成功！但彼得並不引以為自傲，亦不炫誇自己，因為彼得深知自己是個無知識的凡人，所以不敢自誇。帖撒羅尼迦前書一章5節保羅說：「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈並充足的信心」，聖靈這位保惠師的降臨，令使徒們懦弱變為剛強，膽怯轉為勇敢，這就是聖靈的力量，是教會復興的原動力。

二、得聖靈始能作活見證：

    基督徒不要作死的見證，乃要作活的見證，什麼叫做活的見證？就是日常的生活中，行事為人有主見，確信神，在任何境遇中都能剛強壯膽，並不是隨風轉舵，飄浮不定。昔時，科學家伽利略贊同哥白尼的地動說，即（太陽中心說），遭當時社會一般人極大的逼迫，甚至以處重刑威脅他。但伽利略毫不懼怕，為真理作見證，赴湯蹈火，在所不辭，多麼活澄的見證。小婦人艾偉德，本是個無知無識的女兒，全只依靠一顆傳道的熱心，終於在中國為主作了極其美好的見證，在抗戰期間撫育千百孤兒，這也是個活活的見證。只有靠著聖靈的幫助，基督徒始能作活的見證。

三、從耶路撒冷直到地極為主作見證：

    這是指傳道的擴展趨勢：著名的聖經學者杜魯諾曾經把使徒行傳分成六個漸進的階段，每一階段代表福音的進一步擴展，先從使徒行傳一章—節—使徒行傳六章7節，這第一階段乃記載福音在耶路撒冷的傳佈，並耶路撒冷教會的建立，直至最末一個階段，即使徒行傳廿八章30節以後，就記載福音如何傳到羅馬及其他更遠的地方。很顯明的福音的擴張乃以耶路撒冷為中心，按步驟，一步步地向四周擴張邁進，這種趨勢正好應驗主的預言，這是主的計畫。

    最後，讓我們再一次體認聖靈的力量，祈求聖靈多多降臨在我們的中間，大大動工，使每個基督徒為主作活見證，擴展福音的傳佈。

 

    等候               何曉東

    經文：使徒行傳一章4節

 

    「耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說，不要離開耶路撒冷，要等侯父所應許……」(徒一4 )。

    如果沒有等候，就沒有表現信心的機會，信心的使用工具，就是等侯。等候的階段，是在神的應許，和得著之間，那一段時期裡，也是由祈禱的開始，一直到得著那一段的時期裡。這一段的時期，可能很長，也可能很短。是由神自己來決定的，我們是既無法知道，也無從推測。很多初初信主的基督徒，總是希望，今天祈求，明天就得著，上一小時祈求，下一小時就得著。如果真是這樣的話，那也無所謂信了，把神當作百寶箱，一求就有，這人人都會做的事。迷信拜偶像的人，天天上廟裡去燒香叩頭，他們的希望也是如此，要有求必應。

    我們向神所求必須要與拜偶像的人所求不同，否則的話，一個在廟裡求和，一個在家裡求，一個面對著偶像求，一個雖然沒有偶像，可是把主也當作偶像看待，有什麼分別呢？拜偶像的人，他們的確是把所拜的偶像當著一個百寶箱，他們所求的目的是利己，以自己做中心，我們基督徒求神的目的是捨棄自己而榮耀神，凡事順著神的旨意來求，當初初信主的人，向神禱告和祈求，多少總免不了一點利己的成份，所以一個初初信主的人，神對待他們也比較寬容一點，他們的禱告，不需要多長的時間等候，可是卻並非永遠就那麼下去，如果你真肯繼續在神的道路上有所追求的話，你的禱告就需要等候來成就了。在見證交通聚會當中，信主久，靈性高的弟兄姊妹，往往很羡慕那些初初信主弟兄姊妹的見證。他們的禱告，那麼快就得著，我們的禱告那麼久，卻一點結果都沒有！不錯！但是你自己也可以回想一下，當初你才信主的時候，你的禱告是否也是如此呢？如果是的話，這是你的進步！你應該多多感謝神，讚美神！信主愈久，靈性愈深的信徒，他們的等候時間更長，甚至於十年，二十年，也可能在離開世界之後，事情才成就的。慕迪為他三個朋友禱告，過了五年，第一個得救了，再過十年，第二個也得救了，然而第三個朋友是在慕迪死後才得救的。當然不是每一件事情都是如此，這要看你所求的事情而定的。譬如說：你今天大學畢業，要求神給你開路，當然這樣的等候，決不會十年，二十年，可是按著當時的環境和需要，幾個月的時間等候，所需要的信心也正和十年，二十年所需要的同等。

    如果單單是等侯，那也很簡單，你到銀行裡去取款，銀行裡的職員要你等十分鐘，或一兩個鐘頭，你都不在乎，反正你有支票在手，銀行裡有存款在保險箱裡，眼睛可以看得見的，即使再多等幾小時也不要緊，如果我們的等候也是如此的話，那麼只要在得著神的應許之後，躺下來睡覺，等候應許實現就行了，也不是信心的等候。神給我們的應許，只是祂的話，並沒有人所認為必須有的那眼可看，耳可聽，抓得住，摸得著的種種憑藉。沒有憑藉，只靠一句話來等候，沒有信心是不行的。而且不但是沒有憑藉，環境的演變，處處地方都和神的應許相反，眼看已經是完了，沒有希望了，在這時候，你再想等下去，確是更不容易。軟弱一點的人，忍耐不住了，開始自己想辦法，就像神允許亞伯拉罕一個兒子，可是看當時的情形，撒拉已經老了，不能生育了。他們信心和等候不夠，因此亞伯拉罕才娶了婢女夏甲，生了以實馬利，種下以後的禍根。所以不要離開耶路撒冷，這是等候的必要

條件，持守在信心崗位上，抓緊了神的應許，不看環境，就必能看見神的應許實現。到那時候，你要高唱凱旋之歌，來讚美主了。凡是奉獻自己給主，甘心樂意走祂道路的人，等候的功課是必須學習的，這功課是很難，需要付出代價去學習，而且不止一次，兩次。要很多次，直到神認為滿意為止，第一次，第二次，比較容易一點．可是愈到後來愈難，難到你幾乎承當不住，可是神賜給你力量，使你能勝過，然你的進步在那裡呢？第一次，第二次，你不會安安靜靜地留在耶路撒冷，你會東奔西闖，想自己找出路，自己想辦法，等到你發現你自己的辦法都一個個地失敗後，你才肯安靜下來，全心仰望神，到最後一次，你卻和第一，第二，兩次不一樣了，不管環境如何地不順利，事情成就在人看起來，是怎麼樣的不可能，你的朋友在旁邊，左一句，右一句，打搖你的信心，連撒但也在拼命向你吼叫說：「神離棄你了！」

    可是你能抓緊神的應許，絲毫不為所動，仍然藉著禱告，安靜地等候，這樣的等候，才真正是信心等候，也是神所認為滿意的等候。

 

    馬利亞的樓上    翁添智

    經文：使徒行傳一章4，12—15節

 

    當主耶穌臨升天時，吩咐門徒在耶路撒冷等候，但未指明地點。按照人的想法，總以為當然要在耶路撒冷的聖殿裡，除聖殿外，沒有更好安靜等候禱告的地方了。奇怪的是這班門徒返耶路撒冷去，不進聖殿，反而借馬利亞的樓房禱告。為何不在聖殿禱告？因馬太福音廿一章12—13章清楚記載主耶穌末次騎驢進耶路撒冷，就入聖殿趕出一切作買賣的人，對他們說：「經上記載說，我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」原來聖殿已成賊窩。

    當時猶太有兩黨人，法利賽人有敬虔外貌，無敬虔內心，熟悉聖經，深懂禮節。聖經記載，耶穌時時指責他們假冒偽善。撒都該人有錢，不信死人復活，有權掌聖殿，多為祭司，故將外院租人做生意，藉聖殿謀利發財，滿足自己欲望，喪失屬靈追求。或有人以為其做法不錯，猶太人從各地來耶路撒冷過節，殿裡設有外幣兌換處，兼有經營鴿子，牛，羊等祭牲生意的，來方便外地人兌換，買祭物獻祭，辦法很好。須知，這是他們的假公濟私，在屬靈的眼光看來，是撇下屬靈工作，做生意來滿足肉體的私欲，所以耶穌指責他們使聖殿成賊窩。

    今日教會也有兩派的看法，有主張教會應該做屬靈的工作，專心一意以祈禱傳道為事，能供應弟兄姊妹屬靈的需要，靈性復興自然熱心奉獻，教會是不會缺乏的。但另一派人不作如此想，教會經濟缺少，就運用自己的智慧才幹，利用教會作生意。見仁見智，各有見解。但是我們要瞭解一件事，聖殿不是做生意的地方，做生意即成賊窩。所以門徒進耶路撒冷不入聖殿，另找地方祈禱等候。

    馬利亞是馬可的母親，虔誠又愛主。可與伯大尼馬大，馬利亞，拉撒路這一愛主之家相媲美。當門徒問耶穌逾越節筵席要我們在那裡預備？主打發二門徒入城，告以必見一拿水瓶的，可以進那家，問家主，他必指給你們擺設整齊的一間大樓，就在那裡預備。果如主所言，那大樓是馬利亞的，她愛主，應主所需而費財費力，甘心樂意完全奉獻。今日如果教會有需要，我們能效法馬利亞這樣的愛主，任勞任怨，出錢出力，為主工作，主將何等喜悅。

    在耶路撒冷城中，有這麼大的一間樓房，可容一百二十人，有使女名羅大，可見是有錢的人。財主多數是為富不仁，她卻不是，願將房子交出來，為主工作，供主使用作為禱告等候的地方。如果她不肯將房子交出來，這一百廿人怎能找到好地方來禱告等候，怎能得聖靈充滿？福音起頭是藉這一班人傳開的，如她不奉獻，福音怎能傳出去？因她的奉獻，使眾人得聖靈充滿。所以彼得受聖靈充滿後，在耶路撒冷起來講道，就有三千人，又有五千人接受主，主且將得救的人數天天加給他們。又使他們能在耶路撒冷，猶太全地，撒瑪利亞直到地極為主作見證。所以馬利亞將樓房交出來，成功了主所交托傳福音的大事。

  弟兄姊妹，你說你愛主，究竟你為主交出甚麼？為主成就何工？許多時候我們在主面前禱告；主啊！禰知道我真心愛禰，願意愛禰。天天禱告說愛主，一點不肯交出自己所有。所以主說：「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」愛主，不憑口講，乃要有實際行動來表明愛主之心。如果弟兄姊妹心中有感動，主要你交出甚麼，切要順服裡面的感動交出。

    馬利亞這樣愛主，就影響了兒子馬可走上奉獻道路。家庭要基督化，父母必先愛主，於無形中影響兒女。舊約中哈拿愛主，將子交出，帶至聖殿交祭司以利教導，學習事奉主，撒母耳長大成為那時代中的偉大人物，身兼先知、祭司、士師三職，為神重用，是因有愛主的母親。新約的提摩太熱心愛主，能走上奉獻道路，有無偽的信心，保羅為他見證，是受母親影響，他母親是受外祖母的影響，這個影響何等的大！可惜，今日的父母，連信主的父母也一樣，對兒女的教育放任。我們屬主的父母，卻不將對主所領愛的來教育兒女，反而讓社會來教育他們。香港的社會最為惡劣，幼小的孩子就受社會的惡影響。從前的小孩子甚麼都不懂，如今幾歲大的小孩，受電視影響樣樣懂。曾見十四歲小孩，許多流行曲都會跟電視唱。又有小孩學李三腳，動不動就用腳踢。有位姊妹含著淚請為她的兒子禱告，詢問她兒子幾歲，僅十歲，喜歡看摔角電影，什麼都不學，卻學到鎖喉工。有一日，在家裡拿十二歲的姊姊，實驗他的鎖喉工，鎖到祂的姊姊舌頭長長的伸出口外來，假使遲到一步，姊姊必被他鎖死！這便是受到壞的影響。

    弟兄姊妹，你自己不教育子女，放任讓社會來教育，使小孩、少年、青年走上罪惡的道路。從聖經上看到年輕的馬可，因有熱心愛主母親的奉獻榜樣，影響馬可走上奉獻的道路，使我們今日有馬可福音書可讀。主裡面做媽媽的，應該負起責任來教育兒女，幫助兒女走上奉獻道路。你說你愛主，你是否肯效法馬利亞，因愛主有所交出，來滿足主的心，也因為你愛主，藉愛主來影響子女！但願今日這段經文給與我們深深的感動！

 

聖靈之洗

    經文：使徒行傳一章4-5節

 

    耶穌和他的門徒聚集的時候，囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的；約翰是用水施洗，但不多幾日你們要受聖靈的洗。」（徒一45）

    對於受靈洗的經驗，古時的先知早已看到；且預言將來世人要接受聖靈，蒙神之引導，先知以賽亞論到這善事說：「因為我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地，我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。」（賽四四3）

    先知耶利米也論到賜下聖靈的事說：「耶和華說那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣，我要我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」（耶卅33）

    先知以西結隨著說：「我必將我心靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」（結卅六27）

    先知約珥預言：「以後我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們兒女要說預言，你們的老年人要作異夢，少年人要見異象，在那些日子我要將我的靈，澆灌我的僕人和使女。」（珥二28—29）

    耶穌基督也曾應許門徒賜給他們聖靈，主說：「信我的人，就如經上說，從他腹中要流出活水的江河來：耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」（約七38—39）

    所提到的聖經，此外還有別的聖經節；也提到人要怎樣受聖靈的話，這些聖經皆證明，現時的信徒不但有赦罪之恩；還有更大的福分，就是領受聖靈，有好些信徒悲哀自己沒有聖靈能從他們腹中流出活水的江河來，人的需用實系非常的大，但主預備現成的恩惠足夠人用的。

    新約記載幾樣事將來不能再有的，像耶穌降生在伯利恒耶穌處卑賤，在客西馬尼園子極其傷痛，在彼拉多面前被戲弄受淩辱。憂傷之人背著自己的十字架往城外髑髏地被釘於苦架而死，被埋葬於約瑟之墳墓，這些事耶穌以後不能再有。

    但聖經記載別的事，要經驗今時的男女信還能看見，如憂傷的能得安慰，窮人有福音傳給他們，有病的人藉著禱告得蒙醫治，罪人受感動悔改重生，像起初的門徒一樣。在道理上冷淡而後又去熱心起來，相信的人有受聖靈與水之洗的，當初在五旬節聖靈降臨之時，那一百二十位信徒所領受的福分，現在的信徒仍能領受。但是我們現時之信徒必像起初之信徒，把領受聖靈的條件行到了。但要求聖靈，不必長途旅行往耶路撒冷去，要求之數目，也不必是一百廿位，更不必像他們等候十天，基督乃是一樣的，肯與現時的信徒，施給他們聖靈的洗。聖靈並非縮小，其能力並非減少，祂在五旬節降臨居住人心，現今祂也仍然要居住於接受祂的人心內。

    當初同心合意的恒切禱告的信徒，為人有幾樣的品行我們當留意的：

一、他們有很好的禱告會

    不單是禱告，而且是懇切的禱告，他們是同心合意的，無一不贊同的人。他們對於神的旨意完全順服的，彼此相愛，互相和睦，所求的只是要叫神得榮耀，他們各人都存接受之心懷，如今之信徒還能有這樣的禱告麼？我們不含糊的回答，一定能有這樣很好的光景。

二、他們是已經接受救恩的人

    他們是神的兒女，他們不是屬世界的。他們的姓名都記錄在天上，也是真葡萄樹的枝子，是等侯主顯其大能的。他們有很好的應許盼望快要成就，可惜現時赴會的人，有好些心中都沒有渴想愛慕之心，也不本著應許，不饑渴，沒有領受之信心，那裡能夠得到聖靈呢？但當初聚集的人都滿心相信，切望主的應許快要成就，忽然之間事成就了。神喜歡求告祂的人，但是求聖靈或許是漸漸，領受就是忽然的。

    他們所領受的是甚麼呢？他們所領受的福氣不在乎一陣大風吹過；也不在乎舌頭如火焰落在他們身上，更不在乎說方言，乃在乎他們都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來，他們心裡都得以清潔了。他們脫離了懼怕的心，從此他們不只在樓上對通道的人講道，乃是要出到外邊對眾人傳說主的救恩。接受聖靈的人，不可隨著自己所要的強迫聖靈的恩賜，因為聖靈隨己意，分給各人的恩賜。

三、他們有很好的傳道之機會

    城裡都滿了賓客，因為各國有虔誠的人往耶路撒冷去要敬拜神，因為有聖靈來臨的響聲，使許多人聽見就來聚集，既聽見門徒用各人的鄉談，傳說神的大作為，眾人就很驚訝希奇，並且注意他們說起別國的話來，這是使他們明白所聽的道理了。

    凡有聖靈來臨的教會，其中必有活潑的光景，平常不說話的人，就要作見證起來。膽小的就大聲禱告。有好些人就大大的快樂起來，有的就說起哈利路亞，讚美主！但沒有聖靈的教會是懦怯無力，現今到處有這樣無力的人，請快來，求聖靈大降恩慈，將我更改，以靈火化消舊態。

四、有很好的講論

    使徒彼得本著先知約珥的預言對眾人說：「這正是先知約珥所說的—神說在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，在那些日子我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。」(徒二16-18)他們傳講基督是從神出來的（徒二22），是被釘十字架的（徒二23），是從死裡復活的（徒二24），並且是要得榮耀的（徒二33）。所以彼得講完了這事，自己就作見證說：「我們就是這些事的見證人」，現今的傳道人若不在傳道時提到自己所經歷的事，其所講論的就缺少感動人之能力，有人說：「傳道的人在講臺作個人經歷的見證與講道的禮儀不合，但是有了聖靈，傳這的不由自己而作見證，每逢有誠實的見證，都帶著聖靈的能力，聽的人未有不受其感動的。」

五、他們都被聖靈充滿

    而且覺得彼得所講的道，對他們很有關係，並且眾人聽見這話之後，覺得紮心，這就是聖靈與人同在的證據，他們就大聲問道：「弟兄們我們當怎樣行。」彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌的名受洗，使你們的罪得赦，就必須領受所應許的聖靈。」他們就受了洗，那一天，大約有三千人受感化，這真是聖靈的能力。

 

    受聖靈的洗    陳公展

    經文：使徒行傳一章5節

 

    我們都是神的僕人，都要作主復活的見證，要專心以禱告傳道為事。神的話沒有空間和時間的限制，我們都是這些事的見證人，但條件是：「領受從上頭來的能力」。耶穌有許多命令，要求我們得能力，就是要受聖靈的洗（徒一5）。受水洗還不夠，還要受聖靈的洗。

    約翰福音第三章裡，人一重生就能見神的國，我們一信耶穌，就有聖靈住在我們心裡，即為生命。正如羅馬人書八章2節所說：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」(徒一8)。「但聖靈臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極作我的見證。」這裡所指的聖靈並不是重生的靈，在路加福音廿四章裡，門徒心中都有聖靈，何必再等候聖靈？並非聖靈有二個或三個，而是聖靈降臨在身上得著能力，以後聖經都是

論到降在身上，而不是心中（不管中文或外文版本）。聖靈在心中做重生印記，主耶穌的寶血洗清我們的罪惡，聖靈立刻就居住在心中。在舊約時代只有約書亞一人心中有聖靈，摩西將離開世間之前，曾按手在約書亞頭上，他就被智慧的靈充滿（按聖靈充滿）（申卅四9），所以約書亞能做大事，率領以色列民過約但河。

基本信仰

    主耶穌聖靈懷孕，道成肉身，被釘死十字架完成救贖，三天復活升天，還要再來審判世界，這些都是我們相同的基本信仰。但主耶穌還要聖靈充滿（路四1），因為這世界有惡魔的勢力，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，連主耶穌也受試探。「沒有人能進壯士家裡，搶奪他的家」。我們面對一位未信主的人，簡直要像進入壯士家裡一樣，去搶救靈魂，因為不信人心中邪靈運行，給黑暗權勢籠罩，若要捆綁邪惡者，如本身無能力，恐怕反被捆綁。因為邪靈運行時，世人反而聽他的話去享受肉體情欲，罪中有快樂，如何引人信主？

最大神蹟

    叫人悔改信主是最大的神蹟，其他的神蹟只是證實所傳的道。假若本身軟弱無能，如何領人歸主？自己也會吃虧，魔鬼最後一次試探主，要將世上的萬國，與萬國的榮華都給主耶穌，但主卻勝過了試探。我們住在魔鬼掌權的世界上，都是一位客旅，一分一秒都過著屬靈的爭戰。（路四18）「主的靈在我身上，因祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的自由，報告神悅納人的禧年」。主叫我們做事，總給我們一個辦法，而不是盲目拼命跑，而是領受從上頭來的能力，門徒被聖靈充滿之後，不再是彼得三次不認主的老樣子，而是講道一次三千人歸主的大場面，並且教會也在那時形成了。

絕對遵守

    聖經中有榜樣、吩咐、教訓、命令，（弗五18）「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿」。聖靈充滿的命令，是積極性的，物件不分傳道人、長執、信徒，不醉酒只是消極性的。我想有人要推諉的說：「我不反對」，神的話不是同意的問題，正如每個國民對服兵役的問題，不是討論或同意的問題，而是遵守。

    因為我們一信耶穌：心中就有聖靈，加上外面聖靈降臨在我們身上，內外都有，這叫做聖靈充滿。外界有魔鬼隨時試探引誘我們，不是心思考慮計畫所能勝過的，要有聖靈的大能，這個寶貝你要不要？不單是為自己，也是為著福音工作。「信而受洗」當然包括聖靈的洗，因為「約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗」（徒一5）。

    「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了什麼毒物也必不受害，手按病人，病人就好了」。我們出去傳音，就是主復活的見證人，就是這些事的見證，你要不要聖靈充滿？

 

    追求的根基            鮑會園

    經文：使徒行傳一章6—8；12—16節

 

    這些經文可說是在門徒身上，做了一番特別之工。按肉體說，主已離世升天去了，但地上還有許多工要做，繼續來做這些工作的，當然就是這班門徒，可是他們毫無能力。因為主被釘十架以後，他們灰心失望，離開主道。但主仍寄以厚望，故主復活後，特別要預備，教導他們。使知雖不能在肉身見主，仍可在靈裡到主前領受，靠主的能力工作。他們領受有幾件事很寶貴，可作我們的榜樣。

一、對主有新認識。

    使徒行傳一章6節：「主阿！禰復興以色列國，就在這時候嗎？」重點在「禰」，門徒知主有能力與權柄，要復興一定做得到，只要主願意，故問主是否此時？但過去門徒對主不是這樣看去，不認識主有這麼大能力。因最後主說：「我們上耶路撒冷去」，門徒說：「切勿去，他們要捉殺禰。」果然，耶穌到耶路撒冷就被釘死，門徒失望到極點，一個說我打魚去，眾人跟著去。

    兩人在以馬忤斯路上主向他們顯現，問他們談甚麼？說：「我們跟一位叫耶穌的，盼望祂復興以色列，如今死了三天，盼望全落空。」雖主有智慧、恩典、愛心，崇高的生活，但祂在世生活，仍受世界的勢力所控制，只不過一個好人，並無超然的能力。如今面對面見復活之主，看法不同了，他們知道主不單是個好人，更是一位有權能掌管宇宙之主。對主有新認識，知道祂是有權柄能力之主，這是他們得來事奉的根基，從此以後，可以靠著主這能力去工作。照樣，我們也需要對主有更深的認識。

    今天許多人對主的認識太膚淺了，有人寫一書「你們的神太小了」，真的，許多信徒所信的神太小，以自己的軟弱來衡量神，自己不能應付，不能解決的困難，就認為主是無法應付，無法解決困難的了！

    我們口稱主是全能，無所不知，無所不在之主，但我們卻在生活中把主否認了！若主真是無所不知，你就不敢在暗中作不當作的事。若主真是無所不在，你就不敢在任何地方作主不悅之事。若主真是全能，你就不應當再有灰心失望之表現了。

二、對主的話有新認識。

    使徒行傳一章15—16節：門徒聚集時，彼得站起來說：「經上大衛指猶太說的話，果然應驗，現今按聖經的教訓，應選人代替。」因使徒行傳一章20節：願別人得他的職分。這是特別的一件事，研究彼得所引的經文，無一處提及猶大或門徒的。我相信彼得對舊約聖經很熟，這些經文不知讀過多少遍，但對這些熟悉的經文，從來未看見它與自己的生活有甚麼關係，是舊約的，大衛的話，與我何干？

    如今不同了，主已將他的靈眼打開，從此，對主的話有新的認識，明白這些經文原來指我們說的，要應用在自己的生活上，要按聖經教訓行。它說：願別人得他職分。我們就當選人代之。今日的信徒自開始主日學背金句，到參加聚會聽道、讀經，熟悉很多聖經的話。好多人只想那是二千多年前猶太人講的話，與我們無關的，因此主的話對我們沒有真正的幫助。為何有許多信徒過犯罪的生活？甚至傳道人亦然，他不明白經訓麼？不！明白的，只是不能把神的話應用在生活裡，雖明白，卻不照著行，何等可憐！

    知道主是豐富的，在靈裡我們卻過貧窮生活，知主滿有慈愛，也愛我，靈裡卻無此經歷，過的是極孤單寂寞的生活，無人同情似的。在腦裡，心裡知主愛我，生活裡卻顯不出有主的愛存在。常聽人說：主真愛我？怎能有此遭遇？不明白主的愛是怎麼一回事。知主聽禱告，卻在生命中無主聽禱告之經歷。我們需要有門徒所得的經驗，對主的話有新認識，知道了，就把它應用在自己的生活上。

三、對為主作工有新認識。

    使徒行傳一章14節：「門徒都同心合意的恒切禱告。」查考福音書未曾記載門徒開過禱告會，像我們今日一樣，雖然有時今日的禱告落於形式化，至少有這樣做，門徒當時沒有這習慣，而且主復活以後也沒有吩咐他們這樣做，所吩咐的是：「你們要往普天下去，傳福音給萬民聽。」在使徒行傳一章8節：「要在耶路撒冷，猶太全地，撒瑪利亞直到地極，作我的見證。」

    門徒愛主，順服主，按主的話去作見證。結果，徒勞無功，因得經驗，知道作主工，不能單靠熱心，自己的力量、計畫，必須靠主的能力，靠禱告。知道作主工，禱告極其重要。跟主多年的門徒，親聞主教訓，親見主作工，尚須禱告，等候主的能力。

    我們今日作主工，更需要多禱告依靠主。當時他們同心合意禱告，今日教會也須同心合意禱告，這樣自然有能力，自然蒙主賜福。有此新認識，就能為主作奇妙的工作，願我們照樣存預備等候的心，主也照樣能使用我們。

 

    行傳中的傳福音工作      麥希真

    經文：使徒行傳一章6- 8節

 

    主升天前門徒問祂說：「主阿！禰復興以色列國，就在這時候嗎？」主說：時候，日期，權柄在父，無人能知。但主吩咐他們往普天下去傳福音為祂作見證，這是門徒應做之工，亦我們應負之責。今天傳福音，不是教會的傳統習慣要這樣做，乃是遵照主的吩咐去做，為要使更多人聽到福音，當得救的人數滿足時，主就來了。傳福音的工作並不容易，常會遇到許多攔阻，要靠著聖靈的幫助才能勝過這些困難。傳福音常會遇到以下的困難。

一  、受禁止（徒四18—19）

    彼得在聖殿裡醫好瘸腿的，並藉此機會為主作見證，卻遭受長官的禁止，不許他傳說耶穌，但彼得對他們說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷。」彼得不因長官的禁止而不作見證。今天我們為主作見證也會受別人的禁止，有時卻是自己禁止自己，因恐怕講耶穌會被人譏笑，甚至失去工作或生意，就不敢傳福音，巴不得我們能像彼得一樣勇敢為主作見證。

二、坐監（徒五17—19）

    使徒傳福音不但受禁止而且被捕坐監，但主的使者，會開監門，領他們出來。今天信徒傳福音雖然不會被捕下監，但信徒仍會坐一種無形的監，也許是工作的忙碌，朋友的應酬，學校的功課，身體不適，家事纏累，甚至電視節目都會成為一種無形的監，捆住信徒，無法為主傳福音。求主釋放我們，領我們從監中出來，無論如何忙碌都能為祂作見證。

三、受鞭打（徒五40—42）

    彼得傳福音坐監，受鞭打。大概今天信徒傳福音不致受鞭打，因為現在社會文明，信仰自由。不會因信耶穌而被鞭打了。但有一種比肉體受鞭打更甚的就是心靈受鞭打，有時因為傳福音的緣故受人的諷刺、攻擊、批評，辱駡及各樣的挫折、焦慮，這都像鞭子一樣打在信徒身上，信徒要忍受這種痛苦也能為主做見證，靠主的力量必能勝過。

四、受埋怨（徒六1—3）

    有時為主傳福音會受別人的埋怨、誤會、批評、說閒話，甚至教會裡的人也會埋怨批評那些努力為主傳福音的人。但不要奇怪，因為主耶穌也曾被人埋怨，我們勿因被埋怨而灰心失志，反要更老練地應付一切，更謹慎地傳福音。

五、為主捨命（徒七57—60）

    為傳福音的緣故犧牲自己。傳福音要有為主捨命的心志，許多人以為傳福音可以從主那裡得好處，而不知道傳福音要為主捨命的。許多信徒受得起禁止、坐監、埋怨，但一提到為主捨命就不願意，其實主視信徒的死是何等的寶貴。

    為主傳福音需要講究方法，我們為主工作要越來越老練，但愛主的心卻要越來越單純，這裡告訴我們幾個實用的傳福音的方法。

（一）貼近朋友(徒八26—29)

    腓利因為要向埃提阿伯太監傳福音而貼近他的車行，結果太監請他上車同坐，腓利有機會將福音傳給他。這是一個很好傳福音的方法，但並不是叫我們貼近朋友的私家車行，這樣會發生危險，而是提醒我們找尋機會靠近朋友，等待機會向他傳福音。當我們找到傳福音的物件時，就得設法靠近他們，或是工餘或是放學後自動向他們傳福音，原則是男士向男士傳，女士向女士傳，這樣很快就能領人歸主。

（二）到家裡訪問（徒九10—12）

    亞拿尼亞受主的指示往猶大的家裡去，找掃羅按手在他頭上，使他複明又向他傳講耶穌，掃羅因此開始為主工作。亞拿尼亞本來不願意去探訪掃羅，因他知道掃羅是迫害耶穌的，人看如此，主卻備妥一切，等信徒合作，亞拿尼亞聽主的話去，結果得著掃羅。今天我們傳福音也應聽從聖靈的指示和感動，不要怕，只要照主的指示去做必能有所收穫。

（三）在會堂裡傳福音(徒九19—20)

    掃羅得救後就在各會堂裡宣傳耶穌。今天教會開佈道會已由兩星期縮短至壹兩天，因為現在的社會環境與以前不同，大家都忙碌地工作，甚少能抽空參加長時間的聚會。教會開佈道會，雖是壹兩天，也能領人歸主。我們可以用不同團體的名義來開，例如青年團體佈道會，婦女團體，弟兄團體佈道會，詩班，主日學都可開佈道會，這樣合起來亦是壹兩星期，更可用不同的方法，勿因環境改變而停止傳福音。

（四）往海外傳福音（徒十三1—5）

    我們不但要在本地傳，還要派人到海外傳，福音要廣傳遍全世界，使每一個角落的人都能聽到。目前在南洋一帶福建人有許多他們還沒有聽見福音，我們閩南人的責任就更大了，有志海外傳福音的青年，那麼多工廠在等你們去，不能往海外傳福音的信徒，可用經濟禱告支援一切佈道工作，盡我們小小的力量就可以在那裡做很好的工作。不要小看我們的力量，做得樂意，都是神所悅納的。

 

    神所要使用的人    鮑會園

    經文：使徒行傳一章6—8；12—16節

 

    剛才所讀的兩段經文，記載初期教會的經驗，主復活後多次向門徒顯現，因為祂有更重要的工作要吩咐門徒。主最後對他們說，你們要往普天下傳福音給萬民，主把這重大的使命，交給門徒，要藉著門徒使福音傳遍世界各角落。門徒如要完成這使命，就必要符合條件，有足夠的資格。同樣今天主亦將這使命放在我們身上，要我們傳福音。我們要能被主使用，我們必要預先準備。到底門徒要怎樣預備，心靈有什麼領受呢？

對主有新的認識

    門徒問主說：主阿！禰復興以色列國，就在這時候嗎？他們認識耶穌是萬能的，祂能做祂所要做的，沒有人能阻擋祂。這是新的認識。因為門徒以前並非對主有這樣的認識，正如彼得對主說：禰是主，禰是基督，禰是永生神的兒子，同時他又說：神的兒子怎能落在人的手。他們認為神的兒子不能死在十字架，神的兒子是全能，榮耀，永生的。但現在他們認識到十字架的主仍然是他們的主，仍然掌管一切，仍能復興他們，他們對主沒有再懷疑。雖然眼看不見，但仍然相信；雖然手摸不到，仍然感覺到主的存在，同樣今天主在我們身上做了很多奇妙的工作，譬如我們的病得醫治，我們是否因為這經驗對主有新的認識？主怎樣帶領我們的工作，保守我們平安，我們會否因這恩典對主有更深的認識？如果我們沒有對主有更深、更新的認識，我們便是屬靈生命麻木的人。

  對主的話有新的認識

   16節記載，彼得對他們說：「兄弟們，聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。」雖然他們可能多次讀到這段詩篇，但到現在才明白這話的意思，他們得著亮光， 知道舊約的話怎樣指著他們。同樣我們亦要將神的話應用到我們的身上。如果認為聖經上安慰、鼓勵、責備、教導的話不過是過去的歷史與我們無關，這是大大的錯誤，這樣就會令我們屬靈的生命不長進。我們如要真的知道明白神的話的意思，我們要認為經上的話是直接對我們自己說的，而不是指著別人說的。

  對工作有新的認識

    門徒面對面看見復活的主以後，他們對工作也有了新的認識。開始與其他的人同心合意恒切禱告。禱告並不是他們平常的習慣，在四福音書中，沒有一次提到門徒們的禱告，但當主復活顯現，升天以後，他們開始發覺他們本身沒有能力，他們知道本身只有屬肉體的能力，沒有屬靈的力量。而要完成神的使命，不是靠肉身的能力所能作到的。於是他們開始從祈禱中支取從上而來的力量。在五旬節時三千多人因信歸主，就是聖靈的能力。同樣如果我們的工作要有果效，我們必要先有這屬靈的方法——祈禱，這是神的方法，是奇妙的工作。

    總而言之，神所使用的人，首先，他必須對主有深刻的認識，知道自己所信的，是全能永活的真神。其次，他對聖經也要有清楚的認識，知道經上的話與他有切身的關係，能夠活用聖靈為主作見證，傳生命的信息。對工作，知道從禱告中支取從上而來的能力，用屬靈的能力，應付屬靈的工作。

 

    基督徒處於複雜信仰中    李華德

    經文：使徒行傳一章6—11節：路加福音廿四章50—53節

 

    主耶穌在升天以前，對門徒說話，要門徒在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，為祂作見證。廿世紀絕是思想龐雜，邪說異端橫行的時代，作為基督徒，應該怎樣為主作見證，才能使主在我們身上得榮耀呢？今日我要從三方面與各位思想一下：

一、我要怎樣宣揚我所信的：

    在這麼多的宗教信仰中，我要怎樣宣揚我所信的？耶穌說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他」（太十32）。彼得與約翰在主復活後，他們受聖靈感動，宣揚主的福音，常受猶太教人的反對，但彼得說：「我們所看見所聽見的，不能不說。」在這廿世紀的時候，我們基督徒處於複雜信仰中，無論在什麼地方，都要放膽宣揚我們所信的。

    我們宣揚主福音的時候，首先要注意自己必須先是基督徒成一個新造的人，「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」（林後五16）。其次要有愛心，要知道「我能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般，我若有先知講道之能也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。」(林前十三1—2 )。

二、我要如何表明基督的復活：

    「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太五16），主遵行神的旨意，目的只有一個，就是要榮耀父，祂也要祂的門徒榮耀父。我們的眼光要放遠，要時常思想信徒的信經：「我信神。又信攏總的聖徒合做一個聖會，攏總有信通」（台語），這是很寶貝的事實。很多人只想基督的恩，以為基督的活只在基督徒裡，其實基督的活也是在普天下。

    神愛世人，祂是普天下的主，祂要我們每一個人都屬於祂，所以我要做光。「他們見彼得約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。」（徒四13）。

三、我要怎樣做工：

    我們不要忘記我們是神所揀選的，我們要怎樣知道我們有份於耶穌基督？耶穌被釘死後的第三天，一群婦女買了香膏要去膏耶穌的身體，天使叫她們看空的墳，並對她們說：「你們可以去告訴祂的門徒和彼得說：祂在你們以先往加利利去，在那裡你們要見祂」（可十六7）

    在這廿世紀的時候，世間上有很多人不認識這真光，我們要問自己，在這複雜信仰中，我們要怎樣做基督徒，主先我們往加利利去，祂在外邦等候我們，祂在對我們說：「某人，你要怎樣為我做見證？」

    「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天下去，祂還要怎樣來。」（徒一11）。

    主啊！加添我們的信。誠心所願。

 

    末世的希望    廖恩加

    經文：使徒行傳一章6—11節

 

    世界末日那天，主要再臨，此種思想，並非今日才有，在主前二千五百年前的時代已有這種觀念，當以色列南北國滅亡以後，神的百姓受擄到異邦去，在那裡飽嘗困苦與逼迫之時，末世神國的盼望就普遍在他們的中間了，此種期待，維持了他們的信仰生活數百年久，到了新約時代，這種末世思想就成為猶太人討論的中心，主耶穌也告訴我們：「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。」（太廿五31）「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。」（約十四3）到了耶穌升天之後，使徒們傳播神的訊息說：主快來了，日期近了。以勉勵信徒，渡過所遭遇的逆境，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，等候主的再臨與審判。

    但是，主之再來，要到何時呢？會有許多人去推算預測，主耶穌再臨的日子，也有些人斷言，主來的地點是某一州、某一國，以至於使很多基督徒，為了主的再臨，變賣所有家產，放棄學業，大家聚集，去等候這一天，然而都落空了。甚至在臺北曾有一位傳道者肯定三年後，主要再來，然而卻沒說中，更有人說耶穌在主後二千年會來，以為還有太多充份準備的時間，怠惰性也因此產生，儘量玩樂享受，抱著苟且態度，以為在最後一年才來個痛悔認罪，即能得救的錯誤觀念。主耶穌真會再來嗎？會的！我們要堅守信仰，勇敢肯定；祂一定會再來。倒是這些人不聽主言，去算日子了。

    今日，我們都知道，末世時，火要消滅地面，此乃事實，我們知道，美國有辦法在同一時日內，將世界的一半毀滅，而且，在另一個大國也這麼說，有力量可以在同一時日內，將另一半世界毀滅掉，聖經的話可以應驗的，故「你們要做醒，因為不知道你們的主是那一天來到。」（太廿四42）主耶穌並無預言何時來，祂要我們時常儆醒、禱告，如同新娘準備燈火迎接新郎一般，因為：「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯有父知道。」（可十三32）

    固然，主再臨這消息，先知有預言，主有見證，天使也預告，主會再來嗎？一定會，因為主預言耶路撒冷城要滅亡，這件事在主後七十年實現了，以色列複國這件事也在主後一九四八年實現，既然，主再臨是件大事，那麼主為何不將確定日期告訴我們？因為主權能，深知人性軟弱，會投機、取巧、懶惰，若將正確日期告知的話，人將不會儆醒，更不會禱告，或許會因此變賣財產，周遊各國，享樂一番。

    要知道，主耶穌為我們設了一個工人的比喻，就像人子外出，各給銀子五千、二千，各自發揮，最後仍要收回所賦予的，我們豈能白白享受而不報答？主耶穌要我們關心的，不是計算祂要來的時間地點，而是要我們守本份，做祂盡忠的門徒，神賜予我們有健康身體、家庭、事業過日子，為的是要榮耀祂的聖名，使萬人都歸向祂。基督徒都有責任負起這個使命，關心卑微的人、貧苦的人，得以幫助，病痛的人，替他禱告，失喪的人，使之安慰，罪中驚駭的人，使他因主而得解脫，趁著主未再來之前，我們得深思，能為主多做些什麼？

    今早，讓我們在守聖餐前，也以這首詩歌堅定我們信仰：抱這希望有福氣，守主聖餐心免失志，堅心等候，全心向主，到主再來。

 

    地方教會的見證    汪仁達

    經文：使徒行傳一章7—8節

 

    每一位神的兒女，身為基督人，手裡都有一本屬於自己的聖經，而這一本聖經就是神的話。不管人對這本聖經如何的解說，但神的話總是安定在天，永不改變的。從神的話語中給我們看見：馬太福音說到彼得認識主耶穌是基督，是永生神的兒子的時候，因為父神的啟示，主立刻告訴彼得說：「我要把我的教會建造在這磐石上。」就是彼得所認識的，所以教會是屬於主的，被稱為神的教會，或者說是基督的眾教會（羅十六16）。

    到了使徒行傳、保羅書信、啟示錄三卷書中，主的話又給我們看見許多地方的教會，有些地方教會敗落的光景，延及今日，仍然在神的審判過程之中，但有些地方的教會是蒙主所喜悅的。本篇見證僅僅是提到有關耶路撒冷、安提阿、非拉鐵非三個地方的教會，她們的見證和特點是值得我們注意的。

    一、都同心合意的恒切禱告，他們的禱告是照著主所囑咐的，等候神的應許，要受聖靈的浸(徒一5 )。所以到了五旬節那天，他們都被聖靈充滿了。彼得和十一個使徒站起來高聲說，引證先知約珥書所說的，神的靈要澆灌凡有血氣：少年人要見異象，老年人要作異夢，僕人和使女都要說預言。在天上神要顯出奇事，在地下神要顯出神蹟。當時彼得奉耶穌基督的名，醫治了一個生來是瘸腿的人，證明耶穌是聖潔公義者，是生命的主，神卻叫祂從死裡復活了，並且感動了許多人信主，三千、五千，都是因為話語見證有聖靈的能力，使人覺紮心。其中最要緊的一點，就是他們本著耶穌，傳說死人復活。

    二、聖靈降臨，得著能力，作主的見證。使徒為主的緣故，一次二次被拿被審，心裡都歡喜，因被算是配為這名受辱。後來耶路撒冷的教會，因司提反滿得恩惠能力，在民間行了大奇事和神蹟，並在眾人面前見證主耶穌為人子，看見神的榮耀。於是司提反被眾人用石頭打死，教會大遭逼迫，門徒都分散在猶大和撒瑪利亞各處，開始應驗了主的預言和應許；「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(徒一8 )

安提阿的教會

    一、教會興盛在安提阿，那些因司提反的事遭患難四散的門徒，到了安提阿，不只向猶太人講道，但內中有居比路、和古利奈人，也向希利尼人傳講主耶穌。主與他們同在，信而歸主的人就很多了。

    二、安提阿的教會，接納清心愛主的同工，巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心，於是有許多人歸服了主。他不但自己在安提阿，勸勉眾人，立定心志，恒久靠主。他又往大數去找掃羅，就是保羅。找著了，就帶他到安提阿。他們足有一年的工夫，和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。

    三、關心別地方的教會，耶路撒冷教會中，有幾位先知到了安提阿，內中有一位，名叫亞迦布，預言天下將有大饑荒，這事到馬革老丟年間果然有了。於是門徒定意，照各人的力量捐錢，送去周濟給住在猶太的弟兄。

    四、聖靈派巴拿巴和掃羅往外傳道，在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，他們事奉主，禁食的時候，聖靈說，要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。

    耶路撒冷、安提阿兩地的教會，她們的行動都記載在使徒行傳中。現在我們要來看啟示錄中記載的非拉鐵非的教會，這個教會是亞西亞七個地方教會之一。

非拉鐵非的教會

    一、有了一個敞開的門，非拉鐵非是弟兄之愛的意思。非拉鐵非的教會，正是一個蒙主所愛的教會，這個教會充滿了主的愛。他們中間有一個敞開的門，是主所給的，因此，沒有任何人能關閉的。這個敞開的門就是神的愛，非拉鐵非的教會，領受了這個愛。

    愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不計算人的惡。凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐（林前十三4-7）。用今天的話來說，非拉鐵非的教會，是活在一個廣大的交通與合一之中。

    二、遵守主忍耐的道，沒有棄絕主的名，主的新名，神的城邑，新耶路撒冷的名，都寫在教會中的得勝者上面。正因為他們是主寶座行動的代表，當普天下人受試煉的時候，得蒙主的保守免去試煉和大災難。惟有忍耐到底的，必然得救（太廿四13）。

    三、主必快來，得勝的在神的殿中作柱子，他們中間得到主必快來的好信息，在末後的日子裡，剛強為主站住，不與罪惡，世界妥協，持守主的見證和所有的神的道、神的名。

    弟兄姊妹，耶路撒冷，安提阿教會、非拉鐵非教會，還有許多的見證和特點，無法一一在此細說，我們所以提說這些，唯一目的是説明神的兒女，認識地方教會的見證是何等重要，見證的中心真是在主自己身上。

    最後，我們還要讀一處聖經，就是腓立比書一章1—2節：「基督耶穌的僕人保羅、和提摩太，寫信給凡住腓立比，在基督耶穌裡的眾聖徒，和諸位監督，諸位執事。願恩惠平安，從神我們的父，並主耶穌基督，歸於你們。」聖靈藉此顯明，神的兒女集居在人群的地方上，他們中間有了幾位長老（徒廿17，28）就是監督，和幾位執事，自然成形一個地方教會。像腓立比地方的教會，既單純、又具體的出現。

    哈利路亞，阿們！我們求主祝福各地神的兒女，使每一個地方的教會，因著聖靈與教會同在的見證，進入神的榮耀裡。願恩惠平安歸於每一位神的兒女，都有一個榮耀的教會——甜美的家。

 

    降生與再臨    桑安柱

    經文：使徒行傳一章7—11節

 

    路加福音與使徒行傳同是路加醫生所寫的。路加與保羅同工傳道，他最大的貢獻是文字工作，因為他留下路加福音與使徒行傳。路加福音二章記載天使報佳音：「不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的，因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」這是天使所報告有關主耶穌基督降生的信息。使徒行傳一章7—11節記載有關主升天的情景：「當祂往上去，他們定晴望天的時候，忽然有兩個人，身穿白衣，站在旁邊說，加利利人哪！你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣的往天上去，祂還要怎樣來」，在這裡，路加強調主的升天及祂的再臨。基督耶穌的降生，升天及再臨是確有其事的，亦與基督徒的救恩有密切的關係。祂的降生解決了得救的問題。我們過去是罪人，但主耶穌降生為救主，祂要解決我們的罪，要做我們的救主，這問題是有關我們過去的生活。耶穌的升天與我們基督徒現在的生活有極大的關係，因為祂升天後要作我們的中保，我們的祭司。又因為我們的力量有限，所以祂更差遣聖靈作我們的保惠師，幫助我們。因著聖靈的力量和主耶穌的代禱，我們才能在這罪惡的世代當中站立得住。主的升天要解決基督徒得勝生活的問題。得救並不是解決了所有的問題，我們得救後有新的身份、地位、名義，我們是神的兒女，我們所作所為要與得救的名份相稱，我們不能有名無實，我們更不能沒有得救的樣式。雖然在罪惡世代中，我們難免要犯罪，要失敗，但我們靠著升天的主，我們就能過勝的生活，主升天時對門徒說：「聖

靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」所以我們不要單靠自己，更要靠聖靈所給我們的力量。

    主耶穌不只有降生，升天，祂更要再臨。祂再臨的時候，我們活著的身體要改變，已死的身體要復活，我們的身體亦要得救贖，這得贖是將來要解決的問題。因為主的救贖是完全的，我們不只靈要得救，而我們的身體亦一同要得贖，得救，得勝。得贖是基督徒完全的救恩，所以主的降生，升天與再臨是三件連環的事。普天同慶救主降生是一件大喜的事，但我們要儆醒準備主的再臨，因為主特別強調祂的再臨。主的降生是要應驗舊約的預言，主的再臨是要應驗祂自己所說的話。

    主的降生與再臨有很大的差別。降生時的記號與再臨的記號不同，降生的記號是馬槽，而再臨的記號是寶座。祂的降生是為不信的人而來，祂的再臨是為真實相信的人而來，不信的人已沒有機會了。她的再臨要將信而過得勝生活的人接去，這些人要被提，全世界要有大災難。主的降生與再臨在使命上有極大的差別：祂的降生要做人類的救主，但祂的再臨要做人類的審判者，因此我們應當儆醒，所作所為要與得救的恩相稱，否則怎能逃避將來主再臨的審判呢？祂的降生是要救人而不是要定世人的罪，但祂的再臨是要審判世人；祂的降生是為準備天國，而她的再臨是為要實現天國在地如同在天。在性質上完全不同。

    當我們等候主的再臨，我們要怎樣準備歡迎呢？我們可以參考主降生的故事，因為祂降生時有很多人在等候，他們的生活見證可以幫助我們準備自己。主的母親馬利亞的相信與順服是值得我們效法的；牧羊人的相信與找尋主，找尋主後更將大好的信息傳出，這是每一位基督徒的責任；西面和亞拿的相信，盼望，等侯更是我們要效法的，東方的博士相信，遠道而來，更加將他們最好的奉獻出來，所以我們要將我們最好的奉獻給神，我們要奉獻我們自己本身。

    我們要效法這些人物準備迎接主的再臨，我們更要好像聰明的童女，儆醒準備，盡我們的力量，等候主對我們說：「你這又良善又忠心的僕人，可以進來享受你主人的快樂。」

 

    把福音傳到地極    翁添智

    經文：使徒行傳一章8節

 

    當主耶穌升天時，特別吩咐門徒勿離耶路撒冷，要等候父所應許的聖靈，由聖靈得著能力之後，便要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞、直到地極為主作見證。因傳福音作見證不是靠人的口才知識，最要緊是被聖靈充滿所得的能力；主知道門徒所缺少的，是被聖靈所充滿，所以叮囑他們要在耶路撒冷等候，直到得著。

    門徒一百二十人就遵主命令，在馬可樓上專心禱告等候。要等候多久不知，得能力的秘訣也不知，但他們都戰兢地等候，一面等，一面自潔，在神面前同心合意恒切禱告。到了五旬節，門徒就都被聖靈充滿，按聖靈所賜的口才，說起別國的話來，滿有能力在耶路撒冷為主作見證。領受他話的人受了洗，那一天門徒約添了三千人；主將得救的人天天加給他們（徒二41—47）。信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。

    未得能力之前，門徒人數很少，當主耶穌被捉後，他們四散，甚至聚集時要關門，沒有膽量為主作見證，充滿自私，彼此爭大。主復活後向多人顯現，他們不信，他們懷疑，不信的噁心充滿心中。連自己都不信，怎能為主作見證？

    然而當他被聖靈充滿後，便滿有能力，把福音傳遍耶路撒冷，眾人因著他們的見證信了耶穌，教會得復興。我們現在也是如此，必需有聖靈的充滿，才有力量為主作見證。

    福音在耶路撒冷傳開，許多人領受，正看見福音的果效，誰願意往猶太全地和撒瑪利亞去傳道呢？當教會最興旺的時候，引起官府和文士的嫉妒，逼迫就來到。

    當彼得奉主的名使門口瘸腿的得醫治以後，在聖殿走著跳著讚美感謝神，使多人受感動加入教會。官府起嫉妒，捉拿彼得，禁止他奉主的名教訓人。

    司提反也被人用石頭打死，壯烈殉道；從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處（徒八1）。那些分散的人往各處去傳道(徒八4 )。門徒受逼迫後，帶著福音的種子往各處去傳揚福音，像我們教會是有很多從福建來此，帶著福音的種子在此紮根建立教會，可知凡事互相效力，叫愛神的人得益處。

    苦難都是祂美好的安排，只要真道常存心中，越受逼迫，信心越發堅固。反過來說，今日香港信徒的冷淡，都因生活舒適，只求屬世享樂，屬靈生命便萎縮下來，由一般教會禮拜的人數可見一班。

    初逃難到港，無依無靠，人人熱心敬拜神，發財了生活舒適了，忙於世事，迫求真道的心便冷淡了，信心也失落了。由此可知道逼迫使人更加依靠主，信心更堅強，更有力量去傳福音，所以當教會在耶路撒冷受逼迫，門徒就都分散去猶太全地和撒瑪利亞把福音傳揚出去。

    傳到地極，是件不容易的事，因為猶太人有一種牢不可破的宗教傳統思想，他們總覺得自己是神所揀的，別人是無份無關的，認為不該把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前，恐怕他們殘踏了珍珠（太七6），在人看來，要打破這傳統的思想，是不可能的。不過，全能的神藉著異象打破這傳統的思想，藉異象召喚彼得往義大利的百夫長哥尼流家裡傳福音。可知神不偏待人，在神面前沒有人是俗而不聖潔的（徒十）。

    此外，保羅往腓立比傳福音的事，是在特羅亞見到異象，有馬其頓人求他幫助，他立即往馬其頓把福音傳給他們聽，雖然遭受逼迫，終於在腓立比建立教會（徒十六）。神要成全一件工作，常常藉著異象，使服事的人更加有力。

    主耶穌在臨升天前對門徒說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞，直到地極作我的見證。」這裡很自然地分成三個部份：

    一、等候得到能力，在耶路撒冷作見證。

    二、藉著逼迫將福音傳到猶太全地和撒瑪利亞。

    三、藉著異象把福音傳到異邦地極去。

    各位弟兄姊妹，今日我們也應看到這異象，負起傳福音之責。保羅說：「若不傳福音，我便有禍了。」今天許多地方需要我們起來，把福音傳過去。你有這異象，這感動嗎？你能否對主說：我在這裡，請差遣我嗎？

    傳福音到地極是我們每人的責任與本分。我們應該看見人的需要，挺身對主說：「我願意，願意接受傳福音的託付，直到福音傳遍全世界，禰的國降臨」求主幫助我們起來，繼承使徒們的工作，把福音傳遍地極。

 

    教會的發展

    經文：使徒行傳一章8節

 

    提到教會的發展有三點：第一，人的問題，工人和同工各方面。第二，帶領下一代。第三，傳福音的方面。

    主在聖經中講到，天國好像芥菜種，原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大。這是發展。又說，天國好像面酵，有婦人拿來，藏在三鬥面裡，直等全團都發起來，這也是發展。主升天時對門徒說：「你們往普天下去傳福音給萬民聽。」又說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」這也是發展。

    使徒遵照主的吩咐和主所定規的路線，開始在耶路撒冷，以後到撒瑪利亞，再後保羅走遍亞細亞，又把福音帶到歐洲去，這是發展。歷代主的教會都不斷地在發展，時至今日，我們南北各教會也都在發展，如高雄教會發展到左營，又發展到新寮。屏東教會發展到東港，高樹。臺北教會呢？從團契發展到新堂、永和、青潭。感謝神，賜福給我們都在發展。

    天國事業，這天國並不是一點點大，乃是發展的，那麼怎樣才能發展呢？

人的問題——工作與同工

    主發展天國事業，先要解決人的問題，所以祂整夜禱告，以後就揀選十二使徒，來做天國的事業，若沒有人，祂就不能做天國的事業，可見天國的事業是從人做起。關於人的問題，有兩種：

（一）  工人

    第一種就是工人，或者說領袖。領袖與天國的事業有極大的關係，神興起摩西作領袖，出埃及事業才做得出來，神在巴比倫找到尼希米，並用他作領袖，聖城就恢復了。為甚麼需要領袖呢？因為一個團體，人一多，心就散了，步伐也就亂了，所以需要一個領袖，把他們的心集中起來，把他們的步伐整齊起來。

    我們在舊約列王時代看見以色列人起來背叛他們的領袖，將他推翻或暗殺了，但並不意味他們不需要領袖，因為他們推翻了這個領袖之後，還需要再興起一個新的領袖來，領導他們，帶領他們。我們從另一角度可以知道領袖的重要性，以色列百姓服從摩西，他們就敬畏神，服從所羅門，他們就建造聖殿。以後轉去跟從耶羅波安，就陷在拜金牛犢的罪中，直到希西家興起，以色列人才恢復聖殿的敬拜，由此可見，領袖不但不能沒有，而且一個領袖對國家社會的影響極大，好的領袖，移風易俗，改善國民道德，使國家復興；而壞的領袖，傷風敗俗，陷害群眾道德敗落。乃至使國家衰亡。

    照樣一個教會的興衰，與領袖（工人或稱傳道人）有密切的關係，領袖若出了毛病，教會一定出毛病，領袖出毛病的原因很多，兄弟只提最普通發生的兩件事：第一就是怕事，這種領袖盼望大家相安無事，所以他就儘量討人的喜悅，他寧願違背良心，也不願開罪于弟兄姊妹，例如我們常見喪事聚會中，有禮拜，也有公祭，兩種禮儀混在一起，若不這樣行，就要開罪于人，明知與真理不合，為免開罪於人就違背良心去行。諸如此類的事，他都抱著這種態度，結果在真理立場上出了問題。

    其次，領袖出問題，在於重視工作的推展，而不重視靈性的追求。在雅歌書裡有兩個園，一個是別人的園，一個是自己的園，許多時候，我們看守別人的葡萄園，而自己的葡萄園卻沒有看守。前者是指工作，後者乃指自己的靈性，就是說他注重工作，而不注重靈性，長此以往，他必發現以下的光景；工作雖然多，但一點沒有果效，工作越多，靈命越疲乏，工作不能不做，要作又沒有能力，只好勉強支撐，可是靈性日漸衰落至終就垮了。領袖一旦出了問題，教會也跟著出問題。

（二）  同工

    我們從聖經中，清楚看見許多同工的表樣：舊約中摩西和亞倫，尼希米和以斯拉，新約中保羅和西拉，巴拿巴和馬可這些都是同工。我們的主差遣門徒出去，是兩個兩個的出去，為什麼不一個一個出去，這樣去的地方不是更廣嗎？因為人需要同工。

    聖殿不是所羅門一個人建得起來的，照樣重建聖城也不是尼希米單獨完成的。所以我們不能沒有同工，從以色列人與亞瑪力爭戰的事上，看得很清楚；當時約書亞去到前線與亞瑪力人爭戰，後面有摩西在手不至下垂，結果打了勝仗，這場勝仗不是約書亞一個人打勝的，摩西、亞倫、戶珥都有分。

    可見我們需要同工，但同工常常出問題，這些問題大多出在誤會、紛爭、嫉妒。同工間的問題，有時外面看不出來，其實裡面不知有多少恩怨。不好意思把它表露出來，反說是為真理的緣故。若是兩個都有恩賜的同工出了事，就更麻煩了，從此間既不容易謙卑，各人又都有擁戴的人，演變下去將成不可收拾的局面，像保羅與巴拿巴為馬可的事爭執，而分道揚鑣，各作各的，這還自好。有的更嚴重的演變，形成對敵，彼此攻擊，大家互相抵銷。

    到了這個地步，不但談不上教會發展，恐怕只有拆毀一途。雖然同工間容易出問題，但我們不能因噎廢食而不要同工。那麼要怎麼辦呢？首先我們要認清本末，這個「本」是聖靈的同在，或說聖靈的同工；而這個「末」是指方法好不好，或者辦法對不對，所謂好不好，對不對，不是有關信仰問題，對於基本信仰我們必須堅定，絲毫都不能隨便的。

    關乎亮光和方法，我們就不必過分計較。可是今天許多同工常常本末倒置，對於信仰問題很慷慨，一點都不計較，一旦碰到亮光和方法，卻堅持到水火不相容的地步。其實我們應當講究的是本，是聖靈的同在同工，不應當去求末，去摸對與不對，好與不好的方法問題。我們若在主裡相愛，同心，就能得著聖靈的同在同工，方法就是不對，也是對的，不好也是好的，如果失去聖靈的同在，我們方法再對也是不對，再好也是不好的。

    我們千萬不可舍本就末攔阻聖靈的工作。再者，同工若是出了事，解決的辦法，不是講理，而是講愛，可惜我們往往不講究愛，偏偏要講理，同工間的爭執，最主要的是自己，我們若是講理，結果公說公有理，婆說婆有理。是講不清的，最後產生彼此對立，互不相讓，乃至分開。而蒙受不可補償的損失，深受損失的是誰呢？豈不是坐在寶座上的羔羊，和祂捨命，用血買回來的教會呢？

    同工間出事，完全是愛心的問題，只要一方肯吃虧，就能化干戈為玉帛了。以人的問題要解決，領袖的問題，同工的問題若不解決，談不上發展，不但不能向前，只有後退，不能發展，只有衰落而且一直衰落下去。求主憐憫我們，能在主的愛中，解決這一切問題。

  帶領下一代

    第二個問題，就帶領下一代，我們都知道年青的一代是要緊的，因為他們是繼承的人，有了繼承的人，工作才得延續，神僕摩西死了，約書亞繼承下去，摩西帶一段出埃及，約書亞帶一段進迦南，工作就完成了。這也是發展的正確途徑。如果沒有繼承人，工作沒法繼續，就談不上發展了。

    你看，下一代多麼要緊，我們從聖經中看見，神揀選雅各，因為年青的是可造就的材料，神揀選雅各，當他在母腹中就選他，到年輕時就造就他，雅各原是一個詭詐、自私、狹窄，只為己不為人，不但利用人，而且利用神的人；按人的想法早就應該將他丟棄，但神卻不然，乃善加造就對付，使他成為貴重的器皿。他晚年時一心遵行神的旨意。他靈性造就到這一個地步。

    再者年青人不但可造就，而且能勝過千關萬劫，他們不灰心，也沒有怨歎，不自暴自棄，年青人可貴之處就在這裡，所以神揀選年青的一代來，因為他們是可以造就之材，又能抵得住千關萬劫，神要用這樣的下一代來繼承祂的工作。

    但下一代是怎樣產生的呢？我們來看保羅與提摩大，有保羅的方面，也有提摩太的方面，我們由保羅書信中摘出幾段，就略知梗概：

    「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」（提前四12）。

「因為神所賜給我們，不是膽怯的心。乃是剛強，仁愛，謹守的心。」（提後一7）。

    「你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言，在眾長老按手的時候，賜給你的。」（提前四14）。

    「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍用點酒。」（提前五23）。

    從以上經節中，我們可以看見兩方面；保羅方面，他照顧提摩太的靈性，也照顧他的身體。照顧提摩太的靈性，叫人不要小看他年輕，保羅所以這樣提醒他，因為我們人都有一個毛病，看自己過於所當看的，有人把自己看大了，以為自己這樣行，那樣也行，結果什麼都不行。也有人把自己看小了，自己以為什麼都不行。二者都是極端，所以聖經告訴我們要看得合乎中道。

    保羅鼓勵提摩太，不在乎你的問題，乃在乎主的問題。五餅二魚按人看來，有什麼用處，但擺在主的手中就大有用處。年青人因缺乏經驗，似乎沒有什麼大用處，若交在主的手中，就大有用處，所以不要小看年輕人。這是對他靈性上的照顧。再有膽怯，提摩太年輕的後輩，一旦跑到年長的前輩那裡，也許他會膽怯。所以保羅勸他不要膽怯，膽怯會叫他的靈受傷，因為膽怯會叫人優柔寡斷，躊躇不前。

    保羅乃鼓勵他說，神會賜給人剛強的心。這是對他靈性的照顧。不但如此，保羅還照顧他的身體，「你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」年青人有一股衝勁，不顧一切，可能他常常禁食，結果神經衰弱。很快這個工具（身體）就不能使用，年長的人有經驗，要照顧他。年青人有受苦的心志是好的，但身體受苦是有限度的，年長的人要顧到他的缺乏和需要。這樣彼此間情感才凝得起來。對於提摩太方面，他說：「從前你接受按手。」接受按手的意思，就是接受年長人有的東西。

    剛才講到年長的一代，現在講年青的一代，年青一代的危機是什麼呢？年青的危機就是什麼都要自己來，自己有，一切要新的，他們要創業，不要人的，要樹立自己的東西，免得人家說是跟他學的，結果就目空一切。因而兩代間的代溝就越來越大，這是一個毛病。但我們看是提摩太對於保羅卻不一樣，提摩太是保羅帶的，他對保羅很順從，保羅差他去訪問教會，他就去，保羅留他，他就留。這兩代一老一少，他們的步伐何等整齊。他們的心多麼合一，他們的見證實在美善。

    但年青一代是怎樣產生的呢？提摩太后書一章3-4節：「我感謝神，就是我接續祖先，用清潔的良心所事奉的神，祈禱的時候，不住的想念你，紀念你的眼淚，晝夜切切的想見你，好叫我滿心快樂。」

    年青一代是年長的一代用眼淚把他流出來的，這是很要緊的一點。以上關於人的方面，講到工人、同工，也講到下一代，這是跟發展都有密切的關係，最後，人有了，我們就要做事。但我們當作什麼事呢？

傳福音

    使徒行傳九章31節記載：「那時猶太，加利利，撒瑪利亞各處教會都得平安，被建立，凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」根據呂振中先生的翻譯是這樣：「當時猶太，加利利，撒瑪利亞，全地底教會都得平安，得建立，在敬畏主，蒙聖靈底鼓勵中行，數目加多。」這裡是講到傳福音，從猶太一直到全地，數目加多，這就是教會的發展。這個發展是在聖靈的鼓勵中行，也就是在聖靈引導裡面行，這個「行」字很要緊，我們以上看到教會的發展必需有人，不但有人，並且人要對，人有了，也對了，然後才能夠行。

    這個「行」字，在原文是一個特別的字，它是向著一個方向，朝著一個目標前進，不到達目的地是不能夠停止的。那麼目的地是何處呢？使徒行傳一章8節說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」這就是我們的目的地，聖靈引導我們行，就是這一目標，使徒教會以此為目標，使徒的腳蹤，的確是朝著這一方向，使徒行傳八章從耶路撒冷一直到撒瑪利亞，使徒行傳九章他們到大馬色，使徒行傳十一章他們又到安提阿，接著他們到馬其頓，一直到地極。

    他們起始以耶路撒冷為基地，以後把安提阿為基地，以後把以弗所做基地，再後以羅馬做基地，每一個地方都不是終點，但願聖靈叫我們有使徒一樣的認識，我們現有的地方不是終點，必需不斷徒前行，一直發展，叫主的福音傳到地極，因為全世界是我們的目標和方向。求聖靈引導我們一直朝著目的地前進，不到達目的地絕不停止。

 

    教會的發展    吳淵源

    經文：使徒行傳一章8節

 

    本教會第四季目標是教會與合一，這個月的主題是：我們的教會。故現在我們特來思想「教會的發展」這個問題。

    先提教會發展之緊要，挪亞的方舟是為當時人類敗壞受神毀滅之唯一希望；會幕是選民在天路歷程中唯一之神人交通處；逃城是無意犯罪之唯一依靠。今之教會含有方舟、會幕、逃城之天職在。故教會之發展，在末世主再臨的今日，是非常的重要。

如何使教會發展？

    一、要有特別的工人：使徒行傳一章8節：「但聖靈降臨到你們身上……」在教會當傳道的，長執、會長、主日學教員、聖歌隊、工友這些工作人員都必須是「特別」的。意思是要賴著聖靈得到「重生」，把老我與主同釘同埋，唯活出主的生命。教會才有復興之望。誠如彼得在五旬節受聖靈後，把聖工帶入了復興與發展，因彼得怕死的老亞當死了；以斯帖說：「你們為我禁食三晝夜，然後我違例進去見王，我若死就死罷」。果然此舉救活了一七二省中的猶太人生命，原因在以斯帖怕死的老我沒有了。故發展教會，應具有「特別」的工人——是「重生的」。

    二、要有特別的方法：使徒行傳一章8節：「作我的見證」，耶穌希望門徒單為祂作見證，意思是教會只可傳出耶穌基督，以外不可傳。社會福音，社會服務，各種活動，必須小心翼翼。保羅的經驗說：「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架……」（加六14）。主責歎推雅推喇教會的發展是畸形的，因這個教會唯有行為、愛心、信心、勤勞、忍耐而把基要的「耶穌基督」推於教會外，讓惡婦耶洗別的異端存在教會之中。

    三、要有特別的步驟：使徒行傳一章8節：「並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極……」教會發展，要由內到外，由近至遠。你全家歸主必先努力而增多人。全家信主也是出自耶穌的命令，格拉森被鬼附的蒙醫後，主命令他先回去告訴家人；保羅也對獄卒說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救」。

    四、要靠特別的能力：使徒行傳一章8節：「但聖靈降臨在你們身上……就必得著能力」，成品若在電視多宣傳，生意就特別好，錢收入就越多。可是教會復興的能力，唯在聖靈的動工。因教會是受建立在五旬節的聖靈能力上。有三千、五千信主，教會大復興。祈禱與聖靈是成正比例的關係，盼望本堂每日早禱會及拜五晚祈禱會，能見到諸位參加。

    總之，重生的工人，高舉主耶穌，全家人信主，聖靈的動工是我們現今教會發展的要素。

 

    海外宣道    蘇天明

    經文：使徒行傳一章8節

 

    「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極，作我的見證」(徒一8 )。這是主耶穌在升天前所應許的話，這句話從耶穌升天以來，二千年來已應驗，相信它必全部成就應驗。在這個應許裡分為三個時期，即耶路撒冷的傳道、猶太和撒瑪利亞的傳道、地極的傳道等三個時期。茲分述如下：

    第一時期神用彼得和使徒們為福音的證人在耶路撒冷傳道。五旬節後，使徒們大得能力，彼得一次講道有三千人悔改，最後信徒們增多了，教會成立，福音大大興旺，這是國內的傳道，由使徒們為工人傳之。

    第二期的傳道，神用平信徒為傳福音的證人，而不再用使徒們。耶路撒冷教會因為遭害、司提反殉道，所以信徒們四散到大馬色、安提阿、居比路、腓尼基等處，在各處見證耶穌復活的福音，這是平信徒的傳道。

    第三期的傳道，既不用使徒，也不用平信徒為工人，而是用特別經過訓練、造就的保羅為外邦人傳道的工具，這就是世界第一次的海外宣道即由安提阿開始。

    由此看來，主耶穌的應許已應驗了，相信到主再來的日子，必要全部應驗成就。這應許的目標，乃是從耶路撒冷到全世界各地的，所以再一次來研究關於海外宣道的問題如下：

一、海外宣道與教會的關係：

    安提阿教會是信徒在患難中所設立的教會，毫無背景的支援幫助。耶路撒冷教會遇害、司提反殉教後，除了使徒留在耶路撒冷外，其餘的信徒都四散，安提阿教會正是那些四散的一部份人所建設的。信徒們在經濟、生活困難、生命不保之情形下，竟然建起這間向外邦傳道的第一間教會——安提阿教會。教會成立後，信的人很多且熱心，教會興旺，所以耶路撒冷教會派巴拿巴去安提阿，巴拿巴再去大數找保羅為同工，共同訓練安提阿教會，經過一年之久的造就，教會更加興旺，大得主的恩典，「基督徒」的稱呼即由安提阿開始的。

    信徒們熱心于神，常聚集禱告，有一天，當他們聚集禱告時，聖靈說，要為我分派巴拿巴和掃羅去作我召他們所作的工，於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們出去，到各處向外邦人傳道。

    從這個問題可以明白，外邦的傳道與教會有很大的關係。當時安提阿教會，不推辭外邦傳道的事，雖然安提阿還有許多未信的人，但是他們照主的意思，作外邦傳道的事。

    今天有許多人主張，臺灣還有很多人未信福音，怎能派人出去外國傳福音呢？或是說自己的教會還有許多欠缺，怎能分設教會呢？他們只主張增加各種施設，建設更高大更美麗的禮拜堂，而不為分設的事著想。十年來，臺灣教會推行倍加運動，有許多大教會逃避分設教會的責任，只為自己，擴大自己的教會，請設想，假使大教會不能負起分設教會的責任，則教會怎能增多，福音怎能傳開？倍加運動的口號和目標乃是「集中中會力量，到逐村設教會」，假使教會不向外擴張，福音怎能傳開至「地極」？

    當時安提阿教會歷史很短，不像臺灣教會已有九十九年的歷史，但他們竟負起海外傳道的工作，因為安提阿已有其他的人為福音的種子。

    今天，將福音傳開是當然的事。第二次世界大戰後，許多華僑散佈在全世界各地，只東南亞地方，便有幾千萬的華僑散居，他們努力賺錢，但卻沒有聽福音的機會。過去東南亞地區都是從大陸供給傳道者，但大陸淪陷後，就無法再供給了，所以他們缺乏傳教者，因此向臺灣申請傳教者，所以臺灣教會派人出去，將福音傳到地極，這是不可推辭的事。

    在新約中曾五次記載要將福音傳開至地極：太廿八18 —19；可十六15；路廿四47；約廿21；徒一8等。教會如失去海外傳道的精神，則那個教會將要停頓、退步。耶路撒冷教會雖有常久的歷史，規模也宏大，但卻不負責海外傳道的工作，所以神藉著司提反的死，遣散信徒到安提阿，而藉著安提阿教會倡設海外宣教的工作，所以神的意思乃是將福音傳開，而非集中，故打散耶路撒冷教會的信徒，如同祂打倒巴別塔一般。所以向外傳道和向內傳道都是主耶穌的命令。

二、海外宣道與工人的關係：

    耶路撒冷教會設立的指導者是使徒；撒瑪利亞傳福音的人是平信徒；但是外邦的傳道者，既非使徒，亦非平信徒，而是用特別經過選召、訓練的保羅和帶有聖靈之能力的巴拿巴，可見外邦傳道與工人有很密切的關係，海外傳道的成敗，即由海外宣教師為最後的決定。

    神為要揀選保羅，首先準備羅馬的政治、希臘的文化、猶太的宗教後，才揀選保羅，因為保羅有羅馬的公民權、希臘的學問、好的猶太宗教教育，能適合這些條件。神常常這樣為祂的工作作準備後才選召工人為時代工作，可見海外宣教的工作不是簡單，如不能適合時代要求的人，就無法負起這個責任。

    保羅三次環球佈道，寫了十三封的書信，是神最偉大的工人，歷盡許多苦難，今天海外宣教師也要有這種精神和召命感，態度、理想、目的都要合乎時代的要求，將福音的種子帶到海外去，海外宣教的成敗，都在宣教師身上，由宣教師決定傳道的成敗，所以宣教師的責任是非常重大的。過去臺灣教會是「接受」的，今天要施與才行。耶穌說：「施比受更為有福」，今天臺灣教會一定要向海外宣教，臺灣教會才有福氣。

 

    從主耶穌受死到聖靈降臨    毛克夫

    經文：使徒行傳一章8節

 

    主耶穌於十字架上完成救恩，又要藉著聖靈使人得著救贖。聖靈降臨以後，要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己(約十六8 )。聖靈又要促教會到各方各國各族以至普天之下傳福音給萬民聽，使萬民作主的門徒，那時天國才來到。

一、耶穌被釘十字架

    當主耶穌在世時，祂選召了十二門徒，在十二個門徒中出了一個貪心的猶大。他忘恩負義，反叛了恩主，為撒但所驅使，而將主耶穌出賣了，交在那些妒忌耶穌的祭司手中。因為他們眾人都恨惡耶穌，異口同聲的喊著說：「釘祂在十字架，釘祂在十字架，我們不要猶太人的王，乃要巴拉巴，釋放巴拉巴給我們。」猶太人就是這樣異口同聲的棄絕了他們所盼望的救主——彌賽亞，而要了那個打家劫舍的大盜。於是彼拉多作了個順水人情，為討好猶太人，便依從了猶太人的心願，將主耶穌諸般淩辱，並且釘祂在十字架上。

二、耶穌的門徒

    耶穌成全了救贖大恩，給這悖謬的世代與自私的人們，帶來一道強大的曙光，使人類有了盼望，能爭得到真正的自由釋放。主被釘死在十字架上的時候，那些軟弱可憐的門徒被驚懼的光景嚇倒了，他們失卻了中心，大家都作鳥獸散了，當時真若樹倒猢孫散的情形，各自走回舊路，各奔東西。但是他們忘記了主預先已將這些事告訴了他們。主說：「然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差遣祂來。」（約十六7）這些門徒一時糊塗得很，竟將主的話忘得一乾二淨，連想都沒有想過主的話，就此各自分散，再不顧惜救主的真道，與主所交付的使命，認為一走了事，同時可以保存己命，可見人的自私和鄙劣了。門徒們在這件事上發生的失敗因素，給我們的教訓殊深，給人們知道沒有法子憑自己可以得救，惟有倚靠聖靈的能力，方能成事。

三、聖靈的能力

    主耶穌復活後，祂要留在地上四十天之久，向祂的門徒們顯現，為要鞏固門徒的信心，吩咐門徒在耶路撒冷等候聖靈的降臨，然後得聖靈的降臨，然後得著能力。我們可以在福音書中看見，那些主的門徒沒有被聖靈充滿之前的光景，多麼的可憐，軟弱得可怕，連一點勇氣與能力都沒有，只有垂頭喪氣地四散奔走。但五旬節聖靈降臨在他們身上的時候，他們就被聖靈充滿，得著能力，興奮地勇往直前，到各方各處傳福音作見證。主在升天之前，對他們說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(徒一8 )。

四、聖靈的同在

    主耶穌在祂快要離開門徒被釘之前，祂曾應許門徒說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。」（約十四16）。

    基督已經復活升天了，教會當如何到普天下去傳福音給萬民聽？今日教會是藉著聖靈而誕生的，傳福音乃是倚靠聖靈的能力。聖靈代替了基督居住在教會之中，啟發信徒的熱心和愛心，使他們同心合意興旺福音，使普世投入真理之中，使人類蒙恩得救，並堅固信徒信心，指引人們走在永生的道路。

 

    當去普天下傳福音    孫雅各

    經文：使徒行傳一章8節

 

    馬可福音十六章和使徒行傳一章中記載，耶穌將升天以前對門徒說：「你們當去普天下傳福音……」。這句話使相信祂的五百人聽見。在那時所有的人都全心全力傳福音。時至今日，演變為少數的人，如牧師、傳道等人在傳而已。難道其他的人都可以推卸責任嗎？

    臺灣設教將近百年，到目前為止，全省信徒不過百分之三，你身為基督徒能不憐憫尚有97個迷羊麼？何以如此？乃一般信徒不能為主作工，我們不能忽視平信徒工作的力量，他們有時勝過傳道牧師所傳的。前年蒞台美國樂克魯博士，他是個律師，擔任長老，是個平信徒，他平時實行什一奉獻，且每年必騰出兩個月為主作工，這是個榜樣。

    或許有人要問：我沒有力量，怎能工作？是的，人是軟弱的，可是主曾說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得能力……，作我的見證」。主究竟要賜給我們何種的才能呢？

一、賜下祈禱的才能：

    耶穌的門徒，從前也是軟弱，私欲滿滿，相爭為大，主上山禱告，留下九人無力禱告，主說：「非用禱告，這一類的鬼總不能出來」（可九29）。我們應當效法初代教會，多禱告得才能，這樣臺灣教會不但倍加，可能增加百倍，光復後韓國教會建立六百餘間，這是初代教會的榜樣。

  二、明白聖經的才能：

    往以馬忤斯的兩個門徒，復活的主與他們談話，他們不識聖經，認不出是主。聖經是神的話，是我們屬靈的武器，頗有果效，耶穌本身常用聖經，曾得勝魔鬼的試探。聖經是我們的標準，能給我們有能力領人歸主，日據時代，日警嚴禁山地人信主，有一山胞老婦信主後，她不畏勢力，暗中傳道並教人識聖經，後為人密告，員警燒毀聖經，她仍當著眾人作見證，迄至光復更有四千餘人歸主，實在奇妙。

  三、善用愛心：

    耶穌訓人，要愛人如己。門徒必需實行主愛，傳揚福音直到地極。美國德克薩斯州有間教會，非常興旺，該會牧師也很平凡，可是總有四、五千人的信徒做禮拜，何以得著如此大的力量？乃因牧師利用家庭聚會訓練大家，分別到各家庭訪問講道，這樣一來，越做越有力。

    臺灣教會將要進入第二世紀，根基已定，缺乏平信徒起來傳道，盼望每人引導一人歸主。不僅如此，更要向海外傳揚福音，派人到海外傳道．並為所有傳道人禱告，得著才能，並獻金以為後援。主說，當去普天下傳福音！

 

    從能源缺乏談人生目的    俞永基

    經文：使徒行傳一章8節

 

    能源缺乏像一陣風似的，吹到了世界各地各方，使一些依靠電力和石油為動力生活的國家，發生了恐慌，因為他們將因能源缺乏而使他們生活上，遭遇了極大的困難，高樓的電梯，照明及調節空氣的機件，代步的汽車，精密的電子電腦，工廠生產的動力，都將受到了極大的影響。有的國家六二年是最冷的一年，因為他們的暖氣被能源缺乏所迫而停止使用，荷蘭政府已經命令全國在星期假日不准任何車輛行駕，每天極其擁擠穿流不息的快速公路，已經看不到一輛行駛的車輛，他們除設法開源外，極力節流，臺灣雖然沒有這種情形，但政府也在呼籲節省能源，而且在有效的實施中。

    實在說節約是一種美德，今天的人類對此說已認為是歷史，人們今天講究是即時尋樂，今朝有酒今朝醉，明日愁來明日憂，明日是遙遠的，所以就狂歡、醉酒、宴樂，造成過度的消費，形成能源缺乏的最大原因，再看人的本身，早就在能源（力）缺乏的中間，概略的可分為二種。

第一種人是迷失方向的人

    這種人他們人生方向迷失，沒有能力讓他們醒悟，走向有價值的目標，他們明知道的生活沒有意義，而且亦知道某種事或某種習慣是有害人生，但他們就是不能自拔，因之在一生的年日中，只是知道如何的吃、喝、玩、樂，享受短暫的數十年肉體生活，他們不知道還有一個永遠的生命，或者是不顧那永遠的生命，以為人死了就死了，他們看到宇宙奇妙的順序和世上有條不紊規律，而不歸榮耀給創物的神，反而說是進化而成，他們不相信人是照神的形象而造，並且將祂的氣（靈氣）給人，反說人是猴子變的，一定要認猴子是他們的祖宗，他們不知道人究竟為甚麼活在世上？有什麼價值，只知道力爭滿足肉體的需要和私欲，這種人缺乏能力找到自己的方向和目的，因之走到了滅亡和沉淪之途，非常的可惜。

第二種人是信神的人

    這種人是已經相信有神，是神的兒子，他們已經找到了生命的源頭，但缺乏能力為神活出見證來。本來基督徒是不會有能力（源）缺乏的，因為我們的力量是從神來的。詩篇四十六章1節：我們永遠不會感到能源缺乏，力量不夠的，但今天許多的基督徒，實在在能源缺乏中了，因為他們失去神的力量，神的祝福，枉顧神的恩典時間，各人偏行已路，靠自己的聰明才智，好像挪亞以後的時代，人要建造巴比塔，塔頂通天，可以傳揚人的名，高舉人自己的才幹，結果造成了言語的改變，口音變亂一樣，今天我們基督徒若要有能力，教會要能復興，團契若想蒙賜福，唯有回到神的前面，完全順服在神前面，遵照神的旨意，知道如何愛惜光陰，為神而活，求賜能力的神將保惠師聖靈來充滿我們，使我們不會有能力不足之感。說到聖靈充滿，就會使我們聯想到方言，好像許多基督徒覺得聖靈充滿一定是說方言，因為有許多說方言的將教會鬧得分裂，弟兄姊妹們弄得分開，所以有談方言失色之感，因之連聖靈充滿也不敢去想或去追求，其實聖靈充滿有多種的恩賜，如醫病、趕鬼、大有能力……等等皆是。在一次傳道人退修會中，知道有許多牧師、傳教士、平信徒，他們被聖靈充滿的經歷不是方言，而是一種能力，當他們被聖靈充滿後，他們讀經有了亮光，禱告自然恒久迫切，心中大有喜樂，那些隱而未顯的，卻一件一件的認了出來，生活也有了顯著的改變，那些不榮神益人的惡習，自然的不去作和想，見證有了力量，聚會感到有了興趣，而且十分熱心，當然也有得著方言的，這不過是其中的一部份，經上告訴我們，方言是造就自己，是個人在和神親密的交通，並不能幫助別人，所以我們不能因為有一些說方言的，說聖靈充滿的，就必須說方言的錯誤，而不追求聖靈的充滿，也就是因為我們不求，所以我們缺乏了能力，慢慢的自然的就想出人為替代的辦法和方式來，就好像摩西上了何烈山，四十天沒有下來，以色列人就造了一個金牛犢替代，使全民不蒙神賜福一樣，所以今天基督徒要想有能力為神而活，就必需要求從上頭來的力量，被聖靈充滿才不會感到能力（源）缺乏。

    最後我要再說一次，還沒有找到人生的方向和目的的人，盼望你們能得到這永遠的生命，就是來信耶穌得永生，得到能力的源頭，就不怕缺乏能力（源），已經信耶穌的基督徒，求神給我們聖靈充滿，讓我們活著的不再是我，而是神在我們裡面活著，讓別人看到了我們，就看到了神和祂的愛，榮神益人可以藉此領更多的人歸向基督，為祂作個傳福音作見證的人，這是神將屬祂的人留在地上的目的。願神賜福我們，幫助我們今後的年日，阿們。

 

    受聖靈的洗    計志文

    經文：使徒行傳一章8節

 

    你想做基督徒嗎？首先：你必須要重生，如果；你沒有重生，那麼你就不能算為基督徒。雖然你的身體活著，靈魂卻沒得救。你要進神國，就須有重生。不是我們不要入天堂，也並不是我們放棄了這個權利。朋友：而是你我沒重生。你的罪得赦免了嗎？如果；你的回答是肯定的，那天堂已有你的大名，你能進入神的國。我們能入教會，但這並不一定能入天堂，你接受了耶穌，你就得著生命，而後，我們更要聖靈降臨吾身，得到才能，為主做見證。

受聖靈充滿的結果

    為何今天的教會會失敗，基督徒犯罪，信仰退步呢？是因為聖靈沒充滿之故。若是我們受靈洗，我們將能創造環境，控制環境。保羅因為主做見證被下監獄，他不但無埋怨，反而唱詩讚美神，他勝過環境。世俗的人往往隨環境改變，環境好，哈哈大笑，環境不好，大哭大叫。主戰勝撒但，死而復活，我們也須得勝。試探雖臨近了，我們也能克服，主說：「你們是世上的光。」這是基督徒的本質，我們是光，我們能勝過一切，因主的力量克服幫助了我們。

你想為主做見證嗎？

    聖靈降臨，你能為主做大的工作，我們勝過世俗，向外人作見證，引導他們信主得救。無論何人，他都有罪，只是大小的分別，但基督徒的特點是，神受罪使我們得救。耶穌來了，我就得救重生，因為耶穌入我的心，到此你就須要聖靈充滿。今晚，我要講的就是關於這個聖靈充滿之秘訣。

門徒受聖靈的洗之經過

    門徒聚集于一個叫馬可的家，那是位於耶路撒冷，他們在那裡祈禱，耶穌應允了聖靈將降臨至他們身上。但為何須等候十天，此「十」字是與十字架有關係，耶穌被釘死，我得救了，我重生了，現在我只求聖靈，這與十字架有何密切之關係呢？但在他們中間卻有賣耶穌的猶大慘像，為何如此？門徒一概不問，禱告了十天，受聖靈指示明白，因為人人內心皆有一個猶大，若他不死，聖靈不能降臨。那麼；誰是猶大呢？那就是我自己，這個自我一定要與主同釘死。我的罪已得救了，我的一切已棄了。主死，我重生，故「我」須與主同釘死。他們等十天，聖靈看他們已準備好，祂歡喜著急降臨與他們，像一陣大風，進入房內，他們被聖靈包圍，「我」已去了。（徒一1—4）

我在作祟了

  為什麼看自高，是我在作祟，今天我們教會須要聖靈的充滿，使兄弟姊妹相愛。聖靈來了，我的高帽飛走了，高帽就是代表我的驕傲，自我死了，聖靈就來了。假若每一個基督徒想；在此教會內我是最大，只有我被聖靈充滿。但是；朋友；我告訴你，這不是受聖靈的洗，而是驕傲充滿了。聖靈像裂開的石頭落到門徒的頭上，他們的舌頭被換上天上的，他們不再講屬世的話，他們說天上的話，故教會復興了。在五旬節，人人從各地來，門徒說天上的話，有三千多人因信主得救。

彼得為主作見證

    彼得已受充滿了，當他到教堂時，在門口遇著一個跛腳。彼得奉耶穌之名使跛腳不再跛，能再走路。彼得對他們作見證，他被聖靈充滿了。今天，我們基督徒未受聖靈充滿，我們像一個啞吧的基督徒，不能為主作見證。我們的見耳朵聽太多，眼睛也看太多，鼻子高高的很驕傲，手腳卻小小的不能為主作工，這是我們一張屬靈的像片。很醜陋是嗎？那麼要如何？從今再照一張，我們為主作工，重生必改變你的屬靈像片，我們若想為主奉獻，更須受聖靈的洗。(徒一8 )

我們的教會為何不能受聖靈的洗

祈禱後，聖靈即降臨至門徒身上，今天我們的教會不被降臨，是因為無祈禱。做禮拜有三百人，而祈禱會只三個。沒有虔誠，而又馬虎，隨便，那怎能答應呢？要求主就常祈禱，那麼聖靈就會充滿。反之，則少。（徒一24；二4）

你背了你的十字架嗎

    使徒司提反被聖靈充滿，定晴望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，他為主背十字架被眾人用石頭打死。今天我們的教會不受聖靈充滿，即我們不肯背十字架，不甘受苦只圖享受；不肯為主付代價。保羅看見主坐在神右邊，司提反看見主站在神右邊，他們所見皆對。因主死後將寶血獻與神面前，主看司提反將石頭打死，祂站起來要迎接他的靈魂，但他沒講，他想別人的靈魂未得救，他還要講道勸他們。但眾人極其憤怒，向他咬牙切齒，欲其死。他想到他的一切，與他有關者，他內心傷心，悲哀。但石頭繼續丟來了，他知道，他將死，他呼喊主說：求主耶穌接收我的靈魂。又跪下大聲喊著說，主啊！不要將這罪歸於他們，說了這話就睡了。主迎他的靈魂回去了，他得到平安快樂。

    朋友，你想到你的靈魂時，你願為主作見證嗎？主今天將對你說：小子起來吧！你的罪得赦了，你重生了。甚至主將于今晚應允聖靈降臨與你，你願意嗎？

 

    聖靈充滿    吳勇

    經文：使徒行傳一章8節

 

    前不久，我在車上遇到一位淡江文理學院的同學，他問我有關聖靈的問題。今天在一般基督徒學生當中，也似乎都在談論著這個問題，好像非常的風行，實在今天也是一個非常需要聖靈作工的時代，為什麼如此說呢？其根本原因不外以下幾點：

聖靈就是能力，人人都應追求

    一、人口增加的問題：世界上的人口不斷的在激增，因此，經濟就必須成長，糧食就必須成長，現在教會面對這個人口激增的現象時，究竟要採取什麼樣的態度呢？在德國和洛桑舉行的兩次世界性的福音會議中，都可以看到同樣的一幅世界地圖，並且用數目字標出，在亞洲、歐洲每秒鐘人口的出生有多少，會議結束時，葛理翰博士帶領大家走到地圖前，叫眾人都看看世界人口增長的情況，從這個事實的顯示，都會很自然的叫人想起，今天我們傳福音跟得上嗎？

二．工業社會的問題：我們生長在工業社會的時代，消耗很大，需要也很大，現在做學生的工作還比較容易，因為他們除了忙學業，生活上倒不需要操心，然而在成人中工作便困難多了，因為他們為生活奔忙，在體力、精力上都很有限，有時候好不容易請他來聽道，他卻在打瞌睡。另外在工業社會裡，誘惑也很多，不像農村生活那麼簡僕，今天茶樓酒肆、歌廳、舞廳真是充滿誘惑，因此，更需要聖靈的作工。

    三、魔鬼工作的問題：有一個人曾這樣說，他經常會看到一個黑影撲向自己，他一面對這黑影，便不由自主的講出一些污穢的話來，並且到處不停的亂走。他看過許多醫生，都沒有辦法治好，醫生也查不出有什麼病來，只要黑影一來，他便無法應付。這個問題，顯然是魔鬼的工作。以上所說的三方面都需要能力，而聖靈便是能力。提到聖靈，大家成見很大，因為這是經歷問題，不是知識問題。我今天在這裡也願意提出四點來與各位交通。

觀念應正確，經歷不盡同

    首先談到觀念問題。在觀念上，一般人對聖靈有兩種看法：一種是認為我已有聖靈，所以我不必再追求聖靈，因為重生的人都有聖靈。另一種是認為雖然已有聖靈，但還不夠，還要追求聖靈，更豐富的充滿我。我個人認為第二種看法是正確的。其次，該如何追求聖靈呢？有人認為要倒空，因為我們是器皿，便需倒空，便需潔淨，這是一種說法，另一種說法是，如果我自己能倒空，我就不需要聖靈了。在聖經中記載的浪子回頭的故事裡，父親並未對浪子說，你去洗淨，反而父親在浪子帶著滿身污穢中，與他親吻。一般人有為善的意志，卻沒有能力行出來，很多人想熱心，卻熱心不起來，這真是個苦惱的問題。到底要不要追求聖靈呢？今天我不說誰對誰不對，其實追求聖靈，不止一次，奉獻也不止一次，所以奉獻與聖靈充滿都是多次的，所以愈潔淨便愈充滿，這是屬於追求的問題。

    第三個要談的是憑據問題，有人說聖靈充滿的憑據是說方言，有的人說是結果子，到底是那一種呢？這個問題，一千多年來爭論不休，大家都不肯甘休，其實我認為這不是根本的問題，因為方言及果子都不是追求的目標，約翰福音十六章說到聖靈來了是為了榮耀耶穌，因此今天追求的目的乃是榮耀耶穌。

    記得一九五六年我在新竹聖教會領會，有一天我喉嚨沙啞，講不出話來，而想到晚上還要站講臺，心中實在有點擔心，於是我便找一個地方禱告：「主啊！我怎麼辦？」剛講到個「辦」字，我便很自然地說出了方言。可見我們追求的不是方言，也不是果子，乃是追求耶穌，因為這是聖靈賜予，祂有絕對的權柄，把方言或果子賜給你。又有一次我去領一個靈恩教會的聚會，結束後他們不斷的念：「哈利路亞、哈利路亞……。」我覺得他們這樣做，是為了促成思想空白，久而久之人為的方言便來了。這種的追求是危險的，因此憑據不是根本問題。

    最後要談到錯誤的問題，使徒行傳二章所記五旬節的現象，這正是應驗約珥書上所說的，但是我們只要詳細的去查考，便發覺兩者的現象並不一樣，因為約珥時代發生的事——異象、異夢，五旬節中並沒有發生；五旬節發生的——說方言，約珥時代也沒有發生。現在常有人以個人的經歷來衡量別人，這是不對的，因為聖靈充滿的憑據每個人都不一樣。

追求聖靈三步驟，相信、順從、祈求

    能力既然是由聖靈而來，那麼，今天我們該如何追求呢？請看幾處聖經作為今天的結論：

    一、約翰福音七章39節;「耶穌這話是指著聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」可見要信。

    二、使徒行傳五章23節：「我們為這事作見證，神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。」可見要順從主。

    三、路加福音十一章13節：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人麼。」可見還是要求。

 

    屬靈的力量    周增祥譯

    經文：使徒行傳一章8節

 

    有一次，我同我的朋友華盛頓，考柏( Washington Cooper)，一位有名的工程師，一起觀賞美國尼加拉瀑布的奇景。他對我說：「這是世界上許多沒有充分利用的能量中最偉大的一處！」因為他是工程師，他看了這樣龐大的能量，竟如此白自流失，非常痛惜，心裡癢癢地，恨不得能加以把握，馴伏他，並充份加以運用。

    我聽了他的話，就對他說：「你這話錯了！世界上沒有充份運用的能量中，最偉大的，要數屬靈的力量。如果我們只憑自己的意志，隨自己的方法運用屬靈的力量，我們便不能使世界走上正軌。」

    他聽了我的話，就用那雙大而碧的眼睛盯著我，說：「你對了，教堂不該僅僅是古時留下的遺跡，應該是靈性工程學院，教我們在日常生活中，如何運用神性的力量。正如聖經所說：『非憑自己才能，非憑自己力量，乃憑神力。』我能在山下鑿一條隧道，我能在河上架橋，我也能做其他種種，可是我不能使紫羅蘭生長，也不能使人心警醒禱告，我之上進，每次都是神在鞭策我！」

我們這一段談話，使我想起六年多以前，有一位平傑明.吉特(BejaminKidd)先生寫的一本轟動一時的書籍「權力的科學」( The Science of Power)，在那本書中，他主張女人憑了自己理想的情操，可以在二十年以內，使一切戰爭結束。由於那本書給我的刺激很大，所以我到他的書中，隨處都可以見到這樣的說法：「只要你遵循能的定律，那麼能就聽從你的指揮。」這話顯然可以用於一切科學研究工作。我們只要懂得能的定律，找到能的組合，龐大而不可想像的力量就可以聽憑我們指揮自如。

    因為這能的定律在物理學和創造力兩方面最容易用上，因此，我們在這兩方面就跨了一大步。事實上，人類對於自己發出的力量已經感到驚訝，所以主張，在社會科學和心理學能追上自然科學以前，對於能的研究應該有一點道德上的約束，否則這方面的研究可能使世界上的人類消滅。

    有頭腦的人，都覺得文明如果沒有教化作基礎，總還不夠。因為這樣的文明會帶來禍害。所以我們需要的不是更好的原子彈，更快的飛機，更清楚的電視機，而是更高尚，更快樂的人類。

    如果人類專門研究外面的世界，便找不到，也不想去找自己內心生活的規律了。而一個人內心生活的規律，也是一種很實在的定律，這是只有順應自然才能獲得的。現在已經到了我們必須向內心省察，研究自己的靈魂的時候，我們該注意自己的靈性，以往的感受如何，以後又有怎麼樣的展望。

    耶穌基督早期的門徒都是一些很卑微的小人物，不很聰明，也沒有什麼力量。可是他們從耶穌基督身上獲得力量，言語出於至誠；心頭火熱，而他們的言語由真正表現在行動上，所以很有力量。因此，這十二個本來很平凡的人，成為傑出人物，震撼世界。

    現在離開耶穌基督那時代已經很久很久了。可是仍有一兩個像聖徒法蘭西斯( St．Francis of Assisi)和約翰衛斯理牧師( John Wesley )那樣輝煌的靈魂，因為受當時十二門徒的光芒和力量所感動，起來把自己的時代，從狂妄和紛擾中救拔出來。這樣的工作卻不是工程師，或心理分析家所能辦到的，只有神在他心中燃起一把火，他才能做出這樣的豐功偉跡來。

    就是在當代，在血淚和混亂之中，我們仍有一個屬靈的世界，充滿靈性的力量，如果我們善加運用，可以做出神奇偉大的事蹟。印度聖雄甘地，手無寸鐵，只憑禱告和禁食，擊敗一個帝國，使自己的同胞們得以自由。

    有許多事如果不是親眼目睹，我們不會相信。從許多報紙中，我們知道他是一位反暴動的革命導師，他沒有半文財產，也沒有留下遺囑，他在暴動中死去，可是他彌留時的手勢，表示他已寬恕殺他的兇手。有時一般人認為軟弱的，卻是一股很奇特的力量，甘地已替全世界樹立了這樣一個典範。

    有一位詩人說過，這種力量看來很單純，但卻極可怕。這是一種沉默的力量，不容易覺察出來，可是我們卻很怕這種力量，不敢好好運用。屬靈的力量不是一股盲目的力量，而是很精細的，看來柔弱，卻不可駕馭。我們只是在教堂裡談到他，卻很少在實際生活充份運用。

    這種精細的力量，在整本聖經中都是一個很重要的字眼。耶穌基督的福音是神的力量，使萬民得以救贖，這可以說是神的動力，這是一種很特殊的動力，無比溫柔，他默默地橫掃一切，使人不可抗拒。

    現在的教會中，有各種的力量，譬如教友人數特別多，教會的財產很富有，或者是教會具有某一種權勢。可是除了上述各種力量以外，最需要的該是屬靈的力量，可以潔淨人心，教化人心，安慰人心，傳揚真理，而這樣的真理能把我們從恐懼，從權勢崇拜，以及各種罪惡中釋放出來。

    假使我們瞭解屬靈的力量，並順服他，那麼總會隨時隨地會產生一種更新、再造、和救贖的力量。我們要做的只是鼓起勇氣，並懷著謙卑、從容的態度去接受他。

 

    聖靈的能力    鄭連德

    經文：使徒行傳一章1—8節：以賽亞書十一章1—5節

 

    人若從馬太、馬可、路加和約翰四福音書讀完，再讀使徒行傳後，一定會驚訝耶穌的門徒有那麼大的變化。因為在福音書裡耶穌的門徒都不瞭解耶穌的意思和作為，都不能和耶穌同心合作。但到使徒行傳時，這群學生原來不合作的竟會同心合意起來禱告，並在五旬節一同為耶穌做見證，這樣的改變是不可思議的，其改變的原因何在？

一、聖靈的降臨：

    聖靈降臨可使原來膽小的人，變成勇敢的，使原來自私的門徒，變成願意為耶穌的復活見證而犧牲生命，使原來沒有學識才能門徒，變成為學問淵博，能在眾人面前和有學問的人面前講道。由五旬節聖靈降臨的結果看來，我們知道聖靈降臨最重要的不是在說方言，是在於能為耶穌見證的才能。聖靈降臨的現象是什麼呢？從外觀來看，聖靈的降臨是忽然的；表示非從人的預料中而來的，是神照自己的旨意而來到的。不同於一般的情形，所以有人說那些受聖靈的人是醉了。像風；表示聖靈來時雖沒有人可以看到祂形像，但可以感受到。說方言：說方言的意義在表示有神的能力在人中間可以令人明白。

二、必得著能力：

    聖靈臨到時，人就有能力傳福音。以賽亞書十一章說過當聖靈來時，人要得到三種能力；智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈以及智識和敬畏耶和華的靈。這三種能力，是得到聖靈的人正當的表現。

三、為主見證：

    聖靈降臨的目的在為耶穌做見證，在使徒行傳二章36節記載說聖靈降臨時，人要承認那死而復活的耶穌為主為基督。在保羅的見解裡，凡是承認耶穌為主的人都是被聖靈感動的。我們長老會的人承認耶穌為主，因此我們可以相信聖靈是住在我們中間的。在使徒行傳二章40節說得到聖靈能力的使徒，就能為耶穌做見證，照耶穌的教訓而行事為人。因此我們可以看出聖靈降臨對教會來說是要給人：（一）告白耶穌是主，（二）形成耶穌的教會；因為得聖靈降臨後的門徒組織起來成為一個團體，

才會有系統的連系，各成為耶穌的肢體，互相照顧成為兄弟姊妹的團體。

四、得聖靈充滿：

    人如何才能得到聖靈充滿？

    （一）倒空自己：彼得以前是一位自高自大的人，在團體中喜歡出風頭，喜歡在公眾面前講話表現自己才能。約翰和雅各是秉性暴烈和自私的人，當耶穌到耶路撒冷的路上，他們兄弟都要求坐在耶穌的左邊或右邊。但聖靈降臨之後，門徒的習性一切都改觀，不再為自己，只為了耶穌。

    （二）安靜等侯：人在安靜時，才能看見自己的缺點，自己到底是怎樣的人，和神要我們做什麼事。

    （三）完全順從：要得到聖靈充滿的條件，就是要順從聖靈的指示，像保羅以前是迫害基督徒的人，但當他得聖靈充滿後，便完全順從，由聖靈的帶領反成為一位能傳福音的人。

 

    聖靈的福音    洛奇亞

    經文：使徒行傳一章8節

 

    五旬節的好消息就是聖靈降臨，供給我們每一樣的需要。耶穌說：「聖靈臨到你們身上，你們就必得著大能力」(徒一8)，因為由上而來的能力，才能供應我們最深的需要。世上有許多事物為我們所需，但未必為我們所要；但亦有為我們所要的，未必為我們所需。

    但無論如何，人以外的能力，是我們人類最深切的需要。人自己，不夠能力行善，聖潔，和得勝罪惡。與我們心靈交戰的力量，人沒有力量與他交戰。只有聖靈的力量才有此力量。聖靈的福音，就是力量的福音，使徒行傳一書，就是說明聖靈工作的一本書，它告訴我們聖靈如何賜力量給人心的需要。總言之，神是要我們做一個合祂心意的人，我們就要有超自然的能力，這能力是我們自己以外的能力，這能力是由上而來的能力，亦即由神而來的能力。

    倘若青年人要想他的內在生命聖潔，他就要曉得如何使用五旬節的能力。環繞我們左右的，都是不道德的事情！青年人有才能有大志，但若遇著兇猛的誘惑，他就必定毫無主宰，在大海洋中飄來飄去，而成為道德上和身體的俘虜了。

    倘若青年人能完全控制誘惑，他們就必須有得勝的能力。倘若青年人要戴起無疵可摘的生命之白花，他們就必須有來自他自己以外的力量，他們必須信聖靈的福音。「你們必得著能力」。如果消滅聖靈的能力，便是自絕於光，在黑暗裡掙扎。許多人，雖然自己心中覺得需要力量，但都已拒絕聖靈的能力了。

    但若一個人肯打開自己的心門接納聖靈的能力，就必得著靈洗的經驗。此時桎梏必定打破，失敗的生活必定改為清潔的，尊貴的，和強健的。那就是從罪惡中得釋放，整個生命改變。

    倘若一個青年婦女要做主基督的尊貴婦女，她必須獲得由上而來的能力。她必須有聖靈住在她的心中，才有五旬節的大能力。，

    倘若青年婦女渴求聖靈的福音，則沒有愛情的婚姻，悲傷的生活，不至發生。但正是因為她們不注意及此，不聽從神在一千九百多年前五旬節所差遣來世的聖靈，而聽從魔鬼的誘惑，走錯道路，所以她們就得不著美滿的婚姻。

    倘若一個家庭要有天父的慈愛以保存其甜蜜、美滿和香氣，則天上的能力是需要的。有天上的能力，則不會有憤怒、自私、發脾氣，但在各樣事情都會溫文有禮，歡喜快樂。然則我們的生活怎樣呢？一個家庭如果不是聖徒的家庭，就會變為魔鬼的家庭，這是必然之理。須知一個國家最大的需要，就是聖潔的家庭，而欲得聖潔的家庭，就只有依賴聖靈的能力，因為只有聖靈的能力才能管制家庭的生活。

    因為聖靈是仁愛之靈，所以聖靈能使人有仁愛，有仁愛則一切的冷淡、自私、糾紛和妒忌，都已驅除淨盡了。因為聖靈是光明之靈，所以聖靈能驅除一切愚昧、錯誤和誤會神所啟示的意旨。因為聖靈是生命之靈，所以聖靈能消除一切的冷淡、軟弱、無力，使我們的家庭能夠產生熱情，出去拯救喪失的靈魂。因為聖靈是自由之靈，所以聖靈又能釋放人由罪惡中出來，不再做罪惡的奴隸，有犯罪習慣。一個家庭如果受聖靈的統治，何等快樂呢！

    倘若一個商人，在各方面都遇著有人與他競爭的時候，而仍然能夠保存著忠實不欺，他就一定是有由天而來的能力。倘若他生活與行為都能清潔無疵，雖遇詭譎的誘惑，亦不用詭譎去對付，仍然忠忠直直，那就他必有神的大能力。但若所做之事，不為神所喜悅之事，則縱使獲利多多，仍然不能稱為神的能力。只稱為他自己的能力。「你們必得著能力」——誠然，這能力在商場亦極合用。

    倘若基督徒要為神的緣故而有勇氣，他就必須要有神所賜的能力。只有五旬節的能力，才能不原諒罪惡，才能有耶穌的真理。只有五旬節的能力，才能清楚認識罪惡與救贖的大事，才能緊緊的倚靠耶穌的福音。口才、才能、學問未嘗不好。但若沒有聖靈的能力，仍然沒有價值。當人被聖靈佔據的時候，人就有屬靈的能力，為福音作見證。我們確實需要由上而來的恩膏！

    教會誕生之日，聖靈確實從天下降，確實有大能力，我們只要一看使徒行傳，就知道聖靈的大能力——地基震動，獄門開，鎖煉脫，軟弱的門徒轉為不怕死的門徒。

    為甚麼如此奇異呢？這就是因為主基督知道我們有此需要。祂對祂的門徒說：「你們要得著大能力」——這能力就是聖靈的能力。有人說，「知識就是能力」，這當然是一部分的真理；因為我們雖有「完全的知識」仍然沒有好像五旬節日的聖靈能力。

    聖經告訴我們，那些在等候聖靈降臨的人，聖靈忽然降臨在他們的身上，使他們大有能力奉耶穌的名做出偉大的事工。現在聖靈已經降臨，我們不需要再等侯聖靈降臨了。只要我們肯毫無保留地順服祂的管治，我們就可以立即獲得聖靈的大能。

    這就是聖靈的福音，亦即大能力的福音。聖靈的大能既為我們貯備，我們為甚麼不去領取過來以使我們的生活大有能力呢？

    我要獲取五旬節的恩賜，我要接受聖靈的應許，祂充滿我，充滿我，我求我取，祂就賜給我。

 

    聖靈充滿    林一心譯

    經文：使徒行傳一章8節

 

    主耶穌對我們的管教，是信徒們生活的基礎。他們良好的品行是由於認識並且絕對順服這個管教。一個從聖靈重生的人，就能稱耶穌為主：而在聖靈主權之下的人，也就能生活在主的管教中。

    保羅說：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」這是信徒們品行的確據，這也是基督徒與世人的不同點。

    除了聖靈的管制，我想沒有一個果子是明顯的。而且除非在聖靈的能力中，沒有人能事奉神。有許多事看來似乎是信徒的聖工，但除了被聖靈充滿，否則將無能為力。

    要過基督徒的生活，要事奉神，就必須聖靈的充滿。那些對真理認識不清的人，往往會說聖靈的充滿僅是基督徒的特權而已。保羅說：「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」是現今的命令。這是誡命的性質，而非主的教訓（太十九21）。

    對選召的聖徒和所有從靈生的人，神的旨意是要他們被聖靈充滿。除此之外，將沒有完美的基督徒生活和強有力的事奉。因此，頂重要的一件事，就是認清充滿的原則。

   充滿的要件

    一件很明顯的事實，大多數的基督徒沒有聖靈的充滿。而有許多人希望自已是合乎神的心意，他們厭棄形式的和平凡的，渴望著不惜任何代價為要住在基督裡。對他們來說，最重要的問題是：凡從靈生的須要那些要件才能過一個聖靈充滿的生活。

    這個要件有雙重的性質；一是首先實現的祝福。二是它的持續。前者是捨己，後者是內住，也就是住在基督裡。

    「捨己」這個字用來深具意義。奉獻是個很崇高的字，但由於過度濫用，失去了它深遠的含意。而「捨己」這個字在神學名詞之外的意義是滿有能力的。只要全心的、絕對的、積極的、最終的去自己的生活，讓神得著我們，這就是一個聖靈充滿的生活。

    這個思想是包含在保羅說的：「倒要像從死復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具，獻給神。」根據這個概念，基督徒將整個生活信託給神，為要藉著這個生活，使神的旨意得以成全，工作得以完成，計畫得以實現。這就是捨己的生活。

不僅要爭戰

    將自己交給神，不僅是一種應徵的行為，如同士兵被征應戰——這是次要的事。首要的是將自己交給神的靈，它將潔淨所有與神的完美相異的事。

    使徒並沒說：「我拋開你的痛苦，憤怒，喧擾和嘲罵。」基督徒也沒有被要求在生活中，拋開這些；這並非新約中聖潔的概念。拋開生活中不討神喜悅的事，並非我們的工作，這些我們要讓聖靈來做。

    「捨己」也就是將身體獻上當作活祭（羅十二1—2）有許多人誤以為使徒保羅呼籲基督徒作神的犧牲品；但他更是要他們將身體獻上，當作活祭。

    「捨己」有兩種性質：第一是被靈潔淨，第二是將身體獻給基督。捨己的生活就是放棄自己的計畫，目的和盼望的生活，而以神的計畫為計畫，以祂的旨意為旨意，盼望為盼望。

有方法嗎？討神喜悅嗎？

    倘若神為要適應今時，而改變祂既定的神聖安排，那麼今日的盼望，將令人失望，但跟從主的人仍舊能說：「我的神啊！我樂意照您的旨意行。」(詩四十八8)神的旨意是超越的，連我們心中最不焦慮的事，也超越了。多少人都答應神，要做某件事，如果祂要為他們先做的話。這是邪惡的試探，要和我們心中的至高者談判。

    聖靈充滿與沒有聖靈充滿的生活，就是捨己與隨己意而行的生活。我們很容易談到捨己，但這也是人們最感畏縮的事。有一些基督徒預備簽約，甚至保證，要作任何一件事，只要神准許他們一部份的生活是隨己意而行的。如果神不強迫他們捨己，不加十字架在他們身上，他們願意作任何事；然而他們卻在面臨死亡時退卻了。可是就在死亡之地，湧出聖靈，充滿整個生活，直到在所有的行為中，以耶穌為榮耀主，而聖靈所結的果子，也能在日常的生活中，彰顯出來。因此沒有一個東西可以代替「捨己」了。

內住的要件

    有許多人不斷地禱告，為要捨己。另有一些人表示願意等候神來充滿他們。這兩者都是錯的。他們想自己在等候神，其實是神等候他們。無論何時，只要他們一順服聖靈，就能被帶進聖靈充滿的生活裡。

    第二個要件：聖靈不斷地充滿是由於在基督裡。好些人會談到「住在」，並且盡力為它下定義。他們能夠作出美麗，神秘，詩意樣的定義，但卻不能過一個基督徒最基本的生活。

    從聖經裡，我們可以找到這個定義。約翰為住在基督裡提到：「遵守神命令的裡面，神也住在他裡面。」沒有再比這更簡潔。多數人常犯的毛病是試著去解釋經節，以至於失去了單純的意義。定義就是簡潔的化身，所以應當盡可能的簡略：內住就是順服。

    這篇短文，是要使所有的信徒重新認識自己的責任。神的靈，曆世歷代作工在得著啟示與事奉之靈的信徒們身上，如今住在我們裡面。現在的問題是我們是否完全讓祂來住，或者只是因不順服祂的管教而悲傷不已。如果這些都是事實，下個定義，他說，就是住在神裡面，就讓我們的整個生活順服靈的帶領，祂將主自己，為著人的好處，歸榮耀給祂。

 

    聖靈的能力    李非吾

    經文：使徒行傳一章8節；以弗所書五章15—18節

 

    我們所敬拜的神是三位一體的，這就是基督教敬拜神的真理奧秘所在，我們不是敬拜三位分開的神，乃是三而一的真神，故神是聖父、聖子、聖靈三位不可分，是同等同尊同榮的。聖靈是有位格，意志，隨己意而行的，祂從起初就與神同在，正如耶穌基督起初就與神同在一樣。

    起初神創造天地，地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。這靈就是聖靈，祂代表神，藉著祂天地得以造成。耶穌基督道成肉身，是由聖靈感孕童貞女而生，故此聖靈不但有份于創造之工也有份於救贖之工。

    到末日的時候，神把教會洗淨，成為童女一樣許配給基督，也就是教會與基督聯合。聖靈要與教會一起（啟廿二17）使徒行傳說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要……直到地極作我的見證。」從此聖靈降臨，教會建立，直到今日聖靈都在工作。彼得會一次講道三千人悔改，不是彼得有什麼了不起，乃是聖靈在人心裡作工的結果，現在就是聖靈的時候，祂要住我們心裡，與我們的心同證我們是屬神。今日許多信徒忽略聖靈，故特在紀念主降生時提出與大家一起思想。

    聖靈要住在我們裡面，是要我們有力量為主作見證。我們選執事的標準是要有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的。好名聲不是屬世的好，乃是說在外邦人中有好見證的意思。又要被聖靈充滿，受聖靈的能力、感動、指示、帶領，如軍事的力量，可用武力得勝；經濟的力量，可以左右政府的政策；知識的力量，道德的力量，使人心悅誠服。但這一切力量都要過去，惟有神的話永遠長存，神的話就是靈，就是生命。我們必須注重這聖靈的能力。今天我們不用求聖靈降臨，因為祂已經降臨，聖靈參加救贖的工作，祂把主耶穌所成就的救恩，放在我們心上，聖靈感動我們為罪自責，叫我們得以明白接受救恩。

    聖靈充滿的人是有聖靈能力的人，至於聖靈的恩賜乃是其次，因為聖靈的恩賜並非追求可得的。聖靈隨己意分給人，如醫病、講道、說方言的恩賜，我們無須強求這些已交給聖靈，成為合聖潔的器皿，當聖靈要用你的時候，見證有能力，對福音的事工有負擔，對教會事奉熱心。如司提反及另外六個執事一樣，有好名聲，有聖靈充滿，能表彰主基督。強求聖靈的恩賜，往往墮入異端，須要謹慎。

    「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡，不要作糊塗人，要明白主的旨意如何，不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」（弗五15—18）這裡說乃要被聖靈充滿，由此可知聖靈充滿是被動的，不是我們主動求，或組織一群人一起求聖靈充滿。追求聖靈充滿不是求恩賜，乃是生活上讓聖靈作主作王，讓祂的能力蔭庇，治死肉身的情欲，叫我們行事為人流露出聖靈的態度，當我們生命成熟時，乃是聖靈要充滿之時。不要作糊塗人，不要醉酒，醉酒的人是混亂的，我們不要做混亂的人，乃是有條有理地安靜地讓聖靈隨己意充滿。

    今天我們有否注意到聖靈的能力，有否使用聖靈的能力，有否尊聖靈作你心中之王。尊重聖靈就是尊重耶穌基督，也就是尊重神，因為這是三位合一的真神。如今聖靈在我們心中，是代表神在我們心中。我們對祂的態度如何，也就決定了我們的屬靈程度如何：你對聖靈的情況，也就是你屬靈的情況。

    「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，結出善果……。」（雅三17）我們今天都十分注重和平、溫柔、憐憫、結出善果等等好行為，但忽略了頭一步驟；必先清潔，凡是從上頭來的，從聖靈來的都是清潔的，我們要分別是否由聖靈而來，要看是否清潔，若思想、行為是出於聖靈的，必是清潔的。求主幫助我們接受聖靈，讓祂充滿我們，使祂的能力從我們身上出來，有能力做得勝的基督徒，見證榮耀神。

 

    你認識聖靈嗎？    蘇佐楊

    經文：使徒行傳一章8節

 

    一提到聖靈，有些基督徒的心裡就起了一種不自然的感覺。許多人不願意聽見聖靈的名字，也有許多不信派的傳道人不願意講述聖靈的真理。這是什麼緣故呢？這是因為這些人不認識聖靈，聖靈對於他們，好像是一個很陌生的朋友，所以他們一聽到聖靈或者一提到聖靈，就起了害怕的異樣感覺。

    其實，聖靈是最可愛的朋友，也是三位一元的神中，與我們最親的一位（不要說三位一體，因為神是無可知的大小體積的，應說三位一元）。聖父居住在高天之下（照一般人的印象），似乎離我們很遠。聖子復活後升天了，也離我們很遠。但聖靈從高天之上降臨，卻住在我們心裡。而且照主耶穌所說的應許：「永遠與我們同在」（約十四16）。

    任何一個人，不論是父母，弟兄、姊妹、夫婦或最要好的朋友，雖然和我們很親愛，也不過是在身邊；而且離別之後，就享受不到他們的愛。但聖靈是在我們心內，祂永不離開我們。任何人的愛，到某一個一定時間（最多是幾十年），就要完結，我們再不能享受到他的愛，只有回味他的愛而已。但聖靈的愛是永遠的，祂的愛不受時間的限制。任何人的愛都離開我們之時，聖靈的愛仍然存在，而且讓我們儘量享受。

    所以我說：聖靈是與我們最親的一位，是世界上最可愛的朋友。

    我們如果清楚地認識聖靈，就不會覺得聖靈有什麼不可思議的神秘性。聖靈像一位有格位的人一樣，與我們同在，正像一個我們所敬愛的朋友住在我們家裡與我們相處，不過聖靈是住在我們「心裡」而已。

    大概我們都有一種與朋友相處的經驗：

    我們招呼一位我們所愛的朋友到我們家裡住的時候，我們的私生活一定與平時略有分別。首先我們要和他促膝談心。如果是闊別重逢的話，可以一夜談話到天明，也不覺厭倦。然後，我們讓我們的朋友在我們家裡「隨便」，毫無拘束，使他覺得這就是他的家一樣。因為家裡有了朋友住下，所以我們說話也小心些。平時要發脾氣的，這時也把脾氣壓住，做一個「好人」，免得自己丟臉，或是叫朋友難過。平時有些動作或是所看的書不願別人知道的，這時也不願在朋友同在的時候做出來。

    平時自己隨意做事的，這時都會徵詢這位元朋友的高見。總之，有一位自己所敬愛的朋友同住的時候，自己真可以變成一個「君子」。

    聖靈與這位所愛的朋友，並沒有兩樣，不過祂是住在心裡。

    一個人得救，是因為「相信」耶穌為救主，在相信耶穌的那一剎中，聖靈就進到人心裡，使他「重生」，就是把神的生命帶進來，使他成為神的兒子。同時在天上，父神就對眾天使宣佈這人為義人，這就是「稱義」了，所以得救、重生與稱義，是一件事實的三方面，是同時進行的，並無任何教義上的差別。

   聖靈到世上來，就是繼續主耶穌的救人工作，主耶穌已經成功了神所計畫的救恩。聖靈來了，就要完成這救恩。祂的任務是什麼呢？

    首先，祂帶著神的生命進到我們心裡，發現我們心裡充滿罪惡。於是祂開始「掃蕩」罪惡，用主的寶血潔淨我們的罪。這就是提多書三章5節所說的：「重生的洗，和聖靈的更新」。我們在地位上已經成為神的兒子，我們已經是一個得救的基督徒。我們因為有了神的生命，所以就「有了永生，永不滅亡」。正如主耶穌在約翰福音十章28—29節所應許的話。

    其次，聖靈在潔淨人內心之後，就在人的靈裡治該人的生命與生活。最初的表現是：得救了的基督徒知道自己有罪，就向神認罪，而且願意在信主後做一個「新人」，或照一般的說法，做一個「好人」。這種志願是正確的，也是應該具有的，而且是聖靈感動人心的結果。

    如果一個信徒肯把自己「心的管理權」移交給聖靈，他就凡事順服聖靈的指揮，不會也不肯消滅聖靈感動（帖前五19）。一個肯順服聖靈感動的人，就是一個凡事遵行神旨意的人。因為聖靈在我們心中感動我們應做或不應做的事，都是根據神在我們身上所原定的旨意，叫我們去完成的。

    一般所謂「靈性的追求」，就是要「尋求神的旨意」，好照著去實行。越實行神在自己身上所定的旨意，這人在靈命上就越長進。他就曉得怎樣敬畏神，怎樣愛人，怎樣行事，怎樣做工；甚至曉得怎樣說話，怎樣思想，怎樣在態度上表現主耶穌樣子。如果一個基督徒存心追求靈性上的長進，聖靈一定樂意幫助他，使他漸漸長大成人，滿有基督長成的身量。那麼，他在聖靈的眼光中就是一位「聖徒」，他就配得說是為基督活著。

    所謂「聖靈充滿」，並不是一件奇怪而不可思議的事。每一個基督徒都應該「被聖靈充滿」，保羅才在以弗所書五章18節如此大聲疾呼。而聖靈充滿乃是聖靈對信徒的要求與盼望，一個肯「凡事順服」聖靈的信徒，聖靈在他心中就是一位：「完全操權」的主人，聖靈就完全得著了他的心，他並沒有留下「心的一小部份」讓自己操權。聖靈既然完全得著了他的心，當然就完全充滿在他心中。這就是聖靈充滿了。被聖靈充滿是每一個信徒的責任，信徒也應過這樣的人生。

    然而，有多少基督徒肯完全順服聖靈的感動而「被」聖靈充滿呢？有多少基督徒願意，凡事遵行神在自己身上所定的旨意，好滿足神的心呢？

    事實告訴我們，許多基督徒都不肯將「心的管理權」移交給聖靈。那個一向好為首的「老自我」，仍然企圖而且實行「管理自己」，不肯讓聖靈完全管理自己的心。所以雖然聖靈住在他心裡，但不過在他心裡佔有很少的地方。因為那老自我凡事自己作主，藐視神的旨意，不聽聖靈的感動，言行思想均不合真理，所以聖靈在他心裡住得十分不舒服，聖靈就為他擔憂不已，天天難過（弗四30）。

    聖經從來沒有說過「聖靈發怒」，聖靈乃是極端忍耐而溫柔的一位，祂為我們擔憂，而且繼續努力地感動我們，希望我們順服祂的感動。如果在某一件事上我們願意順服祂的感動來行事，祂真是歡天喜地的充滿我們，而且將神的福氣帶給我們，使我們生活有光彩，有快樂，有榮耀，因為我們在這件事上順服了祂。

    但是如果聖靈感動我們做某件合神旨意的事之時，我們卻消滅了祂的感動，不肯順服。祂就難過之極，傷心不已。以弗所書四章30節所說：「聖靈擔憂」的擔憂二字，原文有疼痛、受苦、劃傷、磨折、受難之意。這我們就明白聖靈難過的情形了。我們為什麼不愛護聖靈，讓祂快樂呢？要曉得聖靈在我們心中有快樂，神的福氣就跟著從天降下賜給我們，使我們快樂。

    聖靈真像一位慈愛的標準母親一樣，為「愛兒女」而愛兒女，兒女雖然不好，她仍然愛他們。當我們在某件事上傷破了聖靈的心，祂就「用說不出來的歎息，替我們禱告」（羅八26）。求父神憐憫我們，求神饒恕我們，求神仍然恩待我們。神就用祂的方法對付我們，或用苦難，或用生活與工作的轉變，或用其他叫我們覺悟的事件，讓我們自覺己罪，向神悔改，重新讓聖靈作主，管理我們。這就是一般人所謂「再發熱心」的情形了。

    人人都有一個良心，良心是神所賜給人、代替神在人心中作人的道德統治者的。人作善事時，良心就覺得平安，人作惡事時，良心就責備他。這就是所謂「良心律」的表現。但是，人類自從犯罪以後，良心已經失了權威，正如以弗所書四章19節所說的（中文譯作良心既然「喪盡」喪盡二字原文是說「失了知覺」，亦可譯為「失了權威」，就是說，良心雖然時常感動人，但是人已不覺得有良心的責備）。所以我們現在常聽見人說：「良心也靠不住。」

    聖靈來到我們心中，除了負起上述各種任務以外，祂還要「加強我們的良心」，恢復良心本有的權威。使我們做錯事之時，很快就覺得對良心不住，其實就是對神不住。這就是聖靈增強良心的表現。這種良心是經過主的寶血所潔淨的（來九14），被寶血所潔淨的良心，就是聖靈所增強的良心。所以基督徒的良心比世人的良心有權威。

    一個真正得救的基督徒，是一個良心有力的基督徒，他絕對不肯甘心願意去犯罪，因為那被聖靈所增強的良心，在他要犯罪之時，就馬上責備他。所以如果一個自稱為基督徒而存心去犯罪的人，實在是虛偽的基督徒，實在是沒有得救的人。因為他沒有得救，聖靈就沒有進到他裡面去，當然他不覺得犯罪是什麼了不起的事。

    弟兄姊妹們！你看聖靈是何等地愛我們，我們為什麼不愛聖靈，竟忍心讓祂憂傷、難過，讓祂的感動被消滅呢？我們的責任是什麼呢？我們的責任是——把心的統治權移交給聖靈！完全順服聖靈一切的感動！不要在生活上叫聖靈擔憂！讓聖靈完全地充滿我心中！與聖靈合作戰勝魔鬼試探！遵行神旨讓聖靈多結果子！

 

    作活的見證

    經文：使徒行傳一章8節

 

基督吩咐我們作見證   

    耶穌為世人的罪被釘於十字架，死了、埋葬，第三日由死裡復活，完成神拯救世人的大計畫。祂要升天進入祂原來的榮耀以前，所告訴我們最後的話乃是：「你們就是這些事的見證」（路廿四48），「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗；凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；我就常與你們同在，直到世界的末了」（太廿八19—20）。

    主耶穌不但將這最大的使命交托我們，並應許我們守祂的話，就必得著祂的恩惠和能力，來完成祂的吩咐，叫「一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」（腓二10-11）。為這緣故，在眾人中揀選了你我，並且常與我們同在同行，要幫助我們完成這大事工。

    我們作神的兒女，為祂作見證，就發現自己的軟弱，因此與使徒保羅具有同感說：「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七24）。可見我們就是盡了最大的努力，也根本沒有希望完成耶穌所交托的大使命。可是當主耶穌一次又一次的勉勵我們：「我就常與你們同在，直到世界的末了」，我們就必再與保羅同說：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能！」

作見證的人

    所謂見證人，就是將他所看見的事實述說出來；公開表明自己所體會的真理。凡在法院作見證的人，不是述說理論或見解，只述說事實。照理我們為主作見證，也只述說基督為我們釘死十字架而復活的基本事實而已。因為「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧；我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人，希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧」（林前一22—24）。

    作見證要小心，免得變成理論、學說，或哲學的討論。要作滿有能力深具功效的見證，這秘訣在乎宣揚神話語，證明單純的事實。為主耶穌作證，也許眾人以為是愚拙，是絆腳石。我們不要灰心失望，因為聖靈要用我們所述說的單純真理，成為來得神恩典的人所需要的靈命。

    作主耶穌的見證人，不一定要高等學位和廣大知識；凡是我們所看見所體驗的事，都可以述說來作見證。門徒安得烈並沒有引證甚麼高深的理論學說，向自己的哥哥西門彼得見證耶穌是彌賽亞。聖經告訴我們「於是領他去見耶穌」（約一42）。門徒腓力也沒有與拿但業辯論，拿撒勒能不能出甚麼好的，他只說「你來看」（約一46）。

作見證的原證

    多半的基督徒都以為必須作見證，才能使靈命長進，信心堅定。這種觀念就如將一部車子排在牛的前面；其實車子應該排在牛的後面，牛才能拖起這車子。見證乃是一個人的生命。首先與天父建立正當的關係，然後才流露出來的結果。

    基督耶穌自己將這個奧秘的關係，以一幅美麗的圖畫，在約翰福音十五章4-5節裡清楚的告訴我們：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子：你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼」。這就是我們開始基督徒生活的時候應該認清的真理——我們靠自己都不能為神作任何事。「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的

美意」。

    有一位神所重用的僕人說：「今天有許多未信者，甚至一些基督徙，認為耶穌的登山寶訓，就是人類生活的規範。其實登山寶訓，乃是將自己的生命完全交托神，而順服祂的人所表現的生活，能完全到與天父的完全一樣。這真理，唯有藉著神的聖靈重生的人，才會領悟明白」。

    這就是我們為主耶穌作見證的基要道理，也是我們的信仰。不然的話，所作的見證無法說服別人。若只說，生命藉著主耶穌的救恩已改變，可是周圍的人卻看不出來改變或差異之處，我們就褻瀆了主耶穌的寶血。

作有效的見證

    有一位聖徒說：「唯有極少數的人得著這秘訣，就是叫他的生命與基督一同隱藏在神裡面；因此未信的人來親近他，要得幫助。因為古老永不改變的救恩，乃是耶穌基督作我們的替身，釘死於十字架，償還罪的工價，第三日由死裡復活」。

    我們作神的兒女，藉著靈修、查經、祈禱親近神，祂必帶領叫我們知道作有效的見證。任何人重生得救後，都可以為主作有效的見證，榮耀神聖名！

 

    學習保羅傳福音的態度    梁榮生

    經文：使徒行傳一章8 —9節

 

   當主耶穌在被接升天之時、祂對門徒說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力：並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」說了這話，他們正看的時候，祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了(徒一8—9)。這是主耶穌的命令，目的是要我們往普天下去，傳福音給萬民聽（可十六15）。

    今日世界上，平均每一秒鐘有二個嬰兒出生，但卻有一個半人死亡，也就是說，每天有十三萬人離開這個世界。試問：這十多萬人之中，有多少個是已經得救了的？絕大多數是沉淪下地獄。多麼可怕！在地獄中，他們發出的呼聲越來越大，難道我們竟然視若無睹嗎？是否就這樣讓魔鬼得勝呢？

    傳福音的工作，為何如此重要呢？因為這是基督徒與魔鬼在靈戰中的一場總體戰；神要人得救上天堂，魔鬼卻要人沉淪下地獄。基督徒是神的軍隊，要為神而戰，爭戰絕不能失敗。我們的目的，是要把魔鬼徹底打垮，不能讓牠橫行無忌，但，這不是一件容易的工作，而是一件艱巨的任務。所以，每一個基督徒都必須投入這個戰鬥的行列，才能將魔鬼打敗而獲得最後勝利。然而，許多信徒都不肯回應這個神的號召，他們認為傳福音的工作是牧師、傳道人的事情，我們能做得了什麼呢？我認為這是一種錯誤的觀念，應該糾正過來。我不否認每個信徒很少有機會上講臺，但，除了講道之外，還有工作，與傳福音有密切的關係，更與講道同具重要性，例如：禱告、探訪、派福音單張、邀請人來聽道、奉獻金錢、愛心的服侍……等，都是傳福音工作上不可或缺的環節。

    如果你能做某一方面的工作，那麼，請你切勿輕看自己的能力和責任，只要你是對主忠心的，你的事奉必蒙神的喜悅，並要得著神的賜福。

    我們每個人都有自己的弱點，表現在很容易恨人、嫉妒人、跟人家鬧意見過不去，為什麼很多人不能跟別人相處，就是這個道理。但，這種態度對於我們做傳福音工作，有極大的妨礙。然而使徒保羅卻這樣對我們說：「有的傳基督，是出於嫉妒分爭，也有的是出於好意；這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的，那一等傳基督，是出於結党，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了；為此我就歡喜，並且還要歡喜。」（腓一15—18）。

    使徒保羅的確配稱為最偉大的使徒，當之無愧。由於他整個的生命，都溶化在基督裡面，才能將神的生命流露出來。他當時說這些話，還是在羅馬坐監的時候。他的話不是感情的呼喚，乃是生命的昇華，因為他說：「這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了；為此我就歡喜，並且還要歡喜。」他的態度，多麼誠懇，多麼高超，豈能不叫人敬佩呢？他的意思是說，不管自己如何受苦，只要基督被傳開，心裡就歡喜，而且還要大大的歡喜。他的態度，我們應該學習，實行在傳福音的事工當中。

    可是，今天在這物質主義至上的文明社會中，究竟有多少人能夠與使徒保羅發生共鳴呢？若看到別人的教會人數多，工作興旺，而自己的工作衰退，心中就起嫉恨，甚至想辦法去打擊，製造紛爭，破壞人家的工作情緒，甚而捕風捉影，抓著一些「可能」的根據傳口舌，傷害同工。這種羞辱神的事情，在今日各地的教會中，屢見不鮮，更有發生打鬥、爭訟的奇恥之事。有一間教會，各方面工作很興旺，但教會中卻潛進了一個青年野心份子，他在青年團體裡做煽動的工作，大約經過半年時間的「革命」，終告「成功」。他擊敗了禮拜堂的牧師，便浩浩蕩蕩地帶走了三十多位青年骨幹和一部份信徒，另覓新址開設禮拜堂。如此風風雨雨，傳遍人間，使許多的同工喪氣，使許多的信徒軟弱，使許多的慕道者失信，跌倒，使許多的不信者永遠被丟到地獄裡，如此的膽大忘為，蹈犯滔天的罪行，他自己還麻木不仁，毫無悖逆的感覺。如果今天在他的教會中，同樣有人像他那樣，起來重演他的「樣板」好戲的話，不知他會有如何的感覺？心中又是一番怎樣的滋味呢？

    主耶穌要我們得著聖靈的能力去向人傳道，不是憑血氣結黨分爭，為自己製造勢力。靠聖靈與靠自己有極大的分別：保羅是如何去作甚麼人而得甚麼人，憑血氣者是用甚麼手腕去對付甚麼人，用甚麼態度去應付甚麼人，因此就有許多人名利雙收，但保羅卻是毫無所有，許多時候為生活還得自己織帳棚。我們要想到，作牧者的態度，孰正孰邪，工作的果效，誰能得蒙基督的嘉許。保羅當時在地上並沒有得著甚麼，天上卻有公義的冠冕為他存留。

    有一不變的原則：是甚麼樹結甚麼果子，教牧人員，結黨分爭，信徒也便結黨分爭，教會之間也應運感染，因為有的信徒是崇仰某某名牧師的，只要是他講道或佈道，他一定捧場，從不缺席，結果賺得人家稱讚「愛主」、「熱心」和「虔誠」，當然，他聽到這些稱讚，心花怒放了。同時，他還義務替他所崇仰的人做宣傳，如此也就會有許多人附和他，也自然形成相好的一群。然而人就是人，冷靜的旁觀者另一群的「分子」，總會看出那些被崇拜者的毛病來，接著也便有言語出來，如此你來我往，分爭就產生了。然而這種人必將受到神的責罰，只是時間的問題而已。使徒保羅會說：「你們中間有分爭，我的意思就是你們各人說，我是屬保羅的；我是屬亞波羅的；我是屬磯法的：我是屬基督的。基督是分開的麼？保羅為你們釘了十字架麼？你們是奉保羅的名受了洗麼？基督差遣我……乃是為傳福音。」（林前一11—15）。

    保羅確是「如假包換」的偉大使徒，但他看見別人都來崇拜他、以他為崇仰對象的時候，他就勇敢地責備他們的錯謬做法。然而，有些作牧師或傳道人的，一旦成名，就巴不得有很多人來崇仰自己，他在基督面前的地位，已降到地獄門口了！保羅怎樣說呢？他說：「基督差遣我……乃是為傳福音。」由此可見，這等傳道人的態度，與保羅的態度，剛好完全相反，成了鮮明的對比。

    保羅傳福音能如此的成功，其秘訣不是傳自己，乃是真正的傳基督和基督的福音，因此他的功效能夠永存，不是草木禾秸，乃是金銀寶石的工作；他的工作正像一棵小樹，紮根生長，變成大樹，開花結實一般。保羅傳福音的態度，是我們每一個屬神的兒女們必須學習和運用的。

    試問：在今天廿世紀七十年代傳福音呼聲如火如茶進行中之時，你的態度又是如何的呢？

 

    三百八十次    葛理翰

    經文：使徒行傳一章11節

 

    不久以前紐約時報書評欄有一篇文章叫「毀滅的文學」。開頭這樣說：「幻想或捕風捉影的小說不過是等於壁上的塗鴉，今日毀滅的真文學也是如此。」在現行暢銷書當中，竟有許多奇異古怪的書：「無處可躲」、「我們該隱匿起來嗎？」、「時間不多了！」、「臨難逃生秘訣」、「恐懼、戰爭與炸彈」、「我們的命運就是毀滅嗎？」、「毀滅之後呢？」還有一本書叫作「再見罷，小世界！」作者又說：「自一九四五年到今天有無數討論這物質世界將要毀滅的書，我們如果把它堆積起來，要五尺高的書架才能裝得下。」

    在最近的一期「宗教在生活上」雜誌刊載一文，題為「基督徒的希望在今日的意義」，搜集幾位著名學者對基督再臨的見解。其中一位是英國名歷史學家湯恩比；一位是芝加哥大學神學教授王爾德，另一位是牛津大學教授英國學者路易士。湯恩比以為由於技術的改進，世界分成兩個陣營，世上的人儘管都成了鄰舍而彼此卻沒有容讓、愛心及諒解的胸襟，因此他說，基督徒的希望就是在於反抗物質主義、集體主義反對「人」的崇拜。王爾德認為歷史本身並沒有基督徒的希望，他深信「拯救」必然是有求於人類之外的精神資源。湯恩比又說，世界縱使充滿著礪煉的戰火及悲劇，但人類終要明白神的旨意最後必在世上成就，且有一天人類要運用他們的智慧能力在世上建立神的國度。

    路易士贊成保羅的看法，認為基督徒的希望應該是：「尋求神與救主耶穌基督的希望及榮耀。」

    人們諷笑基督將有形地回到世上的說法，路易士以為有三點理由：

    （一）許多表面的基督徒認為再臨的說法並不正確，因為初代教會預言基督再臨並不會發生，初代教會以為主必在他們的時代回來，而且聖經中許多先知的預言在再臨之前皆已應驗；

    （二）進化的理論叫許多人不相信基督再臨的事實；

    （三）基督的再臨與千萬人的計畫美夢相抵觸。

    他們要吃、要喝、要作樂而不願意有人干擾他們自私的行徑，這正說明那些嘲笑挪亞的人們為什麼不肯輕易相信洪水將臨，因為他們不願意人家粉碎他們未來自私的美夢，彼得後書三章3節說，在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私欲出來譏誚說：「主要降臨的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」

    我明知道這是一個容易引起爭論與誤會的題目，過去也有許多幻想家為末日定時辰，使真理為塵垢所蔽。但是聖經宣佈基督要回到地上。在聖經裡九次提到新生，二十次提到施洗，七十次提到悔改，基督的再臨單在新約裡提過三百八十次。

    以賽亞書六十六章說：「主必在火中降臨，他的車輦像旋風，以烈怒施行報應……」耶利米說：「主來的時候 ，耶路撒冷必成為祂榮光的寶座 ，萬國必聚集……」那是，裁軍會議必不在華盛頓、倫敦或巴黎舉行，而在耶路撒冷。

    以西結說，耶路撒冷必恢復興旺，聖殿必被重建。但以理見到主來到地上一如審判官及君王的異象。何西亞說主將回來，以色列必尊祂為主為王。約珥描述末日世上的軍隊排陣對抗天軍的情形。阿摩司揭示大衛的寶座重建於耶路撒冷。俄巴底亞為萬君之君的再臨發出嚴重的警告。彌迦宣告末後的日子，耶和華殿的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺，祂必在多國的民中施行審判，他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀，他們也不再學習戰事。那鴻說山在祂腳下顫動，地在主面前燃著。哈巴谷說，這王用尺量度祂的新國，眾山在祂面前屈膝。西番雅教我們唱新歌。哈該指出萬物俱震，惟有神之物靜止不動。撒迦利亞告訴我們主的腳重新踏在橄欖山上，山必分裂為二。瑪拉基在舊約的結尾說，主像洗煉的火，又像漂布者的肥皂，祂的榮光充滿全地一如初升的太陽，舊約論及基督再臨的經文比比皆是。

    新約聖經馬太福音把主比作新郎迎接祂的新娘。馬可福音把主比作行將遠行的家主，把家務交托眾僕人，直到祂返來。路加福音把主喻為出國辦事的貴人，由僕人經管祂的家產。約翰福音引用主的話，「我去原是為你們預備地方去，我若去為你們預備地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡叫你們也在那裡。」

    羅馬書描述當祂來時，把萬物置其腳下。保羅在哥林多前書說，主來必叫死人復活；在哥林多後書又說及我們在地上的家雖然衰壞，但我們有新的家。腓立比書說，我們必在天上交談的事。歌羅西書說，基督是我們的生命，祂顯現時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。帖撒羅尼迦書描寫主與聖徒降靈的光景。提摩太指出主要報答那些喜歡祂降臨的人。提多書論及「有福的希望」。雅各要他的讀者忍耐等候主的降臨。彼得把主的降臨比成夜來的賊。約翰書信保證：「我們現在是神的兒女，將來如何還未顯明，但我們知道主若顯現，我們必要像祂。」猶大說，「看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨。」啟示錄一部書全在討論主的降臨。

    新約舊約，教會的領袖及美國主要教派都接受主再臨的教訓。諾克斯在蘇格蘭說：「我知道主必降臨」。路德改教時說，世上一再都是紛爭，願主提前降臨。加爾文說：「我們竭慕主榮光國度顯現的那日」。衛斯理說，凡真心信主的無不說：「主耶穌，快來」。慕迪見證道：「我每次講道無不希望主藉它呼喚祂的聖徒，以便湊足受揀選的名額，使主再臨的事件早日實現。」毛根說：「我每天開始工作之前都想主也許要在這一天打斷我的工作，開始他的工作，我意不在尋死而在乎追求祂。」

    全世人最令人振奮的真理莫過於主再臨的訊息。我們四周有許人對明日抱著悲觀的態度，世上只有聖經是一本預言未來的書。聖經比明天的晨報更新。聖經清楚的預言道，末後的日子，耶穌將再臨回到世上。

    你問：「葛理翰牧師，祂什麼時候來呀？我們知道許多人為末日訂時辰，你能告訴我主什麼時候再臨嗎？」對不起，使徒行傳一章6節說，使徒問主，您復興以色列國，就在這時候嗎？耶穌對他們說，父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的。馬太福音廿四章36節，耶穌說，那日那時辰沒有人知道，天使也不知道，只有父知道。沒有人知道基督再臨的時刻，也許是明年，也許是明天，也可能是百萬年後，無人知曉，天使不曉得，耶穌也不曉得，只有父曉得那時那日。

    但耶穌留了一點線索：「在這些事之後，你抬頭便知拯救近了。」我深信你如果熟讀聖經並比照當前局勢，便知我們已在末日期當中過活，主的降臨為期近矣。耶穌又說：「從無花果樹我們知道夏天將到，你們既察此事就知道末日近了，並且到了門前，我是在告訴你們，這一代未過之前這些事都必成就。」耶穌又說：「人子來就像挪亞的日子一般，當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去，人子降臨也要這樣。那時，兩個人在田裡，

取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」

 

    亞勒腓的兒子雅各    趙恩賜

    經文：使徒行傳一章12—13 節

 

主恩之家

    亞勒腓的兒子雅各在十二位徒之中，雖然沒有多大的名聲，在聖經中也很少記載他的名字。然而，他的家卻可以說是主恩之家。在眾使徒中，他的家也似乎得主的恩典特厚。何以見得？我們知道他是亞勒腓的兒子，與稅吏馬太為兄弟，因馬太也是亞勒腓的兒子（可二14）。他的母親名馬利亞，另一位哥哥為約西，馬可福音十五章稱他為小雅各，以示與西疵太的兒子有別（可十五40；太廿七56）。

他的父親亞勒腓可能與約翰福音十九章25節所記的革羅罷同為一人，也可能即是在以馬忤斯路上遇見復活之主的革流巴（路廿四18）。若是這樣，雅各的家更可說是榮耀之家了。在他的家中，有兩位是使徒——雅各和馬太福音的作者馬太——另三位是門徒。他的母親馬利亞是曾在十字架旁，並曾在主復活那天往耶穌的墓前省視（可十六1）。他的父親曾親見復活之主向他顯現；而他的哥哥約西也是神家裡的人。主的恩在雅各的家中是多麼豐厚啊！這與亞勒腓夫婦倆善導他們的兒女信主、愛主、跟隨主是大有關係的。我們的家能否成為主恩之家，這個責任是落在我們做父母的身上的。

主愛激勵

    雅各的家雖然是主恩之家，可是雅各和馬太二人在未跟從主之前，似乎是不甚投契的，最低限度也比不上西門彼得和安得烈，及西庇太兩個兒子那麼親熱，那麼合作。聖經記載這兩對兄弟是一起工作，一起跟從主的。尤其是西庇太的兒子雅各和約翰這兩兄弟，歸主後更是形影不離，老是兄弟同在一起。亞勒腓的兒子雅各和馬太卻不是這樣。他們跟從主的時間可能是不一致的。從聖經中我們只看到馬太坐在稅關上之時，被召跟從主，卻看不到他的兄弟雅各何時跟從主。據推想，也許是馬太為耶穌大擺筵席之時雅各受感信主吧。然而，記載此事的馬太、馬可、路加三卷福音書，卻並沒有提及當時雅各也在場哩。

    為什麼雅各和馬太這兩兄弟不像使徒中別的兄弟們那麼親切呢？有人說，因為他們二人的個性不同，職業不同。稗史傳說亞勒腓的兒子雅各是個激烈的愛國份子，也是個奮銳黨徒，而馬太卻是個妥協份子，替羅馬帝國抽剝自己同胞的稅吏，這種為虎作倀的行為，是定遭那以反對羅馬暴政為宗旨的奮銳黨徒深惡痛絕的。故此，雅各、馬太雖然是骨肉之親，但在政治立場上，人生觀點上卻是各走極端。他們那手足之情，又怎能不受影響呢？

    然而，儘管他們兄弟二人在跟從主前如同冰炭，但他們跟主後，在主的愛裡，他們以往一切的隔膜，一切的壁壘，一切的敵對，都給主的愛所溶化，因而瓦解冰消。所以馬可和路加記載十二使徒的名字時，在馬太和亞勒腓的兒子雅各這兩個名字是連在一起的（太十3）。使徒行傳記載，主升天後那些在耶路撒冷一間樓房內禱告的使徒們，馬太和他的兄弟雅各的名字也是連在一起的（徒一13）。見微知著，可以想見雅各和馬太這兩兄弟，在基督的愛激勵之下，不僅恢復了手足的情誼，而且在一種新的屬靈的關係上，藉著主基督的慈繩愛索相維繫，彼此成為主裡的肢體，這比諸單純血統的兄弟之愛，還要緊密百倍固百倍哩。

聖靈引導

    亞勒腓的兒子雅各在眾使徒中，雖然似乎沒有什麼特長，沒有做過什麼人的事，但他對主耶穌仍是很忠心的。雖然主耶穌並不如他起初所想像的那樣，是個復興以色列國粉碎羅馬帝國的大英雄；雖然主耶穌曾被祂的仇敵釘死在最可恥的十字架上；可是，這一切都不足以動搖他對基督的信心。主復活那天晚上，他仍和其他九位使徒聚集在一起，親眼見到復活的主耶穌。主升天時他也是在場目擊主升天的門徒之一。主升天後，他和眾使徒（猶大已死）並少數愛主的門徒在耶路撒冷的一間樓房裡，同心合意的恒切禱告。跟著他又參加了一百二十個門徒在耶路撒冷所舉行的大聚會，選出了馬提亞來遞補猶大的遺缺。

    五旬節到了，門徒都聚集在一處，聖靈從上頭落下來，充滿了每一位參與聚會的門徒。自然亞勒腓的兒子雅各也不會例外。他被聖靈充滿了，和彼得並其餘的十位使徒站起，高聲宣講福音，為耶穌基督的名作見證。眾人聽見十二使徒的話都覺得紮心，結果受感信主的，約有三千人。聖經很清楚地顯示出，這並不是彼得個人的工作，乃是聖靈充滿及領導眾使徒的結果（徒二14，37，41—42）。自然，亞勒腓的兒子雅各也是有分於這件偉大之工作的。

    讓我們都把自己完全獻上給主耶穌；讓我們都把我們家人們完全交托給主耶穌；好叫我們的家能成為主恩之家；好叫我們都受著主的愛所激勵，能以基督的心為心，在基督的愛裡與弟兄們真正的合而為一；好叫我們能在聖靈的引導之下，完成主所交付給我們的傳福音給萬民的使命，像當日主基督的使徒亞勒腓的兒子雅各一樣。

 

    遺臭萬年的賣主者——加略人猶大

    經文：使徒行傳一章12—20節

 

上吊

    猶大賣了主耶穌，身上帶著那沉甸甸的三十塊錢，原想躲起來，不理後果如何。然而，他的內心，卻掀起了無邊的巨浪，叫他坐臥不安。他漫無目的地走著，走著，好像四周都有千百雙眼睛怒視著他。他內心的巨浪是洶湧翻騰，時而把他推至黑壓壓的雲端，忽又叫他沉下暗無天日的深淵。他害怕極了，心想：難道這就是地獄的生活嗎？

    天際泛起了魚肚白色，接著是一輪血紅的太陽，那是禮拜五的早晨。然而，在猶大周遭，卻仍籠罩著一片愁雲毒霧。這時他已聽到耶穌被定罪的惡訊了。

    「喂，你知道嗎？那個拿撒勒的先知耶穌已被宣判釘在十字架上了。」

    「是嗎？誰出賣了祂？誰把祂交在祭司長手裡的？」

「聽說是一個跟隨祂三年的叛徒。」

「那一個該死的壞蛋是誰？」

    「就是那個常常帶著錢囊的加略人猶大。」

    「啊—真該死！神會把他投進欣嫩子穀的火湖裡的。」

    這些話，像一把尖刀似的，插進他的心窩；又像一塊火紅的烙鐵似的，烙得他渾身發抖，錢囊裡那沉甸甸的三十塊賣主的血錢，發出鏗鏘的聲音，又像是鋃鐺的鐵鍊緊鎖著他，叫他透不過氣來。

    他匆匆走進殿裡，抱那三十塊錢交還給祭司長和長老，說：「我賣了無辜之人的血，是有罪了！」他們卻拒絕收回那些錢，只輕蔑地冷冷地望了他一眼，說：「那與我們有什麼相干，你自己承當吧！」

    猶大便把錢丟在殿裡。然而，丟掉那些血錢並不能叫他輕鬆了一些；把該亞法和長老們臭駡了一頓，也不能絲毫減輕他的罪疚。在他的眼前，仍是漆黑一片；在他的心裡依然是巨浪翻騰。

    他茫茫然出殿門，在一棵樹下停住，解下束腰的帶子，預備以此來結束他那痛苦絕望的生命。在這一剎那間，這三年的前塵往事，像亂絲般紛紛呈現在他的眼前，他自己的本相也在他的眼前呈現著。

隨主

    我猶大原是個野心勃勃的人物，天天在尋找機會出人頭地，享受富貴榮華的福。我自己卻沒有闖天下、打江山的本領，只好寄期望於追隨別人，企圖藉別人的力量，成就自己的欲望。

    機會似乎是來了，那就是有一個人在曠野出現，傳天國的道理。許多人跟隨著他，法利賽人、兵丁、稅吏等，都來領受他的教訓，並受他的浸禮。眾人都擁戴著他。他要不是我們歷代先知所預言的，要復興以色列的大君王，至少也是一個大先知。我去投靠他，是一定有好處的。

    但是，當我正要投靠這位在曠野出現的偉人的時候，他卻明明白白地表示，他不是神所差來的大君王，只不過是為那君王開路的角色吧了。而且他從來沒有行過一件神蹟，似乎也不是偉大的先知。

    那麼，我又何必跟隨他呢？只好等吧！聽說那一位復興以色列國的大君王就要出現了。

    一天，機會終於來臨，那就是有一位在加利利行神蹟醫病，趕鬼和傳道的拿撒勒人耶穌。群眾像潮水般擁擠著祂，求祂醫病，和聽祂的教訓。有些漁夫和稅吏說祂就是聖經所預言的大君王。我曾親眼看見祂所行的神蹟，親耳聽過祂的教訓，覺得祂很有吸引力和號召力，也許祂就是那要坐大衛寶座的大君王罷。於是我裝著很敬虔的樣子去投靠祂。祂那充滿智慧而柔和的眼睛看了我一眼，似乎我那內心的底蘊都給祂看透了。我正懼怕得發抖，額上冒著冷汗，然而，祂仍是張開雙手，歡迎我悔改跟從祂。自此以後，我天天和那些跟從祂的漁夫、稅吏等在一起，其中有些是奮銳党人，連我共有十二個人。他們推舉我管錢囊，這差事正合我的心意，雖然銀錢不多，但總是有點兒油水的。

    信從我們老師人越來越多了。一次，我們老師耶穌在山上講道，有五千多人聽祂。耶穌見他們饑餓，吩咐我們給他們吃。事實上掏空了錢囊，也不夠買食物給他們，何況那是野地呢！我只是緊抓著那錢囊：心裡竊笑老師的不近人情。安得烈那時卻向一個小孩弄來了五個餅兩條魚交給耶穌，那更是天大的笑話！漫山遍野的饑餓群眾，這一點兒東西算得什麼呢？不料老師卻行了一個大神蹟，使五千人個個得飽，還有十二個籃子的零碎。眾人都歡呼起來，紛紛擁戴祂做王，我猶大自然贊成啦！老師如果作了王，那麼，我當然就是財政大臣，豈不是名成利就了嗎？

    然而，老師似乎根本沒有作王的念頭，白白辜負了我猶大和一些擁戴祂的人的好意。而且，祂還頻頻向我們澆冷水，叫我們「不要為那必壞的食物勞力。」又說了一些我們聽不懂的話，說什麼祂是從天上降下來的糧，要我們吃祂的肉，喝祂的血，才得永生。我們的老師似乎是瘋了，這樣的人怎能作主呢？

    不但我個人如此想，許多跟從者也是這樣想，他們漸漸退去了，只剩下我們這十二個門徒冷冷落落地跟隨祂。

    祂忽然問我們說；「你們也要去麼？」

    我正要回答祂，埋怨祂一番。但西門彼得卻搶先地說：「主啊！禰有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道禰是神的聖者。」西門的話把我的話壓下去了。

    耶穌說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」

    這話可能是指著我說的，現在看來真的一點也不假。我當時本來想離開了祂，可是，我若如此做，恐怕門徒的心目中真的以我為魔鬼了。所以我只好忍耐著，看看將來的後果如何。

被責

    忍耐究竟是有限度的。我跟隨了祂已經三年了，捱了不少的苦，可是，祂仍是沒有作王。在這期間，祂雖然行過了不少神蹟，甚至令死人復活的神蹟也行過了三次，最後一次是使那已死了三天的拉撒路復活。可是，祂作王的希望似乎仍很暗淡。雖然老百姓是尊敬祂，然而，官長卻是厭棄祂，甚至想殺祂。沒有祭司長和官長們的擁護，怎能推翻羅馬的統治，建立強大的以色列國呢？

    耶穌又帶著我們上耶路撒冷守逾越節了。我們都期望祂這回能作王。祂卻表示這次往耶路撒冷去是要受苦，並且被殺，第三日要復活。老師的話總是那麼古怪，那麼充滿著神秘色彩的。

    我們在逾越節前六天，來到耶路撒冷附近的伯大尼村。那兒有三姐弟是很愛耶穌的，連我們也將受到很好招待。果然，有人請老師赴席了，我們自然也免不了分享一頓豐富的晚飯啦。當時，馬大、拉撒路和馬利亞也在那裡。當老師正坐席的時候，馬利亞竟拿了一瓶極名貴的真哪達香膏，打破瓶子，把香膏全澆在老師的腳上，又用她自己的頭髮去擦，屋裡就充滿了香氣。這真是天大的浪費！我那時感到很氣惱，忍不住衝衝地說：「為什麼這樣浪費香膏呢？這瓶香膏豈不是可以賣三十兩銀子來周濟窮人麼？」其實我不是顧念窮人，只不過有時藉周濟窮人的名義弄些錢罷了。

    不料耶穌竟袒護著她，倒責備我說：「由她吧，她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」人們都回過頭來用鄙視的眼光看著我，使我感到又是氣惱，又是羞愧，心裡暗地盤算著如何報復這一回當堂出糗的恥辱。

    第二天，我們隨著老師進城。祂騎著驢駒，我們前後擁簇著祂。不料許多上來過節的人，聽見耶穌將到耶路撒冷，就拿著棕樹枝，出去歡迎祂，高呼著：「和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！」人們紛紛把衣服鋪在地上，讓老師騎著驢駒走過。這是我猶大有生以來感到最光榮的一天。我想，這回老師真的作王了吧。果真如此，我跟隨祂三年的勞苦，總算是得回代價了。我的夢想快要實現啦！

賣主

    然而，祭司長和文土等卻為此更加忌恨耶穌，他們蓄意想殺害耶穌，所以耶穌進城的第二天，風聲便有點不妙。我猶大並不是傻子，自問是眼睛雪亮的。為了自身的安全，我便離了耶穌，四處打聽打聽。啊！原來祭司長和法利賽人早已吩咐說：「若有人知道耶穌在那裡，就要報明，好去拿祂。」

    我開始躊躇了。看情形，夫子這次進城，無異自投羅網，是凶多吉少，祂如果被害，我自然也免不了受牽連，他們一定認為我是祂的同夥的。那怎麼辦呢？我這三年來辛辛苦苦地跟隨祂，滿以為祂將要作主，可以在祂身上得些好處，現在這好夢已經幻滅了，難道還要為祂陪葬！我才不這樣傻呢！就此散夥回家吧，可是，家裡也不是安全的所在呀！而且，這三年來投資在祂身上的代價是要獲取補償的。好吧，「無毒非丈夫」，橫豎祂的生命難保，喪生在我的手上和喪生於別人手上都是一樣的，不如索性把祂出賣，以換取自身安全的保障，和索回一些代價吧。

    我正要尋找大祭司的時候，忽然似乎有一點靈光，掠過我的腦際，使我的腦筋似乎較為清醒些，我猛然想起，這一位曾叫聾子聽見、瞎子看見，長大痲瘋的潔淨、饑餓之人得飽足，並叫死人復活的耶穌，豈不能差遣天使天兵來保護祂嗎？我若是出賣祂，豈不是自作小人，並將受祂的譴責嗎？不！我不能賣祂。然而，頃刻之間，另一個意念又進入我的心中，對我說：「猶大，這正是試驗祂是否是神的兒子，是否以色列的王的好法子哩。祂若是，在危急中必然顯出從上頭來的能力保護自己，打倒仇敵，治理以色列民；祂若不是，死了也是活該，你也可以取回三年來服事祂的代價呀！」我的心經過了一陣劇烈的拉鋸戰之後，終於走到大祭司的院子裡。

    大祭司上下打量著我，很希奇我這個不速之客。我把此行的動機告訴了他。他陰險地笑笑，便說：「那麼，就給你三十塊錢作代價吧。」

    「就這一點點嗎？」

    大祭司臉色陰沉起來，說：「這是一個奴隸的賣價，是最適當不過的了。」

    我默默地受了錢，把耶穌進城以來的行蹤都告訴了他們。

    除酵節那一天，耶穌和我們十二個門徒在一間整齊的大樓，同吃逾越節的晚飯。飯前，祂脫了衣服，拿一條手巾束腰，像僕人般替我們洗腳，又教訓我們學習祂的良好榜樣。正吃的時候，耶穌憂愁地說：「你們中間有一個人要賣我了！」門徒彼此對著，猜不透所說的是誰。獨有我猶大一人，自知這是指責我說的。我的心雖然感到有點難過，然而，這時米已成坎了，只好硬著頭皮幹下去。

    接著，耶穌又說：「但賣人子的有禍了，那人不生在世上倒好。」這話像一把利劍，可是，我的心早已麻木了。

    我正籌算著如何脫身。耶穌卻對我說：「你所作的快作吧！」這是唯一的脫身的機會，豈容錯過！ 我於是離了他們，一古腦地走到大祭司的院子裡，把耶穌當晚的行蹤告訴了他。那時已是黃昏時分了。

    和大祭司約定了捉拿耶穌的暗號。我便帶著差役，直往客西馬尼園去。我知道祂當晚必定帶著門徒在那兒祈禱的。

    當晚，月亮圓圓的掛在天上，大地一片光明，可是，我卻帶著一群如狼似虎的兵丁行暗昧的事。我們來到客西馬尼園裡，耶穌果然在那個園子中。祂莊嚴地站著。我連忙上前向祂請安，並用冰冷的嘴唇和祂親嘴。祂說：「猶大，你用親嘴的暗號賣人子麼？」又對那來捉拿祂的人說：「你們帶著刀棒，出來拿我，如同拿強盜麼？我同你們在殿裡，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」

    祂說了這話，便束手被捕，像羊羔在剪羊毛之人手下一樣，沒有抗拒，也沒有神蹟顯靈。那十一個門徒的眼睛卻都燃燒著怒火，好像要把我燒成焦炭似的。然而，耶穌的眼睛仍是那麼柔和，那麼充滿著憐愛。耶穌就逮捕之後，祂的門徒都星散了，然而，耶穌那柔和憐愛的眼睛，卻象一道強烈的火炬一樣，使我感到無地自容，使我的內心，掀起了無邊的巨浪。從昨晚到今晨起，不過短短的半天，然而，在我來說，卻好像在欣嫩子穀的火湖裡受了一輩子的煎熬似的。我真是苦啊！如果地裡有點兒裂縫，我恨不得鑽進地裡的深處，永不回來；如果黑門山能塌下來，我巴不得被它壓成粉粹，也強似活在世上。

結局

    猶大拿著帶子喃喃自語：「但賣人子的人有禍了！那人不生在世上好！」他額上青筋暴露，冷汗直流，終於把帶子套住脖子，掛在樹上吊死了。

    他死後，「祭司長拾起銀錢來說，這是血價，不可放在庫裡。他們商議，就用銀錢買了窯戶的一塊田，為要埋葬外鄉人，所以那塊田，直到今日還叫作血田。這就應驗了先知耶利米的話，說：他們用那三十塊錢，就是被估定之人的價錢，是以色列人中所估定的，買了窯戶的一塊田。這是照著主所吩咐我的。」(太廿七6—10 )

    「罪的工價乃是死。惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」（羅六23）

 

    失喪者    吳德聖

    經文：使徒行傳一章12—22節

 

    猶大本來是十二使徒中之一人，蒙耶穌選召跟隨耶穌三年半之久，但終於成為背叛者，失喪滅亡。今天一同來思想猶大之父母及其所受可能影響他性格形成的家庭教育。

    一，對金錢教育的失敗：雖然猶大不能說全是為了三十兩銀而出賣耶穌，但是他對於金錢的貪欲也可能成為失敗的原因之一，他對於馬利亞獻香膏所發出的怨言（約十二5）以及其他的門徒對他平時的理財態度，看他為賊，貪取公款(約十二6)，便可知道他是一個貪財視錢如命的守財奴。他在門徒中當出納組長，管錢袋，理財不清楚，有機會便想貪公款。一個人對金錢的態度、看法，往往影響他整個人生觀，耶穌常警戒我們不要把金錢當作人生追求的目標，叫我們不要只為物質掛慮，不要積財寶在地上，不要像那愚昧的財主，將所有的關心與希望建立在物質的豐富上，我們做父母的，在此生存競爭的時代，無形中是否從小便教導孩子金錢是最重要的，賺錢是一切工作的目的，積錢是快樂之根基？究竟我們如何教育他們對金錢的態度呢？

    二、對人格教育的失敗：猶大出賣主，將三年半之久以愛心教導他的先生出賣，更卑鄙的是他竟然以接吻為記號來出賣主。接吻是親密，愛的表現，然而他卻以此為記號，將人子交於敵人手中，可說他是不忠不義心裡狡猾的人。難怪主稱猶大為「滅亡之子」（約一7—12），且咒詛其出生，說他倒不如不出生。一個人為了一己之利或一己之便，隨便出賣別人，陷害別人，這在社會上是最使人厭惡的人，雙重人格的偽君子，以及寧可犧牲正義，成自己之信念，隨便去擁護不義的人，並不是基督徒應該有的。我們平時對孩子的人格教育，正義感的培養，忠義、信實的教育如何？當我們助長孩子對師長之不敬，對朋友之失信，對同事的誣害時，我們是否也在培育他成為猶大？

    三、對愛的教育的失敗：猶大與彼得同樣失敗了，但前者走自滅之路，而後者卻成為教會的磐石，初代教會的領導者。為何？只蓋於猶大知錯不重新歸向神，卻用自己之方法去刑罰自己，結束自己的生命；但彼得卻能痛哭流淚，痛改前非，去接受復活主之愛與能力，人生路程上誰能無過錯，但誰能依靠神而重新站立起來，誰就是得勝的人，神是愛的神，願意赦免，願意接納我們。然而，我們對於孩子的寬容性與包容的態度如何？我們是否很快就向一個犯錯的孩子宣告他是「最無用的人」，永無希望的人？我們是否讓他們相信我們，仍能赦免他們，幫助他們重新站立？是否顯示我們如同浪子回頭的故事裡的慈愛的父母，永遠能接納他們的父母？神所交待我們的兒女，願沒有一人成為失喪者。

 

    勿作猶大的同路人    范約翰譯

    經文：使徒行傳一章：15—20節

 

   耶穌在逾越節筵席以前，早就說過祂將被賣、被釘，民間的長老、祭司長、文士們，都想方法要捉拿祂，十二門徒之中有一個加略人猶大去見祭司長，趁這機會和他們講定，得三十兩銀子。但是後來想把銀子拿回卻不可能，那上面已染上義人之血！結果他自己出去吊死。

猶大從未得救

    猶大雖然跟隨耶穌，卻不是一個真正重生的基督徒。耶穌從起初就知道誰不信祂，誰要賣祂，彼得說：「我們相信您是基督，是永生神的兒子。」但是耶穌說明，他們之中有一個是魔鬼，後來，主在臨別代禱裡面說：「我在世上時候，因禰所賜給我的名保守了他們……其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」這「滅亡之子」就是猶大。這不是說一個基督徒犯了罪，會失去的救恩，聖經沒有那種記載，乃是說一個沒有相信之人，帶著一個錯誤的動機來跟隨耶穌，實際是魔鬼之子，他的目的是為著錢，做了為耶穌管錢囊的，常偷取其中的錢。

不信的人犯罪更深

    猶大從外表看起來不錯，受人尊敬，人曾以為他和別人一樣，無怪乎他自稱為一個基督徒，他可能是一個地道的猶太人，守宗教規條和儀式，受過割禮。他雖然是一個賊，別人卻不知道，也不猜疑他，別的門徒都讓他管理大家的錢囊，耶穌知道他，其他的門徒卻不知道。馬利亞用真哪撻香膏膏主的時候，他就說，何必這樣枉費呢？這香膏可賣三十兩銀子，周濟窮人。他這話說得冠冕堂皇，實際上完全是一片虛偽。單單是外表上裝為道德之人，用這種話作口號，其實他已被貪欲驅使。他很想耶穌做一位君王，如果這個理想實現的話，他也會有高位，可能做財政部長。他當然不知道屬靈的事，也不要耶穌做救主。

    耶穌講一個人有一汙鬼住在他裡面，在無水之地游來遊去，及至屋子打掃乾淨，心裡並沒有主耶穌，於是魔鬼帶了七個鬼魔進去，住在那裡，那人末後的景況，比先前更加不好了。人單單注重道德，而內心不接受耶穌的人，就像那樣的不可靠，因為人的本性是敗壞的，有些墮落，有的邪惡，實際上乃是敗德的事越來越多，如果不靠基督的幫助，人很可能以自己的良善驕傲自誇。猶大就是這樣，他先變成一賊，後來更出賣耶穌！

幸福不是給犯罪著帶來的

    關於猶大賣主的三十兩銀子，在舊約裡早有預言：

    「我對他們說，你們若以為美，就給我工價……．於是他們給了三十塊錢……，耶和華吩咐我說，要把眾人所做定美好的價值，丟給窯戶。」

    這話果然應驗了，猶大以親嘴作暗號，來吻耶穌的面頰，做這卑鄙齷齪的勾當，祭司長和長老們捉住耶穌，得到所想得的人，猶大得到所想得的錢。在猶大心裡，他起初可能洋洋得意，他覺得他那次賺得不錯，三十兩銀子，那不是一個小的數目！但是這種欣喜隔不多久就消失了。那數目是一個奴僕的價值。開始受到良心譴責，所以反悔的走回來，不過這不是一種蒙恩得救之人的悔改，乃是痛悔莫及的懺悔。他沒有認耶穌是救主，他沒有說要離棄自己的罪，要信靠耶穌，只覺得他這筆生意做錯了，現在想取消收回，因為他受到良心的譴責。他這行動當然不是得救的表示。不管他曾否犯過其他不可赦免之罪，或是因慣於犯罪心地剛硬，不願回轉信靠耶穌，他仍然知道自己的罪惡，他承認他流了無辜之人的血。

    這裡看出連那些不信耶穌之人，也承認祂是良善的，猶大承認主的無辜，是創世以來唯一清潔無罪之人。耶穌問文士和法利賽人：「你們之中誰能指證我有罪呢？」他們不能回答，彼拉多也查不出祂的罪，人恨祂只因為祂是良善，指責他們的罪，要他們悔改的緣故。

罪人對猶大的悔恨毫無幫助

    猶大雖然將銀子拿回去，想收回那交易，但是他們不理他。一個領別人犯罪。使之傾家蕩產，身敗名裂者，事後多不願幫助別人。有一個少女嘗過這種苦果，深深體會這教訓。她會受一個男子甜言蜜語引誘，要和她結婚，以致自己有了身孕，但是後來這男子卻去追求別的女子而對她不理。那些售賣煙酒毒品，使人上癮以後，毆打妻子，家庭離散，窮得不名分文以後，他們絕不會理睬那些被自己敗壞了的人，使他們重享家庭的溫暖，因為那不是他們的事。猶大得到那錢以後，別人說，那與我們有什麼相干，你自己承當罷，他只好出去吊死，這是他悲慘的結局！

罪使人的良心受譴責

    人犯罪以後，可能把它推開一會兒，或是麻醉自己良心一時，但是在靜夜裡仍然會纏住你，別人偶爾捉到一些事的時候，自己內心總會引起感觸。猶大用繩子吊死自己，可能靠在懸崖邊，繩子斷了，他跌下來，腸髒流出，彼得和其他使徒想從門徒之中，選一人代替他的職位時，彼得說，猶大去到自己的地方了，他去到地獄裡，犯罪之人在地獄裡仍有知覺！現在教會裡面凡沒有重生之人，應當以猶大為鑒戒，切不要以為自己虔敬，外表守宗教儀式，如不真誠信主悔改，仍是一個失喪的罪人，難免地獄的永刑。

    耶穌說要提防假先知外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼；有好多人會對主說：「主阿，我不是奉禰的名傳道、趕鬼，行許多異能嗎？」猶大會那樣叫，好多教會的領袖也會。但是不信耶穌之神性，也不信聖經，卻裝作基督徒，豈不是自欺欺人？凡不信基督由童女所生，不信祂復活，只是像猶大一樣地貪財、圖名、要地位，行猶大所行，實在是賣主，殺害主的猶大一黨的人。跟隨猶大犯罪的人要知道，猶大犯罪不僅毫無所獲，反而失去一切。凡不接受耶穌的都是猶大的同路人，犯罪的人必得的一項，就是「罪的工價乃是死。」

罪人應及早歸向基督

    凡與猶大同路之人，會有下列結果，第一，會慣於犯罪，離棄耶穌，成為賊，說謊話，再變為賣主殺人者，第二是叫人良心剛硬，忽略得救的機會，以致永遠不能得救，第三，繼續不斷地拒絕基督，最後會離開世界，永無信主的可能。如果你承認自己是一個失喪的罪人，需要神的赦免，知道基督為罪人而死，現在願意拯救你的話，你的心就應當歸向耶穌，求祂施憐憫，祂應許：「凡到我這裡來的人，我總不撇下他。」

 

    背叛者的命運    林春敏

    經文：使徒行傳一章15—25節

 

    聖經告訴我們：「那時有許多人聚會……在聖經上，預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。他本來列在我們數中，並且在使徒的職任上得了一分……這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。」（徒一15—25）

    耶穌基督的門徒當中，猶大成為背叛者（出賣耶穌：他的命運及人生終站是悲慘而滅亡。他本有使徒的名份（徒一17），這名份，他丟棄而往自己的地方去（徒一25），實在令人為之痛惜，並可作我們的警惕。背叛者之態度如何？筆者略言之如後：

一、不正的信仰動機

    為什麼猶大會出賣耶穌？這問題無人能給確定的答覆。不過由猶大本身的性格以及他與耶穌在一起的表現，能知道出賣耶穌是因他發現未能實現他所期待的恢復猶太王國的夢想，他所期待的耶穌是能將羅馬人驅逐出境，復興猶太國。但是他在腓立比該撒利亞境內聽見耶穌預言祂所面臨的受難、死、復活時，他必定有相當的失望與反感。雖然耶穌以愛心感化他，或用動人的教訓來教導他，但他的心已不能接受，他只看現實，看自己的目標。終於丟棄使徒的職份而往自己的地方去了。

    弟兄姊妹們！我們須要常常反省在主面前，我們跟從主的動機是什麼？是否為了自己的功利主義，期望由信仰得益，而與耶穌所說：「人若跟從我，當背起十字架跟從主」完全不符？神的兒子成為奴僕的形像來到世界為我們受死，並非要幫助我們建立地上王國，祂來是建立神國在我們心中，是要帶我們回到神裡面，我們跟從主若有純正的動機，則遭遇今世之痛苦災難，也不至於捨棄主。

  二、悔而不改

    雖然猶大有不正的信仰動機，但耶穌還是選召他為徒，且留許多機會給他悔改，就是到最晚餐時，耶穌親手洗他們的腳，最後還提醒他們：「你們中間有人要賣我」（可十四18），但是猶大還是出去收了錢，來出賣了主。

    當猶大看到穌耶被釘時，他後悔了，而卻退還銀錢，當不被接受就去吊死（太廿七3—10），猶大雖然後悔，但沒有改過。後悔只是為所做的痛苦，但他沒有向主認罪，他想用自己辦法解決罪的問題，他只找祭司長，而沒有找耶穌。他比十字架上的賊有更長的機會可向主認罪求赦免，但他沒有，終於他走上滅亡之路。為何彼得也犯了不認主的罪？而後來卻成為有力的見證人，初代教會的領導人？猶大卻走上滅亡之路。因為彼得悔罪而改過，知道自己的過錯後勇敢地站起來，將所有的奉獻給主作見證的器皿。

    我們要知道，背叛者最後的命運是走到自己的地方，自己所選定的滅亡之路，他自己捨棄了神聖的職份（有福的職份）。走上自滅之路。

    親愛弟兄姊妹們！我們身為基督徒應該多省察自己的職責，遵行神的命令，永久跟祂在一起，信賴祂的應許，如果我們放棄這職責，我們就會發現我們是放棄了自己的什麼東西，要是繼續不停，即使希望極微也繼續不停，可能就是一生福氣重要的一步，在沮喪中最後的一番努力，往往成為得勝的一擊。得勝後，我們的前面雖然有危險，黑暗、失敗、死亡，在絕望中向全能的神呼求，便可得到拯救的冠冕——有安全、有光明、有勝利、有生命。我們以自己所有的為足，因為主曾說：「我總撇不下你，也不丟棄你。」所以我們可以放膽說：「主是幫助我，我必不懼怕人要怎樣對待我。」（來十三5 — 6）

 

    教會的使命    蕭文科

    經文：使徒行傳一章21—25節

 

    凡國家、民族，都有他們不同的政策，我們的人生也有不同的觀念，究竟為誰而活？如何而活？便是我們最要思想的。因此，基督徒在世上，教會的建立，自然也需要確知它的使命了。

    教會的使命，可以分為兩大點。一、是因為主耶穌是教會的元首，祂愛我們，成全救恩在我們身上，而祂也揀選我們作祂的見證，所以我們要愛祂、信祂、傳揚祂。二、也由於人們都是神所造，就應該彼此相愛，我們對人要有同情、關懷，尤其是要愛他們的靈魂，為他們永生問題付代價來幫助他們。

    然而，我們看看現在教會的光景，實在令人很難過，因為離這兩個原則太遠了。不但愛人不夠，甚至愛主也不夠，所以教會冷淡，人心剛硬，我們求主加添我們的力量，讓我們知道軟弱在甚麼地方，就在那地方起來，不是學某人某會的樣式，乃是從聖經中學教訓，以初代教會作為我們的榜樣，換言之，我們若盼望教會得復興，必須要回到使徒教會的標準。但願此次的信息，成為我們教會復興的號角。