使徒行傳全書綜合短篇信息
目錄：
聖靈充滿的實際…………徒一8；六1-8；林後十三5-12…施卓人
奇妙的恩賜…………………………………徒一8；二1—4…戴伯福
耶路撒冷的教會……………徒一8；八-十二；十三-廿八…戴紹會
猶太全地與撒瑪利亞………徒一8；八-十二；十三-廿八…戴紹會
直到地極……………………徒一8；八-十二；十三-廿八…戴紹會
從禱告產生出來的能力…………………徒一—二………蘇天明
聖靈充滿與說方言……………………徒二l-4；十7，19，46 陳終道
為復活的基督作見證………………徒二22-32；三15；四33；十40-41……徐昌言
基督復活三大關鍵…………………徒二23-36；三15；十七31；廿五………黃原素
教會對世界的影響………………………………徒二47；一8…………………陳慧如
初期教會的生活（一）…………………………徒二；五………………………吳恩溥
初期教會的生活（二）…………………………徒二；五………………………吳恩溥
彼得的影…………………………徒四32；五15……………… 鄭連坤………一九
按了傳福音的腓利………………徒八；廿一8-9………………于長纓……一四八
傳福音的腓利……………………徒八4-13；廿一7-9…………鄧端美……一八六
使徒行傳中沒有聖靈的信徒……徒八4-21；十九1-6…………簡賜福……一八九
順服聖靈………………………徒八29-31；十19-23…………戴伯福………二五九
遠方傳福音的人才………………………徒九1-l9；廿17-24……吳 勇
遵行主旨…………………………………徒十1-23；十六6-11…戴伯福
兩個教會………………………………徒十一19-27；十三1-3李亞晨
理想的教會……………………………徒十一19-30；十六1-3鐘子時
遵主旨做主工 徒十三1—41；6—10；廿23
24 （戴伯福）
馬可 徒十三4—6，13；十五36—38 （張昆遠）
基督化家庭 徒十六31—34；十一14；賽廿四 14—15 （吳國寶）
模範夫妻 徒十八1—3；18—28；十六 3—6 （桑安柱）
在大馬色路上掃羅得救經過 徒廿17—38；九1—19 （石新我）
聖靈充滿的實際 施卓人
經文：使徒行傳一章8節；六章1—8節；哥林多後書十三章5—12節
今天我要和各位談談「豐盛的生命」。
凡是信主的兒女，對這一問題都不陌生，並且也都明白，我們每一個因信稱義的人，就必得到更豐盛的生命，這豐盛的生命，也就是聖靈充滿的實際。
一般人聽見「聖靈充滿」四個字，就立刻會連想到某一宗派所標榜的那樣：痛哭流淚、口發舌音、跡近瘋狂的狀態。可是，按照聖經看來，聖靈充滿的現象，未必人人要那樣，而聖靈充滿的第一步驟，就是生命的改變與充實。換句話說：一個人如果沒有聖靈在其內心運行，他就不可能悔改得救。既已悔改得救之後，就有一個神所賦予新的生命在我們裡面成長。然而，這一個新的生命究竟會成長到怎樣的地步？我們就得自己作一番省察的工夫。
如何省察自己的言行？
誰都知道，基督徒早晚祈禱，凡事禱告，這種禱告的生活，就是省察的工作。不過，人是最自私的，也是最喜歡自欺的，我們在神前的祈禱，可能祈求多於感謝，甚至向神誇耀自己的功勞。所以我們學習省察的工作，就必須依照下列的幾個目標：
一、一件惡事也不作（林後十三7）：這是消極的省察，但若不是聖靈在你心中運行，你就會把自己的不義，埋藏在心的深處。不肯向神坦誠。
二、要行事端正（經文同前）：這是積極的行為，不僅要不作惡事，而且要竭力去做榮耀神的事。
三、要作完全的人（林後十三11）：世人沒有一個完全的，但我們卻不能放棄對完全的追求。因為神曾經明白昭示我們要行為完全，如同我們的天父。這一種「完全」的渴望，也就是我們因聖靈的催促所產生的必然要求。
甚麼是聖靈的能力？
我們有了上述三項省察的目標之後，自己就可以明白自己是不是一個重生得救的基督徒，（可惜尚有部份信徒對自己的得救與否表示懷疑）也可以這樣說：我們有了日日省察追求的生活，就足以證明自己不僅已經接受了形式上的洗禮，同時我們的心靈也顯然接受了聖靈洗（浸）禮，生命裡面已經有聖靈內住了。於是，我們也就很自然的會更進一步去追求聖靈的能力。
聖靈的能力是什麼？聖經告訴我們，聖靈的能力不是奧妙莫測，祂是信而可見，而且可以親身體驗的！因為聖靈是屬於神的能力，也是三位一體中的一位。是福音的起頭，是神拯救罪人脫離永死進入永生的動力。耶穌一生的大功，從降生、受死到復活，這一切救贖大功的完成，是神的工作，也就是聖靈的工作。聖靈能使當年的主耶穌以及祂的使徒行神蹟奇事，聖靈也隨時隨地叫人為罪為義自己責備自己。聖靈可以使軟弱的變為剛強，膽怯的變為勇敢，拙口笨舌的能放膽傳講神的福音。聖靈是隨時隨地與我們同在，祂是我們犯罪時的責備者，憂傷痛苦時的安慰者，前路茫茫猶豫不決時的引導者。
因此，我敢說：有神兒子生命的人，必有聖靈充滿！聖靈充滿的人，有信、有望、有愛！聖靈充滿的人才有豐盛的生命。可惜有一部份人士，硬把聖靈充滿局限於說方言的恩賜，並且有一位牧師，把新約聖經內提到方言二字，皆改為「舌音」，顯然是不合聖經真理的。（真如救贖大功的完成一樣，全部聖經的啟示，無一不是聖靈的工作。
聖靈充滿的見證
我前面曾經說過，聖靈充滿不是玄不可測的，乃是可以看見的，不但自己可以看見，也可以讓別人看見的：茲舉其實例如下：
一，忠心不二的心志：一個有聖靈充滿生命豐盛的人，他跟隨主之後，無論得時與不得時，一定忠心不二。
二、絕對無私的禱告：不論在人前或私下，一個有聖靈同在的人，絕不祈求自己的益處，只求工作的能力；絕不計算別人的不義，只求自己愛心的完全。
三、同心合意興旺福音：一個有聖靈同在的人，必定以神的國神的義為念．必定破碎老我的驕傲，消除一己的私見，存心謙和，能與眾人合作，協力同心，興旺福音。否則的話，自己認為屬靈，反而在言語上攻擊肢體，藐視同道，這樣的行為，連一個普通人的修養都不如，其內心的光景，也就可想而知了。
四、結出屬靈的果子：（加五22）。有屬靈生命的基督徒，必定會結出屬靈的果子，這是不容置疑的事實。換句話說：如果一個人的言行不能和他的信心相稱，則其信仰就是假的，更沒有資格侈談聖靈充滿，其生命的貧乏，較不信人更為可憐。
巴不得我們都能認清生命改變的重要，並且不斷追求豐盛的生命，也就是聖靈充滿的生命，在生活中結出果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。「我們若是靠聖靈得生，就當按聖靈行事。」（加五25）聖靈充滿的實際，就在這裡表露無遺了！
願神親自幫助我們，日新又新，生命豐盛！使神的名得榮耀，得救的人數日日加增。阿門。
奇妙的恩賜 戴伯福
經文：使徒行傳一章8；二章1—4節
今日五旬節，是聖靈降臨的日子，自從主耶穌受害之後，祂用許多的憑據將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們不要離開耶路撒冷，要等候祂所應許的時候。你們要接受聖靈的洗。當主耶穌升天時曾明說：聖靈降臨在你們身上，你們就必到地極為我作見證。門徒聽了主耶穌的話均聚集在耶路撒冷一間樓房內，同心合意的恒切禱告，等候那從上頭來的能力，奉差遣出去見證，宣傳福音。
茲就五旬節的意義論述下列三點：
一、五旬節是教會成立的紀念日
人有生日，國家有締造之日，同樣教會也有誕生之日，這些日子均值得慶祝一番。基督教會之成立，正是在五旬節的日子，當時彼得等受聖靈充滿站起來高聲宣揚基督耶穌，眾人覺得紮心就問使徒說：弟兄啊！我們當怎樣行？彼得說：你們要悔改奉耶穌基督的名受洗，使罪得赦，領受聖靈，在那一天門徒增添三千人，教會聖工由此展開。
二、五旬節是應允聖靈降臨的日子
主耶穌說:我去是與你們有益，我若不去，保惠師就不到你們這裡來，我若去就差祂來。祂既升天而去，聖靈就於五旬節降臨于眾使徒身上。聖靈的工作（一）叫人懺悔認罪，攻破人剛硬之心。（二）叫人明白救恩重生得救。（三）能使人結出聖靈的果子。（四）能使人明白一切的真理。（五）賜人權柄能醫病趕鬼。（六）賜人能力為主作見證。（七）能安慰人心。Crosby是一位聖樂作家，她從小雙目失明，並未因此而自暴自棄。反而開了心眼，看見神的榮美，並且掘出神豐富的寶貝，傾注于失喪悲傷的人之身上，從她所作的六百首詩歌中可以看出全然無淒涼憂愁之意，到處洋溢著對神的信心，諸如「耶穌恩召」，「祂藏我靈」，「靠近主」，「寶貴禱告良辰」……，等。
三、五旬節是門徒得到靈洗的日子
「人非從水和聖靈生的就不能進神的國。」主耶穌說：「你們要受聖靈的洗」，因為聖靈降在你們身上就必得著能力。當日門徒受聖靈充滿是頭一次，得到聖靈內住的憑據，分別講起方言來，並且感動許多人之歸主。自從聖靈內住以後，就得到新的生命，同時也是新時代的開始，有喜樂潮溢我魂如海洋浪滾滾。有復活之盼望印證，主耶穌活在我們心裡，並且賜下各樣聖靈的恩賜得以成全完備服事主。
耶路撒冷的教會 戴紹曾
經文：使徒行傳一章8節：八—十二章；十三—廿八章
我們一同來查考使徒行傳，盼望我們能夠從三個重要時期得到一個藍圖，使我們在這個時代傳福音的時候，知道怎樣建立教會；使福音愈傳愈廣。我個人深深的感覺，今天主在中國教會要行大事。以往我們看西方的教會在世界傳福音的工作上，負的責任較重，可是今天我相信神的心意並不僅限於西方的教會，我們看見主在臺灣，在東南亞，在北美洲，在中國教會行大事，我們感謝主，求主預備我們的心，讓我們對祂自己的心意，對福音的原則，有更準確的認識。
使徒行傳的主題在一章8節：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極作我的見證。」這四天的早晨我們照著這三個步驟：耶路撒冷、猶太全地、直到地極來看使徒行傳。
之前我們注意的是在耶路撒冷傳福音的工作，現在我們繼續講在耶路撒冷的工作，因為這是最基本的工作，如果我們對此有更清楚的認識，我們會明白福音從這個基地是怎樣傳開的。
我稍微複習一下之前所題的三個特點：
一、耶路撒冷教會是一個多方禱告的教會
他們不僅是在受逼迫的時候禱告，不僅是在信主有痛苦、有壓力的時候才禱告。可惜今天許多基督徒到了需要的時候才禱告。早期的教會並不然，他們等候聖靈的時候，是用禱告等候，在教會行政上，選舉的時候，無論是有一位遞補猶大的缺，或是選那七個執事，都是用禱告來解決這些問題。他們造就信徒，訓練初信者，幫助他們學習禱告的生活，因為禱告乃是我們基督徒的呼吸，是我們的生命。
二、耶路撒冷的教會是一個注重聖靈工作的教會
我不曉我該不該這麼講：「他們注重聖靈的工作。」我覺得很自然就看見聖靈在那裡動工，而不是他們特別注意這個，或特別注意那個。他們就成為聖靈的工具、導管。
我們可以從三個不同的角度來看聖靈充滿。從神那一方面來看，第一、神把聖靈無限量的澆灌下來，澆灌在那些等候的人身上。第二、這是神所應許的，祂應許將聖靈賜給我們，祂的應許不會落空。第三、是神所賜的，祂的恩賜是白白賜給我們的，並不是我們配得；也不是我們在這裡做些什麼，才能被聖靈充滿。
從人的方面來看聖靈的充滿，也有三種說法：
第一、聖靈的洗。「約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」我們研究舊約，曉得以色列人有許多的禮節，他們將牲畜等奉獻帶到聖殿的時候，有許多的手續，都是預表潔淨。此處講到「洗」的重點也在這裡。聖靈洗過去是用水，不過是外面的；「祂要用聖靈與火給你們施洗」，卻是更徹底的解決罪的問題，除掉你們的污穢，使你們成為聖潔。
第二、是聖靈要降臨在你們身上，你們披戴聖靈，聖靈好像衣服一樣護庇你們，是一種能力降臨在你們身上。我們記得舊約時代以利亞的工作將要結束的時候，以利亞去找以利沙——一位年輕的先知要接棒的時候，以利亞把自己的衣服套在以利沙的身上，從那時起，神的靈就降臨在以利沙的身上，以利沙本來也有一個禱告：「願感動你的靈加倍的感動我。」這裡講到聖靈降臨在你們身上，重點是在能力，所以我們的鑰節(徒一8)說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」早期教會真是特別有能力表現的教會，聖靈的能力使他們有膽量，他們傳福音的時候人覺得紮心。並不是單單講一篇好聽的道理，而是每一句話好像刺透人的心，讓他們覺得他們需要悔改，需要在神面前謙卑。教會是有能力的，是聖靈的能力。
從人這一方面還有一種說法，不單是講到聖靈的洗，不單是講到聖靈的降臨，也是講到被聖靈充滿。我覺得今天在教會裡面我們常常忽略或看錯了一件事，我們覺得聖靈的充滿好像會有什麼特別的表現。可是我覺得那不是最要緊的，那的確是次要的。最要緊的是聖靈自己充充足足的居住在我們的裡面。不是祂所賜的這一種恩賜，那一種恩賜，而是祂自己歡喜住在我們裡面。親愛的同工，今天我們是不是正視這一點？
打一個粗俗的比方。我記得當我大學畢業的時候，就認識戴賴恩。那時她也是我的同學，我們認識。有時工作完了，我有機會去她的家，我會帶一些東西，有時帶花，有時帶吃的東西去看她（我的女朋友，過了一段時間，她便稱為我的內人）。我去看她（我的愛人）時候，如果她最關心的是這次戴某人要帶什麼東西，是什麼餅乾，是什麼花，卻不管我這個人，只關心所要帶的是什麼東西，我想一定會傷感情。雖然我很喜歡帶一些東西，可是我覺得要緊的不是帶來這些東西，乃是我這個人來了，我能夠看她，她能看我，我們能在一起。
這是一個很粗俗的比方，可是我覺得我們可以從人與人之間的關係，來看我們和主之間的關係。其實人與人之間的關係，不過是一個「利」字而已。弟兄姐妹，如果我們講到聖靈的工作，就想到聖靈要給我們什麼樣的恩賜，那種的表現愈獨特愈好，那就錯了，大錯特錯。並不是我們在教會裡怎麼樣彰顯自己，我們在教會裡要有什麼很特別的表現，而是說聖靈是不是充充足足的居住在我們的裡面，我們得著了聖靈，祂自己喜歡潔淨我們的心，居住在我們的裡面。
使徒行傳講到聖靈的充滿，有三種不同的說法，第一種是有五次講到一些使徒，一些門徒，基督徒首度被聖靈充滿，今天我們要特別注意這五次。第二種是一些弟兄姐妹過去有過這樣的經歷，可是在某一種情形之下，他們面對著非常大的挑戰，為了特別應付當前的需要，再被聖靈充滿，那可能是第二次、第三次……．不知道有幾次，但是都是聖靈充滿。第三種特別講到一些人，他們經常被聖靈充滿，並非指一種事件，某一個時候，乃是指一種情況，如同杯子充滿著水，是一種情況，而非一種事件，這個分別非常重要。
那五次的聖靈充滿，第一次是在五旬節，門徒遵命回到耶路撒冷樓房，同心合意禱告的時候被聖靈充滿，聖靈降在他們身上的時候，有特別表現，有大響聲，有火焰落在各人頭上，他們說起別國的話來。第二次記載在使徒行傳第八章，彼得約翰去撒瑪利亞為信徒按手，他們就被聖靈充滿。不是在耶路撒冷，不是猶太人，乃是在撒瑪利亞人，撒瑪利亞的信徒被聖靈充滿。由此可見聖靈充滿不一定在那一個地方，也不限於那一種人，猶如耶穌對尼哥底母所說的：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲卻不曉得從那裡來，往那裡去。凡從聖靈生的，也是如此。」所以你我不能限定聖靈的工作。
第三次是使徒行傳九章17節吩咐亞拿尼亞為掃羅單獨一人按手，除了好像有鱗片從眼睛上掉下來之外，並沒有什麼獨特的表現。第四次是使徒行傳十章44節在哥尼流的家，正當彼得講道的時候，還沒有講完，也沒有呼召，聖靈就充滿他們。第五次在使徒行傳十九章6節，十二個人聚集的時候，保羅為他們按手，他們就被聖靈充滿，說方言。
以上這五次都是一些人首次被聖靈充滿，其中沒有兩次完全一樣（地點、人數、方式皆不盡相同），所以你我不能限定聖靈的工作，但願在這個時代，我們讓聖靈隨己意做工，在個人身上，在教會裡。
我們歸納這五次聖靈充滿，可以發現兩件非常重要的事，是每一次都具有的：
一、聖靈在他們心中做潔淨的工作，是內在的工作，即使徒行傳十五章8 —9節所說：「……又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。」在這個動盪的時代，神的僕人需要得著聖靈的潔淨。
二、將聖靈的能力賜給他們。聖靈的工作不是讓他們單獨享受一種主觀的經歷，乃是使他們有新的能力為主作見證。例如使徒行傳二章11，14節：「他們講說神的大作為」，使徒行傳九章20節：「放膽傳講主的福音」，使徒行傳十章46節：「稱讚神為大」，使徒行傳十九章6節：「說預言」，即講道。
第二種情形是他們面對著危險，非常大的困難，為了應付這個特別的需要，聖靈再度充滿他們，如使徒行傳四章8，31節：「立刻得著膽量，為主作見證。」
第三種是一種情況，在日常生活中天天被聖靈充滿。使徒行傳六章5節，使徒行傳七章55節和使徒行傳十一章24節的「聖靈充滿」，原文指「天天有聖靈充滿，聖靈居住在內的人。」並非指過去的一個經歷，而是指現在日常生活的情況。但願主幫助我們，充滿我們，潔淨我們的心，居住在我們裡面，使我們面對著黑暗的社會，龐大的需要，能夠有聖靈的能力為主作見證。
以上是說到耶路撒冷教會的特點：第一、禱告的生活是工作的秘訣和基礎。第二、耶路撒冷教會是聖靈充滿的教會。第三、耶路撒冷的教會是多為主作見證的教會。
三、耶路撒冷的教會是大有能力表現的教會
有神蹟隨著福音的工作，使徒行傳的作者是醫生，觀察非常仔細，「死人復活，瘸子行走」乃是 經過相當的考查才記下來的。主讓這些事發生，為的是吸引更多的人。今天也是如此，若在福音的工作上，病人得醫治，有需要的人得到解決，外人就會開始注意教會的工作。使徒行傳二章43節：「眾人都懼怕，使徒又行了許多奇事神蹟」，使徒行傳四章30節：「……求主…伸出手來醫治疾病，並且使神蹟奇事，因著禰聖僕耶穌的名行出來。」這是他們特別的禱告，但願主在這個時代，在衛理公 會行神蹟，伸出手來，使我們有膽量傳福音，在工作上也有這樣的印證。
四、耶路撒冷教會是非常注意信徒教導的教會
使徒行傳一章1節說到耶穌自己教導門徒，使徒行傳二章42節：「他們恒心遵守使徒的教訓。」耶路撒冷的教會非常注意教會教育、宗教教育。今天我們在教會中很會佈道，但是卻忽略了培靈，教導的工作，好像一個家很會生孩子，但是家庭教育不夠，忘了一步步的帶領，只任其自由發展。耶路撒冷的教會知道若要信徒有根有基的站穩，並不是單靠一次的熱心和得救的經歷，乃是需要在神的話語上帶領弟兄姐妹。今天我們整個教會教育的工作太重要了。
所謂教會教育不是神學教育，乃是包括兒童、青年、婦女、成年弟兄等整個教會的教育。我發現教會查經的工作愈來愈困難，查經會的人數愈來愈少，如果我們在主日崇拜之前讓教會所有的弟兄姐妹接受有系統的教導，就能補晚上查經的不足。如果我們的主日學僅是兒童主日學，當他們升上初中以後，便不能接上去。如果我們的主日學包括兒童、少年、青年和成年，並且升班時很小心的一屆一屆接上去，對教會有很大堅固的力量，幫助信徒在真道上站立得穩。
我最近特別關心大專以上的青年。青年畢業之後踏入社會，這是基督徒最大的考驗時期，要服兵役、就業、結婚，有許多新的情況環境需要適應。到底一個基督徒在服兵役時應如何站穩立場？就業時發現社會是黑暗、腐敗的，基督徒應如何站穩？結婚成家的青年夫婦不需要教會的輔導帶領？當然需要！如果教會能為這個階段的青年預備一個主日學班，關心大學畢業或已經踏入社會的青年，尤其是沒有念大專的社會青年，使他們在教會中不致於感到陌生，格格不入，必定有莫大的益處。
有時主日講臺牧師非常困難，因為必須同時顧到各年齡階層信徒的需要，可是在主日學就方便多了，可以照著人的年齡教導他們，所以主日學應成為整個教會的主日學，使更多的信徒有機會使用主給他們的恩賜。巴不得退修後大家能帶著一個新的使命回去，重新考慮主日學的工作，為各年齡的人，從最小到最大的都有他們自己的主日學班讓他們歡喜在一起，也有人專為他們預備教材，教導他們，根據他們自己的需要研究聖經，如此教會被建立。
五、耶路撒冷教會是關心信徒生活的教會
當信徒有需要的時候，耶路撒冷教會供應。「凡物公用」的做法今天不一定完全適用，但是最基本的原則是教會關心別人的需要，這也是衛理公會最早開始所注意的。衛斯理時代一方面注意傳福音的工作，一方面也注意那些貧窮的人，早期衛理公會主要的對象可以說是英國那些窮人、礦工、勞動階級。英國所以能避免一次流血的內戰，可以歸功於衛斯理和衛理公會的工作，感謝主！他們一方面傳福音，一方面説明他們生活的實際需要，這不是社會福音，這是聖經裡面的真理，求主今天把這負擔放在我們裡面，使我們在此有一個平衡、關心人的靈魂，也關心人生活的需要，求主親自光照我們的心。
早期的教會是多方注意禱告的教會，我們看見聖靈在早期教會的工作。早期教會是為主放膽作見證的教會，而且這個教會有能力的表現，神蹟奇事隨著他們的見證，吸引了更多人歸向主，渴慕神的道。早期的教會也是多教導信徒的教會，也是有關懷、愛心的教會，因為他們那樣彼此相愛，使當時勾心鬥角的社會大受感動。今天如果我們這一群人成為彼此相愛的團體，在衛理公會每一個堂會，在全省每一個地方，就可以吸引更多人歸向主耶穌，渴慕主的道。
猶太全地與撒瑪利亞 戴紹曾
經文：使徒行傳一章8節；八—十二章；十二—廿八章
本篇我們要講第二個時期，即從猶太全地進到撒瑪利亞，這一段是從使徒行傳八章到十二章，第八章的章題是「腓利傳道」，第九章是「掃羅歸主」，第十章是「哥尼流家」，第十三章是「彼得辯護」，第十二章是「彼得出監」。第二個階段可以說是國度的階段，是福音從耶路撒冷（猶太人京城）傳到地極的橋樑，非常重要。使徒行傳八章1節可說是這一階段的鑰節，我願意和弟兄姐妹特別注意三點：一、福音的廣傳，二、福音的使者，三、福音的原則。
一、福音的廣傳
神重用腓利、保羅、彼得和一些無名英雄（信徒）傳福音，神所使用的方法也不一樣，可見福音的廣傳並非只有一個方法，教會的增長之路也不是只有一條。
（一）藉著逼迫使福音傳開
使徒行傳八章1節說到信徒遭到逼迫，這是非常不如意的事，卻成為他們出去的因素，而他們那年會決定出去傳福音（耶路撒冷的教會沒有這種屬靈的看見），神很奇妙的藉著厲害的逼迫，使他們分散到各處傳福音。各位同工，多少時候，當不如意的時候我們非常不滿意，埋怨主為什麼將這些事加在我身上，其實並不是主不關心我們，不愛我們；雖然我們要經過死蔭的幽谷，但是祂會保守我們。
保羅看見馬其頓的異象後，到了歐洲，沒有幾天就被下在監裡，他沒有埋怨主，也不認為自己看錯了異象，他卻在監裡禱告唱詩讚美神。求主給我們這樣的看見，有時不如意的事臨到我們，乃是主有更大的計畫，要藉著我們使福音傳開，藉著我們短期的痛苦，使我們的同胞歸向主耶穌。如果我們只想到自己的舒服，也許我們的同胞得不到福音的好處。
（二）教會正式打發人出去傳福音
參看使徒行傳八章14節，十一章22節，教會覺得那一個地方有需要，就派人出去工作，無論是彼得、約翰或巴拿巴都順服教會的差派，例如巴拿巴不因為自己是利未人而不受加利利人的差派，也不因為安提阿路途遙遠而拒絕前往，反而謙卑的去。結果因為他們肯順服權柄，福音愈發廣傳。今天在教會裡我們卻不容易接受別人的安排。我們在衛理宗，在教會裡應尊重教會的安排。主將權柄給教會，不是要亂用，乃是要配合聖靈的工作，使福音廣傳。
（三）主的使者打發人去傳福音
使徒行傳八章26節：「主的一個使者對腓利說」十章22節：「一位天使向哥尼流說話」十二章7節：「主的使者拍彼得的肋旁」，都是主的使者打發人出去傳福音。
（四）主的靈說話
使徒行傳八章29節：「聖靈對腓利說……」，十章19節：「聖靈說……」，十一章12節：「聖靈吩咐我……」，以及十一章28節等都是聖靈直接在人心裡指引他們，使他們明白應該去做主的工。如果我們肯讓聖靈教導我們，帶領我們，我們會進到許多新的地方傳福音。當主的靈感動我們，我們肯不順服嗎？
（五）教會或個人得到新的異象
使徒行傳九章10節：「主在異象中對亞拿尼亞說話」，使徒行傳十章3，9節哥尼流在異象中明明看見使者進去，彼得也見異象。
這一段福音的廣傳最重要的一件事是安提阿教會的成立。安提阿教會可以說取代了耶路撒冷的教會。過去是以耶路撒冷為主，但是在海外差傳的歷史上，安提阿教會占著重要的地位。安提阿教會的開始，不是一些使徒，有名望的人撒的種，乃是一些信徒（無名英雄）受逼迫，逼迫沒有堵住他們的口，他們也不推卸逃避責任，坐待大使徒來建立教會，反而根據從主所領受的，到了那裡就在那裡為主作見證。那些信徒來自北非、古利奈、居比路……等地，他們關心自己的同胞，到了安提阿就想：為什麼只能向猶太人傳福音，外邦人不也可以得救嗎？這是他們新的發現。今天我們在教會裡應該鼓勵弟兄姐妹效法他們的榜樣，不是我們在那裡領導傳福音，弟兄姐妹才動工。
巴拿巴到了安提阿，顯出寬大的心胸。他是利未人，耶路撒冷的代表，可是看見安提阿人作見證有果效，一點沒有輕視他們，乃是看見神所賜的恩就歡喜。巴拿巴有謙卑的心接受差派，到了安提阿看見主的靈不一定照著自己的想法，傳統的作法，也非藉著使徒，乃是看出是神的工作而歡喜。今天我們看見一些青年被主重用，主藉著一些我們沒有想到的小小器皿（而不是藉著我們這些牧師、傳道、教會領袖）作工，我們是否也歡喜？
安提阿教會建立的第二個階段就是巴拿巴在那裡堅固他們的信心，教導他們恒久靠主。他知道若是單單聽一些見證，也只是一時的感動，一次的衝動，現在需要進一步的栽培帶領，能經得起考驗。
安提阿教會建立的第三個階段：巴拿巴發現自己之不足，需要同工。今日我們若沒有這樣的看見，以為自己可以一手包辦，則是教會的大損失。巴拿巴可能在安提阿找不到適當的人，他也沒有回耶路撒冷找，乃是到大數去找掃羅。使徒行傳十一章有兩個動詞「找」和「帶」。「我」是發掘人才，「帶」是培養人才，今天在衛理公會，在中國教會需要這樣的眼光。「找」是需要費一番功夫的，我很喜歡加爾文對這段聖經的註解，他說這是巴拿巴的單純，因為他所找的同工在恩賜，各方面都比自己強，他不顧自己地盤。當他們從安提阿出發時，叫做巴拿巴和掃羅的佈道團，可是到了彼西底的安提阿，以哥念、路司得一帶地方，這個佈道團的名稱改變了，聖經上說「保羅和他的同人」，再沒有說「巴拿巴他的同工」，顯然保羅開始領導這個團體。今日教會中個人主義太強，別人的恩賜比自己強就立刻防備，巴拿巴並不是如此。至於後來他和保羅分開，並非因為保羅領先，乃是因他關心過去失敗的一個同工（馬可），這也是很美好的表現。
安提阿成為第一個差派海外宣教士的教會，乃是因為一位同工用一年的時間堅固信徒，使信徒的信仰有根有基，後來離開一年，教會的工作仍然繼續進行，可見他仍做的多麼踏實。今天如果我們離開自己的工作一年怎麼辦？教會會不會跨了？昨天我們看到耶路撒冷教會的特色之一是關心信徒的教導，安提阿教會也不例外。巴拿巴和保羅根據神的話教導教會的信徒。
二、福音的使者——保羅得救的情形和裝備時期
神的工作要進行時，在其永恆的計畫中需要用人，掃羅的歸主成為這個時期活動的重要事情，此處所說福音的使者，就是保羅，我們先看掃羅歸主的背景。
保羅的歸主與司提反的見證有很大的幫助，司提反熟識聖經，從舊約的歷史回答人的控告，眾人敵擋不住（保羅也在其中）。彼得告訴我們要常作準備，將信仰的緣由以溫柔敬畏的心回答他人，今天我們能否明白答覆眾人，自己為何信主？告訴他們耶穌是唯一的救主。
其次是司提反殉道時的態度——溫和、平靜、聖潔，為敵人禱告，不責怪人，所以掃羅的心受感動，藉著司提反的見證，他的心預備好了，因此在大馬色的路上，一蒙主的光照就俯伏在地歸向主，整個人生有了一百八十度的轉變。
第三是亞拿尼亞和巴拿巴在他身上的貢獻。亞拿尼亞順服主的吩咐，為掃羅按手，掃羅的眼睛複明，又被聖靈充滿。當掃羅在耶路撒冷被拒絕時，巴拿巴卻接待他。「接待」原文與彼得在水面上行走，將要沉下去的時候，主伸手把他「拉上來」是同一個字。巴拿巴伸出手來接待保羅，使他不灰心。
三、福音的原則
新的異象一除去對外邦人傳福音的成見，從過去狹窄的眼光進到新的領域。首先是腓力對撒瑪利亞人（與猶太人較接近）傳福音，其次是對似乎入猶太教的埃提阿伯的太監傳福音，神更是把彼得從約帕去到該撒利亞。雖然腓力早在撒瑪利亞，神差派腓力或許會便利的多，但是神先在彼得身上動工。同時也在哥尼流心裡作工，雖然他是虔誠的人，也懂得禱告，但是不夠，無論是哥尼流、呂底亞，在該撒利亞或在腓立比的河邊，人若沒有接受復活的主，就沒有辦法得救。使徒行傳的原則太清楚了：「除祂之外，別無拯救，因為在天下間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」普救論不是聖經的真理。
外邦人接受福音是一個神蹟，猶太人向外邦人傳福音也是一個神蹟。
彼得謙卑承認自己的觀念錯誤（以為福音只能傳給猶太人），傳道人公開認錯不容易，可是彼得公開承認錯，然後開始講道，還沒有講完，聖靈就充滿會眾。
彼得到耶路撒冷有人對他不滿，質詢他怎麼進入外邦人的家，經過彼得的解說，整個教會也能接受這件事。神藉著彼得先鋪路，所以保羅的工作得以展開，因此我們看見主的工作一步一步在進行。
今天早上我們看見福音的廣傳，先藉著信徒被主所用，其次是福音的使者——保羅成為神手中的器皿，為主所用。我們也看見教會的成見改變，藉著彼得，哥尼流，使耶路撒冷教會觀念的改變。感謝主，求主幫助我們，除去成見，同心合意興旺福音，但願主的靈自由運行，得著我們，潔淨我們充滿我們，使用我們。
直到地極 戴紹曾
經文：使徒行傳一章8節；八—十二章；十三—廿八章
接著我們進到第三個階段，就是從使徒行傳十三章開始，主耶穌說：「……直到地極，作我的見證。」我們把各章的章題提一下：十三章：「海外差傳」，十四章：「成立教會」，十五章：「救恩之道」，也可以說「因信稱義」，十六章：「馬其頓呼聲」，十七章：「未識之神」，十八章：「不要閉口」，十九章：「在以弗所」，廿章：「辭別長老」，廿一章：「聖殿出亂」，廿二章：「臺階分訴」，廿三章：「公會分訴」，廿四章：「腓力斯審」，廿五章：「腓斯都審」，廿六章：「亞基帕審」，廿七章：「船遭毀壞」，
廿八章：「到達羅馬」。
我們要特別注意五件事：
第一件是海外傳福音的工作開始，安提阿教會是海外差傳的基地，福音的工作應以教會為中心。安提阿教會關心耶路撒冷教會的需要，為在耶路撒冷的信徒奉獻，這是一個很美的見證。其實耶路撒冷可以說是他們的總會，可是當他們聽說耶路撒冷的教會有困難的時候，立刻下決心幫助他們。我沒有與劉會長談過這件事；不知道貴會當某一堂會有需要，或者總會有需要的時候，大家肯不肯幫助？
在福音的工作上若是交通不夠，很容易產生誤會。如果巴拿巴和掃羅很快出發傳福音，可能會造成耶路撒冷教會的不諒解。可是他們先把安提阿教會的奉獻帶到耶路撒冷，使他們得以從保羅和巴拿巴知道安提阿教會的情形，並看見安提阿教會具體關心的見證，耶路撒冷教會可以放心知道這不是分裂的工作，乃是同心合意興旺福音。親愛的同工，有的時候我們在教會的事工上跑得太快，聯繫不夠。不要怕聯繫。不要以為「何必與別人聯繫，只要聖靈感動我，我就做工。」這種想法太天真。有時我們稍微聯繫一點，會更好。
各教會彼此之間，與總會之間並非各自為政，安提阿的教會可以說一些「屬靈」的話：「這是聖靈的感動，這不是彼得約翰的工作。」表面上很屬靈，其實會使主的身體分裂。所以主很奇妙的帶領巴拿巴和保羅先下去，耶路撒冷的教會很感動，看見巴拿巴不但完成任務，也帶了掃羅來，還把奉獻帶來，他們因此放心。
有時我們怕別人管我們，覺得只要個人直接接受主的帶領就好。這種做法個人主義太強，會妨害主的聖工。若是多有交通聯繫，主的工作會更順利。這個原則在全國各教會都一樣，我們不應該爭奪領導管理權，神安排祂的僕人來專心主的工作，弟兄姐妹就應該同心配搭。
兩位同工帶著馬可回到安提阿，慈善的工作完成了，傳福音的工作開始，二者兼顧，這也是衛斯理約翰的平衡。
使徒行傳十三章1—4節的名單讀起來似乎索然無味，其實卻極具意義，顯示肢體，恩賜雖多，教會卻是一個。此處有先知，先知的特性有時很古怪特別，例如施洗約翰和舊約的許多先知，中國的宋尚節，以及近代中國教會的唐崇榮弟兄。安提阿教會也有教師。教師的特性是溫雅和緩的，兩者在一起配搭真不簡單，一個是急性子，一個是慢郎中。安提阿教會有法利賽人和未利人，還有尼結，即黑種人；路求或許就是路加，是個醫生，馬念在希律王宮裡長大，是有地位錢財的人。各種不同的人卻能在一起同心合意的禁食禱告事奉主。
今天我們在臺灣的青年工作，其實是學生工作，甚至整個主日學是照著學校的情形安排設計的。今天十八歲的青年極少進入大專，如果我們只以大專程度青年為物件，卻忽略了其餘進入社會的青年，這些青年進入教會有時會覺得格格不入。在教會常有一種情形，青年考不上大直『就不來了。若是教會成為中上階級的專利品，我們可以這樣下去；但是如果福音真要透過社會的每一個人，以往那種觀念作法非改變不可。我們工作的物件應該不只是學生，應該以全部青年為物件，巴不得人人在教會裡不致於感覺尷尬，各種人在教會都受歡迎，有地位。
海外工作開始了，他們先到居比路——巴拿巴的老家。巴拿巴有機會在自己較熟的地方傳福音，然後北上，到彼西底的安提阿，以哥念，路司得。我們注意神所使用的方法：神在海外的工作並非無計畫的，他們並非做地毯式的工作，乃是揀選中心的地方，第一次佈道在安提阿，以哥念、路司得；第二次在腓立比、雅典、哥林多；第三次針對以弗所，這些都是當時重要的都市，保羅就在此建立教會。
使徒行傳十四章21節他們到特庇第一件事是傳福音，但是不夠，他們有一個目的——使好些人作門徒，完全合乎主給門徒的大使命，並非撒種後什麼都不顧。第二件是堅固門徒的心。巴拿巴到安提阿，彼得在五旬節講道，人覺得紮心，使徒就教導他們恒心遵守所信的道。第三件才是組織（多少時候我們跑得太快了，一蹦一跳搞組織）使徒行傳十四章23節「選立長老」，先堅固門徒的心，再看門徒的恩賜選立長老，教會的負責人。第四是禁食禱告，放手把他們交托給主（這是西國同工最不容易做到的），這並不是不負責任的態度，因為保羅以常寫信，甚至回來看望來關心他們。前面四個步驟做的好，第五就不怕，可以放心，前往別處傳福音。
他們傳講的信息有時不同（傳講的信息有時要看物件），使徒行傳十三章16節在彼西底安提阿的會堂裡，主要的對象是猶太人，保羅從舊約歷史講到耶穌生平，復活、認罪得釋放的福音；使徒行傳十七章16節在市上與雅典人辯論，則從他們的宗教信仰（未識之神）講起，再引到福音。若是先從舊約講起，他們一定覺得莫明奇妙，聽不懂，所以保羅先從他們敬拜鬼神，他們的祭壇講起，再引到福音。還是要講耶穌和復活，但是不從舊約講，乃是從他們所能瞭的講。今天我們傳福音也是如此，福音是不改變的，但我們要注意是向什麼人傳福音，瞭解他們的背景和立場。例如耶穌和尼哥底母談道就與和撒瑪利亞婦人傳的時候不同。
我覺得今天我們主日學的教材大致是西國同工寫的，再譯成中文，因為原作者對中國社會的背景情形瞭解不透徹，所寫的教材對中國人往往不大適用。巴不得一些中國人對基督教教育，特別是主日學有負擔的，能夠接棒，因為他們根本就在中國長大，用的例子就地取材，完全合乎人們的需要。
保羅說：同什麼樣的人傳福音，就作什麼樣的人。並非改變福音，乃是改變方法。他不願意有任何事情攔阻人接受主不變的福音，所以在雅典先從祭壇講起，並非跟著他們拜未識之神，乃是說你們不認識的我現在介紹給你們。從此便介紹創造天地的主和從死裡復活的耶穌。
如果我們向學生傳福音，應該知道學生的需要，如果向社會青年傳，應該瞭解他們的背景、痛苦和困難，如果去鄉下，山上籌備遠地區，也應該瞭解當地的情形，保羅已經給我們好榜樣。
使徒行傳有三件改變歷史的事，第一是聖靈的降臨，這一點最重要。如果沒有聖靈降臨，他們就沒有能力為主作見證。第二件是觀念的改變，福音不僅是為猶太人，也是為普天下每一個人預備的。如果以往的觀念不改正，福音就不能傳到地極，基督教只不過成為猶太人中的一個派別而已。這項觀念的改變是從異象、啟示中來的。第三件是救恩之道，因信稱義的道理。使徒行傳十五章耶路撒冷教會開會，討論外邦人信主應否先入猶太教，遵守摩西的律法？結論是支持因信稱義之道，什麼是福音？如何得救？就是因信稱義。福音因此愈發廣傳。
第三個階段「直到地極」有五件事：一、福音傳到海外。二、因信稱義之道。三、福音傳入歐洲。四、福音在以弗所。保羅在以弗所居住了兩、三年的時間。與在安提阿的工作一樣重要。因為保羅在以弗所下功夫，所以當耶路撒冷衰微時，特別是主後七十年提多將軍把耶路撒冷掃平，耶路撒冷根本沒有勢力，以弗所教會就出來了。使徒約翰晚年都在以弗所，所以在主後六十年，最重要的中心不是在羅馬，也不是在安提阿，乃是以弗所教會。
當福音傳到以弗所時，雖然敵人很多，攻擊的人也很多，但是我們看見福音的大能彰顯出來，改變了以弗所的社會和經濟。第一件是銀匠的生意受影響，因為人不買偶像了，第二件是教會舉行特別聚會，焚燒邪書，污穢敗壞人心的書，也許包括黃色書刊，說不定書店的生意也受影響。不曉得福音在臺灣傳開時會不會影響社會的經濟？我怕沒有影響。
當福音傳到帖撒羅尼迦時，敵人說：「那攪亂天下的，也到這裡來了。」英文聖經翻得更好：「把地球顛倒的人也到我們這裡來了。」這是福音的意思，福音傳到這裡，也應該把社會改變過來。最近美國有些教會青年把靡靡之音的唱片帶到教會燒掉。未來一年，衛理公會各堂會是否應該舉行一個焚燒聚會？感謝主，去年基督之家為教會預備了月份牌，今年也有弟兄姐妹在預備。太多的基督徒家裡有亂七八糟的月份牌掛在那裡，一點見證也沒有，應該燒掉。
今天臺灣的社會是一個黑暗敗壞的社會，盲目跟從美國學了許多敗壞的習俗，巴不得福音的大能改變基督徒，改變教會，透過教會使社會也改變。
從禱告產生出來的能力 蘇天明
經文：使徒行傳1—2章
使徒行傳一章8節是使徒行傳的鑰節，當我們要談中國教會的前途時，我們必須回到使徒行傳來想，因為使徒行傳一—十二章的人物以彼得為中心，教會以耶路撒冷為中心，向猶太本族的人來傳福音：十二—廿八章的人物以保羅為中心，教會以安提阿為中心，向國外傳福音。中國教會的前途可從這兩方面來想，所以我們可以從使徒行傳來學習一些教訓。
一、同心合意的禱告
使徒行傳一章14節說：「這些人同著幾個婦人，和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意的恒切禱告。」這節經文我們常常讀，常常聽，常常想，我們也常開禱告會，但是最要緊的乃是要同心合意的禱告，耶穌復活後，許多門徒回到耶路撒冷，等候所應許的能力，要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極作主的見證。後來耶穌就升天了。
耶穌升天以後，他們又回到耶路撒冷，他們不但仰望升天的主，也預備迎接主再來的工作，其中最要緊的乃是同心合意的恒切禱告。聖經說，他們在耶路撒冷禱告，這些人大約有一百二十人左右出席，其中有十一個門徒、婦女、耶穌的母親和祂的弟兄，這一群人便是初代教會的領導人物。末世教會最要的，也是能同心合意的恒切禱告的領導者。
耶穌告訴祂的門徒、婦女與親人說，在他們尚未開始工作以前，要等候聖靈的降臨，如果沒有從上面來的能力，就是再努力拼命工作也是徒然的，因此基督教會頭一次的聚會是有生命的聚會。
今天我們的教會為了宣揚天國的福音，用了許多思想、計畫、組織，這些都是人為的方法，目前長老會有四十八個委員會，如果再碰上了一個問題，則又產生一個新的委員會。在這數十個委員會中，唯獨沒有禱告委員會，實在很可惜，耶穌升天以後，初代教會不講組織，不重機構，不設委員會，唯有等候從上面來的能力。今天在急變的社會我們要傳福音，常常想用時代的潮流、人的方法，而忽視神的方法，難怪有許多事工往往徒勞無益，或只收事倍功半之效果。神所需要的是合祂心意，等侯從上面來的能力的人，而人（教會）卻尋求新的組織、計畫、方策，怪不得許多事情行不通。聖經說：「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向祂心存誠實的人。」(代下十六9 )，中國教會的前途，真需要有合神心意的人，從神得到能力的領導者來開拓、工作，因為神的教會所需要的，並非更好的組織、方法、計畫，乃是要在人身上工作，所以耶穌當時並無向初代教會的領導者提出任何的方法論，或幾年計畫，只是叫他們等候主所應許的聖靈與能力。因此，我們今天應反省，不可再以知識來代替信心。
耶穌在世上的時候，門徒相爭，不能互相合作，彼此洗腳，反而爭取做高官大臣，誰都不肯讓步，等到耶穌死了，又復活以後，那十一個門徒，婦女與耶穌的家人同心合意的在一起恒切禱告，成為合一禱告的人時，從前的一切爭端便消失了。本來彼得和約翰的性格不同，但現在他們卻一道去聖殿禱告，於是神蹟便產生。中國教會要有前途，仍須教會領袖同心禱告才有希望，教會的生命系於禱告的人，在禱告中才能使爭端息事，做眾人的僕役，來推動神的聖工。
二、為主做見證
使徒行傳二章32節說：「這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。」作見證的能力乃是從禱告的人身上產生出來的。因此在使徒時的初代教會，信徒熱心事奉主！
距五旬節的前五十天，耶穌的門徒大家彼此相爭，離開主，但是在五十天后的五旬節，彼得和約翰站起來大聲說話，勇敢為主作見證，他們一時成為教會奮興家了。如果我們是五旬節那時候的信徒，我不知道我們究竟要請誰來領會？感謝主！一個曉得禱告的人，終於成為五旬節奮興會的講員，成為神貴重的器皿。也是主所需要的人。
究竟五旬節的時候，使徒所講的道是什麼？在使徒行傳第二章曾記載他們是引用聖經約珥的話（16—21）和大衛的話（25—28，34—35），然後加以解釋，引證（22—24，29—33，36）。這幾節經文很有趣，在這裡指出主所重用的工人的營養——主要營養是聖經，他所宣揚的主要信息，也是藉著禱告，明白、相信，再把聖經的話語傳達給聽眾。次要的營養便是今日我們所謂屬靈的書刊。
從前使徒是判徒，但是他們同心禱告以後，經主溶化、消化神的話，從他們當中既流出屬靈的糧食，給心靈饑渴的人吃。傳道人所宣揚的信息，應該從他們的信仰生出來，一篇講章，在其背後應該是講道者的人格與生命的流露，而他所講出來的道理，也應該是他的生命與生活的結晶。因為講道者本是福音的化身，而不是一種響亮的聲音，聲音會隨時間消逝，但是人格卻常伴一個人的講道，到處做無聲的見證。
今日的傳道人絕不能比舊約時代的祭司遜色。舊約時代的祭司，在他們的胸前均掛有「歸耶和華為聖」等字，今日的傳道人在其人格上必須有聖潔的生活。耶穌的福音，不是一種方法、潮流。今天神所需要的人乃是禱告的人。一個有禱告的傳道人，其講章應該是先針對自己來講，而不是講章的製造者。因為神所重用的人乃是聖潔、禱告、福音化的人，所以初代信徒從禱告開始，便起來為主作見證，甚至以身殉道，然而他們這樣作，卻產生許多屬靈的人。
三、屬靈兒子的產生
使徒行傳二章41—42節說：「於是領受他話的人，就受了洗，那一天門約添了三千人，都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。」他們沒有研究，只有同心合意的恒切禱告，他們站起來時，神的話便從他們的口中源源而出，而受洗的信徒，也都恒心遵守使徒的教訓。
馬太福音廿八章19 —20節，耶穌吩咐門徒說：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」在這裡耶穌很注重教育的工作，但是我們最常忘記的，也是教育。使徒行傳十一章說，安提阿教會成立以後，悔改受洗的人，他們請掃羅（保羅）花一年的工夫來教訓他們，所以教會應配合傳福音的工作，施行基督教教育。
其次，就是要培養信徒交通，因為新生命與舊生命不能交通，所以新生命要與新生命交通。現在信徒互相猜疑，教派各自築高牆，這些原因都是由於大家欠交通，欠交通便欠瞭解。
第三、擘餅是表示與主交通，以主作中心，來建立基督徒的生活。擘餅也是表示紀念主。新的生命與神有正常的關係，才能與人有正常的關心。
第四、禱告。嬰孩繼承父母的生命血統，新的生命要如何來培養呢？即培養他們恒切的禱告。使徒行傳二章43—47節就是描述接受培養以後新生的嬰兒的果效。這裡說：「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。」可見他們的經濟與生活都改善了。中國教會最可悲的事，就是沒有經費，可是真正重生改變的人，不會愁沒有錢的。你看！撒該悔改，他馬上奉獻一半的金錢來周濟窮人；敲詐人的，又拿出四倍來還他們！使徒傳道，不提經費，只談與主交通，
在禱告中，他們的生活改變了，聖經又說，信的人不但都在一處，他們又「同心合意恒切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美神。」屬靈的兒女天天長進，靈命活躍。今天的信徒。大多數成為星期日的信徒，牧師的信徒，其他六天當中，在社會上工作時便成為世俗之民。在各階層的信徒，如果有屬靈的生命，中國的教會便有前途了。聖經又說：「主將得救的人，天天加給他們。」這是五旬節的結果。此後，教會的工作，便是平信徒運動，以行為來影響眾人，為主作見證。中國教會的前途，乃是在神重用人做時代的工人，這個人就是你和我，就是肯在禱告上下工夫的人！
聖靈充滿與說方言 陳終道
經文：使徒行傳二章1—4節；十章7，19，46節
神所賜的任何恩賜，都是為著信徒在事奉神的工作或生活上的需要而賜下的，叫我們可以榮神益人；但沒有一種恩賜只為著給信徒作個人的一種「屬靈誇耀」而賜給人。
使徒保羅在哥林多前書十二章28節論神所賜給教會的恩賜時，按著大小的次序排列——「……第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的……，」方言被排在最末後。聖經幾處論屬靈恩賜的重要經文中，除了哥林多前書十二章28節把方言排在最末之外，其餘兩處：羅馬人書十二章3- 8節：以弗所書四章11節竟都沒有提到方言。顯然方言的恩賜，在聖經中不但不占重要的地位，反倒比其他恩賜為小。基督徒對屬靈恩賜的態度，應當依照聖經的次序，而不是依照自己的喜好。聖經中有幾種最大的恩賜：按神賜給普世教會的職分來說，「使徒」是最大的恩賜（羅十一11；弗四11），按神賜給教會工作的恩賜來說，最大的是作「先知講道」（林前十四1），按信徒屬靈的德行來說，最大的恩賜是「愛」（林前十一31；十三13），在這些大恩賜中，方言都不在內。
一、被聖靈充滿的人必定說方言嗎？
許多人喜歡問這樣的問題，被聖靈充滿的人必定說方言嗎？或說「方言的恩賜」是聖靈充滿必有的憑據嗎？我想人會這樣問的主要原因，是由於五旬節聖靈降臨時，門徒都被聖靈充滿又都說了方言。此外，使徒行傳十章和十九章也都提到門徒得著說方言的恩賜，而使徒行傳十一章15節彼得又說：「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。」既說像當初降在我們身上一樣，那麼當初門徒被聖靈充滿都說方言，可見現在信徒被聖靈充滿也該說方言。此外，主耶穌在馬可福音十六章17節也曾這樣應許說：「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言。」既說「信的人必有……說新方言，」可見聖靈充滿的人必說方言。其實引用這幾處聖經作為信徒必說方言的根據，是有些牽強或誤解那些經文的正意的。
（一）關於馬可福音十六章17節的解釋
馬可福音十六章17節是必須跟18節連在一起——「信的人必有神蹟隨著他們。就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了什麼毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。」
1這兩節所說的「必有」不是條件性的必須有，而是應許性的，信的人在需要時必會有的意思，因為這兩節提到六件事：1.必有神蹟隨著他們，2.奉我的名趕鬼，3.說新方言，4.手能拿蛇，5.若喝了什麼毒物，也必不受害，6.手按病人，病人就必好。主耶穌的意思絕不是說所有信的人，必須有這六項的經驗或恩賜，不然就不是信徒。如果這樣，現在我們同時有這六項恩賜的人實在太少了。主耶穌的意思應該是說，在有需要的時候，信的人就必有以上應許中的任何一項恩賜或經歷。
2說新方言，不應該單獨的被挑出來，作為信徒必須有的經歷，而且這裡的新方言，最自然的解釋應該是指別國的話，就是先前不會說的語言或鄉談（土談），因上文馬可福音十六章15節，「你們往普天下去傳福音給萬民聽」。既然要向萬民傳福音，在許多不同民族中傳道，「說新方言」，實在是到遠方傳福音之宣教士的寶貴應許（新方言不是指非人間的言語，而是指從不會說的別國的話或鄉談（徒二4，8，參看下文）。
（二）關於使徒行傳十一章15節
「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。」
讓我們仔細研究本節的上下文，可知彼得說這話的重點不是說出哥尼流家人受聖靈的情形的「一樣」，而是指出他們受聖靈這件事實與使徒們一樣。彼得的目的是要那些守舊頑固的猶太人，相信聖靈確實也降在外邦人身上了；所以特別加上一句：「正像當初降在我們身上一樣」。我們參閱彼得以後在耶路撒冷大議會中所說的話便更明白。「……彼得就起來說：諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道而且相信。知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們正如給我們一樣。」（徒十五7-8）彼得在這裡所說的「外邦人」是指哥尼流家中佈道的事。下文「賜聖靈給他們正如給我們一樣」，正好解釋了使徒行傳十一章15節所說的「一樣」是指受聖靈之事實的「一樣」。再者，如果真要像當初一樣才是被聖靈充滿的話，那麼：
1當初所說的是鄉談的方言，這樣現在聖靈充滿而說方言的人所說的方言，也必須是地上的人能聽懂的「別國的話。」但事實上，現在主張說方言的人所說的方言，卻跟「當初」的鄉談大不相同。
2當初聖靈充滿不只是說方言，還有大風，天上的大響聲，舌頭如火焰分開落下……這樣，是否我們現在也得全有這些現象才是聖靈充滿？
其實彼得所說：「正像當初降在我們身上一樣」，這句話正可以說明「說方言」並非一切獲得靈洗之人必有之據，否則從五旬節聖靈降臨，到彼得在哥尼流家中佈道時，相隔大約八年的時間。這八年之中，若凡是被聖靈充滿的人都必然會說方言，那麼彼得何必引述五旬節受靈洗的情形，來證明外邦人可以得救？難道這八年之中沒有一個人得救而受靈洗麼？彼得似乎應當說：「正像這歷年來降在凡受靈洗的人身上一樣」才對。但彼得並沒有這麼說，倒是追述八年前的經歷來說明神如何施恩而賜聖靈給外邦人，正像給猶太人一樣。可見雖然在使徒時代，說方言的恩賜，也不常見。
（三）關於使徒行傳二章的靈洗
根據使徒行傳一章4-5節：「耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說，不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的，約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」
可知五旬節聖靈降臨（使徒行傳二章）就是聖靈的施洗。按哥林多前書十二章13節，五旬節聖靈的施洗是教會成為基督奧秘身體的經歷，當時有方言的恩賜賜給聚會中的信徒，但注意：
1聖經只記載當時有這樣的恩賜賜下，並沒有要求信徒要重演五旬節的情形。實際上全聖經沒有一節經文明說聖靈充滿必須說方言。
2當時的門徒沒有一個人是為追求方言而得著方言的恩賜的。他們只是照主的吩咐聚集等候聖靈的降臨（徒一8），就在聖靈降臨的時候，神自己賜下說方言的恩賜，證明所應許的聖靈已經澆灌下來（徒二33）。當時他們都被聖靈充滿。
按使徒行傳的記載，關於門徒說方言只有三次，按伊力葛氏聖經註解的年表( Ellicott：s Commentary on the Whole Bible )這三次的時間是：
1.五旬節聖靈降臨（徒二）——約主後卅二年。
2.彼得到哥尼流家中佈道（徒十）——
約主後四十年。
3.保羅到以弗所為少數信徒按手（徒十九）——約主後五五年。
所以從五旬節到保羅為以弗所信徒按手，大約廿四年之間，受靈洗而說方言的人，聖經只有三次的記錄。並且這三次都是作一種證據證明主已賜聖靈（參看約七39；徒二33；十44—47；十九2）比較現今那些一閉目禱告便說方言的人的經歷，在次數上的差別真是太大的。
二、追求說方言的恩賜有什麼危險？
雖說方言不一定是聖靈充滿的憑據，但方言也是聖靈恩賜的一種，況且聖經也有例子記載門徒聖靈充滿時說方言，那麼追求說方言這種聖靈的恩賜有什麼不對呢？
（一）聖經的教訓並不鼓勵我們追求方言。
1聖經顯然地不鼓勵我們追求說方言，而鼓勵我們追求愛，或作先知講道，使徒保羅說：「在教會中用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言，弟兄們，在心志上不要作小孩子……總要作大人。」這已經很明顯地告訴我們，聖經並不鼓勵我們追求方言，並且把追求方言恩賜的人，看作在心志上只是小孩。
保羅在哥林多前書十二章有三次將各種恩賜按次序排列：1.林前十二7—10，2.林前十二28，3.林前十二29—30。每一次都把方言列在末後，而在羅馬書十二章6—9節提到在教會中各種恩賜時，根本沒有把方言列在其中。
屬靈的恩賜既都是「聖靈隨己意分給各人的」，我們若要憑自己的愛好，定要得著方言的恩賜，而這恩賜又不是聖經鼓勵我們追求的，這樣，就會給魔鬼留地步，使我們在屬靈恩賜的追求上陷入錯誤。
（二）可能只「說方言」卻沒有被聖靈充滿。
2追求說方言的恩賜作為聖靈充滿的憑據，有一項極大的危險，就是可能我們只求得了「說方言」，卻並沒有真正得著聖靈充滿，其實不但追求說方言有這種危險，自己指定任何一種屬靈的恩賜或表現，作為聖靈充滿的憑據，都可能陷在同樣的危險中。這不是說聖靈充滿是沒有表現的。而是說聖經既沒有指定任何一種超然的恩賜作為聖靈充滿的人必有的憑據，也沒有指定某種神奇的表現作為判別是否聖靈充滿的表現，而我們卻自行指定了某種恩賜和表現，作為是否聖靈充滿的記號。那麼我們就很容易陷入兩種錯誤中：
1.第一種錯誤就是我們不知不覺的把追求某種表現或恩賜，代替了聖靈本身的充滿。雖然我們原本的目標，是要追求聖靈充滿，但我們既然定下了某種恩賜或表現，作為聖靈充滿的憑據，什麼時候我們還沒有得著所指定的恩賜和表現，就不敢相信自己是否已被聖靈充滿。所以我們會在不知不覺中，從原本是要得著聖靈充滿這個目標，變成追求得著聖靈充滿的憑據。
2.第二種錯誤，當我們不知不覺地把追求聖靈充滿的憑據，取代了聖靈充滿的時候，我們很可能求得了我們所求的憑據，卻事實上並沒有被聖靈充滿，但我們卻自認為已經被聖靈充滿了。因為我們已經有了自己所定的憑據。
（三）從「方言」得啟示是直接向聖經的權威挑戰
3說方言的恩賜既然是一種超然神蹟恩賜，如果在教會的聚會中說方言，常會被公認為出於神直接的靈感所翻出來的話，就被認為是由神而來的直接啟示。這樣一來，說方言的人所得的啟示就直接向聖經的權威挑戰。因為既然是直接由神而來的靈感的啟示，也就有跟聖經同等的權威了。
使徒保羅說：「我說方言比你們眾人還多。」（林前十四18），但在保羅所寫的十三卷書信中，沒有一句是在聚會中翻出來的方言的啟示。主耶穌和使徒們講了許多教訓，領受許多真理的啟示，也沒有一句是像現在靈恩運動的人那樣從方言中得著的啟示。在今天神的啟示已經完全啟示給人，記載在聖經裡，如果有人要藉著「說方言」（就是有些人所以為沒有人知道的奧秘話），作為直接從神領受的新啟示的途徑，我們就可以斷定這種方言是假的。要不是出於肉體的偽裝，就是出於邪靈的詭計，不論所翻出來的方言是否應驗（申十三1—3），都不可輕信。
有不少追求超然的經歷或方言的人，初時只是滿足于個人在心靈中那種難以形容的快樂和享受，但不久他們卻偏向于從超然的經歷中領受神的啟示這方面的追求，並且他們對於從方言或某種神秘的微聲所得的啟示，認為就是神給他們的啟示，並深信不疑，以致陷在各樣的錯誤中，或有些不近情理的神怪舉動，甚至大膽地公開宣告預言，自視為末世的先知，這一類的例子，就在我們這個時代也不難看見。
一九四九年，在廣東臺山縣大江村，有一位何三姑和她的幾位同工，常常宣稱在半夜得神直接給她啟示，教導她明白聖經。在香港有不少傳道人，放下自己的工作，跟她一起追求靈恩，等候基督再來。她又宣告基督在某一日再來，不少信徒變賣所有，但基督並沒有照她所預言的再來，而共產黨卻來了。
一九六五年，香港靈恩佈道團的江端儀宣稱她得著神的啟示，預言一九六六年世界大復興，又公開宣告她所患的舌癌，必定會得著神的醫治。可是一九六六年八月十七日江端儀卻因舌癌去世。香港一些著名的報紙，卻用這件事譏笑神無能，使主的名大受羞辱。
這些人怎麼會陷入這樣嚴重的錯誤？因為他們追求方言的恩賜的結果，也自然地注重超然的經歷。他們認為方言既然是聖靈的恩賜，方言所翻出來的信息，就是直接從神而來的啟示。既然是神直接的啟示，就跟聖經的話一樣有權威，而且實際上比聖經的話更有權威。聖經的話不過是從前的人所受的靈感，從方言所得的啟示，卻是活在今天的人所領受的新靈感，當然比聖經的話更吸引人了。所以憑說方言領受神的啟示的結果，必然占奪了聖經的權威，使人把說方言所得的啟示看得比聖經更重要。這是追求說方言最大的危險。
三、怎樣可以被聖靈充滿？
有人從使徒行傳那些受靈洗的例子中，推斷求聖靈充滿的方法。但那些例子，並不完全適合作為「求」聖靈充滿的榜樣。
以五旬節來說，門徒聚集在一起是為等候主所應許聖靈之降臨——「祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的澆灌下來。」（徒二33）現今聖靈已經被賜下來，我們怎能求聖靈再降臨？況且，從使徒行傳一章16節——使徒行傳二章4節中，並無明確的經文，可以讓我們肯定地說，聖靈降臨是門徒同心禱告的結果，反倒給我們看見，聖靈降臨乃是主耶穌要實現祂已經確實應許門徒的話——「但不多幾日，你們要受聖靈的洗」——之直接結果。
（一）「充滿」的實際意義
所謂「聖靈充滿」是否說，神最初所賜給我們的聖靈只有一些，後來我們繼續追求，就多得些，直到充滿了呢？我們不該像某些異端那樣，下意識地把聖靈當作某種屬靈的「東西」。因為聖靈是一位有位格的神。當我們重生得救的時候，聖靈就已經是完整地住在我們心中，而絕不是只有一部份住入我們心中。其實所謂「充滿」，問題不在聖靈哪方面是部份的，還是完全的。祂當然是完全的一位神住入我們心中；問題是在我們方面，是否已經完全讓出整個心靈讓聖靈佔有並充滿？我們雖然接受了聖靈住在心中，卻為自己保留了許多「部份」，並沒有把主權交出來。我們交出得愈多；聖靈就佔有我們愈多。我們完全的奉獻，聖靈就完全的充滿。聖靈充滿不是聖靈的增加，是我們方面更徹底的「倒空」和完全的奉獻和自然結果。
（二）聖靈充滿是不是很難求得的呢？
我們不該把聖靈看作很難請得到的貴賓。要再三的哀求，才肯駕臨小坐一回……。事實上，聖經一直給我們看見神是願意跟我們親近的。在舊約，神藉先知向以色列人宣告說：「我整天伸手招呼那悖逆的百姓……」（賽六十五2；羅十21）。在新約，主耶穌說：「耶路撒冷啊……我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在它翅膀底下。」(徒一5 )，「但聖靈降臨在你們身上，你們必得著能力……」(徒一8 )。在新約中凡是有關聖靈的應許，都表示了神那一方面的主動，要把聖靈賜給信祂的人。這就是為什麼我們在聖經中看見不少人，雖然沒有特別求聖靈充滿，聖靈卻主動的充滿了他們，因為他們的心已經預備好了，聖靈隨時都可以充滿他們。例如：
1「以利沙伯聽見馬利亞向她問安時，就『被』聖靈充滿。」（路一41）
2「撒迦利亞『被』聖靈充滿了，就說預言。」（路一67）
3「五旬節到了，門徒都聚在一處……他們就都『被』聖靈充滿……。」（徒二l—4）
4使徒彼得站在大祭司和長老跟前為基督作見證時就「被」聖靈充滿（徒四5—12）。
5司提反為主殉道之前「被」聖靈充滿，定晴望天（徒七55）。
6使徒保羅要懲罰行法術的以呂馬時，就「被」聖靈充滿…。(徒十三8—9 )
7使徒保羅為道受逼迫，被趕出彼西底的安提阿時，滿心喜樂，又「被」聖靈充滿（徒十三52）。
以上這些人，都沒有經過特別來求聖靈充滿，卻都在不同的情形「被」聖靈充滿了。可見聖靈是會隨時主動地充滿信徒的，因為祂根本就樂意充滿我們。祂絕不是很難請到的客人。所以所謂「追求聖靈充滿」，其實是追求我們自己這方面預備好了，可以讓祂隨時充滿。
可能有人以為，五旬節的時候，門徒們不是先禱告了十天，聖靈才充滿他們嗎？如果我們推想門徒們在馬可樓那十天的等候，是求聖靈充滿或降臨的話，就不如推想他們在那十天中，是追求預備好自己，好讓聖靈充滿他們。因為主耶穌早已明說，他們要受聖靈的洗，又明說聖靈要降在他們身上（徒一5-8），他們聽見了主這樣的宣佈，就在那十天內趕緊預備自己，潔除罪惡，與人和好，完全奉獻，好讓聖靈充滿他們，他們在馬可樓上，用不著為是否會得著聖靈的洗，或聖靈是否會降臨求什麼，因為聖靈是必定降臨的。他們所需要作的是，他們彼此之間或自己的內心，還有許多問題要處理。例如：還有貪愛權位的心（可十35—37），還彼此爭大（路廿二24），還會互相嫉妒（路十40）……等。這些都是他們要對付清楚的問題。
（三）聖靈充滿有什麼感覺和表現
聖靈充滿最自然的感覺是內心無法形容的滿足、喜樂、神的同在覺得十分真實，就像身體的密友，因而多半會從心靈中湧出稱頌和讚美，不是任何人為動作所能偽裝的。以利沙伯和撒加利亞被聖靈充滿時，也都發生滿出喜樂的稱頌。五旬節門徒被聖靈充滿時，「存著歡喜誠實的心用飯，讚美神……。」（徒二46—47）保羅和巴拿巴被人趕出彼西底的安提阿境外時，聖經描寫他們是被喜樂和聖靈所充滿（徒十三52，英譯R．S．V.&RJf．等）。
但以司提反殉道之前被聖靈充滿的情形看來，他所表現的是勇敢、激昂、慷慨就義、痛心斥責同胞的硬心，當時他內心的感受，實在是別人沒法領會的。
但任何感覺和表現，一經描述，就會自然地被人過份強調或留意，而當作追求的目標。其實我們所要追求的是被聖靈充滿的事實，不是被聖靈充滿的表現。就像吃飽了飯的人不論是做事、散步、坐下、起來、唱歌、講道、談話、或是躺在床上休息……他都是吃飽飯的人。但如果我們看見某人吃飽散步，說要「散步」才是吃飽：或是看見某人吃飽飯「唱歌」，就以為會唱歌才是吃飽飯，我們定下任何一項表現作為吃飽飯的憑據，都是本末倒置，輕重顛倒。最重要的是是否真的吃飽了飯，只要真是吃飽飯了，散步也好，唱歌也好，都同樣是個吃飽飯的人。被聖靈充滿也是這樣，最重要的是有常被充滿的事實，其他都是次要的。
（四）怎樣被聖靈充滿呢？以下是七個簡單的條件：
1必須重生得救—在神眼中看，重生得救了的人，才是真基督徒，還沒有重生得救的人，根本就不是神的兒女，還沒有聖靈住在心中，怎能得著聖靈充滿？那些求聖靈充滿反而受邪靈控制的人，多半都是未真正悔改得救的人。這等人本質上還是魔鬼兒女，竟要求聖靈充滿，當然給邪靈有機可乘了。所以，所有要被聖靈充滿的人，必須誠實悔改，獲得重生的經驗。這是先決條件。
2正確的動機：為什麼要得著被聖靈充滿呢？是否只因為羡慕別人在教會中舉足輕重的地位？希望自己被聖靈充滿之後，也可以一鳴驚人，有偉大的成就？在要被聖靈充滿的動機之中，是否有相當大的「虛榮」的成份？是想利用聖靈的能力，成就自己的理想「事業」，還是願意讓聖靈使用自己，讓聖靈隨祂的意思主宰自己？動機必須正確，才不會有私心，才會向神真誠無偽，存清潔的心。這樣，聖靈才會充滿我們。
3只要自己限定什麼記號；不要憑自己限定要得著某種表現、感覺，或恩賜，作為聖靈充滿的記號。上文已經說過，聖靈充滿的表現不一而足。聖靈的恩賜，是聖靈隨己意分給各人的（林前十二11），強求某種現象或恩賜，都可能受肉體或邪靈欺騙。
4必須徹底對付罪—聖靈來是要叫人為罪、為義、為審判，自己責備自己（約十六7-9）。對於誠心認罪悔罪的人，神必定按祂的信實赦免我們(約壹一9 )，但真誠的認罪，應當包括跟所得罪的人和好，不要只表面敷衍的認罪，真正的罪卻隱藏在心裡。在鑒察人的肺腑心腸的神跟前，必須完全誠實。罪惡完全「倒空」之後，心靈就可以被主的血潔淨，而完全讓聖靈佔有了。
5完全奉獻—在舊約有三個時期是連接在一起的，就是逾越節，除酵節，和初熟節。逾越節象徵信徒得救的經驗，除酵節象徵消除罪汙，初熟節象徵奉獻。基督徒在正常情形下，一信主就該徹底除罪，跟著就該把自己完全奉獻。完全奉獻的意思就是把自己無條件交給主，任憑祂怎樣處置、使用，不論自己的時間、金錢、前途，都甘願隨主的旨意而行。這樣沒有保留的奉獻的結果，聖靈當然要充滿我們。
6決心順服聖靈：決心順服聖靈也是聖靈充滿的條件。因為決心順服聖靈，可證明我們要被聖靈充滿的動機不是為自己，而是願意為主使用。聖靈充滿人的結果，可能是要我們去作管理飯貪的工作，像最初的那七位執事那樣（徒六4-5），也可能是要向許多反對福音的人作見證（徒四5 -12），甚至可能叫我們被人憎惡，以致為主殉道（徒七55—60）。我們不要以為聖靈充滿我們的結果一定是叫我們作個教會名人，也可能只叫我們作藉藉無名的小弟兄、小使女。我們是否決心順服聖靈的安排？
7信心接受：信心不是感覺，憑信心就不是憑感覺。這就跟悔改得救的經歷同一道理，得救是藉著信心接受基督，不是憑感覺，卻不是沒有感覺，沒有表現。所有被聖靈充滿人，他們所得著的喜樂和各種表現，並不是求某些感覺或表現而得著的，都是聖靈充滿他們時自然而有的。如果我們已經像以上所提的各點，把自己的心預備好了，就可存著無愧的良心，堅定的相信聖靈一定要充滿我們。因為祂本來就是願意充滿我們的。
為復活的基督作見證 徐昌言
經文：使徒行傳二章22—32；三章15；四章33：十章40—41節
使徒彼得在五旬節受聖靈的充滿，第一次講道，就有三千人悔改信主，彼得說到關於主復活的事，講得特別詳細，由此可知，彼得對主的復活，特別有所感受，故此能夠感動許多人；彼得是依靠復活主的大能大力為主作見證的，所以他越講越得力，甚至更認識復活的主。
主復活有什麼意義？
一、基督復活，表明神把死的痛苦解放了，除掉了，死亡的痛苦，按人所說與經上所記載的有些不同；世人認為人病得很厲害，例如癌症，十分痛苦，後來死亡，以為這是死亡的痛苦，但是這痛苦只是限於肉身。而聖經上的記載，死亡的痛苦，不只如此，主曾說過財主與拉撒路的事，拉撒路死後上天堂，而財主死後則下於陰間受痛苦，這才是死亡的痛苦，靈魂下到陰間，受火焰的痛苦，這是指不信主者，他的名字不寫在生命冊上，肉身死亡，靈魂下陰間受到痛苦。
二、第二次死亡的痛苦，世人死後，有一次的復活，他要從陰間出來，復活受白色大寶座的審判，後來被扔在火湖裡受痛苦，是永久的。這種痛苦間接來說，是如針刺，因為名字不在生命冊上，所以被定罪，晝夜不能安寧，受焚燒之苦，直到永遠，死亡之痛苦，是指這痛苦。彼得說及這道時，說基督復活是表明神把這苦解除了。
耶穌被釘在十字架，是最大死亡的痛苦，主未上十字架所受的痛苦已經夠多了。當祂在最後的晚餐上，提及門徒中有一個要賣祂，賣主的猶大給耶穌心裡傷痛；後來，耶穌到客西馬尼園禱告，求主拿去苦杯，但是不要照著自己的意思，當時，主不但滿身流汗，又流血，因為世人的罪孽全壓在祂身上。
耶穌被捕捉，進到公會裡，受大祭司的審問，祂對大祭司所回答的話，人以為祂是得罪大祭司，於是打祂、辱駡祂；這時最愛主的門徒彼得，曾三次不認主，主耶穌想到不久以前，在吃晚餐時，彼得曾如何表示對主的愛，他說：「眾人雖然跌倒，我總不能。」「主阿，我就是同您下監，同您受死，也是甘心。」這可愛的彼得，現在好像受魔鬼篩麥子一樣，篩到頭腦昏了，連自己對主所說的話也忘記了，愛主者，到時則否認主，是主所痛苦的。
主耶穌被帶到彼拉多的面前，彼拉多手下的兵丁，戲弄耶穌，以荊棘冠冕帶主的頭上，又以蘆葦打祂，實在難受。
主耶穌在十字架上，馬利亞在十字架下，她見主被釘；心如刀刺，這種表情，主的心更加傷痛；但是這些痛苦還不及祂正要被釘在十字架的痛苦，祂伸出雙手，羅馬兵丁以五、六寸長的釘，從主的手釘下，鮮血噴出，然後把十宇架舉起。這時世人的罪孽都壓在主身上，祂擔當了我們的罪，嘗過了死亡的痛苦。反對神的人，要在火湖裡受痛苦，但是這些死亡的痛苦已為我們受盡，主在十字架上受之苦，是祂的體、魂受痛苦。主耶穌受死亡的繩捆綁，是為你我之故。
當主耶穌在十字架上，祂最後所說的話是：「父阿，我將我的靈魂交在您手裡。」主耶穌受痛苦，祂不會忘記父，難道神（父）不理睬祂的獨生子而讓祂受痛苦嗎？不！不！祂以復活的大能大力，消除基督死亡的痛苦，把基督死亡的繩解放了，基督由死亡中走出，基督的復活，證明基督耶穌已做成替死救贖的工作。基督耶穌的復活，是表明自己不受死的拘禁，死亡臨到，不能攔住祂。
古往令來，許多人求長生不死，但是卻不能勝過死亡，反而成為死亡的俘擄，例如自言不死的秦始皇死了，找煉金丹的漢武帝也死了，死亡是掌死權撒但的工作。創世記五章記載某人幾歲死了，死了，死了…短命的死了，長壽的也死了，不由我們不驚，因為死亡之勢力真是大；而從來未有人進入死能再出來，怪不得人人都怕死。
基督耶穌受人情、罪孽、世界、魔鬼的攻擊，這些祂都勝過，甚至最後還勝過死亡的攻擊，因祂從死亡中起來，十架陰府都不能禁止祂，因為祂已戰勝了，這復活的主，能把復活生命賜給每人。基督復活的生命，是不能動搖的。
復活有甚麼證據？
一、先知的預言（詩十六）：「…您必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫您的聖者見朽壞……。」大衛王死了，但他是先知，他說到關於基督的事，靈魂不見朽壞，這是基督復活可靠的證據。
二、使徒們親眼看見，親耳聽見，神叫主耶穌從死裡復活，祂曾多次顯現——抹大拉的馬利亞、彼得、以馬忤斯路上的兩個門徒，十個門徒，多馬、加利利海邊的七個門徒，十一個門徒，在橄欖山上五百多個使徒，雅各等顯現，這些是彼得親眼見過，親耳聽見的見證，眾人不能不信，而且為主作復活的見證是使門徒唯一的目的。
今天我們最大的事，也是為復活的主作見證，因為復活的主也活在我們心中，不但口說給人聽，而且要從我們心中，有復活主的見證流露出來，這才是我們要紀念主復活最大的意義。
弟兄姐妹！我們要告訴人，這位復活的主，現在活在天上、地上，且活在我們心中。願主的靈感動我們，為這位基督耶穌作復活的見證。
基督復活三大關鍵 黃原素
經文：使徒行傳二章23—36；三章15；十七章31節；廿五章
耶穌基督的降生和祂的復活，已經成為普世人類公認的二大事實，每年當耶誕節來臨時，我們看見整個世界表現著歡樂沸騰的氣氛；當復活節來臨時，我們又看見大地的每一個角落表現著希望，活潑的生命。總之，基督的降生和復活，確已成為二個事實的真理存在人類的生命中，這真理也成為基督教信仰的基石，托牢著全部信仰的真諦，茲臨復活節之際，身為基督門徒的吾人，不能不領悟基督復活的三大關鍵的奧妙，茲分述如次：
教會的生存
若只用一句簡單的話說明基督復活與教會的關鍵，那就是說：基督若沒有復活，世上便沒有基督教的存在，也沒有基督教會的產生，教會之能生存至今日，全靠這真理而得穩固，希伯來書七章25節說：「凡靠著祂（基督）進到神面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。」同樣地，教會千百年來生存在這世上，因為他是靠主生存，並且必存到永遠，原因是基督乃是真理的根基，離了這根基我們便不能做什麼(約十五5 )。
基督教與世上其他宗教迥異者，乃基督為一復活有生命的宗教，是與世界及撒但為敵的宗教，其他宗教或與世界及撒但為友，要世俗的虛妄而不要造物之主，或是教義玄妙，使人戀慕人生的迷醉劑，因此廣闊受人歡迎，也能公然存在世上。我們的基督教則不然，基督教乃是與世俗及撒但為敵的宗教，天天與撒但對敵，也天天抵擋世俗的潮流，我們的主乃是忌邪責惡的神，不與世俗妥協，不為罪惡苟且，所以教會到處受排斥、受恨惡、受反對，甚至要受消滅，是世人最不歡迎的宗教，是世人最厭恨的宗教。
但是主耶穌曾說：「人若恨你們，你們知道，恨你們以先，已經恨我了。」(約十五18)誠然，世上的人除了親自睜眼見到救恩的人以外，多是怨恨基督教的，所以千百年來，我們的宗教會受到極慘酷的逼迫和殘害，尤其在今日景況的世界，我們的教會能否再繼續的生存下去呢？我們不必掛心，祂是永活在天上的主，因為祂的復活使教會有永存的盼望。
初期的教會，使徒們披荊斬棘，聲嘶力竭，不顧生命的安危，見證主耶穌的復活，假如基督不復活，這些人的血是白流，這些人所犧牲的性命也是冤枉。四福音的記載以耶穌的復活為中心，原因是耶穌的復活乃是整套救恩和真理的根基，有人用客觀的態度來研究耶穌的復活，以為耶穌的復活和保羅的悔改不過是傳奇性質的故事（其實基督教的真理基於此兩大事實甚為重要）。
但經過追根窮源的研究後，發現人的臆度不過是片面的，而聖經的記載乃是一點不錯。因此，我們可以下定論說，基督的復活乃是鐵一般可靠的事實，莫怪歷代以來，這宗教受盡逼迫摧殘尚能屹立不動，因為我們有一位復活的主在天上，我們可不必擔憂教會的前途，我們可以因主而得安然不懼。如此，則我們可將一切交托祂，因為正如約伯說：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上，我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。」（伯十九25—26）感謝主！歷代為主殉道的眾聖徒，他們已經證實了約伯的經驗，所以我們可以坦然無懼的相信，我們有一位永遠活著的主，祂的教會也必因靠祂存活到永永遠遠。
信徒的靈命
主耶穌離世以前，曾給門徒一個命令說：「因為我活著，你們也要活著。」（約十四19）主的命令是：祂活在天上，要我們（信祂的人）也活在地上，這是指我們靈性方面與主交通的活著，基督教在世上所受的逼迫是最慘的，中世紀羅馬政權的殘害教會也是最酷蠻的，但基督教會至今不受消滅，而全世界幾有半數的人們是基督教徒，原因何在呢？乃是因為我們有一位從死裡復活永活在天上的主，使凡信祂的人，不但肉體生活在地面上，靈性更要與主同活在天上。
基督徒把信心的錨拋在天上的至聖所，這是一個最穩妥的投資，也是最大的安慰，這世界飄忽不定的潮流，朝秦暮楚的趨勢，叫我們肉體的生活失去定向，但感謝主，我們的靈是生活在天上永遠安定的地方，在那裡有復活的主做我們靈性的大牧者，有生命的河流滿足我們靈性的枯渴。
聖徒司提反做了執事，大發熱心事奉主的教會，但不幸的禍患來了，石頭也來了，他的肉體終免受毀壞，但他信心的眼睛一睜開注目天上，定睛在復活的主身上，他的態度改變了，他的臉貌如天使，他靈眼看到復活的主站在至高者神的右邊，那時，他身上的痛楚沒有了，他心中仇恨全消了，喜樂、平安、寬容、仁愛充滿了體內裡的生命，他乃能從容不迫的走向主的身旁，因為他已經親眼看見復活的主。主說：「我活著，你們也要活著。」信徒們！我們的主是復活的主，讓我們肉體生活在地上，靈性卻要同基督一同復活，一同坐在天上（弗二5 —6）。
信徒的身體
「你們要思念上面的事，不要思念地上的事，因為祂已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面，基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」（西三3—4），「坐在天上」和「藏在天上」都是靈命的奧秘，也是復活的真理，但按分別「坐」是第二步，「藏」是第一步，因為信徒的靈命必先與基督同復活同「藏」在天上，然後乃能與祂同「坐」在天上，但這兩步都必先經過復活，多少時候我們不明基督復活的道理，因為我們未曾嘗到藏在天上或坐在天上的滋味，基督徒的靈命是不該受死的權勢所操縱的，另一方面，我們寧可在地上死而活在天上，但事實上今日有多少人是死在天上（靈命）活在地上（肢體），這是多麼可憐的事。
人的常情是貪生怕死的。其實，一個信徒不應該怕死，因為基督不是傳「死」的道理，乃是傳「活」的道理，這是信主的人的安慰。
信主的人有重生，死了要再復活，我們的身體是多受苦難，必要敗壞的，但有一天，這些敗壞都要停止，都要改觀，成為復活美麗的身體，與我們復活的主耶穌一樣，雖然我們是不配的，但聖經清楚的應許我們說：「各人是按著自己的次序復活，初熟的果子是基督，以後在他來的時候，是那些屬基督的，再後末期到了，那時，基督既將一切執政的、掌權的、有能的，都毀滅了，就把國交與父神。」（林前十五23—24）又說：「這必朽壞的，總要變成不朽壞的，這必死的，總要變成不死的，
那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了，死啊！你得勝的權勢在那裡，死啊！你的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝神！使我們藉著主耶穌基督得勝，所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦在主裡面，不是徒然的。」（林前十五53—58）
教會對世界的影響 陳慧如
經文：使徒行傳二章47節；一章8節
「主將得救的人，天天加給他們」（徒二47）「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞，直到地極，做我的見證」(徒一8)
教會對世界的影響，換句話可說是福音傳遍世界。教會就是由神的恩典蒙選召出來的基督徒的集群，教會就是指「人」，是你，是我，是他，是在座的每一位基督徒。你對世界的影響，我對世界的影響，他對世界的影響，我們基督徒對世界的影響，主要將得救的人，天天加給門徒，加給我們。藉著聖靈的能力，把福音傳遍世界，直到地極，聖靈降臨在基督徒身上時，基督徒就有能力主動的去作主的見證，放膽講論神的道，「放膽」「勇敢」這是你我每個基督徒必有的精神。
在教會歷史上許多時期中看到教會受到迫害幾乎不能生存，但聖神做工，沒有什麼能阻止傳福音的工作，聖靈一再地使神的百姓復興起來，教會重新儆醒、建立、成長起來，所以撒但雖然做工卻勝不過聖神的工，撒但有時藉著人，有時藉著社會的制度或習俗，有時透過政治的壓力，但這些都無法攻擊阻擋基督徒的信心，神的話永不廢無，我們假使站在信的崗位上，沒有什麼能動搖；「神如幫助我們，是誰能抵擋我們！」
教會對世界的影響我們可由使徒行傳全書來學習，首先必提的就是使徒保羅對外傳道及彼得的封內傳道。在司提反死後，教會受了逼迫，捉了許多信耶穌的人，把他們關在監裡，因此許多信主的人不得不離開耶路撒冷，以逃避下監或被殺害，但是逼迫能使教會停止成長擴大嗎？斷乎不能，雖然這些基督徒逃跑後必須失去自己的家庭和職業，然而他們無論到何處仍舊放膽向人宣講福音（徒四13）「他們見彼得約翰的膽量」，（四29）「大放膽量」，（四31）「放膽講論」，（九27，29）「放膽傳道」，（十三46）「放膽說神的道」，(十四3；十八26；十九8 )「放膽講道」，（廿六26）「放膽直言」，廿八31）「放膽傳講」，新的信徒團體也一個個興起，教會不斷地成長在猶太全地，和撒瑪利亞，並且傳到附近一些鄰國去。
保羅先生看見異象之後，他有了負擔，於是工作，西方人常說：「沒有異象就沒有負擔，沒有負擔就沒有工作。」實在很奇妙，有了一個異象，人就有了負擔，有了負擔就會產生工作，這正是一定的道理，神的工作接受了這個異象就有負擔就會產生工作。使徒行傳28，30，31我們看到保羅如何地工作，他放膽傳講神國的道。使徒行傳，保羅、彼得的傳記，雅各、約翰、西拉、司提反、馬可、腓利、賣紫色布的婦人，他們因聖靈的引導都放膽去傳揚福音，在二千年後我們仍要看見異象，
看見聖靈將做工在你我身上，聖靈對我們說：「你們要去傳福音。」路加末了：「你們就是這些人的見證。」約翰末了：「你要餵養我的羊。」保羅在使徒行傳末了：「傳福音並沒有人禁止。」不要怕，不要閉口，只管放膽傳講，並沒有人會禁止你，這是保羅的經驗也是他留給我們的見證。寫使徒行傳的目的只要將神國的道傳到地極，為傳福音直到地極，為神的道擺上一切時間、才能、金錢、精神和性命的記錄，要達成這目標我們就要放膽傳講神國的道，使徒行傳寫到廿八章31節就停筆，但
福音的信息繼續在傳揚，使徒的工作不斷地在進行，你我要繼續來寫使徒行傳第廿九章。
最後基督徒對世界的影響：全世界無論在那一國家教會的工作都是做先鋒來開拓領導社會一切的工作，以臺灣來說：南部英國母會馬雅各醫生一八六五年把福音傳給我們，接著創設教會和醫院，北部加拿大母會馬博士亦然，可見教會是領導社會，國家的先鋒，他們來到臺灣從事教育工作、醫療工作、慈善工作、社會工作、建設工作、創造工作，使國家繁榮，社會安定，造福人群，榮耀主名。但願教會實實在在對全世界有很大的貢獻，有很大的影響，能看見異象，有了異象，就有了負擔：有了負擔，就有了工作；盡使命傳福音的工作直到地極。
初期教會的生活（一） 吳恩溥
經文：使徒行傳二、五章
今天要從聖經裡面，看原始教會的生活，同時把他們跟現在教會的情況比較，看看和原來的教會差了多少？
有一個女孩子學裁衣，她母親教她；「照原件留些縫位。等她母親從外面回來時嚇一大跳，因為她沒有聽母親的話，照原件的樣，而是第二件照第一件，第三件照第二件，越剪越寬，到第十件，已經完全變了樣。」
現在的教會就是如此．一年復一年，一代又一代，以訛傳訛，陳陳相因，越來越走樣，有些教會幾乎不像教會，和原始教會完全走了樣。
現在我們從聖經看一看原始的教會是怎樣的。
一 、愛的生活（徒二44—45）
生活是生命的表現。教會的生活將教會的生命表現出來。如果教會的生命是對的，生活就對。初 期的生命充滿著愛，所以生活表現出來的就充滿著愛。
愛是抽象，必須有具體的事實證明。初期的教會，「信的人聚集在一個地方，凡物公用，並且賣 了田產家業，照各人所需用的，分給各人。」那時信主者，貧富不一，感謝主，主愛溶化人心，很多有錢人受感動，將自己的財產賣掉，大家公用，過著一種肢體的生活，有無相通。雖然使徒行傳這一次所做的，用歷史眼光看起來，並不十分對。因為有錢的拿出來用，有田產的賣掉，坐吃山空，總有一天吃完用完，無以為繼。
雖然如此，我們卻看到一種愛心，完全犧牲的愛心，這種愛心是最寶貝的。他們沒有計較利害得失，只願在主面前一同享受主的恩典，有錢的看顧貧窮的，有餘的體貼缺乏的，叫每個人在主裡面沒有缺乏。教會應該是一個愛的團體，每一個人被主愛激勵，富足的看顧貧窮的，有力的幫助無力的，共用主的恩典。
有一個教會，很注意濟貧的工作，每禮拜把錢收集起來，看看教會裡面誰有需要，誰有缺乏，即刻分派出去，不讓錢存留。他們說，慈善這項不可存下，因為窮人等著米煮飯，我們一定會把有餘的周濟缺乏的。可惜今天教會缺乏愛心，比初期教會差得很遠。
有人說，教會用物質幫助人，是十分危險的，許多時候，人因著救濟到教會來。好像把糖放下去，惹蒼蠅來一樣。不錯，教會做救濟工作，會叫假信徒混入教會，雖然這樣，總不該因噎廢食，還是應該盡力從物質方面，彼此幫助。雅各書二章：「若是兄弟，或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：平平安安的去罷，願你們穿得暖，吃得飽，卻不給他們身體所需用，這有什麼益處呢？」
從前戴德生在倫敦時，有一個天主教徒，病得要死，無錢請神父代他祈禱，他知道戴德生是醫生，就請戴德生替他看病。戴德生看出他又貧窮，又生病；心裡很難過，覺得應該幫助他。但是把口袋一摸，只剩一塊錢，如果給他，自己明天就要挨餓。有什麼辦法呢？心中進退兩難，那人的妻子用眼睛望著他，好像對他說：「請你幫助我吧！」最後他還是順服聖靈，把口袋中僅有的一塊錢交給她說：「這是我僅有的一塊錢，預備明天買麵包的，現在你比我更需要，給了您吃吧！」後來他做見證說：「那時候我回家，身無分文，口袋空空，但心中充滿天上的平安喜樂，覺得今天夜裡，為主做了一件大事。」
這見證真是十分寶貝。
有一些人，向缺乏的弟兄說：「願神賜福給你，看顧你，求神賜你富足，吃的飽，穿得暖。」卻不肯把口袋裡的錢拿出來。所以有人說：「很多時候，我們不用替人家祈禱，自己幫助他們就夠了。窮人請我們祈禱，我們只須把袋裡的錢給他好了。不用祈禱，因為神早已把錢放在我們的衣袋裡，只須我們把錢拿出來。很多時候我們不願意把錢拿出來，只是花言巧語，替他們祈禱，甚至祈禱得十分迫切動人，其實不過是利用禱詞騙騙信徒吧。」
我們看初期教會的人，多麼有愛心，甘心把金錢、財產、物業拿出來，和貧窮的弟兄姊妹一同享受，過著肢體的生活。很可惜，今天教會失去這種愛心。弟兄姊妹中間，有人富足，有人貧窮，有人財產甚多，有人貪饔飧不繼。我們沒有體貼貧窮的，看顧缺乏的。我們缺少實際的愛心生活。
二、除罪的生活（徒五1- 5）
從這幾節聖經中，我們看見初期教會，是不能容讓罪惡的。我們必須牢牢記住：神是恨惡罪惡
的，祂萬不以有罪的為無罪。很多時候，我們常和罪惡開玩笑，以為沒有關係：以為犯罪沒有人看見，神總會寬恕我們。我們切須記得，神恨惡罪惡。無論何人，犯罪必受報應。亞拿尼亞，撒非拉這件事，給人看見神的心，是恨惡罪惡的。
彼得去撒瑪利亞傳道的時候，有一個人，名叫西門，會行邪術，全城很多人稱讚他是神的大能者。但他騙得人，騙不得神。他想拿錢買恩賜，彼得說：我看你存心不正，你給罪惡捆綁，你在苦難之中。彼得嚴厲斥責他，一點不容情。初期教會不容讓罪惡。當保羅聽見哥林多人犯罪的時候，保羅說要把這樣的人交給撒但，敗壞他。
今天的教會，充滿著罪惡，有很多人美其名說：我們要有愛心，我們要容讓他，用很多似是而非的話來解釋。其實我們缺少神聖潔的心。我們認為罪不要緊，所以容讓它；因為良心麻木了，因此罪佔據我們的心。
有一次，耶穌乘船過海的時候，風浪起來，將船蓋滿，今天的教會，就是這樣的光景，罪惡打進教會，好像波浪掩蓋船一樣。教會自大至小，自上至下，找不到聖潔公義。教會因為犯罪，失去見證。
很多未信的人看見了，一點不受感動，他們說：「你們信主的人，和我們一樣，你們犯罪，很多是是非非，跟我們沒有分別。」這因為我們失去聖潔，因此，沒有見證，沒有能力。
有人想，為什麼亞拿尼亞一犯罪，神便重重責罰他們。今天多人犯罪，為什麼神不開口？第一、今天是恩典時代，神寬容我們，讓我們悔改。第二、雖然如此，神卻把犯罪的人所應受的刑罰，藉著亞拿尼亞給我們顯明，罪必須受懲罰。雖然寬容終必報應。我們必須悔改，神是輕慢不得的。
三、過著聖靈掌權的生活
剛才提及亞拿尼亞的事，就是聖靈掌權。彼得沒有說什麼，只說你欺哄聖靈，聖靈就彰顯權能。當教會選舉執事的時候，有一個條件是聖靈充滿，，被聖靈充滿的人，才有資格在教會做執事。
使徒行傳十三章說：保羅和一些人，在一個地方禁食祈禱的時候，聖靈差派他們出去傳道。不是我們的主意，不是我們來開會，不是我們來決定，乃是禁食等候在主面前，讓聖靈來差遣，聖靈出主意，聖靈自己計畫，聖靈將我們差遣到一個應該去的地方。有時候我們看見聖靈在教會中間做事，在教會中間掌權，一切工人，一切信徒，都降服在聖靈下面說：「主啊！求您自己打發，求您自己行事，求您自己差遣。」聖靈是主，我們願意降服在聖靈的下面，聽聖靈的話。初期昀教會，就是這樣。
今天的教會，有聖靈沒有呢？有些教會，聽見聖靈就驚怕。有些教會像以弗所教會，從來沒有聽見聖靈的道理（徒十九2）教會沒有聖靈，以致教會一點靈氣都沒有，死氣沉沉，不但沒有聖靈來掌權，連聖靈的味道都沒有，因為我們沒有接受聖靈，這是今天教會基本的失敗。
聖靈是生命的靈，沒有聖靈，就沒有得救，沒有重生；聖靈是能力的靈，沒有聖靈，教會就軟弱，一點力量都沒有；聖靈是發光的靈，沒有聖靈，教會就沒有光，沒有工作，沒有表現。今天教會沒有讓聖靈進來，沒有讓聖靈做主，沒有讓聖靈自己來管理。
傳道人講道，沒有等候在主面前，讓聖靈將信息賜給他，只像夏甲一樣，帶著一皮袋水，擺在面前一口井卻看不見。今天許多傳道人就是這樣，所以教會沒有信息，沒有啟示。
教會開會的時候，來一個形式上的祈禱，祈禱結束，什麼都忘記了。他們要提議的，要反對的，肚裡早有文章。開會時，我反對你，你反對我，大家爭辯到面紅耳赤。有時打起架來，不歡而散，一點靈氣都沒有。跟初期的教會差得很遠，初期的教會，什麼都等候在聖靈面前，禁食祈禱，求聖靈指示，求聖靈的權柄運行在他們中間，他們只是順服，讓主居首位。
初期教會的生活（二）吳恩溥
經文：使徒行傳二，五章
一、是甘心受苦的生活
讀使徒行傳五章41節：「他們離開公會
心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。」彼得約翰傳道，被人監禁、威嚇、鞭打，他們一點不灰心，不喪志，他們說：「因配為這名受辱」，滿心快樂歡喜。一個人要為著主名受辱，不是容易的事，需要夠資格。主不隨隨便便讓一個人飲這杯，主要看他夠資格沒有？歌羅西書一章說：一個受苦的人，是在「肉身補滿基督患難的缺欠。」所以照屬靈的眼光來看，一個人受辱、受苦、受鞭打，為福音的緣故坐監牢，不是普遍人所能忍受的，乃是主所特別揀選的。
必須夠資格，夠經歷，擔當得起的，主才叫他受苦。
初期教會的信徒，受鞭打不怕，坐監牢不怕，家財被搶不怕，受淩辱不怕，受譭謗不怕，為什麼緣故呢？是因他們存著甘心受苦的心，他們想到主離開天堂的榮耀，卅三年在世上忍受貧窮，忍受淩辱，在十字架上流血受死。自己立志跟從主腳蹤，背十字架，甘心為主受苦，分擔基督十字架的苦難，正是榮耀無比。
讀教會歷史，中世紀的時候，教會充滿一種思想，甘心為基督受貧乏。那時候，有錢的人甘心將 所有放入修道院，在裡面過著窮苦的生活。有些傳道人，本來是富有的，當他把家產生命全部放入修 道院，自己便一無所有，他們為著主的緣故，到處去傳福音，如同和尚一樣，沿門托缽，人家給他多少，就吃多少，吃完了就去傳福音。他們本來是十分富足的，但他們要靈命活潑，寧願學習基督的貧乏，不受物質拖累，甘心將家財放入修道院，自己便一無所有。他們到處傳福音，他們所做的，對與不對，今日我們不討論，但有一點我們看出來的是：每一個人甘心為主貧窮，甘心為主受苦，教會一定興旺，靈性一定活潑有力量，這是不易的原則。
如果一個人整日為著錢，為著舒適，為著快樂，為著享受，靈性一定不好，這是正比例。初期教會的人，甘心為主受苦，所以教會十分發達，可惜以慢慢墮落，到現在，很多人不講十字架，不講貧窮，犧牲，心中只想屬世的發達和舒適。
有一位牧師對我說：又「天的神學生，薪金愈多愈好，工作越少越好。」很多傳道人，喜歡住在城市中間，因為城市生活舒適，很多人不肯到鄉下去。在鄉下的整天盤算著有什麼辦法，調到城市最好。我不是批評城市的牧師和傳道人，我乃是說:神所安排是最好的，如果神安排我們在城市，在鄉下，都是好事。可惜那些不肯安於貧窮，不肯安於神的旨意的人。神明明安排他在那個環境，他不肯順服神，為著個人的理由，個人的出路，個人的享受，要逃避十字架。初期教會的人說:「主啊！這十字架是從你而來的，我甘心擔當。」今天的人是逃避十字架，逃避貧窮，逃避犧牲，信徒失敗了，傳道人也失敗了。
從前有一個人，到羅馬的聖彼得堂參觀，一位神父對他說：「我們現在不用和彼得一樣說:金銀我都沒有；我們現在什麼都有。」參觀的人說:不錯，但是你也不能和彼得一樣說下面一句話：「我奉拿撒勒人耶穌的名，叫你起來行走。」今天我們有金銀，但是失去能力，沒有辦法改變這個社會，拯救這個世代。我願意弟兄姊妹，記得這句話：我們什麼時候肯為主背十字架，受貧窮，受苦楚，我們屬靈的生命，一定紮根更深，一定結果子更多。什麼時候我們逃避十字架，揀選富足，揀選舒服，我們屬靈的生命就枯乾。世界、屬靈，我們只好得著一件，我們揀選什麼？求主憐憫。
二、過著傳福音的生活
使徒行傳五章42節：「他們就每日在殿裡，在家裡，不住的教訓人，傳耶穌是基督。」使徒行傳八章4節：「那些分散的人，往各處去傳道。」初期的信徒，在聖殿傳道，在家裡也傳道，使徒傳道，信徒也傳道。當教會受逼迫的時候，很多人坐監，使徒散了，走了，走到那裡都開口傳道，因此散得越遠，傳得越廣，如果沒有逼迫，他們還沒有走得這樣遠。看見嗎？初期的教會，是傳福音的教會？不只是使徒行傳，每個基督徒都傳，當耶路撒冷有三千人信耶穌，便有三千個傳福音的使者。有五千
人信耶穌，便有五千個傳福音的使者。
後來耶路撒冷受逼害了，這些人散到各地去，從亞洲，到非洲，歐洲。他們被逼害分散，到每一個地方，將耶穌傳給人，為將來的使徒，開一條傳福音的道路。那些人看傳福音是一種生命自然的流靈，不是受薪的，不是人的付託，是自己要將基督的福音傳出來。好像活水江河。一定要將生命的水，流到別人中間去，心中才有快樂。我常常說：「三千信徒是三千個牧師，怪不得耶路撒冷的教會這樣興旺。」
有一個學生，被派去分發單張傳福音？他說：「沒有這件事，我們在神學院裡面學做牧師，並沒有學派單張傳福音。」這是多麼可憐！如果一個牧師，只會做坐堂牧師，教會就完了，沒有希望了。今天教會看傳福音不重要，今天的教會缺乏一種熱情，不肯將福音傳開。所以在我們周圍，有千千萬萬人，未曾聽見福音。
有人說到外面傳福音太艱難，在禮拜堂裡面，把信徒堅固起來就夠了。這話不正確，我所知道的，很多信徒，第一代熱心，第二代便不冷不熱，要靠著教會裡面這些人，第一代熱心，以後就一代不如一代。老牛拖破車，教會拉不進前，我們應該儘量設法傳福音，那些二世組由得他們做二世祖。那些不熱心的，由得他們不熱心。快到外面領人到教會來。
經上說：在前的將要在後，在後的將要在前，那些初信主的最熱心，參進一群熱心份子，教會才有一種新的，活潑的，有力量的份子在裡面。我有一種看法，想法，教會不是靠著那一群二世祖，教會是靠著那一群初信的人，教會才有新的力量。我不是漠視我們的子弟，我們子弟我們要注意；我認為更要緊的事，是到外面領那些未知未信的人，到教會來。傳福音永遠是一個好辦法。如果一個教會不傳福音，不領人來，這個教會是沒有辦法的。
三、等候耶穌再來的主活
使徒行傳三章20節：「主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。」彼得傳福音的時候，一開始便講到耶穌再來。初期教會的人，心中最大的希望就是：「主耶穌阿！我願禰來。」聖經中的書信，帖撒羅尼迦書的中心是主再來。羅馬書，哥林多書，繼續下去，每一封書信都提到主再來。最後一卷啟示錄，完全是講主耶穌再來的事。
初期教會，從上到下，大家有一個心，等候主再來。大家心裡都說：「主耶穌啊！我的盼望在乎禰，世界上沒有一件事可以滿足我，禰來了，我就完全滿足。」初期教會的生活中心就是主耶穌來。一切犧牲，一切愛心，一切工作，一切勞苦，完全為著等侯主再來。
今天的教會怎樣呢？主再來的事，很多人淡忘了。二十年前，三十年前的時候，心裡火熱等候主再來，現在一日又一日淡了，眼睛也模糊看不見了。若干年前，他們說：「主啊！我們希望禰來，禰來，我們就滿足了！」現在他們對這件事，好像漠不關心一樣。他們不冷不熱，打盹了。當主回來越近的時候，我們的心卻越冷淡。這是何等失敗。我再說：「初期教會日日等候主再來，傳的信息是主快再來。生活的中心是等侯再來，因此教會熱心，教會聖潔，教會離開罪惡，教會拼命做工。」今天
的教會，失去這一件。我們可以這樣說：教會失去這一件，就失去所有的一切。我願意主今天的話幫助大家。初期的教會，天天等候主再來，巴不得主也給我們的教會這樣的信息。大家警醒，等候主再來。
今天從聖經看見初期教會生活六件事：
第一、教會初期的生活，過的是愛的、肢體生活。
第二、是恨罪聖潔的生活。
第三、是聖靈掌權的生活。
第四、是甘心受苦的生活。
第五、是傳福音的生活。
第六、是警醒等候主再來的生活。
今天教會怎樣呢？沒有愛心，犯罪，沒有聖靈，喜歡屬世的享受，不傳福音，沒有警醒等侯主再來。所有的事，幾乎和初期的教會背道而馳，初期教會走一條路，我們背轉身走另外一條路。怪不得現在的教會，是撒狄的教會，是老底嘉的教會，是一個失敗的教會。今天把初期的教會，擺在各位的面前。我們要為著我們的教會悔改，為著我們的教會認罪，也為著我們每個人悔改，為著每個人認罪，求主憐憫。
彼得的影 鄭連坤
經文：使徒行傳四章32節；五章15節
台語「有影」意指確實有這個東西的存在，因為有這個東西才有影子的存在，若果沒有這東西，就沒有影子，亦即台語所謂的「沒影」。在這個醉生夢死的世代，身為基督徒豈不更當儆醒？時常默想到底自己是一個「有影」的基督徒，或是一個「沒影」的基督徒？向神所應許的奉獻是「有影」或「沒影」。
今日的經節很有趣，使徒行傳五章15節：「甚至有人將病人抬到街上，放在床上，或桌子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在什麼人身上。」在此敘述彼得傳道時有病痛者來就醫；在臺灣早期傳道者馬偕博士，蘭醫生等也是借著醫療而傳道，一方面是肉體的得愈，一方面是靈性的得治；耶穌醫治血漏的女人，經上記著：「她來到耶穌背後，摸他的衣裳縫子，血漏立刻就止住了。」使十五章記保羅傳道時的病人甚至拿手巾或圍裙，放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。這些事中，除了耶穌知有能力自身上流出之外，保羅，彼得皆不知其手巾，圍裙或影兒可治癒人，但聖靈做工時卻有如此奇妙之事。
彼得的「影」代表什麼呢？是否可以「影響」來解釋之？每個人多少有一些影響力，言行舉止不知不覺地影響人。英一詩人做了一首詩雲：「射箭飛去不知方向，與人言樂忘卻所雲。有一天，發現我的箭落在樹林中，知曉我的話令人永志不忘。」
意謂我們有時做了某些事，說了某些話，我們忘記了，但是給聽見的，或看見的，卻有很大的影響力。彼得、保羅即如此。我會見某教會的執事其說話的姿態手勢酷似其牧師，更使我想到「影響力]的妙用。
今早我們所看到、彼得的「影」，其只是具「影響力」或「感化力」嗎？猶記幼時讀過一童話書，記得囚漢斯的故事，他是個樵夫，日久自歎無成，被山神所聞，最後答應將自己的影子和神仙交換房子、鈔票。
起初，他自覺影子無用，後來他走在路上，路人見其無「影」，視之為妖怪，用石頭擊打他，他才後悔地向山神要回影子。此雖是個故事，但他意味著影子代表此人存在，無影則無此人矣。台語常謂「有影無影」，有「影」才存在；「知影不知影」，知「影」就知其存在。故彼得的「影」也代表「實實在在」。
使徒行傳二章44-46節，四章32節處聖經記載著眾人受聖靈澆灌，深受感動的光景，那些信而得救的人都是一心一意變賣一切，凡物公用，天天同心合意，恒切的在聖殿裡讚美神，多麼美好的屬靈光景？反觀今日，多少信徒仍執迷不悟，你爭我奪，斤斤計較，教會敗壞，撫今追昔，莫不令人傷痛。也許有人以為此種「凡物公用」就是[宗教共產主義」的表現，殊不知共產主義乃認定「你的就是我的」，而基督教卻闡場「我的就是你的」博愛之道，兩者絕然不同。
可是我們的奉獻若不是基於愛主，神也不會悅納，我們的奉獻必須是甘心樂意的。根據使徒行傳第五章的描述，我們可以看到亞拿尼亞和他的妻子，變田產並不是出於愛主，故他把價銀私自留下幾分，馬太福章五章6節：「若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來」，如果我們的奉獻不是完全的，仍有一絲保留，就不能蒙神祝福。我們又可看到亞拿尼亞的結局是何等的淒慘！一個假冒為善的後果實為我們很好的借鏡。
在使徒行傳第四章，我們看到信徒互通有無，在使徒行傳二章44節也提到「信的人都在一處，凡物公用」，表示彼此相信相愛，36節：「有一利未人，生在居比路，名叫約瑟，門徒稱他為巴拿巴，他有田地，也賣了，持價銀拿來，放在使徒腳前。」此亦表示實在的互信互愛。
「但是」，在第五章起頭有一百八十度的轉變，「有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇，賣了田產，把價銀私自留了幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分，拿來放在使徒腳前。」這裡描寫在一個美善充滿愛的團契中也有不忠實的人，其欺瞞的下場是死，令我們讀了很害怕。
當時初代教會似初長的幼苗，蟲子侵蝕務須即時除去，現在教會歷史二千年，就像大樹，再多的蟲子都還無所謂，所以神並未如此地處置我們，但此段經節仍給我們大的挑戰不是嗎？
彼得的「影」，不只是影響，也是實實在在的。我們看到當時的合一團契，有錢出錢，有力出力，信徒大興起，教會更穩固。今日我們的教會應清楚有「影」的奉獻，試將對照比較，那將是再次給我們一新的挑戰。
初代教會正如初生的嫩葉，欣欣向榮，神賦與使徒足夠的權柄，除去那些為害教會的害群之馬，今日教會已茁壯，牧師已無使用此種權柄的必要，不過我們絕不可因此而怠惰，每當我們讀經至此，不能不再一次警惕自己，是不是確實活出基督徒的樣式，發出基督徒的聲香，成為一個「有影」的基督徒？阿們。
按了傳福音的腓利 于長纓
經文：使徒行傳八章：廿一章8-9節
腓利是初期耶路撒冷教會七個執事中的一個。司提反殉難以後，腓利不但沒有退縮，反而大發熱心，為主做見證。使徒行傳第八章記載，腓利下到撒瑪利亞，在那裡傳神國的福音和耶穌基督的名。他講道有能力，能感動人。撒瑪利亞人同心合意的聽從他，連男帶女，受洗歸主。撒瑪利亞教會大大興旺，撒瑪利亞城裡，充滿了大歡喜。
這個時候，正是猶太人到處逼迫教會，聲勢十分倡狂的時候。掃羅手執大祭司的文書，從耶路撒冷追到大馬色，要多多苦害聖徒。腓利在黑暗勢力四面包圍之中，竟然能夠另辟新工廠，創設新教會，宣揚主道，帶領多人歸主，實在是一件難能可貴的事。
腓利有這樣大成就，他未曾從人方面得到名譽學位，也未曾從教會方面得到高職，但卻從上面得到一個非常寶貴的頭銜，是聖靈親自頒給他的，聖靈感動寫聖經的人，將這頭銜記在聖經裡。
人都喜愛有一個希罕的頭銜，今天博士會督，已經比較平淡。於是有杜撰一種希奇古怪的名稱，想估高身份，出人頭地。其實那人也許在教會裡在傳福音事上，原有一點成就，也頗受人敬佩。可是為了加上希奇古怪的名稱，反叫人聽了見了，感到反感。我順便舉幾個例，像「臺灣葛培理」，「東方保羅」，這等名稱，不但大膽，而且肉麻。雖然司布真也會被稱為傳道王子，但那是死後英國人所尊敬，不是生前自封，另當別論。
今天我們願意傳福音為主做見證，我們應該學腓利的好榜樣，不要得人的虛榮，乃要得主的稱讚。現在我們思想腓利傳福音得主稱讚的幾個原因。
腓利完全順服
腓利在撒瑪利亞，短短時間，將教會建立起來，而且迅速發展，名聲很快的傳揚出去。耶路撒冷的使徒，聽到這消息，打發彼得和約翰，來到撒瑪利亞，看個究竟。使徒回去之後，腓利理應再接再厲，把教會規模更加擴大。不料主的使者忽然叫腓利離開撒瑪利亞城，向南走，往曠野去。這不是出人意料之外麼？撇開城內許多羊群，丟下教會重要事工，到曠野有什麼工作可做？
然而腓利一句話都不問，立刻照著主所指示的方向起身走去。他像亞伯拉罕，去的時候，還不知道往那裡去。這是完全的順服。不完全順服，主就不能用，腓利完全順服，這是腓利蒙召的最大原因。
腓利只見耶穌不見瑪門
腓利到了曠野，遇見埃提阿伯女王手下一個有大權的太監。他在國中總管銀庫。此次從耶路撒冷朝聖回來，路過曠野。當時正在車中讀聖經，但不明白所念的經節。腓利上前往向他解釋，對他傳講耶穌。結果太監中途下車，就在有水的地方，請腓利為他施洗。
如果換一個傳道人，一定哈利路亞，大聲讚美主。蒙主巧妙安排，差遣一個活財神，使他遇見，又被他說服在他手下受洗。如今撒瑪利亞教會擴大聖工，在在需款。這人既總管銀庫，向其募一筆鉅款，充作建堂或傳福音用途，豈非千載難逢的大好機會？想不到腓利腦筋全不向這方面轉動，竟讓總管銀庫的大人物，輕易從掌中溜走；在人看來，未免愚拙。但在主看是腓利「不見瑪門只見耶穌」的高深靈性表現。
聽說香港有一位牧師，信徒家庭禮拜，請他講道，他推說無暇，後來另一個信徒，同日家庭禮拜，請他講道，他竟應允。先前請他的信徒，大惑不解。經過調查，原來他每次途車馬費十元，那在後請他的信徒則途五十元。十元無暇，五十元有暇。這樣的傳道人，我相信香港不只一個。
西門想神的恩賜可以買賣。彼得嚴加斥責，對他說，你的銀子和你一同滅亡罷。今天傳道人如果也想神的福音可以賣錢，他不是像西門一樣，正在苦膽之中，在主的道上無份無關麼？傳道之人不看金錢，才有資格傳福音。腓利只見耶穌，這是腓利被主使用的另一個原因。
腓利熟讀聖經
埃提阿伯人，就是今天的阿比西尼亞人。雖然現在阿比西尼亞國王，是一個基督徒，他也帶領國人信主。但那時的埃提阿伯是拜偶像的，這個太監不拜偶像，而景仰猶太人的神，又精通猶太人的希伯來文字，可見他是一個精通外國文學有相當修養的人。那個時候舊約聖經，都是手抄的皮卷，代價極高，得來不易。如果不是思想開通，熱心真道，他不會去耶路撒冷朝聖，也不會攜帶皮卷，在旅途勞頓中，還勤讀不倦。這樣一個有學問而又肯追求的人，你想對他講道，自己必先熟識聖經，明白真理。腓利能夠解釋太監所不瞭解的奧秘，證明腓利平日對聖經有相當根底，對傳道有好的準備。這是腓利被主使用的第三個原因。
腓利不計較成果
一個為主工作的人，如果認為他在教會起了很大作用，教會少不了他，這人一定被主所棄絕。黃原素牧師有一次講道說過，「摩西死了，哈利路亞」。這是什麼緣故？原來摩西不死，以色百姓依賴摩西的成性，不易除去。教會有一個摩西，固然是教會之幸，但久而久之，教會變成他的教會，不再是主耶穌的教會。
摩西的偉大就在於他知道神不許他進入迦南的時候，他沒有對神說，主阿，我所帶領的百姓，還未進入你所應許之地，我死去不要緊，其如蒼生何？
香港有一位牧師，是我所十分敬愛的。有一次在談話中，他告訴我，他要放下一切，專心辦理一間神學院。他要他所栽培出來的神學生，個個是人才，個個能行大事。我看出他所要做所要走的路線，正是賈玉銘牧師所做過所走過的路線，是中國教會所最迫切需要的，是看見異象的神的僕人所選擇的隱藏工作。
中國教會不愁沒有經費，不愁沒有人傳道，只愁沒有真正奉獻又有真才實學能為主發揚真道，為主打美好的仗的人。為主做大事，當然要靠主的靈。但學問和口才，究竟也是不可缺少的。
摩西受過埃及王宮的一切學問，保羅是迦瑪列門下的得意門生。即以今天而論，我們都不能否認葛培理的辯才急智，是被神興起做時代先知的一個重要因素。
現在回到前面所說的那位牧師。他立的志，並沒有成功，聽說不久之前已經退出那間神學院，原因何在，我不清楚。但我相信，這事是出於神，難道神阻擋他走這路線麼？難道他做事盡忠神不喜悅麼？當然不是。當他和我談話的時候，我感覺到，他語氣之中多少有些驕傲成份。似乎說神學院要辦得好，非他莫屬。求主憐憫，我不是批評神所重要的僕人。
我不過是見證腓利不重看自己的成果，肯隨時放下這個，拾起那個。他設立撒瑪利亞教會，使福音之火在那裡燃燒，又用主的道生了埃提阿伯太監，使福音傳入非洲。但他沒有從原路轉回，也沒有跟太監入非洲去做培養和發揚工作。卻另往亞鎖都，走遍那地方在各城傳福音，直到該撒利亞（徒八40）。
這和後來保羅立志不在基督之名被稱過的地方傳福音，正好相似。栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在那叫他生長的神。腓利只是一個傳福音的人，傳了就算，不計較成果，這是腓利被主使用的第四個原因。
腓利有美好的家庭見證
腓利有四個女兒都是處女，是說預言的。說預言就是先知，先知就是傳神的話，換一句話說，腓利是一個傳福音的家庭，他的四個女兒，都不嫁人，都專以傳神的話為事。有其父必有其女，這給我們看見腓利是一個有美好蒙庭見證的聖徒。
保羅說，人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？（提前三5）大衛雖不算完全人，但他知道要做完全人，必先在家中做起（詩一O一2）。腓利在教會有見證，秘訣是先在家庭有見證，在家庭有見證的人，是合手主用的傳道人。但願腓利的楷模，激勵我們，使我們都成為合乎主用的傳福音者。
傳福音的腓利 鄧端美
經文：使徒行傳入章4-13節；廿一章7 -9節
聖經稱腓利為「傳福音的腓利」，這是何榮耀的稱呼，腓利是一位忠心的傳福音者。耶路撒冷的教會大受逼迫，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處，他們往各處去傳福音，腓利揀選了撒瑪利亞為工廠，撒瑪利亞是人所不願去的，他們的宗教、種族都很混亂，素為猶太人輕看。腓利沒有輕看他們，只要那裡有人，他就樂意往那裡去傳福音。腓利在撒瑪利亞不但宣講福音，並且趕鬼、行神蹟，醫治了許多癱瘓及瘸腿的撒瑪利亞人。
有熱誠不怕難
腓利不是正式的傳道人，他只是初期教會七個執事之一，但他有傳福音的熱誠，結果蒙主大大的使用。月前曾訪以色列，獲悉其總理七十多歲的梅耳夫人雖然周身病痛，仍然樂而不倦地為國效力。有一次其副官勸她應該休息一會，他卻婉拒了。副官乃說：「其實我自己是太累了。」總理乃使他休假，而自己仍然繼續工作下去。傳福音的工作也是一樣，熱誠忘我的精神是必須的。腓利就是一位這樣熱心傳福音者，他帶給撒瑪利亞城大歡喜。因為他們的鬼被趕出來，病得醫治，全城都大歡喜。有一位臺灣的弟兄作見證，他未信主之前是一個賭鬼，只愛賭博，不顧家庭，常與家人吵架，其工作的上司也認為他是無藥可救的了。一次他行經禮拜堂．遇見一位以前的老師在內，他被請入禮拜堂，老師與他墾談很久，把主耶穌介紹給他。他深覺自己罪深，真正悔改相信基督。此後他再不賭博，其家人及上司也因他的見證深受感動信了基督，全家得著大歡喜。有了耶穌就有大歡喜，在撒瑪利亞城有一位行邪術的西門，他的邪術很使人怕，他妄自尊大，使撒瑪利亞城的人甚驚奇。腓利在那裡傳福音，西門也受感信了腓利所傳的福音，並且常與腓利在一起見證神的奇妙。腓利真配為傳福音的腓利，他忠心的傳福音，故在撒瑪利亞城大有果效。
順從聖靈引導
腓利被主的使者指示，從撒瑪利亞向南走往那從耶路撒冷下迦薩的路上去，腓利順從神的指示，到迦薩的曠野去，那裡是沙漠曠野，非常酷熱，腓利沒有畏難不去。原來在那裡有一位埃提阿伯的太監在讀聖經，他正讀到以賽亞書五十三章，他不曉得這話是指著誰說的，神乃安排腓利為他解釋聖經，對他傳福音，結果這太監信了基督，並請腓利為他立即受洗。腓利肯付代價去傳福音，他不畏勞苦順從聖靈的引導去傳福音。他也是一位熟悉神的話語者，不熟讀聖經，就不能向人傳講福音。
當太監去了後，腓利又繼續為主傳福音。有人在亞鎖都遇見腓利，他走遍那地方，在各城傳福音，直到該撒利亞。他傳福音的腳蹤滿了各城，他走遍各城宣揚主福音，這真是一位忠心的福音使者。
帶領兒女獻給主用
腓利不單向外人傳福音，他更向家人傳福音。他有四個女兒，個個都是說預言的。他的女兒接受父親的薰陶，不單信耶穌，而且精於神的話語，說預言教訓人。腓利的家庭是有福音的家庭，個個起來事奉神，何等福氣。弟兄姊妹，你的兒女是否得救？是否肯奉獻為主用？腓利若不向家人傳福音，家人絕不會信主，而且起來事奉主。弟兄姊妹，我們不單自己熱心教會工作便算，更要關心家人的靈魂，領家人信耶穌為要。雅歌書提醒我們別看守別人的葡萄園，卻不看守自己的葡萄園。雖然帶領家人信主很不容易，不容易也當做，為了他們靈魂得救，為了愛他們，我們不得不盡力帶領他們。
福音是人所需要的，腓利是傳福音的忠心使者，我們能否向他看齊？今天神需要像腓利一樣的信徒，求神幫助我們作一個傳福音的信徒。
使徒行傳中沒有聖靈的信徒 簡賜福
經文：使徒行傳八章4-21節；十九章1-6節
下主日是全世界教會所紀念的聖靈降臨節，聖靈降臨節，可說是教會的生日，因為沒有聖靈降臨，就沒有教會。以三位一體神的工作而論，全部聖經可分為三個時期：
1主耶穌降生前——聖父的時期，
2主耶穌在世時——聖子的時期，
3聖靈降臨至主再臨時——聖靈的時期。
這三個時期中，神的工作雖都藉聖靈而作，但在前兩個時期，聖靈在世上沒有住處，因此被用的人一犯了罪他就離開，到了第三個時期，五旬節聖靈降臨，聖靈就永遠住在信徒裡面，永不離開。所以新約的信徒，不必再求聖靈從天降臨，只求聖靈充滿就夠了，因為每個真信徒，確都有聖靈永住在他裡面。
但剛才所讀這兩段經文，那兩種信徒，卻還都沒有聖靈（八16；十九2）。歷代的傳道人，解經家對這兩段文，有許多不同的見解。求聖靈今早引導我們，明白這兩段經文的真意，我們要明白這兩段經文，必須先用聖經來對照各種理論。現在我們將所有的見解，歸納為三點提出討論：
靈恩派的人，常利用這兩段經文，對其他信徒說：「你們信耶穌就得救，得救是得救了，卻還不夠，因為你們還沒有領受聖靈，沒有聖靈，工作就沒有能力，沒有聖靈，就沒有恩賜說方言，唱靈歌，醫病趕鬼等等，你看我們的信徒個個都能說方言，唱靈歌，所以你們要到我們的教會來，我們一給你按手，你就有聖靈，好像彼得，保羅一樣」。
一些沒有真理智識的人，就以為得救的人真還沒有聖靈，於是走上異端的道路。其實每個得救的人，都必有聖靈在他裡面，無聖靈的人，是絕未得救，正如羅羅所說：「如果神的靈不住在你們心裡，你們就不屬基督的」。而且重生得救是聖靈的工作，無聖靈的人從那裡得救呢？(參約三5，8；多三5 )。
有人說，除了使徒行傳二；八；十；十九章，這四處神有特別的用意經文外，所有信耶穌的人，都是即刻領受聖靈。這四處是代表四個不同的團體；第二章是代表猶太信徒，第八章是代表撒瑪利亞人，第十章是代表外邦人，第十九章是代表施洗約翰的門徒，所以他們必須借著禱告按手來得聖靈。因為主應許門徒說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」，而且主已經將天國的鑰匙交了彼得（太十六19），所以一定要彼得來開天國的門，那些信的人才能受聖靈。
又有人說，撒瑪利亞人與猶太人原沒有來往（約四9），若不等彼得去按手就受聖靈，恐怕耶路撒冷的教會不承認的意思。照以上那些理論，卻有許多令人不明之處；既然神以彼得去開天國的門，為什麼在撒迦利亞按手聖靈才降下，在哥尼流家裡，彼得沒有按手聖靈就降下呢？有人要說，按手只能按在猶太人身上，不能給外邦人按手。
這樣，我就要問，保羅為什麼給以弗所人按手呢（十九6），我知道人要告訴我，當時的以弗所教會，都是猶太人及進猶太教的外邦人，所以保羅給他們按手。那麼，我就要說，哥尼流也是猶太教的信徒，彼得為什麼不給他按手呢？有人必回答說，不是彼得不給他按手，乃是聖靈不待他按手已經降上來。這樣可見真心信主的人，就必領受聖靈了，不必加以按手。
有的人是說，這兩處的信徒，並不是沒有聖靈，乃是沒有被聖靈充滿而已。這見解顯然與聖經違背，聖經明明說：「因為聖靈還沒有降在他們一個人身上」，保羅問他們說：「你們信的時候，受了聖靈沒有，他們回答說「沒有」（八16；十九2）。這種見解是錯會一章5節說：「不多幾日，你們要受聖靈的洗」，及二章4節說：「他們就都被聖靈充滿」的意思。因為他們不明白這三個名詞兩件事，在五旬節同時成就，所以他們將受聖靈，聖靈的洗與聖靈充滿互混不分。現在我們將這三個名詞分開來看：
1受聖靈：加拉太書三章2-3節說：「你們受了聖靈………是因聽福音………你們既靠聖靈入門」，使徒行傳二章8節彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領:受所賜的聖靈」，加拉太書四章5 -6節說：「要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分……神就差他兒子的靈，進入你們的心」。
2聖靈的洗：哥林多前書十二章13節說：「我們……都從一位聖靈受洗，成了一個身體」，提多書三章5節說：「他便救了我們……乃是照他的憐憫，借著重生的洗，和聖靈的更新」。可見受聖靈與聖靈的洗，都是第一步的入門道理。所以彼得將哥尼流家裡的一件事，說是「受了聖靈」，也說是「聖靈的洗」，又說是「悔改得生命」（徒十47；十一16；18）。
3聖靈充滿：受聖靈與聖靈的洗，是指聖靈在真信徒身上，所作第一步工作的兩方面：受聖靈，是指人接受聖靈的感動，相信福音，悔改認罪，聖靈進住他的心裡。聖靈的洗是指污穢的罪人，得著聖靈除掉罪汙，得著重生成為新人。聖靈充滿卻是第二步的工作，是與工作的能力，聖靈的恩賜有關的。受聖靈與聖靈的洗，每個信徒一生只有一次，聖靈的充滿，卻是可以多次（徒二4，四8，六5；七55）。這兩步有人是同時得著，有的人卻是不同時。
以上這三種見解都不能解決，那兩種信徒為什麼沒有聖靈的問題。但我們可以從徒二38得著一個答案；就是一個人要領受所賜的聖靈，就必須「悔改與相信」（奉耶穌基督的名受洗，就是相信，參可十六16）。
可見以弗所人只有悔改沒有相信，怎能有聖靈？他們雖說信，卻非信耶穌，乃是信那好口舌，常講錯道的亞波羅，所傳的悔改。這悔改若能救人，那些到約但河去受洗的法利賽人，和撒土該人也全都得救了。今天新派的傳道人，只傳叫人效法耶穌，彼此相受，改舊換新的道理，怎能使人得救呢？所以保羅對以弗所人說，悔改的洗，是叫你們當信耶穌，他們就相信受洗，當保羅按手在他們頭上，聖靈便降在位們的身上（4-6）。
撒瑪利亞人，是只有信卻沒有悔改，正如16節說：「他們只奉耶穌的名受了洗」。他們雖說是信福音，和耶穌基督的名，其實是信神蹟。因為他們的信是由驚奇而來，9，11，13節的「驚奇」原文是同一字，西門驚奇腓利，百姓驚奇西門。6，10，11節的「聽從」原文也是同一字；百姓用聽從異端邪術的聽從，來聽從腓利，這種聽從好像拜貫偶像的人，以聽從廟祝巫婆的聽從，來聽從牧師傳道，相信神比偶像靈，會使他們平安一樣。撒瑪利亞人的信與西門的相信同，雖不是假信，卻是信耶穌的名好用；有大能，不是信耶穌的救贖，西門的信是未悔改，還在罪中的信（21-23）。我們相信彼得約翰到他們那裡去，必先與他們談道，才能知道他們還沒有聖靈，是只奉耶穌的名受洗。彼得必告訴他們，要受聖靈必須悔改與相信，真相信必定悔改，他們就悔改，所以使徒一按手，他們就受聖靈，只有西門不悔改。
親愛的兄姊們！你看見沒有聖靈的人，是因為悔改沒有信主與信錯還未改嗎？你的信怎樣？有聖靈沒有？沒有，就當趕快悔改相信。就必領受所賜的聖靈。
順服聖靈 戴伯福
經文：使徒行傳八章29-31節；十章19-23節
本月的主題是「順服聖靈]。前兩周我們曾談及聖靈的工作。順服聖靈是基督徒要緊的功課。奥古斯丁順服聖靈的感動念羅馬十三章11-14節，因此悔改得救。又南部馬雅各醫生，北部偕毅理博士他們都順服聖靈到臺灣來宣道設教。我們在這時代（五旬節聖靈降臨至耶穌第二次再臨）稱為新約，乃是教會，恩典，聖靈的時代。使徒行傳就是聖靈行傳，記述聖靈感動人，向人說話，差遣人，帶領人傳揚福音，領人歸主，建立教會的歷史。使徒行傳不僅至28章結束，凡順服聖靈作成主工，近兩千年來的教會史就是行傳的繼續了。基督教是啟示的宗教，神借著聖靈啟示人（聖經中共有七種方法）使人明白他的聖旨意。今早我們從使徒行傳學習效法順服聖靈的功課。
腓利順服聖靈（徒八29-31）
腓利是初代教會七個執事之一，他順服聖靈下撒瑪利亞傳道(徒八5 )。當他熱心傳道的時候，有主的一個使者差遣他到曠野去，他順服之。他看見埃提阿伯太監在車上的時候，聖靈向他說要他貼近那車走，腓利順服，不輕看他是黑人，不畏他是高官，聖靈指示他講解先知以賽亞所預言受苦的僕人耶穌，領他歸主，今天挨提阿伯成為非洲基督教國家是腓利所結的果子。各位兄姐，你肯順服聖靈讓主用你來作成主的工作嗎？
彼得順服聖靈（徒十19-23）
彼得蒙召作猶太人的使徒，主為要拯救敬虔的哥尼流全家，就在異象中向哥尼流顯現，要他差人到約帕去請彼得來講耶穌是救主；一方面主怕彼得認為哥尼流是外邦人彼得不敢去，主就預先讓彼得遊魂象外，看見大布裝滿地上不潔的動物，從天上下來，一連三次說，「神所潔淨的，你不可當為俗物」，就是要彼得不要輕看外邦人，因神也要拯救他們。神用這啟示彼得，當哥尼流差來的人來找他的時候，聖靈向他說：「有三個人來找你，起來，下去，和他們同往，不要疑惑，因為是我差
他們來的」（徒十19-20）。彼得明白主旨，順服聖靈和他們同往撒瑪利亞傳揚耶穌的救恩，領哥尼流全家聖靈充滿，受洗歸主，實在奇妙。各位弟兄姐妹，彼得何時看見異象，聽見聖靈的聲音呢？豈不是當他熱心禱告靈修的時候嗎？我們應當常靈修，多禱告，蒙主差遣，順服聖靈，而完成主工才好。
教會順服聖靈（徒十三1-4）
安提阿教會是外邦人教會中之榜樣。他們事奉主禁食的時候，聖靈向他們說：「要為我分派巴拿巴和掃羅（保羅）去，作我召他們所作的工」。於是他們順服聖靈，教會就派他們往外邦去傳道。感謝主，安提阿教會因此成為外邦傳道的根據地，他們不惜派遣人才，並且奉獻金錢。加拿大人民教會將他們的獻金額的十分之一為自己教會之用，而將其餘十分之九全部為派遣海外宣教師之用。臺灣長老教會設教將近百年（嗍年）各位弟兄姐妹，我們第二世紀工作目標，應當效法安提阿教會差派人才，奉獻金錢，向外傳道，來報答主恩。
保羅順服聖靈（徒十六6-10)
外邦傳道，到亞西亞的特羅亞，聖靈禁止他們傳道，因為保羅私意想要向東往庇推尼去，然而主的旨意卻要他向西往馬其頓去傳道，主讓保羅看見馬其頓人的異象，聽見他們的呼聲，因為主讓保羅向歐洲先去傳道，這均有主的旨意，主或者知道這西方人比東方人願意實行「施比受更為有福」。各位弟兄姐妹，我們應當更加奮發起來，效法保羅順服聖靈，傳道救靈。
遠方傳福音的人才 吳勇
經文：使徒行傳九章1-19節；廿章17-24節
前言
過去四個晚上，已經講了四個題目：（一）遠方傳福音的使命，（二）遠方傳福音的理由，（三）遠方傳福音的難處與解除，（四）遠方傳福音的需要。今天這最後的一個晚上，我擬講到「遠方傳福音的人才」。
主曾對亞拿尼亞說，保羅是他所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚主的名。保羅正是遠方傳福音的典型人才。我就從剛才所讀使徒行傳第九章及第廿章的經文，和弟兄姊妹們一同思念保羅的蒙召和被選。
壹、保羅的蒙召
一、受主光照
保羅的蒙召是十分清楚的。他的蒙召，是從受主光照開始。當他還是名叫掃羅的時候，曾從大祭司處，求得文書給大馬色的各會堂，若是找著信奉主道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷，下到監裡。當掃羅偏行己路，將到大馬色時，怱然從天上發光，四面照著他，聽見有聲音對他說：「掃羅、掃羅，你為什麼逼迫我？」
這是講到掃羅受主光照。受主光照，他就看見自己。在司提反被猶太人用石頭打，他抬起頭來定睛望天，臉色發光，求主不要將這罪歸於他們。這光景正如主耶穌基督被釘在十字架上時，他尚在為釘他的猶太人祈求：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得；」掃羅就在這件事上看見自己，他對司提反的受害，不但毫無同情心，也毫無憐憫心。而且他繼續去大馬色，要把男女信徒一律捆綁帶到耶路撒冷下監。所以他也看見了他的心是何等殘暴，他的為人又是何等敗壞。
他是迦瑪列的門生，按理很有學問，知識淵博，可是受主光照，他就看見他的知識竟不是真知識。因為真知識不但知道神，而且知道神的事，如今他竟發現他並不知道神，也不知道神的事，所以他的知覺並非真知識。
二、撲倒下來
掃羅受主光照，就撲倒在地。論到撲倒，你可從賣主的猶大得著一個負面的解釋。在最後的晚餐中，耶穌曾對門徒說：「你們中間有一個人要賣我了。」他們就甚憂愁，一個一個的問道：「主，是我嗎？」耶穌就索性和他們說：「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我。」以後，晚餐間猶大突然把手擺在盤中，耶穌也立刻把手擺到盤中，用意是告訴猶大：「人雖看不見，他能夠看見，人所不知道的，他能夠知道。他不但能看見他的外表，且能洞悉他的內心。」這就是說，猶大在那時也蒙主光照，一面使他看見自己，一面使他看見他到底是誰——不但是能知人所不知的那一位，也是能看見人所看不見的那一位，這位就是神。他是猶大在被光照之後，不是撲倒，而竟是站了起來，所以猶大終於是滅亡之子。人蒙神的光照，除了滅亡之外，沒有一個人不撲倒的。
撲倒有兩方面的意思，消極的一面，即接受神的指責，積極的一面，即接受神的吩咐。當時掃羅撲倒在地，主耶穌吩咐他什麼呢？
三、奉獻的真諦
在使徒行傳第九章裡，主耶穌吩咐掃羅：「起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。」在這裡，按著原文，中文譯本漏譯了掃羅問主的一句話：「主啊，我當為您作什麼？」因有這一問，主才如此吩咐他：「……你所當作的事，必有人告訴你。」
從掃羅這句發問：「我當為您作什麼？」，你就可明瞭奉獻的真諦。一個奉獻的人不是對主說：「主啊，我要對您作這個」，或說：「主啊，我要對您作那個。」一個真正奉獻的人，不是自己定規，他是讓神來為他定規，所以一個真正奉獻的人，不是自己有主張，而是主替他作主張。這裡主對撲倒下來的掃羅說：「你所當作的事，必有人告訴你。」
從前馬里遜到中國傳道，在工作開始有基礎時，他就向他的差會要求加派一個同工。差會就在刊物上披露了這消息，久久沒有人來報名。到了最後有一個人來報名，那就是米鄰。當差會通知米鄰來談話時，幾位主持談話的人見到他面貌不揚，氣概粗俗，就彼此悄悄磋商：「像這種人，誰看了都討厭，怎能還派他去傳福音？」於是他們就決定用為難的問題，要使他知難而退。他們遂問他：「你是報名到中國去傳福音？」「是的。」「可是對不起，我們這次所招的，不是傳福音的，乃是去幫助傳福音的人，作些劈柴挑水的工作。」沒想到米鄰竟說：「如果主能賞識我，叫我去劈柴挑水，我也是感激不盡。」他們沒有辦法，以後就把他差派到中國來，結果他就成為歷史上有名的米鄰博士。所以奉獻的問題，不是我們自己定規，乃是主來替我們定規。米鄰博士既有奉獻的心志，他就沒有自己定規，他要讓神來替他定規，縱然當時人們要用劈柴挑水來難倒，但並沒有難倒他，因為主要是主的工作，就是劈柴挑水，他也願意去，這是合乎奉獻的真諦。
掃羅問主：「主啊，我當為您作什麼？」主吩咐他：「……你所當作的事，必有人告訴你。」「必有人告訴你」的意思，就是說，一個奉獻的人，他要去接受別人的帶領和教導。就如約書亞後來之所以能夠繼承摩西的工作，就因為他接受了摩西的帶領和教導。當掃羅有奉獻的心志，主即指示他要接受人的帶領和教導。
我們今天，按理有很多人可以成為衛斯理，可以成為宋尚節，只是犯了一個毛病，以致終於不能成為衛斯理或宋尚節，其毛病就在不肯接受別人的帶領教導，結果就是失去了被神所用的機會。我再重複一遍，一個人決心奉獻，主就清楚指示他：「你所當作的事，必有人告訴你。這意思就是說：你要去接受人的帶領和教導。
四、眼睛開了
「掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見什麼。」（徒九8）這是說，一個蒙召的人，起來以後，他眼睛瞎了。眼睛瞎了的意思是說，這個世界，在他結束了。他起來了以後，眼睛瞎了，世界雖然還在那裡，但他已經看不見世界。這是一個奉獻的人應有之經歷。
雖然他還在世界，但是他已經不看世界。世界的山峰河海，不能進到他的眼內，世界的花草樹木，也不能進到他的眼內，這是說，世界的金銀財寶榮華富貴，已經不能進入他的心內，或者說，世界在他的眼裡（心中）都空了。這個「空了」，就是沒有了。所以我們在這裡看見，眼睛瞎了，就是世界對他是沒有了，就是世界在他實在是結束了。
希伯來書第十一章，神曾為摩西作見證說：「他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的淩辱，比埃及的財物更寶貴。」意思是說，埃及的地位，埃及的財寶，在摩西的眼內已經沒了，沒有了。
昨天滕近輝牧師講道中，曾提到有關施達德的兩張照片，一張是他在英國的別墅，另一張就是他在非洲宣道時所住的茅屋。因為施達德是一個貴族，而且是一個百萬富翁的後裔，他從父親繼承了一比很大的財產，但是他將所繼承的財產變賣，有的捐給內地會，有的捐給救世軍，完全都捐了出去，最後他住在非洲宣道的茅屋內，兩手空空。所以一個奉獻的人，他眼睛是瞎的，就是世界在他是沒有了，這個世界在他已經是結束了。這就是眼睛瞎了的靈義。
貳、保羅的被選
一、被選的器皿
在使徒行傳第九章，主對亞拿尼亞說：「他（保羅）是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。」
1器皿的必備條件
這裡「器皿」一詞，和馬太福音第廿五章第四節「又預備油在器皿裡」裡的「器皿」，就是同一詞彙。所以這器皿是盛油用的。油就盛在器皿裡。什麼樣的器皿才能盛油呢？那不在乎是金器銀器，也不在乎是木器瓦器。盛油的器皿，在乎他倒空。儘管器皿是金的銀的，如果不肯倒空，這個器皿就沒有用處。儘管這器皿是木的瓦的，只要它倒空，就能夠有用處，成為神的器皿。所以這不在乎是金銀瓦木，而在乎這器皿肯不肯倒空。
這倒空是把罪倒空，把世界倒空，甚至把自己的主張倒空，把自己的打算倒空，然後才能盛油，然後神才能用這器皿來成為他聖靈充滿的所在。所以聖靈充滿的問題，不在乎是金銀瓦木器，不在乎年長年幼，也不在乎尊貴卑微，而在乎它肯否倒空。如果它肯倒空，神就能夠用這器皿成為他盛油的所在，神的油就能夠盛在他這個器皿裡。
今天很多人重視學識的問題，可是聖經裡常常講到一句話，神揀選愚拙的，叫有智慧的羞愧。這幾天有幾位弟兄，他們提到這個時代與前不同，神應當用智慧的，不能用那愚拙的，他們確實有他們的見地，因為在今天這個時代裡，讀書人已不像從前那麼少，受高等教育的也不像從前那麼少，在從前你念一點書就行，今天就不是這樣，從前你能用一把鋤頭就能謀生，你今天若只用一把鋤頭，你就沒有辦法謀生。所以他們提到那件事，自有他們的立場，和他們對的所在。
可是今天有一個現實的問題，就是今天一些有錢財、有學識、或有地位的人不肯被神所用。他們的時間既用來為世界，因而就沒有時間用來為神，這是一個原因。另外一個原因，今天有知識的，他們腦裡的太多，靈裡的就太少。因為這樣的原故，神沒有辦法用這些有知識的，結果就得去用那些人看為愚拙的。這些人看為愚拙的，如果他倒空，神的靈充滿他，他仍然能成為貴重的器皿。
就像約翰·牛頓是個水手，是個連初級教育都未受過的人，但是在當代，那一個人像他那麼聖潔，那麼屬靈。所以並不是說，神一定要揀選那人看為愚拙的，乃是說，因為有人為世界、不肯為神，有人的心充滿世界，而不肯去充滿神，結果神就得如此用。
今天下午台雅各弟兄講的很不錯，他說，如果大學畢業的不肯被神用，神自然就得揀選中學畢業的用。如果高中畢業的不肯被神用，神就得揀選初中畢業的來用。因為他的計畫不能停止，他的工作不能停止，所以神就只有這樣叫有智慧的羞愧。
所以被神揀選作器皿的，並不在乎什麼，當然一個人有淵博的學問，自然更好，但並不在乎這個，彼得是漁夫，保羅是個學者，但是他們要得神的喜悅，都要聖潔。所以這個作器皿的，不管他有學問也好，沒有學問也好，問題就在他應該倒空。如果他不肯倒空，縱使再有學問，在神手中，仍然沒有用處。
2被揀選的就能看見
此外，一個被神揀選的人，神又必給他裝備——他就能看見。剛才他眼睛瞎了，那是對世界瞎的。這時他眼睛開了，這是對靈界開的。所以一個被神揀選的人，神就把天門向他打開，叫他能夠看見。
你看，保羅被揀選了以後，他看的多麼多。他看見得救的真理，得救是本乎恩，也因著信。他看見教會的真理，教會是基督的身體，是那充滿萬有者所充滿的。他看見預言，耶穌基督要再來，有號筒的聲音，要叫活著的人改變，有呼叫的聲音，要叫那死在墳墓的人復活，不論是改變，或復活，統統都要被提到天空，與主在那裡相遇。
所以你看，保羅看得多麼多。為什麼？因為神既揀選他，神自然要叫他看見。所以一個被神揀選過的人，神自然會把天門打開，叫他能夠看見一切天上屬靈的奧秘，看見天上一切屬靈的奇妙。
二、蒙眾教會的愛戴
神的揀選，不但給他看見，這個保羅還蒙眾教會的愛戴。請看一處聖經的記載：
「你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。你們當日所誇的福氣在哪裡呢？那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願，這是我可以給你們作見證的。」（加九14-15）
你看，保羅對加拉太說：「那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願」，這就是說，加拉太的人愛保羅愛到這樣一個地步，就是將他們最重要最寶貴的，都情願拿來給保羅。
保羅受到眾教會的愛戴，不是沒有原因的。這原因很簡單，就是因為他愛眾教會，所以眾教會自然就愛他。保羅的愛心非常廣大，他不但愛猶太人，也愛外邦人，不但愛可愛的人，連不可愛的人的人也愛。同時他愛眾教會，愛到這樣一個程度，就如在使徒行傳第廿章他所作的見證。
當時有人作見證，保羅如若到耶路撒冷去，一定要受苦受害，所以以弗所的長老就抱著保羅的頸項流淚勸他不要去，但是保羅卻說：「現在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那裡要遇到什麼事，但知道聖靈在各城裡向我指證說，有捆鎖與患難等待我，我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」（徒廿22-24）這意思是說，保羅他甘願將生命為著教會犧牲，所以教會眾聖徒就甘願把他們最寶貴的來為著保羅犧牲。這是相互
的，保羅愛眾教會，他就蒙眾教會愛戴。而且他受眾教會愛戴的原因是多方面的。
1生活為人無可指摘
弟兄姊妹，保羅的愛教會，不是文字，也不是言語，愛的實際就是生活。請看使徒行傳廿章十八節：「他們來了，保護我，你們知道，自從我到亞細亞的日子以來，在你們中間始終為人如何。」保羅的為人如何，請再看一處聖經：「我向你們信主的人，是何等聖潔，公義，無可指摘」，這其中包括的甚多，包括他在金錢上面清清楚楚，包括他在男女關係上面沒有不潔淨的行為，也沒有不潔淨的思想，也包括他待人不偏心，對人也不循情面，也包括他，看見人比他強，不忌妒，包括人對他的虧負，不懷記在心，也包括他被人冒犯，不輕易發怒，他也不冒失失言。所以他的無可指摘，不但講到他對金錢方面，不但講到他對男女的關係，這是講到保羅的生活無可指摘。他受人愛戴，這是一部份緣由。所以他對他們說：「我為人如何……」，他可以擺得出來。
2服事主凡事謙卑
保羅又說：「服事主，凡事謙卑，眼中流淚」。「凡事」是一直的意思。信心應該是一直的，你們開頭要有信心，中途要有信心，到最後，還是要有信心。信心是一直的。照樣，謙卑也應當是一直的。你開頭要謙卑，中途也要謙卑，到最後還是要謙卑。沒有服事過主的，不易明白這點。你看，我們在開頭服事主的時候，很容易謙卑，因為在那個時候我尚不知道裡面的深淺、大小、多少。
很多人和掃羅王一般。當他剛被撒母耳指出以色列眾人所仰慕的是他時，他會謙卑的說：「我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎，我家又不是便雅憫支派中至小的家麼，你為何對我說這樣的話呢？」在他尚未被膏為王以前，真是何等謙卑。
一個人在一無所有的時候，很容易謙卑，等到有一天他的工作有一點成效，或是說他的工作有一點成績了，如果這個時候他不繼續謙卑，這個工作的成效就會變成他的驕傲。聖經中很多這樣的人物。就如烏西亞開頭時，凡事謙卑，凡事求問神，神就給他凡事亨通，國家強盛。以後因為他凡事亨通，國家強盛，他就驕傲，結果就患了大痲瘋，終於死於大痲瘋。
所以「凡事」是「一直」的意思。一個人工作尚無成績時那個謙卑不是實在的謙卑。等他服事主一段時間以後，當他服事主的成績顯了出來，那個謙卑才是真正的謙卑。所以保羅勸人，不僅開始服事主時要謙卑，這個謙卑應該一直繼續下去，一直繼續到最後。
另一方面，我們為什麼要謙卑呢？弟兄姊妹，主的工作不是單獨的，每提到派遣，大都是兩個兩個的，所以你就看見，主的工作需要同工。打開使徒行傳第三章，你就看見在美門口，彼得是和約翰同工，以後到撒瑪利亞去幫助那邊的信徒，也是彼得和約翰同工。所以彼得是約翰的同工，約翰是彼得的同工。
我們同工在一起，總有我對你虧負的，或你對我虧負的，如果我們能謙卑，我們才會低頭去向人認錯，才不會給魔鬼留地步。我們能夠謙卑才會在被人虧負的時候饒恕對方，才會在虧負人的時候向對方認錯求饒恕。如果雙方不肯謙卑，彼此相互不饒恕。如果雙方不肯謙卑，彼此相互不饒恕，那又怎能同工呢？我們知道屬靈的工廠都必須同工的，如果不謙卑，同工就不能持久，更不能到底。只有相互謙卑，才能配搭同工，合作無間。保羅被神揀選，蒙眾教會愛戴，其原因之一，就是由於他的服事主，凡事謙卑。
3眼中流淚
保羅蒙眾教會愛戴，因為他服事主，眼中流淚。他眼中流淚，一方面是由於眾教會的事常常叫他掛心。他在哥林多後書曾寫過：「……還有，為眾教會掛心的事，天天壓在我身上，有誰軟弱，我不軟弱，有誰跌倒，我不焦急呢？」（林後十一28-29）有如他對以弗所教會長老所說的：「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間。不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說惇謬的話，要引誘門徒跟從他們，所以你們應該儆醒，紀念我三年之久，晝夜不住的流淚，勸戒你們各人。」（徒廿29-31）
另一方面，保羅眼中流淚，是由於他心中的痛苦。我想保羅的痛苦比我們多，因為他多被人誤會。在哥林多前書第九章，我們就讀到幾件事。
一件，他說：「假若在別人我不是使徒，在你們我總是使徒」。這是人家對他使徒的位份有譭謗，他們說他這個使徒是掛名或冒充的，他不能不被誤會和誹謗他的人辯論他的位分。
另一件事，他說：「難道我不能靠著福音養生嗎？」這是他辯論到傳福音者靠著福音養生的問題，儘管他全沒有用過這權柄，而有人竟譭謗保羅的傳福音無非是為混飯吃。
第三件，他說起：「難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷佛其餘的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣嗎？」這是因保羅系單身，人家譭謗他對姊妹另有野心企圖。就這三件事，無論哪一件，都足以令人痛心。所以我們在這裡看見，屬靈的道路上，有很多的誤會譭謗與痛苦，以致他眼中流淚。
服事主，從來沒有不受苦的，但弟兄姊妹，我們從保羅身上看到，他眼中流淚，是在主面前流，不是在人面前流淚。所以弟兄姊妹，受苦的眼淚，千萬不要在人面前流，要拿到主面前去流。
4對人有益的沒有避諱不言
保羅為什麼受眾教會的愛戴呢？在這裡，他還有一句話：「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們。」（徒廿20）保羅實在是這種人，只要對人有益的，他一定要說。
加拉太書第二章曾記載他指責彼得的事，由於彼得在安提阿時，先和外邦人在一起吃飯，等到從耶路撒冷的猶太人來，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了，其餘的猶太人，也都隨著他裝假。保羅見他們行的不正，與福音的真理不合，就當面指責糾正。因為福音是猶太人與外邦人已經是同作後嗣，這隔斷的牆是已經除開了，既然因信稱義，外邦人與猶太人同是弟兄，不應再有隔閡，不應再有分界，彼得這樣做法，已經與福音的真理不合，既然與福音的真理不合，保羅就責備他。這件事，對彼得有益處。
對人有益的，就沒有一樣避諱不言的，我們能不能夠這樣呢？我們遇此場合，所取的態度，常是儘量避免，縱不心存避免，我們也常有一種存心，就是說不必去說，說了也沒有益處。可是弟兄姊妹，以西結書第二章告訴我們，神差遣先知往以色列民那裡去，傳講神要他傳講的話，他們或聽或不聽，是他們的事，否則，惡人必死在罪孽之中，神卻要追討他喪命的罪。
但是今日我們傳道，常犯一通病，就是存心不要和人過不去，不要和人惹上一個不痛快，所以教會裡面很多人存心作爛好人，結果則促使教會淪為社會，一片虛假沒有真實，你敷衍我，我也敷衍你，你欺騙我，我也欺騙你，就變成這個光景。有不少傳道人，只為混飯，不忠心傳神的話。還有一種蒙召選的，起初勇於傳神的話，以後遭遇到逼迫，為著顧到自己利益，就避而不言。或是自己生活上有缺失，以致對罪惡避諱不言。
但保羅不是這樣的人，他心裡非常真誠，他看到人的毛病，凡看為不對的，為著人的益處，沒有一樣避諱不言的。
5不以性命為念
還有一點，他為什麼受眾教會的愛戴呢？他曾和以弗所教會的長老說：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」弟兄姊妹，一個人有這樣的存心，他才能忠於神的託付，無所貪心，無所畏懼。他既已不以自己的性命為念，撒旦若把名利擺在他面前，他也不會心動，撒旦若將危難威脅擺在他面前，他也無所畏懼。
所以你在這裡看見，保羅的受眾教會愛戴，實有很多原因，不僅是他的愛心廣大，他的廣大愛心乃是顯出在他的生活為人，顯出在他的服事主，凡事謙卑，顯出在為眾教會掛心的事，眼中流淚，受人誤會譭謗，眼中流淚，顯出在凡對人有益的，沒有一樣避諱不說的，顯出在為了忠於神的託付，不以性命為念，只求行完他的路程。
總括一句話，保羅這器皿被神揀選，不是沒有原因的，神揀選這樣器皿，從事遠方傳福音工作，在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚主的名，並給曆世歷代的聖徒留下美好的榜樣。今天神也要揀選這樣的器皿，擺在他的工廠，肩起遠方傳福音的大工。求主賜給我們這樣的心志，以致蒙召被選，現在一同低頭禱告。
遵行主旨 戴伯福
經文：使徒行傳十1-23節；十六章6-11節
基督教是「啟示的宗教」，不像其他的宗教以人的思想、理智、遺傳等而成立的宗教。神將他的旨意，他永遠的計畫啟示人類，為要人類明白他的旨意，遵行他的旨意，完成他的計畫，叫萬物復興，人類蒙福。今早我們要論「遵行主旨」，必須先想「明白主旨」，我們為要「明白主旨」，必須先識「主旨啟示」，略述下列三點：
一、識主啟示：
根據全部聖經，我們可以查出神啟示人類共用七種的辦法。
（1）神說話：神直接向人說話，例如神向亞當，亞伯拉罕，以撒，雅各，摩西等說話。
（2）顯形於人：神顯形於人，例如顯形天使向亞伯拉罕說話，或約書亞見耶和華大元帥等。
（3）借著異夢：法老作夢，明白神施行豐凶年，尼布甲尼撒王夢見大金像，啟示外邦人日期及基督再臨的奧秘。
（4）借著異象：先知以西結看見異象，使徒約翰在拔摩看見異象，保羅看見馬其頓人的異象等，主借著異象啟示人類。
（5）魂遊象外：彼得祈禱魂遊象外，看見大布，此乃神啟示人，叫猶太人明白不可看輕外邦人。
（6）道成肉體：耶穌降生道成肉體、耶穌基督是神的啟示，他是道路，真理，生命，是神本體的真像。
（7）借著聖靈：五旬節後聖靈降臨，在此新約，恩典時代，聖靈啟示人類，彼得，保羅均蒙聖靈啟示，從此明白神的旨意。
二、明白主旨：
如何明白主旨？我們可以從他的啟示，而明白他的旨意。然而，常常主的啟示有時候叫你看見聽見卻不明白。我們怎麼可以明白他的旨意呢？今早所念兩處聖經是兩個顯著的例。保羅傳道到特羅亞想要向東往推庇呢去，然而，聖靈不許，且禁止他們傳道。保羅尚不明白，在此，神以非常的辦法就使保羅看見且聽見馬其頓人的呼聲，從此明白主旨了。再者，神為要叫彼得清楚不可看輕外邦人，要他受請不推辭，就讓他的魂游於象外，看見大布的異象。為要證實這件事是神的旨意，主就叫哥尼流在禱告中聽見主的聲音，叫他差人到約帕去請彼得。彼得當他不明白大布異象的意思，樓下就有人來請他，並遵主的旨意，到此保羅即明主旨，就放膽被請往哥尼流家去傳講基督了。昨晚我接到巴西王國梁長老來函，並述主如何令他明白他的旨意，當他四年之久在巴拉瓜醫療傳道，他得最高榮譽金十字勳章回來，不知往何處繼續作工，主借著我及日本他的恩師河石博士來函請他到日本廣島行醫，他從此明白主旨，決心手續赴日服務，並且擬定明年返台與大家見面，感謝讚美主！
三、遵行主旨：
我們明白主旨以後必須遵主聖旨行事，才能得蒙主的喜悅。王長老見證他凡事專主為大，順從主旨，多蒙主的賜福。我們遵行主旨必須覺悟背十架跟隨主，像彼得到哥尼流家一帆順風，然而，保羅遵主聖旨過海到馬頓就不是如此，我們有時候也會像保羅所過一樣，遇著困苦鎖鏈，試煉患難，我們不可搖動信仰，靠主背十架到底，就要像保羅引領禁卒全家歸主，並且建立腓立比，帖撒羅尼迦，哥林多等諸教會，讚美主！願主叫我們識主啟示，明白主旨，且要忍苦背十架，遵主聖旨，完成我們的使命，蒙主喜悅。
兩個教會 李亞農
經文：使徒行傳十一章19-27節；十三章1-3節
使徒行傳四章20節：「我們所看見所聽見的，不能不說。」這是彼得約翰對官長所說的極有價值的話。基督教的特點，是注重「復活」和注重宣傳福音。教會如無宣傳的負擔，無差傳的工作，這教會要衰弱，要失敗，今要從使徒行傳來研究兩個教會：耶路撒冷的教會，和安提阿的教會。
一、耶路撒冷教會。（徒二4）——
可見教會開始很好，被聖靈充滿，並會說別國的話。那時許多從外國來的人，門徒趁機會用各國的鄉談對他們傳福音，教會就發達。
使徒行傳二章41節——他們的聖靈能力，放膽宣傳，用不得不說的態度，在耶路撒冷街上，到處宣傳，教會就增長，增加三千人。
使徒行傳二章42節——聽使徒的教訓，渴慕真道，且彼此交接，有寶貝的團契，也擘餅紀念主的死，同心祈禱。
使徒行傳三章44，45節——無私心，將所有的分給有需要的人。禱告有力，教會進步興旺（徒四31）。
可惜，後來這增長停止，彼得說：這福音要傳給外邦人，耶路撒冷教會領袖不贊成，認為這福音是猶太人的。
使徒行傳十一章19節——他們不向別人講道，只向猶太人。把福音限在本國之內，對外無負擔。主的命令只守一半，撒瑪利亞，且到地極做主見證，置之不理。模範教會就此衰弱了。
二、安提阿教會。
不單對猶太人，對希利尼人也有負擔（徒十一20）。有好的開始，信主的人很多，巴拿巴倒覺得工作重大就找掃羅幫手。
使徒行傳十三章1節——兼有幾個教師，從各地來的，其中有尼結的西面，尼結是黑種人意，有從非洲來的，成為超種族，超國籍的教會。他們的眼光闊，目的廣，用各種方法來侍奉主（徒十三2），禁食禱告。非謂禁食禱告有特別功效，禁食乃表示迫切，將其他放在一邊，專心為別人禱告，求神施恩賜福。他們有這種屬靈空氣，聖靈就對他們說話：要為我分派巴拿巴和掃羅出去。順服聖靈的帶領，奉獻他們所需要的良牧巴拿巴，及熱心的青年領袖掃羅，不以他們離開為損失，只以外國未聞福音的人更需要。不單獻人，更奉獻金錢。
使徒行傳十一章27-30節——自亞迦布預言將有大饑荒，就開始有計劃的預備，當耶路撒冷饑荒需要時送去。這是聖經首次記載教會資助教會！
安提阿成為差傳教會後，更加蒙恩，歷史家說：安提阿二人中就有一個基督徒。可是差傳反而增益自己。按手巴拿巴等頭上，表示全教會有份，同心，支持，代禱，對他們負責，將福音傳至地極。香港有差派青年出去的運動，感謝主！願「只向猶太人」的話提醒，要對各國人傳福音，特別對英美人傳，因英美教會極軟弱，需福音。願本堂成為安提阿教會，禱告求神將責任負擔指示我們。
理想的教會 鐘子時
經文：使徒行傳十一章19-30節；十六章1-3節
本月份的主題是「福音與世界」，我今天的講道恰與此主題不約而同的。所謂聲即聲音，凡是聽到這聲音，或者是接受這聲音的這人便是有福的。道成肉體的主耶穌本身就是神的話，他復活升天之時，特別吩咐我們要把福音傳遞全世界，因此而有教會的設立，為主傳福音雖然是艱巨的工作，但是主耶穌說過他必與我們同在，直到地極。
今晨我願意把許多位神學家對教會的看法，告知大家，他們認為教會的機能可分為五點說明：
㈠禮拜：
根據聖經，教會的頭一個機能就是禮拜。所謂教會的本質不變，但其方法可變，此即福音不變，社會在變，時代應變。然而最重要的是約翰福音四章24節中說的：「神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他」。所以教會的中心，乃是帶眾人到教會與神交通。
㈡交通：
教會的標記就是十字架，此除了說明人與神縱的關係之外，更指出了人與人之間橫的關係。教會中的青年團契，少年團契等等的組織即是，教友中互相瞭解，互相幫助，同甘共苦，這才是教會真正的意義。
㈢教育：
主耶穌曾說：「我所命令的要叫眾人守。」不只是叫人認識主，更重要的，就是守主的誠命。
以上三種是教會向我們必須作到的。此外更有二種對外我們必須作的事。
㈣服務：
以愛為中心的教會生活，就是服務，因為神是愛，我們以基督之心為心，就必服務他人。教會如果沒有服務，那麼教會便只是成了一個理念而已。
㈤宣揚：
福音不可獨佔，必須傳給他人。基督徒要宣揚主耶穌的拯救。教會有否力量，不在於其內面，乃在於對外的表現。理想的教會至少要具備五點，使徒行傳十三章中所說的安提阿教會，就具備了這五點，雖然在他們中間非常懸殊，但是他們卻都能同心合一，多麼叫人羡慕的氣氛，因此安提阿教會成為異邦傳道的搖籃。
親愛的弟兄姊妹：我希望我們能大膽地傳主耶穌的福音，用我們的生活作見證，更希望我們的教會能發揮這五種機能，為主作更多的工作。
遵主旨做主工 戴伯福
經文：使徒行傳十三章1—41節；十六章6—10節：廿章23，24節
有一次主耶穌和門徒離開猶太要往加利利去，路經撒瑪利亞，進入敘加城。約在午正。門徒進城購買食物，耶穌因走路困乏，坐在雅各的井旁等候。耶穌向一個要來打水的撒瑪利亞婦人個人談道，使這個有罪的婦人悔改，信主，得救。門徒回來，請主吃，耶穌回答已有食物。門徒稀奇，耶穌就告訴門徒說，我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工（約四34）。門徒看中肉體的食物，耶穌卻關心作工救靈。各位兄姐，你，我如何？
耶穌降生，其最大的目的，就是要遵行主旨，作成主工。本月是聖誕月，我們以這句話為我們的標語。
自古及今，主的工人，是否可蒙主的喜悅，讓主重用，均賴他們是否願意遵行主旨，作成主工。先知約拿起先不遵主旨前往尼尼微城，想要前往他施去。主不喜悅，讓狂風大作，波浪翻騰，使船破壞，幾乎沉沒。約拿自悟，難逃主怒，命令眾人將他拋入海中。神憐憫約拿，派條大魚吞入，置在魚腹三日三夜熬煉。約拿謙卑禱告，醒悟知罪，神吩咐大魚吐出旱地上。約拿遵主旨意，前往尼尼微傳道，眾人因而謙卑悔改，神憐恤，就不降災禍，約拿不悅求死。神借著一棵蓖麻生長遮蓋約拿光頭，解救災熱痛苦，次日神安排一條蟲子，咬死蓖麻。約拿發怒求死，神教訓約拿說，蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜幹死，你尚且愛惜，何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的，有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？(約拿四10—11)。各位兄姐，主願萬人得救，不願一人沉淪，這是祂的旨意，我們豈不應該遵行主旨，拯救萬人，作成主工麼？
使徒行傳，亦稱聖靈行傳，記述聖靈啟示人明白主旨，聖靈幫助人完成主工。我們從保羅的經歷，同來效法他如何遵主旨做主工。今早略提下列三點：
第一點——聖靈分派，差遣工人，主召人，作祂的聖工（徒十三1—4）：
聖靈分派差遣保羅往外邦傳道，安提阿教會成立首創海外宣道會。臺灣教會進入宣教第二世紀，當效法安提阿教會，求聖靈分派人往海外宣道。分派意則聖別，我們更當懇求聖靈聖別人，來完成我們建堂的聖工。
第二點——聖靈禁止，人的意思，必遵主旨，勇往邁進（徒十六6—12)：
聖靈禁止保羅在亞西亞傳道，因保羅按照人的意思向東想往庇推尼去（可能印度至中國）。主的旨意卻要保羅向西往馬其噸（歐洲）去傳道。主就顯出異象，讓保羅知道主旨，不怕苦難，勇往邁進。我們應當反省遵主旨意才好。
第三點——聖靈指證，雖有捆鎖，仍成主旨，行完路程（徒廿22—24；廿一7—14）：
聖靈雖在各處指證保羅這次往耶路撒冷，必有患難捆鎖等候他，保羅不怕苦難，甚至要死，他仍遵主旨，行完他的路程。我們應當效法他，背十架跟主到底才好。
馬可 張昆遠
經文：使徒行傳十三章4--6，13節；十五章36—38節
馬可又名約翰，青年人，巴拿巴之親戚。當敘利亞之安提阿教會，選派巴拿巴，掃羅前往各處傳揚耶穌基督救靈贖罪之福音，兩人同意帶約翰又名馬可之青年人，前往傳道（徒十三5）。
到達加拉太地方，旁非利亞之別加時，不知何故，約翰（馬可）不再同行，即轉回耶路撒冷（徒十三13）。但保羅（在居比路掃羅改稱保羅）巴拿巴繼續其第一次傳道旅行，獲豐盛之成果，回安提阿。
不久保羅向巴拿巴說，吾等需要再一次前往小亞細亞之加拉太地方巡察先前建設之教會：安提阿，以哥念，路司得，特庇等。
是時，巴拿巴欲再帶馬可同往，但因前次馬可在別加，可能不辭而去，故保羅不欲再帶馬可前往，怕工作再次受阻。因馬可之故，保羅，巴拿巴鬧出意見，乃分開，各自前往傳道（徒十五36—41 ）。
第三次傳道旅行以後，老年人保羅，被囚在羅馬時，寄信與提摩太說，你應速來羅馬，因只路加一人陪伴我（老保羅）。並說，你來，可攜馬可同至，因他在服事上，有益於我。因此可知，這些年來，馬可于傳福音之態度，有甚大之改變，始獲保羅之重用。以上乃馬可之人生，可使吾人為借鏡，不可鬧意氣，應深思遠慮，作為報答主選召之鴻恩。
基督化家庭 吳國寶
經文：使徒行傳十六章31—34節；十一章14節；約書亞記廿四章14—15節
基督化的家庭，是人所羡慕，也是基督徒應當實行的。聖詩說：「中國教會要奮興，奮興要緊由家庭，全家皆著基督化……」基督化家庭，是在家中高舉基督；成員相親相愛，尊主為大，以主為一家之主。香港有十多萬的基督徒（即二十人中有一名基督徒），不管這些基督徒，是個人歸主抑或全家歸主，畢竟這數目，總不能代表他們的家人都信了主。因為有人是自已信主，有人是全家信主，有些家庭，只有部分信主。香港的基督徒，如人人都注意全家歸主的事，得救的人數必增多。基督化的家庭，是蒙福的家庭。
一個基督化的家庭，到底是怎樣呢：
基督化的家庭，是全家歸主，以基督為一家之主。我們不只需讓主作個人的主，更當讓祂作全家的主。在伯大尼的家中，馬大、馬利亞和拉撒路，全家都歸主。個人歸主，乃屬乎個人之福，不應以此為滿足，當求全家蒙福。主曾說：「要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」我們不應該只想要向著普天下去傳福音，卻不注意家人。我們家裡的人，是否已經得救，有沒有帶他們到主面前來呢？古書雲：「修身、齊家、治國、平天下。」修身便是個人清楚自己得救，齊家便是家人的得救，做事的次序應當如此。香港教會的信徒，到教會來，卻是代表性的，一家只派幾個代表來作禮拜。為何為這樣呢？有人說，是環境的問題，如交通的阻塞、竊盜等等。這不過都是藉口。其實，問題的關鍵，是在乎人心。基督徒需關心家人的得救。如挪亞造方舟，全家都得救。挪亞在造船的日子中，或許會有好些人嘲笑他是愚笨，可能連他的兒子，也不明白他的作為。但挪亞卻肯關心他們，以致全家得救。神曾應許我們全家得救說：；田信主耶穌，你和你一家都必得救。」有人誤解此段經文，以為一人信主得救，家中其他的人，自然會全部得救。就想，為何我信了這麼久，家人還未得救呢？是否神的話有問題呢？其實，神並不是叫我們整天呆坐，等待家人得救。乃是叫我們向家人作見證，藉著我們日常的生活，來感動他們去信主耶穌而得救。
如果自己得救，卻不關心家人的得救，這就是家庭的不幸。這有如妻離子散之不幸。主曾作個譬如說：財主在陰間，哀求亞伯拉罕，打發拉撒路到其家中，作見證傳福音給他的五個兄弟，免得他們將來也受地獄之苦。有一天，我們若從天堂看見自己的家人，在陰間受苦，有何感想？懇求主，加添我們愛家人的心。妓女喇合，請求兩探子拯救其全家，她雖屬妓女之流，尚有愛兄弟之情。安德列蒙主呼召，他關心兄弟彼得，得救的問題，就帶他到主前來。有人說：對家人傳福音，是最難的事。其實，我們只要以幾個方法就不難，那方法便是多祈禱和以生活為見證。
不但要以基督作自己的主，也要以基督為家中之主。一切均求主旨，不論兒女問題，家庭難處，一切都交托在主的手中。作父母的，要如關心兒女的靈性問題，就當有家庭聚會。以利的兩個兒子，不肖而惹怒神，其原因，亦因以利缺少關心他們的靈性。有些表面熱心愛主的人，因缺少關心兒女，以致兒女墜落犯罪。伯大尼馬利亞，一家相親相愛，人人敬愛救主，因此成為蒙福之家。
基督化家庭，也是一個事奉主的家庭。有人問我作了傳道，會後悔嗎？我回答說：「我家三代都作傳道，主若許可，我願將我的兒女，也奉獻給祂。」若是全家都事奉神，便有美好的見證。見證不一定是作傳道牧師，這只不過是崗位的不同吧。只要「盡心、盡性、盡意、盡力」，在任何崗位上，存心事奉主的心，都是事奉主。「事奉」並非遺傳的，上一代的熱心，下一代不一定會熱心。但熱心事奉主，卻會影響下一代。
基督化的家庭，是榮耀主的家庭。因這種家庭，生活有見證。想到今天，教會信徒的見證，在家的時間少，出外的時間多，若在家的生活有光，在外便有見證。光要照在人前，與世俗分別；家長應以身作則，兒女就會去效法，全家生活就榮耀主。聖詩說：「家庭衛生著注意，起居飲食著清氣。」基督化的家庭，連這些微小的細節，也當注意，便會在人前有光見證神。
基督化的家庭，是人所羡慕的，我的家，你的家，如何呢。求主幫助我們，使我們的家能成為小教會，給人見到主的榮耀。
模範夫妻 桑安柱
經文：使徒行傳十八章1—3；18—28節：十六章3—6節
亞居拉，百基拉是聖經中的一對模範夫婦，是教會中的一對標準義工。茲從三方面來看他們生活：
一、家庭生活
1、家庭融洽——
他們倆夫婦，感情融洽，家庭快樂，夫婦之間，不分彼此。中國有句話，說：「夫倡婦隨」，但他們也作到了婦倡夫隨。在聖經中，百基拉的名常放在她丈夫亞居拉之前，顯示在屬靈的事上，妻子領頭。
一個家庭，丈夫帶頭，妻子服從；妻子提議，丈夫贊成。夫妻彼此退讓，家庭一定快樂了。有許多丈夫在一切事上，都不肯聽妻子的話；有許多妻子不能在靈性上，來幫助事業繁重的丈夫。丈夫的心本來在世界方面，但因妻子愛世界的心，不亞于丈夫，所以累使丈夫就不能不更向世界發展，以求滿足妻子貪愛世界的心！
2家庭歸主——
夫婦感情融洽，家庭快樂主要的原因，乃在家庭歸主，大家信主信仰相同，「基督為吾家之主」，建立一個基督化的家庭。
3家庭為主——
亞居拉的家庭不但家庭歸主，他們還作到家庭為主的地步。「為主」較「歸主」更進一步。亞居拉夫婦，奉獻家庭，為主所用，成立家庭教會。
二、職業生活
這對夫婦是織帳棚的。他們是商人，且因時局的關係，他們為主做生意，生活無定，常常遷移；起初他們住在羅馬，以後被迫離開羅馬，來到哥林多，又至以弗所，由以弗所而返羅馬，以後又至以弗所。他們的生活非常忙碌。
普通信徒總是為著自己的生活忙碌，但亞居拉夫婦是為主而活，他們把職業與事奉主配合起來，打成一片。他們把職業歸主為聖。
今天教會裡，有為主所用的傳道人，但缺少為主所重用的平信徒。有主所重要的工人，但缺少有主所重用的義工，就是像亞居拉，百基拉一樣的人。
在美國教會現在有一個基督徒商人的組織，他們群策群力，作了好些工作，並且還支持一個國外傳道會。
三、靈命生活
1、接待主的僕人，家庭作招待所。他們這樣做，並非因為有錢，乃是因為愛主。一個愛主的信徒，才會愛傳道人。一個人不愛主，當然他看不起傳道人，越是冷淡的教會，奉獻作工的人也愈少；因為教會刻薄傳道人，使要作傳道人的都會卻步不前了。
2、與主僕同工同心興旺福音。保羅與這倆夫妻同住有一年半之久（徒十八11）。這一段時期生活，在保羅的生命中，留下了不可磨滅的印象，他們是保羅的患難之交，宜乎在使徒臨難以前，還想起他們倆人哩（提後四19）
3、幫助傳道人長進。就一般而論，只有傳道人幫助信徒，栽培他們的靈性。但亞居拉夫婦卻以平信徒的地位來幫助青年傳道人亞波羅。他們這樣做法，可謂冒極大之險；因為亞波羅既有學問，又有口才，怎會聽從這一對作生意的夫婦呢？但亞居拉夫婦用愛心款待亞波羅，接他到他們家中，與他詳細講解。凡用其他方法不能解決的事，用愛心就能解決了。這對夫婦有愛心，也有智慧，所以亞波羅就樂於領教。他們並且幫助他，鼓勵他，使亞波羅成為更有用的人才。
在大馬色路上掃羅得救經過
經文：使徒行傳廿章17—38節；九章1—19節
猶太人都覺得他們有部輝煌歷史為榮，稍具氣節者都盼望自己子孫，能把同胞從羅馬壓迫之下救出來，宛如他們千餘年前首任君王掃羅，把他們從非利士人手下救出來一般；掃羅似乎也熱衷於這種思想，因此對拿撒人（主）耶穌的只顧救靈魂、輕忽救國家感到有些不滿意，因而與其他法利賽人共同起來反對基督教，逼迫主耶穌的門徒。其實他這樣做，還未深思熟慮過，究竟對與不對？
一天，他滿懷憤恨地想把基督屠殺個清光，可是在他鼓著勇氣往大馬色城邁進的時候，忽然有迅雷般聲音從天空對他說：
「掃羅！掃羅！你為麼逼迫我？」
掃羅聽到這似轟雷般的問句，他不知如何回答，反倒問主說：「主啊！禰是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。」他想不到耶穌已經在十字架上死了，現在竟然能從天空發出聲音來。雖然五旬節後，祂的門徒到處宣傳祂已從死裡復活，但掃羅卻半信半疑，在沒有得著確實證據之先，他仍然以猶太教狂熱分子之態度出現，到處逼迫基督徒，撲滅五旬節所遺留下來的餘燼！
現在他聽到天空的聲音以後，猛然驚醒，自己竟然作著與人生目標相反的事情，因此悔恨交加，大撤大悟，從此以後，獻身事主，為先前所逼迫的耶穌盡忠至死！
今天的世界，不知有多少像掃羅那樣的人，自己糊裡糊塗，還說基督教這樣不對，那樣不好，卻不知道本身已被傳統、意氣、血肉所迷住了，宛如帶了一副有色眼鏡，判斷錯誤了還不知覺哩！
現在讓我來分析一下掃羅的得救過程：
一、得救之前——掃羅的態度
當然，一個人在得救之前，對屬靈事情是盲目的、糊塗的，也是隨波逐流的。我們看：當掃羅看著司提反被石頭打死時，不單表現那種毫無憐恤的態度，而是積極的贊成，正像今天無神派反對基督教，有些人漠然不顧，有些人非常同情，更有人幸災樂禍一般；究竟有幾個人能替基督徒說公道話，和為他們抱不平的？事實上真是少而又少！
掃羅看見司提反從容就義，臨死前替仇敵禱告——那種善良態度，他內心中也可能起了同情的漣漪；但是他已經被猶太教厭惡基督徒的毒素薰染得太深，以致良知泯沒，如果沒有大馬色路上的奇妙光照，他的迷夢是不易醒過來的。
早前上海一位老牧師作見證說：「在我還未接受基督以先，我是個學校教員，中國本來是儒、釋、道三教的天下，後來基督教傳入，那班傳教士只高舉基督，宣傳信仰主耶穌才能得救；當時我斥責他們說：你們是「夜郎自大」，所有宗教是「萬宗同源，殊途同歸」，你們竟說，只有信你們的耶穌才能得救，這不是「夜狼自大」是什麼？想不到以後我竟也信了這獨一救主，而且數十年功夫傳這恩惠福音，這豈不是奇妙嗎？因為事實上，我以往是盲目、糊塗、不細究真理，故有如此謬妄態度。」
是的，要是我們肯用冷靜頭腦思考一下，就會發現什麼是對，什麼是不對，從而接受主耶穌做主了。
二、得救之時——掃羅的奇遇
現代似乎是理智戰勝一切，連基督教的摩登派，也揚棄聖經中所有科學不能解釋的記載，換句話說，即理性是一切。超然的能力都非真正學者所重視，而且看做不通達和迷信。因此連「自以為聰明」的牧者，關於神蹟部分也避免不講，可以使聽眾覺得他的高明和合時代。
而且有些人相信聖經中許多東西是遠古時代和科學尚未發達之期的。他們有病不能請到醫生，所以要求主醫治；他們神經受刺激，生活表現不正常，所以需主給他們「趕鬼」；現在不同了，我們病了有醫生，神經不好有精神病院，何勞主行神蹟呢？似乎所有超然的經驗俱是「愚夫愚婦」的。
掃羅的奇遇打破了我們這部分的這種觀念，他在當時精通希伯來、希臘、拉丁三種文字，連那時期的巡撫腓斯都也稱讚他學問大（徒廿六24），以近代語說，他是博學之士，可是他越發有學問，越需要神特別光照；否則，他沒有大馬色路上看見天上發光，聽見主的聲音，他是不會降服的。
其實，理性與超自然經驗並行不惇，反之是相輔而成，有許多事情理性不能解釋，是因理性尚未達到顛峰時期。譬如以科學界說，許多事情一時期被斥為荒謬的，現在卻活活地呈現在我們之前，我們就不能否認了。
十八世紀的牛頓是個大科學家，也是個基督徒，他非常相信聖經，當他有一天讀舊約那鴻書二章四節說：「車輛在街上即行，在寬闊處奔來奔去，形狀如火把，飛跑如閃電。」他就告訴人說，將來有種交通工具，每點鐘能行五十至一百哩，他們說他怪謬無據，可是數十百年後，司提芬發明火車，萊德等發明飛機，至今已知聖經記載之不謬。
三、得救之後——掃羅的改變
掃羅的改變，使基督教更加活潑有生氣，也是充滿光彩，新約大部分有關基督的真理被他經驗及寫作所佔據，他那種勇往直前的態度，更為當時與後世基督徒敬仰不止！
他的改變，至少有三個步驟：
1主命他起來（徒九6）。
當他僕倒在地時，主說，「起來！」我們每個人忽然受到主的光照時，也會像他那樣「自慚形穢」，感覺到抬不起頭來。但是那位恩典的主，卻叫我們起來，我們也當遵命起來！
2主叫他禱告(徒九11)。
掃羅在悔改那一刻，他拼命禱告，為他以往的盲目、糊塗、逼迫基督教、殺害基督徒，作徹底的認罪，因此主也聽他的禱告。每個真基督徒，不能忽略徹底認罪和悔改的禱告。
3主使他看見（徒九18）。
跟著來的是他眼目明亮，對於屬靈世界有清楚看見。因此前後判若兩人。每個真基督徒，主必會使他屬靈眼目明亮，看見未來的世界，比較現在世界更加實在和重要！
未了，巴不得我們每個人都有大馬色的經驗，即真正改變得救的經驗。而且能效法使徒保羅，亦步亦趨地跟隨主，為福音作美好的見證。
「掃羅」的意思是「大」而「保羅」的意思是「小」。除去我們的雄心和大志，謙謙卑卑地服在神手下，作祂恩典的通道和出口。阿們！