羅馬書第七章註解
壹、內容綱要
【脫離律法的認識與經歷】
一、脫離律法的認識――婦人改嫁的比喻――藉死脫離：
1.婦人藉死脫離丈夫歸於別人(1~3節)
2.我們藉死脫離律法歸於基督(4~6節)
二、脫離律法反面的經歷――律法捆綁下的痛苦：
1.律法引動罪惡，殺死我們(7~13節)
2.律法是屬靈的，卻對屬乎肉體賣給罪的人無效(14~20節)
3.三律(或謂雙律)交戰的痛苦(21~24節)
三、脫離律法正面的經歷――在基督耶穌裏能夠脫離(25節)
貳、逐節詳解
【羅七1】「弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？」
〔背景註解〕在教會初期，許多猶太律法主義者(Judaizers)混入教會中(加二4)，鼓吹基督徒遵守舊約的律法和誡命；當時有許多真信徒被他們的教訓所迷惑，以為在恩典之外，仍須注重行為，亦即遵行律法。使徒保羅有鑑於此，乃特撥一整章的篇幅，專門對付律法的問題。
〔文意註解〕律法是神頒賜給祂子民，藉以表明神對祂子民的要求；凡不照律法去行的，就被定罪(加三10)，所以這裏說『律法管人』。但因著人的肉體軟弱，律法有所不能行的(羅八3)，故在律法之下的人相當無奈，既無法脫離律法的轄制，也不能成全律法的要求。本節帶給信徒(弟兄們)一個得釋放的福音：律法管人只在他活著的時候，所以我們只要一死，就甚麼問題都沒有了。
【羅七2】「就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。」
〔文意註解〕「就如女人有了丈夫，」這比喻裏的『女人』當然是指信徒，但『丈夫』何指，若按所要脫離的對象說，當然是指『律法』；若照死了的而言，卻是指『舊人』(參4節；羅六6)。傳統的解經家多數認為是指『律法』，其理由如下：
(1)本段經文是以律法和基督作對比，那個新丈夫(別人)既是指基督，那麼原來的丈夫當然是指律法。
(2)本段經文明指我們所脫離的是律法(6節)，因此那個我們所要脫離的丈夫也必是指律法。
(3)雖然律法沒有死，死了的是我們的舊人，但對我們這些與基督同死、同活的新約信徒而論，字句的律法確實已經被釘在十字架上了(西二13~14)，因此在屬靈的實際上也可以視同已死。
(4)我們是藉死脫離律法，這個原則也同樣可以應用在對付『世界』――『就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上』(加六14)。
但晚近漸有人以為『丈夫』是指我們的『舊人』，今且將其理由陳列於後，由讀者自行分辨：
(1)第一節明明說：『律法管人是在(他)活著的時候』(原文)：經文裏所謂『活著』的，是指人，並不是指律法。
(2)神原來安排給人的地位是作妻子的地位，但因人墮落了，我們的舊人就僭取了丈夫的地位。
(3)神頒賜律法的目的，就是為了對付我們的舊人，所以這裏所說『丈夫的律法』，亦即舊人的律法。
(4)律法並沒有死，乃是我們的舊人與基督同釘十字架(羅六6)。
(5)舊人一死，新人就能脫離舊人的律法，而歸於基督(參4節)。
【羅七3】「所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。」
〔文意註解〕「她若歸於別人，便叫淫婦，」『別人』是指那從死裏復活的主(4節)；『淫婦』是因破壞了神所定規、配合的(參太十九6~9)。
「丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，」神頒賜律法的目的，原是為了看守、啟蒙我們，將我們引到基督那裏(加三23~24)。如今，我們既因信得與基督同死、同活(羅六8)，就律法而論，我們的舊人已經死了； 就我們的新人而論，律法已經『無效、作廢』(2，6節『脫離』的原文字意)了，所以我們不必再守字句的律法，這是合乎神的定規的。
〔話中之光〕(一)一個人只能歸屬於一個主；我們基督徒，不能既歸屬於基督，又歸屬於別的，若是這樣，我們便是淫婦。
(二)『丈夫』是指我們的依靠，我們所賴以生活為人的；今天，我們所依靠的是基督呢？還是別的事物呢？
(三)若要脫離我們原來的依靠，惟一的辦法便是『死』――釘十字架。難怪主耶穌說，『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我』(太十六24)。
(四)使徒保羅說，『我曾定了主意，…不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架』(林前二2)，這是作主貞潔婦人所該有的存心(參林後十一1~2)。
【羅七4】「我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裏復活的，叫我們結果子給神。」
〔文意註解〕「你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，」『基督的身體』指基督為我們成為罪身的形狀(羅八3)，就是主耶穌在世時的肉身；當主被釘死在十字架上時，我們的舊人也和祂同釘、同死(羅六6~9)，因此，我們向著律法已經死了(加二19)。
『律法』代表神對人的要求；但神只能對活著的人有所要求，故我們只要一死，神就對我們不再有要求了。『在律法上也是死了』，意即不必遵行律法的條規去滿足神的要求。
「叫你們歸於別人，」意指『死』並不是目的，『歸於別人』才是目的；我們不只要有消極的脫離，還得要有積極的歸於，不然也是虛空的虛空。必須一面是出，一面是入；一面是斷絕關係，一面是結合關係；一面是向律法脫離了，一面是與基督結合起來，歸於基督。
「就是歸於那從死裏復活的，」這句話含有如下的三點意思：
(1)如今，基督既已藉著父的榮耀從死裏復活(羅六4)，我們也必與祂同活(羅六8；提後二11)。
(2)現今我們是活的(羅六11)；但現在活著的，不再是那個已死的舊『我』(加二20)，乃是一個新造的人(林後五17)。
(3)我們這個活著的新人，已經許配給一個新丈夫，就是基督(林後十一2)。
「叫我們結果子給神，」我們歸給基督的目的，乃是要從基督結出生命的果子，叫父神因此得榮耀(約十五5，8)。
〔話中之光〕(一)我們必須看見神對我們這個『人』已經沒有盼望。神就是看我們是沒有辦法的，不能改良的，才把我們釘在十字架上。我們所配的就是釘死，不配作任何的事。
(二)我們必須認識自己敗壞到無可指望，對自己完全失望，才能得著拯救，脫離律法。我們若對自己還存有些許的期望，那就表示我們這個人還沒有死，還想作些甚麼來討神的喜悅。
(三)死是我們惟一的出路，是我們得著拯救的惟一辦法。得勝的秘訣，就是永遠不在基督之外看自己，永遠不肯看基督之外的自己。
(四)『藉著基督的身體…死了。』我們的死是藉著基督的身體。基督怎樣死，我們也怎樣死；基督在甚麼時候死，我們也在甚麼時候死；基督已經死了，我們也已經死了。我們必須看見基督在十字架所成功的事實，才能有與主同死的經歷(羅六6)。
(五)脫離『舊夫』的關鍵，乃在於死；而另歸基督的關鍵，乃在於復活。復活就是活在生命的新樣裏；我們只能在復活的生命裏才能與基督聯合。
(六)我們的主既是『死而復活』的，我們便也應該是『死而復活』的，才能彼此相配。舊人若不『死』，新人便不會『活』；舊丈夫若不去，新丈夫就不來。『死而復活』總歸是信徒走主道路的訣要。
(七)我們的『新夫』乃是愛我們的基督，祂是我們真實的倚靠，我們也甘心受祂管束。
(八)我們與基督的關係，乃是一個婦人與丈夫的關係；一個有丈夫的婦人，她一切的需要都能從丈夫得著供給。每一個基督徒，都能從基督得著供給，都能享受基督的豐富。
(九)古今中外有一個普遍的慣例，就是一個女子出嫁，立即就能冠上夫姓，分享丈夫的所是和所有。我們一歸屬基督，就立刻能奉主名求告，並且無論求甚麼就得著甚麼(約十四14；十五16；十六24)，凡是祂的都是我們的。
(十)我們歸屬基督的目的，是要『叫我們結果子給神』；換句話說，我們若沒有結出生命的果子來，便是枉為基督徒，沒有達成神救恩的目標。
(十一)我們這在基督裏復活的人，要結果子榮耀神。結果子只有一個法子，就是讓基督活在我們裏面，讓祂來生活。
(十二)許多基督徒，他們所以不能結果子，乃是因為沒有住在基督裏面享受祂的豐富(約十五5)。
(十三)我們能結出生命果子榮耀神，並不在於遵守律法規條；乃在從心裏更多歸順那從死裏復活的主耶穌。
【羅七5】「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」
〔文意註解〕「因為我們屬肉體的時候，」本節與第四節是一個對比，說明從前我們還歸屬於舊的丈夫時的情形。『屬肉體』意指我們原是從肉體生的，因此就是肉體(約三6原文)，完全屬乎肉體(創六3原文)。
「那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，」在我們的肉體之中，不只沒有良善(羅七18)，反而是滿了各種的邪情私慾(加五19~21，24)。平時，我們的肉體若沒有行為，似乎看不出那些邪情私慾，但甚麼時候肉體一發出行為，甚麼時候就顯出肉體的敗壞來(創六12)。律法在克制肉體的情慾上，不但毫無功效(西二23)，反而會引動肉體的行為，從而就在我們的肢體中顯明出惡慾來(參羅十三14下)。
「以致結成死亡的果子，」我們與舊丈夫所結的果子，乃是死亡(創二17；羅六21；八6)。
〔話中之光〕(一)兩種的歸屬，分別結出兩種不同的果子(4~5節)；憑著我們的果子，就可以認出我們是甚麼樣的人(參太七20)――是屬肉體的呢？還是屬基督的呢？
(二)甚麼樣的生命，就結出甚麼樣的果子；我們若憑自己的生命而活，所結的果子也許可以騙得了別人，或甚至騙得了自己，但不能騙我們的神。
(三)憑肉體所結的果子，在神看，都是『死亡的果子』，都沒有永生的價值。
【羅七6】「但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈(心靈：或譯聖靈)的新樣，不按著儀文的舊樣。」
〔原文直譯〕「…要按著靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」
〔文意註解〕「但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，」按代替說，基督替我們受死，出了律法所要求的代價，就把我們從律法之下贖出來，叫我們脫離律法的定罪。按聯合說，基督帶著我們和祂同死，叫我們向捆我們的律法死了，就得以脫離律法的捆綁。律法不能管死了的人，死了的人就脫離了律法的管束。
〔話中之光〕(一)一個信主的人與基督聯合，律法和罪就不再約束我們，因為基督的死已救我們脫離了它的威脅和壓力，我們不再受律法的字句所捆綁。
(二)我們既然已經藉死脫離了律法，就不要再受律法的捆綁與管轄(加五1)，而去服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條(西二21)。
(三)我們既靠聖靈得生，就當靠聖靈行事(加五25)。
(四)從律法中釋放出來是有一種積極的意義，就是『叫我們有服事主』的態度，並且是以『心靈的新樣』──一個為主而活和被聖靈管治的生命形態，來服事主了！
(五)今天，我們服事主，不是憑著字句，乃是憑著靈(林後三6原文)；不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能(來七16)；不在乎外面的儀文，乃在乎裏面的靈(羅二28~29)。
(六)信徒必須活在『靈的新樣』裏。陳舊的靈不能感動人，所發出的言語、教訓、態度、思想皆舊，老套、刻板、遲鈍，活潑生命流不出。新鮮的靈才能甦醒人，把人帶到神面前。
【羅七7】「這樣，我們可說甚麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。」
〔文意註解〕上一段經文是說明基督在十字架上為我們信徒所成就的客觀事實，目的是要我們斷絕遵行律法的觀念，但附帶地很可能會引起我們的誤解，以為律法是惡的，神不應該降律法給祂的百姓。因此，使徒保羅在本段經文中穿插了幾節，使我們對律法有正確的認識。
「律法是罪嗎？斷乎不是，」律法的本身絕對不是罪，我們千萬不可鄙視舊約的律法，更不可以怪罪神。
「只是非因律法，我就不知何為罪，」律法的主要功用是叫人知罪，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下(羅三19~20)。
「非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心，」律法不僅叫人知道甚麼是罪，並且也叫人知道自己所犯的是甚麼樣的罪(例如貪心)。貪婪本身就是罪，它的確是許多罪行的根本原因。正如保羅在別處所說，貪婪就與拜偶像一樣(西三5)。它可能是欲求某些不合法的東西；也可能所想要的東西本身是合法的，但是自我的欲望太強烈，以致篡奪了神在人心中應有的地位，所以是如同拜偶像。
〔話中之光〕(一)律法雖能叫人知罪，卻沒有能力使人勝過罪；律法沒有能力使一個未信的人得救，也不能使一個基督徒獲得成聖的生活。
(二)人內心貪婪的欲望是罪惡的根源(參提前六10)；貪婪的人遲早會被引誘離開主的，因為財物會奪去他的心、時間，甚至性命。
【羅七8】「然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裏頭發動；因為沒有律法，罪是死的。」
〔文意註解〕本章第七節開始，使徒保羅以單數第一人稱『我』字，來代表一個信徒，描述其蒙恩得救之後的主觀經歷。
基督已經拯救我們信徒脫離了律法，這是已經成就了的屬靈客觀事實，有待每一個信徒憑信心將它實化在自己身上。難處就在我們實際的主觀經歷中，我們不愛主則已，我們一被主的愛摸著，就有心想要過聖潔的生活，或想要為主作一些事，好討主的歡心。這樣，就不知不覺地要靠肉身成全(加三3)；換句話說，也就是把律法重又套在自己身上，竭力遵行律法以討神喜悅。結果，卻又讓罪逮著了一個絕佳的機會，在我們的裏面發動各樣的邪情私慾。
『誡命』是律法的總綱和代表(參太廿二35~40)，故聖經常以它為律法的同義詞，彼此交互使用。
「罪是死的，」原來罪是一個活的、有位格的東西(參創四7)，平時潛伏在信徒肉身裏，我們不太容易感覺其存在，故如同是『死』的，但是一有機會，就會如魚得水，大肆活動。
〔話中之光〕(一)如果我們一直在主的死裏(因信心靠恩典，不在律法下)，住在我裏頭的罪就永遠是死的，因為它對我們這死人無可奈何。
(二)恩典的意思是我們不作，讓神來作；律法的意思是我們自己作，而不讓神作。我們讓神作，罪就沒有機會；我們自己作，罪就得著機會了。
【羅七9】「我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」
〔文意註解〕本節的意思是說，信徒在還未有心遵行律法之前，罪在他的裏面呈冬眠狀態，靈命不受罪的攪擾，因此顯得新鮮、活潑，但是律法一來到，就把罪喚醒過來，反而把他自己的靈命搞得衰殘、死沉(參啟三1~2)。
【羅七10】「那本來叫人活的誡命，反倒叫我死；」
〔文意註解〕律法本來是叫遵行的人得以因此在神面前存活(利十八5；加三12)，如今反而陷人於死境，為甚麼呢？下面第十一節給我們答案。
【羅七11】「因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。」
〔原文字義〕「引誘」欺騙。
〔文意註解〕本節說明律法叫人死的理由如下：
(1)神頒賜律法，其目的不是要人遵行；神是要人藉著律法認識自己的敗壞無能，從而投靠並取用祂的恩典。
(2)罪躲在律法的背後，欺騙(『引誘』的原文字意)信徒，叫信徒起意遵行律法，誘使信徒拋棄恩典的原則。
(3)信徒一旦被誘離開神的恩典，也就把自己置於任由罪予求予取的地位，結果當然是被罪宰割。
〔話中之光〕(一)問題不在於誡命。問題乃在於躲在誡命背後的罪，利用誡命引誘我出頭。
(二)撒但深知我們的弱點――我們沒有神的誡命時，還肯乖乖地安份守己；但是一有了神的誡命，卻總會興起一股叛逆的心，躍躍欲試地去違犯神的誡命。
【羅七12】「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」
〔文意註解〕律法乃是神對祂子民行事為人的要求，以誡命為其總綱和代表(參太廿二35~40)。律法既是神頒賜的，而神的性情是聖潔的(彼前一16)，神的作為是公義的(申卅二4)，神的自己是良善的(太十九17)，故神所頒賜的律法也必是聖潔、公義、良善的。律法乃是神的表明，我們若要認識神，可以從律法窺知概略。
〔話中之光〕(一)神頒賜律法的積極用意，乃在於藉律法將祂自己啟示給我們，使我們能揣摩而認識祂，並進而享受並經歷祂這位聖潔、公義、良善的神。
(二)我們讀經，也必須越過字句，摸著其中的屬靈意義，聖經才能成為我們的幫助；否則，聖潔、公義、良善的聖經，很有可能變成另一形式的律法，反叫我們得不著其中的益處。
【羅七13】「既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。」
〔文意註解〕本節的意思如下：
(1)律法是良善的；殺人的不是律法，乃是罪。
(2)是罪利用律法來殺人；律法成了罪殺人的工具。
(3)罪竟然利用那良善的律法來騙人、殺人，可見罪的本質實在是罪大惡極。
(4)罪雖然利用了律法，但也因此被律法暴露了它猙獰的面目，更加顯得窮凶極惡。
〔話中之光〕(一)律法的本身的確是『聖潔，公義、良善的』(12節)，不過要看我們如何使用。若僅就其表面字句遵守，結果反而引活罪惡，殺死我們。
(二)自古以來，邪惡總是在良善、正直的假面具下，進行其欺人的勾當；所以我們對任何事物的分辨，不可單看其表面的好壞，乃要看其背後和裏面的存心與動機，並其後果如何。
【羅七14】「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」
〔文意註解〕「我們原曉得律法是屬乎靈的，」律法既是出乎神的，而神是靈(約四24)，故律法也必是屬靈的，人不可把它當作儀文、字句來遵守；同時，屬靈的要求必不是人的肉體所能作得到的(羅八7)。
「但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了，」『我是屬乎肉體的』原文意思是『我是用肉體造成的』，因此肉體是我這個人的主要成分。而我這個人在肉體裏，已經賣給了罪；罪在我身上有絕對的主權，叫我不能不俯首聽命。
〔話中之光〕(一)律法的本身是『屬乎靈的』，因此我們必須從屬靈的角度來對待律法，而不可按其表面的字句來遵守。
(二)『律法是屬乎靈的』，凡律法所吩咐人作的，都是屬靈的。人不能成全律法，不能遵行律法的吩咐，因為人是屬肉體的；問題的根源不在律法，乃在我們。
(三)神頒佈律法積極方面的用意，乃是要我們越過字句，而摸著其中屬靈的原則，這樣，我們才能從神所啟示的律法中認識基督，享受基督。
(四)神的律法固然是好的，只因我們太壞了，是屬乎肉體的，已經賣身給罪了，所以全歸無效。同樣的，在人世間，無論立法的規章多齊全，唱的高調多響亮，只因人已經從裏面敗壞了，所以也盡都徒然。(例如無論校規多緊，總難免有壞學生；無論法律多嚴，總難免有犯法者；無論政治制度多好，總難有永久太平。)
(五)『賣給罪了』意指作了罪的奴隸了。一個奴隸是沒有自由的，他雖有意志上的自由，卻沒有行動上的自由――立志由得我，行出來就由不得我(18節)，所以靠自己活在律法下的人，不能不犯罪。
【羅七15】「因為我所作的，我自己不明白；我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。」
〔原文字義〕「不明白」不稱許，不認可；「願意」心志，決心；「恨惡」憎惡，不喜歡。
〔文意註解〕下列三種情形，證明我這個人已經賣給罪了：
(1)「我所作的，我自己不明白，」我所作的，我並無『自覺』。
(2)「我所願意的，我並不作，」我自己想作的，我不由『自主』。
(3)「我所恨惡的，我倒去作，」我不想去作的，我卻不能『自制』。
由以上三點可見，我是完全在罪的支配、控制之下，身不由己地犯罪。
〔話中之光〕(一)『明白』代表心思，『願意』代表意志，『恨惡』代表情感；保羅在這裏是用盡了全心全魂要討神的喜悅，雖然失敗了，但神卻尊重他的努力，最終幫助他得勝(參25節)。我們信徒無論作甚麼，都要從心裏作(西三23)。
(二)凡在失敗和犯罪中生活，而馬馬虎虎、得過且過的人，神的拯救是永遠不能臨到他的。每一次要使你在神面前的生活有屬靈的長進，必須先對於你現在的光景覺得不滿意。神的拯救雖是為所有的人預備的，但並不是每一個所能得著的。問題不在於神，乃在於人，因為人沒有覺得拯救的需要，也沒有付上代價去得著拯救。
(三)另一方面，本節的話也告訴我們，若是靠我們自己，雖然舉我們全人之力，也無法勝過罪。
【羅七16】「若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。」
〔原文字義〕「應承」參與承認，一同承認。
〔文意註解〕既然我的良心並不贊同我的行為，這就證明了律法所定罪的，與我的良心感覺一致，所以我衷心承認律法是良善的。
〔話中之光〕(一)律法沒有錯，錯的是我想靠自己遵行律法。
(二)『應承律法是善的，』這話足見失敗的信徒仍未變心，還是好善，雖然犯了罪，還是恨罪；世人犯罪是歡喜罪中之樂，基督徒犯罪是苦的，這是因為有生命、有靈覺，這就證明自己的潔淨的。
【羅七17】「既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。」
〔文意註解〕「既是這樣，就不是我作的，」『既是這樣』表明本節是接續第十六節的論據，那裏說我的良心並不贊同我的行為，因此也證明了我的行為並非出於我的本意，乃是罪在我裏面驅役，使我不得不作。
「乃是住在我裏頭的罪作的，」『住』字表明罪在我裏面並非暫時潛入，乃是喧賓奪主，公然霸佔長住(參太十二44~45)。
〔話中之光〕(一)『住在我裏頭的罪，』這話表示罪不僅是一個活的東西，能在人裏面有所作為，並且好像是一個成位的活物。實在說來，這個罪就是魔鬼的罪性在我們裏面；也幾乎可以說，就是魔鬼自己在我們裏面。
(二)『是住在我裏頭的罪作的，』這話不是推脫責任，乃是抓住了敵人；認清了敵人。只要先認清，先抓住敵人，我們就知道怎樣對付它、勝過它。
【羅七18】「我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。」
〔文意註解〕「在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善，」這裏的『我』是指活在肉體裏的我，也就是已經賣給罪的我(14節)。這裏並不是說在信徒的裏面沒有良善，乃是說在信徒的肉體裏面沒有良善。
一個信徒在重生以後，可分為外面的人和裏面的人兩個部分(林後四16原文)。在信徒裏面的人裏住有良善，就是基督自己(弗三17)；但在構成信徒外面的人主要部分之肉體裏面，並沒有良善。
「因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我，」『因為』即在說明為何在人的肉體之中沒有良善；原來要為善的意念就躺在我旁邊(『立志為善由得我』原文直譯)，而我竟然束手無策，不能將它付諸實行。這就是肉體之中沒有良善的明證。
〔話中之光〕(一)聖經常將罪和身體連起來說(參25節；西三5)，因為身體是罪的居所。照著神的眼光看來，人的身體實在乃是『罪的身體』(羅六6)，因為罪是身體的主使者。
(二)保羅一直立志，但是結果一直失敗。由此可見，得勝的路並不在人的願意，並不在人的立志。願意不是得勝的方法；立志也不是得勝的方法。願意和立志，在勝過罪、討神喜悅的事上，沒有多大用處。
(三)根據本節的話可以充分明白，基督教絕非勸人為善，反而是指明人靠自己無法行善，極其痛苦，所以需要接受主的救恩。
【羅七19】「故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。」
〔文意註解〕這是說明由於在信徒的肉體之中沒有良善，因此就難怪一方面既無力行善，另一方面也無力抵擋惡。
〔話中之光〕(一)這裏所說的那一個人，是靠著自己的意志而活著。他所有的『不好』都是在行為裏，他所有的『好』都是在意志裏。在此神就是要給你看見一件事：你意志的能力，不能作你生活的能力。
(二)許多的基督徒，他們生活的力量，都是在乎他的意志，都是憑著他的意志來維持著。抓住自己，是人靠著意志生活的一個大的標記。作基督徒吃飯、走路、談話要小心。一天到晚把自己揪得頂緊，很費力。這是他自己在那裏逼著自己作基督徒。
(三)憑意志的力量作基督徒，好像是要叫水往上流。這種人只有兩種可能：一種是他還沒有重生得著神的生命；另一種是已經重生有了神的生命，卻不懂得去靠這生命而活著。
(四)『反不作…倒去作，』肉體只是顛倒是非，卻永不會作的對。我們不必與肉體講人情，要像保羅不與屬血氣的人商量(加一16)；商量由得你，行出來卻由不得你。對肉體，我們沒有商議的必要。
【羅七20】「若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。」
〔文意註解〕本節可視為下面一段經文的引言，表明在我們信徒的裏面有一個超越的能力或權勢，使我們違反自己的意願，作出我們所不願意作的事，而這一個超越的能力和權勢，就是住在我們裏面的罪。
【羅七21】「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」
〔文意註解〕『律』在原文和『律法』同字，但本段經文中的『律』，顯然不是指儀文字句的律法，故譯為『律』以示分別，甚是妥切。『律』在此是指恆常不變的影響力，有如地心引力之類的自然規律，它一直存在，人雖可憑體力和毅力暫時與之對抗，但終久仍要屈服。
本節的意思是說，當我們甚麼也不想、不動、不作的時候，好像感覺不到『律』的存在，但當我們想要為善的時候，立刻就牽動了惡的勢力，從而發覺有一個律在我們的身體裏面存在，一直在強迫我們作惡。
【羅七22】「因為按著我裏面的意思(原文是人)，我是喜歡神的律；」
〔原文直譯〕「因為按著我裏面的人，我是喜歡神的律。」
〔文意註解〕我們信徒有『裏面的人』和『外面的人』兩部分(參18節註解)；按照信徒裏面的人，是喜歡神的律。這『神的律』何解，一般解經家有兩種不同的看法：
(1)有的人認為神的律就是指舊約的律法。
(2)也有的人認為神的律乃是指二十三節的『心中的律』，是神創造人的時候，放在我們心思(原文)中的一個良善的律(參羅二14~15)，它與人墮落後被魔鬼放在我們肢體中犯罪的律有別，且互相敵對。
按照本段經文的結構來看，『裏面的人』、『心中』、『內心』是和『身體』、『肉體』、『肢體』成對比，而『神的律』、『心中的律』則是和『另有個律』、『犯罪的律』、『罪的律』成對比；『另有個律』、『犯罪的律』和『罪的律』既是同義詞，則『神的律』和『心中的律』也應是同義詞。
【羅七23】「但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」
〔文意註解〕本節的意思如下：
(1)每一個人(包括不信的人)的裏面都有兩個律，一個是在心思中為善的律，一個是在肢體中犯罪的律。
(2)這兩個律經常彼此交戰，偶而，心中為善的律會得勝，故有所謂『好人』和『人性本善』之說。
(3)但是不幸，犯罪的律終究強過為善的律，將人擄去作罪的奴僕，所以無論是怎麼樣的『好人』，在神眼中仍舊是罪人(羅三10，23)。
【羅七24】「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」
〔文意註解〕「我真是苦啊！」這是每一個有心向善的人，經過屢戰屢敗，在掙扎痛苦的深淵裏，從內心深處發出的感歎。
「誰能救我脫離這取死的身體呢？」『誰能救我』這句話表明了對自己的絕望，承認憑著自己萬無可能從這境況中得著拯救。
『脫離這取死的身體呢？』表明說這話的人已經從經驗中找到了癥結所在，問題的根源乃在於這身體，故只要得以脫離這身體，一切都會迎刃而解。
『取死的身體』原文是『死的身體』，意指：
(1)這身體對罪惡無能為力，如同是死的。
(2)這身體所作所為，都是為死效力，只會給人帶進死亡。
(3)這身體的結局是死，終要歸於腐朽。
〔話中之光〕(一)保羅喊著說：『我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？』如果有人能像保羅那樣喊，那是何等的好。這在神聽來，是最悅耳的聲音。這是人所能喊出最屬靈，也是最合聖經的聲音。
(二)律法原是好的，卻因人屬乎肉體而無效(14節)；而人的肉體，也因活在律法的原則之下，而掙扎痛苦(本節)。所以本章說是在肉體中捆綁的痛苦也對，說是在律法下掙扎的痛苦更無不可。
(三)當人運用意志力量的時候，就絕不可能倚靠神拯救的方法。總得到有一天，服在神面前說，我這一個人沒有辦法，並且也不再想辦法。這時，你才起首看見甚麼叫作得拯救。
(四)人的盡頭，乃是神的起頭。當我們把事情放棄的時候，神才拿起。祂一直要等到我們的力量到了盡頭，自己再不能作甚麼的時候，祂才來作。
【羅七25】「感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。」
〔背景註解〕當保羅寫《羅馬書》的時候，殺人的兇手，是用一種很特別並且很可怕的方法來刑罰的。它的方法是將被殺害之人的屍體，綁在兇手的身體上，頭對頭，手對手，腳對腳，這樣將死人綁在活人身上，一直到活人死了為止。兇手可以隨意到那裏去，但是他無論到那裏去，他都得帶著被殺之人的屍體。還有甚麼刑罰比這種更可怕的呢？保羅就是用這種刑罰來作例證。他好像被綁在死屍上，無法得凓自由。他無論到那裏去。都受到這可怕重擔的阻礙。到了末了，他再也受不住了，便呼喊說：『我真是苦阿！誰能救我…』(24節)？然後他忽然醒悟過來，他絕望的呼喊，變成讚美的詩歌。他已經找到了問話的答案：『感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」
〔文意註解〕「感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了，」本節原文並無『就能脫離了』這五個字。這裏的意思是說，『感謝神』，是祂賜給我們一條蒙拯救的路；『藉著我們的主耶穌基督』(原文)，是我們的主耶穌基督承攬一切拯救的工，不必我們自己作甚麼，我們只要放心完全交託給祂，祂要負起完全的責任。
「這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了，」根據本節的對比結構，證明神的律和罪的律是相對的，一個是在人的心中使人『內心』順服，另一個是在人的肢體中使人『肉體』順服。問題是人內心的意願、傾向和毅力，總抵不過人外體的情慾、愛好和弱點，所以雖然兩律交戰、對抗，但結果必然肉體壓過內心，拖累全人去順服罪的律了。
〔話中之光〕(一)從十五節到二十節，保羅重複的用『願意』、『不願意』這一類的詞；這段經文著重的點，乃是願意不願意，立志不立志。從二十一節到二十五節，他給我們看見另外一個著重點，就是一個『律』字。結論是：人的意志終究不能勝過律。
(二)人若要勝過罪的律，必須倚靠比它更高超、更有能力的律(參羅八2)。
(三)『感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』哦，我們無論甚麼難處，無論甚麼痛苦，一投靠主耶穌，就必脫離了。這恩典真奇妙！
(四)活在律法觀念中的人，無非都是在『善』和『惡』的範圍中盤旋，結果就是『死』和『苦』(7~24節)。只有轉過來注視基督――『感謝神，藉著耶穌基督我們的主』，就能超脫這一切，而摸著永遠的生命。
(五)神已經定罪屬於舊造的一切，將它交給十字架。所以肉體是無益的，如果我們要試著在肉體裏作甚麼，我們實在就是棄絕基督的十字架。
(六)按照正常的次序，羅馬六章與基督的聯合，應該緊接帶來羅馬八章聖靈中的釋放。但是神卻在其間插入羅馬七章在律法下肉體中的痛苦，為的是叫我們先在經歷中深深認識律法的徒然，和肉體的敗壞，而對此絕望；然後才能真實感到基督的釋放，聖靈的自由，是何等榮耀，何等寶貴！是的，人若對基督之外的一切不被神帶到絕境，就不會覺得基督的拯就真是惟一的出路。
(七)羅馬書六章乃是說到舊人和罪如何解決，羅馬書七章乃是說到肉體如何想要作好。實際上，神並不要人作好，神是要基督在我們裏面活。祂要我們讓基督活，不再自己活，祂要我們讓基督作，不要自己作。
叁、靈訓要義
【成聖的難處――律法和肉體】
一、地位上(或外在)的難處――律法
(一)信徒原已脫離了律法――客觀的事實：
1.律法管人是在活著的時候――就如婚姻關係(1~3節)
2.藉舊人與基督同釘十字架，我們在律法上已死，而歸於基督(4~6節)
(二)律法原來的功用與性質：
1.非因律法，我就不知何為罪(7節)
2.律法是聖潔、公義、良善的(12節)
3.律法是屬乎靈的(14節上)
(三)信徒誤陷自己於律法――主觀的經歷：
1.罪趁著機會，藉律法引誘我，並且殺了我(8~11節)
2.不是律法叫我死，乃是罪藉著律法叫我死(13節)
二、本質上(或內在)的難處――肉體
(一)肉體已經賣給罪了：
1.我是屬乎肉體的，肉體已經賣給罪了(14節下)
2.我所作的，不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的(15~17節)
(二)肉體之中沒有良善：
1.立志為善由得我，只是行出來由不得我(18節)
2.我所願意的善，我不作；我所不願意的惡，我倒去作(19節)
(三)肉體順服罪的律(20~23節，25節下)
1.我覺得有律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在(20~21節)
2.按著我裏面的人，我是喜歡神的律(22節)
3.但肢體中犯罪律，與我心中的律交戰，並把我擄去(23節)
4.我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律(25節下)
(四)蒙拯救的路：
1.從失敗的經驗得知，問題的癥結所在，乃是那『取死的身體』，所以必須脫離它(24節)
2.終於發現靠著我們的主耶穌基督，就能脫離了(25節上)
3.是那生命之靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律(八1~2)
【律法的概論】
一、律法的無權(1~6)――七章有兩個家庭：亞當的、基督的。有兩個丈夫：一個是罪，又名老亞當、老我、肉體，住在裏頭的另一個律、取死的身體。一個是主、生命的主、從死裏復活的主。
二、律法的無力(7~25)――這律法只是罪惡的幫兇，而不是新我的保障，它不能拯救我，因此我必脫離它。律法的功用是顯明罪、定罪罪，卻不能救罪人脫離罪，所以是無力的。
【羅七章三大段】
一、藉與基督聯合脫離捆綁(1~6節)
二、因違反了神聖潔的律法，罪帶來了死亡(7~13節)
三、信徒向基督主權降服為要得脫罪的捆綁(14~25節)
【我們與罪之間的戰鬥】
一、惡慾…結成死亡的果子(5節)
二、罪又活了，我就死了(9節)
三、叫我死(10節)
四、引誘我，並且殺了我(11節)
五、叫我死的乃是罪(13節)；我已經賣給罪了(14節)
六、律(的)交戰，把我擄去(23節)
七、是主耶穌基督救我脫離(24節)
【本章所論的律法】
一、律法是聖潔、公義、良善的(12節)
二、律法的用途是把罪顯的極惡(13節)
三、律法被罪利用而起反作用，激起人的慾心(7~8節)
四、律法被罪利用殺了我(11節)
五、律法無力救我，也無法束住人心中犯罪的律(23節)
六、我們在這律法上死了，脫離了；我們現今不在律法下，不屬律法，也不行律法，只有靠聖靈(6節)
【三種的服事】
一、按靈的新樣服事主(6節)
二、以心思『服事』(原文)神的律(25節)
三、以肉體『服事』(原文)罪的律(25節)
【律法所帶給人的】
一、律法顯明何為罪(7節)
二、律法給罪機會在人裏面發動(8節)
三、律法顯明定罪和死的事實(9~10節)
四、律法顯明罪的欺詐(11節)
五、律法顯明神的道路是聖潔、公義、良善的(12節)
六、律法顯明罪的惡極，並罪最終是叫人死(13節)
【信徒掙扎中所發現的矛盾】
一、律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的(14節)
二、律法是善的，但我肉體之中沒有良善(14，18節)
三、我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作(15，19節)
四、立志為善由得我，只是行出來由不得我(18節)
五、我願意為善的時候，便有惡與我同在(21節)
六、肢體中有個律，和我心中的律交戰(23節)
七、我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律(25節)
【信徒失敗的原因】
一、並非因為他沒有運用他的意志為善(18節)
二、並非因為他的心思不去尋求明白真道(15節)
三、並非因為他的情感不去恨惡罪(15節)
四、並非因為他的作與不作，乃是由不得自己(15~18節)
五、並非因為他裏面的人不喜歡神的律(22節)
六、並非因為他的內心(悟性)不順服神的律(25節)
七、而是因為他沒有靠著我們的主耶穌基督(25節)
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──羅馬書註解》
參考書目：請參閱「羅馬書提要」末尾處