羅馬書第十章註解
壹、內容綱要
【以色列人失去救恩的原因】
一、以色列人不按真知識――想立自己的義，不服神的義(1~3節)
二、神命定信基督的才得著義：
1.律法的總結就是基督(4~7節)
2.稱義之道在於心裏相信、口裏承認(8~11節)
3.神公平對待一切求告祂的人(12~15節)
三、以色列人背棄福音(16~21節)
貳、逐節詳解
【羅十1】「弟兄們，我心裏所願的，向神所求的，是要以色列人得救。」
〔原文字義〕「所願的」所喜悅的，所羨慕的，所渴慕的，所想望的。
〔話中之光〕(一)有些信徒的禱告是有口無心，因為在他們的心裏沒有所願的。
(二)我們應當為著別人的得救迫切代禱，特別是為著我們的血肉之親。
(三)我們外邦人信徒也應當時常為以色列人的得救禱告。他們若不與我們同得救恩，神的工作就不能完全。
【羅十2】「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識；」
〔原文字義〕「真知識」完全的知識，正確的知識。
〔文意註解〕「我可以證明他們向神有熱心，」猶太人認為神賜給他們律法，因此他們為律法熱心(徒廿一20)、為祖宗的遺傳熱心(加一14)，即是向神熱心。
「但不是按著真知識，」就是不按著得稱義的正確途徑去認識主，以致他們的宗教熱誠變成了盲目的熱心。
〔話中之光〕(一)不按著真理知識的熱心，是糊塗熱心，並不能叫人得救，熱心反令人走向滅亡。
(二)熱心而沒有真知識，乃是狂熱。世界上最可怕的，就是宗教上的狂熱，往往逼害真正屬神的人。
(三)以色列人是有熱心，可惜不按著真知識；今天有許多基督徒是有真知識，可惜沒有熱心。
(四)單靠熱心和真誠，在尋求神的事上仍然不足；因為沒有任何人或團體比猶太人更熱心與真誠地尋求神。
(五)今天在神的兒女中最大的難處，最抵擋神永遠旨意的，乃是缺少真知識的熱心。但願神可憐我們，叫我們一直以『對基督的知識為至寶』(腓三8另譯)，一直以對基督的完全認識為一切的根基。
(六)真知識不是人自己想出來的知識，也不是人認為對的知識，而是神所定的知識。
(七)基督才是真知識；若離開了基督，即便是最神聖的事物，也都變成了假知識。這是神對待人最大的原則，也是一個永遠不變的定律。
【羅十3】「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」
〔原文字義〕「不知道」無知，愚蒙，不理，不認識；「不服」不受管轄。
〔文意註解〕「因為不知道神的義，」『神的義』指靠著信心而得稱義的地位(參羅一17)，這是從神而來的恩賜，不能靠人的行為賺取。
「想要立自己的義，」『自己的義』指完全靠人的努力而得為義的地位。
〔話中之光〕(一)人許多的錯誤，都是從『不知道』引來的；我們若要討神的喜悅，便須多藉著讀經、禱告，認識神自己和祂作事的法則。
(二)人自己的義是與神的義對立的，高舉自己的義，就是不服神的義；換句話說，我們若真順服神的義，便須放棄自己的義。
(三)人的自己乃是與神對立的，人越憑著自己，就越與神為仇為敵，離神越遠。
(四)人的義就是人憑著自己，也為自己加上些甚麼；神的義是要人停下自己，讓神把祂的自己加在我們身上。這兩個原則完全不同。
(五)不服神的義乃是對神的一種侮辱；這種態度使人失去神救恩的路。
(六)基督徒在神面前失敗的最大原因有二：(1)『不知道』神的話，或者說對神的話不太瞭解；(2)『不服』神的話，聽見了神的話卻不肯去遵行(太七26~27)。
(七)我們信徒在教會中，若是有顯耀自己的心理，便是想立自己的義；若一切都是為著彰顯神的榮耀，便是立神的義了。
【羅十4】「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」
〔原文字義〕「總結」目標，終點，結束，停止，達到頂點，成全。
〔文意註解〕「律法的總結就是基督，」有三種意思：
(1)律法的目標乃是指向基督；律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義(加三24)。
(2)基督成全了律法的要求；主耶穌說，莫想我來是要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全(太五17)。
(3)律法的功用到基督便告終止；基督既已釋放了我們，叫我們得以自由，就要站立得穩，不要再被律法的軛挾制(加五1)。
「使凡信祂的都得著義，」本句說明『信』是得著『義』的方法，而所信的對象是基督自己。
〔話中之光〕(一)因為基督藉著完全遵行律法的要求，以及成全律法的預表與預言，而使律法完滿成就了。
(二)基督徒不再『在律法之下』(羅六15)，因為基督已經使他脫離律法的咒詛。
(三)巴瑞特說：『基督終止了律法，不是藉摧毀律法的本意，而是藉實踐它。』
(四)如果我們拒絕基督的義，不但我們在神面前不能稱義，我們還得擔負不義的責任。
(五)一切屬神的事物也都歸結於基督，這就是說，所有神與人的關係，神施恩憐憫人的根據，都在於我們和基督之間的關係。
(六)耶穌基督就是神的義；神的義有形有體的居住在耶穌基督裏面。
(七)今天有許多基督徒沒有看見『律法的總結就是基督』，因此在得救以後為了討神的喜悅，就給自己定下了許多的規條(律法)，竭力去遵行，結果像猶太人一樣，一事無成。要緊的是憑基督的生命，自然而然就能活出義的生活。
【羅十5】「摩西寫著說：『人若行那出於律法的義，就必因此活著。』」
〔文意註解〕「摩西寫著說，」下面的經文引自利十八5。
「人若行那出於律法的義，就必因此活著，」『活著』指在今世活著，並沒有在來世活著的意思。全句意即人若想要不受律法的咒詛而能存活的話，便須完全遵行律法的要求，藉以取得律法的義。但這是不可能達成的事，因為人不可能遵守全律法，只要在一條上跌倒，他就是犯了眾條(雅二10)，所以沒有一人因行律法稱義(加二16)。
〔話中之光〕(一)人最多只能行律法字面上的義，或者少部分的義，而律法的精意卻無法去行。
(二)因行律法而活著，不同於因信而活。一個人即使能把律法的條規都遵行得完全了，也不過是『活在』律法的奴役之下，而不能像信心那樣使人活在自由之中(參加五1)。
(三)『行』的原則和『信』的原則(4節)剛剛相反。『行』的原則是人自己行，而不讓神行；『信』的原則是人自己不行，而讓神來行。
【羅十6】「惟有出於信心的義如此說：『你不要心裏說：誰要升到天上去呢？(就是要領下基督來；)』」
〔文意註解〕「惟有出於信心的義如此說，」下面6~8節的經文引自申三十11~14，按照那裏的上下文來看，原來指的是律法，但保羅卻將它的原則轉用在信主之道。
『出於信心的義』就是因信而來的義，因信基督而得的義，也就是因信稱義，信心被算為義。
「就是要領下基督來，」『領下基督來』就是指叫基督成為肉身。
附註：使徒保羅引用舊約的經文，往往不是原文照抄，而多少有所更改，其原因有二：
(1)他常直接引用七十士希臘文譯本，而不是引用希伯來原文。
(2)他有時只引用該段經文的大意，並加以解釋；不過，他的更改和意譯，並未與原來的經文原意彼此衝突或互相違背。
【羅十7】「『誰要下到陰間去呢？(就是要領基督從死裏上來。)』」
〔文意註解〕「誰要下到陰間去呢？」『陰間』原文是『無底坑』(參啟十一7；十七8)。在此乃指基督在祂死後並復活之前所去的地方；基督死後曾降到地的低下之處，就是『監獄』傳道、誇勝(彼前三19；參啟二十7)，勝過了黑暗的權勢，然後升上高天(弗四8~9)。
「就是要領基督從死裏上來，」意指叫基督從死裏復活。
6~
〔話中之光〕(一)一個人為著得救，不需要爬到天上或鑽到地底下去尋求；得救不需耗費那麼大的功夫。
(二)即使用盡心力，沒有一個人能靠自己的本領爬到天上，也沒有一個人能勝過死亡和陰間。
(三)基督是無所不在的，祂就在我們的身邊，就在我們的裏面，何等便當(約十四18~20)。
(四)當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂(賽五十五6)。
【羅十8】「他到底怎麼說呢？他說：『這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏。』(就是我們所傳信主的道。)」
〔原文字義〕「道」話(rhema)。
〔文意註解〕「這道離你不遠，」『這道』原指在律法裏出現的神的話；保羅將此經文運用在福音――『信主之道』上，重點是指明福音的易得性。
「正在你口裏，在你心裏，」不必上天或下地(6~7節)去得，因為它近在咫尺，輕而易舉的。
〔話中之光〕(一)『道』和六、七節的『基督』交互使用，指明這道就是基督自己。基督已經復活成了活的話，供我們在口裏述說，心裏感念，何等親切又便利！
(二)基督的話帶著靈與生命(約六63)，充滿在我們的口裏、心裏(西三16)，使我們得以享受祂的一切所是。
(三)神從來不會把人扛不動的擔子給人，也絕不會要求人作他所作不到的事；祂所預備給人的辦法，乃是最容易的路。
(四)我們所傳的道是『信』的道，不是『行』的道。人不必升天領下基督來，也不必下陰間領上基督來(6~7節)，這些事神都已為我們成就了，沒有留下甚麼叫我們再去作。
【羅十9】「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救。」
〔文意註解〕「你若口裏認耶穌為主，」『主』字原為猶太人用來代用『耶和華』這名(因猶太人尊神的名『耶和華』為聖，不敢直呼或直譯，便以『主』字代替)，故認『耶穌為主』，即承認耶穌基督的神性。
「心裏信神叫祂從死裏復活，」信主耶穌的要項有二：(1)相信祂為我們的罪而死；(2)相信祂為我們的稱義而復活(羅四25)。『信神叫祂從死裏復活』表示相信祂的死已經滿足了神公義的要求，也相信神藉著叫祂復活，而立祂為主為基督了(徒二32，36)。
「就必得救，」『就必』原文的意思是『以致』；『得救』意即得免沉淪。
〔話中之光〕(一)得救必包括內心的相信――心裏，及外在的承認――口裏。這道對人所要求的乃是心口一致的信從。
(二)信仰和見證的舉動是互相補充，兩者彼此併行的，我們不能只偏重一方，而忽略另一方。
(三)我們必須有在人前敢於承認的信心，才是真正的信心。
(四)基督必須在祂復活的生命裏，才能拯救我們。所以基督若沒有復活，我們的信便是徒然；我們仍在罪裏(林前十五17)。
(五)復活是基督徒信仰的中心，基督徒不但相信基督曾經從死裏復活了，而且相信基督現在還活著，且活到永永遠遠(啟一18)。
【羅十10】「因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。」
〔文意註解〕心裏相信，是向著神的；口裏承認，是對著人的。心裏相信，是在神面前相信神藉著叫耶穌從死裏復活而立祂為基督、為救主了；口裏承認，是在人面前承認眾人所藐視、所棄絕的耶穌是萬有的主(參9節)。這兩者乃是我們稱義和得救的條件。
『稱義』是得救的地位和原因；『得救』是稱義的結果。
【羅十11】「經上說：『凡信祂的人，必不至於羞愧。』」
〔文意註解〕「經上說，」下面的經文引自賽廿八16；羅九33已經引述過了。
〔話中之光〕(一)凡羞於向人啟齒的信仰，不是基督的信仰，真信主的人，必不會覺得信主是羞愧的。
(二)有的人信了主，怕作不好基督徒，以致羞辱了主；其實我們若真能將自己的一生交託給主，祂必會負起全責，必叫我們不至於於羞愧。
【羅十12】「猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人。」
〔原文字義〕「求告」稱呼，呼求。
〔文意註解〕「猶太人和希利尼人並沒有分別，」按救恩而言，二者是站在同樣的地位上。
「祂也厚待一切求告祂的人，」『厚待』意指神拯救我們，使我們脫離罪惡，其最終目的乃是要我們能夠享受在基督裏那測不透的豐富(弗三8)；『求告祂』表示我們得享基督豐富的秘訣乃在向祂呼求。
〔話中之光〕(一)今天，無論是猶太人或非猶太人，只要承認是屬基督的，一樣可以得救。
(二)世人在享受主恩典的事上並沒有分別，都是藉著求告祂。
(三)我們的神不是任何一個人或一個團體所專有的神，祂是一切人的神。
(四)主對一切求告祂的人都是豐富的，不在乎我們的光景如何，乃在乎我們呼求祂。
(五)求告主的名，不僅叫我們得救(13節)，也叫我們豐富。祂本來富足，卻為我們成了貧窮(林後八9)，為的是要把祂的豐富賜給一切求告祂的人。
(六)一個不求告主的人，乃是最可憐、最貧窮的人，因為他空擁有屬靈的致富之道，卻不會去應用它。
【羅十13】「因為凡求告主名的，就必得救。」
〔文意註解〕本節的話引自珥二32。彼得在五旬節也曾引述這段經文(徒二21)。求告主名，乃是我們得救的秘訣。這是神在舊約時代就給我們的應許，聖經裏面也記載了神的子民求告主名的不少事例(參創四26；詩一百十六17；番三9；亞十三9)。
「因為凡求告主名的，」『求告』是指開口出聲呼求；『名』代表一個人的所是和所有；『求告主名』就是求告主自己，主耶穌乃是我們的信仰和倚靠的對象。
「就必得救，」指我們因著相信並仰賴主耶穌，因此向祂開口出聲求告，以致給我們帶來救恩。
『得救』在聖經裏不僅指永遠的得救(可十六16)，也指魂的得救(彼前一9原文)，身體的得贖(羅八23)，從危險中得救(徒廿七31)，從患難中得救(林後一6，10)，從生活的試探中得救(太六13)等。
〔問題改正〕基督徒若是由於內心的感觸和需要，而向主迫切呼求，乃是一件極其正當且自然的事。可惜，有些人將『求告主名』當作一項形式和作法，在大庭廣眾之前不斷重複呼喊主名，以致引起他人的批評，認為他們對主的名不夠尊重，竟至稱呼其為『呼喊派』。所以我們基督徒雖然可以、也應當『求告主名』，但宜避免流於偏激和形式化。
〔話中之光〕(一)人雖然不能看見主，但能求告主的名。主的名，就是主自己。所以求告主的名，就求告主自己。
(二)祂是萬人的救主，更是信徒的救主(提前四10)；祂不但曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們(林後一10)。因此，我們不但要在蒙恩得救以前求告主名，也要在蒙恩得救以後仍時常求告主名。
(三)主能、主也願拯救我們脫離各種各樣的困境，因此當我們覺得有需要仰賴祂的幫助時，儘管坦然無懼的開口求告主名。
(四)基督已經豐豐滿滿完全祂的救恩，任何人工無需加上(6~7節)。我們只要承認祂優越的主權――『口裏認耶穌為主』，接受祂復活的榮耀事實――『心裏信神叫祂從死裏復活』(9節)，並且按祂的名所包含的豐滿意義而求告祂――『求告主名』，就必有分於祂奇妙的救恩――『就必得救』。
【羅十14】「然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」
〔背景註解〕保羅在敘述信主之道(福音)乃是人得救的惟一條件之後，也許認為猶太律法主義者會辯說，猶太人根本從未有公平的機會聽到福音，他們自然不明白福音，更不可能接受福音；這樣，神就不該要求猶太人擔負不相信福音的責任。對此，保羅按相反次序藉著一連串的修辭問句，指出信主之道的由來：(1)神差來傳道人；(2)傳揚信息；(3)聽見信息；(4)相信信息。他的結論是，猶太人不只有機會聽到福音，並且也能明白福音的意義(參18~19節)。
〔文意註解〕「然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？」人必須相信主，才能求告主名；換句話說，人求告主名，就是表示他相信主，所以必然得救(9，13節)。
「未曾聽見祂，怎能信祂呢？」這裏含示著一項真理：信心是由聽見基督的話而來(參17節)；聽見基督的話，乃是我們信心的起源(參來十二2；約二22)。
〔話中之光〕(一)除非你相信祂，否則你不能禱告、呼求祂。相信祂，乃是我們禱告蒙神悅納並垂聽的條件(來十一6)。
(二)『信神』與『求神』兩者之間的關係是分不開的。在我們向神祈求之先，必然有信心，確信所求的必定會有果效。另一方面，惟有真實的信仰，才會使人呼求神。一個已經嘗了主恩滋味的人，不可能停止對神的呼求。
(三)基督徒的信心不是糊塗的信心，不是情感衝動的信心，乃是聽而明白的信心(太十三23)。
(四)若是沒有傳福音的，人就無法聽見而相信，也就攔阻了福音的流向。信徒在福音的事上，要作渠道，不要作攔水壩。
【羅十15】「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：『報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。』」
〔原文字義〕「腳蹤」腳。
〔文意註解〕「如經上所記，」下面的話是保羅按意義引自賽五十二7。
「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美，」這話原是指那些將好消息帶給被擄之民，告訴他們即將自巴比倫得釋的人。在此是應用在傳福音的人身上，他們帶來人們可從罪的奴役中得釋放的好消息。
〔話中之光〕(一)必須先有聖靈的分派和差遣，然後才有教會的打發(徒十三2~4)；神是差傳的主，教會不是。
(二)不要以為全職的牧師或傳道人才是奉神差遣的人；一個基督徒只要有勇氣開口向人傳福音，他就是奉神差遣的人。
(三)傳福音者的腳何等佳美，因為不但有差遣人的神，也有人的配合；他們的腳，見證神的作為。
(四)只要我們這個人是傳福音的人，是給神享受的人，在神看就是最佳美。
(五)基督徒應當用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上(弗六15)；我們越多傳揚福音，就越少沾染世上的罪污。
(六)世途維艱，但福音能化崎嶇為坦途；凡對福音滿有負擔的信徒，他們的人生必然美好。
(七)本節的話說出神多麼喜悅我們對人傳福音。我們得救以前的腳蹤，正如羅三15~17所說，『殺人流血，他們的腳飛跑；所經過的路，便行殘害暴虐的事；平安的路，他們未曾知道。』那是多麼醜惡。現在得救了，到處為主作見證，向人傳福音，腳蹤變得何等佳美！
【羅十16】「只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：『主啊，我們所傳的有誰信呢？』」
〔文意註解〕「只是人沒有都聽從福音，」這是說世人對福音的反應，大多是悖逆不信的。聽而順從福音，乃是相信福音的起頭。
「因為以賽亞說，」下面的經文是引自賽五十三1，但保羅加上了『主阿』。
〔話中之光〕(一)務要傳道，無論得時不得時(提後四2)，雖然人不聽，還是要傳。
(二)聽見福音而不肯順從福音的人，將來他們要在神面前負他們自己的責任；神將傳福音的恩典與權利賜給我們，我們若不去傳，我們將來也要在神面前負我們的責任。
(三)聽道時單靠耳聽是不足夠的，必須在聆聽時有一顆敞開的心靈和思想，願意領受神的真理。
【羅十17】「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」
〔原文字義〕「信道」信心；「聽道」所聽的。
〔文意註解〕「聽道是從基督的話來的，」『基督的話』有兩種意思：(1)指關於基督的福音；(2)指基督藉祂的使者們所傳的信息。
〔話中之光〕(一)我們愈讀聖經，就愈認識神，也就愈有堅強的信心；而我們愈多實踐聖經上的話，就愈多領受神的祝福。
(二)許多信徒聽道，是聽好聽的話；惟獨愛神的人聽道，是聽基督的話。
(三)這裏說信是從聽來的，聽是從基督的話來的，沒有話，就不能信。如果一個人沒有抓住一句話，他並沒有信。沒有神的話，你的信就沒有憑據，不過是心理的作用而已。心理作用是並沒有說有而以為有，信心是因為說了。沒有神的話就不能信。信心是信神的話。
(四)『信是由於傳，傳是憑基督的話』(另譯)。對於基督的認識――『信』，是由於基督的見證――『傳』；而真實基督的見證，乃憑神對基督的啟示――『話』。但願我們肯一面無限的接受出於啟示的基督的見證，而更多認識基督；一面也仰望神更多向我們說話，啟示祂的兒子，好叫我們能更多傳揚祂、見證祂，叫更多的人相信祂、認識祂。
【羅十18】「但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。」
〔原文字義〕「地極」居人之地的極點。
〔文意註解〕「他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極，」這段經文引自詩十九4，原指諸天為神的榮耀作見證，在此轉用來指傳福音者的聲音和言語。不信福音的人不能有藉口說，他們沒有機會聽到福音，因為到處都有傳福音的人。本節證明連外邦人也有機會聽見福音，猶太人更是不能說未曾聽見福音，因為福音是從他們傳出來的。
〔話中之光〕(一)基督徒要學習聽那無聲的言語，從各種環境中學習聽神的話。
(二)主給教會的使命是，『你們要去，使萬民作我的門徒』(太廿八19)；『直到地極，作我的見證』(徒一8)。
【羅十19】「我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：『我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。』」
〔文意註解〕「先有摩西說，」下面的經文引自申卅二21『摩西之歌』。
「我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨，」『那不成子民的』指外邦人，他們原不是神的子民(參羅九25~26)。
「我要用那無知的民，觸動你們的怒氣，」『那無知的民』指外邦人在猶太人的眼中靈性尚未開化，在屬神的事上是瞎子、黑暗中人、蠢笨人、小孩子(參羅二19~20)。
這裏的意思是說，連猶太人所看不起的外邦人都能明白福音的信息，猶太人豈不更應當明白嗎？
【羅十20】「又有以賽亞放膽說：『沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。』」
〔文意註解〕「又有以賽亞放膽說，」下面的經文引自賽六十五1。
〔話中之光〕(一)不是我們尋找神，乃是神來尋找我們(創三9；路十五3~10；十九10)。
(二)我們本來對神是生疏的，是遠離神的人(弗二13)，但神卻讓我們遇見祂，尋著了祂。
【羅十21】「至於以色列人，他說：『我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。』」
〔文意註解〕「他說，」下面的經文引自賽六十五2。
「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓，」『伸手』乃取喻母親呼喊而要懷抱孩子的姿勢。這話的含意是說，以色列人遭棄絕，責任不在神，乃在他們自己身上。
〔話中之光〕神向那愚昧無知的，就主動的施恩――『沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現』(20節)。神向那悖逆頂撞的，就以慈愛召喚――『我整天申出雙手，招呼那悖逆頂嘴的百姓』(原文)。這說出了父神的心，也說出基督的靈。
叁、靈訓要義
【神對待人乃是根據人和基督的關係】
一、神一切的事物都歸結於基督(1~5節)
二、信主之道乃是人惟一得救的途徑(6~17節)
三、神呼召所有的人都來接受基督：
1.神呼召外邦人接受基督(18節)
2.神呼召以色列人接受基督(19~21節)
【基督徒如何給人屬靈的幫助】
一、為對方熱切向神禱告(1節)
二、承認對方的長處，也發掘出對方的短處(2~3節)
三、最要緊的，指出基督才是一切問題的答案(4節)
四、給對方指點出得著基督的道路(6~8節)
五、指出享受基督豐富的方法乃是信而求告(9~13節)
六、不管對方的反應如何，一直向他傳講基督的話(14~17節)
七、把對方交託給神，求神向他顯現(18~21節)
【神的義】
一、是憑著信心求，不是憑著行為求(羅九30~33)
二、神的義與人自己的義相對立(3節)
三、凡信基督的，都能得著神的義(4節)
四、出於律法的義與出於信心的義相對立(5~6節)
五、信心之義的道離你不遠，正在你口裏，在你心裏(6~8節)
六、信心之義的道極其容易，只要心裏相信，口裏承認(9~10節)
七、信心之義的確實――凡信祂的人，必不至於羞愧(11節)
八、信心之義的根源――神――祂厚待一切求告祂的人(12~13節)
【神的義】
一、神的義又是耶穌基督(4節)
二、神的義與人的義相對(5節)
三、神的義不需人去尋找基督(6~7節)
四、神的義和救恩離開人不遠(8~10節)
五、神的義和救恩叫人不至羞愧(11節)
【猶太人的難處不在於『不知道』，乃在於『不服』】
一、信道的方法太過簡單(5~10節)
二、神給一切的人聽見信主之道的機會(11~15節)
三、猶太人誠然聽見了，但他們仍不聽從(16~21節)
【人信道的程序】
一、要得救必須求告(9~10節；參徒二21；九14)
二、要求告必須信服(14節；參來十一6)
三、要信服必須聽道(14節；參可十六15~16；詩一百廿二1)
四、要聽道必須傳道(14節；參多一3；徒二37；四4；八12，35，38；十一30~21；十四1；十七34；十八8；廿八24)
五、要傳道必須奉派(15節；參路廿四46~47；徒廿六17~18；十三1~4；林前九16~17；太九38；林後五18)
【福音是普世性的】
一、主對待猶太人和外邦人並沒有分別(12節)
二、所有的人都根據神的同一個應許得救(13節)
三、全世界的人若沒有福音傳給他們就不能得救(14~15節)
四、聖經證實福音乃是普世性的(16~17節)
五、以色列人的悖逆證實福音是普世性的(18~21節)
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──羅馬書註解》
參考書目：請參閱「羅馬書提要」末尾處