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羅馬書第一章短篇信息

 

目錄：

基督耶穌的奴僕    羅一 1      （李靈新）

保羅的身份     羅一 1      （郭應啟）

「保羅的職份」    羅一1~7 

保羅與所傳的福音     羅一1~7      （蕭文科）

神不偏待人    羅一1~16       （蕭文科）

欠他們的債     羅一1~17         （建  信）

復活的要道     羅一3~5        （吳茂壽）

在恩典中的我們      羅一3~7       （蕭文科）

保羅的基督復活觀      羅一3~7       （常  隱）

羅馬人書的原理      羅一       （成寄歸）

義人必因信得生      羅一7      （袁慶鴻）

七件事你必須知道      羅一7        （郭超斌）

信徒行蹤的好借鏡——保羅到羅馬：羅一8~15 ；徒廿七      （石新我）

福音是神的大能      羅一8~17       （蕭文科）

教會與宣教      羅一8~17       （蘇天明）

我都欠他們的債      羅一8~17

切望至羅馬     羅一8~24        （陳兆魁）

心靈的事奉（一）     羅一9       （鄭國昌）

保羅傳福音     羅一9         （陳終道）

不以福音為恥     羅一13~17      （金新宇）

福音是什麼？     羅一14~16      （王  峙）

當及時還福音的債      羅一14~16       （傅心良）

宣道的正確動機      羅一14~16       （杜祥輝）

保羅積欠三債      羅一14~16

福音的宣言     羅一15~17

保羅對羅馬人的關懷     羅一16      （蕭文科）

改變世界的三種能力     羅一16      （曾式中）

神的大能      羅一16      （王會澄）

福音是神的大能     羅一16       （于力工）

羅馬人書與傳道人     羅一16~17       （賈玉銘）

不以福音為恥      羅一16~17        （黃秋財）

「為它而生·戰·死」   羅一16~17       （張清庚）

宗教改革的精神     羅一 16~17      （陳慧如）

因信稱義     羅一17        （陳終道）

本于信以致于信     羅一 17     （史祈生）

有神的明證     羅一18~20       （洪福康）

外邦人的罪     羅一18~32       （蕭文科）

神的永能和神性     羅一19~ 20

從自界然見證神     羅一19~20       （剛志林）

有神的確據     羅一19~23       （A Cressy Morrison）

為什麼信有神     羅一19~23      （黃秀哲）

你不可不知的事     羅一20

神的存在     羅一20       （何曉東）

為何我知道有神     羅一20      （劉迤豐）

是與非     羅一21~25       （陳昆南）

神福音的階梯     羅一 26     （謝鴻範）

 

 

        基督耶穌的奴僕    李靈新

                  經文：羅馬人書一章1節

   

    法國人總不會忘記法國大革命時的一句口號：「不自由、毋寧死。」我們中國人也永不會忘記在抗日戰爭時一首滿有挑戰性的歌曲：「起來！不願做奴隸的人們！」誰不愛自由？誰願為奴隸？直到今天世界上的人仍繼續爭取自由，掙脫奴隸的鎖煉！

    有誰是願做奴隸的呢？「耶穌基督的奴隸——這是使徒保羅給自己的稱號，他並不覺得作基督的奴隸是羞恥的事，反倒覺得是無上的光榮，他並不是不曉得奴隸制度的可怕。他生長在羅馬帝國的時代，那時羅馬人實行奴隸制度。他一定看過販賣奴隸無人道的事，他也看過奴隸受苦慘不忍睹的景況，然而他竟用了這最羞恥的名字加在自己的身上，他竟願意做那受人棄絕的拿撒勒人耶穌的奴隸。

    「奴隸」的身份是沒有一個羅馬人喜歡的，然而保羅在他的書信中多次說他自已是基督的奴隸。（奴隸這一名詞原文是Doulos，中文有時譯為僕人，也有時譯作奴僕，其實，奴隸兩字更能表達原義。）他說：「耶穌基督的僕人保羅。」（羅一1）「我就不是基督的僕人了。」（加一10）「耶穌基督的僕人保羅。」（腓一1）「神的僕人。」（多一1）

    為什麼他稱自己是耶穌基督的奴僕呢？原因是因為他清楚地知道主耶穌是誰。一方面他知道主耶穌是他的救主，他自己深切地覺的他是罪人中的罪魁（參看提前一15）。他死在過犯罪惡之中，在魔鬼的手下做奴隸，卻蒙主耶穌把他從罪惡中救贖回來。主基督成為他的救贖主，叫他從罪中得到釋放，為了要報答基督救贖的大恩，為了要事受在基督裡的真自由，他願意作基督的奴隸。主耶穌曾說，所以天父的兒子若叫你們自由、你們就真自由了。」（約八36）

    保羅一定熟悉摩西律法裡關於永遠作奴隸的條例。按照西乃山的律法，凡作奴僕的以色列人要服事主人六年，第七年是禧年，他可以離開主人的家重得自由。若是這奴僕因感激主人的大恩而不願意離開，主人就把他帶到門前，在門框上用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人（出一1—6）。這種的服事是出於感恩的心，這種的服事是出於甘心。保羅的甘心樂意事奉主，並作祂的奴隸是為了要報答主耶穌的大愛。

    使徒不僅認識主耶穌是他的救主，也尊祂為主為王。耶穌基督是萬主之主，萬王之王，祂統管萬有，萬有是藉祂造的，凡有膝蓋的都要跪拜祂，稱祂為主，做祂的奴僕是理所當然的事。因此在保羅得救以後，不顧一切為基督奔波勞碌，受盡一切苦難，做那差他的工作，把福音傳開。他不怕畏縮，也不敢懈怠，甚至他說：「若不傳福音，我便有禍了。」（林前九16）

    從救主方面保羅看到基督的大愛，從主宰方面他看出基督的權柄。為了要報答主救贖的大愛，他甘心樂意作主的奴僕，為了要順服主的命令，他也甘心樂意的做主的奴僕。從以上我們看到保羅因為清楚的認識耶穌基督是他的救主和主宰，所以他自願的做祂的奴僕。

    此外還有一個推動他的力量；就是效法主耶穌的榜樣的願望。使徒清楚知道主耶穌本與父神享有同等的榮耀與權柄，但祂卻「反倒虛己，取了奴僕的形像……就自己卑微，存心順服，以致於死，且死在十架上」（腓二7—8）。這一位偉大的救主全能的主宰竟然放下一切的榮耀、尊貴與權柄，而取了受人所輕視的地位，在世上不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價（可十45）。這位受天使天軍事奉敬拜的神子竟然在最後的晚餐中站起來，脫了衣服，束上腰帶替門徒洗腳。因為保羅立志要學習效法這一位滿有謙卑的主，跟隨他的腳蹤，他便首先把自己獻給主耶穌做祂的奴僕，然後他轉過來，甘心做眾人的奴僕（林前九19）。

    世界上所有的學府都是造就人才，以充填高等位置。唯獨聖經學院是訓練人來作奴僕。學生不能高過先生，僕人不能高過主人（太十24），既然是主耶穌取了奴僕的形像，既然使徒作了基督的奴僕及眾人的奴僕，神學生也應該學習怎樣做主耶穌的奴僕，並眾人的僕人。他入學以前必須曉得對主說：「主阿！我當作什麼？」在他畢業前他必須能回答主說：「主阿！我在這裡，請差遣我。」

    今天神所呼召的是那些願意做基督奴僕的人；今天神所重用的是那些實在做基督奴僕的人！這樣的人有什麼收穫呢？主耶穌應許說：「若有人服事我，我父必尊重他。」（約十二26）

 

            保羅的身份    郭應啟

                 經文：羅馬人書一章1節

 

     羅馬人書是保羅的第一大著作，是一篇偉大的基督教論文。甚至宗教改革家馬丁路德把羅馬人書稱為是「最明晰的福音」，若從馬丁路德的宗教體驗來看，這並不是誇言。又從教會歷史的觀點來看，我們也知道有許多人由於研讀羅馬人書而恢復了純正的信仰，真正瞭解福音的真義。奥古斯丁與馬丁路德就是很明顯的例子。

現在我們雖然只是要來分析這本羅馬人言的一小節的句子，然而我們確能夠得著不少寶貴的教訓。

羅馬人書一章l—7節是起語，也可以說是請安或問候的部份。保羅書信的起語與當時一般的書信一樣，通常含有三個項目，即提起寫信人，收信人和致敬之言，當然羅馬人書的起語，在形態上也是沒有例外。所以目前我們所要研究的，乃是屬於寫信人的提述，換句話說，這就是保羅的自我介紹。

    因為保羅在提筆撰寫羅馬人書信以前，並沒有訪問過羅馬教會，所以他自己對寫信人本身的提述必定很慎重，使他的自我介紹真正能夠符合他實在的性格與做人。保羅到底如何描述自己呢？在他自我介紹的句子裡面表示什麼重要的義意呢？又我們從羅馬人書一章1節能夠學到什麼深奧的教訓呢？

 

一、做奴僕的保羅

    「僕人」在現代的社會地位，與保羅寫羅馬人書當時的『奴隸J ( doulos )的情況有相當大的差異。要是做為一個「奴隸」，就連一點權利也沒有，幾乎沒有人權可言，可說完全隸屬于主人，隨主人的意思左右其人生，決定其生死。既然明知這種「奴隸」的含義，保羅還有意地使用這個字來做為自我介紹的詞句，來描述他與耶穌基督的關係，這給我們一個極大的感動。

    從保羅的性格與他所受的教育來看，他要自認是做「奴隸」的人，這實在是極不容易的事，保羅曾經說過：「我寧可死，也不叫人使我所誇的落了空」（林前九15），這最能表示保羅堅強的性格，他甚至寧願死，而不甘向人屈膝。做人的奴隸，對於他就是等於最大的恥辱。何況他的地位、名望和學問都是相當的高，而如今卻自稱是做「奴隸」的人，這的確不是簡單的。

    是的，如前所迎，保羅的確擁有難於向人屈膝的性格和條件，但是他如今卻甘願屈膝和伏拜在耶穌基督的腳前，做為耶穌基督的奴僕。換句話說保羅公開承認耶穌基督就是他的主人，這就是主僕的關係，奴僕對主人應該絕對的服從。

    「耶穌」和「基督」這兩個名詞連在一起使用，對於現代的我們似乎是很平常的事，也許因為我們已經用慣了，但在當時並不平常，要承認被釘十字架的「罪犯」拿撒勒人耶穌為救世主彌賽亞（就是基督），必須要有很大的勇氣，何況要承認做祂的奴僕。希望我們也都能夠向保羅一樣有作耶穌基督的「奴僕」的自覺。

   

二、蒙召命的保羅

    保羅首先強調他是耶穌基督的「奴僕」，其次，他沒有忘記他帶有「奉召為使徒」的使命與職份。他說他就是奉召的使徒( Kletos apostolos )，「使徒」原來的意義就是「受差遣的使者」，為要完成差遣者的使命為目的者。正如欽差大使一樣，受國王差遣在國外，要完成國王交托的使命，不是要完成自己的使命。

    在聖經中「使徒」有廣狹兩義的用法，在狹義方面是專指十二使徒，但在廣義上包括巴拿巴（徒十四14），或耶穌的兄弟雅各（加一19），及其他一些傳道人（參看林前十二28；弗四11）等。若是要嚴格來講，保羅應該是屬於廣義的「使徒」，然而從大馬色途中的事情，保羅深深體驗到他受召作使徒與基督有直接的關係。保羅非常重視此事，並不是因為他要因而提高他的身價，而是要教人重視他所傳的福音，何況事實上這是他值得保有的頭些銜。

    保羅說，他是「奉召的使徒」，他自覺這並不是自己的選擇，也不是自己原來的主意。同時保羅也不相信這是由於偶然的機會他才成為使徒，相反地他深信這是神有詳盡的計畫，殷切的選召，也許此時保羅還能夠想到早年被人非難「使徒」職份的酸心體驗（參看加一；林前九）等。

    為了做一個「使徒」，保羅確實經歷許多痛苦，但他仍然始終負起這光榮的重擔，因為他認為這並不是自己的選擇，和自己原來的意思，更不是他的朋友勸勉他這麼做的，而完全出自於神的聖召。就像神選召那些信仰的偉人似地（參看創十二l —3；出三10等）。保羅在加拉太書一章15節說：「然而那把我從母腹裡分別出來，又施恩召的神……」，可見他深信這是神的預言。我們若再看加拉太書一章1節，便能夠更瞭解保羅所講「奉召」的真正涵義，他說：「作使徒保羅，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督叫祂從死裡復活的神……」。在大馬色的路上，殺氣騰騰，又極痛恨耶穌的掃羅，能夠成為耶穌基督的僕人與使徒，若不是奉召的，還有什麼方法呢？

 

三、被分別的保羅

    原文aphorismenos是被動態的分詞。台語聖經翻譯為「分別」乃此國語聖經譯為「特派」較接近原意。這一個字可能有兩個含意，其一就是被神分別( by God)之意，另一是被人分別( by man )之意，（加一15；徒十三2），不管在此是指著那一方面的意義，我們要知道很明顯地使徒行傳十三章2節的「被人分別」也仍然是承詔神的主權，是神的旨意藉著人而表現並實施出來之意。

    最後我們應該研究的是保羅為何被「分別」出來呢？這是很要緊的問題。保羅說，他被分別出來是要「特派傳神的福音」。無疑地，保羅被分別出來是要「傳福音」，尤其是要在異邦傳福音，做為異邦傳道的偉大使徒。

    雖然是這樣，現在我們也得指出在原文aphorismenos eiseuaggelion Theou並沒有「傳」字。原文只是說「為神的福音被分別者」。我們若參考多種的翻譯本，我們便能發現大部份的英譯或日譯聖經都有這種較接近原文的翻譯。只是國語及台語聖經的翻譯都是加上「傳」字。當然這種意譯的翻譯並不是有錯誤，但這種翻譯卻沒有能夠包括原文所要說的一項很寶貴的意思。

    因為原文中沒有「傳」字這個動詞，所以保羅的工作不僅僅限定于傳福音的工作而已。「為福音」和「傳福音」是有點差別，「為福音」的工作可包括「傳福音」的工作，但後者的工作就不能完全概括前者，我們可以說，「傳福音」是「為福音」必然會生出的一種表現。保羅被分別出來不僅僅是要盡力「傳」福音而已，他還願意放氧一切的一切為這福音服務，希望我們大家也都要有這種抱負。

    總之，保羅告訴我們，他就是耶穌基督的奴僕保羅；也是奉召的使徒保羅；同時也是為神的福音被分別出來的保羅。這是何其詳盡的自我介紹。從短短的這一節經文，我們的卻獲得不少的教訓。我們應該多多學習保羅的這些精神。

 

    「保羅的職份」

                經文：羅馬人書一章1—7節

   

    新約共有廿七卷書，至少一半被認為是保羅所寫的，使徒行傳共28章，一半以上記載著有關保羅的傳道旅行，古昔、今日，直到主再來，保羅的影響永無衰竭。而保羅到底是誰？他有什麼權柄傳福音？他傳的是什麼？誰差他來傳道？

    今天我們從保羅的自我介紹中來認識他。保羅書信常在信首表明寄信人保羅是誰。所以羅馬人書也不例外，在保羅一章我們就可見到保羅的自我介紹：「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒、特派傳神的福音。」

 

一、保羅是基督的僕人

    古希臘、羅馬時代，有許多奴隸受人差遣，這些奴隸、僕人的來源有（一）戰敗的人民。（二）借錢而無法還，全家或已身被賣而成奴隸。（三）貧病的人家、自己情願而賣至有錢人家，以得溫飽。奴隸是主人的所有物，奴隸是人嗎？奴隸像物品、主人任意使用。聖經中奴隸這句話有好幾個意思：

    1、工作的人、勞工的人、為主人做工以服從為主。

    2、在束縛下、不自由的人，主人在奴隸身上做印記，終身無法改變，羅馬社會，奴隸比主人多，所以社會不安定。

    3、年輕人；意思大概是接受父母管束，且勇敢不畏難。

    今非雇工、非為錢、為己利工作、為主人工作。保羅不以僕人為恥，他公開表明是基督的僕人，無條件被基督所差遣，只服事基督，不服從任何人，為基督的事業……傳福音而努力，認基督為主……神。因十架的救恩洗淨人的罪，我們應告自我們是基督的奴隸、門徒。

 

二、奉召（蒙召）……召命感

    在保羅書信中常強調使命的火不停在他心中燃燒，「奉神旨意做使徒」，這是出於神的旨意而被召，而非因才能、有價值。保羅原是逼害基督的，但出於神的旨意而被召。有如以色列人被選為選民，「這不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督和父神」，保羅非由己意，更非別人意思，乃完全出於神和主耶穌的愛的選召，是「神所任命的」。「然而那把我母腹裡分別出來，而施恩召我的神……叫我把祂傳在外邦人中……我……去」（加一15—16）分別出來，聖別是在保羅還未認識主，未事奉主之前，是神永久的計畫中。保羅是法利賽人，神為了傳福音將他從律法中分別出來，這分別，任命、選召、是恩典、是強迫的恩典，不能拒絕。

 

三、使徒……保羅自認為使徒，有特殊使命而被差遣的

    傳福音的使徒。保羅不以為恥（羅一16），他覺得無論是希利尼人，化外人、聰明人、愚拙人，他都欠他們福音的債（羅一14），自任傳福音是沒有可誇口的，若不傳福音就有禍了（林前九16）。最後保羅被囚下監，仍為傳福音而奮鬥。我們在基督的園地工作、傳福音、所經歷的痛苦不及保羅的十分之一。保羅是受神的召命、分別出來而做傳福音的使徒，每個人都應跟著他那美好的腳步，向他學習，成為一盡忠的奴僕。

 

         保羅與所傳的福音    蕭奔

                    經文：羅馬人書一章1—7節

 

    信徒在屬靈上應該是日有長進的，若然，他的屬靈經驗便豐富，在任何環境也可以站立得住，不懷疑，不落伍。羅馬人書是使徒保羅所寫，神通過他讓我們在真理上有更深造就，是我們不容忽略的。

 

一、保羅的背景

    保羅生在「大數」，那地方是當時世界的第二個文明大城市，正如現今我們常稱道紐約，東京一樣，因此，地方影響於人物是很重要的。大數是希臘，羅馬的文化中心，保羅生長在那裡，後來到耶路撒冷求學，而耶路撒冷是聖殿所在，是當時敬拜的中心，他在那裡跟隨名師迦瑪烈。因此在保羅身上我們看見至少有三大特點：

  （1）接受猶太人的正規教育，在宗教上非常嚴謹，我們見他逼迫教會，完全出於一片宗教熱誠。

  （2）他受過良好的教育，對當時的文化有很深的認識，這在今日的香港而言，可能是港大，中大的高級教育。

  （3）他是羅馬人的身份。提到國籍，大家會有同樣感覺，現今出門到外地去，若國籍問題攪不清或者只有某一些不受歡迎的國籍，就會遇到麻煩，所以後來他在腓立比被捕，就因為他是羅馬人而使捉拿他的官長也害怕。（徒十六）

    保羅在這樣背景之下，所以他大發熱心，姑且勿論他早期對教會的迫害是多麼無知，但他這種熱愛宗教態度是絕對不可非議的，反觀我們，現在對於主的事情，卻不冷不熱，乃是因為我們對於主的道不肯熱心、不肯追求所致。

    當保羅在大馬色路上蒙恩歸主後，他的思想是完全歸主，所以他所寫的書信，完全是以基督為中心，並沒有賣弄他的才華，只是忠實的把所受聖靈的感動寫出，因此羅馬人書更是我們在信仰根基上所必要認真研究的。

 

二、保羅的地位

    從羅馬人書一章1—7節，是一段問安的話，在講論以後的事情之先，就把自己介紹，這是當時書信的格式，也好像中國古代比武，先要彼此通了姓名才開始廝殺一樣。「耶穌基督的僕人保羅。」這句話很重要。他與主的關係在這裡表明了，「僕人」這個字，在原文是「奴隸」，就如當日的奴隸，要用錐子穿耳朵為記號，永遠屬於主人。他本來有學問、有地位，也可以說有權威，而耶穌在當日是被人厭棄，不被有學問、有地位的人所尊崇的。他卻坦然承認是耶穌的奴僕，這是多麼難能可貴！許多人只是願意高攀名人做朋友，那會認囚犯或奴隸做朋友？這一點給我們的教訓，乃是認清自己的地位，無論在任何環境也不應忘記是屬於主的。

    「奉召為使徒」他之所以要這樣表示，因為：

    （一）當時的人否認他有使徒資格，按照人們的眼光，要曾經親自看見過主，跟隨主的，雖然保羅在那時已經很熱心，可是在某些人的眼中，他如同軍隊中行伍出身，而不是軍校出身一樣，覺得他不是正統的，可是保羅直接在大馬色路上蒙召，在工作上有主給他的能力，他傳福音有果效，這些都是他做使徒的憑據。（參看林前九）

    （二）他又表明是奉召的，不是出於人意，也不是隨從別人，卻是直接從耶穌基督而來的啟一不。（參看路一）

 

三、保羅的使命

    「特派傳神的福音」。保羅雖然是織帳棚為生，但他的工作目標是傳道。把一生都為福音而擺上，我曾經與一位做牧師而擔任校長職務的人談話，他以為自己是效法保羅，拿校長的薪水做傳福音的工作，我卻老實不客氣的指出他與保羅有極大距離，保羅織帳棚維持生活，但並不浪費他傳福音的時間，而現今做其它的工作的，很難全時間去為主。同時，保羅可以一次又一次的去環游佈道，建立教會，試想現在受別種職責的能否這樣？當時傳福音是一件又困難、又冒險、又羞恥的事，但保羅既是奉召，是特派，所以他「不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」（徒廿24）即使遭到逼迫、捉拿、鞭打，饑餓也不畏縮，一直至死盡忠。作為神的僕人，不但要有為主工作的熱忱，並要有對靈魂的負擔，不求自己的益處，只在乎榮神益人。

    「這福音是神從前藉眾先知，在聖經上所應許的……」這福音不是某人想出來，乃是神的啟示，早期先知已經預言是成為人所知的，他們都相信有彌賽亞要來臨，也非常渴望，但竟然不相信生長在拿撒勒的木匠兒子耶穌，就是他們所渴望的那一位，直到如今，仍有不少人是那樣頑固。保羅明白他們的弱點，所以把福音的中心人物耶穌向他們解釋。從來宗教是分為兩大類：

    （一）是從人心所需要而來，因此他們憑自己思想去造神，雕刻偶像或者敬拜自然現象。

    （二）是從神所啟一不而來，祂藉著一切受造之物，使人無可推諉。「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約一18）神是按祂的時候啟示，不是我們人用頭腦所能想像的。當日保羅對羅馬，對哥林多等有文化有哲學思想的地方如此強調，直到今日對世界任何民族也同樣強調，除耶穌以外，別無拯救。所以我們應該明白，當信從福音才能得著生命，有了生命才有奇妙的能力，巴不得我們接受福音，也廣傳福昔，好叫更多的人得生命，而且得的更豐盛。

 

           神不偏待人    蕭文科

                 經文：羅馬人書一章節

 

    羅馬人書第一章指出外邦人所犯的罪，說明在神面前是無可隱瞞的。而外邦人在猶太人眼中，認為比動物不如，所以外邦人的有罪，猶太人視為當然的，因此也就自視甚高，以為自己是神的選民，與他們不一樣的。可是神的公義，在本章卻非常清楚的向人們啟示，祂不但在第一章的時候指責外邦人犯罪，在這裡也同樣指責猶太人犯罪，凡犯罪的都要受到罪的刑罰。

 

一、人不能論斷人

    首先，神提到「論斷」的問題，所謂論斷，換言之就是自以為是，指責他人。猶太人一貫如此，但神告訴他們，「你在甚麼事上論斷人，就在甚麼事上定自己的罪。」同時又說得很明白；「你這論斷人的。自己所行卻和別人一樣，我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。」「審判」是根據原告、被告的供詞和提出的證據來定案的，經過審判就表示有公道的處理。神的本性，原是十分公義，猶太人也是有罪的，根本無可自誇，那裡有資格論斷人，審判人。並且審判者必須要有其地位、權力，若沒有權力作為後盾支持，他的審判必歸無效。比方說，我生病的時候，豈可以批評醫生不懂處方？笨頭笨腦的學生，豈可以論斷老師教學生方法錯誤？有人說，傳道人和政治家都最會拙評，因為如此才顯出自己有理，因此我們要明白，不是爭辯的問題，乃是要認識論斷是不應該的，我們各人沒有資格批評論斷他人的。

 

二、神的審判公義

    我們在第一節學到了教訓，論斷人的時候，必然使對方受到痛苦。人都是需要同情、安慰、鼓勵的，沒有人願意人去批評他，而人審判人（論斷人）總有其主觀，偏見，必定不會公道，同時，人對人的批評，只是根據他的一時表面的行動，有許多時，這樣做是錯誤的，惟有神「祂必照各人的行為報應各人。」祂鑒察人心肺腑，深入洞悉人的動機，因此祂的審判才是正確的。

    神之要施行審判，一方面祂有公義，另方面祂有權柄，並且，審判就是把整件事做出最後的結論，假如祂不行審判，就如同寫了一封信，有開頭沒有結尾，有如同蓋一座樓房，只蓋得一半。所以神在整個計畫中，審判是非常重要的，這不是對基督徒一種恐嚇，以為像對小孩子一樣，乃是祂的規定，要在事情整裡之後做出總結，好像年終算帳，而結果是分毫不差地。當日挪亞的時代，到了日期，神的審判便來到，叫人無可規避，，將來有一天，必有審判，各人在祂的面前必赤露敞開，無可隱蔽。假使沒有審判，恐怕將來進入的天國也會現現今的世界一樣混亂，或者可以說，既沒有審判，基督救存在又有甚麼價值？神之所以要對屬祂之人審判，是為了愛，讓屬祂的人時刻預備自己，站立起來，為主作見證，討祂的喜悅，而對那些不信之人的審判，乃是明顯表示祂的信實。

 

三、神公義的原則

    猶太人想，他們是神的選民，萬人一等，但保羅很清楚的告訴我們，「神不偏待人」即是說神是公平的，祂不試看人屬於哪一民族，那一階層，最主要是看祂有沒有犯罪，有沒有遵行祂的旨意，「惟有結黨不順從真理，反順從不義的，就以忍惱恨報應他們，將患難困苦加給一切作惡的人。先是猶太人，後是希利尼人。」這幾句話，特別給我們這些在主面前蒙了恩的有很大的警惕，蒙恩在先，審判也在先，蒙恩得大，受審也嚴格，假如一個傳道人與一個平信徒，都同樣失敗，我很相信傳

道人要受的刑罰比平信徒為重，因為蒙恩多，所以取的也多，因此，我們要切切求主保守，不要忽略祂的恩典，免得自取羞辱。

    在12—16節這一段，是表明神不偏待人的真理。福音傳到甚麼地方，那地方的人就有機會聽聞，若是拒絕不肯接受，罪就定了，是無可推諉的，然而，若沒有機會聽過道，例如我們常就聽到人發問，中國的孔子，在中國人眼光中他是聖賢，可是他沒有聽過福音，究竟他是否滅亡？這問題的答案：「凡是沒有律法犯了罪，也不必按律法滅亡。」我舉個例來說明一下：若千年前日本有些山區的風俗，當父母七、八十歲沒有生產力的時候，就把他們抬進山去，讓虎豹吃了便算，當時的人並下認

為沒有道德，可是基督教傳入之後，告訴他們這樣做是不對的，是大逆不道，因此政府就禁止人那樣做，不過，土人因習成風，好不容易受勸，政府不得已就把那些頑固份子拘捕。神待人的方法，比人高出萬萬倍，祂叫人只信耶穌得救，並不需要用什麼條件，否則就不公到了，因此神審判世人，是給人是非之心，「這是顯出律法的功用刻在他們的心裡，他們是非之心同做見證，並且他們的思念，互相較量，或以為是，或以為非。」福音把是非顯明，當聽了福音而拒絕的，就無可推諉的受罪，若沒有過福音，這是非之心是成為神審判的根據了。

    神願意萬人得救，不願有一人沉淪，保羅非常關切我們，不但叫我們因信得救，並且有新的生命，好在主的面前成為見證。我們並不比任何人為好，只是神的恩典。所以我們蒙了恩，就必須謙卑下來，不驕不躁，以愛心吸引人到主面前，也謹慎自己，求主的悅納！

 

              欠他們的債      建信

                  經文：羅馬人書一章1—17節

 

    二年前南部大會，在神學院禮堂，發動設教百周年教會倍加運動，燃起運動之火把，這火把一直燃燒到南台每個角落，雖然經過修改案，將大會計畫推行工作，轉移於中會，但按實際上說：這才是進入本運動的階段，就南中說：運動開始時有廿六個教會，現今已增至四十個，這樣再加增十二個，就已倍加了，但教會數增加還不達到標準，就是會員也當倍加，這樣才算為名符其實的倍加。

    不過這運動是由人發起，由大家體會主的聖心，議決來推行，其實這也是順從主的吩咐；你們往普天下去，傳福音給民聽，於是我將羅馬人書一章14節，題為：欠他們的債，作為你我的鼓勵。

    論欠債有幾種，汗債、淚債、血債、或勞動的債，財務之債，然而這裡保羅所說：到底是什麼債？茲要舉出二點：

 

福音的債

    保羅蒙召作主的僕人，主要的目的為要還福音之債，如果他想懶惰，不願意工作：心就受責備，故他告白說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的，若不傳福音我便有禍了。我若甘心作這事就有賞賜，若不甘心責任卻已託付我了。」（林前九16—17）

    卻有人說：這債是保羅對福音之熱心，負起救人之責任，但這責任不是只托負保羅，也是托負各個蒙恩得救的基督徒，因屬福音是為萬人預備的，為要拯救人類出死入生，若不傳是太自私。在地獄裡之富人，在痛苦中甚至會顧念他的五個兄弟，求亞伯拉罕派人去勸他們悔改，不要讓他們跟自己到地獄去，何況你我豈不把福音傳於你的親朋戚友，和周圍的同胞呢？

    神藉先知告訴我們一個嚴重命令，「人子阿！我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們，我何時指著惡人說，你必要死，你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討喪命之罪。」（結三17—18）

    這樣對福音債，你我有償還之責任。記得從前撒馬利亞城被亞蘭軍隊包圍，城內絕糧，甚至有婦人，易子殺而食，危險告急，因為城內百姓無能脫出，那時主使亞蘭的軍隊聽見大軍的聲音，亞蘭人以為以色列賄買赫人的諸王，及埃及的諸王來救援，於是收兵逃走，但城中百姓還不知道這事情，湊巧有四個癩人為找生路，冒險到了營盤，看見亞蘭軍盡退，就走進帳棚、吃、喝、拾取衣服金銀，那時他們覺得有責任，當趕緊將這事報知于王，就彼此說：「我們所作的不好，今日是有好信息的日子，我們竟不作聲，若等到天亮，罪必要臨到我們。」（王下七9）

    神憐憫眾人，差其獨生子耶穌臨世，藉著祂的死開了脫罪之路，成為萬民的信息，這信息是交在你我身上，如果你不願意，那就有災禍了，因為這是你沒盡責任。

 

愛人的債

    羅馬人書十三章8節說：「凡事不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠，因為愛人是完全的律法」。二次大戰日本投降，中央還末派人來接收時，好像無政府一般，所怕的是天花正在流行，在我所住的地方，有幾個醫生為百姓種痘，卻沒有拿錢，他們為此工作，廢衣忘食，奔走幾天，我問他們說：這些針藥是誰的，他們說是我們的。我說：很佩服你們的作為，他們說：為民眾傳染病之預防；這是我們當盡的本份。因他們出於愛人之心！始有這樣勞苦。（帖前一3）如同父母為了愛，才肯為兒子付了很大代價，神使我們感謝的理由就是祂為我們預備了救法，我們還作罪人的時候，差其獨生子耶穌基督為我們死，神的愛在此就顯明了。

    老約翰說：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」(約壹四10)我們接受這種的愛，同時體會主的聖心，來愛眾人。

在戰國時代有二個德學兼優的好朋友，一個叫左伯姚，一個叫羊角哀，他們二人都是很窮苦的，時逢楚國出榜征賢，他們相議應徵，相邀一同到楚國去，後來到了一個客棧，因路程遙遠，旅費乾糧有限，風雪交加，冷氣迫人，有一夜二人抱在一棵古松樹之洞穴中藏身等到天亮，二人已凍得幾乎要命，眼巴巴的睜看雪片紛紛下地，他們想要起來趕路，身上衣裳單薄，抵不住寒氣侵襲，旅費乾糧將盡，不免凍饑而斃，出門的熱望到這時已成泡影，左伯姚嘶啞地喊著說：「風雪能不能停止哪？」

「沒有盼望，我們在此不免於死了」羊氏說。

    於是二人淌下酸淚，無情的風雪更加推迫，冰天雪地，四面環境更叫他們悲壯灰心。「我倆豈無辦法，就一同在這裡死掉？」左氏說。

    「那有什麼辦法！」羊氏說：「不！不！」左氏說：「我們二人今日同死在此，實在太可惜，又無價值，依我想二人都要求活，衣糧都不夠，如果二人衣糧當為一人分，還有盼望到目的地，你的身體比我壯，你的學問也比我好，你的年紀也比我輕，我願把衣糧給你，使你去見楚王，完成我倆之素望，我就在這裡死。」

    「不行，同行則同命，否則當將我的衣糧給你」羊氏說。

    「不要為爭」，左氏說：「時到如今我已打定主意了」說完把羊氏一推，讓他往後倒於地，接著脫掉身上衣服擲在羊氏身上，連乾糧一起扔去，羊氏看這情形，擬欲起來阻止，手腳卻不知所措：心如觸電一樣，看著左氏赤身臥在冰雪地上，臉色灰白，身體已僵，只能以眼表示要死的決心。羊弟看此情形，心如刀割，事出於無奈，然後把左兄埋葬在樹下，忍著饑寒，歷盡辛苦，終於到了目的地之楚園，立刻被徵用，但他決不忘記左伯桃為他舍生之功勞，不想為己而活，以圖酬報。聖經說：「因祂受的刑罰，我們得平安，祂受的鞭傷我們得醫治，藉著祂的血我們的罪得蒙赦免，藉著祂的死我們得蒙救贖。」這樣保羅憶念主耶穌的愛，於聖經說：「原來基督的愛激勵我們，叫我不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五14—15）才不辜負祂的愛心來還債。

 

情願盡我的力量

    將福音傳給你們羅馬的人，他為此工作，沒有留下一點點力量為自己，好像內地會開祖、戴德生醫生，他為中國人得救，想到四萬萬五千萬百姓，一禮拜問廿五萬人，沒有聽到福音逝世而去，就將自己交給主的手中，他說：縱使我有千磅金銀，無不全部讓中國支取，如果我有千條生命，也不為自己留下一條，不給中國，他長成在文明國土，願意效同中國原始生活，吃盡一切痛苦，與風土環境鬥爭，不顧生命把福音傳開，盡了他的路程，因他這種精神，令人效法，佳美腳蹤，夠作你我之鼓勵。故我們當獻自己，還福音債。

   

                 復活的要道    吳茂壽

                    經文：羅馬人書一章3—5節

 

    今天是復活節候的第一個主日，我們要一同思想「復活的要道」，因為復活的要道與我們得救有極大的關係，與我們的永生有極密切的關係。

    （一）復活的意義——人生最大的問題是「生」與「死」。世人都是貪生怕死，古時秦始皇求長生不死，近代科學家研究怎樣延長人的壽命，但是結果人人仍不免一死。況且人的壽命必需與環境配合，否則只是活受罪吧，主耶穌曾說：「信我的人雖然死了亦必復活。」我們所相信的復活是我們的靈魂再次與我們的肉體聯合起來的復活，成為新的體，靈的體。這是永遠活，不再死的生命。啟示錄告訴我們，神要與袍的選民同在，神要成為他們的牧者，成為他們的神，這時將沒有啼哭，沒有痛苦，沒有死亡等，只有平安快樂，這是要配合永遠的生命。

    （二）復活的奧秘——保羅亦承認這是奧秘，因為很多人不明白，哥林多前書十五章51—54節記載：「我如今把一件奧秘的事告訴你們，我們不是都要睡黌，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的，總要變成不朽壞的，這必死的，總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。」保羅告訴我們所信的復活不是世人所信精神的復活，主義的復活，道德的復活，我們所信的復活到底是什麼呢？聖經告訴我們是人的肉體要復活，復活是極奧秘的事，科學家已經相信物質不滅，我們為什麼不能相信復活呢？神要將人的靈魂再次附在人身體上。   

    （三）復活的樣式——哥林多前書十五章20—23節記載：「但基督已經從死裡復活初熟的果子，死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活，但個人是按著自己的次序復活，初熟的果子是基督，以後在祂來的時候，是那些屬基督的」，我們所信的復活並不是理論，並不是空談，而是事實。拉撒路的復活是暫時的復活，另一種的復活是記載在馬太福音廿七章52節：「墳墓也開了，已睡聖徒的身體，多有起來的，到耶穌復活以後，他們從墳墓裡出來，進了聖城，向許多人顯現」，這是預表的復活，最後一種是永遠的復活。

    （四）復活的應允——約翰福音六章38—39節：「差我來者的意思，就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活，因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活」，這是耶穌親口的應允，很多世人為自己將來打算，信主的人要相信主的應允必要兌現，因主曾說：復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必要復活，耶穌又說：你們心裡不要憂愁，你們信神也要信我——我去為你們預備地方……，我們為什麼要為將來憂愁呢？

    （五）復活的身體——哥林多前書十五章記載，死人復活也是這樣，所種的是必朽壞的，復活是不朽壞的，所種的是羞辱的，復活是榮耀的，所種的是軟弱的，復活的是強壯的。所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體，若有血氣的身體，也必有靈性的身體，經上也是這樣記著說：「首先的人亞當，成了有靈的活人，末後的亞當成了叫人活的靈。」但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的，頭一個人是出於地，乃屬土，第二個人是出於天，那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣，屬天的怎樣，凡屬天的也怎樣，我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。

 

         在恩典中的我們    蕭文科

                  經文：羅馬人書一章3—7節

 

    「你的」與「我的」是有很明顯的界限，但保羅在此指出「祂兒子我主耶穌基督」換言之，這一位主與我們並無距離，乃是屬於我的。

 

一、認識基督的職份

    對於基督的名，我們習慣了，往往會忽略它的含意，若仔細研究，便會很清處看見耶穌是人的身份，祂是神也是人，在祂整個裡面具有神人兩性，而祂有三種職份：

    先知  那是把神的話語傳達，尤其是預言將來的事，所以祂臨世的時候，宣告神的國近了，未了又告訴人祂還要再來。

    祭司  這是舊約時代很重要的職份，犯罪的人不能與神有交通，而祭司的職責就是透過祭牲獻祭，讓人與神相和，耶穌自己就是祭司，也就是祭牲，祂只一次以無罪而代替有罪的獻上，就為我開一條又新又活的路。

    君王  祂第二次降臨的時候，是為萬王之王，統管這個宇宙。

 

二、明確基督的形體

    保羅接著說明這位神的兒子「按肉體說，是從大衛後裔生的」這樣叫我們明白，主耶穌不僅是一個靈，乃具體有人的樣式，祂是按照人類的系統，生自大衛之後，祂既有人的身體，便如我們一樣，饑渴要飲食，疲勞要休息，有感慨會哭泣，不過祂從來沒有犯過罪，不像我們有肉體的軟弱……這是老亞當在人裡面作祟。然而叫按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」主耶穌的復活，不但在事實上駁倒了當日猶太人的思想，特別是撒都該人不信有復活將來的審判。另方面也見證（一）應驗了舊約的預言；（二）向世人顯明神話語的可靠；（三）祂首先復活了，啟示給信祂的人將來也要復活。如今我們也同樣相信這些真理，主必再來，要審判活人死人的。

 

三、相信基督是道道

    保羅向羅馬人所見證的，是「真道」，是永不改變的真理，在真道相對而言便是假道，假道不會產生果效，惟有真道才能照亮人生，指引人出黑暗入光明，保羅自己表明有使徒職份，要把主耶穌向萬國萬民傳揚，讓人接受這真道便可以得救，拒絕它的必要受刑罰。所以祂說：「其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。」正如現今的我們，相信聖經所啟示的就是屬於耶穌基督的人了。

 

四、領受基督的恩典

    既是蒙召屬耶穌，這樣便看見神的恩典何其豐厚，因為我們得救是本乎恩，而我們之所以信祂，是神的揀選。所以保羅說「我寫信給你們在羅馬為神所愛，奉召作聖徒的眾人，願恩惠平安從我們的父神，並主耶穌歸與你們。」恩惠乃是白白的給與，沒有條件的；平安乃是不改變的福樂，在這方面，是最值得我們思想的。

    神的恩典，一般來說，如降雨落地產百物，都歸給所有人，但特殊的恩典則屬於基督徒——赦罪之恩，享受平安福樂，雖然如此，但恩惠平安在各個基督徒身上也不會絕對一致，乃是有得多的或有得少的，這並不是神對任何人有偏愛，乃是根據各人的生命長進情況而定，祂按著應許使信主的人得生命，這生命的長進卻要自己努力追求了，也即是說，得生命之後，再得豐盛的生命，得更豐盛的生命，因此對於預備要受浸加入教會的人來說，經過了水禮並不等於完成了那路程，只不過是從黑暗進入光明的開端，必須要繼續不斷的努力。

 

五、要從基督得生命

    在聖經上我們看見得救的基督徒有三類：屬肉體的、屬魂的、屬靈的。還未得救的人則屬血氣的，這些人不僅是在這社會，連教會也有，因為他根本未重生，沒有主的生命，不過掛名是基督徒而已。這樣的人，一舉一動都憑血氣而做，比方說，敬畏神的人不應該嫉妒憎恨，但屬血氣的人就竟然那樣，好像該隱，好像猶大，不顧一切的把至親的兄弟也殺害，把恩師也出賣，這種做法，完全出乎血氣，當我們現在查考聖經的時候，不要光是則備他，卻要自己深深反省，要在主裡得生命，得豐盛生命。

    另外，我們看看，在真正基督徒當中，也有分別：屬肉體的雖然得救了，可是生命非常幼稚，簡言之他像嬰孩，不像成人——凡事求人幫助，不會自己處理更不會幫助人，因此他不明白屬靈的真理，始終停留在最起初的地位，學到的是屬靈知識的外表，以自己為中心，所以常常軟弱跌倒，甚至會離開主。

    屬魂的，神造人的時候，吹了一口氣才成為活的人，（原文作有靈的活魂）靈與體的聯繫乃是藉著魂的作用。屬魂的人，其表現會非常熱心，但總是憑理智、感情、知識意志做事，往往在屬靈道路上疑惑，有反抗，因為他重視理智，一認為理智想不通的便會放棄，例如推動聖工，就以為經濟第一，殊不知不是倚靠勢力，才能，乃是倚靠神的靈方能成事；同時，他很重視個人情緒感覺，卻不願意接受聖靈的感動；並且不肯追求神的旨意，而以自己意思為意思：另方面，很主觀的只憑自己感覺，不願意接受神的話語；再就是很重視當時的環境，認為環境安排順利就好，不然，不敢與環境鬥爭；還有的人說只憑良心做事，其實他不肯接受聖靈引導，所以這樣的人，生命也是幼稚，不會得神喜悅。

    屬靈的，那是最優美的人生，因為他「活著不再是我，乃是基督在我裡面活著」，換言之，完全信靠順服主，把自己的老我與主一同釘死，一心一意以神的話語來行事為人，甘願把自己奉獻給主，讓祂自由使用，巴不得我們都如此，好叫神的心意喜悅。

 

         保羅的基督復活觀    常隱

                   經文：羅馬人書一章3—7節

 

    原在最嚴謹的教門中作過法利賽人的保羅，在往大馬色的路上，復活的主向祂顯現後，他整個的人生便完全改變了，擺脫了教人死的律法的桎梏，從此便生活在復活的盼望之中（徒廿三6）。從一個逼迫殘害基督教會的人，突然轉變為福音的傳播使者，所以他傳講福音的中心，也就是耶穌基督的復活。他曾對羅馬人說：「論到神的兒子、我主耶穌基督、按肉體說是大衛後裔生的，按聖善的靈說：因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」（羅一3—4）。

    特別是在哥林多前書十五章中，保羅從三個不同的角度，要給歷代的信徒解釋這個有關於基督信仰的最重要問題：

 

一、從人類歷史方面來說耶穌的復活（林前十五2—7）

    耶穌的復活並非神話或寓言的故事，乃是歷史上人類得救千真萬確的憑據。保羅說：他自己的得救，以及他向別人傳揚這得救的信仰，都是靠著耶穌基督的為罪受死，死後埋葬，第三天復活的事實。復活的主曾向磯法顯現，然後向十二使徒顯現，也有數百人作見證，證明他們看過復活的主。在保羅寫那封信的時候，其中還有人生存在世上。那空了的墳墓，那不翼而飛的身體，門徒們的突然改變，從恐懼的態度轉變為剛毅不屈的意志，因此．教會也從逼迫中很快的成長起來，這些歷史上證據確鑿的事實，叫一個反對這信仰的人，實無話可說，不得不承認那無知的小民，不但看見而且跟從過這位復活的主（徒四13）

 

二、從保羅個人立場來看耶穌基督的復活（林前十五8—11）

    保羅曾親自看見了復活的主，於是那件歷史的客觀事實便成了他主觀的經驗。因著這個經驗，他的人生前後判若兩人。當他未經驗到復活的主以前，他說：我第八天受割禮，我是以色列族便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人，就律法說：我是法利賽人，我是逼迫教會的，就律法上的義說：我是無可指摘的。這時候的保羅是天之嬌子，目空一切。自從他認識復活的主以後。他說，只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的，使我認識基督將萬事看作糞土，知道祂復活的大能，並曉得和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀（腓三5—11）。

    復活主的榮光照亮他內心後，他便謙卑的承認，這不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求或者可以得到基督耶穌所以得著我的（腓三12）。因此，論到他的身份時。他說：我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會（林前十五9）。

    然而，當他將行走完人生最後一站，為了福音盡心竭力地獻上一切時，他從復活的主所發現的他自己是更渺小了。他說：「在罪人中我是個罪魁」（提前一15）。

    保羅認為每位信徒都必須經歷到主的復活，倘若沒有在你的身上顯出祂的復活能力，即使基督在復活節的早晨復活一千次，你還是沒有盼望的。

   

三、從教義方面來討論耶穌的復活（林前十五12—19）

    耶穌的復活是基督徒信仰的基石，基督教一切信仰的工程都是在這基石上建造的。設若這基石倒塌了，基督教便在這世上消聲匿跡，信徒們也是世上最可憐的人，所以保羅用相反的邏輯來證明這個真理。

    首先，自古亞伯拉罕的後裔，都相信有死人復活的事實，假若說，基督沒有復活，那麼，根本就沒有死人復活的事，自然也就否定了亞伯拉罕「信神能使人從死裡復活」的信仰了。因死人若不復活，基督也就沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信也是枉然。

    其次，論到復活與罪的關係。保羅說：「假若耶穌沒有復活，你們仍在罪裡，因為基督降世為要拯救罪人」（提前一15）。他對哥林多教會說：「我當日所領受又傳給你們的，第一就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。」顯而易見的，耶穌死而復活是除滅罪的權勢，因為罪的工價乃是死，祂既不受死的轄制，死而復活，當然就滅絕了罪的權勢。然而假若祂沒有復活，我們這些跟從她的人，不是仍在罪中嗎？

    最後，他也提到那在基督裡睡了的信徒，如果耶穌沒有復活，那麼，曆世歷代的基督耶穌門徒們，不也是滅亡了嗎？那還有什麼盼望呢？既然沒復活的盼望，信徒們也可以效法那些沉淪的外邦人就吃吃喝喝罷，因明天就死了（林前十五32）。因為我們相信耶穌已經復活，教我們這些跟從祂的人也有復活的盼望，所以我們可以忍受今天因信仰而來的種種痛苦。保羅說：因為知道你們的勞苦，在主裡不是徒然的（林前十五58）。

    感謝主！基督已經復活了，死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來，在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活（林前十五21—22），保羅從歷史上說明了這個事實，在許多人的心目中有這個事實的記載。他個人就是一個例子，他自己怎樣因復活的主而改變，這是他的主觀經驗來說明這個客觀的事實。論到教義方面更是重要。基督教所傳揚的，就是耶穌的死而復活，每個時代，教會的奮興多半的因素，都是對主復活的盼望具有堅強的信心以及急切盼望復活的主再來。我們既相信並接受這信仰的人，是最有盼望和屬靈福氣的，因為我們的是永活的，可以在我們每日的生活中，享受到祂的同在，也帶給我們永遠的盼望。

 

          羅馬人書的原理    成寄歸

                  經文：羅馬人書一章

 

    第一個原理是在羅馬人書六章3—6節，這裡論到主耶穌替我們做了兩件事情，即替我們死與復活。耶穌的死和耶穌的復活，都與我們有莫大的關係。我們當與祂的死聯屬，又當與祂的活聯屬。我們什麼時候有罪的發動，便把這罪歸到耶穌的死裡，我信我已經死在耶穌的死裡，什麼時候有罪，什麼時候我的舊人便與他的死聯屬，叫罪消滅，同時我的新人是與祂的活聯屬，叫我有義，我能取之不盡用之不竭，好像家裡的自來水，每日都有污水從溝中流出，又有清水流入水管中，供我取用不盡。我們就是這樣把我們的罪流到耶穌的死裡，把耶穌的活流到我們裡面，作活水的泉源。如此，每日都可過耶穌活水湧流的日子。此為勝罪第一個原理。

    第二個原理是在羅馬人書六章11—13節。這裡是說我們是有權柄看自己是活的，或是死的。譬如我們有兩個有擺的鐘，一個比方是舊人，一個比方新人，我有權柄可以把舊人鐘的擺停了，看牠是死的，停止牠的活動，又有權柄把新人鐘的擺開了，只讓新人鐘的擺走動不息，照樣我們亦有權柄可以把身體獻給罪作不義的器具，去犯罪做惡，亦有權柄把身體獻給神做義的器具，隨著神的旨意而行。

    但聖經上的話，說到我們與主耶穌同釘十宇架，都是指「已經」說的，因為耶穌是已經死了。耶穌的死就是我們的死，所謂「一人替眾人死，眾人就都死了。」  既然死了，還有權柄自己做主而犯罪嗎？所以保羅說：「已死的人是脫離了罪。」「這樣你們也當向罪看自己是死的，向神在基督耶穌裡卻當看自己是活的……也不要將你們的肢體獻給罪，作不義的器具，倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具，獻給神。」如此便可以勝過罪惡而有餘。

    天父給我們這部聖經裡面所說的都是確實可以經驗的，也都是我們力所能為的，請問，父母對於兒女，難到會將不能為的事勉強加在兒女身上麼？比方有人對我說：你今晚死了罷！這是我不能做到的，但若說：你今晚算你自己是死的，那就是我能作到的了。聖經就是這樣告訴我們，「你們看『算』自己是死的。」

    第三個原理是在羅馬人書六章14—23節。這裡說我們不在律法之下，乃在恩典之下。在律法之下的人，有人能根據律法控告他的種種不法之處，叫他負律法的責任，我們若在神律法之下負律法的責任，我們真擔當不起。但聖經說：律法管人是在活著的時候，我們信主的人在律法上是已經死了。一個已死的囚犯，還有人可到法庭控告他麼？法庭亦能再將這已死的囚犯，重複審判麼？自然下能！因為死人已經脫離律法了。當日耶穌被殺，是站在我們的地位而被殺，我們亦和祂一同被殺，「叫我們藉著基督的身體，在律法也是死了，」死了的人，已經不在律法之下。

    保羅在羅馬人書七章2—5節，更是說的清清處處。他用一個比喻來證明此理：「就如女人有了丈夫，丈夫還活著就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，他若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，他就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了；叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神。」我信主之後，頭一次看完舊約的時候，最叫我希奇的，就是神在形容以色列人犯（屬靈的）姦淫的醜態，這是指著他們在神以外，別有所愛。我們如果又屬耶穌，又屬舊人；又走天路，又愛世界；那就是屬靈的姦淫，基督新婦的不貞。因此我們一信耶穌，在地位上舊人已死，我們只有一個生活，一條路走，就是耶穌的生活，並神預備活人的道路。

    羅馬人書七章7以後，是說律法叫人知罪又說人如何賣給罪，不能遵守律法，「立志為善由的我，只是行出來由不得我！」志可以立，但不能行；因為人已經賣給罪，被罪捆綁，不能自由。感謝主，聖經告訴我們不是立志如何就可以如何，乃是我舊人已死，以後的一切生活，完全屬於聖靈。我是順著聖靈的大能，讓他範圍我的行事為人，如此就能成就律法的義。這就是保羅在第七章的叫苦，在第八章的得勝，「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的行狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上，」由此看來，成就律法的義，不是在乎我的「立志，」乃在乎聖靈的大能，即如以色列人過約但河，如行乾地，乃是靠著神的大能。今年培靈會的會訓，是「當取之地，尚存甚多。」過約但河是預表與耶穌同死，我們想得主耶穌裡面的地土必須靠著神的大能，過約但河打那美好的仗。

    羅馬人書八章6節說：「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命平安。」我們若順服聖靈所過的日子，就要永遠存在，而有價值；反之，若體貼肉體，在形體上雖活在世上，在靈性上，卻等於死人一般。這裡所說的「死」不是說他將來下地獄滅亡，乃是說他靈性的生活，歸於虛空，不能存到永遠。因為我們無論什麼時候體貼肉體，什麼時候在主看來，都是死的，當日以色列人曠野飄流，便是過死亡的日子。惟有順服神過紅海，與順服神過約但河，倒塌耶利哥城，才是不體貼肉體過活人的日子。請看希伯來書十一章29—30節說：「以色列人因著信過紅海如行乾地，埃及人試著要過去，就被吞滅了。以色列人因著信圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了。」請注意「紅海」與「耶利哥」之間，尚有一段漂流的生活，這在聖靈看足死的生活，所以聖靈不題。羅馬人書八章14—39節說到在福音上得到七件美滿的福樂。

   

            義人必因信得生    袁慶鴻

                   經文：羅馬人書一章7節

 

    當我們讀羅馬人書的時候，會很清楚地看到基督教的真理——義人必因信得生。保羅先生知道人類的敗壞，無法靠著自己的力量得永生，也不能靠著我們所有的知識與學問，而得到那屬靈的生命。所以他寫了這一封書信，說明律法和恩典的對照，指斥人本主義的錯誤思想，並且證實基督教以外的所有宗教，靠著煉獄苦修想得到靈魂的解脫，乃是一種無稽之談。保羅認為神的救恩，不僅給那些蒙神揀選的以色列百姓，也賜給一切信祂的人，無論是希利尼人、化外人、聰明人、或是愚拙人，祂都願意拯救到底。

    因此在主後第十五世紀的時候，有一位很著名的宗教改革宗——馬丁路德，為了想得到永遠的盼望，心靈的平安和所信的真理，他毅然地脫離了天主教的束縛，在迷徒中發現了神的真光，從聖經裡明白了人性的惰落，我們永遠不能靠著本身有限的力量，實行神所要求我們的公義。故此路得強調羅馬人書的教義，在聖經中的地位是非常的重要。他說：「新約的肺腑，完備之福音，若全部聖經為暴君所焚，只要有羅馬人書和約翰福音在，基督教的真理還是保存。」

    羅馬人書第一章17節，可以說是羅馬人書教義的總綱，也就是基督教真理的中心。現在，我們分為三點來研究「義人必因信得生」的真理。

 

一「義人必因信得生」的義

    保羅先生說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」他又說，「罪的工價乃是死。」由此證明，全世界的人類都生活在罪的裡面，不論是本罪或是原罪，人都因為罪的緣故而死亡。如果人類想脫離死的刑罰，就必先脫離罪的捆綁。一位脫去罪捆綁的人，能得見那永遠的生命。可是今日世界上，有誰是脫去罪惡的義人呢？保羅知道人類本身無義可言，故他認為義人必因信得生的義，是指「神的義」。這義只能從神那裡來。一這義非指神的特性，亦非屬於神的義，而是神給予人類的一種恩賜。若干著名的神學家，如；馬丁路德、衛斯理，及奥古斯丁等都承認保羅在此處說「神的義」，是指神賜給罪人的救恩。我們得此救恩的唯一條件，乃靠著你我的信心。

    1 「神的義」不是指我們的好行為，也不是任何基督徒可行出的義。因為保羅在以弗所書二章8—9節說：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所出賜的，也不是出於行為，免得有人自誇」。

    2 「神的義」不是虔誠人從前所有的義，也不是用金錢買來聖徒的功勞。（按天主教常以贖罪券出賣聖徒的功勞）

    3 「神的義」乃是靠著各人單純和清潔的信心，去按受神恩典的拯救，使我們在主裡面白白稱義。按人的本性，都犯了罪，毫無公義可言。生在律法之下的人類，沒有一位義人，因為人無法守全律法。神為要實行祂救贖的計畫，因此從祂的本體，拿出「神的義」賜給一切信靠祂的人。這義就是「義人必因信得生」的義。

   

二「義人必因信得生」的信

  希伯來書作者說：「信就是所望之事的實底，末見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。」是的，我們從聖經上，或是教會歷史中，確實知道許多古人「因信得生」的美好證據。可是，真正達到「因信得生」的人，並不很多。所以，保羅對「義人必因信得生」的信之解釋是「本於信，以致於信。」保羅注意到信的重要性，並且認為基督徒不僅是口裡說：「我信。」就可以得著神的義和永生。他乃是強調我們應當信上加信，由信以致於更信。在兄弟個人的經驗中，就常感到「信」的困難。

當我們對一件事物的成功時，我們會堅心不疑地認為神與我們同在。如果在我們的服務崗位上，生活環境中，或不義之人管轄下，當困難臨到我們的時候，我們的心常會感到不平，我們的靈命漸漸低落，甚至於失去了我們起初的信、望、愛心時，我們會懷疑神是否存在？故因信得生之道，必先要正其心，然後明其境。如果我們之信神的出發點是善良，我們就不會受任何惡劣的環境，或撒但的試探和引誘，而改變我們的初哀。我國先賢朱子說：「盡心知性而知夭，所以造其理。存心養性以事天，所以履其事也。」雖然這是未信耶穌之人所說的話，但道理仍有可取之價值。因為馬太福音第五章，耶穌所講的八福寶訓，即告訴我們應當盡心知性，才能明白天國之奧秘。存心養性，才配作主的門徒。我們若以心靈和誠實來信靠主，我們就必得永生的冠冕。

    1 保羅先生說，「本於信，以至於信」的真理，就是表明何謂「義人必因信得生」的信。人從相信，一直信到得救成聖，才是至於真信，

    2 基督徒不是只有一次相信就夠了。乃是要永遠相信三位一體的聖父、聖子、聖靈做我們的中保，與隨時的幫助，才能得著主賜給我們的新生命。

    3 「本於信」是指我們相信得救的初步。「以致於信」是指我們應當繼續相信，永遠相信，無論在任何困難和逼迫之下，我們仍要信靠我們的救主，因為只有主才是我們拯救的根源。

    三、「義人必因信得生」是使徒保羅引用舊約先知哈巴谷，對那些自高自大，心不正的迦勒底人，所說的預言。保羅在他所寫的書信中，總共引用了三次。他引用這經句的目的，要證明他的思想，不是出於他自己的意思，乃是根據先知的教訓，和神的啟示。並且證明「義人必因信得生」的真理，早已顯明在舊約時代。可惜那時代的以色列人，並沒有完全遵行神的教訓。所似他希望每一位相信耶穌的基督徒，應該注意到人稱義的根基，是倚靠信心，信心的憑證就是永生。保羅引用此經句的另一目的，叫我們明白基督徒不僅是因信稱義、因信得救、因信成聖，更要緊地是因信得生。

    基督教與其它宗教不同的地方，乃基督教是唯一有生命的宗教。「義人必因信得生」的生，既我們因信得著神賜給我們有屬靈的生命——永生。這永久的生命，是全人類最高的生命。一位有永生的基督徒，他（她）的心裡必充滿著喜樂和盼望。他（她）的言行和行為，必常造就人，而不傷害人。他（她）有犧牲和博愛的精神，去實行神的旨意。韓愈提到博愛與義的關係時，他說：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義。」因此，一位義人若是沒有博愛的精神，他（她）又如何因信得生呢？故有永

生的人，他（她）必有愛的生活。保羅先生說：「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」

    親愛的弟兄姊妹們！別人有沒有愛心，我們姑且不論。我們應當各人省察自己，「我是不是有愛別人？」神為要顯明她的愛，將祂的獨生子賜給我們。主耶穌為我們的罪釘死在十字架上，流出祂的寶血，洗淨我們一切的不義。祂為要拯救我們脫離死的權勢，而犧牲了祂的生命，使我們得著生命。只要我們肯接受祂為我們的救主。雖然在律法之下，我們都必死。但是在神的恩典中，我們的靈魂必永遠活。雖然在我們的信仰生活中，有時會遭遇到試探、引誘、逼迫、嫉妒、艱難與痛苦。但是只要我們肯堅苦卓絕、站立得穩、犧牲自己、愛神愛人。我深相信，最後的勝利必屬我們。因為我們所信的主是永活的神、得勝的君王。祂所賜給我們的應許「義人必因信得生」，必成就在我們眾人身上。

    耶穌說：「信子的人有永生，不信的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」這是主親自給我們的應許，也是主賜給人類的警言。求主的靈藉著此一篇講章，感動每一位敬愛的讀者，深深地明白我們稱義的原因，乃是由於信，信的結果就是永生。一位有永生的基督徒，他（她）必盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的神，也必愛人如己。

 

        七件事你必須知道    郭超斌

                   經文：羅馬人書一章7節

 

    世上有許多事是你可知可不知的，但有七件事是你必須知道的。

 

一、你必須知道有造你的神

    「自從造天地以來，神……是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉」（羅一20）。我們的眼睛雖然看不見神；可是我們的眼睛所能看見的萬物，卻對我們說出神的存在，都證明有一位創造它們的神。你所住的房子，告訴你有蓋造它的泥匠；你坐著的椅子，告訴你有製造它的木匠。照樣，你頭上的天，腳下的地，一花一草，一砂一石，影進我們眼簾裡的每一件東西，都向我們說出一件事實，就是它們都有它們的創造者。人若看見房子，而否認有蓋造房屋的泥匠：看見椅子，否認有製造椅子的木匠；這是愚蒙人。同樣，人若看見受造之物，而不相信有造物的神，也是愚頑人。聖經上說：「愚頑人心裡說沒有神」（詩十四1）。

    不只遠處的萬物，近處的東西，證明有造它們的神，就是我們人自己，也證實了有神。從我們本身證明我們有父親，從父親知道有祖父，會祖父，高祖父……一直推上去，找到人類的源頭就是神。「神從一本造出萬族的人」（徒十七26）。萬物說出神的存在，你自己就有神的鐵證。

   

二、你必須知道你在神眼光中是一個罪人

    聖經上說：「沒有義人，連一個也沒有」（羅三10）。若世上沒有義人的話，那麼，你也不是義人了；你若不是義人的話，你就是一個罪人了。「我們都如羊走迷。個人偏行己路」（賽五三6）。「我們都」這幾個字，包括了一切的人類，連你也在內。你所行的不外兩條路，你自己的路或神的路。你若不行神的路，就是偏行己路，就是走迷了。你若走迷了，在神眼光中，你就是一個罪人。你不是因為犯罪，才是一個罪人，乃是因為你是一個罪人，所以你才犯罪。一棵蘋果樹，不是因著它結

出蘋果，所以它是一棵蘋果樹，乃是因著它是一棵蘋果樹，所以它結出蘋果來。同樣的，因為你是一個罪人，所以你才犯罪。

    除非你知道你將要溺死，否則你不會覺得需要拯救。你若不知道饑餓，就不會覺得需要食物。你若不知道你有病，就不會覺得需要醫生。你必須先知道你有罪，然後才會覺得你需要一位元救主。因此，你必須知道你是一個罪人。

 

三、你必須知道你的罪叫你死亡

    聖經上說：「罪的工價乃是死」（羅六23）。按神的公義說：祂斷不以有罪的為無罪，有罪的必須受罪的刑罰——永遠的死亡。按因果律說：人種的是什麼，收的也是什麼。撒下的是罪種，收穫的就是罪果。罪的結果，罪的工價就是死亡。世上沒有一個不死的人，亦沒有一個真實不怕死的人，因為世上沒有一個不犯罪的人。有罪的人必定死，有罪的人必怕死。一個法國反對基督教的無神派學者阜泰爾( Voltaire )臨終的時候，看見在他面前有一片黑暗，他害怕極了，不願意去。他舉起手來，要推開那黑暗的逼近，他的兩眼凸出，驚惶地大喊：「我怕，我怕」！

    死亡為什麼這麼可怕？不信有神的人，不只身體死亡（來九27），死後靈魂要到陰間的火焰裡去痛苦（參看十六23—24），並且將來在這個世界的未了，身體靈魂都要到燒著硫磺的火湖裡去受第二次的死」永遠的死（啟廿一8）。死亡、陰間、火湖，是罪人應得的分。「因為罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生」（羅六23）。

 

四、你必須知道你的罪已歸在耶穌身上

    聖經上說：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」（賽五三6）。神先要解決你的罪：必須有一個贖罪祭。耶穌基督親身替你死在十字架上，擔當你的罪，作成贖罪祭。你的罪都已歸在祂身上。耶穌為你還清一切罪債，為你承擔死亡的刑罰。罪是你和神之間的障礙，神必須拆毀這障礙，然後才能帶你進入祂的恩典中。在一千九百多年前，祂把你的罪歸在耶穌基督身上。現在祂能以恩慈待你。你的罪不再在你身上，你的罪已全在耶穌基督的身上了。

 

五、你必須知道你不能拯救你自己

    「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己」(弗二8)。聖經上說：「不是出於你自己」。你不能拯救你自己，正如你不能用你的鞋帶把你自己提起來一樣。沒有一個能作自己的救主。你不能借著加入教會而得救；你不能因領洗而得救；你不能因改過自新而得救；你不能靠著你的善行而得救。你沒有辦法拯救你自己。

   

六、你必須知道唯有耶穌基督才能救你

    「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太一21）。「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒四12）。「耶穌說，我就是道路……若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約十四6）。聖經清清楚楚的告訴你：耶穌基督能救你。唯獨祂能救你。

 

七、你必須知道你須要接受耶穌作你的救主

    不管你有多少食物，你若不吃，你仍難免饑餓。一個口渴的人，必須飲水；被蛇咬傷的人，必須接受治療。照樣，一個被罪所困的人，必須接受耶穌基督的拯救。「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」（約一12）。你要成為神的兒女麼？只要接受主耶穌基督做你的救主。這就是你必須知道的第七件事。

 

八、你必須下一個決心

    我的朋友阿！你既然已經知道這七件事了，那麼你將作何打算呢？你還是靠你的知識，還是接受基督做你的救主呢？你願意現在就立刻請祂進入你的心裡麼?你今天願意接受耶穌基督嗎？現在該是你抉擇的時候了，你必須下一個決心。對於救恩你不能馬馬虎虎。從來沒有一個得救的人不先下相信的決心。

    我的朋友，現在你必須先下一個決心。神說：「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子」(林後六2 )。在神裡面永遠沒有「明天」。在於祂，只有「立刻」或「永不」。祂從來不作耽延拯救的應許。救恩就在今天。你必須接受耶穌基督，現在就接受祂。你願意麼？

 

   信徒行蹤的好借鏡——保羅到羅馬  石新我

            經文：羅馬人書一章8—15節；使徒行傳廿七章

 

    保羅最先想去羅馬時，是在哥林多教會工作的末期，即主後五七、五八年間，也是他寫羅馬人書的時候。以後實行前往是在主後六二、六三年之間，因為他離開哥林多以後，會在以弗所工作三年，有到馬其頓、希臘、亞細亞等地佈道，並堅固各處的聖徒與教會。在此我們發現一件事情，即神將一個啟示放在我們心裡之後，通常要經過一個時期，才使我們的願望得以實現，像這次保羅去羅馬，是經過三、五年之後才實現的。

    現將此次保羅去羅馬，分成幾點來和讀者研究：

 

一、高尚目標：羅馬人書一章10—13節

    保羅在新約中是個合神心意的人，因此祂走的路是合神心意之路。從羅馬人書第一章，我們看見他去羅馬的動機與心意是什麼；他並非因羅馬是當時世界最大最繁華的都市，存一遊歷之心：也非因羅馬是政治中心，到那裡有所活動。他的目標是高尚的，存心是純潔的，他盼望前去是為著下面幾件事：

    A：因有禱告負擔：（羅一10）羅馬之所以能吸引使徒保羅，因為那邊有主的教會。他「在禱告之間常常懇求」。禱告的工作不像講臺工作那樣容易被人看見，受人欣賞；也不像教會中其他職份一般得人注意，有人尊重。可是禱告是教會一切工作的原動力，是一種地上隱藏的真功夫；「講臺」沒有被禱告的手托住，是會垮下來的。因此，有一句話說：「你如果還未為那邊的工作禱告，最好不要去做，讓那有禱告負擔的人上那個講臺罷。」

    B：分恩賜給他們：（羅一11）恩賜能產生恩賜，這話是真的。我們從未看見一個本身沒有恩賜的感動過什麼人，叫他大得聖靈的能力，獻身做主功夫。我們卻看見過，有人因聽有恩賜的人講道，得了主的乎召。像保羅以後有提摩太、提多、腓利門、阿尼西母、以巴弗提等等。因此，「恩賜能產生恩賜」，這話是真的，我們必得請有恩賜的人幫助主的教會。

    C：盼望得些果子：（羅一13）有時我們工作做了很多，卻都是「草木禾秸」之工，看不見什麼果子。工作目的是在結果子，要是不結果子，何必白費心機？可是事實上，有的教會十年前後都是一樣。牧師老了，禮拜堂舊了，人數依然那麼多，何等的可憐！我們應該及時省察，究竟不結果子的原因在那裡？

    以上三點，給們看見，保羅的目標是高尚的，動機是純潔的，所以說他是合神心意的使徒！

 

二、蒙主嘉許：使徒行傳廿三章11節

    在我們還未採取行動之先，清處了目標是否高尚，動機是否純正還不夠，更要清楚神有否允許我們那麼做？試看使徒保羅，他老早有意去羅馬，雖然存心是好，可是神還未對他說過話，贊同他那麼做。以後他在耶路撒冷被補之時，神的話就來了，使他清楚明白，到羅馬去確實是神的旨意。過去有的傳教師，羡慕做開荒佈道工夫，可是到了東方，因生活過不慣，工作又看不見果效，結果灰心喪膽回本國去了。近年，也有一班傳道人，認為佈道家工作不錯，生活又優裕，也跟著模仿別人，四處去叩門，盼望成為「現代之慕迪與宋尚節」，可是跑了一個時期再跑不下去，也只好坐下來了。還有人，看別人組織團體，他也掛起一塊招牌，出版刊物自吹自擂，盼望成為大團體領袖；可是結果神不負責，沒有後繼力量，吹了一個時候，招牌只好取下來；再找別的新花樣，依舊口氣很大，想跑逼世界，為自己謀出路。如果沒有神的話語，加上存心不正，前途成功者幾希！誠然，他們也可以找到一些擁護者，但一切不出於神旨意的，都是草木禾秸之工，經不趄一把火燒的。同工們，醒來吧！

 

三、經歷艱苦：使徒行傳廿七章25節

    我們平時以為，只要動機純正，加上神的應許，就可以一帆風順，到達我們所要去的目的地．但你讀一下使徒行傳廿七章，就不會有那種思想了。神要我們走的是十字架之路，從保羅的經歷、許多古聖的生平中，可見一件事雖是神的旨意，可能仍有許多攔阻的。

    保羅在羅馬人書一章10節說，他是盼望「得平坦的道路」到那座都城去的，可是使徒行傳廿七章告訴我們，他卻是帶著鎖煉去！我們不能要求神保護我們絕對不經歷患難。這是不可能的事，因為神有祂自己的計畫與旨意，我們過份要求舒服，這是肉體的欲望，並非聖靈在裡面的感動。神的旨意只要達到工作的目的，方法可能有很多改變。

    你看，使徒保羅這次到羅馬，身上帶著鎖煉還不夠，又經過狂風大浪，在海洋中顛簸了數十日，以後才與那班同船的人安抵目的地。使徒行傳廿七章中一共有十三個「風」字，形容的非常可怕。聖經中關於「風」的道理，至少有下列幾端：

    （一）管教的風  先知約拿逃避神的差遣，乘船到他施去，神使海中起了大風（拿一4），結果約拿認罪，接受神的差遺。許多時我們隨從約拿的行徑，違背神的命令，神就利用「風」來管教我們。

    （二）攔阻的風  魔鬼知道保羅這次到羅馬，要向猶太人和羅馬君王、並禦營全軍作見證，使牠國度受虧損，因此掀風作浪，想把保羅淹死在海洋中，使他達不到目的。這是魔鬼的詭計！

    （三）榮耀的風  神卻將魔鬼的攔阻成就秘的榮耀。祂使保羅事先知道行船的危險，以後風浪來時加以施恩和援助，並藉著他安慰拯救同船的旅伴二百七十五人，大大彰顯了神的權柄與能力；結果主得了榮耀，魔鬼受了羞恥。這是神歷來一貫的作風！

    親愛的，今天你的個人、家庭、團體，遭遇什麼風浪之苦嗎？想一下使徒行傳廿七章保羅的經歷，會叫你得著很大鼓勵吧！

 

四、工作機會：使徒行傳廿七章9—12，21—25節

    神常借著世界各種苦難，使我們得著機會，可以為祂作證。使徒保羅的經驗，正說明了這一點。保羅工作方法有兩種，一是借著自己的知識，一是借著神的啟示；我們思想一下這兩件事情。

    （一）保羅的知識：使徒行傳廿七章9 —12節，這裡保羅給他們的警告，是應用自己的知識。他是個旅行家，可能也略懂天文，因此一起首他即向全船旅伴發出警告，說：「眾位，我看這次行船，不但貨物和船要受傷損，大遭破壞，連我們的性命也難保。」

    知識是我們為主作證的工具，今天許多傳道人和信徒，因為缺少知識，所以有時工作無法展開。保羅以後被旅伴信任，固然是神的援助，可是他的知識也有很大關係。因此，我們盡可能當儲備各種知識，可以應付工作時之需要。

    （二）神之顯現和啟示  使徒行傳廿七章21—25節，保羅以後十分有把握地告訴伴旅，安慰他們，因為他看見神使者向他顯現，對他說話，他能確切地說：「我信神祂怎麼對我說，事情也要怎麼樣成就。」以後果然照主所指示的成就了；因此他的見證是多麼有力量啊！

    舊約中神勉勵人要尋求祂的面，當時詩人應聲說：「神哪！禰的面我正要尋求。」我們如果沒有尋求神，與祂面對面交談，患難臨頭時我們會不知所措。即使在平時表面作祂僕人，實際上不肯花時間禱告，時常尋求神的面，結果在講臺上也是「自說白話」，一點工作成效也沒有，這是今天教會的悲哀！

    結論，保羅與他同伴們所乘的船是破壞了，貨物也沉在海裡了，可是人卻一個沒有喪失。那條船可代表世界，貨物可代表一切屬世的東西。這個世界是沒有希望了，遲早要毀滅的；一切屬世界的東西，也都要同歸於盡，只有我們的靈魂可以得救。

    記得，當鐵達尼號郵船經大西洋開往美洲去的時候，中途別的船拍電給它，叫它小心前面的冰山；可是旅客們都在飲酒跳舞，彼此取樂，電報房也忙於給旅客親友發報，無暇接受警告。當時他們歡欣叫囂，以為再過一天使可與親友會面了；誰知，還未到目的地，碰到了一座冰山，全船都埋在深海中！我們也當警醒預備，因為不知道世界何時毀滅，主何時再來啊！

  

 福音是神的大能    蕭文科

                   經文：羅馬人書一章8—17節

 

    使徒保羅有幾次要去羅馬，都因事攔阻不能成行，然而他的心是盼望多人歸主，所以自己不能去，也寫信去勉勵他們。本章16節：「我不以福音為恥，這是福音本是神的大能，要救一切相信的……」這幾句話，可以想見保羅的心願。

    首先我們要明白，何為福音？按原文就是「好消息」之意。原來古代交通不如現今之方便，電視，電話更沒有，因此傳遞消息最快捷的方法是用人騎馬報信，當前方戰爭發生，後方不明真相，直到前方派人回來報告戰勝的消息，大家就跳舞歡呼。一個好消息的傳來，使憂傷的人得安慰，使失望的人得盼望，是多麼令人振奮！但耶穌基督的福音，是「關乎萬民的」，因此更是我們所需要，也是令我們最歡欣鼓舞的。

 

一、不以福音為恥

    在當時保羅傳福音的背景，很不容易。耶穌當時已活活被人釘死，他的門徒又到處受逼害，保羅卻大力宣揚耶穌已從墳墓中復活升天。祂死代贖了人們的罪，    這是基督教最基本的信仰，若否認這個，就是不純正的信仰了。而保羅那時候文化發達，敵視基督，因此保羅傳耶穌的福音，豈不大大困難。以保羅原來有學問，有地位，有聲望的人物，竟去傳這個被唾駡、被藐視的耶穌，在別人看，豈不是大恥導。但保羅很堅決的說，我不以福音為恥。新港傳福音比別的地方都容易，可是有時有遭羞辱、侮慢，但別的地方，尤其過去百數十年前，傳福音真是一件很困難的工作，日本歷史記載，早期基督教傳入時，受到政府的壓迫，把基督徒捉拿，放一個十字架在地上，架上盯著耶穌的像，命令基督徒用腳踐踏，公開聲明不信祂，便可以得自由，否則放到火裡焚燒，在這樣情況下，不少人跌倒，真的以福音為恥，再逼迫下否認主，踐踏祂來苟存性命。

 

二、福音是神的大能

    福音具有大能力，是從神而來，因為它不是學說。也不是理論，乃實實在在使人起生命變化作用的。學說只是學者一個時期的研究結論。人的觀察可能不完全，也許是隨時代環境而更變，因此學說即使一時對人有幫助，但它的果效不久遠，並且學說也會更改；理論是一種思想形態，可能在某一地方適合，但不是永不改變的真理，同時，理論也不能使人的生命起變化。然而福音因為是神的大能，千古不變，也適用於任何人任何地。我們原來死在罪惡過犯，沒有盼望，沒有喜樂，可是接受了福音就根本改變，若非福音大能，怎有這果效？一位牧師和肥皂公司經理同行，經理譏笑牧師說，如今許多人仍然犯罪，怎能見證福音是神的大能。牧師沒有立即回答。走不多遠，牧師說我認為你的肥皂沒有用處，你看許多人都那麼骯髒……經理很生氣的辯護，肥皂的的確確能洗滌骯髒，只是那些人不肯用，因此骯髒而已……牧師因此解釋福音大能也並沒有錯，可惜許多人拒絕接受所以仍在罪中。我們的經驗也實在這樣，多少人因接受主才得著新生命，一位著名的佈道家斐尼，在一處地方佈道，許多人受感動歸主，當散會時攔著他，請他去家中談談，他答應了，但教會的同工勸告斐尼，不要接近那人，因為那人是本城出名的暴徒，恐生命危險，斐尼說，我是傳福音的，神有美意……後來他如約與暴徒回家，醫生在重門深鎖的巨宅中，那人取出小手槍對斐尼說，我曾用它殺了三個人，你佈道說，耶穌的寶血赦免，我可以被赦免麼，斐尼說，神的話永不改變。他又指著對門的酒吧說，我做那要使人敗壞墮落的買賣……又結過三次婚……耶穌真的能除去我的罪麼，斐尼很誠懇而鄭重的說，請你不用懷疑，神的恩典是大的，只要你肯悔改，彌天大罪都能赦免，結果，那暴徒歸了主。要見證福音是神的大能的例子真是不勝枚舉，因此我們要信福音，傳福音。

 

三、要救一切相信的

    傳福音是教會的工作重心，是基督徒最重要觀點，因為白白得來，應該白白舍去，一息尚薦，福音都不能不傳的。不過我們話雖如此，但對福音責任，仍覺得不關痛癢，以為幾個負責人之事，去做也是勉勉強強的。殊不知每時每刻都有人沉淪滅亡，內中包括不少是自己的親友，若我們座視不救，相信良心也難平安，所以我們要激發愛人靈魂的心，如同古人說己饑己溺，別人之痛苦滅亡，視同自己一樣，那我們傳福音的心志，工作就必火熱而緊張了。一位在船上做醫生的，天天替別人看病，似乎若無其事，有一天有人掉下海裡，救上來請醫生急救，他便派兩個護士去，經過一番工夫，那兩個護士回來報告，可能沒有希望了，他問那人叫甚麼名字，曉得是自己兒子，於是不顧一切沖前去，盡力救護…因為那人與他有關係，所以從感情而產生力量——是愛在那裡推動，故此我也盼望各兄姊本著愛人心，在傳福音工作上付上代價，尤其要來的培靈佈道會，更需要大家禱告和領人赴會！

     

              教會與宣教    蘇天明

                  經文：羅馬人書一章8—17節

 

    神差遣獨子耶穌基督來世間，把我們從罪惡中釋放出來。主耶穌是宣揚福音的開端者，祂為了愛人類，樂此不疲以至於死在十字架上！因著耶穌藉著聖靈，聖父神賜給我們的能力，保守、安慰、帶領我們；同時聖靈的能力亦將幫助我們作見證。問題在向誰作見證？如何傳福音？

 

宣教與人格的關係

    宣教要達到目的，必須是靠著聖靈的力量。假若沒有聖靈的工作，憑血氣向我們的同事、同學、親友宣揚福音，不但沒有效果、我們也很快就厭倦，我們究應如何傳福音？

    神要讓我們向誰作見證，用什麼方法才能獲效果，雖然有時並不清楚，但神要揀選的人，必會以聖靈的光照他，我們必須在日常行為生活上慎言慎行有良好的表現，才能作美好的見證。

    在家庭中、社會上基督徒與他人要有良好的關係，去理解，誠實待人，而後可以獲得人的理解，而帶他信耶穌。如是則丈夫對待妻子，妻子對待丈夫，均以理解，體諒，屈己，誠實叫對方感動；從反對你的信仰行為，而跟隨你信耶穌，這是人格的關係。沒有人格關係的宣教是空虛的，唯有人格關係以達心靈相通，從而達到宣教的目的，要使宣教有效果，必須先尊重對方。

 

與鄰居的關係

    基督徒蒙召是天上的國民，但並不是出世孤獨屬靈的生活，乃是生活在屬世的社會上，脫離不了社會人群，因此對於鄰居——我們周圍的人，要與他們同歡樂同歎息，表現服務行為。談到服務就想到建立社會福利事業，那只是服務的一環而已，更重要的是有喜樂與鄰居分享，鄰居有苦難，給以安慰。現代社會裡有職業、家庭一住宅、老人、青少年以至於國際許多問題，困擾人類，我們應與都同負此一重擔。以讀經，代禱為社會人類分享。

 

在歎息中有盼望

    保羅說：「受造之物一同歎息」（羅八22）是現實世界的最好寫照，天天在生存競爭不安，貧困中掙扎，困擾我們的問題堆積如山，壓在我們的心上，於是我們歎息。「聖靈也親自以說不出來的歎息，為我們代禱」（羅八26）。只是保羅在歎息中有盼望，不是盼望那所能見的，因為我們所見的，使我們傷心，喪志、乃是「盼望那所不見的」（羅八25），而獲得安慰、忍耐、勇氣、使信仰精進，我們宣揚福音，不論遇有何等的困難，全能的神必幫助我們。

 

                 我都欠他們的債

                 經文：羅馬人書一章8—17節

 

    使徒保羅在主後五十年，急欲到羅馬去傳道，所以他先寫了一封信給羅馬教會的人，說明耶穌基督福音的本質，並要求他們為這次的傳道工作祈禱。「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都是欠他們的債。」保羅是要以欠債人的心情來這個地方；凡尚未得到基督福音的人，保羅自己認為，都欠了他們的債。為什麼保羅這樣的認為呢？首先我們知道羅馬法是世界最先一部成文法，其有關債權一部又是特別詳細，所以一般羅馬人都具有相當的債權知識。欠債是要還的，當時有人因為欠債不能還，結果淪為奴隸；保羅表明了他對羅馬以及歐洲地方的積極態度，他對所得到的福音有傳給別人的義務感，所以他要來，他一定要來傳講這大好的信息。債，是不可以減少的，是有限期的，還債的時間不可拖後，只能提前；不能少給，要按照規矩。所以羅馬人甚至於現代的人都不敢隨便用這個字；尤其是提要傳福音方面，福音的債，更為傳道人所深畏的，因為一般的傳道者，對福音的傳揚責任少具有責任感。在臺灣宣教已進入二個世紀了，但是全省只有百分之五是信奉神的。還債有期限，傳揚福音也要快。利未記25章記載，以色列人每到了禧年，人與人之間的債務關保或人與神的罪債都要被免除「你要大發角聲，這日就是贖罪日，要在遍地發出號角聲。」（利廿五9）人對神負債：免我們的債，如同我們免了人的債。（太六12）保羅傳福音是因他欠了債，欠人的債要用福音來償還解決，這福音也就是債的本質了。古典贖罪論：人出自亞當夏娃，所以有罪，我們把基督釘在十字架上，我們又欠了魔鬼的債，不能還清，成了罪的奴僕；但耶穌基督沒有罪，卻被釘死在十字架上，流出鮮血，洗清了我們一切的罪債。所以保羅寫信說：我都欠他們的債，他拿債作為他傳福音的態度，為要還因我們的債而犧牲生命在十字架上的基督這個債，所以要傳福音一點都不可延遲。

    玉山神學院一九四九年創立於花蓮鯉魚潭側，為要培養山地的傳道師所以設立此一學院。初期蒙加拿大教會方面以福音債的關心而得經費的支援，但七年後經費停止，多年慘澹經營，於一九五七年交給中會辦理。其問屢因經費問題及台省現存四神學院合一論，有終止此玉山神學院之說；但我以為，若沒有這專為山地教會培養傳道人員的學校，他日平地傳道人因生活水準或習俗、語百的不同而不肯上山傳道，山地教會若因而萎縮，以前所作的努力盡喪失，不是太可惜了嗎？福音債不能還，竟更要加多？神學院前日在討論十誠中的第八誡：不可偷盜。什麼是偷盜，我們所給的定義是：無還債的取就是盜。

 

切望至羅馬    陳兆魁

                    經文：羅馬人書一章8—24節

 

    羅馬人書一章15節：「所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人」，各位兄弟姊妹我們可由這句話想到題目「切望至羅馬」。保羅是受耶穌基督所召的忠心僕人，他很關心於羅馬教會的信徒。在羅馬人書一章1節就開始介紹他本身，保羅受召作使徒，派他傳神的福音。保羅自己介紹他是一個耶穌的學生。在此，我們可以看出他生活中是以主為中心，絕對服從。多次，他提起羅馬，想要到羅馬，接近住在羅馬的人，傳福音到羅馬，他的心不時向著羅馬城。

 

因為羅馬人的信德

    我們剛剛所看的聖經，保羅切望到羅馬，他到底要做什麼？他要找朋友？還是去做其他的事？聖經裡，我們看出保羅無此意思，他去羅馬到底何目的？從羅馬人書一章1節可看出第一點，他關懷信徒的屬靈生活，保羅到羅馬的目的，就是關心住在羅馬信徒們的屬靈生活，從羅馬人書一章11節我們看出他是何等關心羅馬信徒們心靈的饑渴欠缺，所以他急切到羅馬城。可是多次因為種種原因不能去，不時在想念著。當時羅馬是怎樣？它對外貿易，海外交通都很興盛，無形中成了船隻、水手的中心。在當時歐洲文化很快的發展，就是以羅馬城為世界的中心。水路貿易的發展，就要開大路。有句名話說：「條條大路通羅馬」，可以想出這地方的繁榮。在這都市生活中的人，物質上沒有欠缺。保羅看出這些人生活在物質豐富的還境中值得擔心的，就是他們欠缺屬靈生活的需要。物質生活充足，是否我們屬靈生活在退步？我們在物質充足的生活中，好像神的有了，信仰漸漸受了影響、冷淡了。保羅看出羅馬教會的信徒，在這不平衡中，他多次想要將屬靈的恩賜分給他們，使他們可以堅固，這是保羅到羅馬所要做最大的工，要他們得信仰。保羅到羅馬，頭一件就是關心羅馬教會信徒，第二件就是關心外邦人。羅馬人書一章14節：「無論是希利尼人、化外人、聰明人，愚拙人、我都欠他們的債」，神不但是猶太人的上等，也是外邦人的神。他到羅馬的目的，就是要介紹神是宇宙的神，是世界的主。

 

欠福音的債

    「我都欠它們的債」，保羅經常把傳福音當作他的債務，我們知道，負債是一件很痛苦的事。當我們向人借錢後，不但要如期清還本金、還要付息、甚至要向人點頭道謝。負債有錢債、也有人情債。但保羅卻負福音的債，保羅說：「我若不傳就有災禍了！」又說：「我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄、我骨肉之親、就是自己被咒詛、與基督分離、我也願意」由此可知保羅負債心情之痛、還債心倩之切。

 

盡力於主工

    「情願盡我的力量」，今天的世界如此的進步、社會如此繁榮、科學如此發達、我們要傳福音、非有相當的準備、沒有辦法把福音傳開。回溯去年七虎少棒豈不是經過選拔再選拔、準備再準備、但最後仍是失敗。當然凡事皆有兩面、不是成功就是失敗、保羅知此一招，故事先盡力準備去應付羅馬，當時世界商業中心。

    在我們的四周，有許多未信的鄰居、同事、同學、朋友、親人，要向他們傳福音，的確很困難，但我們仍不能放棄此一使命，要抓住目標，盡力準備，因為這些人，我們欠了福音的債。今天我們傳福音，必須跳出教會的圍牆，因為神不但是教會的主，也是社會的主，更是世界的主，我們要把基督的倫理，基督的愛，好的品行，見證於社會上，達到傳福音的目的。保羅先生說：「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的。」

 

         心靈的事奉（一）    鄭國昌

                 經文：羅馬人書一章9節

 

    在以上經文裡，有非常寶貴的話，論到我們事奉神的事。羅馬人書是使徒保羅所寫的，他曾為主耶穌基督做過很多的事，好幾次他周遊各方為主傳道，初代的教會中，有很多是他所設立，所堅固的。從外面看起來，保羅這個人為主耶穌基督所做的很多，可是保羅自己論到關於服事神的事，他在這裡這樣說：他是用心靈服事神，可見我們的事奉最重要的不是外面的動作，乃是用心靈來事奉神。

    每一個信了主耶穌基督的人，心被恩感，一定會想到我們不是單單蒙恩，也要報恩，報恩具體的表現是要服事神。要用多少時間服事神？用一生的時光來服事神。但應當如何服事呢？這裡的兩個字非常重要：「心靈」，我們不在乎外面為主耶穌做了多少，乃是在乎這個心願意服事主多少。保羅——新約時代大大被神所重用的使徒——告訴我們服事主的秘訣，就是用「心靈」來服事。

 

尼布甲尼撒——行為的背叛

    在但以理書裡，提到巴比倫國一位雄才大略的君主——尼布甲尼撒王。有一次夜間他睡在床上，想到將來的事，神就藉著夜間的異夢啟示他。請看但以理書二章31—35節：「王阿！你夢見一個大像，這像甚高，極其光耀，站在你面前，形狀甚是可怕。這像的頭是精金的，胸膛和膀臂是銀的，肚腹和腰是銅的，腿是鐵的，腳是半鐵半泥的。你觀看，見有一塊非人手鑿出來的石頭，打在這像半鐵半泥的腳上，把腳砸碎，於是金、銀、銅、鐵、泥，都一同砸的粉碎，成如夏天禾場上的糠粃，被風吹散，無處可尋，打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下。」

    這幾節聖經講到尼布甲尼撒王所做的夢，在夢境裡，他看到一個高大的人像，頭是用金子做的，胸和膀臂是用銀子做的，腰和肚腹是用銅做的，腿是用鐵做的，腳掌和十個腳指頭是牛鐵牛泥做的。當他正在讚賞這高大人像的時候，沒想到有一塊非人手所鑿的，天然的石頭，打在這像上，就把它打碎了——不是打倒，乃是打碎——碎到什麼程度呢？像夏天禾場上的糠粃，被風吹散，無處可尋。那麼大的像，眨眼之下就變為無有，結果那塊石頭不斷擴大，一直到後來成為一座大山，充滿天下。王不知道所做的夢是什麼意思，先知但以理為尼布甲尼撒王解釋這夢，他告訴王的話，令王非常不滿，因為那時候，正是巴比倫王權勢登峯造極的時候，國勢非常強盛，他盼望他的國度一直發展下去，世世代代有他的子孫繼續坐在他的寶座上。可是但以理告訴他：他的國度將要結束，那個人像的金頭，就是代表巴比倫國，可是有一天，另外一個國家要起來，替代他的王位，那就是瑪代·波斯國，就是人像銀子的部份所代表的，可是瑪代·波斯國也不是一直傳到萬代；他的時候滿足了，有希臘國要起來代替，希臘國就是銅的那一部份所代表的；希臘國也不是一直傳到萬代，還有羅馬國要起來代替希臘，就是鐵的部份所代表的；到後來，有十個國家起來，代替羅馬，然而是不是羅馬以後的十個國家，要一直統治這個世界？不是的，一直統治世界的，是那塊非人手所鑿出來的石頭，今天這個異象已經進展到了腳掌的部份，我們基督徒的大盼望，就是耶穌基督回來做王，這裡所說的石頭，就是預表主耶穌基督的國度，有一天，祂要打碎這世界的國度，祂必日見尊大，直到地極，祂要做世界的主。

    尼布甲尼撒王看見也明白了這異象，對於神的旨意他已十分清楚，外邦國度的興衰歷史，老早在聖經中就有預言。可是他的心裡很不甘願，他做了件糊塗事，就是在但以理書三章—節所說的，「尼布甲尼撒王造丁一個金像。」假如沒有第二章講到的預言；他在這裡造一個金像沒有錯，可是在第二章所講到的異像裡，那個像不是從頭到腳都是金的，這是他明明知道的，可是他有一個行為的背叛，他背叛了神，他想要用人的膀臂來抵抗這位全能的神，他不願意他的國度結束，變成銀的，變成銅的，變成鐵的，到最後被一塊石頭打倒……。

    我們服事神第一重要的事，就是不可違背神，不可背叛神。或許你會覺的奇怪，為什麼提出簡單的事來？一個服事神的人，怎麼會違背神呢？怎麼會在行為上背叛神呢？會的，尼布甲尼撒王做這金像，一個不知內情的人，不會責備他的，不會覺的他是背叛神，因為只有但以理和他自己知道夢中的異像，其餘的人都不知道，可是他這一個行動，分明就是違背神的背叛行為。我們開始服事神的時候真是戰戰兢兢，覺的自己什麼都不會，覺的自己的恩賜很少，但當我們多多服事神的時候，恩賜得到操練，漸漸地恩賜就顯明出來，漸漸地老練而且有用。但若到了一個地步，我們只依靠恩賜；而沒有依靠賜恩賜給我們的主，在行為上背叛了神，對於我們的恩賜，有時神不會立刻收回去，我們能夠講的，還可以講，能夠唱的，仍然可以唱，但是這一個人，在神面前，儘管有外表的服事，在神的面前已經失去了價值。這是論到恩賜的一面。

    再論到地位方面。我們本來是一群默默無聞的小弟兄、小姐妹，當多服事神，也被神使用的時候，眾人會漸漸的把我們看高一點，漸漸地我們在基督教的圈子裡有一點地位（請大家原諒我用這兩個字，因為我想不到其他什麼字彙可以說明這件事情，其實正式說，不應當說什麼地位）。我們漸漸被人尊重，被別人看成是一位老基督徒，是一位屬靈的基督徒，是神忠心的僕人……在那時，我們若是在行為上背叛了神，四圍的人也許看不出來，他們仍把我們看的很高，但我們的地位不過是個虛假的地位，在神面前已經失去了服事神的價值。這是從尼布甲尼撒王身上看到有關於服事神的事。

 

巴蘭——私意的傾向

    聖經裡提到一位先知，名叫巴蘭。當以色列人從埃及出來，快要進到迦南地以前，摩西帶領他們來到摩押人的邊界，當時的摩押王，名叫巴勒，他非常害怕以色列人，因為以色列人比摩押國的人要多得多，於是他想去邀請先知巴蘭，來替他咒詛以色列人。因為他相信巴蘭是神的僕人，他有屬靈的能力，他為誰祝福，誰就得祝福，他若咒詛誰，誰就遭咒詛，所以巴勒差遣高級的使臣，去請巴蘭。

    巴蘭受到邀請的時候，他怎樣說呢？請看民數記廿二章7—8節：「摩押的長老和米甸的長老，手裡拿著卦金到了巴蘭那裡，將巴勒的話都告訴了他。巴蘭說：『你們今夜在這裡住宿，我必照耶和華所曉諭我的，回報你們』」巴蘭是不是神的僕人？是的，我們可以說他是相當屬靈的神的僕人，當一個決定擺在他面前的時候，他沒有隨自己的意思決定，他乃是暫時放下來：「今天晚上，我不回答你們，我要好好尋求神的旨意，當我明白了神的意思以後，明天早上我要把神的意思告訴你，

神許我去，我一定去，神若是攔阻我，我萬萬不敢去。」那麼，神允不允許他去咒詛以色列百姓呢？當然不允許。請看民數記廿二章12節：「神對巴蘭說：『你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。」神怎麼會准許祂的僕人去咒詛祂自己的百姓呢？神的回話非常清楚，巴蘭聽見了，他順服神。他告訴摩押的長老和米甸的長老說：「我不敢違背神，神不許我去，我不敢違背。」那些人很失望的回去，向他們的主人摩押王報告，可是巴勒還沒有死心，他認為一定要請到巴蘭來咒詛以色列人，所以他派了更多更尊貴的使臣，第二次再去請他。

    巴蘭看見這些人，知道他們的意思是要堅持邀請他前去。弟兄們，假如，你我站在巴蘭的地位上，要如何應付這件事呢？因為我們知道：魔鬼來試探人，不是只有一次。在新約聖經裡，我們看見主耶穌受試探，是一次、二次、三次，雖然魔鬼三次敗在主耶穌的手中，可是聖經上記載主耶穌受試探以後，魔鬼不過是「暫時」離開主耶穌，他以後還要找機會再來。當然這一次試探巴蘭，也不能輕易的就讓他逃過去，第一次試探過去了，第二次的試探接著來到；只要做一件違背神的事，可以得到這麼好的報償，這機會對巴蘭來說，真是可遇而不可求，有什麼樣的機會可以巴結到一位尊貴的國王呢？何況不是他去找國王，是國王來求他，並且可以白白得到許多的金銀財寶。在這個試探裡有名也有利，唯一須付上的代價就是違背神。

    巴蘭怎樣回答那些臣僕呢？民數記廿二章18節：巴蘭回答巴勒的臣僕說：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我行大事小事也不得越過耶和華我神的命。」巴蘭的回話非常肯定，他說了這話以後，應該把門關上，拒絕試探，可是他沒有這麼做，原來在他剛強的外表之內隱藏著內心的軟弱。民數記廿二章19節：「現在，我請你們今夜在這裡住宿，等我得知耶和華還要對我說什麼。」這是巴蘭心裡的軟弱，若是我們仔細研究巴蘭這人，他內心有非常厲害的交戰，他知道不能違背神，他口裡所說的每一句話都是可靠的，可佩服的，可是他自己跟他說的是兩回事，他已經知道神不許他去，可是他心裡很喜歡去，所以在很清楚明白「神的旨意以後，他還要再一次到神面前求問神，他盼望神能向他讓步。巴蘭一念之差，就給魔鬼一個機會攻進來，他對巴勒的臣僕說：「今夜你們在這裡住宿，我要再到神面前求問，看看神還有什麼話對我說嗎？」神的話已經那麼清楚了，他還要去問，為什麼要問？他盼望神第二次跟他講的話能夠合乎他自己的意思。這是人的軟弱。

    關於服事神的事，我們知道每一個人都有內心的軟弱，有時一件聖工擺在我們面前我們去求問神，神的意思並不是那麼不易明白，做父母的人，跟自己的孩子講話，不會講他們不明白的話，對已長大能明白父母心意的孩子，有些時候甚至不需講話，只要使個眼色就夠了。但對於很小的孩子，父母一定會講非常清楚而容易明瞭的話，我們假如願意真正的去尋求父神的旨意，很多時候，一尋就可以尋見。可是難處在那裡？有時，我們為一件事來到神的面前尋求祂的旨意，外面看起來很屬靈，過了一星期，別人問你：「你明白了神的旨意沒有？」「還沒有。」其實不是「沒有」，有些時候是已經明白了，可是神的旨意和我的意思之間，還有一段距離，所以我們一次問完了以後，還要再問一次，第二次問完了，還要第三次……。巴蘭的軟弱，也是我們所有亞當後裔的軟弱。在服事神的時候，我們要認識；我們內心裡含有私欲，這是與神的意思相違背的。

    當巴蘭第二次求問神的時候，當夜神臨到巴蘭那裡說：「這些人若來召你，你就起來同他們去吧！」(20)，我們的神豈是一位是而又非，反復無常的神嗎！難道果真是這樣嗎？斷乎不是。為什麼神第一次禁止，第二次又允許他前去？因為神知道巴蘭很想去，他不願遵行神的旨意，所以神就許可他去，神的允許和神的本意，有時差著一段很大的距離，巴蘭聽見神的回答時，他心裡何等快樂，他太想去，現在神終於答應了，好像他已經預先寫好一封信，等神給他簽一個字，好不容易神的字簽上了，他快樂的很。當走在半路上時，若不是出乎神的憐憫，他必已死在神使者的刀下了。

    為什麼我們思想巴蘭的事？巴蘭不像尼布甲尼撒王，與神之間起了那樣厲害的衝突，只是在他心裡面有那麼點兒小小的意思，攔阻了他，使他不能照著神的旨意來服事神。屬靈的事，常常是非常微妙的，一件事情是對是錯，不是很容易分清楚的，一個旁觀者有時也不能斷定，所以聖經上說我們不要隨便的論斷，那是有理由的。屬靈的事，我再說，是非常微妙的，錯與不錯之間往往只有一線之隔，我們的心稍微偏了一點，就錯了，稍微正一點，就沒有錯。巴蘭的錯就是在心裡有一點偏差，他那一點的偏差，使他遭致失敗。新約聖經說巴蘭是一個貪愛不義之工價的先知，儘管他是一位神的僕人，他在神手中，是一個失去價值的僕人，在我們服事神的人當中，這是何等的鑒戒！

 

         心靈的事奉（二）    鄭國昌

                  經文：羅馬人書一章9節

 

摩西——上的樣式

    摩西也是一為服事神的人。當他八十歲的時候，神來向他呼召，神呼召他的第一件事情，就是讓他把腳上的鞋子脫下來。摩西聽見神的吩咐，立刻照作，他順服神。

    關於脫鞋子：我想至少有兩方面的意思：脫鞋表明脫去污穢，人非聖潔怎能服事神？因為在人身上，最骯髒的就是鞋子，鞋子是與地面接觸的部份。脫鞋也表明謙卑。今天普通人都穿鞋子，唯有一些較低賤的人，他們才不穿鞋。摩西自生下來三個月後，就被接到王宮裡居住，四十年的宮廷生活。使他養成一種自我優越感，看不起別人，那時神不能用他，因他驕傲。可是後來神在他的生命中做了一件事情，讓他從埃及的王宮逃出去，到米甸的曠野裡放羊四十年，這四十年是為了磨去他那股驕氣，直到有一天，他十分謙卑時，神就開使用他。若在他四十歲時，神下個命令給他：「把你腳上的鞋脫下來。」他萬萬脫不下來，他會想：我身上穿著王子的華服，如何能打赤腳呢？太不相稱了；到了八十歲時，神叫他脫鞋，他立刻就脫了，那時他已是一個謙卑，順服的僕人了。在聖經裡講到摩西一生的歷史，他是一個最順服的人，當以色列民在曠野時，神曾經對摩西說：「你要建造一個會幕。」神召他到山上去，一連四十晝夜，神詳細指示他，關於建造會幕的事情，在會幕內有大小各樣的物件，有約櫃、桌子、燈檯、幕幔、幕板、祭壇……各樣物件的樣式都是神直接指示摩西的。

    出埃及記廿五章，開始記載建造會幕的事。有一件事情大家注意——第9節「製造會幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的樣式。」出埃及記廿五章40節：「要謹慎作這些物件，都要照著在山上指示你的樣式。」出埃及記廿七章8節：「要用板作壇，壇是空的，都照著在山上指示你的樣式作。」在此，神一次、二次、三次……讓摩西謹慎注意這事。各物件都讓摩西很清楚的看過，他到了山下的時候，要很仔細的告訴以色列人，神給摩西啟示的樣式如何，所造成的樣式也要如何，「都要照著在山上指示你的樣式。」

    在這些樣式裡提到關於材料的問題，若是神對他說這東西用皂莢木，就一定用皂莢木，不可用另外的木頭，也許他覺的香柏木更好，味道芳香，可是他不能自作聰明，把皂莢木換作香柏木；有些東西神指定用金子做—有些須銀子做；有的則用銅做；神說用銅做的，他不能改用金子做，不能改換材料；神說用細麻做，他也斷不能用山羊毛代替，神說用什麼材料，他就要用什麼材料。在聖經裡提到尺碼的問題，神若說要做個桌子，兩肘長，他也不要改成三肘長，二肘就是二肘；神說要做一個幕幔，二十八肘長，他不能做成三十肘，神說多長，就是多長，聖經裡也提到一些物件得用特別的做法，比如說：神吩咐摩西在幕幔上要用線繡上基路啪，他就要繡在上面，斷不能織在上面；神告訴摩西製造燈檯，要用錘子錘出來，他也不可用火燒，鑄成一個金燈檯……。神告訴我們用什麼材料，我們就用什麼材料；神告訴我們多少尺碼就遵照多少尺碼；神告訴我們用什麼方法做，就規規矩矩照著方法做。

    到了出埃及記四十章時，摩西已經把會幕和其中一切器具都造好了，聖經上強調著：他造每一樣東西都是照著所指示的樣式，他沒有用一點自己的聰明，沒有一點違背神的意思。摩西是在古代埃及受教育長大，古代埃及的建築是非常有名的，他們所建築的君王陵墓——金字塔——就是到了二十世紀的今天，建築家還非常驚歎他們的技術與精巧，聖經內記載摩西學了埃及的一切學問，我十分相信，摩西一定會建造金字塔，可是儘管如此，當神跟他說，你要建造一個小小的會幕，每一樣都要按照我所指示你的樣式去做的時候，他沒有一點違背神的意思，他沒有說：我已經懂的很多了，金字塔我都會，這會幕有什麼地方不妥，我豈不可以稍微改變？看那！他是絕對順服神的好僕人。

    到了他一百二十歲的時候，神吩咐他一件很難的事情，那時以色列人，已經到了約但河的東岸，再跨一步，就是摩西晝夜所盼望的迦南美地，可是神對摩西說：「因為你有一次違背了我，你不能進到迦南地，你要死在約但河的東邊，我知道你非常喜歡看那流奶與蜜之地，我可以讓你看一看，現在你單獨一個人到尼波山的山頂上來見我，我要把迦南地一切的景物指給你看，然後你就要死在那座山上。」這是神對摩西最後的一個吩咐。假如這個吩咐臨到我們當中的任何一位，你覺得遵行神的吩咐是容易的嗎？你還有力氣爬那座山嗎？可是摩西一直到死，至終順服神，照著神的旨意到那山上，也死在那裡，神將他埋葬了，無人知道他的墳墓，摩西是在神全家盡忠的一位，他一生之久，完完全全照著神的心意來服事神。

    今天服事神的人，實在應當學習摩西的榜樣，今天我們雖然並非建造一個看得見的會幕，可是我們在教會裡應該建造一個看不見的會幕，弟兄姊妹們，我們在服事神的時候，是不是願意按著山上的樣式來做？我們在服事神的時候，是不是有很多私意摻雜在裡面？聖經中六十六卷雖都告訴我們怎樣服事神，但有特別重要的三卷，就是所謂的教牧書信：提摩太前書、提摩太后書、提多書。這三卷書，告訴我們在教會裡當如何服事神，假如，我們願意把自己奉獻出來，做一個同工來服事神，我們要好好的注意「山上的樣式」。神說怎麼，我們就應當怎樣。

 

大衛——擱置的藍圖

    大衛一生中受了很多苦，後來神保守他、祝福他讓他坐在王位上，而且舒服的住在香柏木的王宮裡。為要報答神的恩典，有一次他心裡突然發出一個意思來，他就跟先知拿單商量一下；他說他很想為神建造一座聖殿，請問先知的意見如何？拿單雖是神的僕人，他不夠老練，他本著自己的意思告訴大衛：「你要奉獻錢財，心血，為神蓋一座聖殿，太好了，放心去做好了」沒想到，後來神的話臨到，神不准許大衛做這事。雖然按著很多的意思看，這件事太好了，是可圈可點的好事。可是神說我不要你做。好像一盆冷水澆在大衛的頭上，他可能會這樣想：「我不是要去犯罪呀！我不是要去放縱情欲，我是要服事禰，禰竟攔阻我嗎？」我們當中的青年人，若想利用暑假去環島佈道，你將這意思告訴教會執事，他們稱讚你，你團契的輔導也嘉勉你，犧牲假日去服事神真是太好了！可是你不要隨意去做，按人看是很好的事，你還要求問神的旨意。神告訴大衛說：「我不要你做。」「那麼？要誰做？」「我要你的兒子所羅門做。」「我做，和所羅門做，豈不一樣？所羅門並無意為禰做，乃是我有意為禰做呀！我是主動的，他是被動的，還是讓我來做吧！」可是神不允許，要所羅門做就是所羅門做，不要你做，就是不要你做。

    為什麼神要這樣對待大衛呢？很多人不瞭解，可是我們知道，神愛大衛，大衛在許多方面都太傑出了，他樣樣比別人好，他有多坊面的才華，這樣一個人，神要他學習隱藏，大衛太喜歡出風頭，神讓他學習隱藏，神這樣做還是為了愛的緣故。難到大衛受到神的攔阻就沒機會服事神嗎？不，他仍有機會，聖經裡面講到的大衛實在美，神不許他建造聖殿，可是他並不氣餒，到了他年老的那幾年，他什麼事情都不做，只專心的做一件事情；積蓄金銀財寶。有人說他大概是貪財，不然。到了他臨終前，他告訴他兒子所羅門：「現在我要把王位讓給你，你知道我為什麼積蓄這麼多的財寶？不是要供你享受揮霍，這些都是我分別為聖，要奉獻給神的，你要用它為神建造一座聖殿。」今天每逢我們想到最初的聖殿時，就想到是所羅門的聖殿，雖說如此，金銀財寶卻是大衛所存留的。在建造聖殿的事上，好像把大衛的名字劃掉，可是我想在神面前，神必看重大衛的那份服事。

    服事神，並不是樣樣工作都由我做，樣樣事都抓在自己的手中，我們要欣賞別人的恩賜，要看重別人的才幹，那件事情我很想做，但假如神不允許我做，神揀選另一人去做，我們不可護忌，不可袖手旁觀，我們要學習像大衛一樣，站在那人的背後，用精神上、屬靈上、物質上各方面的力量支持他，幫助他完成神的聖工，服事神何必要有人知道呢？我們肯在背後服事神，在神的面前，屬靈方面的價值就更高了。

 

保羅——基督的囚犯

    保羅是神的僕人，也是我們服事神之人的好榜樣。請看以弗所書三章1節：「因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的……，」這裡記載保羅是一個囚犯。讀這節聖經，容易有一個錯誤的印象；以為保羅是為主耶穌基督，為福音的緣故而做了囚犯，可是這並非是聖經的原意，原文的意思，「一定基督耶穌使保羅被囚」。換句話說，保羅並不是人的囚犯，他乃是基督耶穌的囚犯。保羅奉獻自己要出來服事神，可是神把他關在監牢裡，表面上看起來，似乎神的工作受到虧損，因保羅一生的年日並非很長，還沒到老年他就為主殉道，他年輕時，還有一段很長的日子不認識神，他服事神的年日很短，既是那麼短的年日，更應該努力工作，為什麼神還允許，或者說神還主動的把他關在監牢裡？神有他的美意。在新約聖經裡，保羅有很多的書信，其中有幾封是被稱為監獄書信，如：歌羅西書、以弗所書、腓立比書、腓利門書。這些都是保羅被關在監獄裡的時候所寫的，在監牢裡，他沒有機會東奔西跑外出工作，他有時間可以安靜下來，有比較好一點的靈修，跟神的關係親密一點，他有比較長一點休息的時間，可以專心思想各地教會的情形，雖然他自己不能去，可是他有時間安靜下來寫書信，我們今天沒有一個人曾經聽過保羅講道，可是他所寫的書信卻能留傳下來幾千年，今天到了我們手中仍是那樣寶貴而新鮮，為什麼神要把保羅關在監牢裡，今天我們就能看出祂的美意了。

    保羅在寫羅馬人書時，一再的表明他的意願，他何等盼望，早早到羅馬去，按照兩千年前的交通情形，羅馬距離保羅生長的地方是相當遠的，他多次願到那地方去，把耶穌的福音傳出去，可是他說：「一直到如今還有攔阻。」他很難過，想去而不能去，我們今天感謝主，因他沒有立刻就去成，否則他那裡會安靜下來，花那麼多時間，好好的、有系統的，把福音的內容完完整整的記下來，成為聖經中的羅馬人書呢？假如保羅當時去了羅馬，開了佈道會，講完他就算了，沒有把講章記下來多可惜。今天他不能去，所以把福音的內容記下來，把他的講章記下來，今天我們還能閱讀應當感謝主。

    保羅出去傳道的時候，有一次揀選了一位同工，名叫西拉，他們在亞細亞一帶地方傳道，聖靈很清處的禁止他們，他們傳道，神不准他們傳，既然不准在亞細亞傳，到那裡去傳呢？他們有意思要到庇推尼去傳，沒想到，當他們要去時，耶穌的靈又不許他們去，一而再、再而三的攔阻他們，他們實在氣餒，要傳道又不准傳，又到處碰壁，怎麼辦？後來，來到一個海邊，看到夜景的異象，就是所謂馬其頓的異像，當他們看了那異象以後，他們就過了海，到歐洲去。神的旨意，就是要他們先把福音傳向歐洲。神的攔阻，有些時時候，在我們這些服事神的人身上是非常重要的，假如我這個人，不願做耶穌基督的囚犯，我就沒有辦法做一個在聖靈裡面自由服事神的人。

    今天早晨我們思想關於服事神的問題，我相信教會在這需要建立，需要復興的階段裡，神已經在很多人心裡動了善工，願意服事神，感謝神也逐漸在加添我們服事神的同工。可是我們在服事神的時候，應當注意：外邊的服事是次要的，最重要的是心靈。在心靈裡預備好了，這人在神手中有用處，有價值。假如我們在外面做了很多，心靈裡沒有好妤預備，那麼服事神，非但不能建造，反而成為建造中的難處，那是很危險的事，所以我們用這幾處經上人物的事蹟彼此勉勵——尼布甲尼撒王行為背叛神，這樣的人不能服事神；巴蘭在服事神時有私意的傾向，看重一己的利益過於神的旨意，這樣的人也不能服事神；摩西服事神，按照山上的樣式，這是我們的榜樣；大衛服事神，肯捨己、肯隱藏、不求名、不顯揚，這是我們的榜樣；保羅服事神，肯為主耶穌基督福音的緣故，做一個囚犯，自己不自由，讓神自由，實在寶貴，這也是我們的榜樣。在服事神的道路上，願主憐憫我這個小子，也憐憫一切各地各方有心服事主的同工們。

 

               保羅傳福音    陳終道

                  經文：羅馬人書一章13—16節

 

    奉召為使徒之保羅，是特派傳福音的。這位傳福音的特派使者，不但對福音的真理，有透澈的認識；而且對於傳揚其所認識的福音，也有足為吾人榜樣的態度。單單有認識不夠，僅僅有啟示也不夠，若沒有裡面火熱的態度，來傳揚這福音，則其所有的知識和啟示，不過金玉其外，成為他屬靈的化妝品而矣！但是這位傳福音的成功者——保羅，不特蒙神的揀選，奉召為使徒，特派傳神的福音，而且也能克盡厥職，完成神的託付。正如他自己所作的見證，「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了！」這不但是神的榮耀，也是他的榮耀，更是我們的羨幕。就是因為他不僅認識祂所傳揚的福音，而且有火熱的態度來傳揚其所認識的福音呢！今日我們也許很多人，沒有如保羅那樣蒙召為使徒；但是保羅傳福音的態度卻是我們每一位信徒所當有的，在此，我們且看看保羅在傳福音的事上留給我們的榜樣如何：

    （一）存心要得果子（13）——保羅傳福音不斷只存一個撒種的心去傳，我們傳福音許多時候是與保羅的態度相反，我們說不問收穫只顧耕耘，這句話雖足以勉勵我們滿有果效去傳福音。若果我們傳福音的時候，由得他有人得救也  ，沒有人得救也好，有果子也好，沒有果子也好，結果必沒有果子。一個盈利也好，虧本也好的商人，必定賺不到錢；一個及格也好，不及格也好的學生，必定沒有好成績；照樣，一種有果子也好，沒有果子也好的態度來傳福音，也必定沒有果子。但是，保羅呢？他不是這樣，他說：「我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子」。哦，他的身子雖然還未到羅馬，但是，他那顆要得果子的雄心，確已先到了羅馬。這證明他對神的託付比我們更有負擔，對靈魂的失喪比我們更關切得多。我們要作結果子的人嗎？求主先使我們要存心得果子。

    （二）自以為欠債（14）——保羅以為未將福音傳給別人，就是欠他們的債，什麼是欠債？意思就是說必有一個了結的時候，聖經中不但以罪人犯罪得罪神比喻作欠債（太十八21，35）——表明他若今天不靠主耶穌寶血清還，將來神必向他追討這筆罪債；也以信徒未將福音傳給人比喻作債——表明信徒對不信者，有必須完成的責任。什麼時候你欠一個人的債，你就有一個還的責任，什麼時候你的債沒有還清，你的責任也沒有完。保羅正是這種態度，他以為傳福音給未信的人，並非他對他們的什麼「愛心」，也不是對神有什麼大功積，不過是盡他當盡而未盡的責任而已！而且不但要傳，還要傳到一個地步：「你們中間無論何人死亡，罪不在我身上了」（徒廿26），這樣才算還清。想到這裡，我們真是不寒而慄，恐怕我們有許多福音債，還是「還」而未「清」的呢。一個罪債未清的罪人，將來如何不敢見神的面而哀哭切齒，一個福音債未了的信徒，也要如何不敢見他失喪了靈魂的親友們的面而滿心愧恨哦！讓我們伏在主前一同戰兢吧！

      （三）「情願盡我的力量」（15）——這是保羅傳福音的第三種態度，他並沒有給我們一個標準，必須具有多大的「力量」才傳福音；他卻給我們一個傳福音的原則，就是有了多少力量，就盡多少的力量來傳。有一分力量的時候就盡一分的力量來傳，有十分力量時就盡十分的力量傳，並不是有一份力量的時候不傳，等到力量增加到一個標淮——有十分的力量時才傳。我們常常以為現在只有「一千銀子」怎麼傳福音？要等到有「五千銀子」才傳吧！保羅卻不是這樣，乃要盡他的力量來傳，這證明保羅自覺力量很小，所以說要「盡」我的力量。在我們看保羅不是最有力量傳福音的人麼？我們不是在想保羅是有「五千」恩賜的人麼，保羅寫羅馬人書的時候，他的工作不是已經有許多果子，證明他確實是大有能力傳福音的人麼？但在保羅自己，他還覺力量很小，只有「一千」恩賜呢！一個真有能力傳福音的人，總是自覺只有「一千」的，一個沒有能力傳福音的人反到自覺有五千呢？親愛讀者，

你不是自覺只有一千麼？幸虧你只有自覺有一千，這正是你被神用的時候！盡你的「一千」用來傳福音吧！你還要等到自覺有「五千」才傳福音麼？讓我老實的說，等到你自覺有五千的時候，你已經不中用了？

    （四）不以福音為恥(16）——一個生意人，若以他自己的貨色為恥，覺得這種貨色拿出去怎能見人？何以許多信徒不敢傳福音，因為還以福音為恥，還不敢承認主名，還怕人說他迷信，思想落伍。保羅說，我不以福音為恥。以福音為恥，不但羞辱主，也是羞辱自己。主為我們捨命，我們為祂受「恥」，豈不是應當？何況並不是恥乃是「榮」？保羅傳福音成功的秘訣，就是不以福音為恥，在會堂裡就向聚會的人傳，在街上遇見人就向街上的傳（徒十七17），在官府面前就向官府傳，（徒十

七22—23），在監裡就向禁卒傳，不管得時不得時，總之，厚著臉皮的傳，這是他留給我們傳福音的第四個榜樣。   

    （五）相信福音是神的大能（16）——「這福音是神的大能」，這裡是說福音的本身就是神的大能，不是說保羅自己有什麼大能來使他所傳的福音能救人。他傳福音，不是靠自己的能力，也不是感覺自己現在有多少能力，好像要感覺到自己有能力時福音才能有能力一樣，他乃是相信他所傳的福音——不是他自己——是有大能，能改變人，拯救人的，他傳福音的能力就是，相信「福音」本身是有能力的。親愛的弟兄姊妹，我們傳福音的時候，是存著什麼信心呢？是信靠福音的能力呢？還是信靠自己口才，恩賜的能力呢？如果我們相信後者，恐怕許多時候我們沒有能力傳福音，反之，若是相信前者，這種信靠福音有大能的信心，就成為我們傳福音的能力了—未了，但願神使我們在傳福音的事奉上能有保羅的存心和態度，阿們！

 

             不以福音為恥    金新宇

                 經文：羅馬人書一章13—17節

 

    保羅非常關心羅馬的弟兄姊妹，很想探望，在他們中間得些果子，像在其餘的外邦人中一樣，只是到如今尚有阻隔。他極有負擔他要把福音傳到各處，他說：無論是希利尼人，化外人，聰明人，愚拙人，我都欠他們的債。相信這希利尼人不限於希臘人，那時希臘文化傳遍地中海四圍的國家，因為他們沒有民族，宗教的歧視，致此普遍。所有講希臘話，接受希臘文化的，都算為希利尼人。反過來，不講，不接受其文化的，就被算為化外人。正如中國古時稱中原為有文化，此外即蠻夷戎狄，被看不起的化外人。聰明人也不單指有學問，不讀書而智力高的智慧人均屬之，反之，非聰明即愚拙。保羅未特別提及猶太人，因猶太人中有像保羅一樣，接受希臘文化的，也有不接受其文化的，當然也有聰明，或愚拙的，故全包括在內。

    保羅蒙召時，主說：我差你到外邦人那裡去，要叫他們的眼得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。

    保羅認為所有的人我都欠他們的債。此債字，與普通所謂借人之錢，即欠人之債不同。人把福音傳給我，我並不欠這人的債，我是欠福音之債。我既白白從人領受了福音，就有責任要把福音傳給別人。摩西從神手中領受了十誡，就對以色列人欠了債，要把十誡傳給以色列人，要他們遵守。照樣，保羅從主那裡接受了福音。他說：我素來所傳的福音，非出於人意，因我非從人領受的，也非人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。又說：我傳福音原無可誇的，因我是不得已的，若不傳福音，我便有禍了。我若甘心做這事，就有賞賜，若不甘心，責任卻已經託付我了。

    保羅把福音看為神託管的東西，他有責任把這榮耀的福音，毫無勉強的傳給別人聽。當神將以色列人託付摩西之後，這民在曠野常發怨言，致使摩西也對神發怨言說：管理這民的責任太重，我獨自擔當不起。感謝主，當主把福音託付保羅之後，他未講過一句怨言。認為是欠債，情願盡力將福音也傳給你們在羅馬的人（羅一15）。摩爾主教說本節可這樣解釋：我所聽見的，我非常迫切願意將福音也傳給你們在羅馬的人。

    羅馬是當時羅馬帝國的首都，那時候文化甚高，她又是帝國文化政治的中心，要在那裡傳福音，必定遭遇大困難，摩鬼更要千方百計來攔阻福音，保羅知道所以說：只是到如今仍有阻隔。當保羅在以弗所寫信給哥林多教會時說：又寬大又有功效的門，為我開了，並且反對的人也多。在以弗所就有這麼多人反對，何況羅馬！但保羅是個知己知彼，百戰百勝的人，他知道仇敵，認識了仇敵，知道為主工作，撒但必攔阻，到羅馬必過許多難處。不單在以弗所，在羅馬，今日在香港同樣有難處，所以我們應當恐懼戰兢地為主打仗。

    保羅知道有難處，但不因此灰心，還是那麼迫切地要把福音傳給在羅馬的人。他知道自己的軟弱，也知道與魔鬼打仗，靠自己是不能得勝的，所以就退到神面前，求主加添力量。知道自己需要禱告，也知道更需要弟兄姊妹的代禱。傳福音是件艱巨的事，仇敵撒旦的力量，更不能輕視。寫羅馬人書時說：勸你們與我一同竭力祈求神，叫我脫離猶太不順從的人。不順從的背後當然是摩鬼。函以弗所教會：為我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘。函歌羅西教會：為我們禱告，求神給我們開傳福音之門，能以講基督的奧秘。函帖撒羅尼迦教會：請你們為我們禱告，好叫主的道理快快傳開。快快傳，立刻傳，故函提摩太說：務要傳道，無論得時不得時！

    他說：我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的。許多時候，福音受攔阻，是因信徒以福音為恥。請想，神獨生子耶穌，在天何榮何尊！天使天軍向祂下拜，竟成為人，為你我掛十架上，受極大痛苦與羞辱！聖經說：祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受十字架的苦難。擺在前面的喜樂，非單指主升天受榮耀，因祂本是榮耀之主，喜樂因祂知道上十字架之後，有許多人得以聽聞福音，救恩門大開，要見自己勞苦的功效，就心滿意足了，既然如此，我們豈可以福音為恥？不讓主享受喜樂？

    現在我們來看看保羅到羅馬去傳福音，有什麼難處。羅馬當時極其腐敗，貧者極貧，而富者極富。財主一次宴客，夠買一座高樓，單孔雀腦，與夜鶯舌這二道菜，不知要殺幾多美麗的孔雀，與善歌的夜鶯，富人窮奢極侈，貧者苦無餐飯，社會上充滿盜賊，販奴，戲院中用殘酷的人獸鬥作娛樂，奴隸，嬰兒任意生殺。在這罪惡的社會，主的僕人要傳福音叫人悔改，若不悔改就要滅亡，不受逼迫遭受羞辱才怪呢！今日為主傳福音的，照樣會受羞辱。

     保羅不以為恥，是以傳福音為榮。主說：凡把我和我的道當做可恥的，人子在自己榮耀裡，並天父與聖天使的榮耀裡，降臨的時候，也要把那人當做可恥的。保羅勸提摩太不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥，總要按神的能力，與我為福音同受苦難。

    福音是神的大能，要救一切相信的，因神的義正在這福音上顯明出來。神的義，神本身所作一切的事都是義，這義是本于信心的原則，加給一切相信的人。羅馬人書三章22節同樣的說：神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人。我們傳福音之所以有能力，不是自己的能力，口才，智慧，乃福音本身是大能，神的義在福音上顯明出來。正如聖經所說：義人必因信得生。即得救，得稱義，得成聖，得榮耀。所以一個重生得救的人，有這麼大的改變。保羅也說：我們本死在過犯罪惡之中，沒有盼望的，今天成為何等樣的人，是蒙神恩才成的。福音真是神的大能！

     當諾貝爾發明了炸藥，想找個希臘字來命名，找瑞典大學教授對希臘文有研究的，這愛主的教授立刻想到，福音是神的「大能」希臘文DYNAMIS，這就是炸藥英文的字源。福音比任何炸藥更厲害，原子彈，氫彈只把人毀滅，福音所到之地，把人心改變，叫人重生。或者信徒要說；我不能，我無力量，傳福音非你的力量，只要把你所明白的福音，講給人聽。或有人說：我不懂什麼是福音。所有重生的人，當然知道他如何得救，如何認識耶穌，就是把你所經歷所蝴道的告訴人。非靠口才或神學知識，福音本身就是神的大能。保羅說：我欠福音的債，我不以福音為恥。福音本是神的大能，要救一切相信的人。

 

                福音是什麼？    王峙

                   經文：羅馬人書一章14—16節

 

    讀經：「無論是希利尼人，化外人，聰明人，愚拙人，我都欠他們的債。所以情願盡我的力量，將福音傳給你們在羅馬的人。我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅一14—16）

    「福音」是「歡喜的消息」，惟有福音能給人喜樂。外國有一個人，初次看見一個中國人，大大希奇的說：「中國人也會笑。」在他的意思中，中國人應該是時時憂悶，常帶愁容。我敢告訴閱者：「中國人是會笑的。」但臉上會笑的人，不一定心中都有喜樂。會笑是一件事，心中喜樂，是另外一件事。甚麼能給人真的喜樂？只有主耶穌的福音。埃提亞伯的太監，自耶路撒冷回來，心中沒有平安，後來神打發腓力向他宣傳主耶穌。他相信主耶穌後，聖經告訴我們：他「歡歡喜喜的走路！」腓立比的獄卒，和他一家都相信主耶穌，聖經告訴我們：「他和一家人因信了神，都很喜樂。」撒馬利亞城內的人，都信主耶穌，聖經告訴我們：「在那城裡就大有歡喜！」世上最大的福氣，就是滿足。性人或有很多的錢財，但未必有滿足；或有很高的學問，但未必有滿足；或有很高的地位，但未必有滿足；滿足喜樂，是從主耶穌而來。主說：「我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓。」「凡喝這水（這世界的水）的，還要再渴，人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」惟有主耶穌能叫人心裡不再饑，不再渴！中國人雖然貧窮，但中國的專信徒心裡有平安喜樂。有一個姊姊因颶風，房屋破漏，但她感謝讚美主；她說：「我睡床上面的屋頂，沒有漏。」主能叫人滿足喜樂，有如此者！「福音」是「消息」。福音不是「理論」。有人說得好：基督教不是「見解」，乃是「新聞」，不是「學說」，乃是「經驗」。「消息」才能叫人喜樂，理論是不會的。一九四五年八月十二日，半夜，我的朋友來叩我的門，我吃了一驚，以為有何意外的事。他說：「我報給你一個好消息，日本人投降了。」我聽了這個消息，一夜歡喜到不能睡。我們在日本統治的日子，好似與虎同睡，不知何時他要殺我們。一旦聞日本人投降，表明我們安全了，自由了，抬起頭了……怎能不喜樂。但當時日本政府，尚未宣佈，我們不敢傳說這消息，只好放在心裡。因日本政府不許人聽無線電，也不許人談時事，若有人聽無線電，或談時事，一被發覺，就必用一枝竹從一耳貫入，從另一耳出來；或用煙頭的火，慢慢燃他身體的各部分，直至燃死。雖然無人敵說，但全城的人都已知道。個個都喜形於色。一天我站在門口，看見鄰居的人，我們只相對而笑，笑了很久，他說：「恭祝聖誕」，我答：「恭賀新禧」，以表我們的喜樂。

消息叫我們喜樂。若麥克亞瑟將軍或是其他將軍，寫一篇「如何戰勝日本」的文章，登在報上，我們讀了，或會讚歎他的傑作，但不會叫我們喜樂。消息會叫人喜樂，理論是不會的

「福音」報給我們什麼消息呢？「我當日所領受又傳給你們的福音，第一就是基督照聖經所說為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說第三天復活了。」主耶穌為我們死，叫我們罪人，可以不死，可以得到主的永生，這是大好的消息。

      「福音l以基督為中心。基督降世，不是來傳福音，乃是叫我們有福音可傳。一切神的恩典，都是在基督裡面。

    福音是神的大能。這個大能，是拯救的大能，不是破壞的大能。由外國運來中國的，有很多大能的東西，惟獨福音是拯救的大能。有一次有一位八十餘歲的老婦，聽福音，接受主耶穌為救主。會後她對我說：「我家裡有許多偶像，要如何辦理呢？』我說：「要把他們焚燒。」她就請我到她家裡，代她焚燒。第二日，我到她家裡。她已經把所有的偶像，和一切屬偶像的東西，聚集在一處。我們祈禱後，便放火將所有偶像燒盡。燒完，初信主的老婦說：「我服事偶像，至今八十餘年，天天在懼怕之中。現今我信主耶穌，我的懼怕沒有了，我的縛束解除了！」這就是福音的能力！

    有一位吸鴉片的，聽見福音，就接受主耶穌為救主。他的同伴，見他不吸鴉片，用各種方法，要他再回去吸鴉片，惡人常喜歡聽人行惡！但他始終拒絕。魔鬼也使他非常困苦，一夜他幾乎要死，但他說：「主耶穌阿，我寧願死，不願再吸鴉片。」主給他力量得勝！這是福音的大能。

    有一位被鬼附身的女人，八年中受魔鬼的欺壓。魔鬼一來，她便倒在地上滾來滾去，或說污穢的言語。魔鬼藉她的口，要求各種的東西，她的家人，要一一順服，魔鬼就暫時退去，但他要來，就來，令她一家人，沒有安息。有一禮拜天，她的丈夫，帶她到我們的禮拜堂來，請求我們把她身上的鬼趕走。我們就跪下為她祈禱。祈禱時，魔鬼不無掙扎，但至終，禱告畢，魔鬼便完全離開，她和她一家都歸向主。這是福音的大能。

     但是福音只救一切相信的人。信的人，要得到福音的能力。保羅論起一些人說：「福音與他們無益，因他們沒有信心，與所聽見的福音調和。」這不是說：「福音無益，乃是說福音對於不信的人無益。所以我親愛的閱者，請你趕快相信，使你得救。」

    在此，我們信徒愈要受勉勵。雖是神大能，但只能救相信的。試問：若未曾聽見，怎能相信呢？若沒有傳福音的，怎能聽見呢？I沒最差遣，怎能傳道呢？因此我們要負起傳福音的責任！

    福音是為著全世界的。「先是猶太人，後是希利尼人。」神愛舉世人。主耶穌是為舉世的人死，福音要傳遍全世界。「你們要去普天下去（全世界）傳福音給萬民聽。」

    保羅負起責任。他說：「我不以福音為恥。」他是一個勇敢的傳福音者。我們若說：「我不以福音為恥。」卻不像保羅那樣，「不違背由天上來的異象，」應馬其頓人的呼聲，「過來幫助我們，」真恐福音要以我們為恥！我們中國人，能攀高山涉深海，去作生意；到南洋葡萄洲的內地，賣膏藥，補牙齒，他們沒有福音的好消息，去告訴人；他們沒有聖靈的幫助，他們沒有奉基督「去」的命令，他們沒有基督的愛激勵他們，他們沒有祈禱為利器，他們沒有主的同在，他們沒有永遠的靈魂為對象，但是他們肯離鄉背井，去深山僻壤，去作生意。羞恥阿，羞恥阿，我們中國的基督徒太羞恥阿，我們對於福音神的大能要救一切相信的人——太羞恥了，我們沒有去傳，沒有向全國全世界去傳！

    保羅負起責任；他說：「我情願也傳給你們在羅馬的人。」「我情願」或作「我準備。」歐洲有一個往外傳福音的機關，他們常用的標語是，「準備作一隻牛，服務也好犧牲也好！」翟輔民牧師說：「傳道士的眼，只見綠燈，不知紅燈；」意即只有向前，不知停止。我們願意為主的福音，撇下一切，前往宣傳麼？為主的福音，捐出鉅資，令要往的人，得以前往麼？我們願意為往外佈道的人祈禱麼？

    保羅負起責任：他說：「我們都欠他們的債。」向著神，我們是欠債的。神說：「人子阿，我立你作以色列家守望的人，所以你聽我口中的話，替我警戒他們，我何時指著惡人說，，他必要死。你若不警戒他，也不勸他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命之罪」（結三16—18）向著福音，我們是欠債的。福音是公共的產業，每個世人都有一份，我們聽了，享受了，卻不把他傳揚，反把他埋沒，無異於侵吞公款，霸佔公業！向著要死的罪人，我們是欠債的，因為閉口所以他們不得救。向傳道給我們的，我們是欠債的。因為他們不顧一切傳給我們，及到了我們這裡，我們卻停住，不傳給他人！

    切望未信的閱者，即刻信主耶穌為救主，得著福音的好處。切望已經信主的兄弟姊妹，中國的教會，真是效法保羅不以福音為恥，覺得負債深重，把福音傳遍全國全世界！

 

         當及時還福音的債    傅心良

                   經文：羅馬人書一章14—16節

 

    這是使徒保羅所留下的一段重要自白，闡明了兩個重要的靈訓：

 

一、我們都是欠債人

    凡已因聞福音而信主得救者，就應負起還福音債的重責，不論他是兒童，青年、或成人，均不能推卸此責。這是基督徒所特有的責任，是神所交托的。還福音債不是一樁可恥的事，從保羅的自白中，就可知道佈道是全教會所當肩負的，而且則無旁貸的。因此，我們這些已蒙救恩，成為神兒女的人，都欠了一切未信主者的福音債，我們的人生之所以有別于世人者，就在乎要還福音債給人民。本會蒙主興起，蒙本港各教會同心合作，對本港同胞已還了不少福音債，惟檢查過去單張分派地區，多在市區之內，因為市區教會多，交通便，故分發既廣且遼，反觀本港新界邊區及離島各家戶，就有不夠普遍之感！

    不但如此，我們也欠了本港大學生、中學生和小學生的福音債，必須及時償還。故教會將全面展開學生文字佈道工作，盼望本港青少年基督徒學生們、教師們，以及在教育界服務的兄姊們一同有份于此項工作，並及時禱告。

 

二、當及時還福音的債

    我們若要還福音的債，必須善用機會，及時償還。不錯，神常常差遣祂兒女們離開本家，本族，本國到異邦去傳福音，但神又同時要各地萬的教會，不但對海外佈道有異象，有負擔，且更應負起向本地居民還福音債的責任。這是聖經的明訓；從前使徒們不但奉主差遣到異邦傳福音，還福音債，同時也領導教會在耶路撒冷、撒馬利亞、猶太全地，長期向本地居民還福音債。所以，我們必需負荷這一責任，除向環球僑胞積極推動逐家字佈道外，同時更應緊握現今良機，在新界及離島居民中和本港所有學生群中，加強文字佈道工作，俾得及時向他們還福音的債。

    加拿大多倫多民眾教會是我們還福音債的好榜樣。該教會素來注重還福音債給海外未得救者，每年以卅萬元加幣，支持三百多位宣教士在海外四十個工廠為主傳揚福音，及其他海外文字佈道工作；同時該教會一樣的注重還福音債給本地居民，經常動員全教會的人力，物力，財力，用各種方式，引人歸主。毋怪該教會被稱為：多倫多城偉大的佈道中心。

    親愛的兄姊們！我們既已蒙恩，對福音所抱的態度，應以自己為欠債的人，並且不以福音為恥，竭盡心力，靠著神的大能，及時向本港居民，特別是新界邊區及離島居民還清欠福音的債。若不及時傳福音給他們聽，就有禍了，因為這責任已經託付我們了。

    願親愛的代禱勇士們！不僅以禱告支持，同時盼能奮勇地參加這次還債的工作。因為他們實在需要福音，只有這福音是他們的指望。而我們同是他們的債戶，快盡還債的責任吧！

 

                    宣道的正確動機    杜祥輝

                      經文：羅馬人書一章14—16節

 

    宣道是主耶穌升天前給我們第一重要的使命，每本福音書都有提及。本堂每年定一個月為宣道月也是合乎經訓。今天歐洲差傳的工作銳減，宣教士越來越少，這是亞洲人宣道的時候了。本宗開始創辦時，在郭牧師府上籌組勘荒佈道會，範圍包括馬來西亞、印尼、泰國等。現在願望逐漸實現了。我們若努力工作，拯救靈魂，必蒙主賜恩福。

    然而宣道事工要得主賜福，還要看宣道的動機是否正確。有些人宣道的動機不正確，如：（一）宣道事工要有主的引導和呼召，不可跑在十架前頭，似乎比神還強。我們要有馬其頓的呼聲才可以去，跟在主後面，由主帶領，才能成功。（二）有幾百人想參加福音船到世界各國佈道，他的動機有的可能是為了參觀各地風光。（三）有些人為了肚腹和用差傳的事工謀利。有些人為了建禮拜堂而募捐，後來就沒有消息了。保羅出外佈道時有收了許多捐款，他利用這些捐款來佈道和救濟窮人。我們得來錢要很忠實的用在宣道的工作上才對。

    以下是幾種正確的宣道動機：（一）宣道是為了還債——保羅覺得無論那種人他都欠他們福音的債（羅一14）；他為那些未得基督福音的人大大憂傷（羅九2）；他看信主的人如同自己的兒女（帖前一4）：他有一顆熱切的心，為那些未信主的人還福音的債。（二）有的人要分給沒有的人——我們已經得到屬靈的糧食，就要分出去一列王紀下七章，四個麻瘋者在亞蘭營中得飽足，他們說：我們若不回去告訴王就有禍了。他們回去報告，以色列人全城都得飽足。我們若不將屬靈的糧分出去就有禍了。（三）我們是耶穌基督的僕人——我們被主買贖，便成了主的奴僕，不是被迫，乃是被祂的愛所感動，甘心情願的。既是奴僕，便沒有自己的意思，唯有服順主的旨意。祂差遣我們往普天下去傳福音，我們就要去。十二門徒遵從主的吩咐，把福音傳到地極。但願借著這宣道月，激勵我們完成主給我們的使命。

 

           保羅積欠三債

                經文：羅馬人書一章14—16節

 

    因為無論對甚麼人，開化的，沒有開化的，有學問的，沒有學問的，我欠他們的債。所以我迫切地要把福音傳給你們在羅馬的人。我對福音有絕對的信心：這福音是神的能力，要拯救一切相信的，先是猶太人，而後外邦人。（羅一14—16）

    神把恩賜託付給各人，也希望每一個人運用得當。保羅在這一段經文中，首先提到他自覺欠了是人福音的債務，15節說他傳福膏的心志，16節提到福音必須被宣揚出來。

    如果有一個乞丐在路上求我周濟，我可以隨自己的興致給他一點或者是分文不給：然而對於醫生送來的帳單或政府稅單，我便沒有選擇的權利，必須完全照數繳納。保羅在這裡用「債務」一詞來形容他和福音之間的關係，可以說很明白地指出傳福音的迫切性和必要性，因為還債畢竟不是可有可無的。

    對保羅來說，至少有三種「債務」等待他去償還的。第一，他必須向上地償還「順服」的債務。是人都不喜歡罪、審判、和永刑這一類的教訓；青年人也不吃權威、順服這一套。但在約翰福音十四章，耶穌分明指出，不順服、遵守主的道的人，就是不愛主的。有效傳道的先決條件就是過聖潔的生活。傳道人啊，請你問問自己，你是過著聖潔的生活嗎？因為人在罪中是無法傳福音的。美國有一位名牧曾經寫了許多書，也經常在廣播（電視中證道，是一位主所重用的人，可惜後來他和他的秘書作出不可告人的事，結果他的一切成就毀於旦夕。以弗所書第五章教人要謹慎自己的行為，不要像無知的人，要像智慧的人。主的僕人必須被聖靈充滿，但是有人低估聖靈、有人誤解聖靈、有人過分強調聖靈。我們知道司提反充滿信心，他就被信心管制；小孩若充滿懼怕，他就被懼怕管制；一個人若被聖靈充滿，他就被聖靈管制。被聖靈充滿的人，也會天天結出聖靈的果子：博愛、喜樂、和平、忍耐、仁慈、良善、忠信、謙虛、節制。

    人必須傾聽神在我們內心所對我們講出的話，然而一般基督徒都缺乏自製力，因此在開始時都很熱心，但到後來就顯得很馬虎。我們若不順服聖靈的引導，就會犯罪；犯罪的結果就會使在我們裡面的聖靈憂傷。

    基督徒還得不住地禱告。我們時常談到禱告，也讀到禱告的重要性，但實際卻很少禱告。我們知道禱告能夠改變萬事，然而我們很少看見有什麼事被改變的，原因是我們並不認真禱告。我們會作過像詩篇第八十五篇哪樣懇切的禱告嗎？在這裡我要作一個見證：有一天晚上我在聚會後回到住處，已經很晚了，進屋之後我把鞋子提在手上，用腳尖輕輕地走回房間，結果仍然把女主人吵醒了，哪時候正是淩晨一點。我向女主人致歉，她手裡拿著一個鐘，告訴我她剛好有一個約會，不是被我吵醒的。我大惑不解，「在淩晨一點中約會？」她說：「是的，我每天在這時間向神禱告。」過了二天，詹太太興高采烈的流著淚告訴我：「慕弟兄，我的弟弟和弟婦已接受基督了，我為他們禱告了廿年之久。」不錯，禱告是有能力的，但得付上代價。

    第二，保羅要向眾弟兄償還「愛」的債務。我相信沒有人像兄弟那樣會打架的。約翰福音十三章35節，耶穌說：「如果你們彼此相愛，世人就會認出你們是我的門徒。」我很難瞭解為什麼在教會裡許多在桌子相對而坐的弟兄不能彼此相愛？一個人若相信基督重生得救，他就是我的弟兄。人若不能愛得救的弟兄，又怎能夠去愛那些失喪的人呢？

  第三，向世界上失喪的人償還「福音」的債務。但在償還第三債務之前，我們必須先償還前面兩項的債務。在十架之前，人人平等。在服事的工作上，沒有人顯得比其他人重要。我們在列王紀下第五章讀到乃縵的故事。你知道神一共使用了多少人才教乃縵乖乖的進到約但河裡嗎？我的數學雖不太靈光，但我還可以算得出來，神一共用了十一個人才使乃縵遵照神人以利沙的指示做。這時依個人的地位和任務或使命都是一樣的，但其中有六個人聖經完全沒有提到他們的名字。有一天我到了天上，第一件事就是想知道這六個人的名字。在佈道會中許多人正是這樣默默地獻上，神也會紀念這些沒沒無聞的人。

    保羅有三樣債務要還，你我也是有這三樣債務—同神還服順的債，向弟兄還愛心的債，向失喪者還報福音的債，願以此和諸位讀者共免之。

 

                   福音的宣言

                 經文：羅馬人書一章15—17節

 

   本月主題是傳道，傳道的中心是福音，耶穌基督是福音的中心，除了耶穌基督以外沒有福音。

 

 一、你們在羅馬的人：羅馬人書一章15節

    保羅想抓住機會向羅馬人傳福音，當時羅馬帝國版圖之大，文治武功之盛達到登峰造極之境。保羅出生於基利家的大數，是有羅馬市民權的猶太人，他熟悉當時羅馬的軍隊、法律、政治、商業，精通希臘的藝術、哲學、只可惜沒有安定的住家，沒有社會地位、財勢和背景，而且以制布棚為業，他向羅馬的世界挑戰，想要向他們傳福音。

  

二、不可以福音為恥：羅馬人書一章16節

    保羅沒有帶猶太人的宗教去羅馬，更不是帶希臘的文化去，他所有的是福音，因此他說：「情願盡我的力量將福音也傳給你們在羅馬的人」，福音的中心就是那位被釘在十字架上的耶穌基督，而卻被羅馬人和希臘人視為愚拙（林前一23）。因為福音並不是一種思想，觀念或理論，乃是活的人格，是一種力量，並不是天然力、人力、權力、文化或武力，而是從神來的力量，此一力量不停止的推動，把人從死的權勢中救拔出來。

    當時的羅馬以政治、武力支配世界；希臘則憑文化力影響世界。但是神之力就是福音的救恩，卻從兩方面救人。一是使人從罪惡與死亡毀滅中得釋放。二是使人進入與神的交通中，蒙福充滿永遠的生命與主同死而且同活。除了福音之外，並沒有別的拯救之道，因此雖然十字架的道理在不信的人看為愚拙，但保羅並不以之為恥。

 

三、要救一切相信的：羅馬人書一章16節

    福音在一切相信的人是成為神的大能，在不相信的人是絆腳石與愚拙。福音能救罪人，它與信仰不可分離，而拯救之力是在福音而不在信仰。我們因信得救，是說藉著信仰來接受福音中所顯示的耶穌，如果沒有耶穌的福音。信仰就沒有功效。

    福音之力是英文之爆裂之力的語源，五旬節日，福音見證之力爆裂，三千人之心歸向基督，大馬色路上之掃羅被福音爆裂來歸向主。保羅帶著福音（爆裂力）向羅馬進攻，至主後313年羅馬帝國被福音爆裂歸主，集歷史智慧文明，文治武力的羅馬，終於經不住福音的大爆裂，在福音之前，站立不住，福音獲得偉大的勝利！

 

     保羅對羅馬人的關懷    蕭文科

                 經文：羅馬人書一章16節

 

   「福音是神的大能」是保羅寫羅馬人書的中心，他在這裡強調那大能，而獻上感謝與禱告。

  

因信德傳遍感謝神

    首先，保羅認為有了福音就能夠充滿感謝，就能曉得禱告。他說：「第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信德傳遍了天下。」這是禱告感謝的根基，因為若不是透過主的名，我們仍是罪人不能與神有交通的。而福音乃是告訴我們，神的兒子耶穌降世為人，為我們的罪而釘在十字架上，我們信祂就可以成為神的兒女，不至滅亡反得永生。提到「信德」傳遍天下，羅馬人之得信福音，可能是由於保羅，也許是由於人，正如我們一樣，但最要緊的是聽了而且信了福音，有了生命，並且有新的生活，成為活活潑潑的見證。羅馬人的「信德」就是他們在信心上所表現出來的生活，換言之就是表現出基督徒的好樣式。在現今世代，道德水準走在下坡，人們應有的道德標準，已經變了質。本來，孝敬父母，尊重他人，端正自己乃是正常的，然而許多地方發現到鬥爭父母，打擊他人，放縱自己），若果有人維持原來的道德標準，這個是好事，是足以使他人得到幫助，社會有好處，當日羅馬教會就是這樣的難能可貴，所以保羅為此而歡喜感謝神。倘若有人贊許我們迦南堂的信徒信德足以成為見證，不但我個人歡喜為他感謝神，相信聽見的人也一樣感謝神的。因為這是一件好事，正如馬利亞以極貴的香膏膏耶穌，事情傳遍了，連以後讀這故事的人也得到激勵。現今是傳播最迅速的時代。有甚麼好事壞事一下便可以傳得很遠，然而最可惜的，福音反為傳的緩慢；一方面是信徒輕看了福音，不肯向人傳講；另方面也因為我們的信德不足以感動人，但願我們既然相信福音是神的大能，便應該靠著耶穌基督，在信心、德行表彰出來，以致人看見就歸榮耀給祂，俯伏在祂之下。

 

       改變世界的三種能力    曾式中

                  經文：羅馬人書一章16節

 

    或者問能改變世界的最大能力，就是原子炸彈和核子武器？足以轉變人心，甚而毀滅世界？但答案不是，因為原子炸彈與核子武器絕不能毀滅世界，也不能改變世界人心，自古以來，暴力絕不能持久，窮兵黷武，不過顯出其殘忍，而促進其滅亡。希特勒、尼祿王、秦始皇就是最確切的例證，耶穌說凡動刀的必死在刀下，一點也不錯。

    若真能改變世界，有三種偉大的能力，真正是可以做到的：

  

一、福音的大能

    羅馬人書一章16節說「福音本是神的大能，要救一切相信的」，福音就是好消息的意思，這好消息就是傳講耶穌，要人明白，心理相信，口裡承認就必得救，所以福音能使人出死入生，（約五24）引人離開罪惡，進入人生正路，獲得無上永生之福。千萬人在罪惡過犯之中，因聽福音而信了耶穌得以重生，過著喜樂的人生，全世界無論天南地北，或大都市，或小鄉村，都有宣講福音，目的在傳基督之真理，讓萬民蒙恩得救，改變世界達到康樂之境。

 

二、聖靈的能力

    使徒時代，初期教會，聖靈降臨，聖靈充滿．聖靈行事，有一種偉大的力量，真是使人心振奮，心裡火熱，愛主愛人，把耶穌的福音大大傳開，那時不知多少人真正人悔改，改邪歸正，離開了罪惡，歸向神的方向，所以神的啟示說：「你們要得到聖靈的力量，在全世界直到地極為我見證」（參閱徒一8）。

    又說：「不要倚靠勢力，否要倚靠才能，只要倚靠我的靈，方能成事」，可見聖靈的能力，何等偉大，剛硬的心，聖靈能把他改變；罪惡的心，聖靈能向他指責，使他若不悔改，永遠不安；憂傷的心，聖靈能安慰引導，聖靈就要實行責備、安慰，帶領千萬人受感動而切實的改變，成為新人。

 

三、禱告的能力

    禱告的能力何其大，以利亞禱告，能使三年零六個月不下雨，以利沙禱告，竟將書念婦人的兒子也復活過來，保羅為猶推古這個年輕人禱告，亦從死裡復活，可見禱告有無比的大能大力，聖經說：「如果你有信心，禱告要將這座山挪開，亦做得到」，穆勒先生一生完全憑信心、靠禱告為神工作，養活三千多個無依無靠的孤兒，穆勒先生說：神從不誤事，只要信神並倚靠祂就必成全，又看見但以理因禱告，能將神的旨意預言千古以來必要發生的事，盛衰興亡，國家強弱都說出。摩西舉手禱告，以色列人就打敗敵人，所以禱告可以改變世界，並非難事。人的能力，總是有限的，神的能力乃是無窮的，人類認識相信追求那無窮的能力才好。

 

           神的大能    王會澄

                 經文：羅馬人書一章16節

 

    我們已經知道宇宙之間，真有神，而且也知道，宇宙萬物都是祂所創造的。除此之外，祂還有什麼能力呢？

 

 第一、神能拯救凡依靠祂的

    希伯來書七章25節：「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底。因為祂是長遠活著，替他們祈求。」耶穌基督是永活的三位一體的真神。祂的寶血洗淨我們，並且代替我們的罪，死在十字架上。復活升天之後，做我們的中保，我們能坦然無懼的來到神面前，祂能拯救我們到底。我們應當專心一意的依靠祂，有任何問難處，有任何需求，求告祂，祂必定憐憫我們。當保羅和西拉在腓立比傳道，被人用棍棒打了，又下在監裡，看看似乎是絕望了！他們在監中禱告唱詩，讚美神，想不到奇跡出現，神讓監門大開。禁卒反害怕的要自殺，保羅卻救了他們，保羅西拉也平安的離開監獄。讓我們今日思想當年他們有那麼大的信心，而今而後，我們萬一有了什麼難處，該當如何自處？

 

第二、神能援助受試探的  

    人的受試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑。（雅一14）世界上的聲色貨利，隨時都在誘惑人，信神的人明白這個道理，對那一些足以試探的人的東西，採取逃避的態度；萬一敵擋不住，有被沾染的危險時候，靠著禱告，依靠主的援助，就能勝過它們。有時已被沾染，甚至於遇見的試探，好像是人所不能受；然而神是信實的，必不叫我受試探過於所能的。在受試探的時候，祂必開路，叫我們能忍受得住。（林前十13）

 

第三、神能扶持將跌倒的

    猶大書24節：「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前的，我們的救主獨一的神。」人的一生，求其無瑕無疵，在人是做不到，只有依靠神；在複雜的人羣中活動，想永不失腳，也只有依靠神的扶持。我們信神的人，都應當有此信心，任何時候，任會機會，神必能使我們站住，永不跌倒。（羅十四4）

 

第四、神能成就所應許的

    撒拉雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因為以為那應許砒的是可信的（來十一11）在使徒行傳廿七章9—26節中，保羅蒙神的引導，知道船離開革哩底是不妥當；然而百夫長聽從船主的話，不聽保羅的勸告，結果遇見大風，船受傷損破壞。神的使者對保羅說：「保羅不要害怕，你必走站在該撒面前，並且與你同船的人，神都賜給你了」。神有這樣的應許，所以事情也就那樣成就。

 

第五、神能超過人所思想的

    人所思想的多不超出現實的範圍。即使是科學方面的發明，也只是宇宙間奧秘的一小部份。以弗所書三章20節：「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的。」因為「眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心未曾想到的，只有神藉著聖靈向我們顯明了。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了」。(林前二9—10)

   

第六、神能賞賜樂於施捨的

    瑪拉基書三章10節「你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，神就敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至於無處可容」。所以施捨比承受的有福。「各人隨本身所酌定的，不作難不勉強，因為捐得樂意的人，是神所喜愛的。神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事」。（林後九7—9）所謂善有善報，有人行善甚多，而且不願人知，如其本身未得到神的賞賜，也必賞賜給假的後代，中國人有所謂「陰德」，「陰」者，乃是人於不可見不可知之中，感覺到有一位在冥冥之中施予報應，而名之曰「陰」，其實那是真神的能力。

 

第七、神能教悔祂所愛的

    神教悔人的方法，有時藉著夢兆(創廿—1—8)，有時藉著異象（徒十10—35），有時以良心教悔人。（羅二15）而用聖經裡的言語更多！（提後三16—17；林前十6—11）最明顯的像箴言書，可以說逐字逐句，都是叫人如何愛人如何做事。至於神賜聖靈，讓人自己責備自己。聖靈來了，能引導我們明白一切的真理。（約十六7—13）以利亞逃離的時候，走投無路，只有求死。在洞中耶和華的靈，用微小的聲音，教訓他，指引他。（王上十九9—15）在撒母耳記下二章1—14節，大衛以國王之尊，犯了罪，沒有人敢去勸告他，神卻差遣拿單，用一個比喻去指責他，讓大衛省悟過來，自己承認得罪耶和華了。這是神遣使者教訓人。至於約伯身患重病，幾至於死亡人伯卅三19—28）耶和華的手重重重加在亞賽突人身上敗壞他們，讓他們生痔瘡。耶和華的手攻擊迦特，使城中的人，都甚驚慌，這是神用疾病教訓人。以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，去事奉巴力，耶和華的怒氣發作，就把他們交在非利士人和亞捫人的手中，使他們受患難。這是神藉患難教訓人。最後，神差遣基督教訓我們、曉論我們。

 

第八、神能保全所交付的

    彼得前書四章19節：「所以那照神旨意受苦的人，要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主」。為作基督徒受苦，不為羞恥，反能得到靈魂有所歸宿的善果。當司提反傳楊福音，被人逼迫時，他被聖靈充滿，定情望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。當人們用時頭打他的時候，他呼籲主說：「求主耶穌接受我的靈魂」（徒七54—60）神是我們之所由來，也是我們的歸宿所在。除神以外，誰有這樣大的全能啊！

    人有難於解決的困難，在神無所不能；人有遇到試探的時候，神能隨特予以援助；人也有時恐怕跌倒，但神能隨時予以扶持。更積極的，神能完成祂所應許的。神的能，超過人類所求所想；神的能，對人類隨時教訓，隨時引領。最後，且接納我們的靈魂，保全我們所交付的。從始至終，從生到死，從消極到積極，從現實倒屬靈；一切都包涵在神的裡面。所以我們只有順服，只有歌頌與讚美！

 

        福音是神的大能    于力工

                  經文：羅馬人書一章16節

 

    在這世代，以至將來的時代，都需要福音，可以說：「沒有福音，民就滅亡。」在美國的教會來看，固然是有興旺的，但大多數荒涼，因為他們忽略了傳福音，甚至在講臺上只是講論社會問題。這樣，怎能使人得救？怎樣使人有豐盛生命？怎樣可能把教會帶進屬靈的地步？但感謝主許多青年人到了美國念書，不僅在學業上努力，並且對屬靈的事很重視，最近統計在北美有一百八十三個華僑學生團契，平均每個團契廿至廿五人，這樣有近五千位青年在拼命于忙迫功課之餘讀經，祈禱，傳道，因此有些青年原來是不信的，到了美國才信主，並且奉獻作為傳道。這個世代是混亂的，是末世了，基督快要再來，所以福音是這個時代所最需要的。

 

一、福音是能力

    甚麼是基督教的福音？乃是一種能力。最近我對一個人解釋甚麼是福音，末後問他相信主耶穌否？他說，不會完全明白，我說，沒有一個人能完全瞭解它的。正如到大學讀書，是因為不明白才去研究。科學家的觀念，也不是完全瞭解才去研究，都是在研究中逐步瞭解。甚麼是電？科學家可以列出公式表示，但一般主婦需要光，需要熱，需要動力，去把開關一動就可以，她不會想到進學校研究明白瞭解才使用的。福音是我們生命中發生作用，並不是研究物件，所以我們只要相信它有大能，接受它，就會在我們的生命中發生巨大的能力。幾十年前美國一位律師以一生功夫去反對基督教，吸引到許多人聽他演講，有一次她洋洋自得問誰有問題可以發問，其中一個農人從後列坐位走向前，一面走一面用小刀切開一個柳丁的皮，問律師那柳丁是酸的抑是甜的？律師說我沒有吃過我不知道，那農人說我知道它是甜的，後來他又把小刀拋在天花板插住，再問律師說地心有吸力，為何那小刀不掉下來，結果律師無言以應。但福音能拯救我們，改變我們，是要從經歷中才能明白。

 

二、能力的運用

    講到能力，以近代的人最容易受感應，自一八六0年以來，神學界一直在研界它，到現在仍是在這條路上走，二十年前有一件東西投下日本，一下子毀滅了十萬人的生命，這就是原子能。然而現今已經把那殺人武器研究應用于工業，利用這能力積極解決許多問題了。世界上要研究的問題多，近年來科學家發現空氣污濁成為城市一個很嚴重的問題，例如洛杉磯，一天之中有七十五噸污濁的氣體，能夠使一萬畝的樹木都受傷害，因此有人估計，假如不從速設法補救，廿五年後的地球可能回復到冰河時代，因為那些空氣使陽光透不進來，而那些污濁的氣體，都是工廠機器和汽車來的。這樣使我們迷惑，有了能力，是人類的喜訊，但有了能力，又帶來人類的問題，甚至問題似乎越來越困難的。上個世紀末，心理學家發明一個心理學名詞——心理的動力，認為只要心裡有這動力，就是以解決一切，但研究至今八十多年，仍沒有解決的辦法。反之，這社會越來越多問題，人們的生活觀念以自己為中心，於是導致嬉皮等頹廢作風，和放縱肉體等種種壞現象，甚至教會也受影響。例如今年夏天長老會大會，他們討論甚麼是道德，要給它一個新的定義，以致討論同性戀的合法化，雖然至終維持聖經的教訓，但這個大會幾千代表的投票結果，僅是堅持聖經信仰者只剩了七票，可見這個末世，是多麼可憐，香港教會情形我不清楚，然而據臺灣，韓國各地所反映，教會的情況，為甚麼社會和教會這樣的混亂？簡言之，是因為忽略福音，便沒有力量把社會和教會推進。一八二O年拿破崙失敗，有人寫書論到政黨問題，認為這是權力之爭，事實上，帝王的興衰，政權的變遷，都是由於權力問題產生的，但，這種力之爭不但在教會出現，連教會內也有權力鬥爭事件，我們談起也痛心，但不能不嚴肅的說，這是因為忽略福音之故。

 

三、能力的體驗

    福音是一種我們不是用言語所能夠形容盡致，惟有領受了，經歷了，才可以體會。而福音的最基本問題，是主耶穌基督和祂釘十字架。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，沒有法子與神和好的，所以人和世界都同樣敗壞。主耶穌是祂差祂到世間來，為救贖世人而被釘在十字架上的。當時與祂同釘的有兩個犯人，一個譏笑祂不能自救，而另一個卻求祂得國降臨的時候紀念，主便應許他今天與他同在樂園。我們想到，三個人既是同時被釘。換言之，在人眼光他們是同一樣的死囚，假使有人要求拯救，當然不會在三個人之中請求，大可以向長官，向祭司長或者向百姓，但那個犯人在與祂同釘的時候，一方面知道祂並沒有犯罪，同時在他的感受中認定祂是神的兒子，所以立刻向主耶穌請求，我們也深信他是立時就蒙了恩的。我在神學院畢業後，便在廣西地方工作，有一次一位神學院老師路經我工作的地方，便請他主領一連八晚的佈道，他連續地講一個強盜得救的信息。就在這些日子，來了一個東北大漢，他雖然初時醉醺醺的前來，但結果聽到受感動悔改歸主，他本來是殺人越貨的強盜，福音的大能竟把他拯救過來。我在十一歲時候，就聽道悔改，其實，我十分倔強，不容易聽勸的，可是福音帶著能力進入我心中，使我得著新生命。朋友們，巴不得福音的大能也進入你心中，從今之後有新的生活和新的生命。

 

         羅馬人書與傳道人    賈玉銘

                 經文：羅馬人書一章16—17節

 

    前兩天所講的，是關於信仰方面。例如說全部聖經，都是從一靈感動而來的，我們對於聖經之信仰，當如在磐石上立定腳步一般。不然，就危險萬分了。自今天起，我欲講信仰與生活。必先有高尚之信仰，然後有高尚的生活。

    羅馬人書在新的地位，有人說與以賽亞在舊約的地位一樣重要。設若聖經全書不幸而被焚燒，但留下約翰福音與羅馬人書，亦足以明白救恩。或謂全部聖經如戒指，羅馬人書即是戒指中的鑽石。戒指固寶貴，然鑽石更寶貴！此書不是保羅用腦想而作的，乃是他由靈性經驗和聖靈啟示而作的。其大旨是論救恩。

    一——三章是論施救之原因，神為什麼立此救法呢？因為罪的緣故吧！一章是論外邦人之罪。二章是論普通世人之罪。總之世人皆有罪，無一義人。

    三——十一章論拯救的方法，神救法，不是要我們立功守法而稱義，乃是要我們由信稱義而至成聖，才有希望。

    十二章——十六章論得救後的生活，即吾人得救之後，當結善果以歸榮神。故此書亦可說是論神之救恩與吾人之生活的關係。

    一——五章論從前所得之救恩。

    六——八章論現在所得之救恩。

    九——十六章論將來所得之救恩。

 

得救  一——五章

    得救是關於吾人生命問題。吾人如何得罪赦，得稱義，得成聖，保羅於此言之甚詳。他說：我們得救，是本乎信，不在乎行為。什麼是信呢？其過程有下列之幾種：

    （一）信念  人是宗教動物，人人都有得救的欲望，但是人不能自救，必須有所倚靠，因此便有信念。

    （二）信服  我們憑何法可以得救呢？是憑十字架耶穌所立之法。我們承認此救法是可靠的便是信服。

    （三）信徒  不特服主之救法，且從主之教訓，遵主命而行，這樣便是信徒。

    （四）信靠  只有前三者還未足以得救，必要再有信靠之心才可以。比方我想搭船往上海，是為信念；我又信此船能載我到上海，是為信服；但是還未能到上海，還要信從此船，買了船票，又把行李挑上船去，即為信徒；末後自己也坐在船中，這就是信靠了。

    （五）信託  許多人雖然上了船，但他的心仍然不安，恐怕船沉，不能達目的。這等人是缺少信託之心。我們既信靠主，就當把自己完全信託於主，使心中沒有掛慮。

    （六）信行  即是要信心與行為打成一片，二者不能劃分。換句說：就是我們既有信心，就當把他顯諸行為。這才是得救的信心。

    主耶穌為我們死，為我們復活，我們應該覺得，我們得救已經成就了，不是還在盼望中。

 

得勝  六——八章

    我們既經得救，就當進到得勝，這是十分重要的。六——八章詳論這得勝問題。如信徒靈性之交戰，和交戰的器械，即得勝的要訣等。

    在信徒中可以分作三等：一等是最低的，他們心靈裡，總沒有交戰；什麼是靈戰，他們完全不懂。一等是較高的，這等信徒占多數，他們心靈常常交戰，因為他們還未至成聖地位。一等是高尚的，他們經過了戰爭，又已經得勝，進到成聖的地步。

    六章論交戰的原因，因為一個信徒既然在主裡復活了，便不願意犯罪，而且已經把自己獻給義要作義的器具。於是他的肉體的情欲便開始和他的靈性交戰。

    七章論交戰的情形，保羅將他交戰的情形告訴我們。他說：「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體！」這章就是保羅的悲歌。我相信個人在靈程上亦必有保羅的經歷，因為我們亦常常有此苦況。

    八章論交戰之得勝，有聖靈在我們心中作主，靠著主基督之死與復活，便能得勝一切。如保羅所謂誰能使找們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是饑餓麼？是亦身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？……然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了，這是保羅得勝的凱歌。我們亦當這樣得勝！但是，怎能得勝呢？就是要我們與主同死，與主同活；在主之死而死，在主之活而活。死在主的死裡，便可得勝。主為我而生，為我而死，是主為我做成的得救，我與主同死，與主同活，是我與主做成的得勝。我相信許多人只能得著主為死為他活的，而未能與主同死與主同活。所以我們要更進一步，在主之活而活，在主之死而死，這就是得勝的秘訣了。若沒有耶穌之死，我們便不能死，因我們不能為己而死。若沒有耶穌之活，我們也不能活，因我們無力為己而活。

   

得人  九——十五章   

        我們不特要得救，更要得勝；能得救，又能得勝，此人必能得人！試看九——十二章，保羅怎樣為同胞犧牲？不特將世界萬事看作糞土，就他自己的生命也看為寶貴。他為兄弟得救的緣故，情願自己與基督隔絕亦甘心，這樣的犧牲何等大啊！當日摩西也有這種精神。以色列人犯罪，摩西向上地禱告說：「或你肯赦免他們的罪……，不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」舊約成功最大者是摩西；新約成功最大者是保羅。然他兩均為得人之故，願受極大的損失，叫人萬分欽仰。

    我們怎樣才可以得人呢？必先從傳道入手。傳道有三法：一，口傳。二，筆傳。三，身傳。三者之中，以身傳為最重要。在日常生活中能夠表現出整個的基督給人看見；叫人受感而信主，這就是身傳。

    凡屬已經得救與得勝的信徒，必有很大的感力。蓋其一切生活是為人的，非為己的。上段所說在主之活而活，方能為人活；在主的死而死，方配為人死。我們常言為人犧牲，但自己若未在主裡而死而活，這樣為人犧牲，是沒有價值的。故必須先在主之內而死，然後才為人死，先在主之內而活，然後才為人活。即先得著耶穌之生命，然後去為人犧牲，為人服務，這是對的，有愛心的。不然，便沒有用處。

    諸君，我們有機會為服事主，為得人而犧牲，甚至失去命，這是極有價值與榮耀的。若我為己之罪而死，或病死，老死，有什麼價值呢？重於泰山，輕於鴻毛，我們當知所擇！

    我們若未得人而死，即是為主而死。主己為我死，我欲為主死，除為人死之外，別無他法。

 

得榮  十六章

    得就與得賞不同。得救由於信心，得賞由於工作。我們現在為主做過若何工作，將來在主前便可得到若何的賞賜——榮耀。

    我們在主之內而死，主便將我們的死吞滅了。主已由死復活，我們亦必得榮耀的復活。即靈命重生，得稱為神的子女，不再為死的勢力所束縛。

    我們若要與主同榮，必先為主得人；如欲得人，必須自己先得勝，如欲得勝必須先得救！不得救，必不能得勝；不得勝，必不能得人；現在不得人，將來必不能得榮，此兩者是互相連為的。可見羅馬人書是一本極為重要之書；對於我們靈性生活很有關係，我們不可忽略！

   

                不以福音為恥   黃秋財

                  經文：羅馬人書一章16—17節

 

    聖經羅馬人書一章16—17節從這兩節聖經中，我們可看出保羅在他傳福音的生涯中，一貫不以福音為恥，他並且為了福音付出他的全人格，首先讓我們來看「福音」是什麼？「福音」是要認識耶穌所傳「天國近了，你們當悔改」，也要認識耶穌基督本身的話語，直接地說：耶穌基督本身就是福音。有人解釋「福音」意即好消息，就是路加福音二章10節「不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的，因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督」。「福音」就是有關耶穌基督的好消息，以耶穌基督為中心述說祂的出生、生涯中的作工、被釘、死亡、復活等事件，這種童吾即是「福音」，換句話說，就是神道成肉身的事實。保羅為什麼以這福音為誇口，並且不以為恥呢？到底這福音內容有何價值對保羅與今天全世界信祂的人有這麼重要的關係？保羅在這兩節聖經中用幾句很適當的話表明出來，我們以保羅這幾句話來看他為何不以福音為恥。

 

一、福音本是神的大能

     保羅開頭就如此解釋，因為神的能力要救所有的人，這「能力」消極方面有兩種含意：第一，神的能力是指耶穌基督所做贖罪的功勞，在祂裡面消除神的怒氣與神建立和好關係：第二，我們都在律法的咒詛下，祂使我們從律法中得釋放。積極的含義即，從耶穌基督的拯救，領受永遠的生命，世上沒有這麼大的能力能拯救我們得釋放，神的能力可使我們征服最大的敵人——「死」，這就是神在福音裡顯現的大能。

 

二、在福音裡顯明神的義

    神不但要我們在福音裡得罪與律法的釋放，又要我們看到所顯現神的義。舊約中告訴我們遵行神命令的就是義人，這是神對人要求的關係。義的神是不容許罪的，不義的必被審判刑罰。我們不是義的人，本要受神審判的，因為人已經不照神的要求，生活不在神的旨意內，祂要用審判刑罰的。信耶穌的被稱為義，就是指人在神的法庭受承認接納，被神稱為義，人在神的法庭沒有照神的律法被判為不是義，神就將人的不法不義歸在耶穌基督身上，我們本是該死的，耶穌基督代替我們死了。神使那無罪的替我們成為罪，我們所看到的就是祂擔當世人的罪替世人死，甚至死在十字架上，神的義如此向我們顯明了。

 

三、義人必因信得生

    神在福音裡顥出赦罪和稱義外，最後保羅說，義的人必因信得生。馬丁路德說：「只有信，才能稱義」，信仰是什麼？信仰要表現在耶穌基督，祂的死就是我的死，祂的復活就是為了我要在神面前稱義。信仰根源有一個要緊的內容就是站在神的信實上，詩篇上說：「神是信實公義的，我們若認自己的罪，祂要赦免我們的不義」，當我們承認神的信實，接受神在耶穌基督向我們應許的預言，神如此說必如此行，只要我們接納神的信實，我們就要得救，義的人必因信得生。從這個使我們知道我們得救全是出於神的恩典，是在神的信實中得著的。神要拯救凡信的人，這件事只有在神的慈愛才有可能臨到我們。哥林多後書五章18節說：一切都出於神，由此可知信仰也是從神白白賜給們的。我們沒辦法自己製造信仰，都是白自從神領受的。不是我們的信仰先于福音，而是福音先於我們的信仰。神必使凡信者得生。

    總合觀之，照我們所理解的，今日世界人類將人的得救建立在人的力量上面。詩篇廿篇7節說：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名」。十字架的旗才是我們得救的記號，十字架是人類得救能力的根源，很多人要靠自己的知識力量得救，有的建立在科學的能力上，他們沒找到得救的路。「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督」（林前一22）這就是我們所知道今天的時代不承認神的時代，是反判文化的時代。我們所面臨的，不是其他宗教的

強敵，反宗教的文化才是我們最大的敵人，不求神蹟，只求物質。

    臺灣教會踏入新世紀宣教的成敗，神的名要遇到淩辱和榮耀、十字架要空立於世或高舉救世，這世界能否真實的和平……這些關鍵都是賴於你我是否甘心努力於這重大的使命。我們應該學習保羅「不以福音為恥」的宣揚精神，向不信的人，反對耶穌基督的人積極宣揚，並像保羅何事皆不知，只知道耶穌基督與祂釘十字架。

 

    「為它而生·戰·死」    張清庚

                經文：羅馬人書一章16—17節

 

    在每一個時代，被稱為偉大的人，從他們的傳記看出，他們之所以能成為偉人的原因，乃是他們有一個理想與信念。理想與信念就是他們的生存目標。有了一個生存的目標，他們樂意奮鬥努力，去尋找生活在世上的意義。

    我們的國父孫中山先生，本來是一個學醫的，也曾開業行醫，照一般人的看法，他應該多賺錢享受物質的生活。但是他的理想與信念是為著中國的自由與平等，為人群的共同幸福，而獻出自己的錢財，獻出自己的時間，獻出他的一生，來奮鬥，在苦難中，想實現他生存的意義。

    二百多年前，有一個天才音樂家——莫札特。四歲能彈琴，五歲即能作曲，他會和他父親在羅馬教皇前演奏，受到很大的讚賞。在當時的音樂家，只有在皇宮奉侍王親貴族，或是依靠教會的聖樂團，才能生活，所以莫劄特年輕時會在皇宮內當樂師。但是他看到當時宮廷的那種環境，生活方式，無法發揮他的才能，實現他的理想。二十五歲他就決意離開王宮，到三十五歲去世。在這十年間，可說是他生活上最苦難的時候，有時沒有錢買木炭取暖，只好在室內來回跳動，來溫暖身體。但是在這十年非常困苦中，卻是他完成世界上最偉大的樂曲的時候。

    大科學家牛頓，自幼喪父，母又改嫁，全靠祖母撫養，三十歲開始研究光學，二十年來辛勤的實驗，寫成一篇報告，但不幸一場火災，把他的實驗報告都燒掉了，但牛頓並不灰心，仍繼續研究，不能阻止他所要求的理想與信念，貫徹始終，終生無結婚，終於成為世界上偉大的科學家。

    以上所說三人，一個是政治家，一個是藝術家，一個是科學家，他們為要追求他們生存的目的與意義，他們都很樂意在艱苦中奮鬥，雖然難免遇到挫折，但是他們的內心仍是快樂的。大哲學家祈克果，他曾說：「我活著乃是為了一個值得我為它而生，為他而戰，也為它而死的觀念而活著」。這個觀念是何等的偉大啊！後來，這位謙卑的哲學家，找到了耶穌之後，耶穌在他內心，消除了他的自卑心理，成為一個重生的人。

    今天是宗教改革紀念日，在此我們要思想一位四百多年前的宗教改革家路得馬丁。他一生以宗教改革事工，為他生存的目標，拼命奮鬥。為宗教改革而生，為宗教改革而戰，也為宗教改革而死。不屈服于傳統之改革的精神。年輕的路得馬丁是一所修道院的修士，在當時一般平信徒是很難看到聖經的，踣德馬丁在修道院，艱苦修行時，有一次他查考聖經，翻到哈巴谷書二章4節：「義人因信得生」。他忽然所悟，因信得救，而並非用修行、行為、功勞、或是用贖罪券，罪才可得赦免的，而才得救的。這個真理，才促使他的宗教改革。為全人類的正確思想，他付出生死的代價，與傳統的權威宣戰，獻一生的光陰在宗教改革上。

    諸為兄弟姐妹，在我們的人生中，假如能明白生存的意義，就很容易明白為何而生，為何而戰，為何而死的真理。雖然要達到你的理想目標，也許會遇到種種困難，但是只要有一個既定的目標，在他仍是快樂的。

    保羅寫羅馬人書一章16—17節，是這篇書信的題目，也是最重要的一句話：「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的」。保羅寫這篇書信時，已五十多歲，已有三十多年的信仰生活、他經歷無數次的爭論。猶太人自誇是神的選民，福音只是猶太人獨享的特權。不是外邦人所能享受的，但保羅並不因這些猶太人的攻擊而氣餒。因他發現福音是生存的目標，生活的意義。他自認是為福音而生，為福音而奮鬥，甚至可為福音而死。因而拼命傳福音給外邦人，所以世界上第一個宗教改革家，應是保羅，而非路得馬丁。就因為保羅所持的觀點與其遠大的眼光，使基督教很快的成為世界性的宗教。

    今天、我們從這些宗教改革家，所能學到的，就是我們要確定基督徒的人生觀。耶穌說：「祂來世上是給人差用的」。所以基督徒的人生觀，耶穌已經說的很清楚，就是我為人人，服務人群。我為人人而生，為人人而奮鬥努力，也為人人而犧牲。

    廿世紀有二位偉大的殉道者，一個是一九四五年四月九日死在德國納粹黨絞刑臺上的孟惠華牧師。另一位是一九六八年四月，在美國被暗殺的黑人金馬丁牧師。這二人是最值得我們基督徒所懷念的。孟惠華牧師，在德軍攻波蘭時是在美國，但他立刻束裝回園，因為他知道神的百姓在德國即將受迫害，他不能安穩的在外國過日子，所以他毅然回國，三十九歲那年，因無法和國家主義的納粹黨妥協，而受死刑了。美國金馬丁牧師，當他在波斯頓大學畢業時，在東部有二間教會要聘他為牧師，也有三所大學要聘他為講師。他本來可以不回最歧視黑人的南方，但毅然回到南方，為民權運動工作，終於得到了諾貝爾和平獎金，但很不幸在一九六八年四月被暗殺而死。

    這二位殉道者，在信仰上，在理想上，都可以作為我們的模範。諸位兄弟姊妹，我們在宗教改革紀念日的今天，我們再從路得馬丁改革的精神，再一次反省，到底我們是否清楚生存的意義。願神祝福我們，幫助我們知道生存意義，而榮耀神之名。

 

             宗教改革的精神    陳慧如

                   經文：羅馬人書一章16—17節

 

    在每一個時代都有偉人，他們都有理想，為了生存的目標，奮鬥努力，並且在這目標中找到了生存的意義。例如物理學愛因斯坦、發明加愛迪生………等等為了科學，藝術、信仰而努力，找出有價值有意義的人生。

    實存哲學家祈克果曾說過一句話：「我活著乃是為了一個值得為它而生，為它而戰，為它而死的觀念而活著」他在基督裡，在信仰上，找到了生存的目標。卻除了自卑、憂愁的生活，而轉變成一新人。

    宗教改革家馬丁路潯，他以：不教改革」的事工為生存的目標，拼命奮鬥，為之而戰，為之而死。他存超越的思考能力，有突破傳統的精神，為了全人類正確的宗教信仰而付出了生與死的代價。

    金恩博士為「美國黑人的平等運動，做為他人生的目標，為了別人甚至全人類不自由，被壓迫的人付上了生與死的代價，為之而生，為之而戰，為之而死」。

    羅馬人書一章16—17節，保羅說：「我不以福音為恥，」他反而以福音為誇口。保羅的生涯中，我們常看到他為福音的緣故，看一切世上的名聲、地位、金銀財寶為糞土。他沒誇口他的智慧、他的學問、他的地位。他只誇口主耶穌和祂的十字架。以傳福音為生存的目標，竭力做主工。為福音而生，為福音而戰，並為福音而死。

    馬丁路德本是休道院的修士，年少時常要跪著爬階梯接受訓練。有一天他突然想起聖經上的一句話「惟義人因信得生」(哈二4) ，他覺醒而站起來，義人要因信而活，不是靠行為，不是靠功勞，也不是靠贖罪卷，乃是「因信得生」，這句話促使他推動宗教大改革。同樣的這句話在新約也引用過三次：羅馬人書一章16—17節；加拉太書三章11節；希伯來書十章39節。

    在一年前，雙連教會陳溪圳牧師因接受外國神學士的榮譽而舉行感恩禮拜，他在會中說這神學博士就是神聖的職位，神聖的任務。基督徒都是從主耶穌那裡獲得神學的博士，接受了傳福音的任務，誇口只為主耶穌及十字架誇口。

    保羅的一生盡忠傳福音，不以傳福音為恥，反以為榮，因此他相信必有公義的冠冕為他存留。他說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道，我已經守住了，從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主，到了那日要賜給我的。」

    基督徒應當反省，你我是否有資格配得上這公義的冠冕？你我是否以傳福音為生存的目標？竭力為主作工，要為福音而生，要為福音而戟，要為福音而死，這可使我們的人生變得更有滋味，更有意義，更有價值。

 

              因信稱義        陳終道

                 經文：羅馬人書一章17節

 

    因信稱義的福音真理是教會信仰的基礎。信徒若清楚明白這道理，就不容易受異端的誘惑。末世教會許多異端教訓，都是與合有因信稱義，憑神的恩典得救的真理相背的成份。為甚麼教會落在天主教的手中時，會發生那麼多的錯誤，以為人若多刻苦休煉，就可以多得救赦免？又以為人除了拜獨一的真神以外，也應當拜聖母馬利亞和許多古聖徒，求他們為我們代禱，而不信賴耶穌基督為獨一的中保？為甚麼馬丁路德改教以前的教會，竟會相信念珠數念聖母馬利亞的名字，跪拜聖物等類的道理？為甚麼「教會」竟會相信瞻仰一件古聖遺物可以得著千年赦罪？而不信基督是獨一赦罪的主？這無非都是因為不明白因信稱義的真理，以為人的善功可以抵罪的緣故。

    「因信稱義」就是因為信靠基督的救贖而被神算我為義（羅四3—11）。神怎能算一個罪人為義呢？神算一個罪人為義怎能使他不犯罪呢？神是根據基督代死的事實算人為義的，並且所算為義的人神賜給他新生命，使他們能以行善。聖經說：「義人必因信得生。」

    這句話出於舊約哈巴谷書二章4節的話，曾被三卷新約書信引用，即（羅一17；加三11；來十38）。並且都在那三卷書中站極重要的地位。這句話中有三個重要的字：「義」、「信」、「生」，概括了因信稱義的三項要素，在此讓我們根據三個字的意義，說明因信稱義的原理。

 

義

    聖經給我們看見神所要求的義，是任何罪人所沒有法子達到的；所以人必須接受神為人所設的救法「本乎恩，因著信」而稱義得救。聖經說：「因為凡遵守律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條，原來說不可姦淫的，也說不可殺人，你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。」（羅二10—11）   

    「我們都像不潔的人，所有的義都像污穢的衣服……。」（賽六四6）

    「就如經上所記，沒有義人連一個也沒有。」（羅三10）

    「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二8—9）

    「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」「既是出於恩典，就不在乎行為，不然，恩典就不是恩典了。」（羅三24；十一6）

    上列的聖經使我們看見兩件事：第一、神所要的義，是沒有犯過一次罪的義，是完全聖潔的義。一個人成為罪人，並不需要犯齊所有的罪，或不斷地犯同一樣罪才是罪人，他只要在某事上犯過一次罪，他便不能在神面前被算為義人；因為神所要求的「義」，不是比較別人好些的義，乃是絕對聖潔的義，人若要守律法靠行稱義，就要守全律法。不能違背任何一條神的律法。第二、這裡告訴我們甚麼叫做因信稱義。因信稱義，就是完全不憑人的行為以求取神的稱義，乃是完全憑神的恩典，因信耶穌基督的贖罪，承受了基督的義而被算為義；而所謂恩典的意思，就是白白得著的。

    從這兩點，可見人要得稱義，只有兩條路：第一、完全不犯罪，竭力遵行神的律法；第二、完全依賴神的恩典不依靠自己的德行。在這兩條路中，曾經熱心律法的使徒保羅，起初走了第一條，但後來得著聖靈的光照，知道只有靠基督代死的功勞才能得救，他就放棄第一條路，選擇了依靠神的恩典而得稱義的路，並且他又斷言：「凡有血氣的沒有一人因行律法稱義」。

    馬丁路德有曾經試過走第一條路，他曾經加入了著名刻苦的奧古士丁會（是一個行乞的團契與法蘭西斯會相似），他又行了許多刻苦己身的方法，多次數珠、念主禱文、行告解體……等，希望多得赦罪之恩，但至終他發覺這些方法並不能真正除罪，所以他揀選了靠基督的恩典，因信稱義的路。

    在此，我們要十分注意，在靠行善稱義，與靠神稱義的恩典因著人的信而稱義，這兩條路之間絕對沒有第三條路。以為為信主之前固然是靠神的恩典，因信稱義，但信主以後，就要有好行為才能得救了。這完全違背聖經的意思；是照人的意思所設想的道理，這正足馬丁路德所要改革的道理，天主教的人也是講信耶穌的，但他們乃是信了，又再加上善行才得救，他們不是不講恩典，但他們以為人必須有若干「功跡」才得若干恩赦，他們的恩典是用「工價」來得的，這不是神要給人的恩典（羅十一26）。

    譬如，多數人買東西總是先給錢才把所買的東西拿回去的，但是有些商店為著競爭生意，他們讓客人先把東西買了回去，到後來才上門收款的。但注意不論是先付錢後買東西，或是先買了東西以後才付款，都同樣是要錢賣的，不是贈送。

    許多人對因信稱義的領會，就好像一個人先買了東西回去，以後才付款一樣。如果我們以為想基督救贖的恩典得救的意思，只不過是未信主以前是憑恩典，信了以後就要憑行為的話，我們就完全中了魔鬼的詭計；因為這實際上就是等於因行為稱義，這是把靠行為得救的觀念，加在因信稱義的真理中的一種道理。有人在紀念馬丁路德大會中勸勉行善得救，這未免有點「幽默」；因為他所傳的正是馬丁路德所要改革的信仰，這樣地紀念馬丁路德改革運動，等於自己諷刺自己。

    從前有一個忠心的庸婦，在一個富翁的家庭中工作了多年，有一年她偶然不僅慎打破了主人的一件名貴古玩花瓶，價值數千蠶，她驚慌失措，下知道怎樣辦。後來。她主人體念她多年忠心工作，便對她說：「你打破這個小花瓶，價值數千元，我估諒你賠償不起；但你既然忠心工作了這許多年，這小花瓶算我送給你的好了。」可是這女傭卻說：「主人這樣大的恩典我實在擔當不起，還是請你扣除我幾個月工薪吧！」但她的工薪每個月只有三元，這個庸婦，完全不知道她主人絕對不在乎她的幾塊錢。她主人所以要的是：她照古玩的價值足數賠償，或者完全當作人的恩典白白送給她；但她把只有三元的一個月的工薪扣給主人的結果，即不夠賠償古玩的價值，又使主人的恩典變成不是恩典。照樣我們得救，有只有兩條路可以選擇，就是，或者我們完全遵守神的律法，一生中保持不犯一次罪，或者我們完全依靠神的恩典而因信稱義。但如果我們以為，除了依靠神的恩典以外，還需要加上自己的善行才能得救，這完全是藐視神的恩典，不信任基督在十字架上為我們贖罪的功勞，有完全拯救的功效，只看中自己那些不完全而含著自私和偽善成份的行為。

 

生

    聖經給我們看見，因信稱義的人，不只是在地位上得在神面前被算為義，同時也得著重生的生命；並且只有已經得著重生被稱為義的人，才能行神所喜悅的善。但他們的行為，完全不是為著使他們可以得救，或保持他們不至滅亡，他們所以要行善，完全由於他們裡面所領受的新生命的一種「要求」，一種自然的表現，不是由於害怕地獄的刑罰的行善，乃是出乎神的愛的激勵，而甘願離惡行善。

    「沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是顯明的，因為經上說，義人必因信得生。」（加三11）

    「神愛世人，甚至將祂的獨子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三10）

    「這樣，凡好樹都結好果子；惟獨壞樹結壞果子，好樹不能結壞果，壞樹不能結好果子。」（太七17—18）

    「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上。當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」（羅十二1）

    「原來基督的愛激勵我們，因我們想一人即替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫哪些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五14—15）

    也許，當我們聽到說得救是完全出於神的恩典，不但未信之前不在乎人的行為，就是信了以後，仍然不是靠行為稱義的時候，我們心理就會有點放不下。如果這樣，豈不是信徒可以隨便犯罪嗎？其實我們這樣的憂傷，如果耶穌基督救我們脫離我們信主以前所犯的罪的刑罰，而沒有給我們生命的話，那麼，誠然可能一個人信主以後會隨便犯罪；但基督不只是使我們的罪得赦免，也使我們得著神的生命。這新生命在我們裡面使我們有行善的要求和傾向，使我們不是被迫而行善，乃是本身有行    善的「要求」而行善。

    「凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。」這也是馬丁路德喜歡引用的一句話。這句話說明一個人因信稱義後的行善絕對不是求稱義，乃是一種生命的自然表現。一顆樹不是先結許多好果子才是好樹，乃是已經先是一顆好樹，然後才結出好果子來。它也不是為要成為一顆好樹所以去結好果子，乃是因為它既然是好樹了，就自然結出好果子來。我們有也不是行義才被神稱義，乃是被神稱義以後行義。我們不是現在信耶穌，到了將來才稱義，乃是現在信耶穌，已經稱義得救了，然後行善。行義不是使我們成為義人，乃是證明我們確已是義人而已。

    聖經中因信稱義，靠神的恩典得救的真理，使基督徒對行善的觀念，完全與天主教或其他宗教不同。所有屬世的宗教都是把行善當作一種「功德」，並且藉自己所積蓄的功德，希望減免將來罪惡應受的刑罰，這種行善的出發點是低級的和自私的。一種出於自私的目的，和出於懼怕刑罰的動機而行的善，在神面前絕對不能算為一種真正的善；但基督徒的行善絕不是為怕刑罰或求功跡。使徒保羅給我們看見，我們將自己完全奉獻給神過聖潔的生活完全不是一種功跡；乃是「理所當然的」，雅各書四章17節說：「人若知道行善卻不去行，這就是他的罪了」，人若行一樣善，只不過沒有犯一樣的罪而已。行善乃是極當然的本分，全無可誇之處；而且我們行善的動機也不是為要免受神的刑罰，乃是要使人因我們的行善就歸榮耀給天父，而自願行善的。

   所以，如果我們以為；若告訴人得救完全出於神的恩典，絕不靠自己行善，恐怕會叫人隨便犯罪，便私自把人的道理加到聖經的道理裡面，告訴人信主以後還應當要有好行為才得救，這完全是自作聰明，絕不能藉此提高信徒的道德標準，反倒是降低了信徒的道德標準；因為聖經的意思，信徒應當把行善完全看作是分內的事，毫無功勞可雷。信徒不可以因為自己行了一點善事，便以為自己比別人好，以為誇口。信徒應行善，乃是理所當然的。

 

信   

    聖經給我們看見：因信稱義的信，乃是有生命的信，是繼續增長的信，是有主觀經驗而不是只有客觀知識的信，是必然有行為表現的一種「活的信心」。

    「耶穌說，是因為你們的信心小；我實在告訴你們們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，他也必挪去，並且你們沒有一件不能作的事了。」（太十七20）

    「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？」可見信心是與他的行為並行，而信心因著行為才得成全—身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。

    主耶穌將信心比做一粒芥菜種，因為種子乃是有生命的東西，我們的信心大或小是另一件事；但必須是有生命的活信心，雅各書用身體與靈魂的關係諭信心與行為的關係，也是表明真信心是活的必然有行為表現的信心。活信心是不離開行為的，正如身體與靈魂之合一不分。我們不是靠行為稱義，乃是因「必有行為的信心」，靠基督的救贖而稱義。

    屬於客觀知識的信，和主觀經歷的信，有時似乎差不多，其實很不一樣。在抗日時期我會有過逃避轟炸機的驚險經歷，在那以前我有曾經聽周人家講到逃警報的驚險情形；但我聽人經講的時候雖然也信他講的，卻不會產生像我自己正在飛機轟炸的危險下那種急要逃避的經歷。

    現在許多人信耶穌，只不過信歷史中有一位基督耶穌，卻不是信一位他自己救主耶穌。許多人對於耶穌基督的受死、救贖、復活、升天，只是按理論來相信，只在思想上承認這樣講是合理的；但並沒有真正看見自己是一個罪人，亟需救主的拯救，也未覺悟到神的審判必要臨到，亟需設法逃避，所以他們的「信」並不發生真實的功效。「因信稱義」的信不是這種信，知道自己無法自救而投靠基督的信，是必然有行為表現信。

    為什麼有些人對於「因信稱義」的真理不放心，以為若對人說完全憑神的恩典得救會使人隨便犯罪？因為他們未明白「因信稱義」的信是怎樣的信，許多人急於要在傳福音引人歸主方面看見果效，於是不管那個人是否有了真實的信心，只要他口頭說信，願意來聚會，就趕緊使他受洗，成為教友。像這樣的人，聽見完全憑恩典得救的真理，當然會放膽犯罪了；因為他根本還不是基督徒，他不過按教會的手續而成為基督徒，不是按信心成為成為基督徒。他們可以學會基督教的習慣；但他們沒有基督的生命。於是我們為著恐怕隨便犯罪，就加上一些防止犯罪的道理；得教雖然是憑神的恩典；但得救以後就必須要有好行為才不致滅亡。這是十分危險的，這種思想就是使教會落到羅馬教那種田地的根源。

    總之，雖然我們的心巴不得能看見許多靈魂得救，教會興旺起來，但我們必須實實在地拯救一個人的靈魂，不可只求教會的人數多，有一個好聽的數目，只要人肯聽說一個「信」字，就趕緊說他已經相信了，已經得救了，已經救了一個靈魂了！我們必須知道，如果一個人並未真信主，我們因為急於看見工作的果子，就算他已經真信了，這完全是害人不是救人。我們不可忘記主耶穌基督怎樣責備當時的法利賽人說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，就便他們作地獄之子，比你們還加倍」，那些法利賽人雖然熱心引人入教（指猶太教），卻不是真心要引人敬拜真神，乃是為自己的榮耀，顯示自己工作的成績。現今的教會，若不擺脫尋求虛榮的作法，也必走上法利賽人的道路！

 

           本于信以致于信    史祈生

                    經文：羅馬人書一章17節

 

    基督教的深奧道理與精微教義，不用論文或講義式的體裁來闡明，而是用普通社交侰劄的方式來傳授，這是多麼其妙的事！這世足以證明我們所傳的福音，不是玄妙抽象的理論，乃是與實際生活有密切關係的信仰。道叫人成仙，佛教人成佛，而基督教就是叫人做人，做一個實實在在合乎神旨意的人，做一個因信得救的義人。

    人生最要緊的是什麼？有人以為是錢財，有人以為是名譽，有人以為是享樂。可是，人若賺得了全世界，而失去自己的生命，又有什麼益處呢？罪若未蒙赦免，又有何快樂可言？人認為值的流芳百世的偉人，若無屬靈的生命，在神看來是一文不值。人生最要緊的是什麼？是因信得救，是稱義的生活，是得著永遠的生命。因此，本書雖然是保羅的第六本著作，卻放在第一，就是要我們先注意這項基本的真理，先解決這項人生不可或缺的大事。這是第一步：從亞當裡遷到基督裡，從罪惡中遷到榮耀中。沒有這第一步，其餘的真理和教訓都不能與我們發生關聯。本於信便是因信稱義。因為世人都犯了罪，虧殃了神的榮耀，沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的，雖然神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，叫人無可推諉；可是他們知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。罪由亞當一人帶進了世界，因此凡是在亞當裡生的，都有犯罪的性情——與神為敵；

都有犯罪的態度——沒有公義；都有犯罪的行為——背逆神。外邦人犯罪，猶太人在律法之下，罪顯的更多。

    人既然犯了罪，便必須受神的審判，神也判定了罪人是當死的。但神是有豐盛慈愛的神，祂不願一人沉淪，乃願人人都悔改得救(彼後三9 )。祂在律法之外設立了一個救法，就是差祂的獨生子到世上來，替我們死在十字架上，使我們便可以因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。我們以前所犯種種的罪，憑著耶穌的血，藉著人的信，便完全得赦免。我們不是自己的錯進入亞當，同樣也不能靠自己的功進入基督，凡有血氣的，沒有一個能行律法在神面前稱義，只有信，因信才能稱義。

    罪、信、義是一個三連環。有罪，才要因信來稱義；有信，罪人才能成為義人；有成義的盼望，罪人才肯相信，亞伯拉罕信神，這就算為他的義。不是因為工作，不是因受割禮，也不是因守律法，乃是因信而得的義。以色列人自認為是神的選民，那兒子的名份、榮耀、諸約、禮儀、應許，都是他們的，便不憑著信心求，只憑著行為求，結果他們跌在那絆腳石上。看了這些歷史上的教訓，我們便知道猶太人和希利尼人並沒有分別，因為人心裡相信，就可以稱義，口裡承認就可以得救。稱義是神在法庭的一種動作，祂公公正正的宣佈一個相信基督耶穌的人為義。那審判者既自己宣佈，誰能定他們的罪呢？可是今日教會中的信徒已經得救稱義的人很多，有得勝成義的生活者極少。這就是信的不夠，只「本於信」而沒有「以致於信」的緣故。信，不是信一次得救了就算了，乃是要一直的信到見主面的時候為止。沒有信，我們只有過「我真是苦阿」的生活，因為在我們裡頭，就是我們肉體之中，沒有良善，立志為善由的我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做，我所不願意的惡，我倒去做。但感謝神，只要信靠我們的主耶穌基督，就能得勝，並且有餘。

    保羅不是一個空談的理論家，乾燥的神學家，當他辯論到最緊張的時候，立刻筆鋒一轉，寫出美麗而和平的羅馬十二章來，使我們好像離開幽谷而出到平原似的，立刻得到澆流的泉源。是的，信而成義的生活不是改造，乃是新造；不是靠自己修行、攻克己身，乃是將身體獻上，當作活祭，聯在基督裡，成為基督的肢體。我們若靠聖靈得生，就當靠聖靈行事（加五23）。這樣的生活才真是與信仰打成一片，才是「以致於信」的成義生活。

    一個過著美麗肢體生活的人，對政府，對社會，盡時代公民的本份；對信心軟弱的人善於體恤，不給弟兄放下絆腳之物；在工廠上，不求己利，為人服役，努力工作，討主喜悅；在愛心裡不分貴賤，樂意幫助人。總之，我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死，我們若活著是為主而活，若死了，是為主而死。親愛的弟兄姐妹；我們有信心，不是單單在神面前寫著，乃是要竭力追求到完全的地步（來六1）。

 

              有神的明證    洪福康

                  經文：羅馬人書一章18—20節

 

    查考我國的宗教，在原始時代，有迷信而無哲學，崇奉多神。「夏」「商」以後，「天」「帝」的觀念產生，一神論便漸占勢力。到了孔子時代，雖然孔子沒有否認有神，但是對神的存在卻有幾分懷疑了，所以他說：「敬神如神在」，因此無神的人也漸漸產生。晚進百數十年，自福綠達爾提倡無神論以來，歐風東漸，我國無神派的人也逐漸加多，究竟宇宙有無神呢？我們根據聖經的昭示，神的存在是昭然若揭的事實，「除了愚頑人說：沒有神外，有誰敢否認神的存在呢？」（詩十三1）它的理由是根據經驗發為理論的：（一）從報應不爽中不能否認有神，（二）從是非良心中不能否認有神。（三）從造化奇妙中不能否認有神。茲分述於後；

 

一、從報應不爽中不能否認有神（羅一18）

    保羅說：「原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理（壓迫真理）的人」。這些話不是一種臆測，乃是事實。我們查考聖經，

斟勘世情，無一不證明保羅此言之真實。亞當因為違抗神的義，結果便失了樂園的福氣，而要辛勤覓食，汗流夾背，生活在荊棘叢中。大衛因為犯了姦淫的罪，暗殺了烏利亞，便弄到滿門烏煙障氣，兄轟其妹，弟殺其兄，子叛其父，家有隱憂，國有禍亂。以色列王亞哈，因為侵佔了拿伯的葡萄園，結果死于戰禍（王上21），耶洗別助紂為虐，屍首為人踐踏（王下九36），——聖經中諸如此類的事實，不勝枚舉。我們且看看事情，又何嘗不是這樣。在第二次世界大戰中，日本的實力，數倍於中國，所以許多人估計，它很快可以亡掉中國，事實上，如果日本人不撩動英美，突襲珍珠港，攻佔馬尼拉，囊刮新加坡，而中國老早被它席捲了，但是日本人多行不義，兵之所至，無不縱火焚燒，姦淫擄掠，慘絕人寰，雖然我們中國人有罪，但日本人比我們的罪更大。因此神的憤怒臨到他，要亡的不是中國而是日本。德國也是這樣，本來他得到了歐洲，理該休民圖治，但他卻為冶心所驅使，自稱神，目空一切，橫征英倫，北討蘇聯，結果一敗塗地，神的忿怒臨到他，造成今日德國的局面，四分五裂，——這都是為多行不義的人得報應的佐證。不義是人對人的一種欺侮，不虔卻是人藐視神的一種態度，正因為人藐視神，所以目中無人，以欺人為樂，神的忿怒當然不能放過他。那麼，一個人目中無神，不虔不敬，上

帝的忿怒更不能放過他，這樣的例證，不但在聖經中俯拾即是，即我們日常生活中亦很容易可以找到。當無神學說傳到美國的時候，在紐約省的紐被革城，有一人名叫巴模耳的，創立了一個打破宗教會，一次集會，他當眾燒毀聖經，為貓施洗，將聖餐喂狗，極盡褻瀆的能事，自以為洋洋得意，可是神的忿怒臨到這抵擋真理的人，那個將聖餐喂狗的當晚眼睛突出，舌頭腫爛，身體疼痛，未及半夜，已氣絕而死，他們會中的某博士，晚上睡覺，不疾而終。另有一位畫師，也是他們會中的健將，三日後暴病而卒，又有三人，同日遭滅頂之禍，他們會中原有同志卅六名，計在五年內全部消亡。就中因病而死的有六名，餓死的有七名，淹死的有八名，自殺的有七名，凍死的一名，被槍斃的多名。這都是不虔者的惡果。孔子曰：「獲罪於天，無所禱也」旨哉斯言！但是我們覺得天理有時也不大彰顯，正如啟示錄六章9節那壇下的幽靈呼脊著說：「神啊！禰還不伸冤到幾時呢？」但是神回答道：「等待片時」，這「片時」是告訴我們說：「神施行懲罰的方法不一而足的，可以行在那人的本身，也可以行在他的子孫身上」。所以古人說：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」就是這個意思。

    在這天網恢恢，疏而不漏的報應不爽中，我們怎能說：「沒有神的存在呢？」

 

二、從是非良心中不能否認有神（羅一6）

    保羅說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。」神的事情給人顯明的很多，有藉肉眼可以認識的，實驗可以知道的，更有藉著思想可以感覺的，不過這種顯明，卻因人的缺陷，未盡都能夠領略。如瞎眼的不能看見，少經驗的少認識，思想簡單的感覺遲鈍，但是有一種顯明，是不受缺陷的限制的，人自然能夠知道的，這就是神的事情在人心中所顯明的，神在人心中顯明了什麼？我們欲明白這層，先要瞭解人形成的要素，根據聖經的啟示，人是由「靈」「魂」「體」三者結合而成的，我們將生物也分為三大類，第一類「植物」，第二類「動物」，第三類「人」，植物是有體而無魂和靈的，動物是有體有魂而無靈的，人是靈魂體三者同具有的。「體」是我們所能看見所能觸摸的身驅，它的作用就是與物質發生關係的，所以需要飲食和安置，這是人類有，動物有，植物也有的。「魂」就是「思想」，「情感」「意志」的總合，內涵喜、怒、哀、樂、好、惡、欲，等七情，是處置事物的一種表現，這是人類有，動物有，植物無的。「靈」是與神交通的工具，它的作用，就是認識神，這是人類得天獨厚的特具，為動植物所缺乏的，所以動植物不會認識神，也沒有宗教，惟獨人因具有「靈」的做用，所以人類就有靈的追求和認識，於是乎產生了宗教。據可靠的調查，人類從最文明的以至最野蠻的民族，都是有宗教的，雖然他們所崇拜的不同，但是有神的觀念則一。這便告訴我們，人之所以有宗教，就是因為有靈的緣故，因為有靈所以催迫他要向神崇拜，要向神追求，不然，心靈中便有不可名狀的缺陷產生。何以植物沒有，動物沒有，惟獨人才有這種需求產生，這難道不是神在人心中所顯明的一種證據麼？正因為人有個靈，所以人的靈要追求與神契合，才能產生真正晦安慰，在人腦海中的神是怎樣的呢？是維護正義賞善罰惡的，人要是能夠追求正義和力行善事，心靈中便能得到安慰，不然，為非做惡，殺人縱火，這樣你的心靈會得到安慰嗎？當然不會，這我們看過來人保羅的自迤便可了然胸中，他說：「我所願意的善，我反不作，我所不願意的惡，我倒去做……我真是苦呵！」（羅七20—24）這不願意做的事情，就是違抗心靈的惡行，假如不幸做出來了，心靈即刻會受到責備，良心不安起來！但是動物會嗎？老虎吃了人，良心會不安嗎？不但不會感覺不安，而且周身愉快非常，這到底是什麼緣故，就是因為牠沒有靈，沒有是非良心，所以做了錯事也不會感覺不安。惟人則不然，孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希」，就是因為人有靈的緣故，這靈是俯貼神的律法的，人與神的律法相杵，靈就會提出抗議，這抗議造成內心的不安，難道不是神在人心中顯明的又一證據麼？根據上述，神顯明在人心中是千真萬確的事實，人是無理由推諉說沒有神的，但人偏偏要說沒有神，除非給他見過和摸過總不相信，跟多馬的懷疑一般。這是愚頑的表現，因為神下是給摸的，更不是給看的，乃是要我們的心靈去體會，要我們的心靈去跟祂交道的。如眼是與色發生關係的，耳是與聲發生關係的，鼻是與氣味發生關係的，而我們將它顛倒作用，以眼去臭氣味，以鼻去聽聲音，耳去欣賞顏色，這樣會得到正常的作用嗎？當然不會，同樣我們想以眼手代替靈的功用去認識神，也一定失敗的，因為神的事情不是顯明在手足上，人所能知道的乃是在人的心中，神顯明在人心中已有這樣的證據了，我們又怎能說：「沒有神呢？」

 

三、從造化奇妙中不能否認有神（羅一20）

    保羅說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得」，神的權能——永能和神性，自從造天地以來，沒有一天終止過它的顯露，昭揭在人類演變的歷史上，人生報應的命運中，人們是非的良心中，不但這樣，祂更顯明在奇妙的造化中。四時行，百物生，日月星辰各循其序，山川河海各有分野，寒來暑往，秋冬收藏，把這個宇宙點綴的富麗堂皇，這難道不是神的永能和神性的表現麼？無怪乎康得說：「仰觀星斗之天，俯察良心之律，

知宇宙中有造物之主存焉！」這實在是至理名雷！不要說宇宙的構造，可以證明神的存在，即我們五尺之軀，它的構造離奇，亦不能使我們否認神的存在。我們的身軀是由二百根臂骼支稱而立的，它的動作是受一個重量只有四十六公克，而包含十二萬萬個神經細胞的腦子支配的，這個腦子好似大城市中的電話接線總站。又管制我們人生活動力的心，能在每分鐘跳動七十二次，每小時計有四千三百餘次，每日計有十萬餘次，天天這樣的工作，將生命的血液輸途到身體的各部份，每分鐘要輸送十八磅血，每天十二噸，每年在四千噸以上。

 

               外邦人的罪     蕭文科

                  經文：羅馬人書一章18—32節

 

    我們讀羅馬人書，發覺，「義人必因信稱義」是全書中的中心點，也是我們信心的基礎，因此我們要憑著信心來接受神的恩典。而保羅所得神的啟示，都是經過了經驗，並非一套空洞理論的。他不但經驗了大馬色路上的蒙召，尤其是經驗了罪人蒙赦免，所以他見證：「我是罪人中的罪魁，然而我蒙了憐憫。」在保羅一生，他傳福音總不離針對罪，就如在這一段經文，他就很具體的指出多種罪惡，叫人知罪悔改。誠然一講到罪就使人討厭，然而若不講罪的問題，那福音便不完全，也不會產生奇妙果效的了。

    罪在那裡？這不僅是個名詞，並且是事實；他不但在外面有表現，並且在人的心中有很大破壞力量，拿刀殺害人的是人心有罪而不是那刀會殺人，因此罪的活動非常厲害，牠像疫癘一樣有很嚴重的影響，由一個人而蔓延至整個家庭整個社會，比如說一個做丈夫的應該負責家庭生活，然而它犯罪作惡，沒有供養家人兒女，他們便要在黑暗痛苦中了。如今世界各地、戰爭、兇殺、淫亂，都是由於人的犯罪，所以非常不安。保羅指示出人之所以犯罪，是因為人不虔不義，阻擋真理是行在光

明之中，不義便是背道而馳，有人以為稱義可以靠著自己，用修橋補路，慈善救濟等方法來換取，事實不然，人的義不過如同破爛的衣裳，始終無法遮蓋整個人，因為人需要有善行乃是人的本份，不是功勞，但內心的罪若不除掉，即使有更大善行也無補於事，而要除去內心的罪，也只有求主的赦免，換言之，只有主耶穌用自己的血，才可以買贖我們的罪。

 

罪的發生——宗教錯誤

    保羅在這裡提及外邦人的罪，主要是由於他們的宗教——信仰。當時羅馬人很重視對人的崇拜，因此漸漸發展為偶像崇拜，這也是與希臘哲學有關的；在埃及則是野獸像，以動物為神，這些觀念之所以產生，就因為他們不理會神顯明在人心裡的事情，卻行不義阻擋真理。拜偶像的觀念，從古代直至現在。也一樣存在，近代豈不是也有對某些已死的所謂偉人要致敬的嗎？原來人是有宗教思想的，往往會用自己的思想尋找物件來滿足，因此明知有神，卻用自己的理論拒絕祂，反而建立對另外一種的崇拜。拿破崙的一群部下，說沒有神，恭維拿破崙是最偉大的，認為他的豐功偉績比什麼都偉大，但拿破崙仔細想一想覺的不對，他抬起頭來指給大家看，說天空的星星月亮，不是從我來的，那得稱為偉大？而創造這些的必定是神，除了祂誰還可以？晚年的拿破崙有這樣清楚的認識，如今神的事也顯明在我們心裡，為何我們行不義，阻擋真理？惹神發怒；我附帶要說，神的忿怒是

基於祂的慈愛、公義、聖潔，是巴不得人悔改的義怒，與我們的怒氣完全不同的。

 

罪的刑罰——任憑放縱

    神愛我們，給我們自由意志，但也提示我們行當行的路，離了祂便得不著祂的賜福。在任憑兩字來看，神的旨意有三個階段：1 原來的旨意，是聖潔、公義、誠實、仁愛都兼備的，肯付代價照著去行必得大福。2 許可的旨意，神雖然有定旨，但祂不勉強我們，我們照自己意思，祂也許可，然而犯罪的時候，聖靈會在我們心中提醒。3 任憑，是神任由你自己敗壞，容許魔鬼對你打擊，在此我們想到約拿的事，說明神旨意的解釋了，神差遣他去尼尼微城傳道，他有成見逃往他施，神是容許他去的，用風浪使他覺醒回頭，倘若他仍不悔改，恐怕後果更慘。我們走在十字路口，見紅燈亮著，人車也必需停止，若是勉強沖前，要不是生命有危險，也會被員警拘撲了。因此我們在地上生活，必要明白神的旨意。在表面上，神對於我們不遵行神的旨意，不見得怎樣懲罰，例如，禮拜天參加聚會與否，奉獻金錢與否，神都沒有對我們怎樣處置，但，事實上，我們少參加聚會，靈性上已是很大的虧損，對祂的事工不熱心，不奉獻，所損失的福氣乃是自己的，這還是祂容忍我們，讓我們有機會悔過，倘若祂任憑我們，那我們墮落失敗，便不但在靈裡面而且見於外表了。巴不得我們在宗教上有清楚明確的信仰，讓白己的德行建立，行在神的旨意中榮神益人。我在臺灣見過一家迷信拜偶像的，他的孩子生病，聽信人家說要請菩薩來驅鬼，於是顧了許多人去抬菩薩作法會，結果，花了很多錢，他的孩子還害了神精病。多少人喜歡喝酒、賭博，到不正當的地方去，神借著各方面事物已經提醒他的。但執迷不悟，結果便「任憑」他，以致生活、道德、身體都受損壞，真是值得我們鑒戒！

 

                神的永能和神性

                 經文：羅馬人書一章19—20節

 

    大自然有颱風、洪水等不可抗拒的威力，有的災害使萬物之靈的人感到渺小無能為力，威脅人類的生存，故有「天地不仁，以萬物為芻狗」之歎。

    生活在大自然中，萬物各從其類，日月星辰，山明水秀，草木吐新，華相競豔，飛禽爭鳴，百獸馳騁，昆蟲細菌，互相適應，四季時令，新陳代謝，風調雨順，秋收冬藏，豐衣足食，升平快樂，則便稱「天地大仁，對萬物施恩愛」之贊。

    近世科技發達，得以解除許多災害，故有「人能勝天」之說，際此原子電腦太空時代，原子能輻射和空氣及水的污染問題，生態學研究生態之平衡，證明萬物互相效力，利害攸關，指出人不能勝天，人類求生存幸福，唯有適應大自然，這個覺醒是個人認為是人類前途的曙光。

    我國數千年之文化，先人從歷史和日常生活的經驗累積，而認明「順天理，適時令」是立國安民與興業之本，用今日科學術語解釋，就是適應大自然法則，以求生存，我們從聖經得知「萬有本於神，倚靠神，歸於神」，（羅十一36）「萬有藉著祂造的……也靠祂而立」，（西一16—17）「神常用祂的全能托住萬有」，（來一3）故基督教信仰大自然法則或規律，為創造宇宙萬有的造物主神所命有、命立，(詩卅三9 )人類求生存幸福，須適應大自然，即是說：人類運用科學，改造自然環境，消除災害，必須先求知創造大自然，維持大自然，出於神所命定的法則或規律（神的旨意），服從，而後能適當運用，求萬物平衡，方能得到真正的永福。

   「耶和華以風為使者，以火焰令僕役」，「你的斥責一發，水便奔流，你的雷聲一發，水便奔流」。（詩一O四7）從風、火、水、閃電所發的威力，察知造物主神的永能是不可測度的，約伯記卅七至四十二章記述約伯再經歷試驗後的覺悟，和大詩人屈原的離騷之間，都充分的表示人的有限、渺小、無知，但神是永不改變能力的威嚴。

    聖經顯示神是生命之造物者，生命的源頭。神永不改變的大能大力創造萬有，維持萬有，管理萬有，從歷史和經驗探求永恆定律，可以察知生命力本能的推動趨向真善美，這和一股逆流背道而馳，每當這股逆流氾濫到侵犯人的安寧，至罪大惡極的地步，便有不可抗拒的災害發生。我國古人鑒於此，簡稱：「極必變，變則通」，極表示內部矛盾達尖峰，變表示新與舊的交代表面化，通表示更新、進步，天理昭彰．從極至變到通便是事物的發展規律。「各樣事務成就，都有時候和定理」，（傳八6）這種規律定理，基督徒深知為神永不改變的能力所命定掌握，聖經記載這種事蹟歷歷可數，其功能有四：

    一、神公義的懲罰：創世紀十八章16——十九章所多瑪和蛾摩拉罪惡甚重，淫亂雜交，同性戀倡狂，全地沒有十個好人，導致神的永能從天降硫磺與火將全城毀滅，以絕罪禍傳播。

    二、神慈愛的管教：以色列民族的興亡淪落史是最具體的註解。「惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有份，凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經驗過的人，結出平安的果子就是義」，（來十二5—12）其功用在使人從罪惡裡回轉歸向神。

    三、神寬容的警告：挪亞那時代的人罪惡很大，終日所思想的都是惡，行為敗壞，地上滿了強暴，神先差遣義人挪亞造方舟傳道提出警告一百二十年之久，地上的人不信不悔改，神的永能才用洪水滅了世界。（創六——八）

    約拿書記載尼尼微大城的惡，達到神面前，神差遣先知約拿去傳道警告，尼尼微人信服神，全民悔改，禁食披麻蒙灰求告神，回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴，神察看他們的行為，見他們離開惡道，就後悔不把所說的災禍降與他們。

    四、神憐憫的拯救：出埃及記以色列人在埃及淪為奴隸，所受的困苦，其哀聲達於神，神藉摩西施行祂永不改變的大能大力，用十次災害對法老作寬容的警告，才拯救以色列民脫離埃及人的奴隸統治。

    約書亞領以色列民大戰亞摩利人（罪惡的代表），為全面勝利，約書亞禱告神延長白日時間，神垂聽，祂的永能使地球月球停止周轉約有一日之久，（書十12—14）又使耶利哥城被圍繞七次不攻自陷。（書六）

    神的永能藉以利亞施恩給孤兒的寡婦，壇內的面不減少，瓶裡的油不缺短，使她死了的兒子復活，得到養生和安慰。（王上十七8—24）

    但以理書記述神的永能為拯救忠貞於神的但以理和祂的三個朋友，脫離獅子的口，被丟入火窟不為烈焰所燒害。

    新約道成肉身的耶穌在世，直至初期教會使徒們所行神蹟，都在拯救人脫離痛苦，黑暗，死亡。施恩給人得到安樂、光明、永生。神永不改變的大能大力從耶穌衣裳縫子流出，便患了二十年，在醫生手裡花盡一切養生，不治之症的血漏婦人得到痊癒。（路八34—48）耶穌行使神的全能，叫死了埋葬在墳墓裡四天的拉撒路復活（約十一17—48）「神藉保羅的手，行了些非常的奇事，甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼有出去了」。（徒十九11—12）

    總結上列神的永能四大功能，可察知神維持萬有，管理萬有，從聖經內列舉事例，再放眼看歷史，或觀察現實世界，天災人禍，事事物物，無不有軌跡井然可尋，作用在使人從黑暗中歸向光明，在罪惡捆綁中獲得自由，認識神，榮耀神。

    神的永能不是盲動的，好像大有權力的暴君任意妄為，「因為神不能背乎自己」，（提後二13）神的行使祂的永能，絕不能違背祂的神性，聖經顯示神的神性有完全的良善，完全的聖潔，完全的公義，完全的慈愛，完全有絕對，毫無瑕疵，無可指摘，永不改變的內涵。

    完全良善：「除了神一位外，再沒有良善的」。（可十18）

    完全聖潔：毫無瑕疵，沾汙皺紋，完全無罪，是忌邪獨一無二真神。（出卅四14）

    完全的公義：有信實，稟賦人自由而有保障，所立的約必實現，應許決不落空，賞罰分明，祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人，（太五45）公正光明，多種多收，少種少收，不將有罪的當無罪。

    完全慈愛：愛那忤逆，頂撞神，不能自救的罪人，「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛」，（約壹三16）藉摩西傳律法作訓蒙師傅，道成肉身降世三十三年示範，賜聖靈保惠師教導，有恩惠，有安慰，有盼望。

    基督教十字架救贖真理，顯示神的善良，聖潔、公義、慈愛的完全性，人類始祖亞當照著神的形象——良善造成有靈性的活人。為首惡的魔鬼所引誘，從人出的善性墮落，逆善性而生罪惡，聖潔的神不能容許罪汙所親近，公義的神必要懲治罪犯，不能將有罪的當無罪，慈愛的神必須拯救不能自救的罪人，全能的神差遣她的獨生愛子基督耶穌，道成肉身降世，義的代替不義的，為擔當世人罪孽，被釘在十字架上流寶血受死，神立救恩之法，叫凡信耶穌救贖的人，不至滅亡，反得永生，十字架滿足神的公義和慈愛，了結神與人之間罪案，既滅了冤仇，便成就和平，叫信的人得稱義，與神和好，有神的住情，得基督得永生之新生命，效法基督作新造的人。這個救恩真理，其中交織著抵觸神性的複雜矛盾，在十字架上求得統一的奧秘，既合乎理性，亦無可指摘的圓滿，絕非人有限的智慧所可策劃，足證神完全智慧的永能令人可信可佩，故曰基督教是神啟示的宗教。

明確神的永能神性，已采察神神的作為和尋求神的旨意，都要全面符合神的神性，行在真理之中，必勝、必利、必成、必全，否則，便是片面或不全，便在真理之外，何能成功正果，縱能和神性明於心，追溯歷史，觀察世事，采測未來，了然於胸。「只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈滲透萬事，就是神深奧的事也滲透了」，「這些事惟有屬靈的人才能看透，屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透他」。(林前10 14—15)

    十字架救贖真理是基督教信仰的中心，捨棄救贖真理，基督教便為通俗的倫理宗教，如佛教謂「放下屠刀，立地成佛」，主張有罪的人，悔悟歸真，既往不究，或在因果律受報應，今後行善積德以贖前愆，佛教實質是無神的自我修養，所謂「理就是佛」，以基督教真理看來，此理只是神所命有、命立的法則或規律，其所得只是真體的表像而已，苟以佛為神論，此佛只有大慈悲一面，其佛性有缺公義的完全，以一位不完全性的佛，是否為敬拜的物件，見仁見智。又謂明心見性，究所見之性以和為標準，近代有唯物辯證論倡客觀存在改變，意識觀念隨著改變之說，存在主義者有所謂「新道德標準」，或曰「新境道德」，若然，則何以明心，實質存在，豈能了空於無乎？恐在不完全自我的人性內繞圈子而已。

    認識神的全能和神性，亦要之神是無限無量的，無時間空間的限制，神是「是」，照原文的意思是現在式，在祂都是現在，故認識神的永能和神性，或尋求祂至上的旨意，要超越時間空間的觀念，創世紀第一章記載神重造宇宙太陽系萬物，有第一日第二日等，是以人的文字表達超越時空間的一段時期，明文記載神創造宇宙萬有在第四日才有晝夜、節季，年日之分，時間觀念是在太陽月球之後，（創一14—19）「神看一日如千年，千年如一日」，(彼後三8 )便說明這個道理，有說「神死了」謬論的哲學家，就是困惑於空間觀念迷失了方向，「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人悔改」。（彼前三9）

    神憑慈愛稟賦人自由，也憑公義的信實保障人的自由，亞當可以吃禁果，魔鬼可以引誘亞當，亦可以不進行引誘，人可以相信有神和救贖；亦可以不信神否定救贖。人生貴在享有自由，自由好似站在善惡分途的交叉路口，正用人性自由從善得到喜樂進永生，妄用人性自由就惡自取痛苦陷沉淪。至於聖經記述的神蹟，以今日科學成見所引發的質疑，使許多人不信或背道離教，個人以為還是有限的人受時空間的觀念困惑，我們回首往事，許多以前被認為幻想神奇的事，都隨著年代實現不足以為奇了，原因是未知的事必須建築在知的基礎上，按部就班，順序而逛，沐讒號讓超過，好像未有原子能就不能發射火箭升太空，未有電腦就不能登陸月球和準備的回程降落，基督教根據哥林多前書十三章9—12節經文啟示，相信萬有都是可知的，等候神的日子到了，屬基督的人要面對面看見基督的真體，耶穌說：「我所作的事，信我的人也要作，而且要作比這個更大的事」。（約十四12）況乎神蹟的秘密，只有未達到被知和能作的條件，然而問題在乎有無神，相信有神者，而且認識這位元獨一無二的神是創造宇畝有和人的全能主宰，則使無變有的神豈有難成的事嗎？

    就神蹟的事實含義，都是豐富的教訓和啟示寓於其中，使徒保羅闡明「不是憑著字句，乃是憑著精義，因為字句叫人死，精義是叫人活」。（林後三6）「神是靈」，（約四24）「從來沒有人看見神，只有父（神）懷裡的獨生子（基督耶穌）將祂表明出來」。（約一18）「基督是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」，（來一3）「神的奧秘就是基督，所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著」，（西二2—3）「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面」，（西二9）「惟有基督是包括一切，又住在各人之內」，(西三11)「神超於眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內」。（弗四6）

  明乎個中奧秘著，悟道。信者，近道。行者，得道。

 

       從自界然見證神    剛志林

                 經文：羅馬人書一章19—20節

 

    在我們信仰耶穌基督的人看起來，人生在世最不幸也是最可惜的一件大事，就是不認識、不敬拜那一為創造宇宙萬象，造天地萬物的大主宰。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖然眼不能見，但藉著他所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。（羅一19—20）如果我們稍微留意觀察，仔細體會這世上萬事萬物的景況，就不難看出神的從在。譬如：我們吃的蔬菜之類的黃瓜、葫蘆瓜、和四季豆等的生長的情形是怎樣的？黃瓜是一顆蔓莖樣式，有橢圓形代間的葉子，莖粗不過人的小手指，爬在架上，高約丈許，開花結瓜，它的莖根脆，最易折斷。這一顆蔓莖自己不能旋回爬到架子上，可是，在他莖的每一個節上，必然生長出一根約筷子長粗細線繩哪麼一根細莖東西，來幫助他往上爬。這種東西的尖端，一碰到架杆和任何東西，就像一個旋回形的彈簧繩繞起來，使這顆蔓莖一步一步很有次序的爬上架去。等瓜結出來長大成熟的時候，仍然依靠著很多東西的附著，而使一些黃瓜牢牢的吊在架子上。這與其說是自然的生長，倒不如說是事先有設計的創造。

    我們再看看葫蘆瓜生長情形又是怎樣的？葫蘆瓜也是一顆蔓莖，它的莖粗約中手指，葉子圓尖有一頂草帽大，莖可以長兩丈以上，在它莖的每一個節上，必然生長出一根一分二根的粗約細線繩有一根竿筷子長那麼一根東西，它的用處也是幫助蔓莖爬往架子上，或者在地上蔓蜒，在它的尖端只要觸上一根草或一泥塊碎石子，它就會旋回繞著牢牢地系起來，這樣蔓莖不管是在架子上，或著在平地上，都會在它的位置上固定穩當。因為不是這樣，它的葉大，易召風，稍微有點風吹，便會使整個蔓莖擺動摩擦，可能將蔓莖折斷，或損壞那些初結出來的小瓜。目睹此景，不禁令人想到，這真是一位元大智慧的作品。

    我們再看看四季豆，它的生長情形又如何呢？四季豆也是一顆蔓莖，有粗鐵絲粗，長約一丈以上，有圓尖的葉子，這一蔓莖的本身有一種性能，就是能旋轉纏繞，順序往架子上去，固定在它的位置上。所以在它莖的每一個節上，就搜有生長出像黃瓜像葫蘆瓜那樣二一根東西來幫助它纏繞。看了這般光景，使得我在心靈上感覺出，它必然是有一位全能者所創造。

    擺在人面前的，往往有些事務，人都不願去追想思索。有一天我站在一顆香蕉樹的旁邊，觀察正在結香蕉的樹幹上，那一把一把的香蕉，間隔距離位置，排列在樹幹的形式非常適合。假設不是如此排列，再用甚麼方法部無法擺得好。

    以上所講主要的目的是證明神的存在。

    人在思想觀念裡，能夠確定神的存在，就會想到人與神的關係，人在世上能夠住多久？如果沒有神，就不可能有人，這正如沒有我們父母，就不會生出我們來是一樣的。實在的說來，神造人並不是造完就算了事的，神還要看看人們在世上，都做了些甚麼好事和壞事。神在造人之前，已先把五穀百果各樣蔬菜，人所需用的盡都預備好。不過借著土地和種種不同的方式賜給人，再由人的手把這些東西取過來而已。這就是人與神的關係。

 

      有神的確據    A· Cressy Morrison原著

                  經文：羅馬人書一章19—23節

 

    我們站在科學昌明的時代，越來越明之光，給我們更看見那製造者靈巧之手。從達爾文到令，九十年代以來，我們有極大的新的發現。根據科學家謙卑的精神及真知的信仰，我們愈久愈清楚覺悟到神的存在。

    以我而論，我信仰神有七個原因。

    第一：藉著不變易的數學之定律，我們能證明宇宙是由於一位有智慧的工程師所設計完成的。當你拿著十個小銀幣，分別寫上一到十的數目字，然後放進口袋裡攪亂了，再把它拿出來。按著數學的定理，你拿到那個寫著二」的數目的銀幣的機會，十次才有一次。倘若你要循序拿到「一，二」必須一百次；若要循次拿到二，二，三」卻須一千次；假若從一到十，給你循序拿到，那幾乎是一個不能相信的數目字，要一百萬萬次才行。

    同理，地面上許多生命，它們得以生存的條件，絕不能指為是一種機會的偶然巧合。地球自轉每小時為一千哩，倘若每小時減為一百哩，那麼我們的晝夜便要延長了十倍，那時，太陽炎炎的光焰，將燒焦我們的植物，花卉；漫漫長夜中，冰冷的氣候，將把生長的嫩芽凍壞。

    再者，供給我們生活力的太陽，表面的熱力為華氏一萬二千度，它與地球的距離，使我們從這「永久的火爐」，所接受的熱力，恰到好處一。萬一太陽「怠工」了，僅射出它如今所射出的熱力的一半，我們將被凍結，假若太陽「倍加殷勤」，增加火力一倍，那地面上的人，就要被烤焦，像烤豬一樣。地球的傾斜角度，是廿三度，因著這，造成了地面上四季不同的季節，倘若地球不傾斜，水蒸氣老是向南北蒸發，那麼水蒸氣結集的地方，就要永遠成為雪地冰天。

    倘若月球距離地面，只有五萬哩的話，那麼地面每天就要遇到二次驚人的潮泛，那是一個洪水的氾濫，日久月漸，連高山也要被溶解，夷為平地。

    倘若地面再加十呎厚的話，就沒有氧氣存在，無疑的，一切的生物只有窒息滅絕。

    倘若海洋的深度，比起現在的加深了幾呎，二養化碳與氧氣將被吸收，連植物都不能生存。

    倘若大氣比較現在更稀薄，那麼，每日天空燃燒著百萬的流星，將要更多地落在地面各處，起火為災。

    因為這些例子，並其他更多的理由，如果要說地上生命的存在，是出於偶然的，那實在是絕無可能的事哩！

    第二：從供應上，生命得以完成其目的，顯明有一位元滲透萬事的智匠。

    生命的本身是什麼，沒有人能測透。它沒有重量，也沒有面積。不能把它用尺量，也不能用秤它稱一稱。但它有力量，你可以看見，，一根嫩芽怎樣裂石而茁。

    生命有征服水，陸，空的力量，它能利用所有的原質，把它們分解，再將它們重新組合，成為一種新的物質。

    生命是一位雕刻師，雕成各種生物的形像，，又是一位藝術家，為每一片綠葉設計，替花兒渲染顏色，生命是一位音樂家，教授鳥兒歌唱，叫秋夜的昆蟲，提高嗓子，用各色的音調唱和，生命是一位崇高的化學家，使果子味美氣香，使玫瑰花播送濃郁的香味，沁人心脾，使水和炭酸氣，在化合過程中，變成糖與木柴，同時放出養氣，供給生物呼吸之用。

    察看一粒渺小的幾乎看不見的原津育（蛋白質原微物）這原津育是透明膠質的單細胞，從太陽吸取生活力，動作自如。它的本身有生命的微生物，能夠將生命供應無論大小的其他生物。這點微小的力量，比一切動植物和人類還要大，因為所有的生命是從它得來的。

    天然並不能創造生命，熱騰騰的熔岩和淡水的洋海，斷不能產生生命。

    究竟誰設置了生命了？

    第三：動物的智慧和弱小生命的本能，確證有一位良善的創造者。

    小鮭魚在誨洋生活若干年後，會自己遄返牠的老家。牠經過大海，江河，再溯流而上，直到牠出生的地方。誰領導牠絲毫不錯的歸來呢？倘若你把牠移置在別的河流上，牠會馬上發覺「身處異地」。而迅速地找到回家的道路，奔回老家。

    鰻魚的謎，更為神秘難測，這些希奇的生物，成群結隊地，從牠們的老家——池沼或溪流，遠涉重洋，（從歐洲來的，要經過千萬哩的水程）集中在莫柏大( Bermudas)毗近的深淵裡，在生兒養女之後，便老死他鄉。小鰻們長大了，除了身處一片汪洋之外，此外似乎全無所知；誰知牠們長大了竟會結隊歸鄉，沒有響導，也沒有老輩引路，竟能渡過渺無天際的大海，歸回先人的家園——池沼或溪流，從沒有錯誤，你不能在歐洲補到美洲鰻，也不能在美洲補到歐洲鰻，因牠們從沒有走錯道路，甚至歐洲鰻因為行程較長，需要更多的時間，所以天然賦予牠們的妊娠時期較長一年，這種本能從那裡來呢？

    蜾蠅補到螟蛤以後，便用毒針在牠身上施行全身麻醉注射，使牠失去知覺，惟沒有死，便在地上挖洞，把牠拖入，然後產卵在牠身體裡面，等到小蜾蠅孵化時，便從螟蛉身上，獲得了豐富的食料，養活長大，其實，當母蜾蠅產卵以後，牠的性命便隨著老死，牠從沒有見過自己的兒女。當然啦，自第一代的蜾蠅直到今天，牠們「生兒養女」的方法，總是這一套。奇異的是父母沒有教兒女，兒女怎能曉得呢？但牠們代代依法炮製，這種奧妙的技能，並非後天學習，而是先天賦予的，真是巧妙的難以言喻。

    第四：人有比動物更多的本能——思考的能力。

    沒有任何動物，曾經留下一個從一數到十的紀錄，牠們也不懂得十的意義。動物的本能，雖然美好，卻是有限，正像一枝單音調的笛子；而人類的腦子則蘊藏著樂譜裡面一切的音符，關於這，無庸多贅。謝謝宇宙間這位巧妙的創造者，賞賜我們一點點的思考能力，使我們能想起我們是何等人。

    第五：今日我們得知一切生物的現象——例如基因( Genes)的奇妙——是達爾文所未知道的。

    基因的體積，渺小的幾乎不能用言語形容，但牠卻是人體的起點，如果把全世界二十萬萬人的基因，積聚在一起，牠的總量還填不滿一個裁縫匠手上的指套。可是這些超顯微鏡所能窺見的基因，和牠們的伴侶（染色體）卻居住在每個細胞裡面；牠們是人類，動物和植物，特性唯一的鑰匙。一個裁縫匠的指套，牠的容量誠然微少，但卻能裝上地面二十萬萬人的特性；擺在面前的事實，叫我們不能不問，基因怎能蘊藏著組先們所有的遺傳性，並保留每人心裡的作用，在這麼窄隘的處所呢？

    我們知道基因的真體，包藏在單細胞裡面，這單細胞是生物進化的起始。試看千百萬顆儲藏的原子，如同顯微鏡所不能窺見的基因之儲在細胞裡；如何絕對地管理地上所有的生命，正是一個例子，說明這繁複的技巧與事先的準備，只能發源於一位靈巧的創造者；至於其他的假定，概講不通。

    第六：藉著天然的經濟學，找們不得不領悟到只有無窮的大智與先見，會備妥了這麼奇異修理之功。

    多年前，澳洲某處有人栽上一種仙人掌作籬笆，想不到所栽上的仙人掌，因沒有遇到什麼損害，竟瘋狂地凡繁殖起來；蔓延了一片相等于英倫本土的地區，魔掌伸展到的地方，沃壤成為荒蕪，居民搔破頭皮，苦乏對策，後來昆蟲學家急圖挽救，終於他們尋到一隻不吃他物，只吃仙人掌的昆蟲，來對付仙人掌，這蟲的繁殖力很大，而澳洲又沒有其牠生物作牠的對頭，因此，牠便很快的生產眾多征服了仙人掌的蠶食。現在僅有少數的益蟲仍生存著，來控制這殘存的植物。

    這種控制之平衡遍佈了全球，為什麼繁殖迅速的昆蟲沒有統治著地面？因為牠沒有人類所具有的肺部；牠們是用氣管呼吸的。當昆蟲長大時，牠們的氣管並沒有跟著體量增長，這種限制把牠們範圍住了，所以從來找不到身軀巨大的昆蟲。設若沒有體量的限制，人類便不能生存。請想想，如果你碰見了一隻獅子大的黃蜂，那還得了。

   

    第七、事實上類有神的觀念，是無匹敵的確證。

    神的觀念，發自人的靈，才是地上其牠生物所無的——我們稱這才能為想像力。人，只有人，藉這能力發見眼見以外事物底確據。這能力窺見了無邊際的景物，誠然，人完整的想像力，了悟了靈界的真體，我人從事物顯然的計畫與目的，隨事物在覺悟到神，隨時隨地得以覲見神，但沒有他處比我們的心更與祂更親近！

    科學跟想像同樣地真確，好像詩人所說的：「諸天述說神的榮耀，窮蒼傳揚祂的手段。」

 

          為什麼信有神    黃秀哲

              經文：羅馬人書一章19—23節

 

    我們分三點來想，希望這真能貢獻懷疑或不信有神的作人一個參考。

  

一、從思想宇宙的起源便信有神

    安靜的晚上，無數的星辰在高空閃耀，月亮溫和的射入森林，平地海面，使無數的生物安寧的休息，白天日光又使一切生物活耀起來各為生存而奔跑。小由細胞的構造，整個生物的活生生的身體，以至於太陽系或者是其他星辰的運動的規律完善，無所差錯，由古至今地殊不必怕與其他任何星辰相碰而毀滅，這實在不是偶然問題能生成的事。有一天一位軍人到他朋友家裡去，看見他桌上放著一個天象儀，刻制很精巧，真像一個宇宙，這個軍人玩弄牛響，甚為讚美，後向朋友問：「這星球儀你從何處得來？」「自然而來。」這朋友回答：「豈有此理！」將軍說。這個朋友就問他：「咦！我平日和你辯論宇宙的起源時，我說是神造的，你總說是自然而來，今天我說這模型是自然而來，你為何說豈有此理？宇宙的模型既然不能自然而來，難道這真正的大宇宙倒會自然而來嗎？」真的，我們若是詳細的想我們的身體的構造的微妙，每一個部份的相接相應實在太奇妙了，只是一個胎兒怎樣在母胎裡受著完善的保護與營養的補給，時間一到就怎樣的生出來，我們若知道他詳細的經過，就實在不敢說那是偶然的，自然而然產生的。一座大廈或街上的汽車不能是沒有設計者與造它的人。街上的車子裡有人操縱，尚且若是沒有交通警察指揮就很容易發生車禍，相碰相撞，何況這些轉動於宇宙問數萬萬的自己沒有意志的星辰（包括太陽，地球，月亮）不相碰到，各行其軌道，不差毫釐，這樣規律完整的宇宙我們豈敢能說沒有一位全能的主宰管理這些，而說那是偶然的！不！我們一定不敢說，因為我們尚瞭解不了就斷然否認那宏大而有規律的事實來源。近代物理學所顯示的宇宙，清清楚楚是由一位全智全能的神所創造。世界藥物學發明家巴士特說：「我愈研究自然，就愈驚奇那位造物主所作的工作。

 

二、從生命證明有神

    人雖然聰明，能發明原子彈，可以將整個大地毀滅，但卻不能創造一只有生命的跳蚤。我們從沒有看見過世界上產生一種有生命的東西，都是在往古就有了，這當然各有其祖宗遺傳下來，這些祖宗到底是何處來的呢？有人說最初簡單的生物是由無機物中產生出來；現在我來引用「人生哲舉」（舒新城先生著）中的一段話：「夏天太陽照在水中，水中必有許多小生物如蚊、蠅，水蟲之類，受熱化生出來。那麼，生物不是由熱力與水分所產生的嗎？在常識上這問題是可以發生的，但從科學者看來，這實不能答覆生物起源的問題：因為溝渠河道的水裡，已經有些生物的卵，所以受著太陽的熱力底蒸發，能有這些生物出來；太陽熱力只能使這些發育較快，決不能無中生有產這些生物，倘若我們把沸過的清水裝入消過毒的玻璃瓶中，把蓋嚴密塞好，然後整日放在太陽底下曬，無論曬多久，水中不會生出生物來，所以我們研究生物的起源，不能以常識為斷。」生物學家巴士特，他決不相信無中生有，他相信腐草中可以生出螢火蟲，但腐草中必須有螢火蟲之卵。

    生命到底是什麼？沒有人領會。按生理學解釋：生命的基本質是原生質（系細胞裡頭的物質），其化學成份是氧、碳、氫、氮，硫與磷六種原質。這六種原質，無論那一種原生質都是有的，除這以外，鈉、鉀、鈣、鎂、鐵與氨，亦為極普通六種原質。照這樣解釋，我們能不能如此下個定義：這十二種原質，就是生命？不，決不能，因為以上所說的原生質的化學成分，無生物界裡亦有，如我們腳底下的塵土，它也有這十二種化學成分。生物是看不見的，因為假沒有重量與體積。但卻有排山倒的力量。科學不能告訴我們生命是什麼，哲學也不能告訴我們生命是什麼，文學更不能告訴我們生命是什麼。只有一位太初就有的耶穌（神的兒子）能告訴我們：「我就是道路，是真理，是生命。」(約十四6 )這句話揭開了生命的奧秘。古今中外成千成萬的科學家、哲學、家、文學家……都在祂——生命源頭的耶穌的前面低頭了。何況我這小子呢？所以我是不相信生命是偶然地鑽出來的，我既不相信生命是盲目地碰碰巧產生出來，我當然相信生命是由一位有思想、意志、感情，位格的神，藉著道——耶穌所創造的。

 

三、從生活經驗確定有神

    許多人總認為信有神是無稽之談：因為摸不著，又看不見，更嗅不到！但是人可以在他信仰生活中經驗神的存在，以及祂怎樣聽人的祈禱，以祂的大能來應許成就對祂祈求的。澎湖有一個信徒（姓蔡）他說：「我是一個富裕的人，但是喝大酒，酒喝了就以酒瓶打妻子，捉起幾十斤的石鎖打破眼所看到家裡寶貴的東西，終於中了酒精中毒，病倒在床上，眼睛也腫了起來，這樣還是不聽朋友妻子的勸告，枕頭旁邊一定要放一瓶酒，意思是喝酒等待死；但是後來不得不要給醫生看，我的朋友帶給我一個外國醫生看，我一方面治病，一方面聽受基督教的道理，到病好已有所領悟，雖然這樣不甘完全放酒瓶，有時喝醉了也跑到教堂，我看見牧師很難過默默自己代我祈禱，那時我覺的很不好意思，就跑回家。經過有一段時間所愛的兒子病的很厲害，所有的醫師都斷為沒有辦法了，那時我想大兒子已死去了，這時若是再失這兒子，自己活在這世上有什麼意義。但是沒有辦法了。忽然我想到只有一

個辦法！就是求主耶穌醫活我的兒子，我要認罪，以後絕不再放蕩喝酒了，只願主耶穌醫治我的兒子，我就祈禱了，祈禱完了之後兒子的體溫便降下，病就好了，所以此後我不再喝滴酒。」如此祈禱並不是心理作用，或者可能作用于自己心理而決不能作用於一無所知病危的兒子心裡；但是確確實實的將臨終的兒子由於認罪悔改虔誠昀祈禱時得神的應許醫活。這是確定有神由信仰生活中的經驗。

 

            你不可不知的事

                      經文：羅馬人書一章20節

 

    一、神的存在——「自從造天地以來。神的永性和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一20）「愚頑人心裡說沒有神。」（詩十四1）「只有一位神，在神和人中間只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。」（提前二5）

    二、神愛你——「神就是愛」（約壹四16）「神愛世人，甚至將祂的獨生子（耶穌）賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明。」(羅五8)

    三、你是罪人——「眾人都犯了罪，都虧缺了神的榮耀。」（羅三23）「誰能說，我潔淨了心，我脫淨了我的罪。」(箴廿9 )「我們若說自己無罪，就是自欺，真理不在我們心裡了。」（約壹一8）「我們若認自己的罪，神是公義的，信實的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約壹一9 )

    四、犯罪是痛苦的——主耶穌說：「我實實在在的告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。」（約八34）「惡人必被自己的罪孽捉住，他必被自己的罪惡如繩索纏繞。」（箴五22）「惡人必不得平安……，好像翻騰的海，不得平靜。」（賽五六20—21）「我的罪孽，高過我的頭，如同重擔，叫我擔當不起。」（詩卅八4）「死是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」（羅五12）

    五、死後還有命運——「按著命定，人人都有一死，死後且有審判。」（來九27）「我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的，從祂面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前，案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊，死了的人都要憑案卷所記載的受審判。」（啟廿11—12）「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的，拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺火湖裡，這是第二次的死。」(啟廿一8 )

    六、人是有靈魂的——「無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的，要歸誰呢？」（路十二20）

  「那殺身體不能殺靈魂的不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」（太十28）

  「人若賺得全世界，賠上自己的靈魂，有什麼益處呢？」（太十六28）

    七、有魔鬼——「你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」(彼前五8)

  「全世界都臥在那惡者之下。」（約壹五9）「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們要通行，他從起初是殺人的，不守真理的，因他心裡沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊的人的父。」（約八44）「犯罪的是屬於魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子（耶穌）顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」(約壹三8)

    八、有天堂地獄——天堂，主耶穌說：「你們心裡不要憂愁，你們信神，也當信我。在我父的家裡，有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了。我去乃是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來，接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。」（約十四1—3）

    地獄，「主又對那左邊的人說：你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他使者所預備的永火裡去（就是地獄）。」（太廿五41）。（按最仁慈的耶穌，說到地獄的次數最多）

    九、聖經是可信的——「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人，得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三16）主耶穌說：「你們考查聖經，因你們以為內中有永生，給我作見證的，就是這經。」（約五39）「這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」（提後三15）「耶和華阿，您的話安定在天，直到永遠。」（詩一一九89）「天地都要廢去，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。」（太五18）耶穌說：「你們所以錯了，豈不是因為不明白聖經，不曉得神的大能麼？」（可十二24）

    十、基督福音——（歡喜的消息）「不要懼怕，我報給你們大喜的消息。」(路二10 )「弟兄們，我如今把先前傳給你們的福音，告訴你們知道……我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說第三天復活了。」（林前十五l—4）「不聽從我主耶穌福音的人，他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面，和祂權能的榮光。」（帖後一18—19）「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的。」（羅一16）

 

             神的存在    何曉東

                經文：羅馬人書一章20節

 

    誰都知道「電」是一種很奇妙的東西，電的能力很大，它可以使燈發光，也可以使機器轉動，它也可以發動車輛，又可以從空氣中傳話，傳形。人類有了電，就認為將來藉著電，沒有不能做到的事情，因為電乃是無所不能的。

    如果有一個十七世紀的人從死裡復活，他看見兩個人可以在相隔一千多裡遠的地方通話他又看見在屋子裡的一個小箱子，玻璃上可以看見很遠的地方所發生的事情。

    他也看見只要用手一按，燈馬上就會亮。他一定以為是今世的人們，都是魔術家，因為這些都是極不可能的事情，也是無理可通的事。至於在他個人的知識立場上來說，這些都是超自然的現象。原因是在他的頭腦裡還沒有「電」的觀念存在，他根本就不知道電是什麼？假若有人告訴他，宇宙中有電存在，這都是電所造出來的現象，他一定不肯相信。因為他沒有看過電，你一定要把電拿出來給他看一看，他才相信。事實上今天誰也沒有真正看見過電是什麼樣子，也沒有人真正知道電究竟是一種什麼樣的東西？固體呢？氣體呢？還是液體？我們只知道電有很大的能力，可以做這個，也可以做那個。因為電所產生的現象，有電所發出來的能力，所以我們才相信「電」。

    同樣地，我們都沒有見過神的形像，但是想到宇宙萬物的來源，和看見天地之間大自然的種種現象，我們就知道有神。下然的話這些東西究竟是怎麼來的呢？如果你肯歸根結低地想想，今天世上一切萬物都是從沒有而有的。本來沒有地球，後來就有了地球，本來沒有樹木花草，後來就有了，本來沒有蟲魚鳥獸，後來也有了，本來沒有人類，後來也有了。這證明一定還有一位創造者，他有比電更大的能力。很多人不相信聖經上很多的神蹟奇事，認為不可能。但是你仔細想一想就知道這個宇宙的產生也一樣是從不可能到可能的。既然那麼大一件事都可以從不可能到可能，何況是那些小小的事情由不可能變作可能也不是什麼奇怪的事情。從前人做不到的事，電可以做得到，但是神比人和電的能力更大，所以能做更大的事情。

    電原來存在於大自然中，後來人接觸了電，才認識了電，明白電的用途。他們與電接觸越久，知道電的用途也更多。同樣地人與神有了交通，才認識了神，神的能力才能彰顯在他的身上。他的生活改變了，人生觀也改變了。從前是一個無惡不作的人，如今變成一個善良的人。從前是一個沒有盼望的人，今天充滿了喜樂，這就是神的能力加在人的身上。他與神交通越久，認識神也越深。到了後來，不但是他自己改變了，他還能使用神加給他的能力來改變別人。主耶穌基督就是人接觸神唯一的一條路。人一相信耶穌，相信耶穌為他的罪被釘死十字架上，也相信耶穌從死裡復活，神的能力馬上就可以在他的身上，他也可以認識神。

    聖經上又說，從來沒有人看見過神，只有父懷裡的獨生子將他表現出來，我們可以用這樣比喻，從來沒有人看見過電只有電燈、電視機、電話、電影……將它表現出來。

  今天從很多基督徒的生活見證上可以表現出神的存在。古今也有成千成萬的基督徒受到了逼迫，情願死，也不肯離棄神，他們那裡來的力量？古今也有很多基督徒，在艱難困苦中，依靠神仍然站立得住。單單一種虛無的幻想和迷信是不會產生這種力量的。神的存在實實在在是無可推諉的，無論是從大自然的現象和基督徒的身上都可以看的出來。但是你不肯與神接觸的話，你是永遠不能認識祂，明白祂的。

 

         為何我知道有神    劉述豐

                    經文：羅馬人書一章20節

 

    這是美國太空人約翰葛籣，從太空回到地球後所做的見證。

    約翰葛籣懷著信心，當他進入友誼第七號太空船的時候，身上穿著銀色的太空衣，這衣服好像是一付甲冑，用來抵抗太空中的各種力量。更重要的是他的信心是他精神上的甲冑，來抵抗太空中看不見的事物。假定世界上每一個人都有他這樣信心，由他的成功而感到興奮和鼓勵，則可分享他的勇氣來面對各人自己生活中的難題。

 

宇宙偉大印象深

    美國太空人約翰葛籣自己敘述著說：當我選擇進入太空節目時，第一件事就是在書庫裡尋找有關太空的資料，資料裡有兩段提到宇宙之偉大，使我獲得的印象太深刻了。要瞭解太空常識，須先知道什麼叫做「光年」( Light-year)。我們知道光線的行成每分鐘十八萬六千哩，等於每分鐘環繞地球七轉。假若光線一直繼續前進一年所走的路程，這距離叫做「光年」。一般在天文學上所謂的星河( Glaxy)其直徑有一0O、00O光年之大。用我們最好的天文望遠鏡所能觀察得到的星河是有限的。太陽距離自己在太空中的星河中心有三O、OO0光年之遠。太陽在自己的軌道上以二、00O、OOO、00O年一轉的速度隨著星河旋轉。這僅僅只是說太陽系的一個大概，其他星河很多。據說太空中有百萬以上的星河，可以想見宇宙是如何的浩大。

 

原子構造有規律

    現在讓我們再來談一談原子的構造( Atom structure )，大家都知道原子是最小的質體，此項構造有一點相似於太陽系和宇宙，因其間有電子圍繞著核子在一定規責的型態下運動。由此推測圍繞著我們這世界上的宇宙都是井然有序的。太空中百萬星河都在相互軌道上旋轉，這與最小的原子構造同樣地作有規律的運動。這些現象和問題，是不是現在開始發明的呢？抑或是偶然機會而驟然影響其照軌道而運行的呢？這些解釋都不能使我們滿足而不能相信。但是確確實實有一定的計畫，這就是此次在太空中遇見的大事，也是使我們真正相信有神存在。因為只有神的力量才能使宇宙都在一定軌道上運轉。

    讓我們用征服太空所用設備上的儀器——速度計——來和地球上的事物比較一下。我們常常認為使用這樣靈巧的速度計非常準確合用，當我們飛到太空申以時速一八、00O哩進入軌道時則速度計指向每分鐘五哩。若以地球上之運轉標準來說已經夠快的了，而在太空上來說我們的能力太微渺了。

 

難以科學斷神

    你不能以科學術語來衡量神，你不能用眼看，手摸，耳聞以觸覺來評價宗教力量，因為它是無形的。

    一個飛機可能有最好的發動機，但是設有一個無形的力量控制有限的用途。因為飛機要達成任務，一定要給一個方向，我們靠指南針來作參考，而指南針的潛力不能讓我們用肉眼看見，也不能用手觸耳聞，但是我們僅知道有一種力量使它一直指向南北，隨你怎樣變動仍然回復原來一定方向，我們僅僅看到結果。所以我們有一個堅固的信心，就是這種力量能使指標繼續不斷地在工作，根據千萬次經驗成為無疑的事實，依照它正確的指示，引領我們到達目的地。

 

一切都是神造的   

    「耶和華說這一切都是我手所造的」，這句話到現在得到了解答，所以基督教的教義在我們生活裡也是最重要而且真實的，假如我們還未得著的話，趕快來歸向祂相信祂，因為世人都需要神來引領。我們能看到這種引導力在我們生活裡或別人生活裡顥現，發生了力量那時我們確知有神了。

 

                   是與非    陳昆南

                 經文：羅馬人書一章21—25節

 

    有一次莊子與惠施（梁惠王）在溪邊散步，莊子說：「看，這些遊魚恰然自得。」惠施反道：「你不是魚，怎麼知道魚怡然自得呢？」莊子說：「那你不是我，你怎麼知道我不知道魚怡然自得呢？」

    孰是孰非，各有千秋。然而耶穌要我們是非分明，然如何訂義是非呢？昨天你問陳太太，白菜一斤三元，但今天她說三元五角。一樣的東西，一樣的份量，同一個人要吃的，為何會有五毛錢之差？因為時間、氣候、地理，及生產量，這些因素使所有的東西及人的價值觀念變動。是非的定義因社會背景的漂動而搖擺不定在所難免。三百零九年前的鄭成功，本是滿清政府的叛徒，逃到臺灣來，孑然成為民族英雄。如今處在國際上一些動亂中的人們也是一樣生活在是非顛倒反復無常的環境，昨天是良民，今天是奸臣。對於基督徒而言，究竟如何辨別是非呢？這些事都發生在我們這急變的社會裡。社會與環境的變遷，人的觀念隨之改變，並且使一切的價值變動，造成是非顛倒的事實。

    記得幾年前，基督徒忌不看電影。但今天電影卻成了佈道及教育很好的工具，這是科學進步的今天，所發生的矛盾現象之一。當十年前蘇俄將第一個載人的太空船途上太空時，一些保守派的佈道家、培靈家，大罵不信神的蘇俄科學家是在侵犯神的寶座，遠勝建造巴別塔，罪大惡極。但今天有誰敢否認人類有一天要征服太空？因此，在世上逼是矛盾，似是而非，似非而是，一切的價值觀念在變動著，致使人類難予論定是非之真義。耶穌要我們分辨是非，說是簡單，行起來卻是很困難。

    就「非」來說，非即違背；不是；錯也。或說當世責人非我。意思就是說在這個時代，這個環境裡所責我之錯，乃謂非。幾年前，婦女的衣著如果短過膝蓋，則被謂為不正經的女人，但今天不但無人責怪，反而在迷地裝出現的此刻，對於迷你裙上有依依不捨之惑。然這種定義也不能是我們有長久性，和絕對的行為及生活標準。因為令人之非乃來人之是也，所以有人說，何謂非，即取其相背。與熟相背，乃與真理相背，相對一做出逆理的事，這即是非也。這種定義對於基督徒比較容易瞭解，因為基督本身就是真理，所以要無罪，即當順真理，以基督的生活、行為、思想、作為我們的一切的規範。這即成無非的基督徒。逆真理就是「非」，我們要如何順著真理？就是跟著真埋走，不可傲然地行在真理前面。若以數學的說法，就可使我們更加以瞭解，真理是整數，因為是實有：整數就是「1」或「5」等，而人是被造物，是處於須無被動的狀態下，捕風捉影，可言為「0」，因為我們都是充滿矛盾，錯誤與虛偽的。順真理就如「0」跟在「1」的後面；這樣不但使整數更加充實，同時使零本身更豐富，雖然自己是空虛的存在，但由於加在存在的後面，使自己也變成實有的一部分。如果你將零加在整數的前面，不但是降低了整數的價值，更使自己及整數也都變成無有，將真理置之度外，或想超越真理，則犯大非而特非了！

    所以友人雕刻偶像膜拜—同它求教，甚至叫它來管理人的行為與人格。這不但是犯拜偶像的罪，同時是侮辱神，輕視人的尊嚴，次謂逆理之「非」。

    另外有些人進步一點，他們雖譏笑拜石頭公等偶像，但還是犯上另一種錯，就是崇拜英雄、祖先、和聖人。其實他們也是人，只是因為他們殉職于適時而成為英雄，又因他們生得比我們早而為祖先，同時因斯時的需要而成為聖人；其實我們每一個人都可以成為英雄、祖先、或聖人。因此我們跪拜他們也是一種將凡人神格化的錯誤與逆理。

    對於不認識天文學的人，以天象為奉侍物件，把天空拜成天公；星星拜成星神，月為月娘。這些都是錯誤的敬拜，因為天象是神造來利益人的，並不值得我們敬拜。

    又有些人敬拜鬼神、邪靈、聖徒、天使。是的，他們或有超自然的力量，可與神直接談話，但他們仍然不是我們敬拜的對象。

    再有一些人，可說是最可憐的，因為他們犯了最大的錯誤，此等人無神論者。自高、自大、自是，看自己的學說為絕對。天不怕，地不怕，只怕自己而標榜「人必定勝天」或「雙手萬能」。有人標榜科學與主義，以為宇宙間沒有神，只有他自己於是智慧的神，這些都是「非」，是錯誤與逆理的。也許我們因此而會自我安慰，以為這些都是未信者才會有的錯；忘了聖經所說：「愚人心裡說，沒有神。」也忽略了保羅所說：「神的愚拙總比人智慧。」但我們再聽保羅對羅馬教會所說的話，就會發現自己作了多年的基督徒有很多的錯誤。羅馬人書一章21節說：「我們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。」這是我們最常犯的錯誤，因為我們都認識神。25節：「也將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬拜那造物之主。」我們也常犯此錯，因為名譽、地位、家庭、人情、事業、學問、知識、金錢；這些都是被造之物，我們時常敬之如神，甚至過於神。這些都是今日基督徒所常有的錯與非。

    話說回來，我們有這麼多的錯與非，到底何謂「是」，康熙字典所據，是就是「日正」。原來我們的「是」自拼合，就是「日」加上「正」，（疋）是正字的變體。既然是「日正」，我解釋它為「日正當中」，即在眾目昭彰，陽光普照之下，所說所行不愧，即光明正大，合乎真理，亦即所謂「合理」的生活及行為。因此那些錯誤的人正如約翰福音三章所言「愛暗過於愛光，因怕所愛受責。」

    另一種解釋，或可以一希臘神話故事為例來說明。據說，古代的第一個人是一男一女，身背相連，他們是同一個身子，互疼互愛，非常和好，因為兩人本為一體。但很可惜，互相之間敬發生了相思病；因為不能轉頭來看背後的愛人的真面目，求亦不得。所以他們就去求見天神朱彼得，求他幫助。朱彼得回答他們除非暫時分離，否則無能為力。鑒於男女一體人的渴慕相見，就答允暫時分開。天神就以斧子從中用力把他們剖開，但這一剖，用力太大，以致兩人被甩到很遠的地方，甚至於找不到自己的另一半，不知被丟到那兒去了。所以他們男女兩人就經過五年、十五年、二十五年，甚或五十年來尋找他們遺失的一半。一旦找到，就相好如命，一見如故，也就再結合成為一體的夫妻。所以西方人常稱自己的配偶為「最好的一半」( The best half)，因為是同一體；故夫妻之間時常會有你疼我愛，你歡我喜，以及奇異的心電感應之情。因為他們原來就是同一體的。所以何謂「是？」另一意思就是找到真正的一半，並與之結合成為一體，使之合理化，及「是」的真正一半會產生心電感應，這就「是」。

    心電感應是什麼？在心理學上叫「第六感」，雖然有很多心理學家在研究，仍未得結論：然事實確是不可否認的。心電感應就是在情篤的愛人之間，或父子、母女，知友之間；雖不住在一起，但互相之間時常會產生心靈的通往，及感應。互相的喜、怒、哀、樂，不約而同地產生。

    這是什麼道理？我們深知耶穌是教會的丈夫，教會及每一位信徒是基督的妻子。本來人類與基督之間是同一體的，神的兒子，但由於人的欲望及驕傲的推迫以至於與祂分開了，卻離得很遠。基督來了，就是要找回它所遺失的一半，然而人類不但不認祂，反而與偶像通姦。甚至有經過婚約施洗的基督徒，卻在背地裡行背逆不貞之道。這種實情真使基督新郎的心痛苦萬分，祂雖住在天上，但心電感應從中發生。人類走向死亡，自毀之路，那以捨命來表現他對人類愛情的最高峯的基督，當然會痛苦萬分。所以「是」的另一半意思就是要與真正的一半—基督結合為一體，並能與基督之間產生心電感應。這才算是人類結合於真理本身，「是」的道理。

    再以一個字來說明「是」的意思。物理學上有一個字叫「共鳴」，共鳴就是兩塊金屬板排列，其中的一塊受到鼓打，另一塊金屬板亦同時產生同樣的反應聲，這叫共鳴。所以意思就是與我們同質的屬性產生共同之情就是共鳴，所謂同情也就是禍福同當，苦樂與共之意。人們常將「同情」僅表於消極方面，所以心理學家再想出一個字來，就是Identification就是一視同仁，一心同體，同一化。如遇有朋友結婚慶典，也跟著忙，就是與之共喜。有人看電影或電視，眼見那位元美麗的主角遭遇不幸（她在銀幕上雖然是流出眼藥水的眼淚）而你為她灑一把真情的眼淚。文夫看到妻子生產的陣痛，自己暈過去了，等下母子均安，丈夫仍在痛苦之中，這就是共鳴、同情、同一化，設身處地的意思。

    所以保羅在我們的經節裡所指出的，就是我們去拜不同質的物質文明為神。我們理當與同質、同體的物件共鳴、同情，如金對金，銅對銅。我們有神的形相，有神的活氣，更有基督的生命，我們應當與之產生設身處地的同情，與之同一化和共鳴。而我們整個家庭、教會，甚至於全世界都是同一體，屬於耶穌基督所遺失的一半，我們裡當歸回與基督重新結合，並與全世界的基督產生同體的共鳴和同情，不再將神的真變為假，並作個會與神的愛，基督的拯救，聖靈的呼召產生共鳴的基督徒，同時與整個教會的信徒產生真正一心統體的同情。這才是真正「是」的道理，及「是」的生活，以及無「非」的基督徒。

 

       神福音的階梯    謝鴻範

                  經文：羅馬人書一章26節

 

    有一個階梯從天上通到地上，從神那裡通到人間，這個階梯就是神的福音，是神和人中間的橋樑，神曾藉著這個階梯到地上來同住，人也可以藉著這個階梯到神那裡去，得享永遠的榮耀。

    這個階梯就是耶穌基督，祂曾對門徒為自己做見證說：「我就是道路……若不藉著我。沒有人能到父那裡去。」又說：「你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」（約十四6；一51）

 

 一、神所應許的福音

    使徒保羅說：「這福音是神從前……在聖經上所應許的。」（羅一2）始祖吃了分別善惡樹上的果子犯罪之後，已無力自救，神就應許有一位「女人的後裔」——是彌賽亞要降生拯救世人。祂更藉著先知以賽亞應許了這福音必將實現說：必有童女懷孕生子……有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」（賽七14；九6）

 

二、先知所預言的福音

    早在這福音未實現之前，神曾藉著眾先知，和古代土帝虔誠的僕人，多次多方的預言到這福音，就像先知以賽亞會預言到必有童女懷孕生子，和有一子要坐在大衛的寶座上，治理禍國的。又像先知彌迦預言祂將要生在伯利恒大衛的城裡作掌權的，牧養以色列人。（參看賽七14；九6；彌五2）

    先知以賽亞更預言到弛怎樣擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，並為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，以致因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。祂又像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口，耶和華怎樣以祂為贖罪祭，被掛在十字架上，擔當普天下人的罪惡所應受的刑罰。（賽五三l—12）

   

三、耶穌基督所應驗的福音

    耶穌基督道成肉身，藉著童女降生，在世傳道醫病趕鬼，叫死人復活，祂的言語行為，都彰顯了神的大能慈愛和聖潔。祂雖然每有犯罪，人卻把祂釘死在十字架上，被葬在墳墓之中，但死不能拘禁祂，第三天祂從死裡復活了，並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看，後來一時顯給五百多弟兄看。

    使徒保羅所說的福音就是指主耶穌的受死、埋葬、復活及升天，所以主耶穌的道成肉身，降生與世人同住，流血、捨命、復活、升天，就是為了把神的福音應驗並完成在祂自己的身上。

 

四、歷代聖徒所見證的福音

    使徙保羅說：「我們從祂受了恩惠，並使徒的職份，在萬國中叫人為他的名信服真道。」

    主耶穌揀選了十二使徒七十個門徒，就是要他們為神的福音作見證。當主耶穌升天之後，眾人在馬可樓上聚會禱告時，彼得曾提加略人猶大既賣主上吊自殺，失去了使徒的職份，所以「必須從那常與我們作伴的人中，立一位與我們同作耶穌復活的見證。」（徒一22）

    從使徒時代開始，眾聖徒就去地中海沿岸各鄉村設立教會，為福音作見證，引領了千萬猶太人及外邦歸於主的名下，獲得了主的救恩。

 

五、傳給民的福音

    使徒保羅在這裡說：「在萬國中叫人為祂的名信服真道。」（羅一5）又在他寫給歌羅西教會的書信中說：「……這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的。」（西一23）

    主耶穌曾說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證。」又在臨升天的時候，吩咐眾門徒說：「所以你們（要）往普天下去，傳福音給萬民聽。」（可十六15）

    神愛世人，祂願萬人得救，不願一人沉淪，所以差遣祂的獨生子降世，完成這救恩的福音，就是為了拯救萬國萬民。

 

結論

    神的福音是先由於祂的應許，再藉眾先知多次多方的預言了，又藉著祂兒子耶穌基督應驗了。先由古代的眾聖徒見證了，直到這末世仍為今天的聖徒們向普天下萬國萬民在傳揚見證著。

    神的應許和先知的預言，都一一應驗在主耶穌基督的身上，足證這福音是真實可靠的，是三位一體的神所印證的。這福音是奇妙的，是神的大能，在其中蘊藏著全備的救恩。

    「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）

    「除祂（耶穌；神的福音）以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）