羅馬書第七章短篇信息
目錄：
從聖經透視人性的頑敵~~自我 羅七
（何名芳）
十架與肉體 羅七1~24 （於 中）
誠實克服肉體 羅七1~24
一個重生的經歷 羅七14~25
（周青選）
救恩是甚麼？ 羅七14~25
十架與自我 羅七15~23 （于中一）
「犯罪者」 羅七15~25 （鄭泉聲）
監獄的囚人 羅七18~24；約八34
（洪勝興）
基督是世界的盼望 羅七18~25
怎樣當信基督 羅七 18~25
（吳主惠）
清心的秘訣 羅七18~25
（雲 漢）
勝過苦難的方法 羅七 24~25
（林義傑）
從聖經透視人性的頑敵──自我 何名芳
經文：羅馬人書七章
自從始祖被逐出樂園之後，有一個隱形的勢力，經常潛藏於人的中心，那是人的本性真正的頑敵。
使徒保羅在羅馬人書第七章為這個「自我」有一句哀歎的話說：「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？」
由於墮落的人性根本就不願意看它的真相的緣故，所以自有天地以來，它傲然高踞於人性的寶座上。不論東西南北，古往今來，無數的帝王公侯，達官顯宦，英雄豪傑，士庶販夫，凡看自己過於所當看的一切人物，無不茫然任由擺佈，臣服於它的一切人物，無不茫然任由擺佈，臣服於它的權勢之下，營營役役，抵首下心，甘為鷹犬，行同虎倀，以致身處險境，面向沉淪，仍洋洋自得，至死不悟，這是「自我」的真相。
人性「自我」的形成，是起源于背叛的天使，它是不義的產品。（參結廿八11~19）在創世記第三章所載，撒但以誘惑的方式，把「自我」交給亞當夫婦，牠使用那敗壞了的智慧（結廿八17）開始以疑問，「神豈是真說」（創三1）使人懷疑神的話語。跟著用「不一定死」的相反詞推毀人對神的信心，然後以挑唆的語氣擺出它的陷阱：「因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。（5）於是撒但在人性中塑造了「自我」來，使它處在與神作對。其時當時亞當夫
婦，並無眼睛方面的問題，當然無所謂明亮與不明亮，而最具吸引力是「便如神」這一點。亞當夫婦把應該尊崇神的眼睛，轉移在注重自己的權益上，裡面立刻發生非份之想，以「自我」代替了神。就這樣陷入於無可挽救的悖逆之罪裡，從此，人類就節節敗落在這頑敵的手下。我們可從聖經中透視它如繪的真相，並清楚見其活動與結果。在此只晷舉大者數端而已。
自我的顯露
「自我」從伊甸園出籠之後，即找到第一個寶座，就是亞當夫婦第一個兒子該隱的心中。該隱向耶和華獻祭不蒙悅納，竟將蒙耶和華悅納的胞弟亞伯殺了。該隱開了人類殘殺之端，榮膺世界第一號兇手，是拜「自我」之賜，是自我顯露的果實。須知獻祭是一種宗教行動，真宗教的獻祭是以神為中心，所以蒙悅納。偽宗教的獻祭是以「自我」為標準，其結果是顯露它的罪行。
自我的擴張──（創十一1~9）
那時天下的言語都是一樣，和睦同居，何等的善，何等的美！但「他們說：來吧，我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚找們的名，免得我們分散在地上。」他們所得的結果與期望適得其反。他們的口音變亂了，他們的言語彼此不通。而且「從那裡分散在全地上」了。普遍存在的「人文主義」的意識形態，無疑是這個「自我」擴張的產物。
自我的詭詐──
「自我」這東西，潛居在人的心中，腐蝕人的純真，使人失卻自信，叫一個剛強的大丈夫忽然怯懦起來，忠厚老實的性格，變為詭詐。我們看到稱為信心之父的亞伯拉罕，他在埃及王面前（創十二11~20）及基拉耳王亞比米勒面前（創廿）一再詭稱自己的妻子撒拉為妹子這件事上，就充分顯示自我的真相。
自我的作主──
摩西是耶和華神所興起帶領以色列人出埃及的偉大領袖。他捨棄作為王子的享受，寧願和神的百姓同受害達四十年之久，至臨終之前，耶和華吩咐他上尼波山去，觀看祂要賜給以色列人為業的迦南地，對他宣告說：「你必死在所登的山上……因為你們在尋的曠野，加低斯的米利巴水，在以色列人中沒有尊我為聖，得罪了我，我所賜給以色列人的地，你可以遠遠的觀看，卻不得進去。」（申卅二50~52）沒有尊耶和華為聖，得罪了祂這件事，當然是指摩西當日在百姓面前，並不是遵照耶和華之命吩咐磐石發出水來，而是用杖擊打磐石兩下，純屬是「自我」的作主，沒有尊重神的吩咐。
自我的妄為──
掃羅王在吉甲擅自獻祭，（撒上十三）又不照耶和華的話去滅盡亞瑪力人和牲畜，（十五）他還自辯說：「恐怕我沒有禱告耶和華，非利士人下到吉甲攻擊我，我就勉強獻上燔祭。」（十三12）而為後者辯稱：「我實在聽從耶和華的命令，行了耶和華所差遣我行的路，擒了亞瑪力王亞甲來，滅盡了亞瑪力人，百姓卻在所當滅的物中，選了最好的牛羊，要在吉甲獻給耶和華你的神。」他似乎在認罪說：「我有罪了，雖然如此，求你在我百姓的長老和以色列人面前握舉我，同我回去，我敬拜耶和華你的神。」敬拜耶和華只是一種藉口，想在人面前被高舉才是他的目的。這是「自我」的妄為，正好犯了悖逆和頑梗的罪。「你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作以色列的王。」掃羅的命運，一如撒母而所判定。
自我的狂傲──（王上12）
羅波安接續他父親所羅門的王位，違棄老者之謀，不恤民困，偏聽少者之計，施行虐政，為表現他的小母指頭比他父親的腰還粗，使人民負更重的軛，複以蠍子鞭加以戲弄，致一日之間，十個支派隨耶羅波安背叛而去，只餘猶大及便雅憫兩支派。大衛，所羅門時代如日中天的王朝，從此一蹶不振。
這是「自我」狂傲的結局。
自我的作孽──
耶羅波安被立為以色列王，統治以色列十個支派，本是出於神的揀選，只要他遵行神的道，行神眼看為正的事，神就照祂的應許與他同在，為他立堅固的家，像為大衛所立的一樣，可惜耶羅波安惑於「自我」，恐怕以色列民上耶路撒冷戲祭，歸心故主，自己恐將被殺的緣故，竟自籌畫鑄造了一個金牛犢，分別安在伯特利和但，對百姓說，這是領你們出埃及地的神，百姓就往那裡去拜那牛犢，這樣叫百姓陷在罪裡。結果神將耶羅波安的家從以色列中剪滅淨盡，而把以色列人給仇敵（參王上十一37~38；十二27~30；十四7~16）這就是「自我」的作孽所造成的自我毀滅。
以上是從聖經所載的，找出一些「自我」形態的大晷，若要一一列舉，恐怕沒有這麼多篇幅。聖經是一面玲瓏的明鏡，虛心的人對著它，自我形態就原形畢現，一言一笑，一舉手一投足，就活活潑潑地顯露出來給我們看見自我的面目是何等的醜惡，也看見站在自我後面的那位惡者是何等的猙獰可怕。
十架與肉體 于中一
經文：羅馬人書七章1~14節
保羅的肉體雖然活著，乃是一個與基督同釘十字架的肉體，從羅馬人書第七章看，保羅一開始就把律法和自由放在一起，一個人的義務要遵守律法，在律法內才有自由；可是保羅有個肉體，常生惡欲，以致結在死亡的果子，因此形成兩律在他肉體中交戰。
我們一個得救而奉獻的人，在我們裡面有了雙重的人生，那就是舊人和新人，舊人是從亞當而來的罪人，新人是經基督的十字架對付了罪，而成為一個重生新造的人。因著這個重生的緣故，使我們舊人中多了一個新的生命，因此舊日生命和新的生命在我們肉體中日日發生衝突，那就是肉體與靈性的爭戰。因著這兩種生命在我們肉體中的交戰問題，可能有天讓你對奉獻都發生了懷疑。
弟兄姊妹們：我們在未重生奉獻前，我們是順從肉體聽從魔鬼，去過放縱屬肉體的罪惡生活，我們既蒙聖靈引導經過十字架的對付，把自己當作活祭奉獻給主，我們就當聽從聖靈的指揮和引導，否則，魔鬼會立刻來試探我們，那時我們若靠肉體去對付魔鬼，註定我們必然失敗。
我們一個奉獻的人，因為兩律在肉體中交戰；舊人要我們進入世界去犯罪，新人要我們進入神國而成聖，因著這場戰爭的痛苦，甚至於連保羅都歎息地說：「我真是苦阿！」 但他終於靠著耶穌的十字架而得勝了。這樣說來，十字架是對付我們舊人的，聖靈是引導、栽培、支持我們新人的。那不是說我們不要耶穌了嗎？不是的，因為聖靈在新人身上工作的目的，使我們因信在基督裡們裡面，我們因著聖靈進到基督裡面，基督藉著十字架進到我們裡面，把我們的肉體制死，我們因聖靈進到基督裡面，享受神在基督裡賜給我們各樣屬靈的福氣~榮耀、聖潔、喜樂、仁愛、平安、滿足……。
誠實克服肉體
經文：羅馬人書七章1~24節
「誰能救我脫離這取死的身體呢！」 （羅七24）
很多人從來沒有法子從這第七章的陰鬱部份過得去，因為他們固執於保羅對他過去經歷的數章上，而不繼續追尋這勝利部份，就是第五章~~第八章中現在所應許的和預備的。
那些對本章感覺困難的人所以如此，是由於他們閱讀本章時斷章取義，沒有將上下文串連的結果，就是在第七章前後所敘述的，把這章的難題都給解釋了，所以閱讀本章，一定要先閱讀前面第五章，就是要先知道神的愛澆灌在我們的心中，給我們享用，在真義上實現出來；再閱讀第六章，一個新的生活，脫離罪惡，而有聖潔的結果。然後在讀本章後一定要繼續讀第八章，這八章就永遠的決定我們可以脫離情欲，而且藉著在我們裡面的聖靈，使我們「得勝有餘」。
第七章原是寫給那些斤斤計較律法的人，「我現在對明白律法的人說」，他們這些人原是盼望己的努力來戰勝情欲，這本來是保羅先前還不知道的，但到後來因著信，本乎恩就得勝了。我們的「自章6節的「舊人」已經與基督同釘十字架，所以我們就獲得了釋放，這也就是詩歌「我的靈魂何時得享安息」，這一個問題的答案是當你停正用你自己的辦法，而完全信靠基督的時候，你的靈魂就享安息了。
壹 脫離了律法(讀羅七1~6)
我們已經自由了，保羅也用女人的丈夫死了以後，他就脫離她丈夫的律法為例來加以說明，第2~3節，我們藉著基督的身體，在律法上也是死了，「叫我們結果子給神」（4），我們與神與世界，以及與我們自己的關係上都處在一個新的地位，有著新的，自由的，自發的優美。
從前我們結的是死亡的果子。至於甚麼造成這死亡的，那就保羅說：「那因律法而生的惡欲，就在我們肢體中發動。」這還是「我們屬肉體的時候」（5）請注意上面這句話都是記述過去的事，在中文裡的「了」字一共出現兩次，它表示一件過去或完畢的動作，所以我們與罪，肉體及它的果子都已斷絕了關係，一切都了了。
「但……現今」在第6節全都改變了，現今就脫離了律法而且我們「服待主要按著心靈的新樣」，如果我們認清神所說的對我們這個現況的聲明，我們對這本章的其他部份就不會感到甚麼困難，如果我們能不顧敵人的一切攻擊，而堅守我們的高超地位，我們就會贏取這一戰爭的勝利，如同保羅在本章最後一節及八章裡所有的得勝一樣。
貳 罪引誘我（讀羅七7~13）
然後，還有什麼會害我們呢？那就是罪會引誘我們，並使我們成為肉體的俘虜。一個重生的基督徒在主裡面愉快的過著生活，他的罪已經蒙赦免，他也確實實地知道他是神的兒女。因為喜樂充滿了他的心，他的良心告訴他，他現在與從前是不同了。這時候他忽然聽到有誰跟他說話：「基督徒，你絕對不可做這個，你必須做那個」，結果勉強的忠誠，代替了他原先從愛心自發的忠誠，如同一個原來已被釋放而又被捕再被販賣的黑奴。
如果你能讀一遍第七章從第7~13節，你就會看到我們是如何又遭引誘，我們越想不去就越發去作了這些事情，保羅他有過這經驗，他是知道的。今天，在心理學上說，仍然是這樣的，習慣並不能藉奮鬥就可以消滅，然而卻可以用改變興趣與注意力的方式加以克服。「律法是聖潔」的，但是若用自我禁止的方法卻是大錯特錯了。我們想要得勝，必須用迂回的方法，包圍的運動，用我的眼睛注視著十字架上的犧牲祭~也就是「仰望神的羔羊」才能得到勝利。
當我年青的時候，我讀過「跟著祂的腳步或耶穌會作什麼？」這本書，而想那耶穌作為我一切行事的榜樣。但這是一個錯誤，我並不能作耶穌所行的事，我會與我的脾氣，惡念，與意向掙向扭打，但是一直到我看見了我的主掛在十字架土，順服了祂的呼召，並有聖靈潔淨了我的心以後，我才開始把它一一克服。有一首中文詩歌說：「將罪丟在祂的腳前」，這就是我們應當作的事。(16)
參 肉體俘虜（讀羅七14~24）
現在保羅抓住了問題的核心，新基督徒（以及許多的老基督徒）被贖了，這贖價也已付了，但他還沒有獲得完全的釋放，因為他行走在律法主義的偏道上，試圖靠自己。他的唯一盼望，除了真誠的承認他的失敗與需要外，別無他法。如果保羅寫他自己當時的經驗，我們對他的誠實，實在感到佩服，而且我們看到他不久便獲得勝利。同樣地，如果你對你自己也誠實，你也能獲得勝利。但是在這裡讓我們看到的，保羅在14節裡從所應用的「原」、「已經」的字句，他大半是在講述他先前的經驗。保羅記得他同「老我」的奮闘在回憶時也是真切的，所以他雖然敘述過去的事，卻用的是現在式。
另外一個可能是保羅在第七章所寫的是代擬的，他深切感到讀者的需要，這也包括我們的需要，他也將自己包含在內，他把我們的奮闘與肉體的情欲放在他的身上，並且把他自己與我們用祈禱的時候把他的胳膊抱著那人，以自稱的稱呼來祈禱，把那個人的罪當著自己的罪，並用祈禱把自己與那人帶到勝利的地位。
無論如何，一個尚未獲得釋放的誠實人，他必定明白15節所說：「我所作的，我自己不明白．我所願意的，我並不作，我所恨惡的，我倒去作。」
這種掙扎在15~21節以及在生命中一再的重複著，有一首中文聖詩是這樣意思「一部份的信心，一部份的不信，增加我的信心」，就是這樣。
在第22節中保羅他說：「按著我裡面的意思，我是喜歡神的律」。他雖然是重生了，但是他還沒有成聖有重生的人才這樣的關心；沒有重生的人他根本不知道，可是這場的奮闘已經顯示給他，在他的心中有另一個律反抗神，於是他的重生的呼聲，要把這種背逆清除，使他可以完全獲得釋放。
「我要下定決心，立志將我低級的欲望除掉」，他喊著說我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢，在羅馬人書第六章6節稱之為「罪身」，以弗所書四章22節：歌羅西書三章9節稱之為「舊人」，希伯來書第十二章1節稱之為「容易纏累我們的罪」，雅各書一章22節稱之為「盈餘的邪惡」，還有歌羅西書二章11節說是「肉體情欲」。同時，也就是這同律使人失敗，使那些未成聖的基督不能為神，為人盡力，這好似一個已被定罪的羅馬罪犯，在也的背上捆縛著一個已經腐朽的屍體，一直到屍毒鑽進了他自己的身體而使他慢慢的死去。如果你喜歡這樣，你說沒有什麼盼望，但是如果你願意的話，你卻能得到釋放。保羅在歌羅西書二章11節說：「脫去肉體的情欲」。
結論
「誰能救我脫離這取死的身體呢」？（24）只有「耶穌基督」（25），藉著祂的功勞，用祂的寶血，祂用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦（來十12），因祂的死，我們原來都脫離了律法，但是罪卻利用人的自我毅力來引誘我們，以至墮落，做了肉體的俘虜。但是藉著祂的復活能力與祂的代求，我們終於真正地從強迫中被解救出來，而以新生的樣式來待奉祂。這並不是理論，這是保羅的經驗，也是我的經驗，而且也是許多人的經驗，現在，我們要立刻繼續閱讀神的勝利在第八章中所預備的。
一個重生的經歷 周青選
經文：羅馬人書七章14~25節
這是保羅的經歷，也是一個人重生以後誠實的見證。這種經歷，說出了人的敗壞，和神的大能，凡是得救的信徒都會有的，但能見證出來，像保羅這樣透澈與正確，卻是很少，所以保羅醌稱為聖徒的模範。
一個信徒，在重生以後，常有一種經歷，就是有時奮興，有時跌倒；有時熱心，有時冷淡；有時剛強，有時軟弱；好像波浪一樣，高低不平，變化不定，常失敗多而得勝少。正如保羅所說的：「我所願意的善我反不作，我所不願意的惡，我倒去作。」為甚麼信徒會有這樣矛盾的生活？我們有什麼方法可以得勝？保羅在羅馬人書七章14~25節中，就有深刻的分析與解答：
肉體的敗壞
保羅在這三次提到「肉體」：「我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」（羅七14）「我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。」（18）「我肉體卻服從罪的律了。」（25）
因為信徒雖然重生，但還有肉體，這肉體是會犯罪的，是極其敗壞的，所以保羅承認肉體是賣給罪，是沒有良善，是服從罪的律。人的肉體是從亞當遺傳下來，始祖犯罪，他的後代也遺傳了犯罪的肉體，這肉體世界上沒有東西可以止住他不犯，因為他是「賣給罪」「服從罪的律」。所以原文聖經「眾人」，有時稱為「眾肉體」，因為人都是屬乎肉體。
肉體包含有三個原素：一是「罪性」：二是「罪人」；三是「罪身」。羅馬人書六章6節說出此三要素：「因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」這裡所說的「舊人」就是肉體中的「罪人」；所說的「罪身」，也就是指著肉體中的「罪身」；所說的「罪」，就是肉體中的「罪性」。合「罪性」，「罪人」，和「罪身」以構成肉體。
罪是由肉體中的「罪性」，也就是罪的能力，逼著「罪人」，就是舊人去犯罪，這舊人去犯罪，這舊人被迫不過，遂指揮「罪身」，就是四肢百體去執行，這樣，人就犯罪了。正如保羅所說：「……我所願意的善，我反不作，我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。」（羅七19~20）。肉體的敗壞都是屬於情欲，所以加拉太書五章16節；21節一再捉到「肉體的情欲」「肉體的邪情私欲」，19節~~21節更加列舉：「情欲的事，都是顯而易
見的：就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類……」。
聖經裡記載著許多人犯罪，都是為著肉體；夏娃違背神的命令，偷吃伊甸園裡分別善惡樹的果子（創三6），是為著肉體。以色列人在曠野埋怨神，哭號說：「誰給我們肉吃呢？」（民十一4）也是為著肉體。以掃愛吃紅豆湯，情願出賣長子的名分（創廿五30~34），是為著肉體。祭司以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也當祭司，原系聖職，卻強搶祭肉（撒上二12~17），也是為著肉體。
大衛是偉大的君王，卻因偷看一個婦人沐浴，結果犯了姦淫和殺人的罪（撒下十一2~27），也是為著肉體。「肉體、肉體」，一切罪惡都從肉體而來，可見肉體的敗壞真是達於極點。
屬靈的交戰
肉體既然是從亞當遺傳下來，所以，凡屬肉體的可以稱為亞當人。羅馬人書六章6節稱為舊人，因為人得了重生之後，有聖靈在的新生命，這是新人，這新人是新造的人，新生的人，屬基督的人。屬基督的人是新的，屬亞當的就是舊人，所以這舊人又稱為老亞當。
未得救的人是無所謂新舊人，他的名稱就是罪人。這舊人還有個名稱，叫作「自己」，或叫「我」，羅馬人書七章14~25節，有三十多個「我」字。這個我是「老我」，非常厲害，凡是老情欲、老驕傲、老癖氣、老習慣都是「老我」的行為。當人願意為善的時候，他就在裡面為敵。正如保羅所說：「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」（羅七21，23）
信徒重生以後因為還有肉體，這個肉體，就是老我，因此他心中的老我便和心中的新人交戰，這新人似手是很難勝過的。這種心中善惡的交戰，每一個信徒常常都會發生。
耶穌的門徒彼得也有這樣善惡交戰的經歷。在耶穌被賣的晚上，耶穌預要門徒都會跌倒，彼得更要三次不認祂。當時彼得矢口否認，但是，到了耶穌被捉以後，彼得因為害怕，果然三次不認主，可見彼得心裡善惡的交戰是何等的厲害，他所願意的善，他反不作，所不願的惡，他倒去作。主要的原因還是顧念肉體。
耶穌肉心也有善惡的交戰，因耶穌也有肉體，但耶穌卻能勝過肉體。曠野的試探是在禁食四十晝夜之後，祂雖然能令石頭變餅，但是祂拒絕自己的意思。他寧可挨餓，也不能不順服神的旨意（太四l~4）。甚至於明知將死，也不體貼肉體，決心捨己，順服父神，為要拯救我們，祂願飲盡苦杯（太廿六39）。
得勝的秘訣
保羅說：「我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」（羅七24~25）脫離取死的身體，就是得勝，靠著耶穌，才能得勝，因為耶穌是神的受膏者，只有祂才能救我們。祂來：「傳福音，醫治傷心的人，叫受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」(路四18~19)「感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」（林前十五57）這種得勝，可以分為三點：
我們要靠主耶穌的靈才能勝。保羅說：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。因為情欲和聖靈相爭、聖靈和情欲相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。」（加五16~17）「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲同釘在十字架上。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加五24~25）怎樣才能靠聖靈而行，靠聖靈得生？兢是要時刻保守主耶穌的靈住在我們心裡，因為「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了，人若沒有基督的靈，
就不是屬基督的」。
我們要靠著主耶穌的名才能得勝。大衛戰勝非利士巨人歌利亞是靠著主耶和華的名（撒上十七45~49），同樣，我們做信徒的要戰勝肉體，要靠主耶穌的名（腓二9~12）。因為主耶穌的名，就得勝的保證，無論戰爭怎樣厲害，只要依靠基督的名，就能得勝。所以我們如果遇見情欲的試探在心中交戰時，只要即刻使用耶穌的名字、用敬虔的心，向祂禱告，懇切呼求，便能得到釋放和勝利。
有一位在南非洲的傳教士，曾經拯救一個貧病的黑種老人脫離醉酒的痛苦，就是教他用耶穌的名字。每當酒癮發作時，他數叫著這個名字，就有清涼的感覺充滿全身，以致釋放了他酗酒的惡習，使他獲得自由，彷佛未曾嗜過劣酒一般，他的身體也跟著健壯起來。如果不是倚靠耶穌的名，這個黑種人實在沒有方法離脫肉體的情欲。
我們要靠主耶穌的話才能得勝。因為主的話就是靈，就是生命（約六63）。只有靈和生命才能戰勝肉體，戰勝情欲，戰勝罪惡，戰勝魔鬼。主的話是極有力量的，我們的仇敵雖然兇惡，但聽到主耶穌的話就退避三舍。當主在曠野受試探時，便是用他的話來底擋魔鬼。所以我們應當常讀聖經，記著祂的話，遇到爭戰時，便能得勝。因為主耶穌曾給我們這樣應許：「你們可以放心，我已經勝了世界！（約十六33）
結語
感謝神，保羅給我們敘述了這樣清楚而重要的經歷，使我們確知道：一個信徒重生以後，由於肉體的敗壞，難免受到罪惡的攻擊，靠著我們自己，常會失敗，無法抵抗，但唯一的方法，只有藉著我們主耶穌基督方能得勝。
讀者們！我不曉得你現在的光景怎樣。是否有這同樣的經歷？當你肉體軟弱，善惡交戰的時候，是否緊緊地倚靠主耶穌？抑或倚自己？勝敗之間，擊於一念！「然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。」（羅八37）
救恩是甚麼？
經文：羅馬人書七章14~25節
自從始祖亞當犯罪，罪就從他一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到世人。世人既然都要死，都被死轄制，那就證明世人無一不是有罪，而且是被罪轄制的。人有罪不止說去犯罪方算有罪，乃是說不問人犯罪，或不犯罪，人人都是因亞當有罪。如人人要死，不是說人必要自盡而死方可以死，乃是說不問人自盡，或不自盡，人都是要死的。人不願意死，也是要死，人不願意犯罪，也是有罪。人無論如何是已經被罪與死所征服，所囚禁的。
保羅充分的作了這個見證，他說：「我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了，因為我所作的，我自己不明白；我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作……既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作……．按著我裡面的意思，我是喜歡神的但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神！靠著我們主耶穌基督，就能脫離了。」（羅七14~25）
保羅所真以為苦的，不是平常所說的，如何如何的罪，他所苦的，乃是苦於不能脫離這被罪與死所轄制的身體。真認罪的是甚麼的，就知道這身體就是罪的本己，罪與血肉的身體是打成一片的混合物。罪住在人的裡面，與人的血肉混合，使人不能脫離。人若沒有方法脫離他的血肉，也就沒有方法脫離他的罪。保羅就是這樣站在沒有辦法的地步呼喊說：「我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督，就能脫離了。」
這裡很清楚的解釋救恩是甚麼，救恩就是人是死的，人的一方面沒有辦法，神來解決了人沒有辦法的問題。神的辦法可分三段解釋如下：
一、地位是死的
世人無法脫離亞當死人的地位。我們不能不承認，我們是與亞當有血統的關係。不問我們生存在世上之後，做了壞事沒有，我們血肉裡面已經染了罪的顏色。而且不止染了罪的顏色，簡直就是罪的血肉。大衛說：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」(詩五一5 )。我們出生就是罪人，我們未生之前已經得了「罪的工價就是死。」聖經上的話，是不管亞當子孫做了何事，起碼就把他們列在死人之中。「在亞當裡眾人都死了。」我們生來就是死人，因為我們生來就是亞當的子孫。亞當的地位．是無法脫離的，這是世人在地位上沒有辦法之處。神的辦法，就是將祂的獨生兒子耶穌，賜給我們，替代我們死，為我們成全了律法，透過我們的信心，藉著聖靈重生我們，我們一相信耶穌，就有了那穌為我們的生命，這不是我們作了什麼事情沒有，而是我們已經不在亞當的地位中，乃在基督的地位之中，享受兒子耶穌的一切權利，這樣就離了亞當的地位。
二、生活的是死的
世人既是亞當的子孫，亞當的血緣，就有亞當的罪性，所以無法脫離亞當的生活，犯罪不過如水之就下，是自然的，亦是不得不然的，世上沒有不犯罪的人，世人從前過的是罪的生活，現今依然是罪的生活，將來還是不能脫離罪的生活。世人如果說他沒有罪的生活，就好像魚對人說，他沒有水的生活一樣。我們都知道這不過是欺騙自己的話。你既是魚，你就天然的有水的生活，照樣你既是亞當子孫，你就有那亞當罪的生活咋魚生的依然是魚，亞當生的依然是亞當，這是世人在罪的~~死的生活上沒有辦法之處，神的辦法就是「你們若是靠著聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加五25）。這就是你們因信而接受耶穌為生命的時候，聖靈也在耶穌裡面同時被我們接受，一同活在我們裡面，「你們既為兒子，神就差祂見子的靈進入你們的心，呼叫阿爸父。」(加四6 )
「祂兒子的靈」意思就是從前住在祂兒子耶穌裡面的靈，行兒子的事，現今住在我們裡面，行兒子的事，神不獨賜了兒子耶穌給我們，也是賜了兒子的聖靈在我們裡面，行出兒子的事來。神是「耶和華以勒」，神是預備一切的，神將祂獨生兒子賜給我們，又賜聖靈在我們裡面，作出兒子的事來。兒子的事，（或說兒子的生活）就是「阿爸父阿！……不要從我的意思，只要從禰的意思。」（可十四36）。亞當裡的死人的生活，是以自己為中心，以自已的意思為是，基督裡的兒子的生活，是以神為中心，以神的旨意為是。知道神的旨意，嚴格說來，人是不能的，我們所以能知道神的旨意，乃因裡面有兒子的靈，「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意，替聖徒祈求。」（羅八27）「除了神的靈，也沒有人知道神的事。」（林前二11）。神要人有兒子的生活，是神藉著聖靈在人裡面成功的。這是基督徒生活的原則。我們如果接受了耶穌，就當知道我們裡面已經有了兒子的靈，既然有了兒子的靈，就當順服他，如果順服他，就脫離了亞當的生活，進入兒子的生活。
三、我們的身體是死的
我們現在所有血肉之體，人人都知道是一個必死的身體。身體因罪而死，這是我們沒有辦法的。神的辦法就是~~「叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」（羅八11）。這就叫我們知道我們是靠聖靈重生，是靠聖靈行事，亦是靠聖靈叫我們這必死的身體，又活過來。時間分析而雷，從前是聖靈重生我們，現在是聖靈在我們裡面行事，將來是聖靈叫我們身體復活。主耶穌亦正是與這個次序相同。第一是聖靈成胎，第二是順販聖靈行事，第三是聖靈使祂復活。「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，敗壞那掌死權的，就是魔鬼……，所以祂凡事該與祂的弟兄相同。」(希二4~17)。世人在死的地位上無辦法，在死的生活上無辦法，在死的身體上無辦法，我們只須信耶穌為救主，為生命，神就將我們這沒有辦法的問題，完全解決，這就是救恩。
十架與自我 于中一
經文：羅馬人書七章15~23節
傳道人說：「信主之後有快樂，奉獻之後有苦惱。」甚至於連使徒保羅都有事奉神的事工上大聲喊叫說：「我真是苦阿！」（羅七24）
靠主得救後若是生活還靠肉體，那就必有痛苦，因為在未信主以前，在我內面只有一個犯罪的舊我，信主後主在我們內面作了主，祂要我們走成聖的道路而成為新造的人，因此兩個我：舊人與新人，常在我們內面起衝突，正如保羅說：「我也知道，在我裡頭就是我肉體之中，沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不我得。」（羅七18）
當我們經過十字架成為新人後，這個新人還得要時常靠主生活，為我們信主後，不是舊人出去了，乃是新人進來了，那就是說，我們從前的舊我還在我們裡面活著，所與從前不同者，那就是我們內裡多了一個從前所沒有的新我，若是我們不靠十字架對付這個舊我，他隨時隨地都有活動起來的可能。至於我們的新人不能無主而單獨生活，乃是要靠十字架的大能活著，才能勝過魔鬼撒但的試探與引誘。
我們從前之所以犯罪因為我們的主人是魔鬼，現在我們能成為新人，因為我們的主人是耶穌了，從此以後靠著耶穌脫離了罪，順服在主的十字架下而為新造的人。
作新人需要多學功課，我們第一個要學的攻課就是注目耶穌，聽祂命令，摩西之所以能得勝法老，乃是因他靠著他裡面的神，照樣作新人不能行出善來，乃是靠著內面的主才能行善，正如保羅所說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓四13）
我們和魔鬼的戰爭是常要打的，我們新人唯有靠著主才能得勝，聖靈是幫助栽培新人的。當摩西把手舉起時，神的幫助就來了，所以我們一個奉獻的人是要披戴基督舉起十字來的。
「犯罪者」 鄭泉聲
經文：羅馬人書七章15~25節
聖經記載神造人實在好，服事神，彼此相愛，而教會是一些誠心，真實敬拜神的同信者聚會之地方，然而，由創世記第一，二章裡，神創造人實在是很好，但所創造的人，卻違背了祂的旨意，而犯了罪，為何說我是一個罪人，這是值得我們今天再次思想的問題，何謂「罪」呢？為何每個人在聚會裡，甚至在講臺上的牧師，連連說自己有罪，而立於神面前悔改認罪，聖經所教導的罪，到底是在說些什麼，是會被判罪或被人罰金，關獄，亦或做錯了什麼嗎？這些並非聖經所記載的罪。
當我們共同來思想人的問題以及犯罪的內容時，我們應當再次來到神面前，承認我們剄底是怎樣的人，按創世記（三1~5）之記載，始祖夏娃被狡猾的蛇所引誘而犯罪了，在這故事所告訴我們的，是夏娃在魔鬼的這種說法之下而失敗了，這叫做犯罪。
今日，世人也像那種情況下來犯罪，經上說，你、我都是罪人，乃是因為人在神面前，繼續生活在撒但對夏娃的這種關係，人們寧可服從撒但魔鬼的話，而卻懷疑神的存在，甚至神的話~~聖經，認為那已經落伍，不合時代的口味，以致，今日的夏娃，乃然在接受撒但的引誘，試探的聲音，叫我們脫離神，違背神，甚至和神比較智慧、聰明。今日，我們寧願放棄聽神的話，而聽世人的許多聲音，此乃在重演夏娃當時所犯的守誡，頭一次犯罪的方式。所以，我們千萬不可思想自己是一個好人，而應檢討自己本身，在這時代，人對神發生疑問，懷疑，不信神的話~~聖經的話語，是和撒但對夏娃所引誘的方式般同流合污，或自己站立的穩，相信福音，遵從神的旨意，直到天國的來臨。
夏娃犯了罪，並分給亞當吃，由此，夫婦兩人都犯了罪，由創世記三章之描述得很有趣，他們為何以前未吃善惡果時，不能分辦赤身的羞愧，而吃了善惡果後，卻可以分辦赤身露體的羞恥，由於人一旦犯了罪，在神面前，竟也和始祖亞當一樣，學會了掩蓋自己，這也是今天我們在神面前所應想的方式，人太會遮淹自己且不老實，耶穌說：「要入天國，若不像小孩子般地天真無邪，斷不能入天國」。主內兄姊，你的真實，落到何處呢？可以老實地立於神面前的真我於何處？耶穌曾責備那些法賽人，文士們說：「你們只不過是外表好看，內心卻腐敗的假冒偽善之人」，所以，今天，一個人若用盡各種方式來遮蓋真實的「我」，而這個就是神所迫切尋找的人~~犯罪者。因我們不願認罪，把責任推卸給神，直到耶穌的到來，這叫做犯罪~今日，神要我們負責任的生活，無論在家裡、社會、本身都要負責，因聖經也要求人作一個負責的人，唯有在做個負責任的人，神即賜給你智慧，作萬物之靈。
總之，我們清楚的知道，從神看來，人是犯了罪，所以，今日我們應重新做活的人，祈求神賜給我們悔改的機會，如保羅所說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」感謝神，藉著耶穌使人脫離這罪的身體，願保羅的結論，成為我們真實的體驗，而使我們脫離這死的罪。
監獄的囚人 洪勝興
經文：羅馬人書七章18~24節；約翰福音八章34節
保羅說：「我也知道，在我肉體之中，沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我，故此我所願意作的善，我反不作，我所不願意的惡，我倒去作……我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我咐從那肢體中犯罪的律。我真苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌就能脫離了。」
假使有人對你說你是監獄內的囚犯，你的感想如何？或許你會覺得很不快樂甚至發怒。我想世界上無人願作犯人因這是不名譽的。一般人以為犯了罪被關入牢獄才是犯人，但是羅馬時代有形各式的囚犯，有一種不須要囚籠的囚犯。所以所謂囚犯不單指關在牢獄內的囚犯，就像保羅所說：「立志為善由得我，只是行出來由不得我」，這種行動失去自由的狀態，以及「叫我附從那肢體中犯罪的律，」因犯罪而受撒旦的束縛，都是囚犯。其共通點是「自我觀念」受束縛。我們今日不但要認識罪是多麼污穢和可惡，受罪的捆綁是多麼痛苦，更要認識我們是無力勝過的，所以必須求主的釋放：
「第一點」靈的耳聾（來四2）自耶穌升天至今已二千年，但世人未信的仍比信的多，甚一般基督徒也不能脫離世間罪惡，與無信者無區別，我們應該以信心與所聽的道相調和，也就是保羅所說，「將生命的道表明出來」，「把神的道活出來」，現在福音的遺傳是極迫切需要，主說我們是世上的光，既是世上的光，就應與無信者有區別，用真光引導未信者來歸主。
「第二點」靈的啞吧（可九）有受啞吧鬼附身，無論到那裡，鬼捉弄他，摔倒口吐泡沫，真正痛苦。抹大拉將香膏塗主腳時，假冒偽善的猶大，責他為何不用來濟貧，其實他心中有不能對人公開的秘密，似啞吧不能說出心裡的話，或許他有偷公款的弱點，致後來自殺身死。基督徒應自反省，心內有否不能公開的秘密？有沒有因犯罪而致成靈性上的啞吧？內心的捆綁若無解開，就不認識神，失去力量，落在空虛憂愁，對生命也失去盼望。
「第三點」靈的瞎眼（可八）有盲目者來就近主，求醫治，可憐的他只有依靠別人幫助帶路，列位中有否這樣須人扶持才能走路的人？撒但捆綁人的第一步工作就是弄瞎了人的心眼，叫人不認識神。
「第四點」我們應如何始得釋放？
（Ⅰ）內心渴望神的安息：人若要蒙恩必先放下自己專心仰望神，「凡信祂的人，必不至於羞愧」（羅十11）
（Ⅱ）來到主面前：凡到祂面前來的人，可以得到安息（太十一28）生命（約五40）及滿足和歸宿（約六35）。你被捆綁嗎？請聽主的呼召「來！」帶著饑渴慕義的心來，祂要使你得到滿足，帶著你的捆綁來，祂要釋放你，享受自由。
（Ⅲ）深信主話，「天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」（約八36）主的語句句都帶有能力，所以信靠祂的人，都得釋放。「我實實在在告訴你們，那聽我的話，又信差我來者的，就有永生，不至以定罪，是已經出死入生了」（約五24）。
基督是世界的盼望
經文：羅馬人書七章18~25節
在這混亂的世界，在千鈞一髮的時代，今天我們要集中於一個很重要的題目，就是「基督是世界的盼望」。
一、世界全般的現狀
先看一個人的活是怎樣。人從誕生，就和周圍的環境開始爭戰，抵抗冷熱的天氣，磨腦筋，揮手腕，功名富貴還沒成就，就老了，病了，最後死了。這豈不是人的一生嗎？這樣看來，個人的生活是絕望。
團體怎樣呢？家庭有悲劇，社會充滿了悲傷和痛苦，國家與國家有戰爭，全世界正向滅亡進行著。人口二十余萬的廣島，人口三十余萬的長崎，只在數小時內全部受了原子彈的毀滅，以後這種類的景象，的確將更大，更淒慘罷。
自然界如何？保羅以詩的表達法說：「受早之物，切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」（羅八19~20）創世記三章17節也有記載耶和華對犯罪的亞當說：「地必為你的緣故受咒詛。』
這樣看來，世界一切都是絕望了。怎麼會這樣呢？原來這世界豈不是神所創造的嗎？神創造宇宙當時，看看所造的都是好的。以後怎麼變成這壞世界來呢？怎麼變成這絕望的世界呢？
二、罪惡的問題
創世記第三章已告訴我們知道，人不順從神的話，打碎神的心，得罪於神、受神的咒詛，被趕出樂園。保羅在羅馬人書五章12節說？「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人？因為眾人都犯了罪。」人既然有罪，所做的一切事就不完全了。就是充滿了缺陷並且有為善的意思、但是沒有力量。正如在羅馬人書七章18~24節，保羅所經驗的說：「我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作，我所不意的惡，我倒去作……，我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？」有意思要作善事，但是沒有力量行善，因此而悲歎的人不僅是保羅而已。君子中的君子，被稱為世界三大聖人之一的孔子，也有這種悲歎的體驗。他向子貢回答說，「聖則吾不能。」他自己也說：「德之不修，學之不講，聞義不能從，不減不能改，是吾憂也。」從此？我們知道我們的生命裡面，有深刻的罪惡，在人性中有兩種相反的意志，似致所做的事情都是不完全。因此個人有悲歎，家庭有悲劇，社會有不安，全世界有戰爭，政治腐敗，經濟困難，文化敗壞，道德墜落，教育馬虎。全世界，因罪惡，絕望了。
三、基督是世界的盼望
耶穌說，「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（可十45）。祂來世界解決了罪惡。使徒得受了聖靈的充滿說：「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）。保羅在羅馬人書七章24~25節說：「我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，著我們的主耶穌基，就能脫離了。」耶穌基督是個人的盼望，是家庭的盼望，是社會國家，全世界的盼望。接受了那釘在十字架上，為我們的罪死的耶穌基督，我們的全人格才能夠改變而成為新造的人。從此，在這苦難的時代中，在這混亂的世界中，才有真實的感謝和快樂，才有使命、活動，力量和新生命。於是，世界才有希望。
當怎樣信基督 吳主惠
經文：羅馬人書七章18~25節
有一個從臺灣到日本觀光的旅客，在遊覽車上，被山上的落石擊中而斃命，是「命運」嗎？因為她正巧坐於第四視窗，落石不偏不倚打在第四窗口，是「前世不修善」？抑或其它？對於這類問題，基督徒作何解釋？
善惡，真假，是非構成人生三大問題，以何者為根據？法官依六法全書判犯人之刑，但這本律法書的作者又依何者而作？保羅說「我真是苦啊」。餘年五十九，徒未涉世謀職，盡讀書，一九O九年十月二十六由巴克禮牧師施洗，但一直不能明瞭上述問題，知識越多反宗教的心理愈激烈，最後不能再反了。
「我所願意的善我反不作；我所不願的惡，我倒去做。」（羅七19）從這句話看來，人生是矛盾的，嬰兒呱呱隊地，醫生和生理學者以為這一聲啼哭顯示嬰兒的饑餓，但我想，這一聲啼哭顯示了有「生」即有「死」的人生，從生而死，入死而生，基督降世，即開始祂被釘十字架的人生，這段從馬槽到各各他的路程，是神的旨意，這是我們「必需信」「絕對要信」「確信」的事。
若不信，即使耶穌基督也無法說明神的存在，若不認識神便不能說明人類的存在，信仰問題不是「知」或「識」所能解決，科學上的原理只用理解即可，而不用相信，如雷電之原理；但人的知識即使到了「理解」的階段，也會叢生許許多多的支節，到了最後可能成為零。使我們相信的不是人；人不能使人相信，因為人不是神，不能保佑他人，或受保佑，不能解決「絕對」，在相對之下而生「絕對」，不是用人的知識所能解決，耶穌從人而說祂是神，從神而觀祂是人，因此才能做為人與神之間的中保。若不信，便不能認識人，認識神，換句話說，信基督實在認識人，認識神，信基督的真理使我們在生活上能判別是非，真假，善惡。一個人若一生含含糊糊，得過且過倒無所謂，若能從這類問題去思考，則信仰生活能進步。
基督教和其他宗教對於幸福的看法不同，認為雖在極幸福時，一粒惡運的種子便能使幸福的消失（不可自高），反之雖處於絕望時亦能存一粒盼望的種子。想想，基督在馬槽中降世，則我們的任何苦衷，便不足以掛慮了，謙卑俯下才能升高，知足才會進步。
「信仰」是以疑問為根據，保羅便是如此。只怕我們無自信以判別是非，用知識無法認識神，不能使神超越我們的腦海，家母臨亡時遺言「信」字寫了一半便斷，因我一直不能解決心裡的疑惑，逼訪牧師或神學教授，根本得不到確切的解答，最後母親的遺言，使我心受刺紮終能相信。雖然書讀得不少，但這一切僅是「人」的學問，近年學到坦白說出我是一個「基督徒」，年來每週至少一次向未信者說「來信基督」（他信不信自由他去吧）你若不信實在毫無辦法，因為神不是存在於人的知識中，因為人的知識有限。
約翰福音三章16節是聖經中的聖經，只要你絕對的相信，關於神的存在便能得到解答。人類若不信耶穌基督的救贖，將走上自盡的路途。
清心的秘訣 雲漢譯
經文：羅馬人書七章18~25節
「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前九27）
攻克己身以勝萬事是絕對須要的。因身體的本性是屬肉體的。保羅說：「我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。」（羅七18~23）「但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」
隨意的吃喝，造成肉體的活躍。任何出於肉體的事物都會刺激身心，產生欲念。惟有禁食的生活才是醫治淫蕩無羈的良方。
飲食頻繁至使靈性浮躁。把不易消化的東西，塞入未得消化的胃中，會令肉體和心靈均感混亂。
飲食之影響人的靈性，遠超吾人所知。
在各季節中為身體善擇合適的食物，是最佳的藝術之一。這會保持我們對主渴慕的靈性。
禁食生活的成效如何？
禁食禱告，加深我們靈性的經歷，使我們的個性更高貴、深刻、甜蜜、鎮靜。且增進我們的溫柔、謙遜、與聖潔美麗的回德。並加添生活中超然的力量，除去身上魔鬼的權勢。令人的心靈保持妥善的情狀，接受神聖靈的工作，使人獲得心靈的寧靜、健康、與優美等益處。這是一服心靈清潔劑，足以增加人的信心，增強人敬主愛主的願望。甚且使人延年益壽。神的醫治能力，常彰顯在那些周著禁食禱當生活的人身上。
任何難以消化的食物，都會成為心靈的負累；因為肉體與心靈原有優美的協調，人們須要小心防護，免致肉體給予心靈任何的侵犯。禁食禱告確是主給我們脫離肉體捆綁的最佳方法。
禁食生活在一種禁食的狀態中，身體非但不軟弱，反會強壯；因為那是一種合理正常的狀態，有益靈性，能使人達到如基督般清淨之至境。
禁食生活顯出超然能力
耶穌說：「至於這一類鬼，若不禱告禁食，牠就不出來。」（太十七21）。人必須把握聖靈的節制，才能脫離魔鬼的權勢。但禁食乃真正禁食，除了身體必須之物以外，不進其他食物。凡順服的人，禁食未幾，即得禁食真義。凡欲得深入的靈性，健康的身體（靈性的健康一如身體），和充滿喜樂的生活者，應當立即開始禱告禁食的生活。照各人自己的決定，在各種方式的工作生活中實行出來，保證可享無比豐盛的生活，有繁重工作者。更應適度地以禁食來調節自己。
「我以禁食謙卑己心。」（詩卅五13）
不久以前，有一位來訪的朋友說道：「多數的人，都缺少得勝的能力，倘若我們能持守自己過禁食祈禱的生活，那末，要得勝萬事，都易如反掌。」
我們的舊人雖已與基督同釘十字架。使罪身滅絕。（羅六6）然而我們若依舊貪圖口腹之欲，則我們肉體的惡性將復發，卒之且興起各種貪念。肉體既得放縱，聖靈就受捆綁。但是我們若讓聖靈作主，憑聖靈行事，則必享永生。
貪食者的志趣卑下，實遠離真正敬愛。信心當與行為相輔。肉體雖有能力，但聖靈無所不能。我們若要「選擇生命」就得拒絕肉體，並要儆醒禱告。
神的工作要憑我們的意願才能開始
當我們下了決心之後，去過禁食的生活就不難了。決心接受神為你所預備的事物。照著神所賜的恩典，集中並協調意志，去得，去行，去做成救恩所要我們達成的，藉著祈禱過禁食的生活，神就成了我們的滿足。而能脫離身體之殿的一切軟弱。
禁絕閒談
不進食物非禁食惟一的要求。我自尚須禁聽世俗的廣播節目，遠避此等俗事。我們還要禁讀報紙的不造就的新聞，尤其重要的，我們仍須禁絕一切不必要的談話與交往，為神的國節省時間。並要身、心、靈合一接受聖靈所動的善工。敬虔度日，殷勤工作，預備救主從天速臨！
關於飲食的教訓，在目前被人如此忽略，這真是令人希奇的事。因此，姑勿論如何，我們若想為主作成美事，就必須先學習捨己的功課。
飲食無度，招致放縱肉體。惟禁食以自律，方可免無節制之弊。若有人感到不能這樣做。他們顯然是生活在肉體之內，經常沉溺於縱欲的泥沼之中，禁食祈禱是神恩慈的方法，至終可以便人脫去舊人，披上基督。
過苦難的方法 林義傑
經文：羅馬人書七章24~25節
「我真是苦呀！」這句話是使徒保羅從心靈中發出的悲歎，但不是只在獄中的人共鳴，乃是我們基督徒全體的共鳴，甚至可以說，該是全人類的呼聲~~我真是苦呀！
人活在世上，必過苦難。每個人一生的際遇，無論是男、是女、年老、年幼、讀書的或是文盲，有錢的或是窮人，沒有一個人能說沒有苦。「苦」誰都知道，也誰都嘗過。
苦難的本質
所謂苦難，就是一切對於我們的「靈」與「魂」與「身體」不愉快的事情。苦難在它的本質上可以分為四類。一、是從神來的善意的安排。二、是從魔鬼來的惡意攻擊。三、是自己製造的苦難（是因自己信心或智慧不足而產生的）。四、是因為世事的變遷而連累到我們的。人類大多數一生都浸過著痛苦的生涯，我們真是苦啊。
「老我」為害
保羅說到這個「苦」字，有一個原因。他說：「誰能救我脫離這個取死的身體呢？」所謂「取死的身體」就是指人所遭遇的愁煩痛苦而要。而愁煩、痛苦的真正原由，就是因為有個「身體」在。這個身體就是每人的「自己」。聖經稱「老我」或「舊造」。人因為有「己」，問題就變為複雜，有「己」在，難免就自私自利，為自己打算，為自己營求，結果落在自己的網羅裡，痛苦不可自拔。『己」就是人們一切痛苦、煩惱、憂傷重擔以及罪惡產生的基本原因。反過來說，人若沒有「己」就能大公無私，就能歡喜快樂，就能得到釋放和自由，就能滿有愛心和智慧。因此，「己」實在是一切問題的癥結。保羅說：「我真是苦阿！）苦從何來呢？就是被他「自己」那取死的身體所轄制而痛苦。保羅大聲疾呼：「誰能救我脫離邪取死的身體呢？」「取死」就是「找死」。保羅說這話是有一個特殊的背景，將近兩千年前羅馬帝國政府有一種極殘酷的刑罰，如果有人殺害無辜，政府將兇手抓來，便將他與死者捆綁在一起，死者與活人要面對面，鼻對鼻，手對手，腳對腳，這樣的一種刑罰，莫說觸目驚心，真是想起都害怕。因為死人有屍毒，加果遭其滲透，必定中毒而死。保羅所說「取死的身體」其實就是指那個死體說的。這個屍體被捆綁在生人身上，想擺脫也擺脫不掉。如果有人幫助解脫，這個兇手就是釋放得救了。這是保羅當年講這句話的根據。今天想一想我們的「己」豈不正同那個屍體一樣可怕；一樣厭惡；「誰能救我脫離那取死的身體呢？」
捨己的樣榜
感謝主！保羅接著說，，「感謝神，靠著主耶穌基督就能脫離了。」為甚麼呢？因為耶穌在世除了成全神的救贖計畫，並且留下一個很好的榜樣，祂上十字架流血捨命，捨棄自己，拯救罪人，這一個「捨己」的榜樣真是何其美好！我們真像被死屍纏住，不能勝過，不能擺脫，怎麼辦呢？「靠主耶穌基督就能脫離了。」當你我一信耶穌，主的生命就進入我們心中，藉著裡面聖靈的運行，和外面十字架的對付，人就開始變化更新，原來自私的能舍已為人了，原來心驕氣傲的順服謙卑了，原來行為骯髒的心裡污穢的變為手潔心清了，原來不義的變為正直公義了，原來嫉恨無情的變為滿有愛心憐憫了，原來說謊虛偽的人變為誠懇信實了。這就叫「靠耶穌基督就能脫離那取死的身體。」這取死的身體所代表的是敗壞的老我該死的舊人，實在應該把它途上十字架。所以耶穌說：「若有人要跟隨我，就當捨己，天天背起十字架來跟隨我」（路九23）。這就是我們常常強調的「捨己」之道。苦難之所以多，是因為人的「己」特別大，主耶穌說：「你們在世上有苦難，但你們可以放心，我已經勝過了世界。」（約十六23）在同節經文，主又告訴我們：「在我裡面有平安！」不必懼怕、憂傷和膽怯。人人都知道只要活在世上一天，苦難就難免存在一天。但感謝神，藉著聖經教導我們有方法勝過它。這是保羅所說「靠主耶穌墓督」，就是一個最佳的辦法。
肉體的刺微不足道
我們知道使徒保羅和古今千萬信徒一樣，遭過多種不同的苦難，哥林多後書便是他受苦的寶貴紀錄。在第十二章7節，他告訴我們有一根刺加在他肉體上，他曾三次求過主，叫這使他不愉快而痛苦的刺離開他。可是主沒有照他所求的答應他，主讓那根刺存留在他肉體上，主讓他受苦，不過，主對他說了這一句話，祂說：「我的恩典夠你用的」。主賜給他夠用的恩典來應付這一根微不足道的肉體之刺：「我的恩典夠你用」一語的「夠用」一詞，容易給我們一個錯誤或模糊的印象，也許我們以為「夠用」是僅僅夠用的意義，正像講臺上這一杯茶是夠我喝的，但喝完就沒有了。主在這裡對保羅所說「我的恩典夠你用的」的夠用乃是「用不完的夠用」，是儘管用好了，那是用不完的，正像一個水流不絕的泉原，用之不竭，取之無窮。當保羅聽見主對他所說的這句安慰語之後，馬上醒悟過來，「主的恩典既然是用不盡的夠用，那麼我為什麼懼怕這根刺呢？為什麼集中我的注意力在我微不足道的一根剃上，而忽略了祂那豐盛的恩典呢？」保羅於是學會了怎樣用主那用不完的恩典來應付那一根剌，想到主奇妙的慈愛，便忘記他自己的苦難了。因此，保羅對腓立比信徒所說的：「應當一無掛慮」的實貴的教導，乃是靈性生括中體驗出來的結晶，我們應當「一無掛慮，凡事交托」，因為祂怎樣恩待保羅，也必照樣恩待我們。
為人代禱
即可勝過苦難，接著我們再看一個勝過苦難的方法，就是為人代禱。請看約伯記第四十二章10節，約伯為朋友代禱，耶和華就使他從苦難中轉回。約伯受苦的經過，發展至最後，苦難已經過去，他也悔改了：「從前我風聞有禰，現在我親眼看見禰。」（5）所以他也就不怕苦了。可是對怕苦之後還有一件事要做，才能完全從苦難中脫離出來，那就是替朋友代禱。我們都知道約伯是聖經中一個受苦的代表，他是一個相當敬畏神的好人，魔鬼眼紅，就攻擊他，使他受了很大的苦難。他為何悔改認罪呢？罪在那裡？那就是因為辯論。一直辯說他自己無辜。而是他忘記自己之所以好，仍然是出於神的恩典。當魔鬼拿掉他所有從神而來的福份，如兒女死光，財產被搶光，自己滿身長瘡時，他就詛咒自己的生日。這是怨天尤人，並且一再強調自己無罪，甚至說神找機會攻擊他，這樣一來就得罪神了。所以人在平安穩妥樣樣豐富時，就能好，一旦落在苦難中，人就好不下去了。約伯也經不起這個考驗。最後神帶領他看見當神創造天地萬物時他在何處？才知道自己渺小無知，因此才俯伏神前認罪說：從前風開有禰，現在親眼看見禰，於是就厭惡自己。於是神叫他做一件事，為他的三個朋友代禱。他和朋友向來相處很好，但因受苦之事，彼此辯論，結果好友變成仇敵。足見要多必失。這個道理說明他與人出事，就是與神出事，既蒙恩得與神和好，也應當與人和好。所以神要他為朋友代禱。因代禱能使自己得釋放。但是有個原則，我們不能求神咒詛或管教鞭打對方，那不是愛心的代求，神不但不聽，恐怕還要轉過來鞭打管教我們，這是最要注意的。我們的代禱是求神憐憫，我們大家都是罪人，對方不好，我何嘗又好呢？他得罪我，我同樣也得罪他，因此往往在代禱中蒙光照看見自己的光景錯誤，我們就得向神先認罪，同時我們也會愛仇敵並體諒對方的軟弱，也會擔代對方的不是，這樣一來難處就過去了。所以我們要想轉弱為強嗎？我們只要去擔當別人的軟弱；我們想變貧窮為富足嗎?我們就要去胴濟窮人，神就把更多的賜給我們：我們想變疾病為健康嗎？我們要為人代禱擔當別人的痛苦；我們想脫離苦難嗎？我們就去幫助別人解決問題。保羅說：「我真是苦呀！」實在我們都真苦，為甚麼？「誰能救我脫離這取死的身體呢？」這個「己」就是痛苦的根源，我們都有一個無形的死體捆在身上，就是「老我」這個屍體既髒又臭，要狠心把它摔掉，也就是捨己。十字架的道路就是如此，神的救法也就是如此。