羅馬書第九章短篇信息
目錄：
工作的動力 羅九1—3
「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」 羅九6—13
（吳乃恭）
神啊！為什麼？ 羅九6—29 （宋迫盛）
存在的危機 羅九13
（高金田）
基督徒自我的認識 羅九20—21 （吳國賓）
耶穌基督天下奇石 羅九30—33；林前一22—23；腓二19—22 ；但二31—45 (桑安柱)
工作的動力
經文：羅馬人書九章1—3節
工作的動力究竟是甚麼？神所求于他工人又是甚麼？這是我們今天神的工人們所要問的問題，也是神的工人們應該問的問題。
根據許多人的說法，工作的動力是擊於聖靈，這是不錯的，我們沒有神的靈實在不能做神的工，有的人認為工作的動力是系於責任心，這比較機械，過於浮面了。
實在說來，工作的動力是系於一顆愛主愛人的心。你看這多麼明顯，使徒保羅在羅馬八章講到他與基督的愛發生密切關係以後，九章就講到他對弟兄和骨肉之親的關心，甚至情願自己受咒詛，與基督分離；只要他們能夠得救。
所以羅馬人書第八章載一個工人真正的神學畢業文憑，九章才是被差被為神工作的動力。
現在我們分作三點來看：
（一）真實的良心 第1節
使徒保羅說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我做見證。」工作的動力，第一在乎工人有顆無虧的良心，我們的良心如果是無虧的，那麼，我們的見證一定非常有力量。
彼得和約翰在五旬節以後，他們能夠為主做有力的見證，固然是聖靈的能力，但他們的良心無虧，所以在祭司長和長老禁止他們以後，仍能主作剛強有力的見證。他們在反對他們的官府面前說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理？你們自己的酌量罷！我們所看見所聽見的，不能不說。」 （徒四19—20）
使徒保羅在被拘受審時候也是這樣，他說：「弟兄們！我在神面前，行事為人，都是憑著良心直到今日」。（徒廿三1）以後他在巡撫腓力斯面前又說：「我因此自己勉勵，對神，對人，常存無虧的良心」。（徒廿四16）
良心是工作的第一動力。工人在工作上沒有能力，第一因為良心有虧，良心既然有虧，還能做出有力的見證麼？當然不能。所以一個工人寧可多等候主前，等到自己在屬靈上有確實把握以後，再為主作工比較有力量。否則，許多道理自己還未經歷過，講好像空中造樓閣，自己都不受感動，還能叫別人受感動麼？
（二）火熱的愛心 第2節
保羅說：「我是大有憂愁，心裡時常傷痛」！我們看羅馬人書八章與九章，保羅的經驗，有一個明顯的對比，八章保羅在基督裡得了非常的福樂，和無比的豐富，用詩人大衛的話形容說：「我的產業實在美好，坐落在佳美之處」。保羅的經驗到此似乎有些飄飄然！以我們中國人的話來形容，他已經入了「仙境」，進到「樂園」了。可是第九章，他忽一陣憂愁，甚至傷痛到心都碎了；這種火熱的心，是神工人們最大動力。這就是普通所說「屬靈生產之苦」，是每個神的工人應該有的經歷。
愛心在工作上占著何等大的地位？我們只要看主耶穌復活以後，一連三次對彼得的考問就可知道，祂說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼」？彼得也一連三次說：「主啊！禰知道我愛你」。主又一連三次對他說：「你餵養我的羊」。彼得在五旬節以後就不顧生死，為著愛主愛人，替主作復活的見證。他在晚年的時候，寫彼得前後書，還戀戀不忘愛人的靈魂，關心神的教會工作。
我們的愛心與工作是相等的。神把工作託付一個工人，不是看重他的才能，乃是他的愛心；不能固然緊要，但愛心比才能更緊要。沒有愛心的工作，是草木禾秸的工作，只有憑愛心做的工作，才是金銀寶石的工作。（林前三12—13）
（三）拚死的決心 第3節
保羅又說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」。工作不但憑良心——主既救了我，我若閉口不說，就有禍了，也是憑愛心——我們己得了主的救恩，「白白得來，白白舍去」，還要有拚死的決心——主為我們捨命，從此我們知道何為愛，我們也當為弟兄捨命。（約壹四16）
使徒保羅的愛，就是捨命的愛。他為弟兄骨肉之親，甚至願意自己被咒詛，與基督分離；這種拚死的愛最會感動神的心，所以主將救人的工作託付給他。
許多時，我們為主傳信息，要有上斷頭臺的精神，不然，有的信息是無法傳出去的。
路得馬丁，約翰諾克斯，他們在四面受敵時候，仍能堅強不屈，與我們今天容易向環境低頭的工人比較，有何等的不同！
每個忠心的工人，他是離不了十字架的。甚麼時候他離開十字架，甚麼時候他的工作定然變得無足輕重了。主耶穌和使徒們的生平，都是用血與淚寫成的，我們不步他們的後塵，還能做他們那樣見證麼？當然不能。
最後，讓我們思想，保羅在羅馬人書八章未了，與九章開頭對基督的態度似乎是互相矛盾的，因八章未了，他說不論患難，困苦，逼迫，饑餓，危險，刀劍等等，都不能使他與基督的愛隔絕；可是九章頭上，他為弟兄骨肉之親，情願自己被咒詛，與基督分離，也是情願。這樣的矛盾，更顯明他愛同胞，愛弟兄的真心！一個捨不得犧牲自己的工人，他的愛心是有限得很的，每個真正愛人的工人，都有寧可自己下地獄，讓別人上再堂那種存心的！
「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」 吳乃恭
經文：羅馬人書九章6—13節
羅馬人書九章13節引證瑪拉基書說：「雅各是我所愛的、以掃是我所惡的」，神為什麼這樣不公平，愛這個惡那個？在人看來以掃為人較老實，雅各詭詐，為什麼神反而愛雅各呢？從經文中我們可看到神揀選人不在乎行為，乃在乎得主喜悅。雅各雖然缺點很多，可是他的優點也不少，他的好處得到神喜愛，雅各他常常安坐在帳幕內，是一位沉靜的人，愛家庭生活，常常利用閒暇靜思過去將來，遇到困難也會平心靜氣的想到底神要我如何去做呢？
現代為父母的人愛子女的心遠勝上一代；可是相反地子女們卻不比上一代的孝順。真是令人費解。雅各受他父母之愛很深，他們要他往巴旦亞蘭去結婚，他因孝順，便立刻動身往指定的地方去，我們現代常聽到教育，心理學家，多說應讓子女們自由發展卻很多時會失敗，結果到頭來吃虧的便是自己。
雅各是神所愛的人，究竟神所看到雅各的優點是什麼呢？
雅各是敬畏神的人，當雅各初次離家在曠野夢中得到神的指示應許賜福，他立時知道敬畏耶和華並許願獻上，有一次他內心有很大的交戰，怱然神的使者和他摔跤，從比武中他知道這是一位特別的人，於是他要求那人為他祝福。雅各不只得到祝福，神且為他改名為以色列。他給那地方起名叫昆努伊勒，意思是我面對面見了神，我的性命仍得保全。當他得到哥哥以掃的原諒兄弟和解。從巴旦亞蘭，平安到了迦南地的示劍蜮，就在城東搭帳棚，在那裡築起一座壇起名叫伊利伊羅伊以色列，後來雅各到伯特利去，在那裡又築了一座壇紀念神。
當雅各年老死期臨近時，他就叫了他的兒子約瑟來說我若在你眼前蒙恩，請你把手放在我的大腿底下用慈愛和誠實待我，請你不要將我葬在埃及，我要與我祖同葬迦南地，你要將我帶出埃及葬在他們所葬的地方，他又說你要向我起誓，約瑟就向他起了誓，於是以色列在床頭上敬拜神。
雅各因信，臨死的時候給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜神，這可看到雅各一生甚多優點，因敬畏神而到神的愛。
以掃的缺點甚多，最大的是看輕長子的名份，在他一生的開始，把自己的長子名份出賣，為了換取一碗紅豆湯。他看輕神所給與的福份，他因一時肉體所需，而自動放棄長子名份，多麼可惜，這也可說是他靈性上的失敗。
以掃另一錯處在婚姻的事上隨便，他嬰了兩位迦南女子，這也可看到他注重現實，隨便與迦南人往來，後來發覺父母不喜愛，結果又再娶另一位女子。他處事不經考慮，並沒有安靜下來思想一下，於是失敗，結果也就痛苦。
兇殺的心理，以掃立誓當父親去世後便要立刻把雅各殺掉，他不肯饒恕別人，他隨意亂為，並沒有把神放在眼中，剛愎自用，在神看來這就是惡。
神愛雅各惡以掃，因雅各對神信靠、順服、不論環境好惡，一樣對神有信心，他的心向著神，他的路也傾向神。以掃的心傾向世界，重視肉體的享受，勝於神所賜的福份。我們如果希望得到神的愛，就要走雅各的路線，以掃的路線在神看來是惡的。願我們每一位都能成為主所喜愛的子女。
神啊！為什麼？ 宋迫盛
經文：羅馬人書第九章6—29節
我們每一個人遲早都會遇到者如：我是誰？我活在世界上究竟有何目的，我的存在裡究竟蘊藏著什麼奧秘沒有？我的生命從何處來？將歸何處去……等等人生最根本的問題。通常我們大抵忽略它們。有時或許是因為他們不願去碰觸這些問題，免得形成精神上的重擔，使其活動處於停頓，因而對工作產生懷疑，甚至促使他們減少或竟喪失生存的勇氣。可是話雖如此，卻有一部份的人，在繼續不斷地追問它們，在努力地探尋它們的答案。進一步來說，我們遲早也會遭遇到信仰上的問題。所發出的問題愈是基本，信仰上遭受震撼的可能性也愈大。因此，有些信徒寧可採取不聞不問的能度，信仰之對於他們，只不過是生活中的一段小插曲罷了，並不占多重要的地位。有些人則乾脆採取獨斷的態度，拒絕承認信仰中包含著許多問題，以為懷疑即是規罪，是沒有信心的表徵。另外還有一些人，則採取全然相反的能度，徹底懷疑，以為信仰除去滿足人們感情上的需求以外，別無作用。我不曉得你們到底屬於那一個類型，不過我確信你們至少不以為信仰只是人生的小插曲，倘或不然，你們也不會來到這裡接受教育與訓練了。當然，我不希望你們成為一個獨行其事的人，因為儼如你採取獨斷的態度，那就無異表示你們的思想，你們的追求，業已陷於停頓，只在一個小圈圈中打轉，毫無進展可言；你的人生終將成為一種關閉的人生，再沒有任何新的事能呼喚你們激動興奮。結果是難免會未老先衰，提前成熟，再沒有任何新的前程，和新的希望，並且沒有奇異的事能驚動你們。據我看來，這不是一種值得羡慕的人生。但，我也不希望你們採取相反的能度，只對信仰抱著懷疑的態度，以致由懷疑而失望，因失望而喪失生活的重心，並因失去生活的重心而致缺乏生活的勇氣。但這並不是說你們絕對不可懷疑，而是說，你們可以懷疑，應該去懷疑，應該從信仰的溫室中走出，站在颱風暴雨之中去接受磨煉。然而，這絕不是為懷疑而懷疑，也不是致於失落的懷疑。相反地，這乃是堅固信仰的立足點的懷疑，倘若，我們信仰的立足點因懷疑而動搖，建設性的懷疑則立即驅駛我們去找一個新的立足點。保羅在羅馬人書九章6—29節中所說的，我想就是這種經由信仰的懷疑，而想找尋一條通往新的信仰底立足點的道路。
保羅在這一段經節中提出兩個問題。他很可能將自己安置於質問者的立場，來設想這些問題，然後再對那些懷疑者提出他的解答。這是很可能的，不過，在這裡我想指出的是，在這些詢與回答之間，保羅本身也捲入在這些辯論當中，因此，這些問題並不只是別人的問題，也是保羅自己的問題；這些解答不是別人的解答，而是他本身親自發出的解答。這不單是別人的信仰問題，而且是保羅自己信仰的問題；這也不是涉及第三者的生死問題，而是有關保羅本身的生死問題；這不是想用某種思想系統加以合理化的事，而是必須用個人或是你我的人生體驗，去加以確認肯定的事。從這些問題，我們不難發現那軟弱的保羅以及懷疑不解的你我，同時，也將發現那強健的保羅，此外，更盼望能看到那重新堅定立足點的你我。
保羅在這裡所提出的第一個質問是（14）：「神是否會是不義的呢？」在此，保羅懷疑的因由與我們相同。為何神在揀選以色列民族之後，又要棄絕其中的一部份呢？為何有許多人得進去呢？為什麼會這樣子？四十年曠野的漂流遷徒，這不是一段短暫的時日，而是整整的一個世代啊！為什麼要耐心等候一個世代，而後受棄絕呢？這樣的神難道不是不義的神嗎？又為何有些外邦人領受福音，以致那不認識神的人變成祂的子民，而那蒙揀選的族類反倒背棄他們的神？為什麼會這樣呢？從亞伯拉罕開始，經過大衛時代，以迄現在，歷經多少年月，經過多少興廢衰替，最後卻因棄絕基督而被神遺棄？這種神豈非不義的神？「我愛雅各，恨惡以掃。」（13）這實在是一個偏愛的神。偏愛的結果難免導致不義。因為一偏愛，就無法分辨是非，區別公不公正。因正，長幼之序破壞了，真理遭受歪曲，判斷的基準也淪於曖昧。這是否即是我們的體驗呢？這並不是一件新事，而是自古及今經常在人類社會中不斷重演的事。難道真有神存在嗎？假使真有神存在，那麼這樣的神怎會是公義的神呢？關於這點，乃是涉及神揀選的自由問題。可是這種自由豈不是恰和祂的拯救意旨相反？神是否就像演愧儡戲的人般，任意操縱人，要憐憫誰就憐憫誰，要誰硬心就叫誰硬心呢？倘若如此，則又要引出另一個非常嚴重的質問。
這第二個質問就是（19）：「為何神還責備我們呢？因為有什麼人能夠反抗祂的旨意？」這不只是一個質問，也是一項抗議。既然我們一生的命運全操在神的手中，則無論行善行惡都在祂的算計之內。祂究竟憑什麼理由責備我們呢？什麼人能反抗祂的意旨呢？既然淪落到這步田地，著實毋庸再加抗辯，唯有忍氣吞聲地任令神支配左右。因為我們就好比一隻小船，在大海中遭遭風浪擊打漂流，船上的舵已失去作用，而只變成一件裝飾品罷了。而那些仍然屹立於這教信仰中的人，若非沒有主見，就是一個意志薄弱者。說真的，教會很可能變成弱者的避難所，會淪為那些不堪忍受世風急雨飄打的人的避難所。
對於這個問題，站在教會這邊的人，似乎想給這個質問予一個決定性的打擊，故反駁說：「你是誰呢，為何膽敢反駁神？受造之物豈能對造他的主說，為何如此造我呢？」 （20）這無疑是張最後的王牌。這是一種權威性的語言，想以傳統的權威，來抑壓那些針對傳統而發出的懷疑之聲。這彷佛成人經常向孩子們所採取的態度。「小孩子懂些什麼？還不趕快給我閉嘴！」這種高壓的態度，在封建社會中或許行得通，但是在這個開明的社會中，卻徒然引起人們的不滿和反感。就像小孩子在智識未開之前，大人或可用這種方法對待他們，但在他們懂得事物以後，若再援用這種方法，那將只不過徒增不滿，引起反抗罷了！
因之，對這些問題，保羅似乎未曾找到確切解答，直到最後唯一可行的，就是保持靜默不作聲。神自由從事祂揀選的工作。這可說與我實在有關係，也實在沒有關係，因為一切的決定都是在我身外發生並進行的，我唯有等到那揀選的後果臨身時，才加以承擔。神與我之間的那種人格的緊張，似乎早已斷絕，對話中止，各行各路。而這彷佛就是保羅的命運，也是你我無法逃避的歸宿。
可是就像每當我們走到窮途末路時，往往會發現「柳暗花明又一村」的出路般，保羅在此亦會指出一條針對那從上面來的質問底出路。當然上面所說及的這些理論都對，按人的理解確是這樣，可是難道再沒有別的道理嗎？真的沒有比我們所理解的更為高深的道理嗎？又我們的理解豈能不受這一較為高深的道理所改變或倒置？這一較高深的道理就是神的道理。神並非無視于人的自由意志，亦非單視我們為手中的傀儡，神乃是看重我們，以為我們是值得祂親自在基督裡施行拯救的對象。在神面前，是這種寶貴存在，因此，現在問題不在神是否公平，乃在我們配不配的問題。問題亦非要我們在神面前多所計較，而是透過認罪、感謝、與奉獻，來到祂的面前敬拜祂。保羅在此引用何西亞的話並不是偶然的，反對這足以表明他的心情，同時我盼望並相信這應該也表示著我們的心情：
「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的；從前在什麼地方對他們說，你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。」
諸位，這樣子難道還不夠嗎？我想該是綽綽有餘的了。
存在的危機 高金田
經文：羅馬人書九章13節
「雅各是我所愛的，以掃是我所恨的」，乃是一個實體的兩面，一個行動的兩種現象。愛的神和恨的神是同一位神，揀選的神與拒絕的神是同一位神，雅各的神和以掃的神是同一位神，這位神不是自我矛盾的神，因為愛的另一面是恨，揀選的另一面是拒絕，實現的另一面是消失。
保羅在羅馬書第九章論的重點並非「為何」雅各被愛而以掃被恨。他所強調的，是神的自由和主權，祂不受拘束限制。祂是生命的主宰，是存在的根基，是世界的創造者和歷史的導引者。
依保羅的解釋，「雅各是我所愛的，以掃是我所恨的」是基於生命之主的意思。「雙子還沒有生下來，善惡還沒有作來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。」雙子生下來的情況就是：雅各是被愛的，以掃是被恨的。這是他們實存的情況。依照傳統的說法，特別是改教神學的解釋，這是命運的「雙重預定」。
我們必須重新解釋這個命運的「雙重預定」說，我們不應該從「量」的意義上來理解「雙重預定」，而必須從「存在」的意義上來理解它。雅各與以掃是雙生子，是以撒與利百加的兒子，是一胎的，是一個的。從人類的實存情況看來，整個人類或每一個個人是雅各，也同時是以掃；以掃，也同時是雅各。我們的生命是同時被愛，被恨，被揀選，被摒棄的生命。所以「雙重預定」不是在「量」的意義上指某一部份人或某一個個人被揀選，而另一部份人或一個個人被拒絕。它乃指整個人類或每一個個人的生命，在每一個存在的時刻，是處於被愛、被恨、被揀選、被棄絕的危機中，即處於「雙重預定」的危機中。因為整個人類在神的面前是雅各也同時是以掃。我們是神所恨的罪人，也同時是祂所要救贖的兒女。
保羅曾於羅馬書第五章以亞當與基督說明這個危機。他說基督是第二亞當，最後的亞當。在神面前整個人類是在亞當裡，也同時是在基督裡。在亞當裡是被棄的，是舊我，在基裡是被選的，是新我。而這個人並非兩個分離的個體，是同一個人，同一個我。所以，這個我在每一個存在的瞬間是處於危機中。
「雅各是我所愛的，以掃是我所恨的」，這是一個實存的奧秘。對於這個實存的情況我們的基本反應是：「為何」神愛這個而恨那個。當我們質問這個問題時，我們不該從情感和道德的意義上來理解保羅所引月的這句話。在我們實存的情況中，有歡樂、悲傷、成功、失敗、健康、疾病。人生有肯定的一面和否定的面。也許我們無法對這一情況給予一合理的解釋。對於實存的狀況「為何」是這樣而不是那樣的問題，或許找不到合理的答案。「為何」一個年青有為的人遭到意外而身故，或一位正真誠實的人卻潦倒落魄？又「為何」神創造一個有邪惡存在的世界，「為何」不造一個完全無惡的世界？「為何」雅各被愛而以掃被恨？這些都是同樣的問題，是人類對實存情況的質問。哲學家說，我們不能問「為什麼是這樣的一個世界而不是另一種世界」的問題。因為人的心智只探知這個現成的世界，而無法超越這個世界之所由來的條件。易言之，我們無法得知實存情況「為何」是這樣而不那樣，套用保羅的話，我們無法探知為什麼「雅各是我所所愛的，以掃是我所恨的」。然而，對於神學家或信徒，這個「人生實況為何是如此」的問題並非完全不可理解。保羅在他的信仰中找到了答案，他說，這是出於神的旨意和憐憫。
「雅各是我所愛的，以掃是我恨的」這個實存奧秘，如同在以色列百姓與埃及軍隊之間的雲柱。同一雲柱有不同的兩面，在埃及人那邊是黑的，在以色列人這邊的光明的。換言之，「雅各是我所愛的，以掃是我所悵的」這個實存奧秘，對於一位非信徒是黑暗的，不可理解的。然而，對於一位信徒，它是光明的，可理解的。他知道這個人生實況是在神的手中。因為祂是生命的主，是存在的根基，雖然這個世界有邪惡，人生有肯定的一面和否定的一面，在他們心的智識中，得知這一實存情況均在生命之主的美意中。哲學家認為「為何世界是這樣而不是那樣」，是一個不可探知的問題。神學家卻肯定地說，它有神的美意。惟有信心的眼光才能瞭解「雅各是我所愛的，以掃是我所恨」的實存奧秘。也惟有信心帶給我們勇氣，以面對每一時刻存在的危機，勇敢地朝向完全的目標邁進。
基督徒自我的認識 吳國賓
經文：羅馬人書九章20，21節
人最難認識清楚自己之本來面目。所以耶穌說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」 （太七3）。在羅馬人書九章20節，保羅提出一個實際的問題：「你是誰？」就是要我們認識自己；又教訓我們，不要看自己過於所當看的。撒旦從天使長墮落為魔鬼，也是由於目中無神，想和神的地位平等。我們需要知道自己算不了什麼。
大衛觀看宇宙的奇妙，發出「人算什麼」的感歎。若我們認識神的偉大，人真不算甚麼、可憐、貧窮、微賤，都是適當的形容詞。神用泥土造人，原意可能就是要啟示我們，人的本質不過是脆弱、污穢、卑微。曾有人分析人類身體的化學成份，發覺價值僅及美金一塊錢。難怪戰功顯赫，不可一世的亞歷山大帝在自己的葬體，吩咐別人把他的手伸出棺外，表示其來也空空，去也空空。人在地上 不過似一滴水，一粒微塵，毫無可誇之處。
人都有罪，理當沉淪
羅馬人書三章23節：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」大衛甚至說「我是在罪孽裡生的。」保羅認識自己身為罪魁。彼得對主說：「主啊，可憐我這罪人。」自從亞當以來，人類無時不受罪的轄制，接受罪的工價——死亡！所以人類都要悔改，信靠耶穌，因為惟有救恩能導至永生。耶穌說：「我來了，是要尋找拯救失喪的人。」罪雖可怕，但罪不能再叫我們沉淪地獄，因為耶穌的寶血已勝過了撒旦的權勢。
認識自己是神的兒女
約翰福音二章12節：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」加拉太書四章7節：「從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了，既是兒子，就靠著神為後嗣。」可見信徒再不是奴僕身份，所以我們可以一無所懼的呼叫阿爸父。此等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。中國人著重倫理，特別是父子關係：這種肉體關係雖然寶貴，但只維持短暫的時間，我們與上來的關係卻存到永遠。耶穌說：「我總不撇下你們為孤兒。」
作神的兒女，必有愛神的心，就不再受世界的引誘貪罪中之樂。神的兒女心必守神的命令，行事為人，定處處榮耀天父聖名。
人是神的器皿，當服事神
保羅被召時，很多信徒懷疑他，但主對亞拿尼亞說：「你只管去，他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。」（羅九23）神又曾照著祂自己的意旨，「將祂豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫早豫備榮耀的器皿上。」神用的器皿——信徒的身體，必需符合三個原則：
倒空的器皿——列王記下四章記載，以利沙先知命寡婦向鄰舍借空器皿，然後行神蹟把油注滿。神的恩典與聖靈同樣要充滿人心，器皿亦必定要倒空，然後聖靈可以入住其中，我們把身體獻上，給主使用，是否倒空自己才交給主，還是充滿了敗壞和自我，以致聖靈在我們心中沒有立足之地。
合用的器皿——提摩太后書二章21節：「在大戶大家，不但有金器銀器，也有木器瓦器，有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用。豫備行各樣的善事。」信徒當努力成為主喜歡使用的器皿。
施福的器皿——人為別人生存，比為自己存在更有意義。施比受更為有福，我們領受神的恩典，必要白白施出去，向未信之人傳講好信息，這樣，神必更施恩典在我們身上。
基督徒應知自己之身份，去完成所領受的責任。
耶穌基督天下奇石
桑安柱
經文：羅馬人書九章30—33節：哥林多前書一章22—23節：以弗所書二章19—22節：但以理書二31—45節
在過去的時代，無論中外，石頭經常被用來代表堅固的力量，代表安穩的保障。在舊約及新約裡，我們也可看到穌被譬喻為各種不同的石頭，以賽亞書廿八章說是「試驗過的石頭」，彼得前書二章說「主乃活石」，真可說是耶和華所揀選所寶貴的一塊神奇的石頭。
絆腳石
保羅說：「猶太人是要神蹟，希尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督。在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。」為什麼猶太人看基督與十字架為絆腳石呢？因為猶太人是世界上唯一只有一神一宗教的民族，他們不用偶像代表神，他們的信仰比其他的民族高超，但他們的毛病是太過遵守律法，他們以為遵守律法有好行為便能在神面前稱義，不必要信耶穌。耶穌基督來到世界給我們看到人是無法達到神律法的要求，祂到世界為我們成全神律法所要求的義，我們要靠耶穌，要信祂，而因信稱義。因為耶穌基督為我們死在十字架上，使我們能夠與神和好，使我們在神面前不再是不義，但猶太人靠自己，靠律法，不信神的恩典，不接受主耶穌，所以耶穌對猶太人來說是絆腳石。「他們既不順從，就在道理上絆跌，他們這樣絆跌，也是預定的」 (彼前二8)嚴格說起來，是猶太人自己跌在這石頭上，並不是磐石要絆跌他們。
房角石
使徒行傳第四章10—11節記載：「你們眾人和以色列百姓，都知道，站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘十字架，神來叫祂從死裡復活的拿撒勤人耶穌基督的名，祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的一塊石頭。」這一塊房角石，是主耶和華自己安放在錫安的石頭，是穩固的根基，是寶貴的靈石，有了這塊房角石就可將各房聯絡起來，耶穌是教會的根基，是教會的房角石。今日教會的毛病是沒有高舉基督，沒有依靠基督，沒有基督的氣味，沒有將教會建立在基督上，更沒有因為基督而將各部聯絡得宜。
飛來石
但以理書二章31—45節記載：「王阿，你夢見一個大像，這像甚高極其光耀，站在你面前，形狀甚是可怕，這像的頭是精金的，胸膛和臂膀是銀的，肚和腰是銅的，腿是鐵的，腳是半鐵半泥的。你觀看，見有一塊非人手鑿出來的石頭，打在這像半鐵半泥的腳上，把腳砸碎，於是金，銀，銅，鐵，泥都一同砸得粉碎，成如夏天禾場上的糠粃，被風吹散，無處可尋，打碎這像的石，變成一座大山，充滿天下……。」但以理說這像代表外邦人的日子。當選民被擄到巴比倫便是外邦王權的開始，猶太人沒有力量成立他們的國家。他們受一個一個的外邦國家統治，最先是巴比倫，波斯，羅馬，但到最後一個國度如同十指半鐵半泥要出現，當這國度出現，耶穌來臨的日子便近了。因為祂是台塊「飛來石」，要打在這十指半鐵半泥的腳上，把腳砸碎，而這塊石頭亦要變成一座大山，充滿天下，這象徵神將來要成全的國度。外邦人的國度快要過去，神的國度將要來臨。在天國的道理來說，耶穌是「飛來石」。
為人贖罪釘十字架的耶穌基督，在不信的猶太人是絆腳石，而且是預定了的；從教會來講，耶穌是穩固的聯絡各房的房角石；從天國的道理來講是飛來石。不信的人有禍了，信靠祂的人有福了。