哥林多前書導論短篇信息
目錄：
哥林多前書啟示的基督──從問題認定基督(江守道)
哥林多前書研究(巴斯德)
哥林多前書精華(漆立平)
哥林多前書──生命與恩賜(張向晨)
哥林多前書 從問題認定基督(江守道)
「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。願恩惠、平安從神我們的父，並主耶穌基督歸與你們。我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠；又因你們在祂裡面凡事富足，口 才、知識都全備，正如我為基督作的見證，在你們心裡得以堅固，以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的， 等候我們的主耶穌基督顯現。祂也必堅固你們到底， 叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子我們的主耶穌基督一同得分。」（林前一 1-9)
「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字 架。」（林前二 1-2)
「若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！願主耶穌基督的恩常與你們眾人同在！我在基督耶穌裡的愛與你們眾人同在。阿們！」（林前十六22-24)
禱吿：親愛的天父，我們等候在禰面前，深信禰的聖靈要向我們打開禰的話，也叫我們對禰的話敞開，好使我們能看見基督，能被模成祂的模樣，好叫祂的榮耀得著稱讚。奉主寶貴的名。阿們。
上文說過聖經是耶穌基督的啟示，神把聖經賜給我們，只有一個目的，就是要我們認識主耶穌基督。 神藉著聖經啟示祂的兒子，我們就必須求神賜給我們智慧和啟示的靈，好叫我們在祂的話語裡能真正看見主耶穌。
哥林多前書讓我們透過問題得見主耶穌。這卷書信是使徒保羅寫給在哥林多的教會；但並不光是寫給在哥林多的教會，也是給「所有在各處求告我主耶穌基督之名的人」（林前一2)，所以這書信也是寫給我們的，因為我們是在這裡求告主耶穌之名的。所以不要把這封寫給哥林多人的信看作是給二千年前一個個別的教會的，認為他們的問題不是我們的問題；他們解決問題的方法，也不是我們的方法。我們要記得這卷哥林多前書也是寫給我們的，哥林多教會的問題往往也是我們的問題。保羅在書信中提供解決問題的方法，是給我們今天可以用作借鏡的。
哥林多的教會開始的時候情況很好。使徒行傳十八章記載保羅經過雅典以後，來到哥林多，心中為神的道迫切。他先向猶太人傳道，後來又轉向外邦人，許多人相信主，但也遭遇到不少的反對。夜裡主在異象中向他顯現，說：「不要怕，只管講，不要閉口。有我與你同在，必沒有人下手害你；因為在這城裡我有許多的百姓。」保羅就在哥林多住了一年六個月，許多人歸信了主。
保羅離開以後，另外一位偉大的神的僕人亞波羅到了哥林多。亞波羅能言善辯，學識淵博，在神的道上造詣甚深。因著他的工作，許多信徒得以堅立。 我們不曉得彼得有沒有到過哥林多，但我們知道他在那裡頗有影響力，因為這卷哥林多前書提到那裡有些人這樣宣稱：「我是屬保羅的。」因為保羅曾經到過那裡；其他的人說：「我是屬亞波羅的。」因為亞波羅也曾經到過那地方。然後又有一些人說：「我是屬磯法的。」（磯法就是彼得。）所以，雖然我們不知道彼得有沒有到過哥林多，但可見他對該地教會頗有影響力。你想想，一個教會曾經接受過大使徒保羅、 名教師亞波羅，和大使徒彼得等人的教導，這教會該得多大的益處。因著這些人的勞苦，保羅在這書信的第一章，就提到他們實在富足，在真道、知識上都全備，且在恩賜上沒有不及人的。
我們或許會說：「教會若是如此，如果是如此發生我們身上，那是何等榮耀阿！」但很可惜，他們雖然在真道和知識上都全備，也不缺任何屬靈的恩賜， 這些條件似乎沒有幫助他們靈命長進，反倒似乎妨礙他們的成長，他們始終是「在基督裡為嬰孩的」（林
前三1 )，而且多有問題。我想我們應該受警戒，不要以為我們在真道、知識、恩賜各方面富足，就定規很屬靈，而教會也必然是個屬靈的教會。不一定的， 有些時候剛好相反，因為人在這些事上感到滿足，就會忽視了一樣必須有的事物，那就是主自己。
哥林多的教會有很多問題，並不完美。事實上二十個世紀中，我們沒有在地上找到完美的教會。
我們能找到有人或教會是沒有問題的嗎？假如人沒有問題，那麼教會既然是屬神的人的聚集，也不會有問題。可是沒有一個人是沒有問題的，甚至小孩子也有問題。人愈長大，問題就愈多。怎能冀望在地上有任何教會是沒有問題的呢？我想只有死人不會發生問題，其實他所有的問題都已成過去了
！也許死的教會就不會發生問題。教會若是活的話，必然會發生問題，所以我們不用害怕問題發生。我們常會試著隱瞞或避諱我們的問題，又常會自欺，以為我們當中並沒有問題。問題來了，讓我們面對它，不要畏懼，因為問題會帶來機會。問題如能得著合理的解決，就會帶來屬靈的成長。當然如果讓問題懸而不決，就會帶來傷害。但沒有必要讓問題永遠拖下去，因為必有解決問題的方案。
有問題的時候，我們如何面對它呢？是否只試著解決在那時刻所發生的某特定問題呢？如果是這樣，
一個問題得著解決，接著另一個問題就會出現，永遠不會有止境。所以在問題發生的時候，秘訣是要窮究根源，要追究這些問題的起因，然後對問題加以根治。多數問題的根源是在那裡？事實上根源都在這個 己，就是這個肉體。如果學會藉著主耶穌的十字架來對付這個肉體，我們就會找到問題的解決方案。如果不是所有問題的答案，起碼也是大多數問題的答案。
教會裡的種種問題
在哥林多前書，我們發現這個教會有許多問題。 比方第一到第四章的問題是分裂，鬧分黨。記得哥林多教會裡面的人，是被召與神的兒子主耶穌基督一同得分，與祂相交；那是何等美的相交。
試想：我們原來是與神為敵，沒有指望，沒有神，原是死在過犯罪惡當中，是定了罪的，不能面對神，在神面光中只會被撃殺；但是現在，因著在耶穌基督裡的神的恩憐，我們蒙召得與神的兒子相交，進入交通。「交通」的意思是「共同」；我們能分享主耶穌一切的所是，我們是被召進入如此奇妙的交通裡面。
很可惜，哥林多的教會內有分裂；雖是被召與神的兒子相交，但他們中間卻不同心，各有歧見。有些人說：「我是屬保羅的，因為是他帶領我信主。」別的人說：「我是屬亞波羅的，因為是他以神的道造就我。」又有一些別的人說：「我是屬磯法的，因為他是原來那十二位使徒當中的一個。我要尋根。」甚至有些人鬧宗派的這樣說：「不管你是屬保羅也好，屬亞波羅也好，屬磯法也好，我卻更偉大，我是屬基督的。」就是這樣分爭分黨，破壞了與神的兒子耶穌基督的交通，這是個大問題。
第五章提及的問題是罪，有人犯了亂倫這苦毒的罪，甚至是在外邦人中也不常見的罪，而教會竟然漠不關心，沒有加以處理，讓問題留下來。
第六章的問題說及弟兄與弟兄吿狀，而且吿在世人的法庭上。他們沒有彼此相愛，不情願受欺，反倒彼此欺壓，到外邦人的法庭上彼此告狀。這樣的事發生在哥林多的教會裡。
第七章提到哥林多信徒在婚姻的事上所發生的各種問題。
在第八至十章，我們讀到他們各種社會問題。在哥林多有些信徒去偶像的廟裡吃喝，因為當時的社交活動都是在廟裡進行的。如果不到偶像的廟裡，就沒辦法有社交能享樂。有些信徒貪戀這些社交活動，不經思索就去廟裡又吃又喝，但他們這樣作，結果叫軟弱的弟兄跌倒。
第十一章提到在蒙頭的事上，他們也有問題。姊妹們該蒙頭嗎？不單只是指姊妹們，弟兄們在神面前也該蒙頭嗎？誰才是真正的頭？
對主的桌子（或守主餐），他們也發生問題；因為有些人在來主的桌子吃餅喝杯前，先自己喝醉。在當時他們通常先有愛筵，然後在主的桌子前紀念主， 因為是學效主耶穌第一次與門徒守主的晚餐前和他們吃逾越節的筵席；在筵席的末了，主把祂的晚餐指示他們。所以早期教會通常會先聚在一起吃喝，然後守主的晚餐。可惜他們當中有的吃飽喝醉，窮人就捱餓；他們是不會彼此分享食物的。這樣吃喝完了才在主的桌子前擘餅。這算是甚麼一回事呢？合一的見證在哪裡？彼此相愛在哪裡？
第十二至十四章，我們看見他們在屬靈恩賜的事上也有問題。他們原是滿有屬靈恩賜的。我們會說：如果信徒滿有屬靈恩賜，那麼教會定規會很快得著建立。但可惜的是他們並沒有用這些恩賜建立身體，反而破壞了教會，因為他們用這些恩賜炫耀自己。
在第十五章，我們發現他們甚至在道理上也有問題》有些人甚至不相信復活，信徒中間提出疑問：人怎麼會復活的呢？人死了，屍身埋葬後朽壞消失了， 這個人怎能復活呢？他從哪裡再拾回身體呢？他們根本不相信復活。
在第十六章，我們發現他們在捐獻的安排上也出問題。基督徒理當有錢財上的奉獻，但哥林多的信徒在這件事上十分遲鈍。不但有問題，就算是在順服的學習上也有問題。他們怎能順服那些帶領他們的和教導他們的弟兄？他們在順服的學習上大有缺失。最後一點：哥林多的信徒在愛心上大有問題，不能彼此相愛，又沒有愛主耶穌，他們已經失去起初的愛。
這豈不是很矛盾嗎？ 一方面這些人在道理、知識、和恩賜上都富足，同時卻滿了各種問題。這些問題都是基本的大問題，甚至破壞了信徒相交的見證。
我們私人也好，集體也好，有發生問題嗎？我們不一定都有剛才所提及的那些影響哥林多的教會的種種問題，但無疑都會有一些問題，甚至有些問題是他們沒有遇見的。無論如何，人生都充滿問題，有個人的，也有集體的。但所有這些問題的根源在哪裡？為甚麼這些問題存在在哥林多的教會裡面？保羅受聖靈的感動，作出判斷說：「這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行麼？」（林前三3下）
屬靈的情況
有關人屬靈的情況，聖經把人分為三類：（一）
天然屬血氣的人；（二）屬肉體的人；（三）屬靈的人。下面簡略列出他們個別的情況。
屬血氣的人是指那些按人的天然而活，沒有聖靈的教導和指引的人。「然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道；因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前二 14)
屬血氣的人是活在天然狀態中的人。談到人的天然狀態，我們當然知道，事實上那已經不是天然的了，因為起初神創造人的時候，人是沒有罪的。被造的人有靈、有魂、有身體。但因為人犯罪，人的靈就死了，雖然在魂裡和在身體上，人仍舊非常活躍，可是在神面前，人已經是死在過犯罪惡當中，表示人的靈已經死了。科學上對死亡的定義，是指與周遭環境斷絕了交通。我們的靈存在的環境是神，但當失去了與神的交通時，我們的靈就死了。所以天然的人是靈向神死了的人，失去了與神的交通。他可能非常聰明，或非常健康，可是提起神的事，卻一片茫然，一無所知，因為是屬血氣的，與神的交通斷絕了。屬血氣的人不領會聖靈的事，認為那些事是愚拙的。但是究竟誰才真是愚拙的呢？是屬血氣的人呢，還是神的事？當然是屬血氣的人；他們愚拙，是因為不領會神的事，也不可能領會，沒有本領可以領會屬靈的事。 這就是天然的人。
聖經又論到屬肉體的人，誰是屬肉體的人呢？這個人並非不信，他是已蒙拯救的，但他卻靠自己的肉體而活，不倚靠聖靈。「你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、分爭，這豈不是屬乎肉體，照著人的樣子行麼？」（林前三3)
哥林多的信徒是稱義的，分別出來歸神，被稱為聖徒；可是他們仍然是屬肉體的，照著世人的樣子行。雖然是已經得救，但與屬血氣的人沒有分別。 唯一的分別是他們裡面有神的生命，只是他們仍舊照著世人的樣子行；世人作甚麼，他們照樣去作。他們是憑肉體而活，與世人沒有分別。他們裡面是有聖靈的，聖靈事實上已經蘇醒了他們的靈，也住在他們裡面，可是他們不靠聖靈行事，仍舊靠自己的肉體，因此行事與世人一樣。這就是屬肉體的人。
最後，聖經談到屬靈的人。「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」（林前二 15)
誰是屬靈的人？其實每個信徒都該是屬靈的人，
神是要凡得救的人都是屬靈的人，他靠聖靈行事，聖靈住在他的靈裡，管控他的生命，因此他是屬靈的人，能參透萬事。
聖經把人類劃分為三種人。如果你是屬主的人， 就不會是屬血氣的，你該是屬肉體或屬靈。神的旨意是要我們都是屬靈的，但也可能你是屬肉體的。你是哪一個？
哥林多的信徒們仍舊是屬肉體，因此他們中間產生問題，跟世人一樣。他們的問題的根源在於他們是屬肉體的。
所有問題的救藥
在神的靈的光照下，你會發現你生命中的問題
(就算不是全部問題），主要都是出於肉欲，教會的情形也是一樣。教會多有問題，是因為其中的人都是屬肉體的，不靠聖靈行事。那麼問題如何解決呢？保羅不但作出剖析，他也提供解決問題的救藥。所有問題的救藥只有一個——基督耶穌。
「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字
架。」（林前二 1-2)
在第一世紀，哥林多是個文化興盛的城市，是當時的文明中心，卻也是又敗壞又邪惡的城市。很奇怪的，在歷史上有句老話，形容能言善辯、出口成章的人，就說這是哥林多人說話方式；但同時，如果人若生活放蕩腐敗，揮金如土，就說他活得像個哥林多人。這不是很奇怪嗎？這兩種情形能在同一個地方， 在同一批人中共存。通常我們總以為人的文化愈進步，道德就愈高；但歷史上的情況，往往不是這樣。 這些哥林多人愈文明，就愈邪惡。這種文化精神也滲透入哥林多的教會。一方面他們口才知識都全備，恩賜才能都不缺；但另一方面，他們中間結黨分爭，墮落腐化，就如上文所提及過的。所以實際上他們和世人沒有分別。他們理當跟世人不一樣，事實上，他們蒙拯救，要與世人有別，但他們與世人一樣，沒有分別，只因他們仍舊是屬肉體的。
教會理當與世界有分別。是不是呢？事實往往不是這樣，教會並不別於世界。原因不是神的軟弱；神的軟弱甚至比人的能力強。原因是神的子民依舊是屬肉體的，在基督裡為嬰孩。
這些問題該如何解決呢？保羅深知哥林多人的情況，沒有嘗試以高言大智來折服他們，雖然他本人大可以這樣作，但因為他看透他們，就說：「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，
並祂釘十字架。」耶穌基督是解決所有問題的方法。 只要你能看見祂，問題自能迎刃而解。或者可以這樣說：你有問題，但感謝神，你的問題能叫你得著主耶穌。所以不用害怕有問題，因為問題愈多，你就愈能看見主耶穌。倘若透過問題看見主耶穌，那些問題自然能解決，而且解決得很徹底。
哥林多的教會有結黨分爭的問題，那麼如何解決呢？保羅說：「難道基督是分開的麼？」這個解答不是很簡單嗎？你們分裂不和，各人說：「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的。」難道基督是分開的嗎？你究竟相信誰？你是奉誰的名受浸？你是跟從誰？你跟隨保羅嗎？是跟隨亞波羅嗎？是跟隨磯法嗎？還是跟隨基督？當然你會說：「我相信基督； 我是奉耶穌基督的名受浸；我是跟從基督的。」既然你跟從基督，我也跟從基督，大家都跟從基督，那麼基督是分開的嗎？我們不是分開的，我們是合一，為此感謝神。我們分開的唯一原因，是因為我們跟從人；無論這些人是如何屬靈，我們不過是在利用他們。
保羅說：「誰是保羅？誰是亞波羅？都不過是神的僕人而已。我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」我們使徒算甚麼？我們不過是神的僕人，神所用的工具。我們若能忠心，就得獎賞，但只有神能加增果效。那為甚麼這樣抬舉我們呢？為甚麼你們的氣量如此狹窄？你說：「保羅是我的。」不錯，保羅是你的。你說：「亞波羅是我的。」不錯，亞波羅是你的。你說：「磯法是我的。」不錯，磯法是你的。 但要記著：你不但有保羅，你也有亞波羅和磯法，他們都是你的。不要只接受保羅，也得要接受亞波羅和磯法，因為神把所有這些僕人都給了你，他們都是你 的；但你是屬基督的，而基督是神的。只要唯一看見的是基督，不見一人，那麼分黨的精神就會消逝，不再有分裂。我們要有同一的心思，只提說主耶穌，這就是解決問題的方法，不是靠爭辯理論。方法是耶穌基督的啟示。
然後哥林多的信徒當中有亂倫的罪，而教會竟然不察，甚至以此為榮。想想：哥林多的信徒中有一個人犯了這樣嚴重的罪，整個教會卻視若等閒，恬不知羞，認為自己思想開放。教會的風紀蕩然，散漫不羈，反而標榜開放自由，自以為寬宏大量。
怎樣解決這個問題呢？「你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」（林前五7-8)
要紀念我們逾越節的羔羊基督，紀念祂如何把自己無瑕無疵獻給神；要記得祂怎樣流血為我們贖罪，祂身體如何為我們裂開。我們能吃羔羊的肉，使我們有力量在這地上過清潔的生活，無可指摘。我們要記著這逾越節的羔羊基督。今天我們要守這無酵的筵席。在舊約的時候，逾越節只不過是一天的工夫，但緊接著逾越節是七天的無酵節，所有的以色列民在他們家中都不能有酵，因為要用無酵餅守節。
我們今天已經歷了我們的逾越節，就得要守無酵節，在地上生活就不可用惡毒邪惡的舊酵，只能用誠實真正的無酵餅。這樣，我們怎能還容讓罪存留在我們中間呢？在聖經裡，酵是說到一些會發酵的東西，
會引起腐化，就如惡毒的行為或邪惡的教導。這些東西不應該存在在教會裡，我們必須除淨這一切，因為我們在守無酵節，紀念主耶穌為我們所作的一切。
這些哥林多的信徒還有彼此吿狀的問題。哦！ 這是何等丟臉的事！保羅說：「你們是弟兄，理應情願受欺。」不嘵得今天有多少人情願受欺？你不應欺壓別人，伹你應該情願受欺。首先，如果你們中間發生問題，而你們都情願受欺的話，那就應該不會產生問題。其次，如果你不情願受欺，但有弟兄欺壓你的話，難道你們中間沒有一個有智慧的弟兄幫助審判你們之間的分歧嗎？為甚麼到你們所該輕看的世人面前求處理呢？這豈不是很羞恥的事麼？你已經得潔淨，
也已經因主耶穌的名和我們神的靈得稱為義，並且是主用重價買贖的，那就該在你的身子上榮耀神。巴不得我們看見神在基督耶穌裡已經給了我們多麼完全的寬宥，看見我們這個身子是屬於祂的，因祂用重價買贖了我們，這個身子就不再是我們的，那我們就不會作任何的事叫祂的名受羞辱，我們就會寧願在必要時自己受欺，不要令祂的名因我們的緣故受損害。
至於婚姻問題呢？很簡單，保羅說：「只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。」（林前七17 上）
不管神召你作甚麼，或分給你甚麼，你照著行好了。假如神給你一個家，就為此感謝神，就得好好的養育這個家，歸榮耀給神。假如神沒有給你一個家， 給你恩典可以獨身，那你就要安於獨身的生活。丈夫或妻子死了以後，人若要再婚，那也好，但物件必須是在主裡面的人。換句話說：「只要照主所分給各人的。」不要勉強，只要照主所分給的，和祂所召的就好。何等奇妙！這樣，所有婚姻問題就會迎刃而解了 。
第八至十章提到有關社會活動的問題，答案就是基督的愛。知識叫人自高自大，惟獨愛能造就人。 桌子上所擺放的食物，只要你先為它祝謝，你都可以吃，這些食物都是神給你的，你要為它感謝神。你或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而行。保羅說：「若我吃肉叫一個軟弱的弟兄跌倒，我就不要吃肉。不是我不能吃；我能吃，因為我有自由，但為了弟兄的緣故，我就不吃。凡事都要榮耀神。」
蒙頭的事又如何？難道姊妹蒙頭令她擔重擔嗎？
還有，難道只要姊妹們蒙頭，而弟兄們不用蒙頭嗎？ 不。保羅說：「基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。」（林前十一3)
但願我們能看見這個神指定的次序，我們就知道這是一種特權，不是重擔。但願我們看見那位原是與神同等，卻甘願順服在神面前蒙上頭的基督，就能領會如果我們能在基督面前蒙頭，那是我們的榮耀。如果姊妹們能作這個服權柄的記號來提醒弟兄們也該在神面前蒙上頭，這不是很美的事嗎？
主的桌子又如何？也是同樣的道理。保羅說：
「不要設愛筵，反正那並不是主命令的。」那天晚上主和祂的門徒坐席時，只是指示我們如何紀念主。如果我們不能照規矩吃愛筵來幫助我們紀念主，那就不要愛筵好了。要緊的是要紀念主，與祂的血和祂的身體有交通。我們雖多，仍是一個餅，一個身體。
談到屬靈的恩賜，那又如何？但願我們能看見屬靈恩賜是聖靈的發表。聖靈隨己意把恩賜分給基督身體上的各肢體，是為了身體在愛中得以建立。恩賜並不是給人炫耀自己的。
至於說到復活，基督是初熟的果子，祂既然復活了，那麼我們當然也會復活。雖然你會很難想像自己身子上的原子如何能再聚攏起來成為復活的身體， 但是這個不成問題。有人是這樣以為：「你死後埋葬了，屍骨朽壞以後歸回塵土，長出青草，給牛吃了，你部份的身體就進到牛裡面，以後人吃了，這樣不斷繼續下去，那你怎麼能復活呢？」
你也許感覺到這是問題，但對神來說，卻不成問題。事實上，根據科學上的理論，身體上的細胞每七年就撤換一次。所以按你的身體來說，七年前你是另外一個人。不會有問題的，因為在復活的時候，我們會穿上靈性的身體，不再是物質的身體，這個靈體是比物質的身體更美麗千萬倍，也更榮耀。今天我們的身體是卑微的，但有一天我們復活，穿上那榮美的身體，就像基督復活的身體一樣。所以不會有問題的。
捐獻的事又如何？不要忘記那位本來是富足的，
卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮，得以富足。
談到順服，要記得神的兒子經歷了一切苦難，存心順服父，以至於死，且死在十字架上；那麼，我們為甚麼不能彼此順服，並順服神所放在我們前面的弟兄呢？我們並不是順服人，乃是順服祂。我們若看見祂，就不會有問題。
最後談到愛。若有人不愛主耶穌基督，這人是可詛可咒，主必要來。哦，起初的愛是何等的寶貴！ 我們不要失去起初的愛，讓我們全心愛祂，不要給任何事物打岔，奪去我們對基督的愛。我們要一心一意愛祂，讓祂的愛激勵我們。若要叫祂的愛充滿我們，只要想想祂愛我們如此的深切，我們就能學會彼此相愛，就不會再有問題，因為答案就是主耶穌。只要我們有主耶穌基督的啟示，一切問題自能迎刃而解，我們就能有屬靈的長進。
神是用甚麼方法救我們脫離我們的肉體而進入基督裡呢？是十字架。所以保羅說：「我定了立意，在 你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」
在主耶穌的十字架上，我們可看見我們自己麼？
我想在這方面感受最深的，應是巴拉巴那個殺人犯。 那天釘十字架的應該是他，但在神權能的安排下，另一個人代替他釘在上面，就是主耶穌基督。不曉得巴拉巴有沒有到加略山上去看主耶穌被釘。假如有的話，我想他會對自己說：「在那上面被釘的應該是我，但祂代替我死了。」我想這件事深深震撼他，從那刻開始，他不再能回去過以前殺人犯的生活，他該會像那個釘在十字架上的人那樣活了。
讓我們看見是那十字架，知道自己在祂裡面已經和祂同釘十字架，所以活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。既然是基督在我裡面活著，我就能脫離肉體，也能從一切自己的問題裡被救出來。願主幫助我。
禱吿：親愛的天父，為了我們一切的問題，我們實在要稱頌感謝禰，因為這些問題只有把我們催促到基督那裡。為了基督是所有問題的答案，我們實在要何等感謝稱頌禰。求禰在我們有問題的時候打開我們的眼睛，使我們得以看見禰的兒子我們的主耶穌。但願我們的問題都成為我們的祝福。奉我們主耶穌基督的名。阿們。
哥林多前書研究(巴斯德)
第一百三十課 哥林多前書 之一
題示：未研讀這一課之前，請先把整卷書信讀兩次。
傳道者的錯失
保羅與使得在安提阿的比對
從安提阿這個地方，我們認識到大傳道者會可能做出大錯。無可懷疑的，彼得在使徒之中可算是最大的使徒之一。可是這位偉大的使徒彼得，竟然做出大錯來，使徒保羅告訴我們說：「我當面的抵擋他」，並且指出「他有可責之處」，因為「他怕奉割禮的人」。「他和他的同人」行的與「福音的真理不合」，保羅斥之為「裝假」，甚至巴拿巴，保羅長久以來的福音同工，也因此離開了。
這一點也提醒我們，就算是使徒們自己，若不是在聖靈的啟示下寫聖經，隨時都可能有錯。同時又教訓我們明白，即使最好的人如使徒，倘若他隨從肉體，就立刻變成軟弱和易跌倒的。我們之所以行得正，完全是因為神用他的恩典托住，不然，我們沒有一人不離開正路的。這不僅是謙卑的話，事實上是如此。基督徒悔改了，稱義了，成聖了，變成主的肢體，神的兒女，永生的承受者；他們是蒙揀選的，被召的，又在救恩裡蒙保守的。他們是有聖靈的人；但是，他們仍是會跌倒的。
——賴爾博士(J.C.Ryle D. D.)
要用短短兩課的篇幅來研究這兩卷哥林多書信，真叫人感到辦不來，好像要用一個水杯去載整個海洋一樣。但是如果我們只在我們自定的範圍中研究，這少許的篇幅還是應付得來的。最低限度我們可以在這「兩個海洋」中指出那裡有「急流」，那裡有豐富的「漁產」，那裡有「珍珠海床」。
早在第一百二十七課那裡，我們經己看到九卷教會書信可以分成四卷、三卷、兩卷三組，頭四卷的一組重點是在基督和十字架；中間三卷的一組重點是在基督和教會；最後兩卷的一組重點是在基督與他的再來。而每一組所表達的真理，都是依照提摩太後書三章十六節裡面的次序來編排的：「聖經都是神所默示的，(1)於教訓，(2)督責，(3)使人歸正……都是有益的。」
所以，照此來看，頭四卷書信裡，我們發現羅馬書重教義；哥林多前後書重督責；加拉太書重使人歸正。督責通常是與做錯事有關，使人歸正通常是與錯誤的教義有關。羅馬書定了正常的標準，哥林多書揭發人的過失，加拉太書彌補錯誤的觀念。
當然，我們之所以分開「教訓」、「督責」和「使人歸正」是就重點而言，並不是指全面性的分別。我們十分同意每一卷書信都有「教義」，但其中重點的分別仍是真實的，不應忽視或否定。例如，我們可以在羅馬書裡面找出一個中心題目，貫通整本書的內容；但在哥林多書裡面，我們就發現許多不同的題目，由不同的督責和解答產生出來的。在羅馬書裡面宣告教義的用詞是莊重的，有如審判官宣判一般；在哥林多書裡面，用詞的情況就因保羅回覆哥林多教會的詢問和情報的性質而定。可以說，羅馬書是屬教條性的；哥林多書是屬護教性的。基督恩典裡面，人絕對沒有什麼可誇口的；這一點，在哥林多前書一章二十九、三十一節那裡也提及過，但這次被提及只是偶然的，不是信息的重點，而且還是用作指摘那些「得人的榮耀」的。
還有。羅馬書五章十三節和七章節至十三節用教義性的宣言來指出「罪的權勢就是律法」；這一點哥林多前書十五章五十六節又提及過，但非常明顯的這只是用作一種引證，好加強將來榮耀的復活的盼望。
羅馬書五章十二至二十一節用了相當大的篇幅詳細地比較首先的亞當和末後的亞當(基督)。任何人都明白那是一種教義性的講解法。再看哥林多前書十五章二十一、二十二、四十五等節，這裡再引用這個比較，但它的作用只是要強調那將來的大復活，使人得到安慰。
又再舉一個例，羅馬書十四章一節至十五章七節整大段都是論及基督徒對一些經常引起爭辯的事情可作與否的問題，這些論點都是繞關一個中心原則來發揮的，就是「誰也不可給弟兄放下絆腳跌人之物」；同樣，哥林多前書八章也論及這一點，但就只在一方面發揮，而且也是指摘性的——「你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。」
容我們再用一點點篇幅來強調這一點。看，即使那著名的愛章(林前十三章)，豈不也是保羅用來引證和指摘哥林多教會信徒對「講方言」的問題有混亂的地方嗎？還有那專論復活的第十五章，豈不本來就是用以指摘那些否認復活的人的嗎(林前十五12、35)？
我們的結論就是，許多事情在羅馬書以硬性的教義形式寫出來，在哥林多書裡只是以引證的形式發揮。所以，我們要強調，書信之間重點的分別要經常緊記於心中，這對我們研究聖經是十分有用的，在羅馬書我們認識福音真理的教義，在哥林多書我們看見這些教義被應用出來指摘人的錯失。所以，羅馬書定了標準，哥林多書應用這標準，加拉太書揭發不標準。
我們只須要看一遍哥林多前書，就不難發現裡面佈滿了督責的話，指出信徒生活行為上所犯的種種錯誤。例如督責他們分黨、嫉妒、分爭(一—四章)；淫亂不潔(第五章)；弟兄彼此告狀(第六章)；在有疑問不知可行與否的事上濫用自由(第八章)；惡意批評保羅作使徒的職權(第九章)；在相交和禮儀上混亂聚會(第十一章)；誤用屬靈的恩賜(第十四章)；對將來的復活存不正確的態度(第十五章)。
內容與分析
現在讓我們再看一遍這卷書信，一面看一面留意把書中的內容作一個分析。
引言(一1∼9)之後第一個重點，就是揭發教會中不愉快的分党主義，計有保羅派、亞波羅派、磯法派(一10∼17)。保羅派的支持者無疑是主張福音自由的，他們高舉保羅為他們教會的創始人。贊成亞波羅的人主張高舉智慧，他們被這位亞歷山大的解經家那雄才善辯的智慧吸引著，以為智慧過於一切。擁護磯法的人自然是有點傾向猶太教的，他們以彼得為使徒中最具權威的代言人，而且彼得所帶領的教會是耶路撒冷母會，當然具有最高權力。甚至有一派擅自取用基督的名字說：「我是屬基督的」。他們這樣以屬基督自居，可能暗示他們在各派之中勢力最弱。這一群人利用了神僕人們的名聲，甚至利用基督的名字，彼此針鋒相對，不知道這樣做就是嚴重的分裂基督的教會。
保羅在頭幾章厲害的指摘他們，並指出那是何等的大錯。在一章十八至三十一節那裡他指出，以人為中心的分裂主義是錯的，因為藉著十字架而成就的救恩已經把人的智慧廢棄了。跟著在第二章他又指摘他們的錯說，真智慧是出於聖靈，不是出於人。然後在第三章和第四章，他進一步指摘他們的錯，因為人間的師傅都不過是「管家」，真正有能力的是神自己(參三5、21，四1)。最後第五、六章，他把哥林多教會的信徒最羞恥的事揭露出來，指出他們犯了極可恥的罪——通姦、訴訟、不潔——他們不知悔改，還在誇口。保羅指摘說：「你們還是自高自大，並不哀痛」(五2)。「你們這自誇是不好的。豈不知一點面酵能使全團發起來麼？應當把舊酵除淨」(五6∼7)；「我說這話，是要叫你們羞恥」(六5)；「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了……」(六7)。
由此可見，一至六章十分清楚的都是屬於同一個主題——分爭結黨方面的督責。
七至十五章
很明顯的，第七章是另一段的開始，因為第一節這樣說：「論到你們信上所題的事……」，所以由這一章開始，保羅是答覆他們信上的問題。我們要感謝神，因為他甚至利用哥林多人的問題給我們帶來他的啟示。我們知道，曾有三位有名望的哥林多教會弟兄到以弗所去見保羅，他們的名字就是司提反、福徒拿都和亞該古(十六17、18)。似乎這三位弟兄就是哥林多教會委派的代表，要把問題帶到保羅那裡請求解答的。
第七章就是保羅解答關於婚姻的問題和守獨身和問題。然後跟著第八至十章是他論及一些祭過偶像之內是否可吃的問題。保羅處理這些問題十分得體妥當，一方面不會有什麼妥協遷就，另一方面也不會有什麼無謂的挑撥離間。因為他解答這些問題之時，同時顧及當時各方面的社會複雜因素在內。例如，在第八章，我們看見他指出基督徒行事為人的原則(9∼13節)；第九章我們看見保羅的榜樣，第十章我們看見他引用聖經作為警戒(1∼22節)，並由這警戒引申出來的教訓(十23∼十一1)。
接下去第十一章是論及婦女在聚會中的地位問題(2∼16節)，與及守主餐時應有的態度(17∼34節)。跟著的三章聯合成一組論及「屬靈的恩賜」，保羅指出這些恩賜是聖靈自己隨己意分派的(第十二章)；但雖然有了這些恩賜，若沒有愛，仍是無益(第十三章)；在諸恩賜之中，最好的是作先知的講道(第十四章)。
第十五章可說是最榮耀的一章，它使信徒的眼得開，能以明白末世聖徒復活的真理。第一至十九節特別論及基督的復活，第二十至三十四節論及信徒復活的根據和次序。第三十五至四十九節是從身體的角度來論復活。五十至五十八節是形容將來真正復活的情景。
好了，現在我們可以把這些分析表列出來了。我們在這組分析中故意不作太深入或太仔細的分析，為的是要讓讀者能清晰地看明整本書的骨幹，和裡面的推理結構，達到易明易記的目的。
論到這裡，我們更感到困難；這卷哥林多前書已經分析過了，只有下幾頁的篇幅怎夠我們研究這廣泛的內容呢？所以，迫不得巳我們只能選幾處地方來作綜覽的講解，深信這對於讀者日後作更深入的研究是有用的。
人間的領導者與類別
一開始讓我們先認清楚，分黨分派的宗派的主義，並高舉人的領導，永遠都是錯的。請想想，聖經用四章的篇幅來指摘這事，表明是何等的嚴重！只要單看保羅把人的領導放在何等低的水準上，我們就可清楚明白那是不對的。三章五節強調這些師傅都不外是「僕人」，「分賜」給我們的乃是「主」。第六節說他們只是「栽種者」，賜生長力量的乃是神。十至十五節說他們是建築的工人，那「根基」卻是基督耶穌。四章一節說他們只是「服侍的人」，主人乃是基督，還有，他們只是「管家」，「家主」卻是神。
哥林多前書: 耶穌基督是我們的智慧
引言：一1∼9
Ⅰ 督責—關於分黨結派(一∼六)
(哥林多人以分黨結派為榮耀——12)
第一章 以人為中心的黨派(10∼17節)是錯的，因為藉十字架而造成的救恩否定了人一切的智慧(18∼31)。
第二章 以人為中心的黨派是錯的，因為真智慧是出於聖靈不是出於人(5∼13節)
第三至四章 以人為中心的黨派是錯的，因為人間的師傅都只是管家；權柄卻是屬神的(三5、6、21，四1)
第五至六章 這樣的「自高自大」(2節)是徒然的(6節)，應當趕快除掉可恥的罪—通姦、訴訟、不潔！
Ⅱ 解答——關於一些難明白的問題(七∼十五)
(哥林多人曾寫信請問保羅許多問題—七1)
第七章 解答有關婚姻和獨身的問題。
第八至十章 解答有關食肉的原則(八)；保羅自己的榜樣(九)；聖經的警戒(十)；勸勉(十23∼十一1)
第十一章 解答有關婦女在聚會中的地位(2∼16節)，並守主餐時應有的態度(17∼34節)
第十二至十四章 解答有關屬靈的恩賜。聖靈隨己意分派(十二)；沒有愛也是無益(十三)；當羡慕的恩賜是作先知的講道(十四)。
第十五章 解答有關聖徒復活的問題。與基督的關係(1∼19節)；將來的景況(20∼34節)；身體方面(35∼49節)；「奧秘」(50∼58節)。
附錄——第十六章
何等的嚴重！只要單看保羅把人的領導放在何等低的水準上，我們就可清楚明白那是不對的。三章五節強調這些師傅都不外是「僕人」，「分賜」給我們的乃是「主」。第六節說他們只是「栽種者」，賜生長力量的乃是神。十至十五節說他們是建築的工人，那「根基」卻是基督耶穌。四章一節說他們只是「服侍的人」，主人乃是基督，還有，他們只是「管家」，「家主」卻是神。
表面看來，擁護亞波羅那一黨的人似在各黨派之中是最有勢力的，因此保羅在這裡論及亞波羅的話，比論及彼得的話更多。但是請注意，在責備亞波羅一黨的話裡，保羅一點也沒有怪責亞波羅本人；甚至連一點暗示或反射的責備也沒有，這卷書信給我們足夠的資料，讓我們看見保羅與亞波羅之間的關係是十分良好的。例如十六章十二節我們看見，保羅並沒有因為許多他所帶領歸主的信徒十分仰慕亞波羅而感到妒忌，同時亞波羅自己，也沒有因著想要得更大的名望而探望一下他們，再者三章八至十節說保羅與亞波羅都是「一」樣，又說「我們(保羅與亞波羅)是與神同工的」。
可是今天福音派的傳道人彼此批評攻擊，這是何等的罪過！攻擊別人的話，既一點建設性也沒有，反而拆毀神的工作，他的嘴除了嘗到苦味還能嘗到什麼呢？出於嫉妒的話都是帶有毒素的，對基督來說，這是他的羞辱，對聖靈來說，這是使他擔憂的事。我們要一同喊這一個口號：「剷除嫉妒的話」巴不得我們所有的牧師、傳道、宣教士、教會同工，都認清這一類妖言惑眾的話是要不得的：保羅呀！小心亞波羅快要把你的會眾迷住了。亞波羅呀！小心有一個比你更有分量的傳道人快到哥林多來了！難道神救了我們，目的就是要我們討人的喜悅嗎？神拯救我們是要我們妒忌別人的恩賜？「使你與別人不同的是誰呢？你有那一樣不是領受的呢？」
又願所有基督徒都學會尊敬主的僕人，但不把他們奉作偶像。無可懷疑的，初期教會的傳道人和教師各有不同的長處，不同處事的恩賜，所以不同的人自然就傾慕不同的領袖。同樣無可懷疑的，今人和古時都是一樣，過分的奉承這些「傳道人」，正是靈性未夠成熟的記號。倘若連被奉承的保羅、亞波羅和彼得都彼此針鋒相對的話，就糟透了。這種現象經常發生的，這是因為太迷戀人的緣故。
我們不是說，即使是抗羅宗主義這種宗派分別也不應該存在。每一個大宗派之所以存在，只不過是由於看重某一方面的真理而已。故此，我們情願揀擇外表分歧而靈裡合一的福音抗羅宗派，不願選擇強迫合一的羅馬天主教派。但當抗羅宗派裡面的宗派主義變得彼此不相容，靈裹不能相通之時，這就是不應該的了。
但願我們當中頭腦最簡單的信徒都能認識清楚，對領導我們的人存有不智的傾慕，是不應該有的，他們只能作我們的榜樣，但不能作我們的依靠！緊記保羅寫在四章六節的話：「你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。」
保羅的榜樣
當一位基督徒領袖生活得十分像主，以致他不單能勸勉人「照我所說的去做」，還能勉勵人「效法我所做的去做」。保羅是一位偉大的護教者。倘若每一個傳道人或教師都能以這個為追求的目標，他所講的和所做的，也就隨享有了同等高的水準。從這一點，保羅是一個非常好的榜樣。在這卷哥林多前書裡面，我們會一次又一次的看見，保羅引自己所作的為例，去證明或講解一些真理。他這樣的引證自己的事，絕不是出於魯莽衝動的，而是經過慎思熟慮的；對我們來說，這些引證該是何等的挑戰！再者，保羅寫這書信，是給那些十分認識他，又曾留心觀察過他的人看的。但在四章十六節那裡，他仍這樣說：「所以我求你們效法我」；又在十一章一節那裡說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」整卷書信都佈滿了保羅的榜樣。請翻開聖經，再仔細的看看下列十個地方，保羅的榜樣是何等的值得我們效法：
(1) 在傳道的動機，方法並信息上忠於主 (二1∼5)
(2) 立穩固的根基，以堅固的材料建造 (三10∼23)
(3) 在救恩真理上作忠心的執事 (四1∼6)
(4) 為基督忍受各樣的苦難 (四9∼16)
(5)愛顧及軟弱的弟兄 (六12，八13)
(6)放棄自己應有的權利與報酬 (九12∼18)
(7)為救靈魂而不顧自己 (九19∼23)
(8) 克制肉體行善 (九27、十33)
(9) 在聚會中約束自己 (十四18∼20)
(10)犧牲自己報答主恩 (十五9∼10)
保羅——傳道人的模範
會欣賞的人，看見上述十點有如十幅攝影傑作一般，愛不釋手。為什麼？讓我們選第一幅來仔細看看，它是何等的啟發我們和激勵我們，何等的吸引我們，又似乎是責備我們，使我們這些身為傳道人的感到慚愧。倘若我們想要做一個有能力有份量的傳道人，我們每一個人都必須勝過兩種危機：第一種是智慧的危機；第二種是屬靈的危機。這兩種危機都在第二章頭五節經文裡提到，而這段經文正是保羅表現出傳道人的模範的地方。關於智慧方面的危機，經文說：「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘：因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架。」為什麼保羅會在這裡否定「高言」和「大智」，而照人的看法，高言大智在這裡正是最有用的？因為他所宣講的是「神的奧秘」。問題是福音是否神的奧秘。倘若是，那麼用人的技巧或智慧來傳揚它，豈不是等於高舉一支臘燭來幫助太陽一樣嗎？或者說，這等於試圖把天上的星塗上銀色，又像替水仙花加上人為的色彩！又請想想，福音是否真的為神所計畫，神用自己的能力造成？倘若是，那麼人的高言和大智一定是用不關。讓神的奧秘自己來工作，讓它發揮出自己的能力吧！傳道人的智慧危機就在這裡了，請注意「我曾定了主意。」這表示他曾作過思考和掙扎才決定，我們也要這樣想清楚，下大決心。保羅想清楚了，他把自己完全隱藏下來，說：「從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智」。跟著他把基督自己完全彰顯出來，說：「我……不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架。」只知道加利利的耶穌是不夠的，還要知道各各他山的耶穌。
關於屬靈的危機，經文說：「我在你們那裡又軟弱，又懼怕，又甚戰兢，我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」這使我們看到單有準確的信息是不夠的，意思是說，把所有人為的隱藏下來，單單高舉基督是不夠的；我們還需要準確的方法才能傳講。有了各各地山上的基督，還須要有五旬節的能力。不論信息是多麼真實動人，講者是多誠懇，沒有聖靈的能力，仍然不能在聽者心中產生屬靈的效力，這就是屬靈的危機。今天許多傳道人要傳揚基督，甚至非常勇敢的去傳揚「十字架討厭的地方」，但很少人肯真正放下自己的方法。要知道一切出於人自己的，沒有一件是可靠賴的。我知道這一點不容易講得明白，但對屬靈的效能來說，這真是不可不知的。我們可以有學術的講論，有組織的結構，有各種宣傳的手法；但什麼時候我們稍微的依賴這些，企圖藉此去得到屬靈的果效，我們就註定是失敗的。我們必須完全的信賴聖靈的能力。這一點就是保羅所說的「聖靈和大能的明證」。傳道人這邊有「大能，聽眾的心中才有「明證」。聖靈就是這兩方面看不見的媒介；所以，只有藉著聖靈才能帶出屬靈的果效。保羅勝過了這兩種危機：智慧的危機和屬靈的危機，他只有一個信息就是基督，只有一個能力就是聖靈。請留心保羅那坦誠而又叫人感到詫異的話、我在你們那裡又軟弱，又懼怕，又甚戰兢！」這豈是勇猛像獅子一般的保羅所說的話嗎？「軟弱」——「懼怕」「戰兢」！怎有可能呢！這種表現怎能說服那些虛浮而不講愛心的哥林多人呢？這樣的傳道人豈能作我們的模範呢？是的，你當明白，當保羅表示自己的一切到了盡頭時候，聖靈的能力就能使用他的一切去作工了！但願今天的傳道人在講臺上多有這種軟弱、懼怕、戰兢，這樣屬靈的效力就必更多了！
或問，保羅這樣講法有何動機呢？他的動機就是：「叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」存有這樣動機的人才是被神大用的人。傳道弟兄、主內同工，請再多讀這段經文幾遍吧！你會明白怎樣的講道才稱為神僕人的和有能力的講道。你可以問問自己：「我應該怎樣效法這位模範傳道人的榜樣呢？」
第一百三十一課 哥林多前書 之二
題示：研讀這一課之前，請先再把這書信從頭到尾看一遍，比對一下上一課所分析出來的大綱。
傳道的事工是須要超過自己的能力和貶低自己的態度(四9∼13)才能勝任的，因為神的僕人在這個時代中必須體會到，自己好像是在鬥獸場中，周圍有許多看不見的觀眾在觀看我們，「因為我們成了一台戲，給世人和天使觀看」。在這世界人生的戲臺上，我們演出了怎樣生怎樣死。只是這戲臺(聖經所講的那一種)是污穢不堪的露天鬥獸場，到處佈滿塵埃，景象恐怖，周圍高高的坐著一行一行的觀眾；他們正在彎低腰，露出殘忍的笑容，要看我們怎樣與「惡獸」搏鬥，就是看光明和黑暗的搏鬥、看罪惡和聖潔的搏鬥、看信心和虛假搏鬥，看看誰死誰亡。
高高在上的觀眾，與下麵可憐死拚的「演員」，兩者成了何等的比對！「人把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」
——霍士(C.A.Fox)
上述靈界的鬥獸場和那些看不見的觀眾，似乎都為今天大部分的傳道人所忽略；即使有人稍微的體會到這些，他就立刻被看為太過感情化，或太富幻想力了。但昔日的保羅卻十分強烈的感到那是真實的。
——巴斯德
如同河水氾濫一般，我們所預定要研究這卷哥林多前書的範圍又超過了！只用一課的篇幅實在是不夠的。像保羅這樣偉大的模範，我們豈可以吝嗇時間篇幅去研究呢？這卷書信所講的實在是「活的話」糾正「死的錯失」。其中每一部分都是這樣的充滿感力、關懷，而且十分適合我們現今時代的需要。所以，我們既然在上一課看過了它的結構和主旨，這一課就應該放在內容的各小段中，看看裡面有什麼特出的教訓。
福音與傳道事工
就結構分析來說，頭六章是論及分黨分派的指摘；但就內容實質來說，這六章是解釋什麼是真正的傳福音事工，尤其與地方教會的聚會有關：究竟這裡所講的福音信息和傳道事工是什麼呢？保羅給我們下列的五點答案：
(1)屬世的聰明人看它為愚拙(一18∼31)
信息的愚拙(18∼25)
擁護者的愚拙(19∼31)
(2)傳道者和聽道者的感受(二1∼16)
傳道者有能力(1∼8)
聽道者得啟示(9∼16)
(3)傳道者與地方教會(三1∼23)
所有同工都為神而工作(5∼15)
所有恩賜都為服侍教會(16∼23)
(4)傳道者向神負責(四1∼21)
真傳道者辯護得直(1∼7)
不少傳道者付出犧牲的代價(8∼21)
(5)福音要求信者必須聖潔(五∼六)
教會必須除掉污穢(五)
不可欺壓人，不可沾汙己身(六)
任何喜愛追尋真理的眼睛都會對這整段經文加以注目的。保羅直認不諱這福音的信息似乎有點愚拙(一18∼25)：「因為十字架的道理在那滅亡的人為愚拙……神樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些相信的人。」這段話使我們看見，中心點是十字架。這十字架是那些自以為有智慧的人(希臘人)，和妒忌別人得救的人(猶太人)看來都是「愚拙」的。還有，這福音的真理在世上有智慧的人看來，也是愚拙的。愚拙是因為這福音實在太簡單；又因為它對有學問的和沒有學問的人一律平等看待；更因為它輕視所有自義和功德，所以開罪了一些驕傲的宗教人士；又因為十字架只能代表羞辱和軟弱無助，似乎沒有可能作為神拯救人類的工具。
同樣，在這世上有智慧的人看來，福音的物件也是愚拙的。聖經說：「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧，神也揀選了世上卑賤，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」這裡給我們看到福音的五隊軍隊：愚拙的、軟弱的、卑賤的、厭惡的、無有的！這不是因為神沒有其他可揀選的，只因為他本來就喜愛這些：因此世人所有的誇口都落空，叫所有的榮耀歸與基督。福音的第一軍是稱為「愚拙的」。保羅樂意以愚拙自居(二2，四10)，雖然他實際上是聰明人。第二軍是「軟弱的」。你有沒有想到自己軟弱得毫無資格去完成任何聖工？你正好是屬於這第二軍的，請跟關「愚拙的」第一軍——第一軍確實愚拙，因為他們愚拙到跑在前頭以第一自居還不覺慚愧！或許你以為自己連第二軍也不配，那麼你就是屬於「卑賤的」第三軍，或「厭惡的」第四軍，或「無有的」第五軍了！
什麼！這樣的人也算得上是福音的軍隊，豈不是可笑極嗎？那會有把握打敗敵人呢？他們所用唯一的武器十字架怎能應付得來呢呢？是的！他們能，因為在他們那叫人看不起的外表裡面，卻隱藏著戰無不勝的基督，和無法抵禦的聖靈能力。米甸的大軍絕對無法抵禦配備五旬節全副武裝的基甸一小撮人，大衛戰勝哥利亞和他的全軍，正好比基督教福音時代震動了整個人類歷史。這並不是「金剛鑽撞金剛鑽」；乃是小綿羊打倒大獅子，事實證明那「鴿子」比「蛇」更聰明。在福音裡面，弱者變成百戰百勝的征服者，「罪魁」變成大使徒！由此可見，基督確是我們的一切——是愚拙人的智慧，是軟弱人的能力，是卑賤者、厭惡者和無有者的公義、聖潔、救贖。
第三章
上一課我們已研究過第二章，所以，在這裡我們一開始就研究第三章。請注意，這章指出黨爭破壞了真理的效能(1∼4節)。傳道人和教師只不過是基督和教會的僕役(5∼7節)；他們都是神的同工，並不是比賽或爭競者(8∼11節)；他們各人的工程終必遭受試煉，得賞與受罰將以此為根據(12∼17節)；為此他們不應結黨分爭，奪取神的榮耀，因為他們都是教會的一份子，不應把教會據為己有(18∼23節)。
再請注意第十五節——「人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救。雖然得救，乃像從火裡經過一樣」——這是論及神的工人的。絕不能與個人得救的問題相題並論。有不少讀者在這一點上誤解了，我再說，是論及關於「工作」，不是關於「生命」的。
第十七節似乎叫我們感到吃驚：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」「毀壞」這個詞並沒有「滅亡」的意思在內，正如在希臘原文裡，這個字也同樣在林前十五章三十三節；林後七章二節、十一章三節等處出現過，而這些地方正好證明了沒有滅亡的意思在內。注意，這整段經文都是以教會內部的教師和同工為題，並沒有把教會以外的人都牽涉在內。所以第十七節的意思是：「若有人破壞神的殿(指地方教會——第16節)，神必破壞那人(或他的工程)。」
五章五節
我知道一定會有人間及五章五節保羅所講的話：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」
這一節在文法上，是直接連在第三節那句「我……已經判斷了……」，保羅在這裹不是要他們判斷，乃是說出他從啟示而得判斷。我們要記得，使徒們因關所得的啟示都是有獨特權威的人，因為當時代正需要這樣的人(請參看拙作「聖經難題研究」第一章)。他們是沒有繼承人的，正如現今的新約聖經不能有所加添一樣。他們所得到的特權是從主耶穌那裡得來的。因此，使徒保羅可做的事，有許多我們不能做。不過聖經記載這些事，目的是要讓我們對罪有同樣的態度。
再者，這裡所指的是人的身體，管教刑罰他的身體目的是為憐憫他，糾正他的品行，叫他的「靈魂可以得救」。注意，這裡譯作「敗壞」的原文從來沒有用作「滅絕」之意。類似這樣管教人的身體在提摩太前書一章二十節也曾被提及過(參看路十三16；林後十二7)。
天主教確曾利用這段經文昌說他們擁有設立「異端裁判所」的特權：真荒謬！他們當日在那些無法無天的異端裁判所裡，迫害那些所謂「異教」(其實乃是最純正的福音派教會)，但保羅在哥林多前書五章五節所管教的，卻十分明顯那是一些品德上該受責罰的罪行。還有，保羅是把那人的身體交給撒但去敗壞，羅馬天主教卻是用殘酷的嚴刑去殺害人的身體，相對之下，他們的行為真像魔鬼的行為一樣！
我們解經的時候，千萬不要忘記經節與整個信息的關係。請看這一章一開始怎樣說：「風聞你們……」，「風聞」這個字的意思暗示出，保羅現今仍聽見某人口頭上告訴他的事(一11)。至於哥林多教會在信上寫給他的問題，他仍未開始解答(七1)。在未解答那些問題之先，他必須指摘他們可恥的罪過和阻力。所以，按內容結構來說，第五、六章仍是屬於前四章的。這結構的目的是要指出，既然他們在家有可恥的罪(第五章)，在事業上有彼此欺騙的罪(六1∼8)，在社交上有不潔的罪(六9∼18)。這樣他們已經把自己與別人交往的關係破壞了，那裡還有資格各以自己的黨派為榮而誇口的呢？這豈不是大笑話嗎？而且第五、六兩章也是保羅用來解釋福音與傳道事工的一部分，目的是要強調基督的福音絕不能容忍任何不道德的或卑賤的事。所以，實在說來，哥林多教會不是一個容易追求長進的地方。
腐敗的哥林多教會
說句公平話，我們不要忘記，哥林多教會的信徒都是在極壞極邪惡的環境下出生和長大的。例如有人這樣形容說：「哥林多是在羅馬帝國所有大城市的中央，因此受著各種各樣的潮流衝擊。她本來是屬希臘人的，後來在主前四十六年轉歸羅馬，由凱撒大帝(Julius Caesar)重建，成為羅馬政府殖民地和希臘人的商業中心。在當時又以淫蕩名聞於世，罪惡發展成為宗教。聖經把他們那些「拜偶像的」放在「淫亂的]和「姦淫的」兩者之間(六9)，真是最適合不過的。保羅把哥林多教會的信徒從這種極污穢的淤泥中拔出來(六9∼11)。安提阿也是外邦人的社會，但保羅卻看不見像哥林多那種污穢邪惡的現象——裡面充滿「驕傲、惡勢力、假智慧、邪惡……」。面對著哥林多的色情風氣、淫蕩邪惡、拜偶像的污穢祭禮、把人類變為禽獸的宗教思想、希臘人充滿自大狂的「哲理」，並他們種種的腐敗行為，我們可以想像得到，保羅一定有點裡足不前，並為他們的罪惡而感到痛心疾首。整本聖經形容人類的罪惡和墮落，再沒有一處比羅馬書第一章所形容的更可怕，而這羅馬書就是寫于哥林多這個罪惡的城中！
剛才我們說過，要考慮清楚哥林多教會初期這徒衣什麼環境下歸向主才算公平。他們確實曾經悔改信主，並且成立為地方教會。他們已經脫離了拜偶像的習慣，轉而敬拜事奉那位又真又活的神，但是他們不能在這麼短的時間之內就完全擺脫四面環繞著他們的社會風氣。今天的海外宣教士們同樣的發現，在異教地區歸主的信徒有同樣的困難。可是福音絕對不能容忍這樣行為的。悔改歸主的信徒一定要對這些罪惡斬釘截鐵，這就是哥林多前書第五和第六章所要表達的意思。當聖靈看見這些罪惡在教會裡有了地步之時，他因此而難過擔憂。「神的殿是聖潔的，這殿就是你們。」(三17)我們這二十世紀的基督徒不要以為我們比當時哥林多教會的信徒會好得多，事實上，今天有不少教會裡面，仍然不斷的幹著昔日保羅指摘哥林多信徒們的罪行。聖靈在今天還是難過擔憂；他的工作受到阻礙，因為教會失去靈力，甚至也有失去生命的。
一些難題(第七章)
對不少新的讀者來說，第七章特別多難題的。有幾節可能叫人懷疑保羅是否真的得豐啟示：有幾節叫人感到十分難明白。所以我們不得不在這裡交代一下。
第六節，保羅說：「我說這話，原是准你們，不是命你們」——有些人以為保羅這話得不到主的命令，只是主容許他這樣說吧了。其實經文的意思並不是這樣，而是保羅容許他們這樣做，不願意命令他們(或勉強他們)，因為這些生活細節的事，基督徒可以按自己良心上的判斷而行就可以了。
第十節保羅說：「至於那已經嫁娶的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐……」在兩節之後，他又說：「我對其餘的人說，不是主說……」前者的意思是指出，對已婚的人，他們要遵守的規則已經有主耶穌親自說過了(太五31、32，十九5∼9；可十11；路十六18)，至於後者，即是基督徒有不信主的妻子或丈夫，這種情形主自己沒有親自說過，第二十五節的問題也是差不多一樣。當然還有許多這一類的問題是主耶穌沒有解答的，為此，他差遣聖靈來引導我們，使我們得到一切的解答。所以第十二節保羅所說的話，反過來更充分的表明他所說的是有啟示的和有權威的。既然基督教的信仰已經超越了猶太人的界線而進入外邦人中，其中必然難免產生許多兩者關係上協調的問題，而這些問題就一定需要一些有權威的指導。但是誰能作出這樣的指導呢？只有得著聖靈啟示的使徒們才有資格這樣做。
保羅自己知道他得到這樣的超自然啟示嗎？是的，這一章最後一節就是證據——「我也想自己是被神的靈感動了。」那個「也」字或會使一些讀者感到不明白，事實保羅是說，「別人說他是被神的靈感動，我知道我講論這些事的時候，也是被神的靈感動。」保羅深信這一點，而且，這正好是一個明顯的例證，指出聖靈啟示人的時候，沒有否定他的理性，反而加以引導、保守，讓人在完全正常的狀態下去得啟示。
好了，以上的難題解決了，還有那些有關婚姻生活難明的經節又怎樣呢？——第八、九、十四、二十八、三十二至三十四、三十七至四十等節。答案是在第二十六節：「因現今艱難……」或者我們參看一些近代的譯本會明白些，有譯作「因目前的艱難」，保羅肯定地警告當時的信徒前面有艱難。我們知道，由尼祿領導的大逼迫快將臨到他們了，而且，主耶穌所預言的「大災難」和他駕著天上的雲降臨的日子，保羅一直都緊記在心中——他相信主耶穌快再來。他不知道主耶穌的再來還要等待許多世紀才能實現；但是他所講的話並沒有因此而落空，因為啟示他的聖靈，也知道真的有大災難臨到當日的基督徒。這樣，昔日以為主耶穌即將再來的保羅，他所講那些迫切的話，不知不覺的成了我們今天這末世的基督徒所需要的提醒。
所以，讀這第七章的時候，我們必須小心分辨暫時性的和永久性的，地區性的和普遍性的。保羅在這裡所有的勸勉都是以「目前迫近的大艱難」為立場，因此其中有一些話是不適合我們今天這時代這環境的，這不是說這段經文與我們這時代的人無關，我們要注意，裡面的原則仍是永遠有功效的。
肉，自由，絆腳石，軟弱的弟兄:
第八、九、十章是為解答祭過偶像之內是否可吃的問題。在原文聖經裡面，每解答一個新的問題，就有一個「現在」(Now)為開始的：
七1 「現在論到你們信上所題的事……」(婚姻生活)
八1 「現在論到祭偶像之物……」
十一2 「現在我稱讚你們……」(聖餐禮儀)
十二1 「現在論到屬靈的恩賜……」
十五1 「我如今把……告訴你們知道……」(復活的事)
十六1 「現在論到聖徒捐錢……」
關於祭過偶像的肉是否可吃的問題，是否與我們現今時代環境的人無關？不，這問題與我們關係十分重大，因為這牽涉到基督徒有否自由去做一些可疑的事，和有關節制的事。
吃肉的問題猶太人已經面對了一個長的時期。無論那裡有猶太人居住，那裡就有他們特別訓練過的肉商，按照舊約律法種種的條例，定出什麼是潔淨的，什麼是不潔淨的。猶太人只買那些上面印有「合法」兩字的肉來吃。根據出埃及記三十四章十五節和民數記二十五章二節等經文的教訓，他們非常嚴謹的絕不吃任何祭過偶像之物。甚至有拉比的教訓禁止他們參加外邦人的喪禮，雖然他吃的是自己帶的肉，不吃祭偶像的肉，也不可以參加；理由是恐怕他不小心，喝了一些水，而這些水可能來自一個器皿，這器皿曾倒過一小杯水用來祭過偶像的。
可是現今這樣的問題發生在外邦的基督徒當中了。他們在市面上買回來的肉，多半是祭過偶像的。許多時候簡直無法分辨那一塊肉曾經祭過偶像，那一塊未祭過。尤其是切來賣的肉，祭過偶像的與未祭過偶像的混在一起，問題就更複雜了。自己買回家吃的肉還可小心一點，朋友或親戚請客就不可能小心了。誰知道那些肉有祭過偶像沒有？對於一些貧窮的基督徒來說，可能宴會是他們唯一可以吃肉的機會。豈不是他們面臨的問題更大嗎？
這雖然是一些瑣碎的事，但問題是關係重大的。尤其是當初期耶路撒冷議會在較早時曾經有過這樣的議決，使問題更加重大——「因為聖靈和我們，定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒偶像的物，和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。」(徒十五28、29)。
很明顯，保羅處理這個問題十分有智慧，又有誠實和愛心。他先指出(八1)「知識」和「愛心」的分別是人行事的原則：「知識是叫人(我們自己)自高自大，惟有愛心能造就人(別人)」。保羅十分同意他們當中有知識的人認為「只有一位神」、「偶像算不得什麼」，而且任何拜祭的儀式根本就沒有影響肉的本身(4∼6節)。但是，當他承認基督徒有這樣的權利，視一切肉類沒有分別(這一點他在後來再加以強調——十25)，他亦同時警告他們不能濫用這自由。不然，他們的自由就會變成信心軟弱的人的絆腳石；因為可能有人長久以來拜慣了偶像，如今雖然歸向基督，但在理智上仍不能有足夠的力量擺脫祭過偶像之內(7∼9節)，以為這等於在偶像廟宇中參與拜祭吃喝一樣(9∼12節)。在一般人的良心上，在亞富羅底特(Aphrodite)或普坡賽頓(Poseidon)廟中參加宴會，就等於「在臨門廟叩拜」(王下五18)，這樣就把基督徒的自由拉得太遠了，反而誤解了自由。人若因此「傷了」軟弱的基督徒的良心，就是得罪基督(12節)。
論到這裡，保羅在第十三節帶出一個基本的原則：「所以，食物若叫我弟兒跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我的弟兄跌倒了。」保羅用愛心來取代了「我比你懂得多」的高傲態度，不但解決了問題，而且更教人堅固軟弱弟兄們的信心。這是基督徒行事的原則。
我們發現在這三章經文裡面，顧慮及軟弱弟兄的原則共出現有五次之多(八9、13，九19∼23，十24、29)。第九章還載有保羅自己的榜樣，那是何等值得我們效法的榜樣——放棄自己的權利(1∼18節)，隱藏自己的好處(19∼23節)，克制自己的身體(24∼27節)！所有這些表現都是為別人而作的(18、22、27節)。這種自我抑制表現其實就是保羅自我的寫真。它把保羅的生命聖潔化、純樸化、專一化、明顯化和榮耀化了！充份地證實主耶穌的話：「凡要救自己生命的，必喪掉生命，凡為我喪掉生命的，必得著生命」！
請注意九章二十四節：「豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人。你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。」這句話似乎認為各人只顧自己去跑，好過顧念軟弱的弟兄。但其實不是這樣，因為經文是說「你們」，不是說「你」一個人——「好叫你們得著賞獎」！第十章以古時以色列人的例子作為警告(1∼22節)；然後跟著是整個論題所帶出的教訓(23∼33節)；最後再以那原則為總結：「所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒。」
女人與聖餐(第十一章)
不少人把保羅論及女人與丈夫的關係，誤解為女人在教會聚會中的關係，這是何等遺憾的事！但願我們每一個人永遠緊記，這第十一章五節肯定的告訴我們，女人確曾在初期教會中「講道」(即是向眾人傳講、教訓、勸勉、安慰，只要她們所講的是出於聖靈的感動就是了)。而且經文「凡女人禱告或講道」分明表示那在當時是十分普遍的。在整個信息來說，保羅旨在強調，女人在聚會中蒙頭是為要保持女人真正的尊嚴。第十節所說，女人在頭上應當有「服權柄」的蒙頭記號(那是一種社會風俗，普遍認為婦女應該蒙頭)，並不是一個次等和順服的記號，反而是保障女人有權在會中講話的記號。一般人把那權柄說成是披上頭紗，是不對經文本意的。雖然許多東方婦女戴上頭紗，似乎可以用作解釋保羅這話的根據，但也不是最準確的。藍賽爵士(Sir W.M. Ramsay)在他所著《聖保羅諸城》(The Cities of
St．Paul)一書裡說：「東方婦女的頭紗是女人的權柄、尊嚴和榮譽。一個戴上頭紗的女子，無論她到那裡去都受到保護和尊重。頭紗使別人看不見她的容貌；若有人想揭去她的頭紗要看個清楚，那就視為極端粗暴的壞行為。戴了頭紗，她就能獨自來往，周圍的人不敢打擾她，正如她不打擾人一樣。在群眾當中，她經過的時候，人人都要遷就她，讓她隨意過去。倘若有男子想要欺負她，對她無禮，他可能會招惹眾怒，甚至會送命。但是女人若沒有頭紗，她就被視作下賤，人人都可以加以侮辱了。」藍賽教授又加以解釋說：「哥林多前書十一章十節的教訓，是要女人戴上她的頭紗，使她有權柄在哥林多教會中禱告和講道。」
但是，十四章三十四至三十七節那段經文又怎樣解釋呢——「婦女在會中要閉口不言」？請問保羅會不會這麼快就講出前後矛盾的話呢？請記住，他現在正是在答覆哥林多信徒來信所問的問題。他們為什麼會有這問題呢？理由是不難發現的，在初期教會裡，有一些擁護猶太教的分子，不斷的想要把猶太教的禮儀和規條，插進基督教的信仰裡去。自從保羅在安提阿指摘彼得之後(力二11∼21)，他就一直獨力對抗著猶太教的律法主義，要把福音的自由從那些猶太教主義者的手中挽救出來。那些猶太教主義者跟隨保羅去到任何地方教會，並且盡他們的所能去消滅保羅的權柄，蓄意將一種所謂高級的基督教思想帶進各教會，以耶路撒冷使徒們建立的總會作為後臺支撐。
當時哥林多教會渲染了猶太教色彩，對婦女有特別的見解；保羅在哥林多前書十四章就是針對這種特別見解來給他們解答。三十四和三十五節的幾句話原出自猶太教的口傳律法，或猶太長者們的傳統觀念，那也就是猶太主義者的武器。保羅引證出來是為要指斥這種觀念的錯謬，所以他說：「神的道豈是從你們出來麼？豈是單臨到你們麼？」他們是否願意接受保羅的指摘呢？保羅說：「若有人以為自己是先知，或屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令」(37節)。
保羅是維護婦女自由的戰勝者，但十分遺憾竟被人誤解了。同樣保羅在第十一章解釋丈夫的領導地位是非常恰當的，但也被人普遍的誤解了。保羅並不是說男人是女人的頭，他的意思乃是說丈夫足妻子的頭——因為第三節所說男人和女人就是指丈夫和妻子說。領導地位是在婚姻上、家庭上、經濟上，絕不是在人性地位上；因為第十一節這樣補充：「然而照主的安排，女也不是無男，男也不是無女。」這種領導地位與聖父和聖子的關係成了比對，在性質上兩方面都是相同的。保羅在這一章所說一切的話都是為維護女性而說的，並不是加以捆綁！寫到這裡，我們的感受是沉重的，因為我們知道，這問題已經影響到不少敬虔的婦女遭受誤會，吃盡不少的苦頭。
關於屬靈的恩賜(十二∼十四章)
近代有某些熱心的福音派人士十分強調「說方言」運動，我以為不能不在這裡清楚的看看這幾章關於「屬靈恩賜」的經文。有不少人主張所有這些恩賜每一個基督徒都可得到，而且他們強調應該在這時代全部發揮出來。相信的人必須努力追求，直至他們接受一種為「聖靈的浸」為止，因為他們認為只有聖靈的浸才能帶給他們這些超自然的恩賜。我們也曾多次聽見有人向廣大會眾宣講，說得到聖靈的浸的記號就是有講方言的能力；他們鼓勵會眾非得到講方言的恩賜不要滿足。
這種追求恩賜的趨勢，尤其是追求說方言和醫病的恩賜，被視為高級的屬靈，是「完全依據神的話的趨勢」。不錯，在這些運動中確有許多真誠的、可愛的屬靈人；但是另一方面，也有數以千計的基督徒被困在痛苦和恐慌之中，其中有不少說方言例證(有一些是我們親眼看見，親耳聽見的)不是出於聖靈，而是出於邪靈的力量。所以，我們如今來到這三章經文，我們就有責任看清楚裡面的因素：
(1)這短短的經文就是說方言恩賜唯一出現的地方，由羅馬書至啟示錄再找不到別的講論——這一點顯示方言的價值並不很大！
(2)在所有教會之中，只有這教會保羅稱之為「屬肉體的」，和「在基督裡為嬰孩的」(三1∼4)。試想，說方言竟在這種靈性低落的情況下可以進行，這是什麼道理呢？
(3)在三次列出各種恩賜裡面(十二8∼10、27∼28、29∼30)，保羅每次都把說方言的恩賜放在最末後，這分明表示這種恩賜是最不重要的。
(4)十二章八至十節說：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語……又有一人……信心……又叫一人能說方言」——這一點，再加上第三十節，十分強烈的證明說方言的恩賜不是每一個人都可以得到的。
(5)在保羅專論方言的那一段經文裡(十四1∼28)，非常清楚的，每當提及方言的時候，不是說「作先知講道」(即是用自己的言語來講聖經教訓)比較方言更重要，就是附帶警告不可濫用的話！
(6)對於十分嚮往說方言的人，保羅說：「弟兄們，在心志上不要作小孩子」(第20節)。甚至當他同意方言是為不信的人作「證據」之時(第22節)，他還提醒說那是不足夠挽回他們的不信的(第21節)。他一節又一節的指出，方言對聚會很少或全無益處(2、4、5、6、9、16、19、22、23、28節)。他認為最值得推薦的恩賜是什麼呢？在最後他總結說：「所以弟兄們，你要切慕作先知的講道，也不要禁止說方言」(第40節)——即是說仍要遵守上文所講解的條例才不加以禁止。
大致上，三章經文的層次如下：
「關於屬靈的恩賜」
(1)聖靈照自己的意思來分賜(第十二章)
恩賜不同但聖靈只有一位(4∼11節)
肢體不同但身體只有一個(12∼27節)
事奉不同但教會只有一個(28∼31節)
(2)沒有愛，所有恩賜都算不得什麼(第十三章)
愛是必須的(1∼3節)
愛是至高的品德(4∼7節)
愛是永恆至高的(8∼13節)
(3)最大的恩賜是作先知講道(第十四章)
對教會有最大教導的益處(1∼22節)
對不信者有最大的說服力(23∼28節)
講道要按次序(29∼40節)
復活章
在這哥林多書信的末後，有最長的一章經文，論用信徒將來的復活。並實上這是全部聖經論及復活最詳細的一章，而且裡面的論點有如所羅門王為耶和華聖殿所建造的臺階一般，一級一級的上升，叫示巴女王看得「神不守舍」。這梯級好像升到天上，看見聖徒復活的「大奧秘」，死的毒鉤失效，陰間的權勢被戰勝！
可惜因為篇幅的關係，我們不能詳細研究這一章，但我想我們把其中的要點拿出來討論一下也是有益的。
第一、請注意保羅所講的福音是以十字架為開始的(3、4節)，單單基督並不是最完美的模範，只有被釘十字架的基督才能作我們的救主。
第二、請留心三十五至四十二節，它指出生理上，復活是沒有什麼不可能的。「你所種的，不是那將來的形體，不過是子粒。」結出來的又不是那子粒的本身，不過是與那子粒有密切關係的新子粒。同樣，我們將來復活的身體會有相似的結構，但絕不是與我們這必朽壞的身體同質。對我們那位全知全能的主來說，任何埋葬的方法，任何最曆害解體的變化，都不能攔阻他把復活的身體分賜給每一個屬他的子民。
第三、請記下將來復活的七個改變特點：
(1)所種的是「朽壞」；復活的是「不能朽壞的」。
(2)所種的是「羞恥的」；復活的是「榮耀的」。
(3)所種的是「軟弱的」；復活的是「強壯的」。
(4)所種的是「物質的」身體；復活的是「靈性的」身體。
(5)所種的是「屬地的」身體；復活的是「屬天的」身體。
(6)所種的是「血肉的」身體；復活的是「改變的」身體。
(7)所種的是「必死的」身體；復活的是「不死的」身體。
第四、請注意第五十一節裡面的兩個「都］字，第二個都字清楚的反對了部分被提的思想。我們深信將來那一次復活，每一個被寶血買贖，有聖靈重生的基督徒都有分。
到了這裡，保羅再度表現出他那轉教義為屬靈的挑戰的本領，勸勉他們說：「所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」
哥林多前書精華(漆立平)
第七講 哥林多前書精華
哥林多前書是使徒保羅所寫的書信之一。在新約聖經中，共列有使徒保羅寫給各地教會與三位同工的十三封書信。從羅馬書至帖撒羅尼迦後書，這九卷書是分別寫給七地不同教會的「教會書信」；從提摩太前書至腓利門書，這四卷則是分別寫給三位同工的「教牧書信」。
哥林多前書是第二封「教會書信」，羅馬書是第一卷「教會書信」。保羅寫給哥林多的教會有兩卷書信，頭一卷叫「前書」，第二卷叫「後書」。
「哥林多」（Corinth）是一個古代希臘城市的名字。位於希臘半島南北連接的交通要衝，又在愛琴海與亞得里亞海兩海之間的接口頸部，是一個商業貿易港口，被稱為「兩海之橋」。在第一世紀，羅馬帝國時代，哥林多又是亞該亞省的省會，無論在政治、經濟、文化、商業、藝術、體育運動上，哥林多在「希羅文化」時期，都是一個大城。
當時哥林多城也像雅典一樣，充斥著許多廟宇與偶像的城市。由於希臘人和羅馬人，都是崇尚多神教的民族，所以，有許多邪風異俗，法術巫術也很盛行。
另一面，哥林多是當時一個極為重要的文化交流大城。由於哥林多離雅典不遠，是希臘文化的一個重要窗口，受希臘哲學和學術的影響很深，許多哲學理論與思想，都由哥林多傳佈至地中海世界各地，各地尋道慕理之人，也很自然的薈集在哥林多，使哥林多成為一個多元文化交流之處。
再者，由於哥林多是一個貿易海港，一向都是希羅世界的經濟大城。是歐亞非三洲貨物水陸轉運的樞紐港口。貿易的利潤和水手海員帶來的奢華宴樂、酒色縱慾的生活方式與態度，使哥林多成為當時最淫穢腐敗之城。何況希臘與羅馬供奉偶像的廟宇，多是些供奉放縱情慾的偶像，許多廟中設有男女廟妓，實際上就像妓館，這對世道人心造成何等影響，同性戀異常風行，社會風氣的罪惡腐敗，可想而知。
哥林多的教會，是使徒保羅第二次出外佈道時所建立的。他和西拉、提摩太一路經過亞細亞、馬其頓、和亞該亞的雅典，來到了哥林多。保羅自己與同工一面親手做工，編織帳棚養生。一面他們先在猶太人的會堂中傳了基督的福音，得著了一些虔誠的信徒。但是，好景不長，猶太人的會堂有許多掌權的猶太教徒，在會堂中起來公開反對基督的福音，不允許他們繼續在會堂中傳講耶穌，而且把信奉基督的人趕出了會堂。（徒18：1∼6）
於是保羅和同工們就帶這些新蒙恩的信徒另行聚會。繼續傳基督的福音，得著了許多信徒。很希奇的是，夜間，保羅在異象中得著神之命，要他放膽留在哥林多傳神的道。因此他就在哥林多留了一年半之久，且將神的道教訓他們，帶他們建立了頭一個與猶太教徒完全分開的教會。（徒18：1∼11）神要他和他的同工，在哥林多這樣一個信仰複雜混亂，又充滿了罪惡邪情肉慾之城，將神的教會紮紮實實的建立起來，真是叫人覺得希奇。
所以，對哥林多教會而言，使徒保羅可以說是播種者，也是奠基者。雖然他在那裏花了一年半的時間，為教會的建立打下了一些基礎，可是時間畢竟太短，還不足以長成健康的教會。為了建造教會，主耶穌對一些在信仰上已有相當根基的猶太門徒，尚需花三年半的時間教導訓練成全他們，何況對於一班外邦信徒，豈不需要花更長更多的時間和心血，有計劃，有步驟的澆灌、培養、教育、訓練、成全他們，才能把那裏的教會建造得健康健全。有了在哥林多的服事經驗，保羅第三次出外佈道時，為了建造在以弗所的教會，他就在以弗所停留的時間超過三年多了，可能就是基於這個原因。
哥林多前書是使徒保羅第三次出外佈道時，在以弗所寫的。當時有哥林多的聖徒到以弗所去，把許多在哥林多教會中發生的事，聚會的情形，和信徒的光景一一告訴他。使徒保羅知道之後，因此而有了沉重的負擔，聖靈催促並啟示他，寫了這封很長的書信給哥林多的教會，教導哥林多的信徒許多教會生活與服事的原則，糾正他們許多錯誤的觀念，而將一種正當的教會生活的事奉和配搭指教他們。所以，哥林多前書是一卷很基要的論到教會生活真理的書信。
這卷書中所呈現的問題，並不表示在哥林多的教會是如何特別的糟。這些問題是顯示一個教會，在成長和建造的過程中，尤其是初期，是何等的需要在神的話語和真理上有學習裝備，在事奉上有經歷、有異象、有愛心與恩賜的傳道人，在他們當中及時的澆灌與照顧，並長時期有計劃的教育造就，與訓練成全聖徒的必要。
當使徒保羅、西拉、和提摩太等人與他們同在時，書中的問題都不會形成嚴重的問題，因為事情發生當時，很快就可獲得他們屬靈的解決與處理。只是當西拉離開不久，保羅又帶著提摩太、路加、亞居拉與百基拉夫婦等同時離開後，一下子讓這些在屬靈年齡尚幼稚的聖徒，要接二連三地面對這許多複雜的問題，在未曾受到教育，當時他們手中又尚無新約的經書，舊約的經書也未必完備時，他們難免要憑著一些世俗的觀念，處理聖徒間和教會中的問題，而產生出我們今日有了屬靈知識所看為混亂的情形。
感謝主，正因著這些事的發生，哥林多的聖徒尚有謙卑尋求真理的心，因此差聖徒去以弗所請教使徒保羅，而讓使徒保羅有了屬靈的負擔，寫下了這卷書信，成為新約中論到教會生活的真理依據，是很具體的教導信徒怎樣過教會生活的真理原則。在使徒保羅所寫的真理書信中，其重要性是僅次於羅馬書。這卷書大約寫於主後54年。
這卷書不是僅為著哥林多教會的，更是為著所有「神的教會」的。其中心主題與負擔乃是：神的教會正常的生活與事奉見證。
第一章 教會是神的兒女，即基督徒的合一見證，聖徒不可分門結黨。
第二章 教會是傳講基督屬靈智慧的，聖徒都要作屬靈人來領會屬靈的事。
第三章 教會是神所耕種的田地，所建造的房屋，所有神的僕人都屬教會。
第四章 所有基督的執事，都應忠心於主，聖徒不要貴重這個，輕看那個。
第五章 教會不應容讓淫亂和污穢的罪，使神教會聖潔新團的見證被破壞。
第六章 聖徒間的紛爭該在會內解決，聖徒不可與娼妓聯合敗壞自己身體。
第七章 教會中，聖徒該有的婚姻觀念與生活，對於獨身與寡居亦當尊重。
第八章 對於祭偶像之物，應避免食用，以免得罪神，或絆倒別的聖徒。
第九章 使徒雖有權柄作某些事，但他們往往為傳福音給別人，而犧牲。
第十章 聖徒不可存心試探主，也要靠主勝過試探，凡事為榮耀神而行。
第十一章 在教會男女有別，婦女當有蒙頭的標誌，要按理聖別的領聖餐。
第十二章 教會中每個聖徒都是肢體，功用各不同，都不可少，全為身體。
第十三章 教會中最重要的恩賜乃是愛，每個聖徒都要在其中成長生活。
第十四章 教會的聚會，每個信徒的話語和活動，都要造就人，使人得益。
第十五章 教會是基督復活的見證，每個信徒都當對復活有認識、有盼望。
第十六章 聖徒在財物奉獻上要忠心，在真道上站立得穩，作大丈夫剛強。
1、使徒保羅在一開始就指出，教會是「神的教會」（林前1：2），不是屬於任何人，或任何團體，或任何國家的教會。如果在地上，在社會中，一定要有所屬的話，當地的教會就應該是屬於當地聖徒的。若要說的更具體或更實際一點，當地的教會是屬於當地在一起聚會的聖徒。這是新約中普遍的觀念，也是當初使徒們共同的觀念。因此，在新約中，只有用城市的名稱，例如在耶路撒冷的教會，在安提阿的教會，在哥林多的教會，或簡稱的如以弗所教會，士每拿教會，非拉鐵非教會等。或用地方的名稱，例如在加拉太的眾教會，猶太地的眾教會等。
2、因為，「聖徒都是在基督裏成聖，蒙召作聖徒的」，他們的共同特徵，都是「在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。」（林前1：2）既然如此，彼此應該互相尊重，互相珍惜，叫我們將來在主耶穌基督的日子，都無可責備，都與基督一同得分。（林前1：8∼9）
3、因此，在教會中間不可因任何人，或任何傳道人，或因他們所傳的道，而分門結黨，起分爭。信徒都要一心一意向著主，彼此相合。基督不是分開的，只有祂為我們釘了十字架，我們也是奉祂的名受浸。任何聖徒都不應該因施浸人，或因傳道人而分門結黨，這是破壞神的見證，又得罪主的行為。（林前1：10∼17）
4、基督十字架的道理，在世人看為愚拙，在我們得救的人，卻為神的大能，神樂意用世人看作愚拙的道理，來拯救信的人，這就是神的智慧了。（林前1：18∼21）
5、猶太人是要神蹟，希利尼人（外邦人）是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督。因基督總是神的能力和智慧（林前1：22∼25）。
6、聖徒蒙召之後，總要認識自己，我們在世上並不是有智慧的，有能力的，有尊貴的，而是軟弱的，卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為的是要叫那些自以為有智慧，有能力、有尊貴、強壯的、那有的，都在神面前羞愧，使一切屬血氣的，在神面前一個也不能自誇。但我們得在基督耶穌裏，是本乎神，祂使基督成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。叫我們指著主誇口。（林前1：26∼31）
1、教會所傳基督並祂釘十字架，乃是宣傳「神的奧祕」，不是用世人高言大智或委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。（林前2：1∼5）
2、教會中所講的智慧，乃是從前所隱藏的（不被人知道的），「神奧祕的智慧」，就是「神在萬世以前預定使我們得榮耀的智慧」。這與世上的智慧，亦即「將要敗亡之人的智慧」，截然不同，世上有權有位的人，沒有一個知道，否則他們就不會把榮耀的主釘在十字架上了。（林前2：6∼8）
3、如經上所記：『 神為愛他的人所豫備的、是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的。』只有神藉著聖靈向我們顯明出來了，因為聖靈參透萬事，把神深奧的事也參透了。（林前2：9∼10）
4、只有在人裏頭的靈，知道人的事。同樣地，也只有神的靈，能使人知道神的事。我們聖徒所領受的聖靈，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。（林前2：11∼12）
5、所以，在教會講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是要用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事，將屬靈的事講給屬靈的人領受。（林前2：13）
6、然而「屬血氣的人」（原文為「屬魂的人」），不能領會神靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道。因為這些事惟有屬靈的人，才能看透；屬靈的人能看透萬事。（林前2：14∼15）
7、誰曾知道主的心呢？但我們是有主的心了，我們可以知道主的心。所以在教會中，我們都要渴慕屬靈，作屬靈人，來領受神開恩賜給我們的事。（林前2：16）
1、從前保羅還不能把哥林多的信徒，當作屬靈的，將結實的真理（飯）餧養供應他們。因為他們剛剛蒙恩，在生命上像嬰孩一樣，只能當作屬肉體的人，只能用比較柔軟（像奶）的話，餧養他們。現在他們因著各自偏好不同的僕人，就有嫉妒分爭，分門結黨，證明他們還像世人一樣，生命幼稚，仍是屬肉體的。（林前3：1∼4）
2、保羅、亞波羅都是神的僕人，照著神所賜給他們各人不同的恩賜，服事人，引導人相信。他們都只是神的僕人，算不得什麼，有的栽種，有的澆灌，惟有神才能叫他生長。（林前3：5∼7）
3、教會是神所耕種的田地，所建造的房屋，是完完全全屬於神的。神的僕人是與神同工，他們都要秉承神的旨意，忠心的服事，將來照他們各自的工夫得賞賜。（林前3：8∼9）
4、保羅好像聰明的工頭，立好了教會的根基，就是耶穌基督這唯一的根基。以後有別人在這根基上建造，有的用金、銀、寶石，這些貴重耐久結實的材料建造；有人用草、木、禾稭，那些卑賤短暫的材料建造。將來主基督要用火來試驗這些工程的價值。（林前3：10∼13）
5、人在那根基上建造的工程，若存的住，他就要得賞賜。若存不住，他就要受虧損，雖然他自己要得救，卻是像經過火燒痛苦的得救。所以在教會建造服事的工人，都要謹慎用貴重結實的材料和手段，作蒙神稱許的工程。（林前3：12∼15）
6、教會和聖徒就是神的殿，神的靈住在他們裏面。若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。因為這殿是聖的。（林前3：16∼17）
7、人不可自欺，在這世界自以為有智慧，就以這智慧來處理教會的事，他最好變作愚拙，好使他在神面前成為有智慧的。因為神看這世界的智慧為愚拙，為虛妄，叫他們中了自己的詭計。（林前3：18∼20）
8、所以無論何人都不可拿人誇口，因為萬有全是你們（教會）的，所有主的僕人，保羅、亞波羅、磯法，或世界，或生、或死、或現今的事，或將來的事，全是你們的；並且你們是屬基督的，基督又是屬神的。因此，聖徒在教會中絕對不要偏狹！（林前3：21∼23）
9、總結的說：在教會中，無論是誰，都不可拿任何僕人來誇口，說甚麼「我屬誰」、「我喜歡誰」、「我跟從誰」、「我愛聽誰」之類的話，這都是一種屬肉體的揀選，要知道所有神的僕人，全都是屬於信徒的，甚至萬有全都是神賜給神兒女的。所以，無論保羅、亞波羅、磯法、或世界、或生、或死、或現今的事、或將來的事，臨到信徒，那些就全是屬於信徒的；而信徒卻要知道，信徒全是屬基督的，基督又是屬神的。保羅以此話告訴信徒，他們要知道神所賜的所有僕人，環境，萬事，萬物都是為信徒的，而信徒都是屬基督的，也是為基督的，正如基督是完全屬神，完全為神的。
保羅接著在信中教導信徒，要以正確的態度來認識基督的執事，認識主的僕人，並認識他們的工作和他們工作的性質。
這一章有三個重點：
1、基督的執事是神奧祕事的管家，要忠心向神負責（1∼5）
工人乃是基督的執事，就是把基督服事給人的人。「執事」就是奉差服事人的人。「基督的執事」就是奉基督的差遣將基督服事給人的人。他們是神奧祕事的管家（侍應者）。（他們應該有許多基督的豐富，是很清楚熟悉神奧祕事的人，他們可以隨時隨處把基督的豐富，拿出來供應需要的人。）對於這樣的管家，神對他們的要求，是要他們有忠心，忠於神，也忠於神對他們的託付，他是照著主的旨意，將基督的上好服事給人的，他不會將不是基督的拿出去混充欺騙人。
2、他們像一台歷經苦難工作的戲，給世人與天使觀看（6∼13）
保羅說他自己與亞波羅都各有各的任務和角色，信徒效法他們，都不可過於聖經所啟發的榜樣，免得他們自高自大，重看這個，輕看那個。其實，無論是誰，都是從神領受的。既然都是領受的，有甚麼可以自誇的呢？好像已經飽足了，豐富了，不用再學了，自己可以作王了。這種自滿自足，是絕對不可取的。
保羅說他們這些奉差遣的使徒，神把他們明明的列在最後，好像定了死罪的囚犯一樣，叫他們成為一台戲，給世人和天使觀看。看他們好像是一班算作愚拙、軟弱、被人藐視的人，他們在各種困苦、艱難、缺乏中，沒有一定住處，一面親手勞苦作工以維生計，一面還盡力傳主的福音，在被人誤會、被人咒罵、被人毀謗、欺負、逼迫的情形下，都顯出他們內在的善良，將基督的福音、救恩傳給人，將神的豐富流露出來。許多人把他們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。其實，他們真是世上不配有的人，這正是基督的執事，神奧祕事管家的特質。
3、他們不只作師傅，更要像生養的慈父，全面的又養又教（14∼21）
保羅說他把這些狀況寫出來，目的不是故意要叫他們羞愧，而是要以此警戒他們，因為他待他們像他所親愛的兒女一樣，只要是對他們有益的，他沒有避諱而不說的（徒20：20）。他對他們的教導，不是僅站在一個作師傅的立場，只要教教他們想學的，教他們所問的，或有興趣肯學的就好了，這樣就可算是一個稱職的師傅了。所以，他們想學基督，師傅可以有很多很多；有的教基督的生平，有的教基督的登山寶訓，有的教基督的門徒訓練，有的教基督的受難，有的教…，因為基督實在太豐富了，學了基督的人很多，因此可以教基督的人也很多。
但是，保羅不僅是哥林多信徒的師傅，他更是用福音生了他們，所以他對哥林多的信徒，有更深一層為父的慈愛與關懷。他是關心他們各方面，都能正常的發展和成長，關心他們身心靈全方位的健康。作父親的，當然希望他的兒女效法他，學他的行事為人，因此他雖然因事離開了哥林多，去到別的地方，他並不是就此遺棄了他們，像有些自高自大的人所說，保羅自知自己不如人，因此不敢再去哥林多了。其實，保羅在此之前，已經先打發提摩太去到哥林多，把保羅對他們的關心告訴他們，也把保羅在各處各教會作的工作，告訴他們。並且保羅也說，若是主許可，他有了機會，他必定會快到他們那裏去。那時，他就要看那些自高自大的人，除了他們那些自高自大的話之外，他們究竟有甚麼神國中的權能。在神的國中，不是靠會說大話的，若真是神的僕人，他乃是有神所賜的權能的。
保羅問哥林多的信徒，他們是希望他好像一個嚴厲的父，帶著刑杖到他們那裏去，嚴厲的管教他們呢？還是期望他存著慈愛溫柔的心，去和顏悅色的開啟他們的心竅呢？實在地說，這兩方面都是使徒所要作的。對於那些自高自大，在信徒中興風作浪，搬弄是非的人，主的僕人要嚴嚴的警戒他們。對於那些幼稚無知，生命上軟弱的人，主的工人需要以慈愛溫柔的勸慰去挽回他們，免得他們跌倒，失去信心。這實在是保羅一向服事聖徒的原則。
1、聽見教會中有人犯了嚴重的罪，保羅就靈裏著急（1∼5）
2、教會乃是無酵的新團，應當把舊酵（罪）除淨（6∼8）
3、教會應該嚴正的處理教會中嚴重犯罪的人（9∼13）
1、聖徒間爭訟的事不該向外人求審，應在教會中作處理（1∼8）
2、罪人不能承受神的國，聖徒是被洗淨、成聖、稱義的人（9∼11）
3、聖徒的身子是聖靈的殿，不可因淫亂而玷污，總要榮耀神（12∼20）
1、聖徒當有正常的夫妻關係（1∼7）
2、嫁娶是為免混亂，信主的夫妻不可輕易離異再婚（8∼16）
3、信徒當持守自己的身分，並順著主來改變（17∼24）
4、論到信徒守獨身或嫁娶的差異（25∼35）
5、作父母的信徒對兒女婚姻的態度（36∼40）
從保羅在第七章的交通中，我們可以看見，他對婚姻的教訓，是與主耶穌在福音書中的教訓是一致的。他沒有按照猶太教，拉比所採取的律法主義次等標準的教導，雖然，他本是法利賽人，可是當他歸主之後，他就不再依據他以前所受的律法教育，來事奉神和服事神的兒女。他乃是真正的謙卑在主基督耶穌的跟前，重新受教。保羅並沒有機會跟隨過主耶穌，他如何能知道主耶穌對這些事的教訓呢？顯然他是在主耶穌基督的門徒中間受教的，從他的歷史可以看見，他被巴拿巴從他老家大數，帶到安提阿的教會，與他一同配搭事奉的幾年，對他的成全和訓練是何等的重要（徒11：25∼26，13：1∼3）。
在那幾年中，他一面學習了在教會中的生活和配搭事奉，這是他以前從未好好學習與經歷過的，使他對教會有清楚的體驗與認識；他一面也學習了「使徒的教訓」（徒2：42）。其實那時「使徒的教訓」就是使徒所傳「主耶穌的教訓」。保羅後來在以弗所書中說，教會就是建造在這些「使徒教訓」的根基上（弗2：20）。保羅從這些「使徒的教訓」得知主耶穌新約的教訓後，他真是視如至寶，而把當初他在猶太教中迦瑪列門下學來的那些教訓和禮儀，都看作有損的，都看作糞土而拋棄了（腓3：7∼8）。今天有許多人，還認為在新約中保羅能寫那麼多真理的書信，都是因為他曾在迦瑪列的神學院受過教的緣故，這種看法可謂是大錯特錯了。
在保羅的教訓中，他是非常持平的，雖然在他的信中，他對信徒持守獨身有所美言。但他也在信中一再強調結婚並不是犯罪，而且他一點也不反對結婚。他更不是基於禁慾主義而強調獨身，他乃是因信徒若想專心事奉主，而說出他個人在這件事上的體驗。禁慾主義的反結婚理論，保羅在提摩太前書，斥之謂邪靈和魔鬼的道理（提前4：1∼3），因為那是絕對違背神的旨意和背逆人性的。
在新約聖經中，林前第七章，是論到信徒的婚姻、嫁娶、與獨身原則，最全面而完整的一段交通與教訓。
1、因愛神與敬畏主的緣故，不吃祭偶像之物（1∼6）
2、因愛人與顧到軟弱弟兄的良心，不吃祭偶像之物（7∼13）
保羅提醒聖徒，在吃祭偶像之物的事上要謹慎，恐怕信徒濫用在食物上的自由，而成了那些良心軟弱之人，在信仰上的絆腳石。因為，若有人看見你這有信仰知識的人，在偶像的廟裏坐席，他豈不更放膽去吃祭偶像之物，繼續與偶像聯合；尤其有些信心軟弱的信徒，可能就因此而又沉淪了，你把那因基督為他而死，所拯救的信徒又推到沉淪中去了。要知道這樣的得罪弟兄，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督，這是何其嚴肅的事。
所以，保羅說出他行事為人的態度和原則：若是因為吃肉會叫他的弟兄跌倒，他就寧可永遠不吃肉，免得叫他的弟兄跌倒了。這就是愛人與服事人的原則。
使徒保羅在這章，告訴聖徒不要濫用在基督裏的自由，所說到信徒的兩個行事為人判斷準則，是屬於屬靈層次的考量，是更高過於知識層次的準則之上。不僅可以應用在吃祭偶像之物上，也可應用在其他許多日常的事務上。
1、論到他使徒的身分和使徒的權柄（1∼12）
2、保羅為傳福音卻未曾使用他使徒的權柄（13∼18）
3、保羅為傳福音甘心俯就各種人為要多得人（19∼23）
4、保羅像在場上賽跑，諸事都有節制（24∼27）
保羅把聖徒傳福音的工作，比喻像是在運動場上的賽跑或其他競賽。這些競賽都有一定的規矩，參與競賽的人，都必需遵守規矩，而且必需盡力，否則不能得著獎賞。在場上賽跑的人都跑，但得獎賞的人，往往只有一人。
今天在神的國裏，聖徒在傳福音上，也就像賽跑一樣，人人都當努力勇往直前的跑，所不同的是，只要聖徒盡力，將來在主面前都可得著獎賞。
又像較力爭勝的運動員，他們想要得勝，他們就需要殷勤的鍛練，他們的生活作息，飲食起居，都要受到節制。他們不過是為了爭取優勝，得著那些短暫能壞的冠冕。然而，聖徒的傳福音，卻是要得不能壞的，能夠存到永遠的榮耀冠冕。
為著這個緣故，保羅說他的奔跑，不是無定向的隨便跑，他是有目標的跑。他鬥拳，不是憑空揮揮手打空氣而已，他是有目的的鍛練。他攻克己身，約束鍛練自己，就是要叫他的身體順服在他的意志之下，不致放縱自己的肉體，恐怕他傳福音給別人，自己反倒因肉體放肆的行徑而被棄絕了。
這是保羅在信心生活中的志向與心態，也是他對在基督裏自由的應用。
1、要以以色列人的歷史為鑑戒（1∼13）
2、要謹慎逃避與拜偶像有關的事（14∼22）
3、不要只求自己的利益，凡事都要為榮耀神而行（23∼33）
保羅又進一步指出聖徒行事的原則。要知道：凡是合法可行的事，不一定都是有益處的；每一件合法可行的事，也不都造就人。但是，在教會中，無論何人，行事不要只追求自利，而要為別人的益處著想。
所以，保羅勸勉信徒：「或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而行」。不論是對甚麼人，不信主的猶太人或外邦人，信主的弟兄姊妹，我們都不要使他們被絆倒。就如同保羅所定意：凡事都要叫眾人因主喜歡，他不是只追求自己的利益，而是尋求眾人的益處，好叫他們得救。這是保羅生活的態度與心志，也正是主耶穌的態度。
保羅以此勸勉聖徒要效法他，正如他效法基督一樣。
1、在教會的事奉上，應有尊重使徒教訓的傳統習慣（1∼2）
2、在教會中事奉的原則：「基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。」（3）
3、在帶領教會禱告與向全教會講道的事奉上，弟兄要站在代表基督的立場上，陳明神的旨意，顯出神的榮耀，原則上，他們不該蒙著頭；而姊妹則要站在代表教會的立場上，在頭上有蒙頭的記號，表示對基督的尊重與順服。（4∼7）
4、神之所以在教會中有這樣的安排，乃因在神創造的旨意和過程中，確實有祂的美意與次序。神這種先男後女的造人過程，是寓意了一個極大的奧祕，豫表了基督與教會的關係（弗5：30）。（8∼9）
5、在主耶穌基督的救恩中，神就定規在祂的教會裏，代表教會的女人，也就是代表所有蒙了拯救作神兒女的女人，都應當在她們的頭上有蒙頭的記號。（10）
6、教會中神的兒女，千萬不要受世俗的感染，喜歡無謂的起紛爭。在神的教會中，所有的規矩都不是以人意為依歸，也不是以眾人之意為依歸，而是以遵行神的旨意和祂的話語為依歸。（11∼16）
7、在教會中，婦女在禱告與講道時蒙頭，是新約中定規的三種禮儀之一。
1、保羅先指出參加擘餅態度不能輕忽隨便，更不可有分門別類的情形。（17∼22）
2、保羅接著重申了擘餅聚會的意義：那是一個主耶穌親自在受難的前一夜，為門徒設立記念祂捨命建立教會，用血立定新約救恩的聚會。（23∼26）
3、所以，任何人不按理（不鄭重）的，參加擘餅聚會的吃餅喝杯，就是故意干犯基督的身體和祂的血。（27∼29）
4、若是聖徒在參加擘餅聚會時，每次先分辨自己，先作自我審察，（若發現自己有罪，有愧疚，就該先在主面前悔改認罪，祈求主的赦免和寶血的潔淨），然後再吃餅喝杯，他就不至於受到主嚴厲的審判與懲治了。（30∼31）
5、信徒的受審和懲治，與非信徒是不一樣的，主懲治祂的兒女，是要叫他們悔改認罪，使他們有得赦免、得拯救與醫治的機會（32）
6、最後，使徒保羅再叮嚀聖徒，在參加擘餅聚會時，一定要莊重謹慎，彼此相顧。（33∼34）
今天許多教會都不太看重擘餅聚會，乃是因為他們沒有正真體驗過擘餅聚會的豐盛，也沒有真正的瞭解擘餅聚會的意義。他們把領聖餐作的太儀文化了，長久下來，擘餅變得只有形式而缺少實意，因此擘餅聚會不再是每週的重要聚會，有的教會只是每月一次，有的教會更是一年一次。聖徒對基督的愛體會的愈來愈少，愈來愈淺，教會的見證，也就每況愈下。這是今日教會的一項重要危機。
1、聖徒共同第一項屬靈恩賜，就是離棄偶像，認「耶穌是主」（1∼3）
2、三一神又隨自己的旨意，將不同的恩賜，分別賜給各人（4∼11）
3、教會就如同一個被聖靈浸成的身體，由許多肢體構成（12∼14）
4、肢體不能離開身體，也不能相互爭競，彼此排斥（15∼21）
5、身上軟弱的肢體更不可少，肢體總要彼此相顧同感（22∼26）
6、聖徒就是基督的身子，各自作肢體按神所設的恩賜彼此服事（27∼31）
所以，教會中的信徒不要都去追求某一種恩賜，都去學做某一種職事，那不是正常的光景，不是出於聖靈的教導，也不是出於神的旨意；那只是出於人意，出於人的誇張與假冒，對教會的建造和榮耀是毫無益處的。保羅勸勉聖徒，都要切切的追求「那更大的恩賜」，下一章他要把那「最妙的道」指示聖徒。
1、「那更大的恩賜」就是「愛」，聖徒最需要的基本恩賜（1∼3）
2、「愛」的涵義與性質（4∼8）
3、許多恩賜都是暫時的，愛卻是長存的（9∼13）
因此，我們應該清楚，在諸多的恩賜中，有的只是暫時的恩賜，有的是永存的恩賜。我們要多多培養和追求那永存的恩賜。在基督徒的生命中，最重要的永存恩賜有三，就是信、望、愛，而這三樣之中，最大的是愛。因為，愛是包容了信和望的。
所以，追求在基督裏的愛，是最妙的道，也是最短的路徑。
1、眾聖徒要切慕造就會眾的屬靈恩賜（1∼5）
2、在教會的聚會中作先知說話遠勝於說方言（6∼19）
3、要以成人的心志，運用屬靈的恩賜使外人信服（20∼25）
4、在聚會中，運用屬靈恩賜，彼此服事造就（26∼33）
5、關於婦女在會中的角色和原則（34∼40）
對於婦女在全教會聚會中的角色，保羅是採取比較嚴謹的態度。正如他在林前十一章所說的，他要姊妹站在蒙頭的地位。換言之，在弟兄們都參與，而弟兄們的光景都大體上還正常，能夠承當事奉的情形下，他要弟兄們站起來，代表基督的榮耀領頭服事教會，而姊妹們則代表教會，順服在基督的帶領下。
𥺼、他說「婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣」，由此可知，當時在耶路撒冷、安提阿、以弗所、…各處的教會，都是如此，哥林多的教會當然也不例外。這裏所說的「會中」乃是指全教會聚在一起的聚會，不是指姊妹聚會，兒童聚會，家庭聚會，…。而且在蒙頭的情形下，也不在此限。
𥺦、致於「不准她們說話」，是指不要她們在全教會的聚會中「講道教訓」，只要她們蒙頭，她們仍可禱告、分享、交通、見證，勸勉，安慰…。要她們「在家中向丈夫學習」，也是要她們多督促和成全丈夫。
糍、保羅盼望這些事不要成為教會中的爭論，當時他寫這些話，也是有主命令的。其目的，是要教會在世人中作美好的見證，凡事都規規矩矩的按著次序行。
1、論到基督復活顯現的歷史（1∼11）
2、如果基督沒有復活，我們的信仰就毫無意義（12∼19）
3、基督是初熟的，我們也必經歷祂復活的權能（20∼28）
4、若沒有復活，人就不如吃喝玩樂而死（29∼34）
5、復活後的形體是有很大不同的（35∼41）
6、聖徒在復活中要得著屬天靈性的身體（42∼49）
7、聖徒在復活中要承受永不朽壞的國度（50∼53）
8、復活是聖徒榮耀的盼望，且要經歷得勝（54∼57）
9、基於復活的盼望，勸勉聖徒忠心事奉主（58）
因著有復活的信心與榮耀的盼望，保羅勸勉聖徒：「所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動、常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。」（58）因著有復活的信心與盼望，使信徒在生活、工作、與事奉上，能夠不怕死亡的威嚇，放膽勇敢的為主作見證，盡心竭力的勞苦為主作工，因為知道這都是在主裏有永遠價值的。
1、論到聖徒財物的捐獻原則（1∼4）
2、說明保羅與同工們最近預定的行程（5∼12）
3、對哥林多的聖徒最後的勸勉 – 要聖徒在真道上作大丈夫（13∼18）
4、末了的問安與祝禱（19∼24）
𥺼、「亞細亞的眾教會」是指以弗所和附近地區的各教會。
𥺦、「亞居拉和百基拉，並在他們家裏的教會，因主多多的問你們安。」亞居拉和百基拉是一對愛主愛教會的夫婦，也是哥林多的信徒所認識而熟知的。保羅第一次到哥林多宣教時，就在那裏遇見了他們，並且與他們同住作工了一年半之久，一同配搭服事，建立了哥林多的教會（徒18：1∼18）。直到他們一同離開哥林多前往以弗所。這對夫婦他們的家總是為宣教和信徒打開的，在新約中至少有三個地方，曾在他們家中聚會，哥林多、以弗所、和羅馬（羅16：3∼5）。「在他們家裏的教會」就是指在他們家中聚會的聖徒。
糍、保羅提醒眾聖徒，在他們彼此親嘴問安時，務要聖潔。
𤧹、保羅最後說：「若有人不愛主、這人可詛可咒。主必要來。」
𡞰、最終，保羅以主耶穌基督的恩與愛，與眾人同在，來為哥林多的眾聖徒祝禱。阿門。
在新約中，哥林多前書是一卷論到教會見證的真理與實行的書。所討論的內容，都是非常實際的。此書將教會在實行上，最主要的實際問題，非常清楚明確，直截了當的剖析陳述了出來。是新約的基督徒都應該清楚認識的基本真理，是緊接在羅馬書之後，眾聖徒都該下功夫研習的真理書信。
哥林多前書──生命與恩賜(張向晨)
藉著哥林多教會十三個問題，認識基督與祂的十字架。
問題的產生是基督進入的機會，這教會問題產生的原因是恩賜大生命幼小 (一7；三1)，如同嬰孩玩刀，不能工作建造反而傷人毀壞。
生命幼小的原因是運用人屬地的智慧，不接受十字架對付的工作，以致受肉體捆綁，不能征服罪惡。
生命不長進的原因：是不下工夫親近神，失去認識神的幔內生活。
生命是神建造的目的，如同一座房子本身，顯明你是什麼，你的身量是多大？
恩賜是神建造的工具，如同建造房子的腳手架與諸工具，房子建成腳手架必拆去，顯明你做什麼？你的工作是什麼？
許多人注重「做」，不注重「是」，忙於外面的工作，忽略裏面與主同在，裏面不斷與主交通，以致走錯了路。
主耶穌揀選門徒的兩個條件 :
一，是與主同在，裏面不斷與主交通；
二，是為主作工，明白神要他們做什麼而忠心去做，勞苦不致於徒然奔跑
。(可三12)
進入幔子，出到營外，是基督徒一生學習的功課，沒有幔內的生活就無力量出到營外，跟隨基督受苦的腳蹤。(來六20；十三13)
大綱：
一，合一與分裂
第一∼四章
二，聖潔與屬世
五∼六章
三，紀律與放縱
七∼十章
四，屬靈次序與屬肉體次序 十一∼十四章
五，信而順服與懷疑不服 十五∼十六章
這裏很清楚顯明，跟隨神與跟隨人的分別：
新生命與舊生命的對立，接受十字架的得勝與拒絕十字架的敗壞。
本卷顯明基督的豐盛：
一，是我們的分 (一9)
二，是神的能力，神的智慧 (一24)
三，成為我們的智慧：公義，聖潔，救贖 (一30)
四，叫我們得榮耀 (二7)
五，是榮耀的主 (二8)
六，是神深奧的事 (二10)
七，是神建造教會的唯一根基 (三11)
八，是逾越節被殺獻祭的羔羊 (五7)
九，是誠實真正的無酵餅 (五8)
十，是獨一的主，萬物與我們都是藉著祂而有 (八6)
十一，是我們的靈糧 (生命之糧)，靈水 (聖靈之生命)，靈磐石（釘十字架的主，死而復活）(十3)
十二，是引導我們的雲柱（內住恩膏的引導）(十2)
十三，是教會的頭 (十一3)
十四，是教會的全體 (十二12)
十五，是我們的信心，榮耀的盼望，愛的生命 (十三13)
十六，是我們的福音 (十五1∼4)
十七，是我們的復活 (十五4；約十一25)
十八，是我們初熟的果子 (十五20；約十二24麥種)
十九，是萬王之王 (十五25；啟十九16)
二十，是第二個人（結束第一個人亞當）(十五47)
二十一，是末後的亞當（結束亞當的族類）(十五45)
二十二，是叫人活的靈，賜人生命並且得更豐盛的生命（十五45；約十10），
我們必須與基督聯合為一，才能活出祂的豐盛。
第一個問題：分派結黨（第一∼四章）
分裂的原因，是運用世智，生命幼小，靈裏無光，定睛在有名望的人身上。
解決方法，是與基督合一，接受基督的十字架除去人的智慧與聰明，只見耶穌，不見他人。屬人的智慧，是屬地、屬情慾、屬鬼魔的，是嫉妒，分爭，擾亂，各樣壞事，抵擋真道（雅三13∼16）。世故深，天機少；物質重，靈命昏。
神揀選的是人看為愚拙的，軟弱的，卑賤的，被人厭惡的，無有的，免得有人自誇，不服神的主權。自立救法，吃知識樹果子，以自己的智慧衡量神的事情，神必須用80年廢去摩西埃及王宮中的學問，才能使用他40年，完全照著山上神啟示的樣式來事奉祂。
追求基督的本身，向己死，向神活，是生命長進的路是唯一目標。
身量長大，能力、智慧隨之增加，接受神對付的生命長大的人，是屬靈人，能看透萬事，與人交往時有聖靈啟示知道這個人需要什麼，能按時分糧，明白神旨意，生活、事奉是金銀寶石，在火的試煉中存留得住，風吹雨打總不倒塌。(太七24)
嬰兒生命的特徵：一，是以自己為中心，不會服事人，要求人服事（林前三1；來五12∼14；弗四14）。
二，靠別人餵奶得著二手貨，依靠聽道，不能直接從神那裏得著生命的供應
三，屬肉體行事為人，嫉妒分爭，照世人樣式。
四，不能負什麼責任，神不能使用他，不能首先被提。
五，隨從各樣異端，人云亦云，沒有分辨能力。
保羅傳了福音，亞波羅講造就的神的道，聖靈動工叫人相信接受、追求、成長，神賜福音種子，是主耶穌麥種死了才結麥穗。神耕種人的心田，馬太十三章有四種心田。馬可四章26∼29節是神耕種的方法，如同五穀成長的自然律，是需要陽光，雨露，除草，去石塊。
人得救以後生命成長需要的是讀經生命之糧，禱告認識神，經歷聖經的話，接受神的光照、啟示，十字架對付除去一切舊人的東西，除去攔阻人認識神自高自大的事情。肉體中的嫉妒、分爭、邪情、私慾等等。(林後十4∼5)
信入主耶穌與祂聯合，順服接受祂一切的拆毀建造工作，這就是神的工作。作神的工不是做，乃是先接受神在自己身上的工作，然後才有工作流出去。玉瓶打破，才有基督香氣散發出來，影響週圍人對神的饑渴，而去追求祂。(約六29；可十四3)
先是神在人裏面工作 (work
in)，然後作出神的工 (work out)，(腓二12∼13），先是耶穌基督在人心裏行祂所喜悅的事，然後遵行出祂的旨意。(來十三21)
凡不讓神在自己身上作工的人，就沒有工作流出來。
我們是神所建造的房屋，每塊建造的石頭都必須在暗中被神用祂的鎚子、斧子、鐵器打擊，雕刻過（王上六7)，每個人都有神拆毀、建造的經歷，然後被神建造成為靈宮。(彼前二5)神使用周圍的人與事壓榨我們，然後才能成為油與酒，供應人生命，擘開的餅才能供應人。
唯有這樣才能靈裏越來越明亮，明白神的旨意忠心去做，工作的根基是基督，是在於神的本身，耶穌基督的救贖與聖靈熬煉的工作，這就是金銀寶石，存留到永遠。
神的管家執事如同船底搖櫓的奴隸，舵手是神，船上的是信徒，搖櫓奴隸是把人引向神。
不以人誇口，當以主為誇口，判斷人的乃是主，不討人的喜歡，乃得神的心 (加一10)。忠心的管家天天仰望審判台前的亮光，唯主照出人心中的隱情，站在玻璃海上透亮不能隱藏，連句句閒話也要供出來。(啟十五2，四6；太十二36)
列出十七件事奉人的經歷，乃是跟隨基督受苦的腳蹤：
一，定死罪的囚犯：主釘死在十字架上代替死刑犯而死
二，成了一台戲：在彼拉多衙門前示眾
三，愚拙的：人看祂是愚拙，上卑微的十字架
四，軟弱的：祂為我們成為軟弱，被釘在十字架上 (林後十三4)
五，受藐視：人看祂是拿撒勒人，強盜村的人 (約一46)
六，饑餓：常禁食祈禱 (太四2)
七，乾渴：在雅各井旁與十字架上叫，我渴了 (約四8，十九28)
八，赤身露體：人剝去祂的外衣，內衣，掛在十字架上 (太二十七35)
九，挨打：被鞭打(太二十七26)
十，無住處：人子沒有枕頭的地方
(太八20)
十一，勞苦：忙碌無時間吃飯 (可三20)
十二，親手作工：木匠的兒子
十三，被人咒罵：又打又辱罵 (路廿二65)
十四，忍受逼迫：追殺，推祂下山崖
(約七1；路四29)
十五，毀謗：靠別西卜趕鬼，褻瀆聖靈 (路十一15)
十六，世上的污穢：被賣奴隸30元價，釘奴隸之十字架
十七，萬物的渣滓：大喊除掉祂
保羅效法主(林前十一1)，他的經歷，讀林後十一23∼29。
第二個問題：對付淫亂罪惡的弟兄（五章，六章12∼20節）
弟兄犯至死的罪(申二十二30，二十七20；利十八8），應當趕出教會，交給撒但，肉體死亡，靈魂仍得救，但是失去千年國度的賞賜。（六9)
除去教會內部的罪是拯救教會，挽回神的怒氣，如同非尼哈刺死犯淫亂的人，利未人殺死拜金牛犢的人，得著神的稱讚與重用。有些人在愛的幌子下包庇罪惡，不革除犯罪的教會領袖，失去教會的爭戰能力，如同船破進水而沉沒，直到神把該教會交在仇敵手中，絆倒許多人。
基督徒交往與世人不同，不是體貼肉體乃是相互警戒、提醒；引人捨己更愛主，幫助犯罪弟兄，也當慬慎自己不被引誘（加六1)；不在別人的罪上有分 (提前五22∼24)，當面的責備強於背地的愛情。 (箴二十七5)
淫亂的罪是得罪自己的身體，這個身體已經分別為聖歸於神，神住在裏面，是神的殿，若有人毀壞這殿，神必毀壞這人。(三17)
信徒在基督裏有自由，在基督外沒有自由，有不犯罪的自由，不濫用自由：
凡事都可行，是否對神對人對己有益處 (六12)。永生的價值？
凡事都可行，是否受這事的轄制 (六12)。佔有心？
凡事都可行，是否造就人 (十23) 。見證基督？
凡事都可行，是否榮耀神 (十31)。滿足神的心？
各人追求的程度不同，強烈愛主的人，為了討主喜悅，肯捨棄一切，甚至自己的生命，不追求的人是藐視主愛自已的人。
第三個問題：弟兄彼此告狀在外人面前（六章1∼11節）
不願意接受十字架，不情願受欺、吃虧，在外人面前求公義。不認識一切要從神手中接受，判斷的乃是主；由於真理亮光不同，打官司、出書相互攻擊，聚會時相互爭論甚至打架，羞辱神的名，使元首受傷。
太十八章15∼17節是解決弟兄間的問題方法之一。
列出九種罪不能得著千年國度與主同作王的賞賜，關在門外哀哭切齒，不能首先被提，不是得勝者，其中有六種罪不能相交不能同桌吃飯。 (五11)
淫亂：身體亂倫，或者教會事奉上奪取基督為元首的地位。
姦淫：婚外情，婚前性行為
拜偶像：無形的偶像佔有心中的人與事，與神同等或高於神的地位，敬拜有形的偶像，人手所造的與鬼魔有份。
孌童：男妓
親男色：男與男行可恥的事
偷竊：奪取不該得的東西
貪婪：填不滿的財慾，貪財是萬惡之根(提前六10)
醉酒：醉酒不能控制自己行動而犯罪
辱罵：侮辱人的咒罵
(太五22；雅三9)
勒索：欺騙手段奪取人的錢財，放高利貸。
第四個問題：婚姻分離（七章1∼17節）
夫妻相互盡本分，慾火攻心嫁娶為妙，創世前神命定婚姻，若一方有淫亂可以離婚。（太十九9) 不信的夫妻，若一方信主了，另一方仍不信吵離婚不必強留，信與不信不能同負一軛。(林後六14)基督徒夫妻若離婚可以復婚，若一方已另娶，不可復婚，已經污穢了床。(申二十四4；來十三4)
第五個問題：
外面已受割禮，或未受割禮都無關緊要，乃是裏面外面作新造。(七18∼19；加六15)
第六個問題：地上身份與得救無關（七20∼24）
奴與主都是基督的奴僕，地上的關係不能帶到主面前，在基督裏不分男女，奴隸與主人，外邦人與猶太人，受割禮與未受割禮，都是神國的人。 (加三28；西三11)
第七個問題：守童身問題(七25∼40)
為天國的緣故守獨身。(太十九12)
守獨身的原因之一，是現今世代艱難，加上家庭重擔更苦。
之二是肉身受苦難：婦女生產痛苦，養兒育女勞累，受配偶管轄。
(創三16)
之三是主必快來，當預備迎見主，不必把時間精力化費在小家庭中。
之四是獨身靈魂體都聖潔，為主而活。
之五是專心殷勤事奉主，沒有分心的事，免得服事家人。
第八個問題：濫用社交的自由（八∼十章）
弟兄去廟裏參加社交，吃祭過偶像的食物，認為偶像是虛無的，祭過偶像的食物等於沒有祭過一樣，這是沒有愛心的知識，使良心軟弱的弟兄，認為可以吃祭過偶像的食物，與鬼有份。
我們是在基督裏的自由，基督之外沒有自由；一切的自由是為了愛神。
保羅理當靠福音養生，為了叫人不花錢得福音，他自織帳棚，放棄靠福音養生的權利，為得多人聽信福音。
在什麼人中作什麼人，不是與之同化，乃是見證基督，引人歸向神。凡事以基督律法約朿自己，如同賽跑運動員，守賽場規矩，接受訓練，為得冠冕。提到賽跑有三次：九24；提後二3∼7；腓三13。
歷史的警戒，以色列人倒斃在曠野是濫用自由，不受神命令的約朿，被神棄絕，不能自以為站得穩，需慬慎不斷與神同行依靠神，在基督裏才能勝過魔鬼的試探。
第九個問題：蒙頭靈意（十一章1∼16節）
蒙頭是服權柄的記號，妻子順服丈夫是蒙頭，丈夫順服基督是蒙頭；基督是夫妻的頭，夫妻順服於基督，妻子不必順服不順服基督的丈夫，家庭之事順服丈夫，神的事順服神，也順服聽從神的丈夫。
頭蓋布是外面的形式，重要的是靈裏蒙頭，撒但不在乎你蓋塊布或者留長頭髮，撒但害怕的是你內心絕對順服神，捨己背十字架，藉著這條路打破牠的頭。
妻子甘願順服丈夫是由於丈夫的愛，教會甘願順服基督是由於基督愛的吸引。家庭問題的產生主要原因是，不以基督是一家之主而導致分裂爭吵。
第十個問題：不尊重擘餅（十一17∼34節）
在宇宙一個教會中擘餅，基督只有一個身體，分門結黨小團體擘餅排斥其他教會是罪，不對付罪孽或者混雜不信的掛名教徒而擘餅，要受神的刑罰患病或者死亡。在擘餅前吃喝，窮人沒有吃，有錢人大吃，當各人回家吃喝，免得影響教會失去見證。
擘餅是記念主的死，血肉分離是死的表現，先吃主的肉突顯得生命是神的目的，後喝主的血表明先贖罪是得生命的必要手續。
今世被主懲治，能免去將來審判台前的懲治。
第十一個問題：恩賜混亂運用（十二∼十四章）
身體的形成是基督同一個生命，把所有信入祂的人浸成一個身體，聖靈隨己意分給各人恩賜，為要見證基督，使身體長大，滿有基督的身量。
各人恩賜的運用是受頭元首的控制，不能隨己意，各種恩賜是為肢體相互聯絡，若各自為大是生命幼小的表現。
愛的生命，是肢體合一配搭的根基，愛的15種表現是耶穌基督的性格；唯有祂是愛──就是犧牲、捨己，愛不是體貼人的肉體，乃是使人捨己愛神。
愛是長久為主受苦，
以恩典、慈愛對付仇敵。
喜悅別人比自己高，看別人比自己強，
不誇耀自己，不宣揚自己，
不狂傲自大，不作羞辱主名的事情，
不求自己的利益，俯就卑微的事。
不輕易發怒，為神發義怒，用繩子作鞭子打出聖殿中的買賣。
不計算人的惡，相信一切從寶座上下來，不抵擋神使用的人的逼迫。
不喜歡不義，神就是義。
只喜歡真理，主就是真理。
包容神所包容的，
相信神的一切，
盼望主的再來，
活在審判台的亮光中
， 凡事堅韌不拔，不斷向上，愛的生命存到永遠。
勞倫斯說：「在信的人凡事都能，在望的人凡事不難，在愛的人凡事更容易。」
信心要成為眼見，盼望要成為事實，唯有愛是存到永遠。
恩賜大生命小的人，是容易跌倒的人，追求生命長大，恩賜隨之增加。
追求恩賜的人，給邪靈假冒的機會，先知的靈是順服先知的，邪靈附身使人失控，倒在地上不能起來。
神叫人安靜，凡聚會中大叫大喊的是魂的激動，並不助人生命長進，許多方言是人的按手傳遞，或從邪靈而來。可靠的方言是聖靈自己賜予的，並不是求來的，神的心意並沒有叫我們求恩賜，乃是叫我們求聖靈的本身，即神永遠的生命。
耶穌在地上的宣告：
「我來了，是要叫人得生命 (靈的得救)，並且得的更豐盛 (魂的得救)。」
「我來了，是要照你的旨意行。」就是穿通耳朵，捨己，順服至死，釘死在十字架上 (來十6；詩四十6)，叫我們跟隨祂捨己的道路，為要得更豐盛的生命，讓神使用我們成為合乎祂心意的人
第十二個問題：不信復活（十五章）
耶穌基督全備的福音，是釘死、埋葬、復活、升天、再來。耶穌復活以後在地上顯現40天，基督徒若不信復活，比外邦人更可憐。
復活的次序：是基督首先復活，
然後是得勝者復活，與基督一同作王一千年。
大災難第七支號吹響時，所有的基督徒復活，在空中審判台前受審判。
千年國度以後所有不信的人復活，接受白色大寶座的審判，進入永遠的火湖。
復活的形體，是永不朽壞的，是榮耀的，是強壯的，是靈性的身體，與基督榮耀的身體相似。變化山上，耶穌顯出祂的真體。
第十三個問題：奉獻主款，需要預備好（十六章）
兩人以上送往教會。(參林後八∼九章) 送主款的人是眾教會的使者，能彰顯基督榮耀的人，是合乎神心意的人。他們是七個教會的使者，是基督右手中的七星，神對他們說話。（參啟二∼三章）