哥林多前書第十六章短篇信息
目錄：
捐助 林前十六1—14 （林宗生）
捐獻要則 林前十六2；林後九8
寬大又有功效的門開了 林前十六8—9 （董清華）
剛強的基督徒 林前十六13—14 （楊兆湞）
為何要愛主？ 林前十六22
捐助 林宗生
經文：哥林多前書十六章1—14節
感謝神給我有如此好的一個機會，與大家一同思想「捐助」這個問題。
在這段經文裡，有一個問題，就是哥林多教會為何要捐助耶路撒冷教會呢？第一：因為當時羅馬政府在耶路撒冷行經濟上的殖民政策。其二：恰好耶城遇上了饑荒，第三：因為當時有地位的，都致力迫害基督徒，這點是我們現在所不能體會到的。在上期論壇報上說，有兩個基督徒在行天路，經過了一座正被火燒的城，其中有一個人說：「為何我們不下去救他們呢？你難道沒有聽見他們在唉哼的聲音嗎？」另一個卻說：「我們只是行天路，不應救人。」但是經上卻記著說，我們不應只顧念自己的事，還要關心別人的事。因此我們應該不動搖，因為我們作主工，不是徒然的，若沒有一千三百年前的標出聖經上的章節，我們那會坐在這兒如此容易的翻呢？
在伊娜颱風時，東部有些地區都遭害了，糧食斷絕家園被破壞，一切東西被沖走的種種因難—大家知道後，就有許多人拿了食物、衣服、錢等東西來賑災，後來有一婦人拿著一大裡東西來損贈，我就出去問他是屬於那一個教會的，出乎我意料之外的，她竟是個非信徒，我就問她為何？她說：「他們是我的同胞，我難道能夠坐視不顧嗎？」何況我們是主的苐兄呢？再提到馬其頓，他們雖不大寬裕，但是他們卻極力奉獻，保羅想勸他們少捐一點，但他們卻說：「請讓我們在奉獻上有分。」
教會使者一傳道，是為人服務的，他們是為了別人的靈魂而工作，因此他們亦應受到尊敬。在以前使徒時代的執事，職務是每逢早上便去收錢，然後將這些錢送給一些需用的孤兒寡婦們，作為一天生活之用。
我們知道主耶穌的恩典，因他本為富足，卻因我們而成了貧窮，叫我們可因他得富足，因此我們要體驗神的旨意，以施洗約翰的心為心。凡事憑著愛心行，眾人因而認出我們是主的門徒了。各人隨各人所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的，是神所喜悅的。
捐獻要則
經文：哥林多前書十六章2節；哥林多後書九章8節
你歸主的時候，你的錢袋曾否歸主？本來是應該一同歸主的。如果你已經認識了主的愛，你心裡的願望之一，就是要作你所能作的，來促進祂在世上的工作，不但自己盡力服事，也捐錢幫助別人服事。
真可惜，基督徒中間許多人的錢袋始終沒有歸主！這實在叫人難以明白，因為實行愛心的一件最普通的事就是出錢。你愛上了一個人，你自然想要送禮物給那個人。當一個青年男人開始向一個女子求愛時，他就買食物呀、送花呀、或別的他以為能得她喜悅的東西送她。我們在年節的時候送禮物給我們所愛的親人；在他們的生辰或什麼紀念日的時候也是這樣作。愛心表現的一個最普通的方法，就是在送禮物這一件事上。神就是因為愛我們，才將祂說不盡的恩賜、自己的獨生子賜給我們。
不愛神的人對於出錢給神的工作不會感到生趣，這本來是無足怪；但專心愛主的人當然會認為給主的工作是個責任和權利。所以我們若真有愛神的心，就會願意用我們的錢獻給祂。
聖經很多論到獻捐的事。在舊約時代，即是律法時代，神的子民必須拿出他們一切收入的十分之一獻給神。這十分之一是大家必須負的義務，並且在十分之一以外，他們還得加上「禮物」。
十分之一的獻捐在新約時代在有沒有拘束力呢？基督徒常常提出這個問題。我們個人不堅持什麼是新約的一條律法，但我們斷然覺得今日神運行在基督徒裡面的恩典所期望於我們的，不能少過舊約時代的律法所要求的。律法既然要求一切收入的十分之一。恩典就不會求得較少。其實恩典應該比律法遠超有餘，有些基督徒，或者我們常說很多基督徒，都實在應該為他們僅僅獻上所有的十分之一而覺得可恥。神這樣豐富地祝福他們，他們實在應該獻上更多才對；可是他們卻仍然堅守神的恩典，充分向人顯示之前的舊約的律法所要求的起碼數目。
新約裡所規定的恩典法則是「照自己的進項」（林前十六2）。那節經文是：「每迎七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著。」這裡規定了兩個大原則。一個是按規定：「每迎七日的第一日」；另一個是按各人的力量，「照自己的進項」。在新約裡沒有指定最低的要求，也沒有最高的限度，但每一個基督徒都應該照神所託付他的而獻捐。
另一處提到獻捐的新約經文是哥林多後書九章7節：「各人要隨本心所酌定的；不要作難，不要勉強；因為捐得樂意的人，是神所喜愛的。」並且在這節之前，即第6節，顯然地說：「少種的少收，多種的多收；這話是真的。」主耶穌在路加福音六章38節說過：「你們要給人，就必有給你們的；並且用十足的升鬥，連搖帶按，上尖下流的，倒在你的懷裡；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」
這裡指出捐獻似乎有個迴圈。第一、你照神所給你的進項捐獻。第二、你捐獻了，神就使你更興旺而能捐獻更多，然後你又得著更大的祝福，這樣迴圈下去。親愛的基督徒，你要不要把神這應許和恩典的律試一試呢？你要「試試」神麼？（瑪三10）有些朋友會在談起一個彼此所識的人——一位傳道牧師。他是忠心傳福音的人，但為了某種原因，當大家在推究這事的原因時，一位弟兄說：這人得不著更大的經濟祝福，也許是因為他對於自己的錢一直很吝嗇的緣故；他本來就是一個吝嗇的傳道。很多基督徒都是守財奴，結果便是自己成為屬靈的窮漢。務要作個慷慨的基督徒，神必慷慨祝福報告你。
在以西結書第四十七章記載，以西結看見榮耀的異象。在這異象中，他看見有河從殿流出來（神恩典的圖畫），一個照應他的天使帶他進入水裡去。天使帶他漸漸地走入河中，水就漸漸地漲上他的身，直到第4節下半說「水便到腰」。照我看這一幅圖畫就是你的腰包已經被神的恩典犯濫了沒有？你的腰包已經歸主了沒有？你的腰包是不是由神管理的？
上面說過，我們不認為什麼捐獻是新約的律法，但我們相信每一個基督徒都應該作個有系統的奉獻計畫。你若在神面前誠實地覺得，祂不希望你捐獻超過你收入的十分之一，那末就要十分注意至少也得把這十分之一獻給祂。要有系統地捐獻。最好是在你領薪的時候，或拿到你任何收入的時候，就把神的份放在一邊。一個好辦法就是預備一個盒子或特別的地方作放神的份之用。以後切當把神的份放進去，神聖地認為這已不是你的，乃是神的了。你若照這計畫行，每逢主工有需要時，你就常常都有錢可以捐獻。
使徒保羅顯然明白作有系統捐獻的價值，為此他指出每逢七日的一日，各人要把捐獻放在一邊。如果你每禮拜把主的份留著，你必覺得捐獻給神是毫無困難的事。這樣，捐獻將成為一個習慣而叫你永遠不必掛心自己會否獻了當獻的數目。
但要當心，不要以為你獻了十分一，便已經獻給神所要求於你的一切了。有些基督能夠把他們收入的一半奉獻，他們就當這樣獻上。有人還能夠獻上更大的部份。要記住，神不但看你所獻上的，祂也看你自己所留下的呢！神知道你適當地照你的家庭和應付一切的費用需要多少。祂也知道你用錢是否自私或糊塗，自私就是罪的本質，你若已經得救脫離罪了，就當把罪心斷絕，你終身的願望，在你所行的事和所賺的錢那方面，都應該為要榮耀基督的名和促進祂的工。
有些牧師力稱你給神的錢都當捐給你所屬的教會和由他經手。聖經裡完全沒這樣的規定。我們覺得這教訓大都是出於宗派的偏袒見解。我個人確信將自己所有的捐款捐入一個地方是一個錯誤。你應當把你的獻捐分散，而有份於神在各方面的工作，但卻也不要分得大零碎。倡議剛才所說那主張的人是根據瑪拉基書三章10節的一句話：「你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫。」他們說教會就是現在的「倉庫」。然而這是很牽強附會的解經法。教會不是像舊約的聖殿。教會沒有倉庫，也不是一個倉庫。把一個局部的教會看成這節舊約經文所寫的形狀，照我看來總是不妥的聖經解釋法。
基督徒當然應該慷慨、照常捐獻給他所屬的教會。但我以為基督徒也應該也為別的工作獻捐，特別是為一些無宗派的重要主工，如福音廣播電臺、憑信佈道會等。任何牧師或基督徒都無權叫人不要捐錢給這些工作。但若有基督教事業不把人奉獻給主的捐款，用在傳福音的工作上，並且那事業在有些地方實在不忠於基督徒，你就有權勸人不要捐錢給它。
人要捐錢給普通的教會以外的基督教事業之前，自然要十分注意；因為其中有些是靠不住和無價值的。要留心調查下。第一、要確定那機構在教義上純正的。第二、要確要它在經濟上是可靠的。凡光明正大的基督教團體，對於所有的捐款都應該發給收據，他們的帳簿至少必須每年審查一次，並把查帳員的報告公佈。如果你想要捐錢給一個佈道會，或佈道會裡的一個傳道人，要查看經手人在財政上是否負責，他們有沒有將一切的收入公佈，他們的帳簿有沒有由會計師核算。
不要被一個出名的人物所迷而捐錢給他，惟要捐給一個會用你的錢去傳福音的主僕。捐錢的目的，決不是要貯滿你所歡喜的傳道人的錢袋，乃是為要幫助在這可憐的世界傳播耶穌基督的見證。
無論如何也不要將你的錢，特別是佈道捐，送給新神學派的機派，倘若你所屬教會的佈道工作是由現代神學派主持，它所差遣出去的人是屬新神學派的，那末你就不要為那工作捐錢。要把錢捐給一個純正的佈道會。
總之，並非所有的佈道會都是新神學派的。就是因為一些老佈道會中現代主義，失去了它們的開荒精神，神才在我們時代興起憑信心的佈道會來。
你對於自己的救贖若抱著正確的態度，你對於基督的管家職分便也會有正確的態度。你若已經被救贖了，你的身體靈魂就是屬神的。如此，你所有的一切——體力、人格、產業、錢財也都是神的了。在你的手上和你的銀行賬裡所有的錢，實際上就是神的，不過交給你作弛的管家罷了。你的行事若證明是個不好的管家，祂便可能從你手上把錢拿去託付給別人。
你將來不但要把自己在世上作基督徒的經歷向神說明，還要把你的賬交代清楚。倘若你的錢只是用在自私的目的或新神學派和屬世的事業上，你必將愧慚地站在你的救主面前，並被奪去你本來可能得著的獎賞。那些捐獻給神的工作的人、諸如捐給佈道事業等，必將與實際到工廠上去收割靈魂莊稼得著同樣的獎賞。
倘若你的配偶不是基督徒，我們明白你要為神的工作捐獻便會困難得多。作丈夫的若未歸主而且不願意，那未作妻子的基督徒要捐錢給主實在不是容易的。可是在那樣的情況之下，你仍然可以從你個人的費用項下捐出一些來。但願屬神的婦女不要把錢用在無益和世俗的事上，而把它捐獻給主。以為自己不能為主工捐什麼的基督徒婦女，只要她們願意把裝飾自己希望得人稱讚（能否成功還是個問題）的錢用來使基督得人稱讚，結果或者會叫他們驚奇自己的貢獻竟然這麼大！
連愛主的小孩子對應當將目己一部分的錢獻給主，雖然只是幾角錢也好。你們作基督徒父母的，要教兒女們將所得的錢拿出一部分獻給主。他們若在童年時代養成了這習慣，以後就會繼續照行。
你若開始慷慨奉獻給神，神因此而給你心靈的祝福和在你生活上的報答，必將使你深深地感覺到捐獻是一件最大的喜樂。請記著，你不能比神給得更多！上面我們已經指出，你獻給祂多，祂還給你多；祂還給你更多，你又能給祂更多。但願你加入那些已經學會了作神恩典的管家的基督徒的得迴圈。
寬大又有功效的門開了
經文：哥林多前言十六章8—9節
「但我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節，因為有寬大又有功效的門，為我開了，並且反對的人也多。」 (林前十六8—9 )
使徒保羅，雖會在他寫給哥林多教會書信的未了，一再表示他是何等指望著能到哥林多和他們同住幾時。但他說，他必須留在以弗所一些時日，因為有一個寬大又有功效的門，為他開了。
寬大的門——機會
保羅所說的寬大的門，這門字是指機會（最新英譯本聖譯作機會）所以這是一個傳福音的機會，而且是個大機會，因為是一個寬大的門，而這個大機會將使更多人聽見福音。
一生以傳福音為念，不以自己性命為念：只要成就從主前穌所領受的職事，證明神恩惠的福音的保羅，眼看著這樣傳福音的大機會，是為他而開的時候，他怎能輕易地放棄呢，絕不！在他看來，沒有一件事比這更重要了，所以他要仍舊住在以弗所。
傳福音，必須要有門路，有機會。這不是人能開的，乃是主自己為我們開啟的。主開的門，沒有能關；同樣，主關的門，沒有人能開。(啟三7—8 )我們傳福音之先，必須要先求主給我們開門，這樣，才能把福音傳出去。保羅在捆鎖之中，寫信給歌羅西教會時，請求弟兄們，用禱告，求神給他們開傳道的門，能以講基督的奧秘。
今天，我們清楚的看到許多地方，需要求主為我們開啟傳福音的門，可是有多少基督徒有這樣的負擔？有過這樣的禱告？不但如此，今天最令人惋惜的是主已經給我們開啟了傳福音的門，而我們卻讓這大好的機會，一天天輕易地失去。就拿今天的臺灣來說，主真是給我們敞開一個寬大的門，沒有一個時期，能比今天的機會更好，更大。可是，我們能像保羅這樣抓住機會的有多少？我們作了多少傳福音的工作？盡了多少的本分？動員了多少的人力，物力，專為著神所給我們現今的機會？當以斯帖過著王宮的生活時，卻不知自己的同胞，已經處在敵人的刀下，危在旦夕。但當她聽到末底改所說的一句話——「焉知你得了這王后的位分，不是為現今的機會麼？」之後，感到自身責任重大即不顧自己性命的安危，去解救自己的同胞。今天多少基督徒也正像以斯帖過著王宮樣的生活，可是多少人能像以斯帖為了解救自己的同胞，為使他們能以出死入生，而將自己的性命置於度外？「焉知你得了這位分，不是為現今的機會麼？」這句話今天是對我們說的。
功效的門——工作
功效的門是指傳福音的工作說的，（最新的英譯本聖經，就譯作「有功效的工作」），神開了一個寬大的門，一個大好的機會，就是為看那有功效的工作。
我們都盼望，我們的工作產生功效，但是怎樣使傳福音工作產生功效呢？保羅在這裡說，主為他開了寬大的門，這寬大的門也就成為功效的門，他知道這個工作在寬大的門開了之後，必定的有功效的。這樣看來，工作的功效，就是在於我們是否善用神所給我們的機會。神的預備，感動，與人的順從，就必使工作發生功效。保羅沒有自己的喜好，選擇，打算……他一旦看見主給他開了寬大的門，他就完全順從下來，仍舊留在以弗所，趁這大好的機會，傳主的福音。果然，他看見那工作大大發生了功效。因為凡是出於神，都能發出功效。保羅在安提阿教會述說神怎樣為外邦人開了傳道的門，使也們向外邦人傳福音工作發生功效。他對哥林多教會說，我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門，使他在馬其頓的工作也發生功效。
主知道萬人的心，祂看見人的需要。因此，祂所開啟的門，必定是使我們工作發生功效的最好機會。因為主從不作浪費的事。
弟兄姐妹，主若沒有開門，你的工作就自費了，主若已經開了門，你能及時去工作，便生功效，你不去工作，就浪費了主給你的機會，今天，多少的靈魂，被你浪費了？我們固然要求主開傳道的門，但我們更應當把握，集中力量，充分地利用現今主給我們開的機倉的門，而不要在那些沒有開門的地方，做些徒勞無功的工作。
反對的人——攔阻
雖然那寬大而又有功效的門，已經開了，但保羅也看見了另一個門也大大開了——「反對的人也多」。這反對的人，是指仇敵的攔阻。傳福音是一個爭戰的工作，是要使人們從撒但權下歸向神，所以撒但不甘心。神的門開的越大，撒但的攔阻也越多。有人說，「撒但只要基督徒不傳福音，無論基督徒做什麼，培靈也好，查經也好，崇拜也好，交通也好，牠都贊成，都不反對。」因為，他的牠的屬民不因此而減少。
在保羅的工作經歷中給我們看見，仇敵的攔阻，不但能藉著已信的人。不信的攔阻是在外面的，已信的人攔阻是裡面。往往裡面的阻力，要比外面大多了。可是保羅卻不因此膽怯、灰心、屈服、或放棄了傳福音的機會，相反的嚴他以得勝的口吻說，感謝神，常帥領我們在基督裡誇勝。
我們不必期望在傳福音工作上，沒有攔阻、仇敵，沒有不信的、硬心的，但我們確信，只要神的帥領，就必得勝。
寬大又有功效的門——開了
最後，我要見證神在電視傳播上，為我們開了一個寬大又有功效的門，使我們可以在電視中傳揚主的福音。在臺灣開始有電視的三個月後，神就為我們開了門，經過三個月後，我們開始有了定期的福音電視廣播，到今天為止，剛好是第一百二十次的播映。到如今凡有電視機的，沒有一個人不從我們的廣播裡，聽到基督的福音。這真是寬大的門，（每次至少廿萬人以上）主要使更多的人聽到福音，得著拯救。這也是功效的門，從我們所看見所聽見的，知道主作了何等奇妙的工作，但反對的人也多，我們仍然緊緊地靠主勝過這一切的攔阻，搶救更多的靈魂，歸在主的名下。願一切榮耀都歸給主。
剛強的基督徒 董清華
經文：哥林多前書十六章13—14節
你們盼要儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。凡你們所作的，都要憑愛心而作。（林前十六13—14）。主要我們作一個剛強的基督徒，也將作一個剛強基督徒應備的條件告訴了我們：
壹、基礎
一、儆醒
作一個剛強基督徒的第一個基礎「做醒」。因為我們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人(參彼前五8)故要儆醒。
為了恐怕貪食醉酒，並今生的思慮，累住我們的心，那日子就如同網羅，忽然臨到我們，我們要做醒（參路廿一34—36）。
為了事奉主，讓神的教會成為可讚美的，我們要做醒。「耶路撒冷阿，我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默。呼籲耶和華的，你們不要歇息，也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的」（賽六二6—7）。一個剛強的基督徒，在神的定旨中，在主的工作上，是一個守望的人，因此要儆醒。主耶穌說：「總要醒禱告，免得入了迷惑」（太廿六41）。聖經告訴我們：一個剛強的基督徒，是時刻儆醒，常常祈求，不停止聚會的（來十25）。
二，在道上站立得穩
作一個剛強基督徒的第二個基礎，是「在真道上站立得穩」。
認識真道：「你們必曉得真理；真理必叫你們得以自由。」（約八32）
一個被捆綁的人，無法站立的穩。一個自由的人，才能站立的穩：「真理叫人自由」。剛強的基督徒，又認識真道。
造就自己：「親愛弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己……。」（猶一20）
以真道束腰——作力量：「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰……」（弗六14）。因為出於神的話，沒有一句不帶能力的（路一37）。
在真道上行走：「誰是智慧人，可以明白這些事。誰是通達人，可以知道這一切。因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。」（何十四9）
謹守真道：「所以自已要以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前十12）
信靠主：「我親愛的弟兄，你們應當靠主站立得穩。」（參腓四1）「你是誰，竟論斷別人……呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。而且他也必要站住，因為主能使他站住。」（羅十四4）
貳、態度
一、大丈夫
大衛王快離世的時候，囑咐他的兒子所羅門說：你當陽強作大丈夫（參王上二1—2）。所羅門一度作了剛強的大丈夫；他建造了聖殿，使以色列國強盛太平。當亞捫人和亞蘭人攻擊以色列國的日子，大衛王派元帥約押率兵拒敵。約押對亞比篩說：我們都當剛強，為本國的民和神的城作大丈夫（參撒下十6—12）。一個剛強的基督徒，只當為神的民、神的國、神的教會作大丈夫而爭戰的人。
二、剛強
「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強……的心。」 （提後一7）一個基督徒真正剛強，乃是靠主的恩典剛強。神曾對保羅說：我的恩典夠你用的；因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。保羅在經歷了神的恩典之後說：我甚麼時候軟弱，甚麼時候就附強了(參林後十二9，10)。所以信靠神就能變軟弱為剛強：「他們因著信，制服了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刀，軟弱變為剛強；爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」（來十一33
34）
參、行為
「凡你們所作的，都要憑愛心而作」。這是剛強基督徒行事為人的標準，因神先愛我們，保羅為此作見證：「原來基督的愛激勵我們並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活。乃為替他們死而復活的主活。」 （林後五14—15）
神命令的總歸是「愛」。這愛是從清潔的心，無虧的良心，無偽的信心，生出來的（提前一5）。一個剛強的基督徒，行事為人，必憑愛心而作。
何要愛主？ 楊兆湞
經文：哥林多前書十六章22節
「若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來。」（林前十六22）
這是使徒保羅寫哥林多前書結束前，給與哥林多教會的勸勉與警告，顯明凡屬主的，必須愛主。為何愛主是這樣重要呢？從主耶穌在樓房與門徒話別時，所論到這方面的真理，就可看見必須愛主的原因：
愛主者必守主道
那天晚上，主耶穌說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約十四15）又說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」(約十四21) 「人若愛我，就必遵守我的道。」「不愛我的人就不遵守我的道。」 （約十四23—24）
主耶穌吩咐我們當遵守祂的道，我們也承認我們應當遵守，這是我們的本份。但事實上，卻不儘然；有些是我們喜歡常常遵守的，有些是我們有時遵守的，有些是我們不願遵守的。這樣看來，我們就表明沒有心志要去遵守全部主的道。
約翰壹書五章3節說：「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了；並且祂的誡命不是難守的。」根據本處經文和上述主耶穌當晚所說的話，可知我們不肯完全遵守的道，並非是因祂的道是「難守」的，乃因我們對主的愛心不夠完全，我們還是常常愛「己」，多過愛「神」！這是基督徒生活的重要真理，務須常常重溫這屬靈的功課。
你愛主嗎？你愛主的深度怎樣？從你遵守主道的實況，可以得著正確的答案。
主親自「擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」，「為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我們的得平安；因祂受的鞭傷我們得醫治。」（賽五三4—5）我們怎能不全心全意愛祂呢？現在雖然接近主快再臨的時候，但我們仍要常常想念祂在各各他十字架上，為我們被釘，流血捨命的景象，好叫祂的愛常常激勵我們。使徒保羅曾說：「原來基督的愛激勵我們；因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五14—15）當我們常被主愛激勵時，就能甘願捨棄自己的主張，而全心全意地愛祂，為祂而活，也就是樂意遵守祂的一切吩咐了。
愛主者必得靈福
主耶穌在那天晚上說：「愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」（約十四21）又說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」（約十四23）「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡；正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裡」（約十五10）綜合這些話的意思，可知愛主者就必在生活中，與主時刻發生親密關係，不斷地保持與祂的交通，領受祂的恩惠；這是基督徒應得的靈福，若沒有這靈福，雖然生命與主合一，但生活不尊主為大，定必虛有其表，不能榮耀主名。
你很喜歡為主作工嗎？你很願意為主奔跑嗎？你們盼望忠心事主嗎？當然這些都是美好的願望，但請勿忘記，你要腳踏實地，面對事實，你必須全心全意地愛主，方能實現你的願望，不然的話，定必成為空中樓閣！
請看，愛主者所得著的靈福，何等奇妙：天父和主耶穌都愛他；主耶穌要向他顯現（使他對主有清楚深切的認識）；神要與他同住（在他日常生活中，隨時賜與他所需要的）；主耶穌使他常在主的愛裡（與主心心相印，體驗與主同死，同埋葬，同復活的屬靈真理）。這些福分，都是凡為基督徒者，所必須得著的；尤其是獻身為主傳道或工作的基督徒，更當留心尋求。
主再來站立得住
不錯，我們要事奉主，為祂傳道為祂作工，必須先受屬靈知識暨宣道方法的訓練；但更要緊的乃是須要受靈命方面的操練。我們需要神藉著聖靈，將祂的愛經常澆灌在我們心裡，使我們真能愛主，真能體貼主心，對付肉體，專心愛主。雖然在一般神學裡，沒有專設一門「愛主學」，但我們需要聖靈常在我們心中，隨時指示和教訓，隨時賜恩和加力，使我們真能常常愛主，心中火熱，專心事奉祂。使徒保羅說完了「若有人不愛主，這人可詛可咒」，他就立刻接著說：「主必要來。」為甚麼如此？因為主再來時我們都要站在主的台前接受祂的審判。願我們都能真心愛主，遵守祂的道，得著祂的恩，直到祂來。