哥林多後書第五章註解
壹、內容綱要
【向主活著的執事】
一、向主活著的盼望──基督臺前的亮光(1~10節)：
1.在這帳棚裏歎息，想望那天上永存的房屋(1~2節上)
2.雖不願脫下這個，卻願穿上那個(2節下~4節)
3.神賜聖靈作憑據，叫我們曉得將來必永遠與主同住(5~8節)
4.立志討主喜悅，將來必得主獎賞(9~10節)
二、向主活著的動機──基督之愛的激勵(11~15節)：
1.向主活著乃表現在如何活在眾人面前(11~13節)
2.因為基督愛眾人，為眾人而死(14節)
3.叫我們不再向自己活，乃向死而復活的主活(15節)
三、向主活著的方式──在新造裏面(16~17節)：
1.不再憑外貌──舊造──認人(16節)
2.若有人在基督裏，他就是新造的人(17節)
四、向主活著的使命──勸人與神和好(18~21節)：
1.神將勸人與祂和好的職分和道理託付我們(18~19節)
2.作基督的使者，求人與神和好(20節)
3.人得以與神和好的根據(21節)
貳、逐節詳解
【林後五1】「我們原知道，我們這地上的帳棚若柝毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」
〔原文字義〕「拆毀」毀壞，敗壞，廢掉，拆掉，解下；「永存的」永遠的，永世的。
〔文意註解〕「我們原知道，」『原』字按原文可譯作『因為』，表示下面的話乃在解釋前面四16~18。
「我們這地上的帳棚若柝毀了，」『地上的帳棚』就是指我們的血肉之體(參彼後一13)；我們的身體有幾個特點：(1)它是出於地、屬於土的(林前十五42~44，47~49)，所以是『地上的』東西；(2)就如帳棚是短暫和脆弱的居所一樣，我們的身體也是脆弱、易受傷害的，且有一天是會被拆毀的(參四10~12，16)；(3)帳棚也象徵寄居的地方(參來十一9)，因此我們的身體也不過是暫時借給我們靈魂居住的殼，並不是『真我』。
「必得神所造，不是人手所造，」『神所造』按原文是出於神的；此處含示我們將來復活之後所要得的身體是完美高超的，絕不像人造的東西那樣粗俗、簡陋(參來九11)。
「在天上永存的房屋，」指我們將來復活、改變形狀的身體；它與肉身相對照，其特點是：(1)是屬天的(林前十五49)，所以是『在天上』的；(2)就如房屋是有根基、穩固、耐久的建築物，它是不朽壞的(林前十五42~44)，所以是『永存的』。
〔話中之光〕(一)信徒對於今生的享受不應太過重視，因為這一切都要過去；我們所認真的是那關乎來世永生的事情。
(二)我們肉身無論多麼健康，遲早總要被拆毀，因此我們不必為肉身花費太多的心思，只要正常的保養顧惜就可以了(參弗五29)。
(三)凡被基督吸引的人，都會感到肉體的拘困，而『歎息勞苦』(參4節)，卻『深想』(參2節)進入基督永遠的豐滿裏。為此，寧願接受今生的苦楚，把這地上的帳棚――肉體『拆毀』了；好使自己得以有分於神所經營，所建造天上的永屋――豐滿的基督。
【林後五2】「我們在這帳棚裏歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；」
〔原文字義〕「歎息」嘆氣，憂愁，埋怨；「深想」渴望，渴慕，切望；「穿上」從上面套住。
〔文意註解〕「我們在這帳棚裏歎息，」指我們活在肉身中歎息等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖(羅八23)；這需要等到主耶穌再來的時候才得以實現。
「深想得那從天上來的房屋，」『深想』意即渴望；我們渴慕得著靈性的身體，就不必再在肉身中受敗壞的轄制(參羅八21)。
「好像穿上衣服，」這表示我們的身體是屬於外表的東西，我們真正的實體(位格)乃是我們的靈與魂(參四16)。原文在此沒有『衣服』二字。
〔話中之光〕(一)基督徒的肉身雖然多少提供給我們靈魂能安歇的帳棚，但它到底是曾經墮落過的身體，裏面含有敗壞的因素，所以這身體也多少給我們帶來了重擔和難處，叫我們難免歎息。
(二)我們若要脫離屬地的捆綁和吸引，首先必須看見天上的事物；我們若看見了屬天事物的榮美，屬地的事物就會失去它的顏色和光彩，自然而然我們就會屬地的事物歎息，自然而然我們就會深想得著屬天的事物。
【林後五3】「倘若穿上，被遇見的時候，就不至於赤身了。」
〔原文字義〕「倘若」果然真的；「被遇見」被尋見，被碰見，被察出；「赤身」赤裸的，露體的。
〔背景註解〕古時旅行出發之前，往往先撤去帳棚，故臨時須露天而睡；在還未重新支搭帳棚以前，因沒有帳棚作遮蔽，若被人遇上，感覺上有如赤裸。
〔文意註解〕「倘若穿上，」『倘若』意指我們的想望真的得以實現的時候；『倘若穿上』並非指我們信徒有可能不會穿上靈性的身體，因我們的身體必要成為不朽壞的(參林前十五52~53)，亦即必要穿上。
「被遇見的時候，就不至於赤身了，」『被遇見』指被主或靈界之物(例如天使)遇見；『赤身』指沒有身體作遮蔽的靈魂。
【林後五4】「我們在這帳棚裏歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」
〔原文字義〕「勞苦」負重，困倦，壓倒，受壓，被迫；「願意」立志，定意；「吞滅」喝下，吞下。
〔文意註解〕「我們在這帳棚裏歎息勞苦，」『歎息勞苦』是因為肉身有諸多的不便、病痛、受苦、勞碌。
「並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，」『這個』指肉身；『那個』指復活變化過的身體(參1~2節)。『並非願意…乃是願意』這說出我們基督徒的矛盾，一方面死對我們是好得無比，另一方面卻又不願意馬上就死(參腓一23~24)。
「好叫這必死的被生命吞滅了，」『這必死的』指我們必死的肉身(參四11；羅八11；林前十五53)；『被生命吞滅』意指必死的變成不死的(參林前十五53~54；賽廿五8)，我們的身體乃藉此改變形狀。世人以死亡和墳墓為極大的吞噬者(參詩六十九15；箴一12)，但對於我們基督徒而言，死亡並不可怕。
〔話中之光〕(一)基督徒活在肉身裏難免歎息勞苦，但活在靈裏就有喜樂、生命與平安(參羅八6)。
(二)信徒活著常受肉身的束縛、限制，死了就能解開這束縛與限制，所以死對我們而言，不但不可怕，反而是好得無比的。
(三)一個學生為了得到學位之後的好處，可以忍受多年學習過程中的辛苦；一雙父母親為了兒女成長後的盼望，可以多年勞苦撫養兒女；照樣，基督徒為了擺在前面的喜樂，就忍受在肉身裏的歎息勞苦(參來十二2)。
(四)人有了最好的，就會甘願放下不好的，甚至是次好的。基督徒有無比永遠的榮耀在前面存留，就不會在心思上接受苦楚與死亡的壓迫；不留戀屬地的事物，就沒有留下心思受壓迫的機會。
(五)肉身所給我們的歎息勞苦，並不是叫我們悲觀而不想活，而是叫我們更羨慕基督裏那榮耀的復活。
【林後五5】「為此，培植我們的就是神，祂又賜給我們聖靈作憑據(原文是質)。」
〔原文字義〕「培植」作成，生出，形成，發動，備妥，使適合；「憑據」憑質，定金，抵押，保證，擔保，預嘗。
〔文意註解〕「為此，培植我們的就是神，」指神正在我們信徒身上作工，使我們適合於前述被生命吞滅(參4節)的目的。
「祂又賜給我們聖靈作憑據，」指神賜聖靈住在我們的裏面，使我們能在日常生活中經歷基督復活生命的能力，藉此讓我們預嘗『生命吞滅死亡』的屬靈事實，以致對我們將來必要復活滿有把握(參一22；弗一14)。
〔話中之光〕(一)當我們重生的時候，是神將基督的生命放在我們裏面，使我們得著了一個從未有的生命。這重生的生命如何絕對是出於神的，此後這生命的長大成熟也如何絕對是神培植的。在此人的手沒有分，出於人的『最好』都攙不進去。人最大的責任是與神合作，是不攔阻神工作。
(二)我們蒙恩以後，神就在我們身上一直作培植的工作：或是吸引我們親近祂，或是開導我們明白聖經，或是藉著教會保養顧惜我們，好使我們長大、成熟，達成祂的心意。
(三)為著基督在我們身上能得著豐滿的彰顯，一面父神在各方面來『培植』我們，一面也賜聖靈在我們裏面作為『憑質』，叫我們預享其中的實際。所以無論父神的栽培，或是聖靈的內住，其一切的意義，都在於達到基督的豐滿。
(四)惟獨聖靈所重生的人，死了才有身體的改變和得贖。所以基督徒的培靈工作很重要。
【林後五6】「所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。」
〔原文字義〕「坦然無懼」勇敢的，放膽的，放心振作；「相離」出到外面，從…出來。
〔文意註解〕「所以，我們時常坦然無懼，」『坦然無懼』指對死亡不覺懼怕，因有神的培植和聖靈的保證(參5節)。
「並且曉得我們住在身內，便與主相離，」『住在身內』指活在肉身中，亦即活在屬物質的範疇內；『與主相離』指與屬靈範疇內的主似乎有了間隔。
這句話是一種相對的說法，並不就等於說我們信徒還活著的時候便不能經歷主的同在，只不過由於有一層肉身作梗，叫我們與主之間的交通接觸相當受到羈絆與打岔。
【林後五7】「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」
〔原文字義〕「行事為人」行走；「信心」相信，信服，信從；「眼見」覺察，外表。
〔文意註解〕「因我們行事為人是憑著信心，」『行事為人』指基督徒日常生活行為與作人的態度；『憑著信心』在這裏有幾方面的意思：(1)相信生死乃操在主的手中，我們只管如何活在祂面前，而不必在意何時去見主(參9節)；(2)信服主在我們身上的主權，活著乃是為祂而活(參15節)；(3)信從主的旨意，凡事臨到我們身上都有祂的美意，我們應當歸感謝與榮耀給祂(參四15；太十一26)。
『因』字指出我們信徒在憑信心行事為人的情況下，方才曉得若活在物質的身體中，便是與主相離(參6節)。
「不是憑著眼見，」『憑著眼見』即按著肉眼所能看見的事物；『眼睛』是人最有感覺的感官，代表一切物質界的感覺。
〔話中之光〕(一)我們未信主前，行事為人的原則，只是憑著自己的眼光、見地，來處理一切的事。現在蒙恩得救了，應該凡事從裏面用信心來仰望祂，接受神的帶領。
(二)基督徒生活的原則，只該『憑著信心』――裏面的認識，不該『憑著眼見』――外面的感覺。
(三)許多時候，我們缺少裏面的認識，就是因為我們外面的眼睛太明亮了！所以該求主叫我們外面的眼界越過越盲，越過越脫離屬地、屬人的感覺；才能使我們裏面對基督的屬靈認識越過越加增。
(四)在神的兒女中最大的錯誤，就是許多人的是非，都是他的眼睛給他的；許多人的是非，都是他的背景、經歷、觀念給他的。所以他不知道真的『是』，也不知道真的『非』。
(五)基督徒的生活都該憑著裏面的生命，裏面的『心』來作判斷。裏面過得去的，就是對的；裏面過不去的，就是錯的。我們行事為人的準則，不是憑外觀所能評定的；我們必須憑著裏面的基督所給我們的引導。
(六)正常的基督徒，乃是在信心裏跟隨主，在信心裏服事主，在信心裏經歷主。環境順遂，我們要主；環境不好，我們還是要主。
(七)我們若憑著眼見，就不能走主的道路；只有在信心裏，我們才能繼續向前，走完主所要我們走的道路。
(八)真正的信心是根據神的心意，人就產生跟上去的意念。信心既然是人對神的心意的反應，因此，就不在乎眼見事物的順遂，也不在乎別人是否同情，只在乎神怎麼說。
(九)人的困惑常是因為不能抓緊神所說的話，不肯為抓住神的應許而付上代價。神的僕人不該考慮要付多少代價，個人要蒙受多少損失，一考慮到這些，就立刻落在眼見裏，只好從主的路上退去。
(十)我們信徒在行事上，不憑眼睛可見的超然神蹟或憑據，只憑信心察驗聖靈的引導，學習認識那不可見的神。
(十一)基督徒在今生的事上，不憑眼前所見的得失禍福，而與世人爭逐名利、肉慾，只憑信心，信賴神的公義，盼望將來的福祉。
【林後五8】「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。」
〔文意註解〕「我們坦然無懼，」這是本章第二次提到『坦然無懼』(參6節)。
「是更願意離開身體與主同住，」『離開身體』指信徒死後靈魂脫離肉身的纏累；『與主同住』指在沒有肉身的羈絆與打岔情形下，與主之間的交通接觸會更顯得暢通無阻，而不是說我們活在肉身中就不能享受主的同住。
〔話中之光〕(一)真正愛主的人，必想望與主同在，因為愛必使我們想念所愛的人。
(二)信徒活在世上，雖也有與主同在的屬靈生活，但因受到世事、世物並肉身的影響，難免不如死了離世之後的情況；所以就著真實屬靈的益處來看，實在是『生不如死』。
(三)試想：當那日我們被提見主，不再受時空的限制，不再衰老、生病，不再有痛苦(參啟廿一4)，更重要的是我們與主之間不再有肉體的阻隔與遮蔽，那種完全的享受，怎會不令我們神往呢？！
【林後五9】「所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」
〔原文字義〕「立了志向」以其為尊貴的，視為有價值的；「喜悅」全然合意的，美善的。
〔文意註解〕「所以，無論是住在身內，離開身外，」『所以』表示本節乃前面一段話的結論；『住在身內』就是活著在世；『離開身外』就是死去離世。
「我們立了志向，要得主的喜悅，」『立了志向』指以此作為人生的一個重大目標。
〔話中之光〕(一)在我們信主的人，無論生死，惟一志向，就是要討主喜悅。我們若沒有這個討主喜悅的志向，就不能走主的道路，因為缺乏正確的方向。
(二)我們雖然不能憑自己的努力奮鬥來討主的喜悅，但我們的立志卻能讓神有機會作工在我們身上；神在我們裏面的運行(work in)，乃是我們作成工夫(work out)的先決條件，所以我們的立志相當重要(參腓二12~13)。
(三)許多基督徒不是在討主的喜悅，反而是利用主來討他們自己的喜悅；他們雖然口稱主為主，心裏卻是要主來作僕人，聽他們的指揮和命令，替他們作事。
(四)要討主的喜悅，最要緊的是要有愛主的心。愛的吸引，能叫人不留意自己的得失，只注意所愛的人的喜悅。只有愛的催逼，才會使人忘記自己的安與危，福與樂，生與死，去叫他所愛的得著喜樂與滿足。
(五)我們要討主的喜悅，還得趁我們活著的時候開始才可。
(六)只要能凡事討主的喜歡，就無論與主同在，或仍活在世上，都可以向神坦然無懼。
(七)要討主的喜歡，很可能便無法得人的喜歡，而且還要捨棄自己的喜好和偏見，專心遵行神的旨意。
【林後五10】「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」
〔原文字義〕「顯露」顯現，顯明，表明；「受報」得著，領受。
〔文意註解〕「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，」『因為』指出立了志向(參9節)的原因；『我們眾人』指歷世歷代所有的信徒；『基督臺』指主再來時的審判，那時審判要從神的家起首(彼前四17)，無論活著或已經死了的信徒，都要被提到空中與主相遇(參帖前四16~17)，就在基督臺前接受主對我們信徒的審判。這個審判與我們信主以前所有的罪行無關，因為我們信主之前一切的罪都蒙主的寶血洗淨了，主不會再跟我們算舊賬；這個審判乃是關係我們信徒信主以後的行為、工作和意念。
「叫各人按著本身所行的，或善或惡受報，」『各人』表示各自向主負責，主並不以團體為審判的單位，故無論你所屬的教會或團體的屬靈光景如何，並不成為主審判你個人的因素；當然，若是你所加入的教會或團體乖違真理得罪主，而你仍然視若無睹，或同流合污，這就關係到你個人的素行，主必會向你問罪。
『本身所行的』包括：(1)你所說的話(參太十二36)；(2)你所行的事(參羅二3，6)；(3)你所作的工(參林前三13~15)；(4)你心所思想的(參林前四4~5)。
『或善或惡』指討主喜悅(參9節)的工夫和程度；『受報』意指得回所值。
〔問題改正〕有些解經家認為此處沒有受懲罰的意思，因此他們說信徒只有在生前受管教的懲罰(參來十二5~11)，死後也只有得獎賞或不得獎賞的分別；他們更進一步斷定信徒死後不再有審判，聖經中所有的審判都是指著對不信的人說的，他們的理由如下：(1)根據《帖前》四章，當主再來，信徒被提到空中與主相遇，緊接著就要和主永遠同在(參帖前四17)，聖經並沒有指明其間的情形；(2)聖經中所有將來受懲罰的事例，都是指著對冒牌的基督徒說的，因為從他們的結局可以看出來，例如：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷』(太七23)；『重重的處治他(原文作把他腰斬)，定他和假冒為善的人同罪，在那裏必要哀哭切齒了』(太廿四51)；『他卻回答說，我實在告訴你們，我不認識你們』(太廿五12)；『把這無用的僕人丟在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了』(太廿五30)。特別是上面兩次提到『哀哭切齒』，乃是對不信者的描述(參太十三42，50)。
本書編者不同意這種解釋，因為：(1)神是公義的，祂對信徒信主之後的失敗情形不能不懲罰，若只是對失敗者不給獎賞，有違神的公義；(2)在『被提與主相遇』與『和主永遠同在』之間的情形雖沒有描述，但並不就證明被提之後馬上就進入永遠和主同在，因為我們知道主再來之後與永世之間至少有一千年，而我們基督徒並不是每一位都能與基督一同作王一千年(參啟二十4~6)；(3)有關《馬太福音》第七、廿四、廿五章的幾個事例，請參閱拙著《馬太福音註解》，便知並不是指不信的人，而是指不遵行主旨意的工人、不忠心的僕人、愚拙的信徒等說的；(4)『哀哭切齒』意指悔不當初，並不限於不信的人才會有如此的反應，信徒若不好好把握現在，屆時也會覺得後悔莫及。
〔話中之光〕(一)主再來時對我們信徒的審判，無關永遠得救的問題，卻與我們進入永世之前的賞罰有關。
(二)賞賜固然是美，但還不如賞賜所印證的美，那就是主承認我們真實的討祂的喜悅。在基督的審判臺前，最美的是主承認我們是討祂喜悅的人，我們也真實的得了主的喜悅。
(三)信徒將來既不能諉過於人，也不會受累於人，因為各人都要按自己的工夫得自己的賞賜(參林前三8)。
【林後五11】「我們既知道主是可畏的，所以勸人。但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裏也是顯明的。」
〔原文字義〕「可畏」懼怕，敬畏；「顯明」顯露，表明。
〔文意註解〕「我們既知道主是可畏的，所以勸人，」『主是可畏的』我們敬畏主、懼怕主，乃是因為：(1)主是信實的，祂必要再來施行審判(參啟廿二12)；(2)主是公義的，祂的審判決不會有錯或疏漏(參啟二18:十九11)。『勸人』即指根據他所認識的主，來說服眾人一同敬畏主。
「但我們在神面前是顯明的，」『我們』指保羅和他的同工們；這裏是說他們的行事為人(參7節)在神面前是赤露敞開、毫無隱瞞的。
「盼望在你們的良心裏也是顯明的，」『你們』指哥林多信徒；保羅盼望在信徒的良心裏，也能被分辨出並非虛偽做作。
〔話中之光〕(一)我們的服事不但是出於愛心，也出於敬畏的心。主一面固然是可愛的，但另一面也是『可畏的』。我們當因主的可愛，而親近祂，愛戴祂；也當因祂的可畏，而敬畏祂。
(二)真實忠心事奉主的人，不但神認識他們，並且眾信徒也能看清他們。
(三)主的工人在服事主的路上，應當沒有甚麼不可告人的隱秘或暗昧的行事，無論甚麼事都要光明磊落，真誠無私，是神所完全知道的，也是眾人良心所印證的。
(四)神僕人的生活和工作有兩方面的要求：在神面前能夠無愧，在人面前應儘量讓人瞭解我們的事奉，避免叫人誤會。
【林後五12】「我們不是向你們再舉薦自己，乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內心誇口的人，有言可答。」
〔原文字義〕「舉薦」證明，站著表明；「可誇之處」誇口的機會，誇耀的根據；「外貌」容貌，臉面。
〔文意註解〕「我們不是向你們再舉薦自己，」『我們』指保羅和他的同工們；『你們』指哥林多信徒；保羅寫這些話給他們的目的不是在叫他們尊崇自己，乃是叫他們能憑以分辨真假執事。
「乃是叫你們因我們有可誇之處，」『有可誇之處』指保羅等同工在屬靈上的正確態度與造詣。
「好對那憑外貌不憑內心誇口的人，有言可答，」那些假師傅所誇口的都是表面的東西，例如他們的容貌、薦信、金錢、名望等；他們所關注的，不是真實的和有深度的靈命與美德。保羅的意思是要哥林多信徒知道甚麼才是真正值得誇口的事，藉此分辨真假。
〔話中之光〕(一)惟有接觸並經歷過真正屬靈的寶貝，才能認清假冒的卑下與醜陋。求神叫我們能認識真假，以免中了撒但的圈套。
(二)我們常上了人外貌的當，因為我們不認識人的內心；但神不像人看人，人是看外貌，神是看內心(撒上十六7)。
【林後五13】「我們若果顛狂，是為神；若果謹守，是為你們。」
〔原文字義〕「顛狂」瘋癲，心智迷惑，令人驚奇；「謹守」心思健全，心裏明白，清明，中道。
「我們若果顛狂，是為神，」指若是有甚麼行為表現，叫別人覺得好像不是出自正常的心智，似乎過度興奮，顯得有些愚妄(參徒廿六24~25)，那是為著神榮耀的緣故，才會如此不顧正常人的體統。
「若果謹守，是為你們，」指若是謹言慎行、守住分寸，那是為著叫別人能得益處。
〔話中之光〕(一)保羅在神前『顛狂』，在人前『謹守』，這正是基督徒持平的生活。可惜我們受基督愛的沖激不夠，因此在神前顛狂不夠，常常發死；又受基督的約束不夠，所以在人前的謹守也欠缺，過於放縱。
(二)顛狂是非常之個人的，謹守是非常之團體的。在神面前，心越熱越好，可以頂自由的不受拘束。今天很不好的光景，是許多人把在神面前的顛狂，搬到人面前來作。你在神面前能作的，在人的面前不一定能作；你必須規規矩矩，顧念到別人的觀感。
(三)信徒若是不夠在神面前顛狂，就恐怕他在人面前的謹守乃是出於做作；若是在人面前不夠謹守，就恐怕他在神面前的顛狂並不真實。
(四)不該顛狂而顛狂，或該謹守而不謹守，乃是最攔阻人認識神的表現(參林前十四23~25)。
(五)基督徒能分辨『在神前』和『在人前』，這是事奉有果效的第一步(參林前九20~22)。
【林後五14】「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；」
〔原文字義〕「激勵」拘束，壓迫，困住，擁擠，催逼；「想」斷定，判斷，審判。
〔文意註解〕「原來基督的愛激勵我們，」『基督的愛』指祂替我們在十字架上受死捨命的愛；『激勵』指像大水一般的沖激，叫我們的心不能不有所回應。
「因我們想，」『想』是指經過仔細思考、衡量之後所下的結論。
「一人既替眾人死，」『一人』指道成肉身的神子基督耶穌；『眾人』廣義指全人類，狹義指所有的信徒。主在十字架上的受死，原是包羅萬有的死，是為著一切受造之物釘死在十字架上，但是祂死的效益僅及於相信並接受祂救恩的人，凡拒絕相信接受祂的人與祂的『替死』便無分無關。
「眾人就都死了，」『眾人』在此僅指接受主死之效益的眾信徒；『死』指與基督同釘死(參羅六6；加二20)，在神的眼中我們眾人都在主裏面死了。
〔話中之光〕(一)愛能叫人不顧一切赴湯蹈火，愛能叫人犧牲自己成全對方；愛是最大的力量。
(二)基督的愛乃是我們生活和事奉的原動力；若非被基督的愛所摸著，我們就不能有相稱的生活和事奉。
(三)基督的愛好像大水的力量在沖擊著人；愛，是不能拿出來給人看的，但是，你如果真的嘗了這愛的甘美，而不被它所催動，這是不可能的。
(四)基督的愛與基督的死，是分不開的。我們所以會感到基督的愛，乃因看見基督的死；我們若沒有看見基督的死，基督的愛就恐怕摸不著我們。
(五)『愛』和『理』相輔相成。愛是我們服事的動力，理是印證我們服事的方向與內容；有愛沒有理，常會使我們服事發生偏差；有理沒有愛，則會使我們服事缺乏活潑和生命的氣息。
(六)真正認識主的恩情的人，不能禁止自己去火熱的愛主。只可惜在今天的基督教中，為愛而事奉主、滿足主心意的少，為事奉而事奉的情形居多；滿足神的理的情形較少，滿足人的理的情形居多。
【林後五15】「並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」
〔原文直譯〕「並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再向自己活，乃向那替他們死而復活者活。」
〔文意註解〕「並且祂替眾人死，」『並且』指前節考量(『因我們想』)的因素包括了下面的話。
「是叫那些活著的人，」『那些活著的人』指仍在肉身中活著的信徒。
「不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活，」按原文『為』字(for)最好譯作『向』字(to)；『向主活』比『為主活』具有更深的意義：
(1)『為主活』表示活的原動力在於我，『向主活』表示活的原動力在於主；是祂吸引我，我才能快跑跟隨祂(參歌一4)。
(2)『為主活』是以主為活的目的，『向主活』是以主為活的中心；前者主是主，我是我，彼此仍有分別，而後者主與我有如圓心和圓周同屬一個圓，又如丈夫和妻子在婚姻生活中二人合而為一。
(3)『為主活』是出於責任，『向主活』是出於愛情；在屬靈的境界中，最大的乃是愛(參林前十三13)。
〔話中之光〕(一)蒙恩之人每逢想到主耶穌的大愛，常會覺得裏面有一種激勵的力量，叫我們甘心願意一生為主活著。這是每一個正常基督徒的經歷。
(二)真實為主而活著，乃是由於基督大愛的沖激；也是由於愛的基督的異象拘禁了他，捆綁了他，迫他失去自由(14節『激勵』的原文意思)，使他不得不如此。哦，看見基督異象真是一件可怕的事！一生的自由都要斷送在此！
(三)『向主活著』比『為主活著』更美麗、更高超。『向主活著』乃時刻親近主，瞻仰主的榮美，從交通中知悉主的心意，並照主的心意生活行動；如此，一切的生活行動都是為主，工作是為主，不工作也是為主。
【林後五16】「所以，我們從今以後，不憑著外貌(原文是肉體；本節同)認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」
〔原文字義〕「外貌」肉體，肉身；「認」知道，覺察，看見，曉得(本節第一個認字，指裏面主觀的知覺)；認識，知道，覺得(本節第二、三個認字，指外面客觀的的知識)。
〔文意註解〕「所以，我們從今以後，」『所以』表示本節乃根據14~15節的斷定(想)而確立今後『認人』的方式。
「不憑著外貌認人了，」指不再按著肉體的外表來認人了。
「雖然憑著外貌認過基督，」保羅承認在他悔改信主以前，他曾按『世俗』的眼光──純基於人的因素──來評估基督。
「如今卻不再這樣認祂了，」『如今』指自從有了14~15節的斷定(想)之後。
〔話中之光〕(一)『憑著肉體』來認識基督，不僅是指單按著基督身體的外貌來認識基督，是何等不準確，更是指憑我們肉體的能力，天然的智慧來認識基督，是何等的不可能。要認識基督，人的『血肉』全然無效，惟有藉著諸天之父的屬靈啟示(太十六17)。
(二)自從主耶穌復活以後直到如今，人們對於主耶穌有兩種不同的認識。一種是憑著肉體認識祂，另一種是在聖靈裏認識主(參加一15~16)。
(三)憑外表去認識神的事物，一定是越走越遠離神，越作越不是神的心意。
【林後五17】「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」
〔原文字義〕「新造」新的創造；「舊事」原始的，老舊的。
〔文意註解〕「若有人在基督裏，」『在基督裏』指相信接受基督，與祂在神的生命中聯合，享受祂生命的供應，並以祂為生活的範疇。
「他就是新造的人，」『新造的人』與舊造的肉體相對；這裏的含意是說，既然屬基督的人(信徒)都是新的創造，我們就不可以再憑舊造的肉體來認識他們。
「舊事已過，都變成新的了，」『舊事』指從前在舊造(肉體)裏的生活、習性、愛好、行事、歷史。
〔話中之光〕(一)基督徒只有光明的將來，沒有過去的重擔。
(二)我們信主以後，神就把我們擺在基督裏，而成為一個新造的人。已往一切舊的事故、舊的興趣、舊的企圖、舊的關係等等，一概成為過去；從今以後，我們過另一種新生活，走另一條新的道路。
(三)許多人喜歡活在過去的歷史裏，無論它們是好的或是壞的，一直不能忘懷；但我們在基督裏，若要好好的奔走前程，便須忘記背後，努力面前的(腓三13)，不單是從前那些罪惡、失敗、不好的事，連從前種種的成就、得勝，也應置諸腦後，而不該念念不念。
(四)不忘記自己已往的成就，就會自高、自滿；反之，不忘記自己的失敗和軟弱，就會恢心、沮喪，而不能前進。
(五)不論我們過去的好或壞，都會在我們身上產生消極的作用，攔阻我們向前，因此必須擺脫過去的一切，方能邁步向前。
(六)主在十字架上已經塗抹了一切對我們不利的字據，把它們徹去廢掉了(參西二14)，所以我們不該再回頭把它們重拾回來，特別是那些過去所受的傷害和陰影，過去所犯不能彌補的過錯，都已經因我們的歸信主而一筆勾消了。
(七)不是我這個人有了多少的改變，我才算是一個新造的人；只要我是在基督裏，我就是一個新造的人。我們如何在亞當裏，舊人所有的天性、生命、行為，都流到我們身上來，並不用我們費力；照樣，只要我們在基督裏，基督的一切，也流到我們身上來。
(八)離開基督，神從來不在我們身上作任何的工作；神工作的第一步，也是首要的一步，乃是把我們放在基督裏。
(九)新造的人應該有新的眼光，過新的生活，作新的事奉。
【林後五18】「一切都是出於神；祂藉著基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們。」
〔原文字義〕「和好」復和，變更狀態。
〔文意註解〕「一切都是出於神，」『一切』在此指我們信徒在基督裏所得的救恩，特別是我們的身分與事奉工作；神是一切積極和屬靈事物的創始者和發起者。
「祂藉著基督使我們與祂和好，」『藉著基督』指基督乃是神人之間的中保，神藉著祂才能悅納人(參彼前二5)，人藉著祂才能親近神(參羅五1，11)。
「又將勸人與祂和好的職分賜給我們，」上一句是說神願人與祂和好的心意，本句是說為著達到祂的心意，就呼召一些人並將勸說的使命託付給他們。
〔話中之光〕(一)神在第一個亞當裏所丟了的世界，要藉著第二個亞當──基督──拿回來。
(二)使徒勸人與神『和好的職分』，乃是根據基督藉十字架使人與神和好的救贖工作(西一20~22)。所以真實基督的僕人，必定只作基督所作的工，絕不在基督的工作之外，另作別的工。
(三)事奉神的工作，都是環繞在勸人與神和好這一個中心上。一切的工作，不管它的環節有多少，都不能脫離這一點。缺少了這一點，所有的工作都不是事奉。
【林後五19】「這就是神在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。」
〔原文字義〕「過犯」越界，滑出去；「道理」話，言語，道；「託付」派定，安放，設立。
〔文意註解〕「這就是神在基督裏，叫世人與自己和好，」這裏是指神與人和好的第一個階段，叫原來遠離神的罪人(世人)，在基督裏得以親近神並與神和好(參弗二13~16)。
「不將他們的過犯歸到他們身上，」神既已將我們的過犯歸到耶穌身上(參賽五十三6)，叫祂代替我們受罪的刑罰，神就不能再將過犯算給(『歸到』的原文)我們。
「並且將這和好的道理託付了我們，」意指將這和好的話語(道)放在我們裏面，叫我們盡這份職事。
【林後五20】「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」
〔原文字義〕「使者」年長的。
〔文意註解〕「所以，我們作基督的使者，」『基督的使者』指代表基督，如同長者向人諄諄勸導。
「就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好，」『你們』指哥林多信徒；『與神和好』這是和好的第二個階段：第一個階段乃是從不信的罪人成為信徒，從遠離神變成親近神(參19節)；第二個階段則是從屬肉體變成屬靈(參羅八5~8)，從愛世界變成愛神(約壹二15；雅四4)。
保羅在這裏用兩個不同的字來表達他盡這職事的方法：『勸』和『求』，他為著達成神所託付的責任，實在是放下他的身段，低微地遷就人。
〔話中之光〕(一)主的僕人乃是『基督的使者』，也就是基督的代表，他的工作就是顯明基督的所是，和傳揚基督的所作。
(二)主工人工作的內容是叫人與神和好，工作的方式是『勸』人，工作的態度是『求』人。
【林後五21】「神使那無罪(無罪：原文是不知罪)的，替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義。」
〔原文字義〕「無罪的」不知罪的；「成為」作出，成就(第一個字)；變成，發生(第二個字)。
〔文意註解〕「神使那無罪的，」按原文『無罪』應作『不知罪』；道成肉身的耶穌，不僅祂的裏面是聖潔無罪的，並且祂從來沒有罪的經歷，因此對罪毫無知識(參約八46；來四15；七26；彼前二22)。
「替我們成為罪，」『替我們』指站在我們罪人的地位上；『成為罪』指祂為著在神面前擔當我們的罪，不僅成為罪身的形狀(羅八3)，並且成為罪，但這並不是說祂裏面的性質是有罪的，乃是說祂在十字架上受神的審判時，承擔了我們一切的罪，在神的眼光中如同成為罪，因此被神離棄(太廿七46)。
「好叫我們在祂裏面成為神的義，」『在祂裏面』比站在祂的地位上更深入，乃是進到基督的裏面，與祂有了復活生命的聯合(參羅六5)；『成為神的義』不是成為『義人』，乃是成為『神的義』。神的義本是基督自己，因著相信祂，神就使基督成為我們的義(林前一30)，又使我們在祂裏面成為神的義。
〔話中之光〕(一)基督原是『無罪的』，卻『替我們成為罪』，代我們受了罪的審判，好叫我們這些不義的人，『在祂裏面成為神的義』。無罪的成為罪，不義的成為義，哦，神的救法太奇妙了！
(二)我們信徒藉著與主在生命上的聯合，祂生命的成分就成為我們的供應，漸漸地要浸透並充滿我們的全人，以致祂從我們身上彰顯出來，這就是我們在經歷上成為神的義。
(三)主工人事奉的中心，乃是傳揚基督的所是和所作。『無罪』就是基督的所是；『替我們成為罪』和『叫我們…成為神的義』就是基督的所作。
叁、靈訓要義
【肉身與靈體的幾個對比】
一、地上的帳棚和天上的房屋(1~2節)
二、必死的和永存的(1，4節)
三、脫下和穿上(3~4節)
四、住在身內和離開身外(6~9節)
五、與主相離和與主同住(6~8節)
【為主而活的人生觀】
一、憑信心不憑眼見(6~7節)
二、願意離世與主同在(8節)
三、活著時立志討主喜悅(9節)
四、所行的都以基督臺前的顯露為準(10節)
五、敬畏主(11節)
六、凡事求榮耀神(12節)
【催逼主工人事奉的力量】
一、因受敬畏主所催逼而服事(11節)
二、因受良心的見證所催逼而服事(12節)
三、因受神的榮耀和人的益處所催逼而服事(13節)
四、因受基督的愛所摧逼而服事(14~16節)
【舊事已過，都變成新的了】
一、不再舉薦自己，乃是實在有可誇之處(12節)
二、不憑外貌誇口，乃憑內心誇口(12節)
三、不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活(15節)
四、不憑外貌認人，乃憑裏面的實際認人(16節)
五、不再是舊造的人，乃是新造的人(17節)
六、不再與神為仇為敵，乃是與神和好(18節上)
七、不作別的事，乃作勸人與神和好的職事(18節下~20節)
八、不再有罪，乃在基督裏成為神的義(21節)
【主工人的信息】
一、重生的信息──新的創造(17節)
二、和好的信息──人被帶回神面前(18~19節)
三、使者的信息──與神同工(20節)
四、救贖的信息──藉基督替人成為罪而叫人在祂裏面成為神的義(21節)
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──哥林多後書註解》
參考書目：請參閱「哥林多後書提要」末尾處