哥林多後書第十二章註解
壹、內容綱要
【執事的自述】
一、他的自誇(1~18節)：
1.誇主所給他的異象和啟示(1~10節)
2.誇他作使徒的憑據(11~18節)
二、他的態度──凡事都為造就信徒(19~21節)
貳、逐節詳解
【林後十二1】「我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。」
〔原文字義〕「自誇」誇耀，誇口，為樂；「顯現」異象，注視，觀看；「啟示」揭開，除去遮蓋，顯示。
〔文意註解〕「我自誇固然無益，但我是不得已的，」『無益』是對自誇的人而言，並不是對哥林多信徒沒有益處；『不得已』原文的意思是必須如此作。全句意指為著叫哥林多信徒得著造就，使他們能夠正確地認識真假使徒，保羅必須作一件對他自己無益的事，就是自誇。
「如今我要說到主的顯現和啟示，」『主的』意指出於主的(from)或屬於主的(of)；『顯現』是指眼目所能看見的異象；『啟示』是指除去遮蓋，露出隱藏的事物，使人對它清楚看見或明白(不一定眼目能夠看見，但裏面清楚明白)。
保羅在此有意將得到『主的顯現和啟示』列為真使徒的憑據之一。無論這件事是出於主的或是屬於主的，反正它的主動權在於主耶穌，並不是人自己去追求所能得到的。使徒乃指受主差遣的人，並不是自封的，因此作為一個使徒，必須清楚得到主的顯現和啟示，領受祂的差派。
〔話中之光〕(一)教會初期的使徒們具有特殊的屬靈地位，他們的教訓乃是基督教的根基(參徒二42；弗二20)，因此哥林多信徒懷疑保羅是不是使徒，這是一個天大的問題，逼得保羅不能不違反他自己的意願，作出神向他顯現的見證。
(二)許多弟兄姊妹經不起神的顯現和啟示，甚麼時候得著了一點，他們就要吹號了，一下子甚麼人都知道了。保羅說他提到他的經歷是不得已的，對他自己並沒有益處，不過為別人的緣故，他還得作。今天的難處，就是在神的兒女中藏不了屬靈的東西，藏不了特別的經歷。
(三)我們有的經歷是為作見證，有些經歷只是主對我們個人的，是不對人說的，是密室裏的『體己話』。所以主的僕人，有很多話是不能對人說的。
(四)我們不但要在道路上認識主，背十字架跟隨主，主的顯現和啟示也是不可少的。我們對於主和真理的認識，必須有清楚的看見和啟示。
(五)主的顯現和啟示，乃是屬靈權柄的根源；沒有主的顯現和啟示，就沒有屬靈的權柄。今天有太多的人主張他們擁有屬靈的權柄，其實他們的權柄是人造的，是從屬人的資格、閱歷來的。
【林後十二2】「我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去；(或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。)」
〔原文字義〕「認得」曉得；「被提」被帶到，被接去，被抓住；「身」身體，肉身。
〔文意註解〕「我認得一個在基督裏的人，」這個人就是保羅自己(參7節)；他在此特地用第三人稱來表明自己，似乎有意採取低姿態，不叫人感受到他是在自誇。
『在基督裏的人』是強調在基督裏的新造(參五17)；關於人的舊造，除了軟弱，並沒有甚麼可誇的(參5，9節)。保羅在這一段經文裏有意藉著承認他肉體舊造的軟弱，而誇耀他新造的經歷。
「他前十四年被提到第三層天上去，」『前十四年』就是距保羅寫本書十四年之前，根據推算，大約是在主後42~44年，當時他身在敘利亞和基利家境內(參加一21)；『第三層天』又稱『天上的天』(王上八27；代下二6)，在聖經裏，天共有三層：第一層是空氣的天，就是雲層的所在；第二層是太空的天，就是星宿的所在；第三層天就是神寶座的所在(參來一3)。
「或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道，」『身內』指包括肉身整個人被提；『身外』指僅靈體被提，或魂遊象外(參徒十10)；『不知道…知道』是指關於當時保羅的靈究竟是與他的肉身合一或分開的事而言。
〔話中之光〕(一)『我認得一個在基督裏的人。』這是說一個人是在基督裏的。全人都在基督裏。神的救法，不是作工在我們身上，而是把我們放在基督裏。在基督裏，就甚麼都有了。
(二)保羅在十四年前就有被提到三層天上的經歷，但是十四年來一次都沒有提起過；就是十四年後提起，也不說出他的名字，因他恐怕自己驕傲。所以我們若在主裏有一點屬靈經歷，實在是微乎其微，千萬不可以此自誇自傲。
(三)保羅真是一個有根的人，他的隱藏是何等的深！雖然他提到第三層天上的事，但他並沒有把經歷都說出來，他還是有所保留，所以一直到今天，第三層天仍舊是一個奧秘。
【林後十二3】「我認得這人；(或在身內，或在身外，我都不知道，只有神知道。)」
〔文意註解〕「我認得這人，」按原文在本句前面有『並且』(and)一詞，表示下面所說的，與前面第二節所說的是兩件不同的事；『這人』仍是保羅自己(參7節)。
「或在身內，或在身外，我都不知道，只有神知道，」這一句是在重述第二節所說的話，只是敘述法略有不同，目的也是在表明下面所描寫的乃是不同的事件。
【林後十二4】「他被提到樂園裏，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」
〔原文字義〕「樂園」不能自由進出的一塊園地；「隱秘的」不能言宣的，說不出來的；「不可說的」不許可說的，禁止說的。
〔文意註解〕「他被提到樂園裏，」『樂園』大多數解經家認為是『第三層天』的同義詞，但本書編者並不贊同，理由如下：
(1)根據保羅在本段經文的敘述法，顯然是指兩件完全不同的經歷，不然，他不會使用『並且』一詞(3節開頭處的原文)來作分隔，又重複提到他不知道或在身內、或在身外，只有神知道。
(2)聖經提到信徒死後的靈魂要到樂園裏去(路廿三43)，而信徒死後並未立即被提到天上，乃是等到主再來時才會被提到空中與主相遇(參帖前四16~17)，由此可見樂園並不是在天上。
(3)主耶穌自己在死後升天之前，曾到過陰間或地底下(徒二27，31；羅十7；太十二40；弗四9)，證明主耶穌對那悔改的強盜所說的『樂園』(路廿三43)就是地底下的陰間。
(4)又根據主耶穌所說的比喻，可知陰間有兩個不同的部分，一部分是享受安息的地方，另一部分是受痛苦的地方(路十六19~31)，故樂園就是陰間享受安息的部分。
(5)中文的『被提』一詞被誤解為被提接到高處，其實按原文意指『被接去或被帶到』(caught away)，並沒有一定要往高處的意思。
(6)神為著要重用使徒保羅，就將祂歷世歷代所隱藏的奧秘，就是世人所不知道的，顯明給他觀看(參西一26；弗三4~5，9)，這奧秘當然包括諸天之上的事和陰間的事，使他得到完整的啟示。
綜合上述理由，我們認定『樂園』乃是位於地底下的陰間，義人死後靈魂所暫時安息的地方。
「聽見隱祕的言語，是人不可說的，」『隱秘的言語』指人的肉身所無法說出來的一種言語；『人不可說』指不可將其內容說給一般人聽。這裏暗示保羅不僅聽見了，並且還能明白那些話的意思，但只容許他自己聽取，而不可傳講給別人，可見保羅在屬靈界中具有獨特的地位。
〔話中之光〕(一)我們屬靈的經歷，並非都是為著供應給別人的；其中明顯有一些是『隱秘難言的』，是『人所不許可說的』(原文意思)。這是特為留著成為我們與主之間的秘密，成為『關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源』(歌四12)，專一讓主享受的。我們的屬靈成就都是公開的嗎？都是暴露的嗎？或是保存了一部份，單為愛主留下？
(二)保羅所到過的第三層天和樂園，乃是人不能到之地；他所聽見的言語，乃是人不能說且是不可說的；除了主耶穌之外，無人能超越他的經歷，但他能夠十四年之久從不提說，他真是一個謙卑到忘我、無我之地步的人。除非我們肯倒空我們的所有，否則就不能承受屬靈的豐富；我們肯放下多少，才能得著多少生命的豐富。
【林後十二5】「為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。」
〔原文字義〕「誇口」自誇，誇耀；「軟弱」不健壯的，病弱的，無力的。
〔文意註解〕「為這人，我要誇口，」『這人』指保羅在基督裏的新造(參2節註解)；『誇口』指誇耀他的經歷。
「但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口，」『我自己』指保羅的肉體舊造；『軟弱』指受困於肉身的限制，無法事事照所想望的而有剛強的表現說的(參十一29註解)。我們的肉體舊造雖有美醜、賢愚之分，但都有所不能行(參羅七18)，因此是軟弱的。
保羅在這裏含示他要誇耀他舊造的軟弱，藉此顯明他與一般人(特別是假使徒)不同之處。一般人(包括信徒)是誇耀他們肉體舊造的長處，只有真正有屬靈的亮光和經歷的人，才能謙卑下來，承認自己舊造的有限和軟弱，轉而仰賴基督和祂生命的能力。
〔話中之光〕(一)我們的『自己』並沒有甚麼可誇的，反而是應該對付的。凡誇耀自己與生俱來的長處的人，他根本就不懂得屬靈的事。
(二)我們所該注意的，乃是我們『在基督裏的人』(參2節)，就是我們的新造，我們『裏面的人』(參四16原文)。
【林後十二6】「我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見所聽見的。」
〔原文字義〕「狂」狂妄，愚妄，蠢笨；「禁止不說」省下不說，惜口不言。
〔文意註解〕「我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話，」意指保羅誇他新造的經歷，乃是實話實說，亦即說真實明白的話，並不是癲狂(參徒廿六25)。
「只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，」十四年之久，保羅把他第三層天和樂園的經歷省下來不說，為的是怕被人高抬。
「過於他在我身上所看見所聽見的，」意指保羅不願被人視作超凡入聖，超過他實際的言行生活見證，以致竊取了神的榮耀，這種情形乃是他所萬萬不肯的。
〔話中之光〕(一)人的天性是喜歡顯揚自己，但真正認識主的人卻不是這樣。越認識主，越要隱藏自己；越在主裏面進得深的人，越知道自己微不足道，害怕自己在人的心中代替了主的地位。
(二)保羅禁止不說他的經歷，是因為恐怕有人把他看高了，過於在他身上所看見、所聽見的。是的，我們固然應當尊敬神的僕人，但也不可把他看得過高，越過了主在他身上的度量；以免產生一個後果，讓他在我們身上，得著比主更高的地位。哦，歷代以來，教會的難處，常是出在把神的僕人一味棄絕，或者過份高舉的上面！我們該在這事上警惕，學厲害的功課，也不盲目棄絕，也不盲目跟隨。
【林後十二7】「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根剌加我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。」
〔原文字義〕「甚大」極其超越，無比高超；「自高」高抬自己；「一根刺」碎片，枯枝尖；「撒但」對頭，魔鬼；「攻擊」拳打，責打。
〔文意註解〕「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，」前一節是怕被別人看高，本句是怕他自高，因為他所得的啟示幾乎無人能比。
「所以有一根剌加我肉體上，」『刺』是一種尖銳的小木片，在別人看來可能並不顯眼，卻叫被扎的人感覺痛楚難當；『加我肉體上』暗示這是一種屬於肉身的受苦，解經家據此猜測這根刺是指：(1)保羅可能患有眼疾(參加四15；六11)；(2)保羅可能患有癲癇症或其他難治的病痛；(3)或者也可能保羅的肉身有某種與生俱來的缺陷，影響他的事工，為此深感痛苦。
究竟這根刺是甚麼？聖經既然不明白說出來，我們也就不必太追究它，反正主所容許加在我們身上的難處，無論是甚麼都是刺。
「就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高，」前面一句表明他肉身上的病痛是來自撒但的攻擊(參伯二7)，後面一句表明他這病痛是神所許可的(參伯二6)，目的是為著他的屬靈益處。
〔話中之光〕(一)啟示能拔高一個人的屬靈程度，但也能叫人自高自大，因此每一個有啟示的人，都需要加上一根刺來保護他，可見刺雖使人覺得痛苦，卻具有平衡與保護的作用。
(二)有特別『啟示』的，就有特別的『刺』；這是神的安排，是不能挪開的命定。這不僅是要治死人的『自高』，更是要顯出『基督的能力』，如何是人軟弱中豐滿完全的『恩典』(9節)。
(三)基督徒患病，有時和罪惡無關。有的人，神是特別藉著疾病管教他，特別摸著他的某一點。保羅的例子，神是要叫他免得『自高』。
(四)神允許撒但的差役攻擊祂的兒女，是要向宇宙顯明神百般的智慧(參弗三10)。撒但自己是因為驕傲而從天使長變成魔鬼，神為了叫我們免去驕傲，使人不至落在撒但的刑罰裏(參提前二6)，就容許撒但的差役攻擊我們。我們若因此更加謙卑而不驕傲，就是對撒但的大得勝。
(五)這根刺是在神的主權下，藉著撒但，把人所需要的加給我們。在我們所面臨的一切試探中，神雖不是直接的根源，卻是間接的根源；撒但的一切行動，也都受限於我們的神。
(六)蓋恩夫人說：『我們的一切遭遇，除了罪惡以外，都是從神來的，我們要歡喜著接受。感謝神，這就是得勝。這使我們在事奉上更蒙恩。』
【林後十二8】「為這事，我三次求過主，叫這剌離開我。」
〔文意註解〕「為這事，我三次求過主，」『三次』可照字面解作實際三次(參太廿六36~44)，也可照當時寓意式說法解作『完全』，即充分求告過主。無論如何，這個刺的問題必然對他相當嚴重，保羅才會三次求主。
「叫這剌離開我，」就是求主給他除去肉身上的不便與痛楚。
〔話中之光〕(一)禱告有一個秘訣，就是要『三次求過主』，就是充分向主禱告的意思。禱告三次的原則，就是要禱告得透，禱告到通，直到清楚了神的旨意，直到得著了神的答覆。
(二)徹底的禱告，才能帶來神清楚的答覆，也才能使我們心中起了徹底的改變，能夠以新的眼光來看一切困擾我們的事和我們曾祈求免去的事(參9~10節)
(三)基督徒生病了，除非我們能有把握像保羅那樣一次、兩次、三次求過主，明白這病留著是與他有益處(參9節)。否則，我們還是求主醫治的好。一個人若沒有清楚看見神要他背負那一個軟弱(疾病)的時候，他可以大膽向主求，求主背負他的軟弱和疾病。神的兒女活在地上，不是為著生病，乃是為著榮耀神。
(四)撒但的差役並不是必然可以藉著禱告被擊退，雖然牠終究會被擊潰；同樣地，也不是每位神的兒女在今世都可經歷身體得醫治，或屬靈能力的勝利。但有一件事是可以確定的，如果我們的態度是正常的話，所有臨到我們身上的『刺』，能把我們更拉近主，更享受主的恩典和能力(參9節)。
【林後十二9】「祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」
〔原文字義〕「恩典」恩惠，可喜愛的；「能力」權能，力量；「完全」成全，完畢，應驗，滿足；「覆庇」搭棚於其上，遮蔭。
〔文意註解〕「祂對我說，我的恩典夠你用的，」『祂對我說』是指主對保羅禱告的回答；這裏啟示我們幾個有關禱告的原則：
(1)主安排給我們的一切難處，乃是為著逼我們來到施恩的寶座前，向祂禱告祈求。
(2)我們的禱告應當專一且恆切，直到得著主的回答，明白祂的心意為止。
(3)主不一定照我們所求的成全我們的禱告，祂知道我們的需要是甚麼，怎樣作才與我們最有益處。
(4)雖然表面看來我們的禱告並未得著主的答應，但實際上主已經答應了我們的禱告。主總是轉我們的眼目，從我們自己身上轉到主身上，藉此經歷祂對我們禱告的答應。
(5)禱告的最佳結果，乃是使我們能時刻親近祂、仰賴祂，天天經歷祂的恩典。
「因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全，」『因為』表明主不照保羅所要求的加以成全的理由，『刺』留在他身上為要達到三重的目的：(1)顯明人的軟弱；(2)逼使人取用主夠用的恩典；(3)顯明主能力的全備。
「所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我，」本句是保羅享用主的恩典、經歷基督的能力之後的宣告：(1)與其讓主替他除去身上的刺，更喜歡刺留身上以顯明(誇)自己的軟弱；(2)這樣顯明自己的軟弱有一個好處，就是叫基督的能力如同帳棚覆罩在身上一樣，得以遮蓋、蔭庇他。
〔話中之光〕(一)『我的恩典夠你用的。』這句話不知幫助了歷代多少的聖徒，很多人都從這句話裏得安慰和鼓勵。直到今天，這句話向我們還是可以兌現的；無論我們環境多艱難，遭遇多痛苦，主的恩典都是夠我們用的。但願我們在這句話裏，多有實際的經歷。
(二)英國著名傳道人維白布魯先生，求主給他經歷一下夠用的恩典，但主卻給他看見，主的恩典不是『要』夠我用，也不是『將』會夠我用，乃是『是』夠我用。我們不必求主叫祂的恩典夠我用，主的恩典已經是夠我用的。
(三)許多基督徒也像保羅開頭時對刺的反應一樣，求主把刺挪開，好叫我們能『見證祂的恩典』；但主卻將刺留下，好叫我們能『體驗祂的恩典』。
(四)人知道自己軟弱，才不敢再掙扎，就是掙扎也是白費力氣。承認了自己是軟弱的，就不再拒絕神的手，神的恩典和能力就源源不絕的來到。承認軟弱就是支取基督能力的方法。
(五)『因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。』所以我們不怕軟弱，只怕不認識主的能力，和不信靠主的能力。
(六)基督教不是除去軟弱，也不是光要主的能力，乃是主的能力在人的軟弱上彰顯出來。為著刺的存在，主就加增恩典；為著軟弱的存在，主就加增能力。主不是把礁石挪去，乃是把水漲高，好讓船開過去。主今天在我們身上所作的事，不是在消極方面除去我們的軟弱，也不是在積極方面憑空給我們能力。
(七)當我們軟弱到極點，使得我們不能作甚麼的時候，恩典就得到充分工作的機會和範圍。
(八)『我更喜歡誇自己的軟弱。』通常我們基督徒覺得我們不該軟弱，所以請別人為自己的軟弱禱告。但是保羅為軟弱誇口。保羅說，一直到今天，我還在軟弱裏面。保羅在軟弱裏面，保羅也誇他的軟弱。他說，『有誰軟弱，我不軟弱呢』(參十一29)？所以，軟弱不是可恨的，軟弱是可愛的；軟弱不是可怕的，軟弱是可誇的。受過主帶領的人誇自己的短處，沒有受過主帶領的人誇自己的長處。
(九)可見，軟弱不是一件可悲、可流淚的事；軟弱反而是可誇耀的事。保羅的意思是說，我把這軟弱當作我的榮耀。這是因為有機會給基督顯出祂的能力來，好叫基督的能力覆庇我。沒有軟弱的人，基督的能力就不能覆庇他。有軟弱的人，基督的能力才有機會覆庇他。
(十)健康的人用不著醫生，有病的人才用得著(太九12)；承認自己有病，誇自己的軟弱，正是經歷這位屬靈至大醫生之能力的訣竅。
(十一)基督徒是在苦難中，經歷主夠用的恩典；而主是在人的軟弱上，完全顯明祂的能力。可見對我們基督徒而言，苦難是主給我們的另一種形態的祝福；而我們誇自己的軟弱，是支取主完全能力的方式和手段。
(十二)我們最大的痛苦，還不在苦難本身，而是我們在苦難中不甘心、不肯服，當我們完全服下來，安於神手所安排給我們的一切，祂的恩典就要帶領我們進入祂的安息，祂的能力就要覆庇我們、成為我們的保守。
【林後十二10】「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」
〔原文字義〕「凌辱」迫害，欺負；「急難」在上緊壓，勉強使彎曲；「逼迫」追著加害；「困苦」陷入窘境，狹窄深坑。
〔文意註解〕「我為基督的緣故，」指為著基督能在我身上達成祂目的緣故。
「就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的，」『軟弱』指自己力有未逮的窘況；『凌辱』指受到別人的欺凌；『急難』指環境加在身上的難處；『逼迫』指如影隨形的迫害；『困苦』指幾無迴旋餘地的困境。以上這些苦難原本叫人難以忍受，但因著照主對他禱告的啟示，經歷了基督能力的覆庇，就反而以喜樂的態度來迎接它們。
「因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了，」苦難顯明人的軟弱，而人的軟弱叫人經歷基督的能力，因此，甚麼時候顯明肉身舊造的軟弱，甚麼時候就得到基督能力的覆庇，也就在靈性新造裏顯出剛強了。
〔話中之光〕(一)我們事奉主不能免於受苦；受苦能毀人也能立人，但均由我們自決。我們不能決定苦難的程度，或它在何時會來臨；但我們可以決定對苦難作何反應。
(二)我們寧可揀選軟弱與苦難作為誇口的題材，而不願誇耀被提到樂園裏去。
(三)神從不減少我們的軟弱。祂的拯救，乃是以大能的基督，作我們豐滿的恩典(9節)；好使我們『甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了』；甚麼時候哀愁，甚麼時候就喜樂了；甚麼時後空虛，甚麼時候就滿足了；甚麼時候受壓，甚麼時候就高升了…。這實在是似乎矛盾卻又真確的奇妙故事。阿利路亞！
【林後十二11】「我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱許才是。我雖算不了甚麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。」
〔原文字義〕「愚妄」狂妄，蠢笨；「稱許」舉薦，站著表明。
〔文意註解〕「我成了愚妄人，」乃因為他自誇(參十一17)。
「是被你們強逼的，」指哥林多信徒誤信假使徒的讒言，不信任使徒保羅，逼使他不得已而自誇(參1節)。
「我本該被你們稱許才是，」『稱許』意指站出來為人說好話；哥林多信徒們所以會認識主，乃是保羅傳福音的結果(參林前四15；徒十八8~11)，所以他們本該站出來為保羅辯護才對，但當假使徒在哥林多教會中攻擊保羅的時候，他們竟然緘默無聲。
「我雖算不了甚麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下，」『那些最大的使徒』指那些混入哥林多教會的假使徒(參十一5)，他們自己推薦自己(參十12)，自稱為『超等的使徒』(『最大的使徒』原文字義)。保羅雖然自謙，但為了維護主的見證，不能不起而為自己辯護。
〔話中之光〕(一)人真是目光如豆，屬靈如保羅者卻不被賞識，反而去跟從那些假使徒；今天在教會中也是這樣，假冒的屬靈人到處受歡迎，真正愛主、愛教會的人卻被輕視、撇棄。
(二)神的用人不能盼望在地上受眾人的歡迎，也不能盼望在地上有通達的道路；所以受歡迎或不受歡迎並不重要，重要的是能在神的手中被祂所用。
【林後十二12】「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。」
〔原文字義〕「百般」一切的，各樣的，全部的；「忍耐」堅忍，恆忍；「神蹟」表記，記號，異兆；「奇事」神奇的事；「異能」能力，權能，力量；「憑據」(原文與神蹟同字)。
〔文意註解〕「我在你們中間，用百般的忍耐，」『百般的忍耐』意指在一切艱難困苦的境遇中，都能帶著喜樂和盼望的心情，堅決且恆常地忍受各式各樣的反對和不便，專心一意地完成任務。
「藉著神蹟、奇事、異能，」這三個詞意義相近，『神蹟』偏重於表明它是出於神手的作為，『奇事』偏重於表明事情本身的不凡，『異能』偏重於表明能力的不凡，反正都是指聖靈藉著祂的使者所施行的神奇事蹟。保羅在哥林多一年零六個月期間，究竟作了些甚麼神蹟奇事異能，聖經並沒有明文記載。
「顯出使徒的憑據來，」『憑據』原文的意思是『記號』；『使徒的憑據』意指作主的使徒，在他身上會有某些記號，供人辨認其身分。根據本節的記載，除了神蹟、奇事、異能這三項之外，另有許多解經家也將百般的忍耐列入使徒的憑據之一。
〔話中之光〕(一)保羅在哥林多信徒們中間，早就曾經多次多方顯出使徒的憑據來，但哥林多信徒卻是視而不見，並不留意保羅的作為，叫他不得不以自誇來辯護他的使徒身分。今天在教會中也有很多視而不見的信徒，只注意言語是否動人，而不注意言語的內容(參十一6)。
(二)事奉神的人，不要著眼在工作的方法上，而應當著眼在自己──工作的人身上。人若不對，工作的方法即使是對了，也只能產生極壞的結果。
(三)使徒的憑據，按生命說，是『百般的忍耐』；以工作說，是『神蹟、奇事、異能』。不能『凡事忍耐』的，就證明他的生命被基督的愛充滿得還不夠(參林前十三7)；沒有顯出異能的，就說出他的工作還缺乏聖靈的權能(參林前十二7~11)。這樣的人，還不配作使徒。
(四)『百般的忍耐』這句話給我們看見，為主作工不是一件輕易的事：各式各樣令人氣餒的事，不健康的狀況，被人懷疑、厭棄、輕視，人們的冷漠、無動於衷，…在在都需要忍耐，豈止『百般』的忍耐而已！
(五)屬靈的權柄是活出來的；人先活在神的權柄下，神的權柄才會從他身上顯出來。主的工人若是在生活上沒有顯出神的權柄，他就算不得甚麼。
【林後十二13】「除了我不累著你們這一件事，你們還有甚麼事不及別的教會呢？這不公之處，求你們饒恕我吧。」
〔原文字義〕「累著」使麻木；「不及」次於，更壞，輸於；「不公」不義，惡的；「饒恕」恩待，赦免。
〔文意註解〕「除了我不累著你們這一件事，」『不累著你們』意指未曾接受你們在錢財上的供給，沒有叫你們受累。
「你們還有甚麼事不及別的教會呢，」『甚麼事』指主的工人對於教會所該作的事，包括所有的教導和牧養工作；保羅的意思是說，在一切該盡職的事上，他對待哥林多教會並沒有不及別的教會之處。
「這不公之處，求你們饒恕我吧，」『這不公之處』指保羅接受別的教會的供給，卻不接受哥林多教會的供給；『求你們饒恕』就是請求不要對此計較，許多解經家都認為保羅這一句話含有反諷的意味。
【林後十二14】「如今，我打算第三次到你們那裏去，也必不累著你們；因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。」
〔原文字義〕「打算」準備好，願意的；「所求的」尋找的。
〔文意註解〕「如今，我打算第三次到你們那裏去，也必不累著你們，」『第三次』意指在此之前，保羅已經去過哥林多兩次：第一次是去傳福音建立教會(參林前二1)；第二次沒有明文記載，據推測是一次短暫而不愉快的訪問(參林後二1註解)。保羅打定主意，這一次再去哥林多的時候，仍舊不會接受他們的供給。為甚麼呢？理由就在下面。
「因我所求的是你們，不是你們的財物，」保羅表明他再去哥林多的目的，乃是要為主得著哥林多信徒，使他們的心不偏於邪，持守那向基督所存純一清潔的心，配作貞潔的童女，好迎接那要來的丈夫──基督(參十一2~3)。總之，保羅所要的是他們自己，而不是他們的甚麼。
「兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財，」保羅與哥林多信徒的關係有如父親和兒女，因為他們是他在基督耶穌裏用福音所生的(參林前四14~15)。在兒女們長大成熟之前，他們不會想到父母的需要，乃是父母親處處事事為兒女們設想，甘心樂意為他們費財費力。保羅是這樣存著為父的心腸來對待他們，所以在他們靈命長大成熟，懂得為主的工人設想之前，他堅持不接受他們的供給。
〔話中之光〕(一)憑信心作工的人該格外的小心，不要累著教會，不要為自己私人的原因絆倒人，反而要在勝過自己難處的事上作眾人的好榜樣。
(二)保羅只願為哥林多教會盡力擺上，卻不願『累著』他們。我們也該愛教會，為教會盡力擺上，卻不可常去拖累教會(特別是在財物方面)。
(三)哥林多人誤會保羅，但他仍說，『如今我打算第三次到你們那裏去』。哦，這種永不止息的愛，真是流出基督的馨香！
(四)西塞祿說：『我們若真是朋友，你們就必須愛我這個人，不是我的財物。』
(五)『不是你們的東西，而是你們自己。』這句話應當是每一位主忠心的僕人的座右銘。
(六)主的工人無論到那裏去，都不是為著他自己的利益，乃是為著人們的好處；是愛的驅使(參15節)，不是出於貪婪；所要求的是對方的心，遠過於財物。
(七)人若是為自己的好處去勞苦，他必然不能叫人遇見神，也不能叫人得著神。
(八)主的僕人關心信徒靈魂的益處，並不是要人感受到他們所作多麼了不起，只不過是在基督裏作那些屬靈父親所應作的事而已。
【林後十二15】「我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？」
〔原文字義〕「甘心樂意」喜歡，非常願意，滿足的；「費財費力」耗費貲財；「越發」格外的，更加。
〔文意註解〕「我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力，」『你們的靈魂』原文意指『你們這些人』；『費財費力』原文意指花費所有和所是，所有指他的財物，所是指他自己的性命。
「難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎，」這是感嘆的話，用愛來摸他們的良心，要引發他們愛的回應。
〔話中之光〕(一)我們能夠蒙恩是因為許多主內兄姊為我們的靈魂費財費力。因此我們也該為著那些尚未得救的親友，或是蒙恩較少的弟兄姊妹，在主面前費財費力。
(二)我們既是屬神的，我們所有的一切也都是神的；我們既肯為神所用，我們所有的也當放在神的手中，讓祂來花用。
(三)今天神家衰微與荒涼最主要的原因，就是向主要的人很多，肯為主擺上的人很少；向人有所要的人更多，樂意給出去的人太少。
【林後十二16】「罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。」
〔原文字義〕「罷了」任其這樣；「累著」使負重荷；「詭詐」出於計謀的；「用心計」抓住，取得；「牢籠」詐欺，誘惑。
〔文意註解〕「罷了，我自己並沒有累著你們，」『罷了』意指『算了罷』，乃是對哥林多信徒的冷酷無情抒發感慨，似乎有些落寞和心灰意懶；此處的『累著』與13~14節的『累著』原文不同字，這裏意指我自己並沒有加重你們的負擔。
「你們卻有人說，」原文沒有此句，是繙譯時加上去的，使其文意順暢，但仍含有這樣的意思，即他們中間有人在造謠中傷保羅。
「我是詭詐，用心計牢籠你們，」他們說保羅所作所為，貌似光明正大，其實他是心懷不軌，誘惑老實人的心，伺機侵吞。
【林後十二17】「我所差到你們那裏去的人，我藉著他們一個人佔過你們的便宜嗎？」
〔原文字義〕「佔…便宜」貪求更多；欺負。
〔文意註解〕「我所差到你們那裏去的人，」保羅曾先後差派提摩太(參林前十六10)、提多和一位不具名的弟兄(參18節)去哥林多作工。
「我藉著他們一個人佔過你們的便宜嗎，」『佔便宜』指用欺騙的手段獲取財物。
〔話中之光〕(一)事奉神的人，如果不能以主為滿足、為喜樂，定規活不出廉正的生活見證來。廉正的生活實在是神用人的一個記號，也是能與同工們和諧配搭的秘訣。
(二)一個事奉主的人，眼睛若不是看著主，而老是在計算著自己的所得，老是在人中間比較自己和別人的所得，這樣的人絕不能事奉主，也無法與別的弟兄一同配搭服事。
【林後十二18】「我勸了提多到你們那裏去；又差那位兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈(或譯：聖靈)嗎？不同是一個腳蹤嗎？」
〔原文字義〕「行事」行走；「同是一個」同一的；「心靈」靈；「腳蹤」足跡所到之處，探索歷程。
〔文意註解〕「我勸了提多到你們那裏去；又差那位兄弟與他同去，」『勸』和『差』表示他們去到哥林多乃出於保羅的意思。
「提多佔過你們的便宜嗎，」這裏再重提『提多』，因為他是辦理收集奉獻款給耶路撒冷貧窮聖徒的主角(參八16~17)。
「我們行事，不同是一個心靈嗎？不同是一個腳蹤嗎，」『同一個心靈』重在指行事的動機與態度；『同一個腳蹤』重在指行事的方式與表現。
〔話中之光〕(一)同靈才能同心，同心才能同行，同行才能同蹤。
(二)『同是一個心靈』的，才會同有『一個腳蹤』。同有一個異象的，才會同作一個見證。保羅和提多這種同工的光景，何其美麗！
(三)同工之間，沒有個人的主張，也沒有個人的雄心大志，只有主的心意，只是順著主的引領來定規道路與方向，這樣，才能有美好的配搭。
【林後十二19】「你們到如今，還想我們是向你們分訴；我們本是在基督裏當神面前說話。親愛的弟兄阿，一切的事都是為造就你們。」
〔原文字義〕「分訴」陳述原由；「造就」建造，建立。
〔文意註解〕「你們到如今，」意指你們向來就是這樣。
「還想我們是向你們分訴，」『分訴』意指如同在法庭上對指控的事加以辯解；保羅這句話的含意是，他並不是在哥林多信徒面前為他自己作辯護。
「我們本是在基督裏當神面前說話，」『在基督裏』是指說話的源頭和憑藉；『當神面前』是指說話的態度和真實性。
這句話有兩個含意：(1)他陳述這些話的目的，並不是在尋求人的裁決，乃是在滿足神自己；(2)他這些話是在基督裏當神的面前述說，所以都是實話(參二18)。
「親愛的弟兄阿，一切的事都是為造就你們，」『一切的事』指保羅向他們所作的一切的事，包括所說的一切話；『都是為造就你們』意指不是為他自己的好處，不是求沉寃得雪，乃是為教會的益處，為叫信徒得著建造。
〔話中之光〕(一)基督徒都必須本著基督說話，也都必須當著神面前說話，所說的話才能造就別人，叫人得益處。
(二)神的用人行事為人，都應當為著別人著想，凡與人有益處的話才說，能叫人得造就的事才作。
【林後十二20】「我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有分爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。」
〔原文字義〕「所想望的」意願；「分爭」爭競，爭吵；「嫉妒」忌恨，熱心，焦急；「惱怒」忿怒，七竅生煙；「結黨」一起密謀；「毀謗」中傷；「讒言」耳語詆譭，暗中毀謗；「狂傲」自鳴得意，自高自大；「混亂」不穩定，擾亂。
〔文意註解〕「我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，」『怕』指擔心；『你們不合我所想望的』指哥林多信徒並沒有像保羅所希望的那樣真實悔改。
「你們見我也不合你們所想望的，」保羅也擔心哥林多信徒仍舊缺乏屬靈的眼光，不懂分辨真假使徒，以致對保羅失望。
「又怕有分爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事，」『分爭』是存有敵意的爭權奪利；『嫉妒』是不願看見他人擁有任何權益的不良意識；『惱怒』是突發的憤怒情緒，使人產生衝動的行為，引起嚴重的後果，事後又令人追悔莫及；『結黨』是一群以自我為中心的人，彼此結合在一起的目的，只為金錢或利益而不問其他；『毀謗』是指公開抨擊和侮辱異己；『讒言』是指暗中詆毀別人；『狂傲』是只知自己而不知別人，榮耀自己過於榮耀神；『混亂』是人人為所欲為，而不理會別人的感受，形成一種無秩序、無規矩的狀態。以上這些教會中不該有的情形，都是由於強烈的自我意識作祟所產生的。
保羅又擔心哥林多信徒仍舊屬肉體，生命沒有長進，以致教會中充滿各種屬乎肉體的敗行(參林前三1~3)。
〔話中之光〕(一)這裏所列舉的罪，幾乎與教會中存在著結黨、派別的情緒有直接關聯，所以我們應當把分門結黨的事根除，才能徹底的對付這些罪。
(二)本節有好些的罪跟我們的話語有關，神的兒女們一放肆，就會說出讒言、毀謗和狂傲的話來。
(三)雖然我們常遭人毀謗，但我們卻不可毀謗人；我們的口中絕不該說出毀謗的話，任憑別人說我們，我們卻不該說別人。
【林後十二21】「且怕我來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。」
〔原文字義〕「慚愧」卑微，喪氣；「污穢」不潔；「姦淫」賣淫，苟合，不正當的男女性關係；「邪蕩」放縱情慾；「憂愁」悲哀，哀痛。
〔文意註解〕「且怕我來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，」保羅更擔心由於哥林多信徒的情況實在離譜，以致被神責備沒有作好工作，因此在眾人面前羞慚地引責自譴。
「又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁，」這裏所描述的是情慾的罪：『污穢』指任何受到世界的玷污以致不能坦然親近神的情形；『姦淫』指得罪自己的身子以致主不能在裏面安居的行為(參林前六18~19)；『邪蕩』指一個人完全不受道德的約束，我行我素的光景。
保羅最憂慮的是哥林多信徒當中仍舊有許多人深陷情慾的罪裏，毫無知罪、悔罪、離罪的現象，一如未信主之前的光景。這對神的用人來說，乃是一場值得哀痛的災情。
〔話中之光〕(一)保羅說，哥林多教會如果有不正常的光景，他就要為他們感到慚愧。是的，我們屬靈的情形若不好，就要使帶領我們的弟兄姊妹，因我們而蒙羞。所以我們真該為著主，並那些因主的愛關切我們，幫助我們的兄姊們，好好活在主面前。
(二)教會的光景不對，作工的人就當『慚愧』；弟兄姊妹沒有轉機，服事的人就當『憂愁』。如果我們的態度反而是定罪、棄絕、置之度外，那就不配作服事教會的人！
(三)基督徒犯罪若不肯悔改，雖不至於改變他們已經得救的地位，但卻會影響到他們與神之間的交通關係。我們若不維持與神之間的正常交通關係，靈命必不會長進。
(四)信徒只有活在弟兄相愛的生命裏，才能除去各種形式的任性和派別的靈(參20節)；也只有活在聖潔的生命裏，才能除去各種形式的放縱自己情慾的罪。
叁、靈訓要義
【使徒的憑據】
一、得著主的顯現和啟示(1節)
二、有百般的忍耐(12節上)
三、能行神蹟奇事異能(12節下)
【主工人的好榜樣】
一、非不得已，不誇耀自己的特長(1節上)
二、有主的顯現和啟示(1節下)
三、在基督裏長大成熟的人──不是嬰孩(2節)
四、不願意別人把他看高了(6節)
五、禱告有目標，有恆心(8節)
六、經歷主的恩典和能力(9節)
七、以軟弱和苦難為喜樂(10爺)
八、有百般的忍耐(12節上)
九、有屬靈的權能(12節下)
十、不願累著教會(13~14節上)
十一、所求的是信徒，而不是信徒的財物(14節上)
十二、有為父的心腸(14節下)
十三、甘心樂意為信徒費財費力(15節上)
十四、愛信徒(15節下)
十五、與同工有同一的心靈和同一的腳蹤(18節)
十六、在基督裏當著神面前說話(19節上)
十七、一切都為造就信徒(19節下)
十八、不願叫信徒失望(20節中)
十九、不願見信徒屬肉體、犯罪而不悔改(20~21節)
二十、在神面前擔負信徒屬靈情況的責任(21節上)
【主的工人對教會應該有的五個『怕』】
一、怕教會不合他所想望的(20節上)
二、怕自己不合教會所想望的(20節中)
三、怕教會中有肉體的果子(20節下)
四、怕因教會失敗而在神面前慚愧(21節上)
五、怕教會墮落而不肯悔改(21節下)
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──哥林多後書註解》
參考書目：請參閱「哥林多後書提要」末尾處