哥林多后书第三章短篇信息
目录：
基督的荐信 林后三1—3；林前九2 （周建中）
你们是基督的信
林后三1—3
真实的事奉：你的事奉是「出于神」或「出于自己」？ 林后三5—6
读经浅见 林后三6 （黄景峰）
祂果真是神么？ 林后三15 （孙德生）
自由！平等！博爱！——基督徒的新生活 林后三16 （方人也）
自由何处寻？ 林后三17 （刘裕汉）
十字架的意义 林后三17—18；林前二2；加六14 （宋泉盛）
基督的荐信 周建中
经文：哥林多后书三章1—3节；哥林多前书九章2节
「……你们就是我们的荐信，写在我们的心里，被众人所知道所念诵的，你们明显是基督的信，借着我们修成的，不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的，不是写在石板上，乃是写在心版上。」
保罗说：信徒是基督的荐信，是众人所要念诵的。首先思想一下有关「信」的几方面：
一、甚么叫做「荐信」？
从德文圣经翻译的几个字的意义看：
1、 Lobebriefe——原意为称赞、颂扬的信件，中文翻译成「荐信」。（林后三1）
2、Empfehlungsbriefe——介绍、推荐的信，中文翻译成「荐信」。（林后三1）
3、Brief and Sieget——信件与印章，中文翻译成「印证」。（林前九2）
4、Verteidigung——辩护、辨证的意思，中文翻译成「印证」。（林前九2）
这是非常恰当的，因为没有印证的信件是不可靠，也不值得信任的。综合上述的几个意思，荐信是一封称赞、颂扬、介绍并印证一位我们所敬仰的朋友的档，使人读后能认识祂、颂赞祂并且同我们一样敬仰祂、跟随祂。你、我，是一封永生神的灵写成的荐信！
我们借着生活的见证，介绍出主耶稣，使人因我们而认识主，正如英文的Open Letter特别指生活好比一封公开的信。如此信徒的生活也是公开的见证。
二、为什么需要荐信？
在这不信的世界里面，我们有许多朋友，还不认识我们所认识并亲近、依靠的这位救主耶稣基督：这时需要信徒作基督的介绍信，使世人因我们的一切生活，一举一动的好榜样，去认识并信靠主。
你是外邦人所能读的一封介绍信吗？是否能让他们在我们身上读到基督而认识祂呢？无论是你的个人、家庭生活、或教会生活，以及社会上的工作，叫人与你一接触就因你而碰到主。实在叫人从我们基督徒身上看到神的慈爱，神的荣耀，神的公义，并看见神的能力和安慰在我们的身上。让人看到的，不是我们，乃是基督，和祂的馨香之气。感谢主，教会中许多姊妹的慈祥面孔，使忧伤人一相见之下得安慰，这是好见证。
三、怎样才是荐信7
荐信必须有充分的内容，使读者钦佩不已才行。内容当包括被介绍人的姓名、伟大性格和一切美德，经过我们的荐信把祂推荐、介绍、称赞并印证出来。那么我们基督徒属灵的荐信内容是甚么？
就是基督的本身——是福音的中心点，保罗在哥林多前书十五章3、4节说：「我当日所领受又传给你们的：第一、就是基督照圣经所说为我们的罪死了，而且埋葬了。」——如果要世人在我们身上读到基督的话，首先要问我们的罪是否已经与主同钉十字架？让别人在我们身上看到赎罪的救恩所带来的平安，并且让人只看到现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。因为我们的老自己、老脾气已经死而埋葬了。又照圣经所说：第三天复活了。——人由我们自己看见复活的主耶稣，乃在这世界活着，因为祂借着信徒的身体彰显在今世，祂活在信徒的信中。
我们的生命还要使人看见将来的盼望；主必再来，并且要审判世界，跟随祂、敬畏祂的信徒，必因祂的恩典，被称为义，同享福乐。
但是今天这个世界不知道还有多少人未认识基督，永生神的儿子而得救，所以需要我们做他们的介绍信，把主耶稣介绍给他们。
四、神怎样给世界「荐信」？
1、古代——从起初的教会，神就借着圣徒到各地去将复活的主，活显在人的面前，使人相信耶稣为主。
2、近代——神差派许多忠心的宣教师到世界各地传讲福音，使人因他们的见证而相信了主。就如：
a、一七丸三年三月廿日，神差克理维廉( William Carey )往印度作更正教第一位国外宣教师」作一封基督的荐信，使印度人相信、接待主。
b、一八四一年神差李文斯顿( Livingston)到非洲作为基督的荐信，使黑暗大陆的人们藉他生命的见证认识主耶稣基督，而出死入生了。
C、一八O六年神差马礼逊( Marison)到中国传道，启开了福音的门，使多人因他的见证入永生之门。
D、再约五十年后神继续差戴德生( Taylor)往中国内地传道，并创办内地宣教会，一生献于中国，他曾经见证说：「我若有千磅英镑，中国可以全部支取，我若有千条性命，全是为中国而献上。」许多人因这封基督的活荐信而归向了神。现在他的第三、四、五代全在台湾事奉主。
3、现代——神差遣你、我在现在的时代里作基督的荐信。
根据统计：世界每年死亡者四千万人，即是每分钟死亡八十人，每秒等于有一，三人死亡，每年出生者有七千八百万人之多，等于每分钟有一百五十人出生，每秒等于有二个牛人出生，而且人口的增加比率比信徒增加率多十倍，我们生存在这个人口急增的世界中，你我对人类能作些甚么呢？
真不该求主加添信徒属灵的力量，去做见证引领亲友归主吗？
结论
每位信徒正如一张自信纸，信的内容是「复活的基督」。永生神的灵（圣灵）是执笔人，也是介绍人、印证人。但是一封写好的信，没寄出去不能让别人读到信的内容的话，信即不能起作用的。求圣灵如邮差将我们每人从教会里带出去分送给人念诵，叫外邦人因着信徙的生活见证看到活的基督，并信靠跟从祂。
从前有位老牧师傍晚带着疲倦的脚回到家里，不久有人在门外叩门。来客是从彼岸来求他过河为他病危的父亲谈道并祷告。老牧师因为深感疲倦就说：「请你先带回这本小圣经，让你老父亲读几段经文，明晨一早我即过河来访。」青年人：「不然，今晚父亲病重，他所要读的不是圣经，乃是你自己。」老牧师深受感动，而同渡河为他祷告、谈道。当晚病者因信主得救，平安离世了。
但愿亲爱的弟兄姊妹，你就是神在这个时代中所拣选的人，并成了一封基督的荐信，使人因你得永福。阿们！
你们是基督的信
经文：哥林多后书三章1—3节
我首先代表马来亚协进会三位宣教师及一位医师向大家致候问安。
马来亚是个多种民族，多种文化，多种宗教，又是多种语言的联邦国家。在民族方面：其人种中大半是马来亚人，将近一半是华人，其余则以印度人为占多数；以外亦有西洋方面的英美混种人。在这些各种不同的民族中，还很深的存留着他们原来的民族文化思想。例如西洋人中，大都是基督教文化；中国人则被古代的佛教、儒教、道教、或拜偶像等文化思想所侵入；印度人中亦有其各自的宗教；马来亚人则奉回教为国教，所以有亚拉伯的文化侵入在民族之中。言语上亦是混杂不一，大部分是英语，以外的多数人便是说台湾的闽南语。但是中国人又由许多处来，所以有多种我国的方言，因此教会也就分成各种言语的教会。华人虽大多数说闽南语，但不会讲国语，也不认识国字，因此许多华人的子孙去参加英语的教会。印度人也相同，在第三、四代以后的人，也是参加英语教会，而一些较晚才迁居的人，也有印度人的教会；马来亚人则有其自己的教会。
除了民族、文化、语言以外，教派也是复杂，首先去设教的是天主教。后来新教在一八一九年才由英国人带入新加坡，是军中牧师跟随军队而去的，那些军中牧师是为要照顾军人的信仰生活的，因此在初期只是向内而已。后来中国人去以后才向居民传教。台南神学院首任院长巴克礼博士会去过马来亚及新加坡。现在最大的教派是英美的卫理公会和圣公会，外有中华基督教会星马大会，包括邱以正牧师，以外还有许多很复杂，较小的教派。
十年前，现任台南神学院院长黄彰辉牧师去过当地开会；后来有黄武东牧师去做布道；六年前派我去负责基督教协进会的工作。最近，高主香先生也曾去当地作主日学教员训练的工作。明年三月，台湾总会海外宣道会董事长苏天明牧师以外，还有许多位将去做布道工作一个月，并要请一位技艺训练技师同行去工作六个月。目前，马来亚是台湾总会成立海外宣道会以来的最大宣教区，从一九五九年至今，共派出四位宣教师及一位医师。我们五人作四种不同的工作。我作合一的工作；陈效赞牧师与邱以正牧师在前线作实际传道的工作；陈复生牧师在三一神学院当教授，作培养传道人员的工作；另外一位医师作医疗的工作。
在外除了孤独之外，还有许多人们所想象不到的困难，切望你们大家的代祷，盼能顺利工作，以不辜负大家的爱与期待，来归荣耀于神。
经文：「我们岂是又举荐自己么，岂像别人，用人的荐信给你们，或用你们的荐信给人么，你们就是我们的荐信，写在我们的心里，被众人所知道所念诵的，你们明显是基督的信，借着我们修成的；不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的；不是写在石版上，乃是写在心版上」（林后三l—3）。
无论什么人在世上要找一个工作，都需要熟悉的人或较有权势的人的荐信，这不是现今如此，从前也一样。未悔改前的保罗——扫罗，要去大马色迫害教会时，也曾向耶路撒冷的公会取得文书。保罗设立哥林多教会的当时有许多假使徒，因此他写信给哥林多教会时，曾再三的为自己的使徒职份辩护。他说我不用他人的荐信和你们的介绍，因为保罗知道哥林多教会乃是他亲手所建立的，教会与他有着非常密切的关系，使徒职份已经确定，所以他说不用他人的荐信。但是他不以此为满足，他说，「你们就是我们的荐信，你们明显的是基督的信」，这些话不只是到二千年前的当时为止，信徒们与基督结联的信留到今天作为我们的教训，保罗说，每个基督徒是基督的信，这对我们有何教训呢？
一、不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的：（3节中）
保罗说，基督徒是基督的信，不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的。换句话说，就是非世上会变化的墨水，或用物质的要素写的。今天每个人能够成为基督徒，这不是以任何物质的要素所造成的，乃是如同保罗所说的是以神的灵写的；是耶和华神差遣圣灵而写成的。保罗被差遣去做工，但他说，写信者乃是永生神的灵，我乃是代写而已。所以基督徒乃是与神有直接的关系，绝非祖先或朋友、同学、同事的影响，乃是神的灵使我们成为基督徒。
二、不是写在石版上，乃写在心版上：（3节下）
我相信保罗必定是想到，神借着摩西传给以色列的十诫。在西乃由上，神用手指在两块石版上，写成了十条诫命，成为两块法版。在这两块版的十诫中，除了第四、第五条教人「要作什么，要怎么作以外」，其余八条都是教人「不可怎么作，不可作什么」。自从耶稣完全的救赎后，这些「要」和「不可」就成为不够了。今天基督徒的信仰生活，如果只建立在「要」和「不可」的规条上，这是不够的。我们从耶稣得到生命时，已经得到再生的力量，可以得胜罪恶，这才是真正的基督徒，也就是保罗所说用心版所写成的基督的信。先知耶利米说：「耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民。」（耶卅一33）保罗明显的指示哥林多教会，作基督徒就是基督的信，不是用世上的纸墨写的，意即不是外表的，乃是要写在心内。基督徒生活要以基督教信仰和教训，深植于心中的深处。
三、要被众人所知道所念诵的：(2节)
基督徒成为基督的信，目的是要叫众人知道，念诵，以明白福音。每个基督徒在此混乱的世界中，要成为福音的解释，用生活、行为来见证基督的救恩。虽然圣经没有记载，但是我相信保罗读到司提反的信。正当众人用石头打司提反的时候，他首先对主说：「求主耶稣接收我的灵魂」，后来跪下大声喊着说：「主阿，不要将这罪归于他们」，那时众人将衣裳放在少年人扫罗的脚前。保罗亲眼看到司提反的殉道，被司提所感动。今天每个人作基督徒，由不同的路径，不同的背景而来，这或许是读到父母的信，或是师友，长辈、牧师、布道家的信。总之，我们已经读到基督的信，也成为基督的信了。这张信乃是公开的，向世界寄发出去的。每个基督徒要在家中，在各种不同的职域，自己的岗位上成为基督的信，向世人解释耶稣拯救的福音。
极少数的基督徒处在社会中，成为全世界的人所注目。世人要断定社会的好与坏，乃是从教会培养出来的信徒为定。同样的，要判断基督教的好坏，就是从跟随信奉基督的人为准去判断。但愿我们成为基督的信，不辜负主的爱和恩惠；作个好的基督的代表者，向社会见证，传扬基督的救恩，使教会兴起，而归荣耀于神。
真实的事奉：你的事奉是「出于神」或「出于自己」？
经文：哥林多复书三章5—6节
「并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神；祂叫我们能承当这新约的执事；不是凭着字句，乃是凭着圣灵：因为那字句是叫人死，圣灵是叫人活。」（林后三5—6）
你事奉已经不少年了，但你从来有没有想过，你的事奉是出于神或出于你自己呢？我们的事奉，只有两种不同的源头。一种是凭着字句的，是出于自己的；一种是凭着灵的，是出于神的。我们的事奉，不是出于自己，就是出于神。倒过来说，不是出于神，就是出于自己；此外再没有第三种源头。
出于神的事奉，是必须和神有交通的，也是必须能供应生命的。
（一）必须和神有交通
这一种出于神的事奉是必须和神有交通的，是不能和神脱节的。我们要有这一种事奉，必须和神交通着来作，不能向神独立，不能神是神，我们是我们。每一个出于神，能蒙神悦纳的事业，都是和神接触，而摸着神的。都是一面接触着神，一面事奉神，不能和神两立，而没有联系的。
我们在神之外，无论凭着我们的热诚、情感、智慧、能力、兴趣、爱好、理想、想法、主张、意见或别的东西，这样的事奉，都不是出于神的，所以都没有属灵的价值。一个出于神的事奉，必是我们和神联合，住在秘祂里面，和祂有交通。一面是祂在我们里面运行，一面是我们在外面事奉祂。所以这种事奉，乃是神从我们里面运行出来的一个举动。从外面看，是我们事奉祂，但就里面说，是祂在那里运行。
使徒说，他在新约的事奉，不是出于他自己或凭着他自己的，乃是出于神，凭着神的。不错，是「他」事奉神，但更是「神」在他里面运行着，借着他事奉神。并不是他高兴了，想通了，打好了主意，就定规要为神作什么。乃是神住在他里面，他将自己交给神，让给神、将他自己的心思、情感、和意志，都服在神的管理之下，让神占有，让神充满，让神得着一切的地值，借着祂的灵在他里面运行，推动他作工，推动他事奉。他里面给神推动了，就有一个力量，使他外面非事奉不可。这个事奉不是从他出来，乃是从神出来的，在外面看是他事奉，实在是神在他里面运行推动。
事奉神，是不能和神脱开的，必须时刻倚靠神，和神有交通，有接触。若是倚靠经历、会作、熟手、老资格，他所作出来的，不过是工作而已，不能有神的成分在他所作的工作里面。
事奉神，如果有秘诀，那就只有一个秘诀，就是「和神交通」。这里有一个电扇，不能说转了两年，在是老资格了，是熟手了，就不必和电接触了。不管它转了多久，头一天转，得接触电，末一天转，还得接触电，就是我们事奉神好久了，还得接触神，而且每时每刻都需要和神有新的接触。
不光是在祷告的时候，就是在平常的时候，也是在里面和神有交通，把里面的宝座和主权让给祂，让祂来占有。一个人这样让神在他里面有地位，当他和神交通的时候，神就在他里面运行，推动他去传福音，推动他来事奉神。
（二）必须能供应生命
神所要我们的事奉，不是重在做工、做事，乃是重在供应生命，那个目标，不是在成功一种事业，一项工作，乃是在把神的生命供应出去。全世界的人不论作那种事，为农也好，经商也好，作工业也好、办教育也好，都是重在事业的成功。他们都是把事业作成功，就算达到目的。独有教会的事奉，圣徒的事奉，不是这样！教会和圣徒事奉，如果仅仅把事情作成功，仅仅是作出一种或大或小的事业来，这在神看，是等于零，没有什么价值，神要教会和圣徒的事奉，不是达在作出工作或事业来，乃是重在将神的生命供应出去。
比方，教会在这里事奉神，并不是重在造了多少礼拜堂，办了多少事业，有了多少活动，作了多少工作，带得了多少人。这些不是教会事奉的重心和目的。
神测量教会的事奉和工作，只根据一点，就是教会到底给人多少属灵生命的供应，人得着教会的帮助，到底里面得着或增加多少神生命的成分，神只以这个作标准，来测量教会的事奉。我们就是把这地方所有的人，都带进教会来，把这地方的房子都改作礼拜堂，把这地方许多的人都弄得热心传福音，如果这些人里面没有神的生命，没有充满神多少的成分，不够得着神，不够认识神，在神看来是相当空洞，还是没有多少价值。神绝不以祂之外的任何事物，来测量我们的事奉和工作。祂是以人里面得着祂的成分，充满祂的成分，来测我们的事奉和工作。
什么是能供应生命呢？譬如：有的人原来没有神的生命，经过我们一接触，一带领，就得着神的生命进到他们里面。有的人，虽然有神的生命，但是非常幼稚，认识神非常肤浅，经过我们和他们的接触，和他们交通，他们里面就更深的渴慕神，更深的追求神，而更多的得着神的生命。
我们的事奉和工作，只该将神的生命供应人，也只该用神的生命吸引人。人来到我们的聚会中，我们不该给人感觉别方面的好，应该给人感觉在这里碰着灵，在这里过着神，在这里得着生命的供应。
主在约翰福音十五章说，祂是葡萄树，我们是枝子，枝子离了葡萄树，就不能作什么。葡萄树的枝子，不是为著作材料，乃是为着结果子，就是供应生命，就是把葡萄树的生命供应出去。这就是我们对主的功用。主今天不需要人作材料，不需要人有才干，只需要人住在祂里面，被祂充满，而将祂的生命供应出去。像葡萄树的枝子，里面被葡萄树的汁浆充满，而将葡萄树的生命供应出去一样。葡萄树的枝子不懂别的事，只懂住在葡萄树上，让其中的生命，经过它供应出去，流露出去。这就是教会的事奉。教会的事奉，不是作什么大工作，大事业有什么大成就，乃是将基督的生命供应出去，流露出去。
总之，神永远不用别的东西评判我们的工作，只用祂的生命来评判我们的工作。祂自己，祂生命的成分，在我们的工作里越多，我们的工作就越有份量，越有价值。否则，我们的工作是虚空的，是失败的。
真愿神怜悯我们，叫我们所有的事奉和工作，都是出于祂的，都是因着和祂有交通而有的，也都是能将祂和祂的生命流露出去，供应出去的。
读经浅见 黄景峰
经文：哥林多后书三章6节
很多人主张，读经时候要按字面解释，反对用灵意分解。他说按灵意分解的，常会脱离圣经原意，坠入人意的勉强附会，有不正确的臆度。这话固然很对，但未必是绝对的。笔者愿意提供两点浅见，作为共同参考：
一、圣经多处提到「贫穷」二字，若按字面直说，不难知道是指没有财产的穷人。但读到主耶稣回答施洗约翰说：「……穷人有福音传给他们。」（路七22）及「……叫我传福音给贫穷的人……。」（路四18）使人不会不发生疑问，何以只有贫穷人，才有福音听？福音岂不包括富足的人在内么？我曾经自作主张、「贫穷」二字，与虚心的人，胸无成见有关。可以象征「谦虚」、「倒空」……等灵意解。这读到以赛亚书六一章1节说：「……叫我传好信息给谦卑的人……」，下面有小字注：或作传福音给贫穷的人。又读六六章2节说：「……但我看顾的，就是虚心痛悔，因我话而战兢的人。」又有小字注：虚心原文作贫穷。
于是得到明确的答案，可知原文「贫穷」和「虚心」、「谦卑」，确有相通的意义。后来为了使人容易阅读，所以亦有按着各国风俗习惯，合乎人情口味的的随俗译法。足见笔者所拟用灵意思想，并无离经错误。若硬性规定，必须按字面意恩，则单传福音给穷人，未免有欠公平。若说只有谦卑、虚心的人，才有福份接受福音，比较确当。所以主耶稣说：「贫穷（指虚心）的人有福了。」（路六20）贫穷何以有福呢？原来贫穷是代表虚心故也。
再者，主同样论福，在马太福音记的是：「虚心的人有福」；而在路加福音，是记：「贫穷的人有福」。前者用虚心，后者用贫穷、显明两者意义相同，足见「贫穷」二字，可当作谦卑、虚心解释了。谁说不可以灵意解经呢？
二、圣经也多处提到「仇敌」二字，尤以大卫王笔下的仇敌更多。为什么诗人的仇敌特别张狂？我想一面是指人，另一面不妨假设为是指魔鬼？
论到大卫的为人，在他孩童时代，替父看羊，就曾从狮子口中救出羔羊，并打死狮子和熊。（参撒上十七）年未弱冠，就战胜了扫罗王全国上下所惧怕的非利士人，置高大大魁武的歌利亚于死地。在万人之中，取其大将首级，如入无人之境。可见其细心胆大，威武盖世，识勇具备了。像他这样一位谋勇无双，出人头地的君王，在他的后裔诸王中，并不多见。为何终其一生，从他诗品中，几乎篇篇都提到他的仇敌是何等厉害可怕！形容出他完全是一位软弱无能，文质彬彬的庸才昏君。前后何其如此矛盾？以他少年时代的威武勇敢，素有「扫罗杀人千千，大罗杀人万万」的盛名。到了壮岁，谅必经历更加百倍。外足以侵服强敌，内以肃清左右，雄视一方，高枕无忧。奈何整天的哼唉叹气！惊心破胆、彷徨无策、寸筹莫展？当年的勇气何在哉！
所以愚意，按字面说，自亦有内外若干敌人，但这都不足以难倒英明伟大，一生仰望耶和华、浩气如虹的大卫。其一部份所称的敌人，不可谓不是暗指心中的罪念，仇敌魔鬼。否则当年打死狮子和熊的强大臂力、和面对非利士人，以及邻国的蛮横，圣经所记载的辉煌功绩，前后将何以解释交代？
根据圣经，首先以魔鬼视同仇敌的，发现在创世纪三章15节，耶和华神对蛇说：「我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇。」「耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」（诗一一0l）保罗说：「因为基督必要作王，等神把一切仇敌都服在祂的脚下。」（林前十五25）彼得说：「务要谨守儆醒，因为你们的仇敌——魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞噬的人。」(彼前五8 )「撒稗子的仇敌，就是魔鬼……」。（太十三39）这些经文，有的明说，有的暗示，都指明魔鬼也是人的仇敌。
主耶稣在旷野受魔鬼的试探，然后得着胜利。不但魔鬼是主的仇敌，而且牠更是所有神的儿女的仇敌。人的仇敌魔鬼，有外来的（世界的诱惑）；也有内在的（眼目的情欲）。
基督徒容易胜过外面的敌人魔鬼，但不容易攻克己身，内心的敌人老我、贪心、嫉妒、骄傲、自高……等罪。我想诗人的仇敌、对这些不无丝毫没有关系。
笔者认为全部圣经，属灵的气氛，甚过属性的记述。乃是以清高超越的灵界思想，透过神人之笔，有形无形地，神会意合，描写寓意于历史之中。假如我们严格的只按字句读法，毫无旁敲侧击的去寻味，则等于阅读外国史一样。我们自己国家，岂不也有更悠久的历史文化？
所以，假若我们只将圣经以历史角度，字面解释，或且也是以一本劝人为善的书籍看法，不用一点心思聚精会神，含英咀华的精神，则囫圃吞枣，食而不化，有何益处！？因为保罗曾说：「祂叫我们能承当这新的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意，因为那字句是叫人死，精意是叫人活」。（林后三6）我们安可不从精意作立脚点，而去观察浩瀚无穷出于神的话语？
祂果真是神么？
孙德生
经文：哥林多后书三章15节
「主、即是灵。」（林后三15；原文应如此译）。
我们的主在约旦河边开始祂的地上职务时，神性的三位就显著地给人见到了。
「耶稣受了洗，随即从水里上来；天忽然为祂开了，祂就看见神的灵，彷佛鸽子降下，落在祂身上。」
「从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。」（太三16—17）
在这里听到了父嘉许祂儿子的声音，同时也看见了圣灵像鸽子的形状降下在祂身上。早期的信徒曾有一句话说：「到去约旦河，你就必看见三位一体。」由于三位这样的联系，圣灵不但显明是有位格的，而且也是有神性的。祂的神性，由于祂有位格而成为必然的结论；因为所归于祂的位格，就含蓄祂是有神性的了。
既然承认了圣灵的位格，而同时又否定祂是神性的一位的，也有其人。第二、三世纪之间，亚力山太传异端的阿利阿( Arius )，曾断言圣灵是一位，但否认祂固有的神性。据祂说，圣灵是受造的一位，既然是受造的，便不是神了。主后三百二十五年所订的尼西亚信经( Nicene Creed) 曾改正了这错误的一部份信条，说圣灵「为主，并赐生命的根源，是从父子出来的，与父子同受敬拜、同受尊荣，曾借着先知传书」。不久后所订的亚他那惨侰经( Athanasian Creed) ，更有利地确定了祂的神性：「父是神，子是神，圣灵是神。然而不是有三位神，只有一位神。」当我们把「神性」这个名词应用于圣灵时，我们是意指佑自己就是神，并不仅仅是从神所发出来的一件东西。
我们现在要简短地研究祂的永远神性的一些证据：
一、称呼祂的名可作证明。
祂被称为「神的灵」，这个名就意味着祂的神性了。
彼得责备亚拿尼亚，说他欺哄圣灵，而这样做便是欺哄神（徒五3—4）。在这段经文里面，圣灵明白被称为神：这就肯定了圣灵和神是一体的。
二、祂行使神的特权，正如父子一样。
论父，圣经说：「耶和华在天上、在地上、在海中、在一切的深处，都随自己的意而行。」（诗一三五6）主论祂自己的权柄说：「不是你们拣选了我，是我拣选了你们。」（约十五16）同样的权柄圣灵也是有的；因圣灵论祂的恩赐说：「这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。」（林前十二11）
在同章里面，还有一处重要的经文，是和这一点有关的。「恩赐原有分别，圣灵却是一位。执事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。」（林前十二4—6）关于这段经文，迈尔( Meyer)写有启发人的评注说：「三位一体的神，就在这里用上升层进法表示出来；从受恩赐的圣灵，进到以恩赐事奉的主（基督），最后达到神——祂是独一的造物主，掌握一切的基督权能，在凡承受各样恩赐的人里面，运行一切的奇妙作为。」
三、归与祂的一切属性，证明了祂的神性。
这些属性分为两类：绝对的，就是那些神性本质所有的；和相对的，就是那些祂所藉以保持与人和受造物之关系的。
首先检讨祂固有的那些属性，我们发现祂握有「永远」，所以祂不是被造的。「借着永远的灵」（来九14）；永远是惟独神才有的属性。其次祂也是「生命之灵」（罗八2），那也是单独属于神的。
父和子有自然存在的生命（约五26），圣灵也同样有，因为「叫人活的乃是灵」（约六63）。第三件属性是「真理」，祂不但是「真理的灵」（约十六13），而且「灵就是真理」（约壹五7；约十四16）。所以祂是神传达真理的媒介，兼有感动和启发的任务。
「神就是爱」，这是毫无疑义的；那末圣灵若是神，这当然也是述说祂的性格了。所以我们看到使徒保罗用「圣灵的爱」，作劝勉弟兄的根据（罗十五30），就不会觉得惊奇。照着祂的名的含意，「圣」就是祂本质的要素。这最常归与祂的属性，自然应当被认为是祂属性中之最杰出的，因为这确实是祂一切美点的总合。这属性特别用在祂身上的凡八十八次，并且在祂所有其他的名称里面，也都含有这个意思。司威得( Swete)论「圣灵」这名字曾说：「就是那在本质上、特性上、都是至圣的灵；祂本乎圣洁，将圣洁的气，吹入祂进去住的一切属灵的人。」
再看祂那些使祂与受造物发生关系的属性，我们发现祂是「无所不在」的。整个宇宙到处都被祂参透了。「我往那里去躲避祢的灵？我往那里逃躲避祢的面？我若升到天上，祢在那里；我若在阴间下杨，祢也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住；就是在那里，祢的手必引导我，祢的右手，也必扶持我。」(诗一三九7—10 )。在新约里，我们的主说了一些含有同样意义的话：「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在。」(约十四16 )祂若是同时与主所有的门徒同在，祂就当然也是同时在所有的地方。祂也是无所不能的，因为祂有足以应付创造和维持宇宙所需要的能力(创一2 )。祂既然作那惟独无所不能者才能作的事，祂就当然不能不是无所不能的。没有什么能不给祂知道的。「圣灵参透万事」——一切存在的事物——「就是神深奥的事也参透了」(林前二10)。惟独神性才能测度神性。圣灵若知道神所知道的一切，那末祂当然是无所不知的了。神的判断无人能够探索，然而在圣灵看来，却是简单明了的。祂能引导人进入「一切的真理」，当然是因为祂自己是明白一切真理的。「将来」对于祂是一本展开的书，因为我们的主说，祂「要把将来的事告诉你们」(约十六13)。祂所知道的事，惟独父才与祂一同知道。「除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。」（林前二11）
四、祂的工作证明祂是神。
创造和保存，是神性独有的特权，而这两种特权都归与圣灵（伯二十六13；诗三十三6；一O四30）。只有属神的能力，才能行那些靠祂而行的神迹。基督自己说过，祂是「靠着神的灵赶鬼」（太十二28）。虽即地域的鬼群，也知道、并服从祂的管辖。除神之外，谁能赐新生命呢？但这即是圣灵特有的工作(约三5；多三5 )。
五、祂与父子同等。
从这一点又现出一个证据来，在基督的受洗、五旬节的浇灌、使徒的受差遣、和洗礼的祝祷文里，我们都看见祂是与父子完全同等的。在希伯来九章14节里，我们看到整个三位一体作救赎大功之完全一至的行动。「何况基督借着永远的灵，将自己无暇无疵献给神……。」
六、归与祂的敬拜，给我们提供了一个证明祂的神性之最后凭证。
所谓圣经里没有敬拜圣灵的例子和命令，是毫无根据的。主吩咐我们受洗所归的名，是将圣灵与父、子、连为一起的（太二十八19，注意这里「名」字的原文是单数的），这命令当然包含敬拜的事。父、子、圣灵，三位连合的「名」字是单数的，这就足以排除三位非同等一体的臆说了。
这个真理也包含在亵渎圣灵罪不能赦的宣告中。祂若算不得神，便不能这样肯定了。
所以我们推断圣灵不祇是有位格的，而且是神性的一位，与父子一同配得我们亲爱、尊敬、崇拜。
自由！平等！博爱！—基督徒的新生活 方人也
经文：哥林多后书三章16节
当法国革命的时候，他们的口号竟是「自由！平等！博爱！」这是法国人对于其国家所寄望之绮景，他们盼望借着那次革命，能建立一个新的国度，使百姓们可享受到至善至美的新生活。但是我们若将这句话引用于神国度之子民的身上，也颇为合适，因为福音的目的，就是要将人从撒旦的捆绑中得以释放，不再受罪恶的辖制，因而得着「自由」，更能在基督里，借着基督的爱，去破除一切的隔阂，阶级，使我们可以享受真正的「平等」，也能在基督里过着「博爱」的生活。「自由」「平等」
「博爱」是基督徒伦理生活的最高原则，是信徒坚真信仰之表记，是一切问题的解答，借着它能带给我们新的生活，新的盼望，也进入新的境界，使我们能在地上过着一个天上的生活，因此今天愿引用圣经之真理立场，来思想这句话对于基督徒生活之启示，作为彼此之勉励。
自由：（林后三16；约八32；36）
「自由」的定义，普通可由两方面来解释，在消极方面而言是不受外界之拘束，而在积极而言，是能随自然法则而活动。在另一方面奥古斯丁曾说：「唯有意志不从恶，不从罪时才是真正自由。」这似乎是指消极的，我们可以说：「唯有意志能随从真理，进而能行出真理，才是真自由。」（例如许多人明知救济贫穷人之道理，但却因自私之缘故，而逐渐打消了他这份爱心），如此在真理之积极方面来说，他已失去了自由而受自私所辖制（无法随心所欲而行之）。
因此耶稣告诉我们：「真理必叫你们得以自由。」又说：「天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」耶稣所赐给我们的乃是积极的真自由，使我们能有「见善能从，见恶能改。」的毅力。「自由」不单是「不作什么！」而且是「能作什么！」，我们不但在消极方面「不」从恶人的计谋，「不」站罪人的道路……。而且在积极方面，要「喜爱」耶和华的律法……我们最重要的，不单是能脱离罪恶的权势（消极），而更是进入光明的生活（积极）。
在保罗灵程经历中，也曾经有极大之挣扎过程，在他蒙恩得救前，他并没有真正的自由，他曾描述其经验：「立志为善由得我，只是行出来由不得我，故此，我愿意的善，我反不作，我所不愿意的恶，我倒去做……我觉得肢体体中，另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢中犯罪的律，我真是苦阿!谁能救我脱离这取死的身体呢？」（罗七18；24）不久以后，因基督的灵释放，而得以自由，因此他说：「我靠着那加给我力量的，凡事都能作。」（腓四13），这是基督徒应该都会有之经验与见证，但愿我们不沉醉于罪恶过犯中，不再作罪恶之奴仆，凡事顺服圣灵之引导，得胜魔鬼之试探与世俗之诱惑，使我们因信基督耶稣，得着真正的「自由」。
平等（林前十二13；加三28）
保罗说：「你们受浸归入了基督的，都是披戴基督了，并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里，都成为一了。」因此，在神所设立之教会中，可以享受到真正的「平等」，教会中不该有贫贱富贵或地域种族之区分与歧视，因为基督的大爱；足能将一切之问题熔化消除，使人能彼此友爱，彼此尊敬，同处平等的生活。
当哥尼流差人去请彼得来其家中传道，彼得一进去，哥尼流就迎接他，并俯伏于脚前拜他，彼得马上要哥尼流起来，不敢让人敬拜，他也不以「大使徒」之身分自居而接受「礼待」，因为在神面前人人平等。
又昔日圣殿分为；至圣所山圣所及外院，犹太人将外邦人拒绝于院外，以为神只是属于以色列人之神，高抬自己，自我陶醉，轻视外邦民族。殊不知，耶和华乃创造宇宙万物的真神，神所预备之救恩乃属于普世性，然而犹太人不能体察父神心意，反歧视外邦民族。因此当耶稣在十字架上之临终时，日头变黑了，地大震动，殿里之幔子从当中裂为两半，如此正象征在基督耶稣里面，才能除去神与世人之间的隔阂，及人与人之间的不平等，耶稣基督带给人类一个划时代之改革，带给人类在神国度中真正之平等。
然而回观今日教会仍旧常存种族之歧视，地域省籍之区分，甚至于尊富，轻贫之事也是层出不穷，使我们不能不怀疑这些人是否是神的儿女呢？但愿耶稣基督的十字架，时刻活化在我们眼前，使我们时刻警惕，因而能除去人为之隔膜，使我们不致于破坏基督所成就的大功，使我们在祂里面，得着真正之「平等。」
博爱（约十三34—35；太五43—48）
在基督的教训中，一个基督徒不是单单消极的不恨人，而是更积极的去爱人，不单是消极的「己所不欲，勿施于人。」而是积极的「爱人如己」。信徒对于他人的爱，乃是不以自我为中心，甘愿为别人牺牲自己，存心仁恕，愿意别人得益处。当代神学家马特生(A．D．Mattson )也为爱下了极清楚之定义：「对于别人的爱，乃是为别人来舍弃自己，又愿自己与别人共存共辱，而共存共辱包含有代人受苦与人同情之意思。」
神就是爱，基督徒成为神之儿女，具有神之形象，因此在生活中更应反映出神的爱，去关怀别人，体恤别人，使别人也能由我们身上分享神的恩爱，因为我们是白白的得来，也该白白的施出。「爱」是信徒最高之美德，是一切伦理道德之依据，保罗也曾说：「总要用爱心彼此服事，因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。」（加五13—14）。
在另外一方爱也是实际的牺牲行动；而非一套空洞的完整理论，也不单就是一句动人之口号，正如雅各说的：「若是弟兄或姊妹，赤身露体，又缺日用的饮食，你们中间有人对他们说，平平安安的去吧，愿你们穿得暖，吃得饱，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？」（雅二14—16）如今在我们周围中，有多少困苦的人等候我们去安慰，多少灵魂已倾跌需要我们去扶帮，但愿能在我们身上流露出基督的大爱，而与快乐的人同快乐，与忧愁的人同忧愁，以「人饥即己饥」之博爱精神，去关怀别人。耶稣说：「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒。」深愿我们的教会成为一个爱之团契，能使他人因此得着温暖，安慰，与力量。
如今我们借着耶稣的救赎，因此成为神国度的子民，然而最重要的，不单是要在名份上，乃是要在实质上，具有神儿女之形象与行为，而真是过着在地如天的生活，作一位神所宠悦之儿女。靠着圣灵的帮助与带领，而能脱离了魔鬼之羁绊，得胜一切世俗之引诱，不再作为罪之奴仆，却成为一位「自由」的人。同时我们也要竭力屏弃同道间之阶级隔阂，使我们不至于轻此重彼或尊富欺贫，在基督里享受真正之「平等」。
在另外一方面，也要在伦理生活上彰显出基督的恩爱，大家用爱心互相联络，彼此关怀，藉此促进教会的合一性与完整性，更能因基督的爱，而有一美好之团契与交往，让神的国度也因此早日临降于大地。求神帮助使我们信徒都能将「自由！平等！博爱！」之口号，化为实际之属灵经验。如此，则不但个人灵性得造就与长进，众人也必因此得益处，数会也必得以复兴。
自由何处寻？
刘裕汉
经文：哥林多后书三章17节
美国黑人民权运动领袖金路德博士，于四月五日清晨，在美国被一名白人青年开枪击毙。噩耗传闻，震动了整个世界。
金博士年仅三十九，为使数以千万计之黑人，得到地位上的平等，因而丧失了自己的生命。美国林肯总统之死，却是为他人之自由幸福而牺牲，益令人敬仰。
当奴隶制度在欧美各国盛行时，即遭到许多爱慕真理之人的反对；在美国，当第十六任之总统林肯上任后，即宣布禁止此项做法。但是，顶不幸的，这位爱慕人类自由之总统，竟在一个晚上被一个演员枪杀了。而这次金路德事件，越发叫我们看见人类的心灵，正被一条无形的铁链捆锁着，不喜欢人自由，却欢喜将自己的幸福建立在别人的痛苦上。这正是表现出人类残忍的天性，这种罪恶的天性，是一条真正的锁链，将人类捆锁着，若没解开，始终难以获得真正的自由。
自由，是古往今来人类所追求与渴慕的，没有人喜欢被拘束捆缚。我们喜欢天空自由翱翔的飞鸟，我们羡慕水里悠闲的游鱼，我们爱听一曲欢跃的旋律，这都是人类喜爱自由的表现。「不自由，毋宁死。」「生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。」这些名句，足证人类对自由的向往，甚至把它看得比生命和爱情更可贵。
伹是顶可惜的，我们在世界各处都多看到不自由的情形；世界各地都有牢狱，有人种的隔绝和歧视；在共产极权的国家里，我们看见一部份人为实现自己的狂想，甚至把人类最基本的思想自由的权柄都剥夺了；多少人虽身处自由的地方，也被一条无形的锁链捆缚着。家庭的负担、前途的忧虑、恋爱的烦恼、学业的负担等等，这世界是一个难以理解的世界，多少人这样的想。如此的被这不自由的链子拖着，直到老了，死了，仍不是自由释放的时候。
圣经，这本千古不易的永恒真理，却明明的昭示了我们：我们的不自由，是因为我们与创造宇宙万物、赏赐自由生命之真神脱了节。我们人类的始祖亚当夏娃，违背了神的命令，吃了乐园中的禁果，以致背离这位施恩的神。神的判语临到了世人，「你吃的日子必定死。」「你要汗流满面，才得糊口。」「你必恋慕你的丈夫，你的丈夫必管辖你。」这些链子原非神要加给我们——神是施恩的神，祂从未留下一样最好的不给我们。
看祂创造了世人，愿意把他们放在一个自由广大的天地里，人类有神所赐的最高的权柄，可以管理天空的飞鸟，海里的游鱼，地上的走兽；不但这样，神的美意还要我们这样享受到永永远远，于是在这乐园里面创造了一棵生命树，叫他们吃了即可永远活着，与祂永远在一起。在园当中，神也放下了一棵分别善恶树的果子，并吩咐他们不可吃。这是神赋予人类自由的权柄，是尊重我们人，叫我们有别于其他受造之物，使人可以自由选择来爱祂，拣选祂。
但可怜的人，他们并没有听从神的话，反听了魔鬼的话，去吃了那棵分别善恶、能使人有智慧、且是可喜爱的果子，岂知一吃下去，眼睛就明亮了，于是用无花果树的叶子编作裙遮掩自己；又逃避了神的面。人类从此被一条无形的锁链——罪——捆缚着了；最后，神为了恐怕他们再吃生命树果子，便把他们逐出乐园外，免得他们永活罪中，以致永永远远的受痛苦。
今天，人类因违背神的命令，致遭永远的痛苦，一生一世无法得着自由，为罪律所捆绑，不得释放；直到死期来到，满以为可以解脱了；但神的话又说：「死后且有审判」。因为在公义的神面前，无有一人能幸免罪刑；祂既是公义，绝不能看到罪恶而不施罚；所以圣经告诉我们将来有白色大宝座的审判。当一个人离开世界，即到阴间去等候那将临的审判之日，那种结局是命定的，就是永远的不自由——在硫磺火湖中永远的受苦。
这是顶可怕的事实。朋友！你有没有想到这是你的命运呢？但是，感谢神！圣经告诉我们，这位神原是爱我的神，是慈爱的神，祂并没有因着我们的那一次罪，和我们以后无数次罪行而撇弃了我们；相反的，祂为着爱我们，彰显了祂无限的伟大，甚至我们不能不从心中发出感谢与赞美。
为了爱我们，拯救我们，祂在一千九百多年前差遣祂的独生爱子耶稣基督，道成肉身来到世界，为我们成为一个卑微的人于，卅三年劳劳碌碌，为拯救我们而付上祂一生的代价；最终还为我们的罪挂在十架上，祂本是全然圣洁、公义、无玷污的神，却为我们的罪来受审判，来担代我们一切的不义。这十架的死刑，原是我们这可咒诅的罪人该受的，但神的爱子耶稣基督甘心的为我们受了，不但为我们来死，并埋葬了，在第三天从死里复活，以大能来显明祂是神的儿子；因为祂这样的牺牲又得胜了，所以祂能释放每一个罪人，看祂在世上公然的宣布这令人敬服的话：「天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」（约八36）
因为祂的生命是胜过罪恶死亡魔鬼的复活生命，故这无穷生命之大能，能叫我们从整个罪的辖制中得着释放。今天，许多人都欢喜做主人，可以辖制奴役别人，却未想到自己正是被罪恶捆缚着，纵使是奴隶千万，亦非自由之人。但今天若果我们听见神儿子的呼召，诚心归主，接受这得自由的邀请，信靠神的爱子耶稣基督所成的救功，祂能叫你盾脱重担，真得自由享安息了。
得自由是何其快乐的事！我们能高呼我真的自由了，这是永不能忘怀之大事。因为祂的话有绝对的权柄，使我们在祂里面得着真自由。耶稣基督又说：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」（约八32）真理，原非世界的科学、哲学、性智等类的属世的小学，乃是属神的，永远常存的道——圣经；圣经的话语能叫我们得自由，得自由之确据乃在我们常行在真理中，若果离弃或偏失主道，则还会陷落罪中，那就会再被囚。
故我们信主耶稣的人当追求明白主道，研读圣经，因圣经乃太初之道，神儿子本身，将神的心思意念表露无疑，是永远常存，超乎时空，永不朽坏的。真理之道能建立我们，叫我们有基督品格，在黑暗世代当中，作中流砥柱，为主发光。
当我们信了神儿子，又行在祂的真理当中，我们必经验在祂里面的自由，圣经说：「赐生命圣灵的律法在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离罪和死的律了。」前在肉体罪中生活，罪死相随，永不分离；但如今在基督耶稣里，已得释放，因神赐生命圣灵的律，住在我里面，「主的灵在那里，那里就得以自由。」（林后三17）我们爱慕神的话语，并照着祂的真理行，自必能体验到主的灵在凡所行的事上叫我们得自由。
故经上训勉我们要在圣灵中行事，多亲近、体贴这位Parakletos——同行者，安慰者，我们当更能从祂那里得到丰盛生命的供应，并工作所需的能力。愿各位朋友，由即日起，能享受生命真正的自由，接纳基督的邀请，脱离罪恶锁链的捆缚；复遵守祂的真理，在灵性上建造，天天行在祂的灵里，自能作一个荣神益人的圣徒。
十字架的意义 宋泉盛
经文：哥林多后书三章17—18节；哥林多前书二章2节；加拉太六章14节
十字架是以往二千年来基督教会至高无上的象征，借着此一象征，把神透过基督的拯救告诉我们。本来基督教的宣扬史就以十字架开始、进行，并以十字架来完成，所以教会始终不能与十字架分开来谈，跟随耶稣的人更不能与十字架分家。在耶稣尚未上十字架以前，祂曾要求祂的门徒说：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」（可八34）
在罗马帝国时代，十字架是用来刑罚盗贼的刑具。在罗马共和国时代，十字架只限于处死奴隶之用，并不适用于罗马公民的死刑。因此，当耶稣基督尚未上十字架以前，祂便事先知道祂在不久的将来，一定要跟奴隶一样忍受十字架痛苦的死刑，因为祂本以奴仆的形象来到世上，所以祂便要以奴仆之死来结束祂的一生。
是故，祂也极盼望凡立志跟从祂的门徒，都能学祂以奴隶之死来死。然而耶稣基督的门徒在祂未上十字架之前，还是不能彻底的明白，耶稣基督为何要以奴仆的身分来表现祂的为人，所以当祂要到耶路撒冷去的时候，彼得立即要求祂绝不可忍受十字架的痛苦，一直等到耶稣基督复活以后，彼得才渐渐明了十字架的意义。
因此，如果十字架与复活没有连在一起来思想的时候，十字架便丧失其意义，因为十字架与复活本是基督教信仰的两个重要的环。所以布特曼( Bultmann )谈到十字架与复活同样重要的关系时，他说：「对复活的信仰与对十字架的信仰。两者是一致的。」可是布特曼为要强调十字架与复活的重要，而把两者视为一致的说法，有些不恰当的地方，因为十字架与复活，死亡与生命，本来就是两回不同的事情，其中有最基本不同之处，并非同是一件事情。当然在这两者之间存有非常密切的关系，这是任何人均不能加以否认的事实。
保罗的神学，集中于医治人的十字架，在他的书信中会充分的叙述他对十字架的体验。据说，他生命的终站就是在罗马被钉十字架而死。然而当我们查考保罗的书信时，我们只能找到他直接使用「十字架」十次而已，这是因为十字架在他的神学里已经成为有机体的东西，所以在他的神学里，只要表现十字架的意义，而不必直言「十字架」，人家便晓得他在说十字架的道理了。
在加拉太六章14节他说：「我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。」由此可见，在保罗的神学中，羞耻的十字架，已经变成荣耀的十字架，这就是胜利的基督，也就是胜利的十字架。因此，在保罗的一生当中，他唯独夸口这十字架的神学倾向，便成为基督教神学的主流。在哥林多前书二章2节保罗又说：「我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并钉祂十字架。」可见保罗传福音的文凭，就是耶稣基督的十字架，所以他终能把一切视如粪土；将十字架视为中心意义，而把其他的一切视为次要的事情。
因为保罗以十字架为其神学中心，所以后世神学的进展也就以十字架为其中心。初代教父特土良( Tertullian )在第三世纪的时候说：「每一步伐，每一举动，每一时代，无论出入、穿衣、穿鞋、洗澡、就餐、坐卧，我们都要划一个十字架的记号。」意思就是说，十字架就是代表他们一切生活的中心。
虽然十字架得到如此的强调，却不能避免被后人滥用，而使十字架丧失其真义。由此观之，保罗在他的书信中不常使用「十字架」这三个字，反而比反复使用更佳。例如第三世纪的时候，君士坦丁( Constantin )大帝以十字架为军旗来征服敌人，中世纪的十字军以十字架为借口来残害圣地的回教徒，而现代的妇女却拿它当作身上的装饰品……。这些作为均与十字架克服罪恶与死亡的能力之意义背道而驰。因此，今日教会如要复兴，必须把装饰的十字架，变为背员的十字架！
究竟为何需要十字架呢？当人家问我们这问题的时候，我们应该怎么回答？关于这个问题，本是神的奥妙，我们人类绝无法用理性来了解，可是这奥妙，乃是神用訑深刻的爱来对待世人，所以十字架是神爱世人的最高象征，同时十字架乃是表示神拯救世人的最具体的效果。
十字架确实完成了它的工作，结出果子来，并有许多具体的效果让人观看。曾经与马丁路德同工的梅兰基( Melanchthon)说：「要认识基督，就要认识祂所作出来的效果。」意思是说，要认识基督耶稣，必须从祂的工作来认识祂。在祂的工作中，就有表现神拯救世人的深刻的意义。因此，我们如果没有事先了解神透过十字架表现出来的拯救行动的正确意义，我们决不能回答为何需要十字架这个问题。现在就让我们从神的儿子并做人子的耶稣基督身上所受的痛苦，来看神整个拯救的举动，在十字架上所表现出来的意义究竟是什么？
一、十字架暴露世人罪恶的深度，同时显出神恩典的丰富。
十字架一方面是暴露世人罪恶的真相，另一方面却表现神对世人深刻的爱与丰盛的恩典。因此，当我们谈到世人的罪，与神的爱时，不能用抽象的方法去了解或研究，否则我们就不能真正了解其深处处。
在教会史上，许多神学家常用观念来解释世人的罪，或神的爱。这种作法非常危险，例如把罪解释为道德的缺陷，所以人便想用道德来克服罪。第十九世纪神学家士莱马赫( Schleiermacher)、利齐尔(
Ritschl)、哈连克( Harunck)均认为耶稣基督是一位道德模范者，这种想法是错误的。所以奥连(
Gustaf Aulen)说：「假如我们只关心道德，罪在道德上便无地位。如以道德来讨论时，罪的本性便丧失，因为道德所讨论的，乃是善恶与是非的问题；而罪乃是比善恶是非更深刻的问题。道德的善恶是次要的。」
可是这并不是说道德与宗教完全没有关系，道德在宗教上也有它应占的地位，如新教的因信称义，就有道德的成分。如果我们否认道德，则易成为反律法主义者( Antinominalism ) ，这正是保罗在哥林多教会所遇到的问题——不只是需要恩典，尚需伦理道德。
罪是宗教的问题。当我们按亲教传统的说法来看罪时，罪就是反抗神，违背神。可是这种传统的说法，与我们现在对罪的体验连在一起时，却很有问题，因为今天有许多人均认为他们并没反抗神，所以他们就说，他们没有犯罪。因此在这里，我们对于「反抗神」的意义必须加以阐明。其次，当我们谈到罪时，我们立即联想到创世纪第三章的故事，亚当和夏娃，反抗神，所以他们便犯罪。
这往往使我们把罪认为是一种客观的存在，而非主观的存在，与我们本身的犯罪无关。所以在这里，我们必须先打破传统的观念，找出新的解释来。对于罪的新的观点，最好不要先从创世纪来看罪，我们应该先从十字架来看罪的可恶与恐怖，然后再回头来参阅创世纪第三章的故事，这样我们对于罪的真正意义才能了解。
博吉尔( Heinrich Vogel)会说：「唯有认识基督的十字架，我们才能真正了解罪，有罪的知识。」因此，我们只有以十字架作背景，我们才能体会到罪的可怕，因为在基督里面，我们才能见到旧的人性被钉在十字架上，而重新创造一个新的人性来。所以罪在十字架上被破坏，我们才能看到罪的真相究竟是什么。
嘉勒( Matin Kahler )也说：「在耶稣基督的十字架被称义的人，才能深测人的罪的程度。」因此，关于罪的问题，我们唯有在拯救论里才能体会到罪的深刻。巴尔特( Barth )说：「人是一个罪人的事实，就终极来说，唯有人了解拯救时，才能了解罪的问题。」这便是十字架所要说的罪。
然而，在十字架上的另一方面又表明神的爱是不能克服的，否则十字架即刻成为一种永远被憎恶，被痛恨的东西，所以十字架也必须再从神不能被克服的大爱来看，才不致成为一种魔鬼胜利的象征。
为何十字架会从失败变成胜利的记号呢？这就是因为神的爱不能被克服，或被妥协的缘故。换句话说：神的力量决不会被魔鬼的力量，或罪恶的力量所破坏或克服，因为神的爱并不忽视人的反抗所造成的浑沌，同时祂的爱又如热烈的火焰，能够烧灭一切罪恶，所以祂才愿意让祂的爱子耶稣基督在十字架上舍身牺牲，忍受人间一切痛苦。因此，受苦的爱就是十字架，无受苦即无真爱。
神既然是爱，所以神就要在爱里受苦。当祂听到耶稣基督在十字架上即将断气时高呼：「我的神！我的神！为什么离弃我？」（太二七46）的时候，祂的全存在必定大受震动，深受惊讶，因为这是神爱的本质对神本身所发出的哀嚎，这个苦痛有如被人分割身体一样的难受。但这种受苦的爱，却是旧约先知何西亚所要告诉我们知道的爱，他说：
「以法莲哪，我怎能舍弃你！
以色列阿，我怎能弃绝你！
我怎能使你如押玛！
怎能使你如洗扁！
我回心转意，
我的怜爱大大发动。」（何十一8）
这些话很可能代表人子在各各他山上的十字架受难痛苦的情形。
二、十字架是神与人之间所立的血约关系的最高表现。
在旧约时代，耶和华主动地与以色列人建立契约，此一契约乃是建在耶和华的恩典上，郜鲁( Ludwing Kohler)说：「旧约耶和华与以色列所立的契约，并非由于神与人双方的主动，虽然当时近东一代契约的成立，是双方均采主动的行为，但在旧约唯有耶和华是主动者。」以色列响应神的恩典，乃是用割礼来表示（创十七11）。割礼是一种记号，但在这里，契约的成立必须流血（创十七13），经过血的仪式，在你身上便成为永远的约。耶和华的契约，通过以色列百姓，将普及全人类，并使全人颊，住在神永远的爱里。
在创世纪第十五章的记述里，使我们进一步的看到契约成立的过程，尤其透过这个仪式，亚伯拉罕把祭物分割为两牛，耶和华就从其间通过。由此可见，在以色列百姓与耶和华的契约之间，有一个特殊之处，就是耶和华亲自行走这条带血的契约之路，所以当这契约被破坏时，耶和华本身要负责任，要受契约的咒诅。以色列百姓的历史，就是破坏契约的历史，但耶和华却亲自来担负这咒诅。先知以赛亚说：
「牛认识主人，驴认识主人的槽，
以色列却不认识，我的民却不留意。」（赛一3）
因此，从创世纪第十五章行走血路指以色列百姓破坏契约开始，直到耶稣基督来世上亲自担负行走这条血路的责任时，这条路就是十字架流血的道路。耶和华从前行走这条血路，耶稣基督在各各他的十字架上又成为流血的羔羊，身体破裂，有如站在神与人之间，要用血把神与人再连结起来，成为一体，所以巴尔特( Karl Barth)说：「成为一体」( At one-ment)如果离开十字架便不能成立。因此，在神拯救的计划中，十字架是一件必然的事情。
当人类犯罪以后，人类的历史便是十字架的历史，而这个十字架却是拯救的历史。契约是人与神和好的前提，但十字架却完成拯救的工作。因此，十字架一面代表神的爱，另一面又代表神对契约的忠实。
耶稣基督一开始祂的传道生活，祂的脸就朝向耶路撒冷，按共观福音的记载，祂结束祂的传道生活的时候，就是在耶路撒冷。但是按约翰福音的记述，耶稣却以耶路撒冷来开始祂的传道生活，未了又在此地来结束祂的工作。施说约翰称祂为：「为神与人之间的成为一体而被杀的羔羊。」
三、十字架将旧的创造钉死，使新的创造在人间显成事实。
保罗在哥林多后书第五章17节说：「若有人在基督里，他就是新造的人。」他又说：岂不个知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死么？所以我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。」（罗六3—4），在受洗归入祂的死，死即表示十字架之死。换句话说：洗礼就是表示我们与耶稣基督同钉十字架，同时表示我们借着十字架而成为新人的样式。
在十字架之前，西庇太的两个儿子雅各和约翰，祈求耶稣在神国里面让他们作高官坐大位，可是耶稣却反问他们说：「我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？」（可十38），这是由于他们尚未认识十字架的意义的缘故，所以耶稣才这样质问他们。
在这里，十字架与神的创造也有相似之处。在神的创造中，有一个浑沌必须加以克服；在十字架上，也有死的恐怖必须克服。当神创造天地的时候，有其苦痛之处；在十字架上，神要把旧的创造钉死，重新再创造的时候，也必须经过很大的苦痛。因此，从神的创造的苦痛，产生一个创造来。耶稣基督要有一个新的创造，当然也具有其苦痛之处。由此可见，神的创造与十字架的新创造非常相似。然而十字架的新创造，乃是在先前上便早已预定的。换句话说，神在先前就预备十字架要拯救世人，这件事与神的创造都不是偶然的。
四、十字架本身具有医治的力量。
因为十字架具有医治的力量，所以十字架是医治的十字架，在以赛亚书五十三章5节「受苦的奴仆之歌」中说：
「祂为我们的过犯受苦，
为我们的罪孽压伤，
因祂受的刑罚我们得平安，
因祂受的鞭伤我们得医治。」
平安( shalom)本来的意思，就是与朋友和睦，即战胜仇敌。在以赛亚书五十三章「平安」乃是指神战胜以色列的罪恶，所以在这里，神由于胜利，便使以色列人再度与祂和好。「医治」与「拯救」的关系非常密切，约书亚的名字原是由拯救来的，所以约书亚可以说就是拯救的意思。而拯救原来是找出地方居住的意思，所以拯救，可以使我们的行动自由——从罪恶、惊惶、仇敌的权势下解救出来，而有敬拜神的自由。因此，拯救必是与他周围的人存有和平的关系，与神也有自由相交的关系，换言之，和平与拯救是息息相关的。
彼得森( Pederson)谈到和平与拯救的关系时，他说：「拯救最原始的意义只是胜利和繁荣，后来在以色列便渐渐演变发展为和平的意思，而具有完全的欢迎和幸福，在神面前得到保护，并有完全的解放和自由的意思。」从这一个观点来看，受苦的奴仆透过祂的受若与受死，已经达到了神与人之间的和好关系。
在古代的以色列人中，他们把医治视为一种极重要之事，它不但包括肉身的医治，也包括灵性的医治。耶稣就是把医治传道与拯救全人类的事工连起来，使医治与拯救及赦免均发生关系。在祂从加利利到各各他的传道生活中，他常借着医治一个病人而充分地表现出祂如何来医治世界人类的病痛。祂对一个瘫子说：「小子，你的罪赦了。」（可二5），可见祂的医治不只包含肉体，也包含精神和心灵上的疾病。最后祂还在十字架上说：「父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。」（路廿三34）
「赦免」在实践神学上占一个很重要的位置。在心理学上，精神分析学上也很重视这点。赦免就是基督教所说的医治的绝对条件。因此，无赦免即无医治。苏格兰的科学家马根杜奇( H．R.Mackintach)说：「基督教信仰的中心就是赦免，如果我们不否认信仰，则我们应该承认我们信仰告白的中心就是赦免，如果我们要以一句话来表达基督教信仰的精髓就是说：我信神透过耶稣基督赦免众罪。」
基督耶稣的十字架使人得到医治，并宣布神已经赦免你，所以耶稣的十字架就是表示神赦免的恩典。如果教会没有体验到耶稣基督赦免的十字架，他们便不能彼此赦免，我们需要十字架，因为我们需要被赦免，被赦免越大，他便越需要知道神的爱是如何的长阔高深！
如果我们要问，为何需要十字架，在这里即刻能够给我们一个解答，就是我们需要赦免。而耶稣基督在十字架上受苦受死，透过祂的救赎工作，神便赦免我们的罪了。然而贝利纳端c Donald Baillie )说：「一个道德家决不能赦免他自己。」因为他不能赦免他自己，更不会赦免别人，只有在基督里神给我们再造，所以在我们的信仰中，我们应该相信圣公的教会、圣徒的相通、与罪的赦免。
五、十字架是呼吁我们在神国作使徒的一种呼召。
基督教的圣经所相信的神，是一位呼召人来作祂的儿女之神，虽然祂不需有人作祂的儿女，祂仍是神；尽管祂没有被造者，祂还是神。但是从祂的爱来看，祂如果没有被造者来作祂的儿女，祂便不能成为一位父神。
因此，从本质上、实体论来看，神并不需要其他的存在来补充，但从祂的爱来看，祂却需要人来作祂的伴侣，因为祂需要与人有团契的关系，以表祂盈溢的慈爱。所以十字架呼召人来作祂的门徒，这是祂的爱充满出来的表现。
然而为何十字架呼召我们要在神国作一位使徒？这个问题的答案，最主要的就是因为十字架最根本的象征就是服从。跟从与服从( Discipleship and Obedience)两者不能分开而谈。耶稣在客西马尼园祷告时说：「父阿，祢若愿意，就把这杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」（路廿二42）
希伯来书的作者曾经验过耶稣的顺服说：「祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。」(来五8)。第二世纪的神学家爱任纽( Irenaeus )说：「耶稣基督」重走亚当之路，但祂却步步服从，在十字架上服从的工夫是服从至死，但是这个服从却造成复活节清晨的胜利！」
十字架的呼召，是呼召所有的人都与耶稣基督一同服从神。这个呼召，起初耶稣先向十二个门徒发出，叫他们来跟随祂，潘霍华( Bonhoeffer)对马可福音二章14节关于耶稣呼召利未跟随祂的释义，他说：「耶稣的门徒听到祂的呼召来跟随祂，是一种服从的表现。」
他又说：「跟随耶稣基督的脚步，并无一个完全的理想、目标、和计划。也不是可以用人的方法来计算其后果的价值以后，才来跟随祂。」由此可见，我们常以目标和价值来估计跟随耶稣的原因，这是不大正确的。因为跟随耶稣无需事先问内容。当你跟随祂的时候，此一跟随便会成为你的内容。
便宜的恩典是无需要用代价就可以轻易得到的，但是高贵的恩典——耶稣基督的呼召，本来是牺牲的，但是这一个巨大的牺牲却因为我们跟随耶稣基督而变成高贵的——必须用相当大的代价才能得到。
透过十字架对门徒呼召，就是呼吁门徒完全舍弃自己，对神不再保留任何犹豫的余地，而像耶稣能够从心底的深处向神祷告说：「我将我的灵魂交在祢手里。」（路廿三46），这是一种完全的信靠，完全的顺服的表现。
那位青年富翁因为不能完全响应耶稣的呼召，所以他忧忧愁憨的离开耶稣而走（路十八18—30），然而那些顺服神的旨意而舍弃一切来背负十字架，以得到新生命的人，神必赐给他们起初所意想不到的恩赐，因为耶稣曾确实应许他们说：「你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们的心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」（太廿八29—30）
耶稣的轭对于那些为祂舍弃万物的人不但是轻易的，而且十字架上的死将成为他得到永远的生命的开始，正如耶稣所说：「爱惜自己生命的，就失丧生命，在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。」（约十二25），由死得生，由苦难得平安的道理，这个事实岂不也是耶稣基督透过十字架所要指示我们知道的一层非常宝贵的意义吗？
如今，我们的教会要改进，我们必须重新发现十字架的意义，因为如无十字架的教会，即无耶稣基督的教会。可是今日教会对于十字架似乎已经疏远，或认为没有十字架，教会似乎也可以存活，因此便把十字架移置其他的地方去，这种错误的观念必须迅速加以改正，因为教会现今不能不把十字架医治的意义表现出来。再者，如果基督徒不能把十字架视为至宝，则他便不能成为真实的基督徒。