哥林多後書導論短篇信息
目錄：
哥林多後書啟示的基督──屬靈實際裡的基督(江守道)
哥林多後書研究(巴斯德)
哥林多後書精華(漆立平)
哥林多後書──基督裏的人(張向晨)
哥林多後書 屬靈實際裡的基督(江守道)
「願頌贊歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。」（林後一 3-7)
「還有末了的話：願弟兄們都喜樂。要作完全人；要受安慰；要同心合意；要彼此和睦。如此，仁愛和平的神必常與你們同在。」（林後十三11)
禱吿：親愛的天父，我們將禰的話交托在禰手裡，求禰賜福並擘開禰的話，分給我們，好叫我們得著餵養，得著飽足，叫我們能榮耀禰的名。我們把這段時間交托在禰手裡，深信聖靈要作成這工。奉我們主耶穌的名。阿們。
哥林多後書與哥林多前書大不相同。在前書我們看見一大堆問題，但在後書卻看見榮上加榮。在前書我們看見屬肉體的人——不錯是得救，但是隨從肉體生活；在後書我們看見屬靈的人——得救而且活在靈裡。在前書我們只看見哥林多的教會可憐的光景，在後書卻見主的僕人保羅那榮耀的生命。前後書兩者之間的分別，事實上是因十字架在生命裡作工而成。只要我們讓十字架在我們生命裡作工，我們就必能得拯救脫離肉體，進入屬靈的實際。
哥林多後書向我們啟示屬靈實際裡的基督。換句話說，屬靈的實際就是基督。如果在我們生命裡各方面都沒有基督的話，就不是屬靈；相反地，如果在各方面只有你和我，那定規是屬肉體。但如果在你裡面是基督，或在我裡面是基督，那就是屬靈，就是如此簡單。
說到這卷書的歷史背景，保羅大概是在主後五十七年左右在馬其頓某處寫這封書信，在使徒行傳二十章一至六節記載了寫這書卷的背景；保羅在馬其頓停留了三個月。當時他接到從哥林多來的好消息， 就寫這封書信。當他寫前書時，他是流著眼淚寫的，現在從提多獲悉在哥林多的教會裡許多人悔改，因此他就寫這封書信激勵他們。
在第一章裡，他說：「願頌贊歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。」 在某些譯本，「安慰」譯作「激勵」，事實上原文是指「安慰、加力、激勵」的意思，正是補充聖靈的名字的詞語。新約聖經稱聖靈為「保惠師」，或作「訓慰師」，在哥林多後書所用的詞有多重的意義，包括 安慰、激勵、慰問、加力、陪伴、幫助。哥林多後書著實是這樣的書信。
保羅寫這封書信，志在激勵那些悔改的信徒—— 剛強他們、陪伴他們、幫助他們，好叫他們成長，成為屬靈的人。所以開頭在信裡他說：「我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救。」 (一6)我們在得激勵或安慰的時候，「也是為叫你們得安慰」。在信的末了，他說：「還有末了的話，願弟兄們都喜樂，要作完全人（意思是要長成），要受安慰（或作激勵），要同心合意，要彼此和睦；如此，仁愛和平的神必常與你們同在。」（林後十三11)
這是一封激勵的信。但從這封書信和當時的光景，我們知道雖然哥林多大多數的信徒已經悔改，但還有一些仍舊活在罪中，不肯悔改。他們仍舊抗拒使徒保羅的職分。在這封書信裡，保羅提到因此他趁 不在那裡的時候寫這些話，好讓他日後到他們那裡去的時候，不致使用主給他的權柄說嚴厲的話，好能造就信徒，而不是敗壞他們（林後十章）。保羅寫這封信，目的是叫那些拒絕悔改、抗拒神所賜給他的權柄的人作好預備。實質上這是一把兩刃的利劍，一方面是激勵那些悔改的，另一方面是警吿那些不肯悔改的。
保羅這封書信給我們一幀這使徒的為人最逼真的寫照。在他所有的書信中，有兩卷揭示、顯明保羅的為人，其中一卷是腓立比書，保羅向這些摯愛他的腓立比信徒敞開胸懷；保羅和這些信徒相親相愛，所以他可以跟他們貼心坦誠地談話。
另外一卷就是哥林多後書。除了腓立比書以外， 沒有其他書卷把保羅的為人揭露得那麼清楚，他把自己完全赤露敞開，沒有絲毫掩飾。他讓我們看見他的真相。這是為甚麼哥林多後書是這樣寶貝。在其中你會發現保羅各種不同的心境：有的時候他發怒，有的時候苦惱；有的時候他恐懼、或躊躇、或放膽，有些時候他滿了慈愛。種種不同的心境都在這書信中流露無遺，我們可以看見他的為人，但慢慢地保羅的形像消失，基督的形像代之而湧現出來。這樣，在保羅身上我們就看見基督。
在信裡保羅提到他像給判了死刑一般，甚至要放棄一切活命的指望。但他說，他的指望在於那位使基督從死裡復活的神。
在信裡，我們看見保羅曾經改變主意。他本意要再到哥林多，但後來在特羅亞，他改變主意，沒有去哥林多，卻轉去馬其頓；有些人就批評他反復不定。 不錯，他改變了主意，但他所傳講的基督只有一是， 也是實在的——祂永遠不改變。使徒保羅表露給我們的是：他身上常帶著耶穌的死，但主耶穌的生也常在他身上顯明出來（林後四10) °
在信裡保羅提及他多受苦難，但這些苦難流露出何等的安慰、何等的激勵、何等的職事！藉著這一切，我們察覺到一件事：當保羅向我們敞開他自己的時候——包括他一切的軟弱、舉棋不定、所有的苦難，甚至別人眼中的失敗——我們並沒有看見保羅，只看見基督，就是屬靈實際裡的基督。
這卷哥林多後書大致可分為三部：
第一至七章——屬靈的職分
第八至九章——屬靈的饋贈
第十至十三章——屬靈人
屬靈的職分
保羅說：「受了這職分…」（四1)當然我們不都有保羅所受的職分。神給他特別的職分，是使徒的職分。不是所有人都是使徒，我們不都有這特別的職分。但當保羅提到職分的事，甚至是說到他所受的職分，他所顯示的原則是應用在一切職分上，每個信徒都有一個職分。我們能否實現這職分是另外一個問題；可是每個信徒都各有職分，因為我們都是事奉神的祭司，我們的職分稱為身體裡的職事。我們都是身子上的肢體，每個肢體都有對身子和對元首的職分； 在身體裡的肢體要彼此服事，為了建立身體，和榮耀元首。
你要知道自己作為基督身體上的肢體所必須履行的職分。你不能光是坐著不動，只是作一個承受的人，你要在身體裡有所付出。你是在接受主藉著弟兄姊妹們給你的服事，但同時你也要服事弟兄姊妹；所以原則上我們所從事的應該都是屬靈的職事。如果我們只是把自己供應別人，那就不是屬靈的職事；但如果我們是把基督供應別人，那才是屬靈的職事。如果我們供應別人的是自己，那是死；但如果我們把基督供應人，那是生。我們必須清楚甚麼是屬靈的職事，
好叫我們的事奉是屬靈的，而不是屬肉體的。
在哥林多前書，身體裡的肢體都有服事，但他們愈服事，身體就愈遭殃，因為他們並沒有以基督供應身體，他們只是把自己供應出去，只是表現自己，而不是表明基督。我們必須清楚屬靈職事的實際，因為我們都有份在其中。我們不用怕。主耶穌舉過一個比喻，說有一個作僕人的，因為他害怕，不清楚自己的服事是屬靈還是屬肉體，所以就把自己的銀子埋藏起來，以為這是最好的辦法，保證他不會犯錯。但他的主人回來的時候，就說他是個又惡又懶的僕人；就算他認為自己不能作甚麼，起碼他可以把銀子放在銀行裡賺利息（太廿五27 )。
我們不要設法把主所賜的埋藏不用，要為主而用，這樣在使用的過程中，我們便會分別何為屬靈，何為屬肉體。
激勵的服事
屬靈的職分是甚麼？屬靈的職分是激勵的服事。 上文已經說過，激勵的意思包括「安慰、加力、陪伴」。聖靈是保惠師，訓慰師，加力並陪伴幫助我們的。我們的服事若是屬靈，就應該有這樣的成分和性質。但是，如果要有如此激勵的服事，不能單靠知識，必須出自個人的經歷。換句話說，光用口頭說說，並不能安慰、剛強、或激勵人，雖然說的話甚至很得體，但那並不是帶著能力的話。
有的時候我們像約伯那三位朋友。他們是好意來探望約伯，要扶持幫助他；可惜他們愈熱心，情況就愈糟，原因是他們沒有那種經歷，全靠自己的研究或傳統說話。讀約伯記，我們會看見他們說的話都很對，只可惜這些話派不上用場。有些時候你可以說對了，但物件不對，結果那人並沒有得著安慰或激勵。
書信裡提到保羅經歷苦難。他說：「我像是給判了死刑，已經放棄一切希望，連活命的指望都沒有了。」但當他落到這樣光景的時候，主把他救拔出來，他經歷了主耶穌那復活的大能；有了這樣的經歷，他就能安慰那些無望無助的人。他可以吿訴哥林多的信徒，他們雖然無助，卻不是無望，還有指望， 但指望不在他們那裡。他們的指望全是在神，祂是我們的指望；神是賜各樣安慰的神，是發慈悲的父。
我們彼此服事的時候，是否只靠自己的研究、自己的傳統，或自己的思考？我們存心要幫助人，結果全無果效。當神要用我們去激勵弟兄姊妹的時候，往往會借助我們個人的經歷。我們可能要多有經歷才能幫助人。要記得，神不會只為我們個人而叫我們去經歷。我們一生所經歷的，所效法基督的，都是為了身體，是為了服事，好叫我們對教會有所貢獻。
愛的服事
屬靈的職分是愛的服事。在二章四節，保羅說： 「我先前心裡難過痛苦，多多的流淚，寫信給你們， 不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外的疼愛你們。」
保羅所寫的前書，語氣嚴厲又沉重，但他說：
「我先前心裡難過痛苦，多多的流淚，寫信給你們， 不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外的疼愛你們。」這是從愛心裡發出的信。
我們要知道，我們在這裡不是要取悅眾人，這樣作還不是頂難的。但因愛而要刺傷人的話，有些時候並不容易作。保羅知道他所寫的前書會深深刺痛哥林多的信徒，但他愛之切，責之深，不能不用愛心說誠實話。在某種意義上說，保羅所付出的代價比他們所付出的更多。我們的服事若沒有叫我們有所付出的話，那服事就箅不得甚麼。服事必須出自愛心，但不是人血氣的愛，人的愛只想取悅眾人，人人歡喜，自己也得著滿足。但神的愛——聖愛，愛到極點甚至必要時我們能傷害別人；但在這種情形下，當然首先是我們自己受傷，這就是愛的服事。哦，但願神用祂的愛充滿我們，叫我們能彼此相愛，甚至能在愛裡說誠實話。這並不是要傷害人，但有些時候有必要的話，
就必須這樣作；那時我們所受的傷害，可能比那被傷害的人更甚。
基督馨香之氣的服事
屬靈的職分是帶著基督馨香之氣的服事。在第二章十四至十五節，保羅說：「感謝神！常帥領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在神面前，無論在得救的人身上 或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。」
香氣是十分玄妙的東西，似乎觸摸不到，你看不見它，也聽不見，然而它是存在的，你可以聞到它， 知道有它的存在。香氣往往超越影像和聲音。你可能聽不見聲音，也可能看不見甚麼，但你早就聞得到， 而且香氣在你身上會有更長久的果效。聲音來了又去，影像出現又會消失，但香氣附在你身上可能會有好一陣子。
在耶利米書四十八章十一節，先知論到摩押說： 「摩押自幼年以來，常享安逸，如酒在渣滓上澄清，
沒有從這器皿倒在那器皿裡，也未曾被擄去；因此，他的原味尚存，香氣未變。」
造酒的時候，必須把酒從這器皿倒到那器皿裡，
使渣滓沉澱，酒就會澄清。但摩押從來沒有被倒空， 從沒有受過對付，他常享安逸，結果原味尚存，氣味未變。那是甚麼氣味？是摩押的高傲。摩押又驕傲，又傲慢。
這正是天然的人的寫照，也是屬肉體的基督徒的寫真。屬肉體的基督徒從來沒有受過對付，保持原狀。雖然已經得救，可是從來沒有給倒空，從這器皿倒到另一器皿，從沒得澄清。正因為十字架從來沒有在他生命中工作，結果他的味道存留不變，仍舊發出原味。但感謝神，保羅說：不管我們到那裡，我們常帶著基督馨香之氣。保羅給倒空，從一器皿倒到另一器皿裡，結果所有原來的氣味都消失了，現在剩下的就只有基督馨香之氣；對得救的人這是生，對滅亡的人那是死。屬靈的職分並不需要說甚麼話，或甚至行甚麼事。我們這些跟隨基督的人都該有特殊的香氣； 無論我們往哪裡，人都會從我們身上聞到那因我們經歷認識基督而有的馨香之氣。我們愈是認識基督，就愈多發出香氣，這就是服事。
聖靈的服事
屬靈的職分是聖靈的服事。在第三章保羅說： 「我們是寫基督的信。」在哥林多的教會——哥林多的信徒——是一封信，那該是基督的信。換句話說，
哥林多的教會是給人念誦的信，人讀這封信，就該讀到基督，看見基督，因為哥林多的教會該是基督的信，保羅是寫信者，聖靈是他所用的墨水，他所寫的信就是基督。藉著聖靈的大能，他一字一句把基督寫在哥林多的信徒心上。我們也該是這樣——我們是基督的信。
屬靈的職分就是這樣：我們是寫在人的心版上，
不是寫在石板上；不只是寫在人的心思上，而是寫在他們的心上。但我們怎樣寫呢？用甚麼墨水呢？是要用聖靈的大能，是把基督寫在人心上。我們不傳自己，只傳主耶穌基督。這樣才該是我們的服事。
所以在哥林多後書開頭四章裡，保羅說明甚麼是屬靈的職分：這是激勵的服事、愛的服事、基督馨香之氣的服事，也是聖靈的服事。
服事的人
在第四和第五章裡，保羅顯示了他是怎樣服事主的人。開頭四章論到服事，第四和第五章顯示那服事的人。他說「我們受了這職分」，那我們怎樣去作呢？我們該是怎樣的人呢？這是重要的，因為服事和服事的人大有關係。人若不對，服事就不可能是對的。就算主使用我們去建立，但不久我們就會拆毀一切所建立的，並且毀壞得更多。所以服事的人十分重要——他是怎樣的器皿。
潔淨的器皿
「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽；乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」（林後四1-2)
我們服事，要記得是在神面前把自己薦與各人的良心，不是僅用話語和行為服事，也不是僅用神所賜給我們的恩賜去服事弟兄姊妹；不僅是這樣，事實上是要把自己薦與弟兄姊妹的良心。如果他們的良心裡有控吿，或懷疑的話，我們的職分就會受攔阻，受損害。我們必須舉薦自己，器皿必須潔淨。如果不潔淨，有隱藏的東西，就會影響服事，我們何等需要在神面前保持清潔！哦，願神的靈鑒察我們的心，潔淨我們，叫我們裡面沒有其他隱蔽的動機，叫我們全心向著祂。我們要在神面前把自己薦與所有弟兄們的良心，為此我們需要主耶穌的寶血。
破碎的器皿
器皿也必須破碎；我們不能保留自己完整無損。 如果我們對自己有所保留，要保留自己的魂生命完整，我們裡面那寶貝的光輝就會受蒙蔽。我們是器皿，是瓦器，但在我們裡面有寶貝，那光輝的大能是出於神，不是出於我們。若要讓神的光照耀出來，我們這些器皿就得被破碎，我們內在生命裡的基督才能表明出來。所以保羅說：「我們四面受敵，卻不被困住。」（四8)我們可能受折磨，卻不被壓碎；我們 雖然看不見結果，但我們的路並沒有完全封閉。
我們往往感到智窮計盡，但那並不是到了山窮水盡的地步。「遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶著主耶穌的死，使主耶穌的生顯明在你們身上，也顯明在我們身上。」（參四9-10)這就是破碎的器皿，只能在這樣的器皿裡面，透過這器皿，才能在服事裡帶出基督；不然的話，我們只是在服事自己，人所接觸到的只是我們的才智或個人的魅力，但他們遇不見基督。
受愛激勵的器皿
服事的人是個受愛激勵的器皿，在第五章保羅說：「原來基督的愛激勵我們；因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了 ；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（14節）
但願我們都受基督的愛的激勵，不是受責任催逼，而是出於愛。當基督的愛激勵我們，我們就能成為合乎主使用的器皿。
受服重的人
在第六章和第七章，我們讀到受服事的人，開頭四章論到職分，第四和第五章論到服事的人，到了第六和第七章，談到受人服事的人。那些得著服事的人，也有他們當負的責任。
「我們…也勸你們，不可徒受祂的恩典。」（林 後六1)
在所接受的服事裡，你已經得著神的恩典，也得著了基督；但不要徒受主恩。換言之，不要叫神的恩隨便從你身上流失，倒要讓神的恩在你生命裡作工，
使你成為施恩的人。
「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」 (六14)要從世人當中分別出來，因為你們與世人不相配，不要與他們同負一軛；所以要從他們中間出來，與他們分別；這樣，神就說：「你們就要作我的兒女。」
「親愛的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」（林後七1)我們不但要潔淨身體，也要潔淨我們的靈，敬畏神，得以成聖。這是屬靈的職分。
屬靈的捐輸
第八和第九章論到屬靈的捐輸，捐輸是一個屬靈的職分，不要以為捐輸既然是物質上的，因此不是屬靈。事實上，我們往往發現捐輸是靈性的考驗。我們應該在靈裡作出捐贈，因為捐輸是屬靈的行為。屬肉體的人只顧接受，但屬靈的人樂意捐獻。在捐輸的事上，我們就表明自己的為人。今天我們愛把捐輸的事從屬靈的服事中分別出來，認為那是不屬靈的。但是根據神的話，捐獻也與其他的服事一樣屬靈，因為是根據神所賜的去捐輸。神賞賜給我們，常以特定的方式賜下，基督也供應我們。「祂本來富足」，有誰比得上基督的富足呢？但祂為了我們的緣故成了貧窮， 好叫我們在祂裡面成為富足。這是捐獻。
捐獻當以神的賞賜為榜樣，要在基督厚賜諸般恩惠那個靈裡去捐獻。所以在聖經裡稱之為「恩典」，就是在這第八和第九章所說的。為甚麼是恩典？因為是靠著神的恩我們才能有所捐獻。我們所有的一切都是從祂來的，是祂的恩激勵我們捐獻。
捐獻也是祝福，因為我們蒙神賜福，所以藉著捐獻頌贊祂。不要以為那是律法規定的。今天好些人以為這是律法，但誰可以守全律法呢？捐獻是恩典。保羅說：「看看馬其頓眾教會，因著神給他們的豐富恩典，他們在極度窮困中，格外顯出他們樂捐的厚恩。 他們不但捐獻物質的東西，還先把自己獻給神，又歸附了我們這作使徒的，好叫他們有份於我們供應耶路撒冷教會的恩惠和交通上。」這就是恩典。
我們要樂意捐獻，就像祂那樣厚賜我們一樣；要用靈裡的誠意捐出，不要因守律法的精神，好像不捐不成的樣子。我們樂意捐獻，是因為神已經施恩給我們，滿滿的賜福了我們，我們就必須感謝祂，表示樂意感恩的心，使祂得榮耀；也要不斷捐輸，使基督得榮耀。這才是屬靈的捐獻。
屬靈人
在第十至十三章，保羅聚焦在屬靈的人身上。 職分不但要屬靈，捐輸不但要屬靈，連那人的本身也要屬靈。保羅說：「屬靈人是個在基督裡的人，我認得一個在基督裡的人，十四年前他被提到第三層天上去；他是在身內還是在身外被提，我並不知道。他被提到樂園裡，聽見隱秘的言語，是人說不出來的， 為這個人我要誇口，但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口 。」（參十二2-5)
誰是屬靈人？屬靈人是在基督裡的人。神已經在基督裡把天上各樣屬靈的福氣賜給我們（弗一3)，我們若常住在基督裡，各樣屬靈的福氣就是我們的；但這些不是在自己裡面，是在基督裡。神已經把我們都放在基督裡，但我們必須常住在祂裡面。在地位上， 憑著祂的恩，我們都是在基督裡，那麼理應都是屬靈人；可是在實況上，我們或會，或不會常住在祂裡面。只要我們常在祂裡面，安居在祂裡面，就能結果子榮耀神。
保羅說：「我不知道這個人當時是在身內，還是在身外。」他這樣說，我們或許以為他不在說實話。 但是當然他是在說實話，他認得這個在基督裡的人，但當這個人經歷第三層天和樂園的時候，他不嘵得那是在身內還是在身外經歷的。保羅本意是要吿訴我們：「為這個在基督裡的人，我要大大誇口，但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。」
屬靈人是不會提說自己的事，他甚至不會意識到自己；他渾忘自己，所有一切的意識只在基督。
在這幾章裡論到屬靈人好幾件事。他是個靠神滿有能力的人，他不憑血氣爭戰，他爭戰的兵器是在神面前的大能——從神來的大能。
屬靈人不是愛爭辯的人，他是禱吿的人，因為他是靠神滿有能力，甚至可以攻破一切的營壘，將人所有的心意奪回，使他們順服基督。
屬靈的人滿有權能，但不是因地位而有的天然的權柄，而是出於愛的屬靈權柄。
屬靈人滿有神聖潔的火熱，就像保羅那樣說： 「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨；因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。」（林後十一2)這就如主曾經說過的：「我為禰的殿心裡焦急，如同火燒。」（約二 17下）
屬靈人是那為基督受苦的人。保羅提說他曾多多受苦——在肉身上、心思上、心靈裡——各種苦難。 還有為眾教會掛心的事，他說：「有誰跌倒，我不焦急呢？」（林後十一 29)
屬靈人滿有異象和啟示，主向他顯明祂的旨意。
屬靈人是經歷神充足恩典的人，他聽見神對他說：「我的恩典夠你用。」
這就是屬靈的人。簡言之，屬靈人是在基督裡的人，而基督也在這個人裡面，他就是屬靈人。
哥林多後書就是如此向我們啟示了在屬靈實際裡的基督。我們都該屬靈；我們的事奉也該屬靈，好使基督的身體得著真正的建立；我們的捐獻也該屬靈， 好叫神得著榮耀；我們這個人也該屬靈，好使基督得著彰顯。那麼，究竟屬靈的實際是甚麼呢？總的來說：屬靈的實際是一個人——基督，基督在你裡面就成了屬靈的實際。願主幫助我們。
禱吿：親愛的天父，我們感謝稱頌禰，因為禰把基督放在我們裡面，也把我們放在基督裡面。我們感謝讚美禰，一切的秘訣就是在此，一切的能力也是在此，
而一切的榮耀也是在此。只求主打開我們的眼睛和開啟我們的心靈與悟性，使我們能看見基督就是我們屬靈的職分，是我們屬靈的捐獻，甚至是我們的屬靈人，認識祂是我們的一切。哦，求禰把基督日漸加深地啟示給我們，好叫我們變化並給模成祂的模樣，榮耀歸給神。奉我們主耶穌基督的名。阿們。
哥林多後書研究(巴斯德)
第一百三十二課 哥林多後書
題示：在研讀這一課之先，請把全卷書信讀兩遍。
關於猶太教主義者
保羅在安提阿指摘彼得
在使徒的時代中，這確是一件重大的事，因為它影響了整個基督教的未來。事實上這次爭論的爆發，是在這個外邦教會的發源地，並稱為中心地區的安提阿，而巴拿巴和保羅又是這些教會的創辦人。他們同心合意並肩工作已經有七年之久，如今竟因著猶太教主義的煽動，使巴拿巴和所有猶太基督徒都與外邦教會分開了；再者，磯法這個名字本來是備受全教會敬重，又是最具影響力的人，現今又因此牽涉在內，有了污點——這一切，把這件事變成極端嚴重的危機。保羅在這件事上獨力對抗整個猶太社會的壓力。幸好後來彼得也接受保羅的意見，以為各人蒙召向不同的人作使徒，並且讚揚保羅所得的啟示。但是，這位猶太使徒這樣公開的犯錯，並對猶太教主義分子加以鼓勵，難免帶來可悲的後果。
果然，那些猶太主義分子開始向敵人的國家進攻。於是箭頭指向保羅所建立的教會；無可懷疑的，這些教會裡面也有一些猶太會友表示贊成他們的。在這些猶太會友的支持下，他們的勢力終於滲透了這些外邦教會，並且漸漸的進行埋沒保羅作外邦使徒的權柄，毒害外邦信徒的思想，將猶太教原則接種在他們的信仰上，叫他們懷疑保羅的教訓。保羅本來已經飽受各樣的逼迫和試煉，如今再百上加斤，多加了這些「假弟兄的危險」(林後十一26)。
——芬尼(G.G.Findlay)
或許保羅所寫的其他書信會比較深奧，但很難找到一本書比較這本言出由衷的哥林多後書更加寶貴。因為它是保羅在極傷痛的心情中，用眼淚寫成的；裡面所載叫人傷感的話，比他所寫任何其他書信還多。雖然這樣，這本書仍好像有一度美麗的天虹貫穿著一般。因為在極端的痛苦和失望當中，保羅發現那位「發慈悲的父」就是「賜各樣安慰的神」，並且體會到那位在天上的主的同在。他的能力在軟弱的人身上顯得完全。
我們已經說過，哥林多前書是保羅在以弗所寫成的(林前十六8)，寫完之後不久，他就被迫逃走離開那裡，因為製造亞底米神龕的銀匠攪動群眾瘋狂起來要殺害他。於是他到了特羅亞，然後再渡過愛琴海的東北端，返回馬其頓去堅固他所建立的各教會，再從那裡南下列亞該亞省的哥林多去(徒廿1∼2)。這樣，他終於真正的來到哥林多；而且還在那裡住了三個多月(徒廿3)，但當他離開以弗所還未到達哥林多的途中，或者就是在腓立比，他就在極沉重的心情下寫了這卷哥林多後書。
保羅生命中黑暗的一
本來，他與他的同工提多約好，請他把哥林多教會最近的消息帶來，在特羅亞會面之時告訴他的；但提多一直沒有來(林後二13)。保羅便空等了一場，而且還替提多擔心，不知道出了什麼亂子。在失望、擔心，和身體不適之下，保羅這時候的景況，相信在他傳福音的生涯中，是最黑暗的一刻了。「我們從前就是到了馬其頓的時候」他這樣寫著說：(身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕)(七5)。正如芬尼(G.G. Findlay)所說：哥林多教會似乎全體起來反對他，加拉太信徒離開了正道去信從「別的福音」。他好不容易才能從以弗所的大暴亂中逃出來——他曾在其中長時間與那些「野獸」搏鬥，現在他所愛的羊群還在那裡受苦。經過這樣長久不斷的疲勞和憂慮，他的精力已經用盡了；再加上患上嚴重疾病，他怕自己的生命會因此結束了。
他自己說：「我們……遭遇的苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了，自己心裡也斷定是必死的……(一8、9)。在第四章他又告訴我們他「身上常帶著耶穌的死」，又說他「外體……毀壞」(10、26節)。無可懷疑的，這些經文一定是形容保羅自己精神和肉體上的痛苦。有人指出：「他來到了死亡的邊緣，表面上看來，他的生命和所有的工作到了盡頭。每一件事都好像對他極之下利似的，他作外邦使徙的使命和所有外邦教會的命運都好像動搖。他從未試過感到這麼求助無門，這麼灰心和失敗。他在離開以弗所往馬其頓去的這條孤單路程上，病倒在床上(可能在腓立比)，不知道究竟提多會先來看他還是死亡會先來找他。」
但是我們看到，這位使徒確實有他奇特的性格。他在特羅亞焦急萬分地等待提多的時候，雖然已經疲倦不堪，又加上心靈的掛慮，他竟然發現一度「主給他開的門」(二12)。於是他又在那裡竭力傳福音，結果建立了一間教會。幾個月之後，他返回巴勒斯坦之時，他還路過那裡，再去堅固他們呢！(徒廿6∼12)
提多的回報
終於提多在馬其頓遇見了保羅(七6)——因保羅在特羅亞等得不耐煩，就先獨自趕往馬其頓去。提多帶來的消息叫保羅大得安慰，他的一切掛慮都消除了(七7∼16)。因為哥林多教會看了這一封書信之後(林前第五章)，就對付了罪，為罪自責，且對保羅表示熱愛。這位使徒知道這一切之後，大得鼓舞，於是決心再寫這第二封書信，托提多帶給哥林多的信徒，並且囑咐提多在他們中間完成他所開始了的善工(七15、16，八6)。
可是，事情並不是這麼簡單，原來在哥林多還有另一方面更黑暗的局面。可能提多特意把整個報告分開少許少許的告訴他，免得他受不了這麼大的打擊。「哥林多教會有人指控他打消第二次探問他們的新計畫：是表明他為人輕率，並且他們，尤其是一些屬猶太教暗探之類的人物，大事惡意評擊他的品格，說他膽怯不敢前來；他隨意改變主意是因為他為人不忠誠和反覆無常；又說他因為自知低級所以不敢求居高位；他的氣貌不揚；他所講的道既單調又無意義；他也沒有得到耶路撒冷方面給他的推薦書；照律法來看，他的職位是可疑的。這樣他們惡意懷疑他的忠誠，攻擊他是卑鄙詭詐和自大狂的，甚至懷疑他可能有點神智不健全。像這樣的惡毒評擊，誰也感到難以忍受。何況保羅在當時已經飽受各樣苦難——外有恐懼，內有爭戰，使他的精神與身體都筋疲力盡！在這種情形之下他必須為自己辯護，雖然這種自辯並不好受，但也是無可奈何的。因為在自己來說，他不須要自辯；但在神面前，為著這些可憎的諷刺會障礙他在哥林多教會和在其他教會的工作，他覺得不能不自辯。雖然他為人謙遜，從不肯高舉自我，但如今因為受到仇敵這樣無禮可恥的攻擊，他被迫要用「誇口」這一類的自辯口吻，有十十九次之多。他不肯也不會要求其他使徒給他寫一封介紹信，或什麼證明書，因為他已經直接從神領受了作使徒的權柄；所以，他迫不得已拿他所見的異象和所得的啟示來證明他作使徒的權柄，又指出他自己的工作和委身，在各方面都有神差他作使徒的印證。」
轉移的戰場
倘若我們把哥林多前後書比較一下，我們一定會發覺哥林多教會的人對保羅的印象有了很大的改變。前書歎息他們分成四黨派，尤其是亞波羅派最出頭露角。其實這一派人只是過分仰慕人吧了，並不是在教義上出了什麼亂子，所以很快就平靜下來了。在那時候，哥林多教會大部分的人都轉遇來支持保羅，並且以他為屬靈的父(林前四15)。後書的問題就不同了，這次輪到彼得派的人，即「我是屬磯法的」那一黨人出來攪事，而且危險性更大。不少近代聖經譯者認為二章六節的「眾人」該譯作「大部分的人」才對，即變成「這樣的人，受了大部分的人的責罰也就夠了」。這句話顯示出，當時仍然對保羅存有敵意的人只有小部分。他們之所以不順服保羅，是因為他們一直以為保羅沒有真正的使徒職權，這擁護彼得的黨派越來越傾向猶太教主義，於是也越敵視保羅；甚至到了一個地步，那不太穩固的大部分會眾也漸漸被這頑強的小部分會眾影響，開始搖動了。
有跡象顯示出，後來有幾個猶太教主義者從耶路撒冷上來探問他們，並且這些人都帶有「薦信」(三1)。由第十章開始，保羅的論點特別轉到那些猶太教主義者的身上，所以，我們可以在其中搜集到不少他們評擊保羅的話。他們說，他不在這裡才表示勇敢(十1、2)；他的氣貌不揚，他的言語粗俗(十1、10、11)；他只會裝模作樣，其實在與他們相比之下，他就顯得低級了(十12∼15)；他對福音的講解錯誤百出(十一4)；哥林多教會一天還有保羅派存在，就永不能成為高級的教會(十二13，十一7、9)；他根本不是真使徒(十一5，十二11、12)；他沒有耶路撒冷方面給他的資歷證明書或印信，像那些從耶路撒冷上來的人所有的(十一22∼28)；他之所以拒絕他們在經濟上的供給，是因為他心中自知卑微不配(十二16∼19)。
保羅決不是等閒之輩，他很快就把對方的本來面目暴露出來——他們(從耶路撒冷上來的那些人)的品格太高貴，以致貪財取利也不遺餘力(十一20)！他們確是福音貴族派，但身為「基督的僕人」，請問他們為基督受過什麼苦(十一22∼23)？他們講論異象和啟示，但保羅曾經被提上三重天，得到許多屬天的啟示仍不敢隨便說出來自誇，這樣他們所講論的算什麼呢(十二1∼7)？很明顯的「保羅不斷的對抗著仇敵的惡計。這惡計由猶太教的暗探領導，得到哥林多教會小數會眾的支持，想要按步就班的消滅保羅在教會中的權柄、他們公開用最惡毒的武器攻擊保羅，瞄準他的使徒職位權作致命的進攻，企圖要把所有他建立的教會都擄去歸在耶路撒冷的控制之下。」對他個人的攻擊已經夠痛苦了，但在個人攻擊之中，叫他感到更痛苦的是教義上的攻擊。(十一章三至四節所提及的「另一 個耶穌……另一個靈……另一個福音」，經已取代了他們「向基督所存純一清潔的心。」
內容與分析
看來，哥林多前書似乎是保羅所寫的書信中最有系統的書信，而後書卻是最沒有系統的，怛當我們仔細研究一下的時候，答案並不是這樣。前書的內容慎思熟慮的、客觀的、實用的，而且在解答哥林多信徒的問題之時，是用演講式的第一點，第二點，第三點的語氣；但後書卻是非常主觀的，而且還被形容是「一個受創傷的心靈，向做錯事的孩子們激動地自辯」。正因為它是所有書信之中情緒最激動的一卷，所以它也是最不公式化的一卷；雖然這樣，這種激動的情緒卻不是胡亂發洩的，是急得來也有計劃次序的。
一開始，很清楚的保羅在頭幾章報告他自己的傳道工作，好使別人不致誤會他存心不良，參看一章六、十二、十七、二十三節，二章四、十七節等處經文，表明他的動機純正。三章六、十二節，四章一、三、五、十八節，五章十四至二十一節等處經文也表明他所講的信息也是沒有不良企圖的。
同樣清楚的我們可以看到第六章轉換了論題；因為那章一開始就說：「我們與神同工的也勸你們……」，表明以下一直到第九章的話都是對他在哥林多帶領歸主的信徒說的。請參看六章一、十一至十七節，七章一至四節等處經文，這都是論及有關屬靈的事說的。再請參看八章七、十一、二十四節，九章五至七、十三節等處經文這都是論及有關物質的事說的。
到了第十章，這裡的分段是最明顯不過的。這裡是保羅駁斥評論他的人的回答。請看十章二、七、十、十二、十五、十六、十八節，十一章三至五、十二至十五節，這些經文是他揭發他們的假裝。再請參看十一章十六節至十三章十節，這一段經文是他展示和運用他作使徒的印證。
所以，我們可以說，第一段(一∼六章)是解釋；第二段(六∼九章)是勸勉；第三段(十∼十三章)是辯證。第一段保羅是僕人(三6，四1)；第二段他是父親(六13)；第三段他是使徒(十一5，十二11、12)。這樣，我們可以把整卷書分析出它的結構來了；我們故意不作太詳細的分析，目的是讓讀者對其中的主要骨幹和重心能一目了然。
受過考驗的教義
在最早研究教會書信的第一課之時，我們經已注意到書信的次序是有聖靈設計的福音真理在內的。這真理是照著提摩太後書三章十六節「教義……督責……使人歸正」的次序的。我們又清楚的看到羅馬書注重教義；哥林多書注重督責；加拉太書注重使人歸正。「教義」給我們設立了標準；「督責」指出了錯誤的行為；「使人歸正」糾正了錯誤的教訓，如今我們經已研究過哥林多前書，我們發現這兩卷書真的符合上述的真理。它們的主要內容真的注重督責。我們
也說過，這兩卷書信也有「教義」在內。不過羅馬書的教主是書中的主要教訓，而哥林多前後書的教義只偶或被提及，用來支援其中的督責、控訴、自辯、勸勉。
鑰節一3 基督是我們試煉中的安慰
引言一1、2
Ⅰ 保羅報告自己的傳道事工(一∼五)
(解釋：保羅是神的僕人)
他的動機(一∼二)
他的信息(三∼五)
Ⅱ 保羅對他所領導歸主的信徒講話(六∼九)
(勸勉：保羅是他們的父親)
有關屬靈的事(六∼七)
有關物質的事(八∼九)
Ⅲ 保羅答覆評擊他的人(十∼十三)
(辯證：保羅是正式的使徒)
評擊者與他們的裝假(十∼十一)
使徒與他的明證(十二∼十三)
結論十三11∼14
我們已經在研究前書之時舉過幾個例證，現在讓我們在這後書裡也舉幾個。羅馬書論「神的義」是基督教神學思想的基本內容，但在哥林多後書，這只被保羅偶然引用來作為他勸人歸主的理由(五21)。羅馬書第五章用教義性的辯論，來講解信徒與基督同死的道理；但這裡突然用這道理來作為激發人傳福音的書(五14)。羅馬書第八章教訓我們「現在的苦楚」比起將來的榮耀，是不足介意的。講論這教訓的時候，沒提到任何人物為例證，但哥林多後書四章十七節提及這教訓的時候，就明顯的是用來安慰在患難中受苦的哥林多同工。可惜我們沒有篇幅再舉更多的例證，但我以為讀者多花一點工夫這樣研究下去，必定得到不少屬靈的益處。這樣我們可以學會怎樣把基督教的教義實際地應用到我們的日常生活去。
兩個約和兩種職事(三∼四章)
我們還剩下幾頁的篇幅，但哥林多後書還有這麼多屬靈的寶貴真理，想要把它們全部撮要寫下來，真是一件十分難為的事。裡面三段都是這麼豐富，例如，以第三、四章裡面的兩個約或兩種職事比較，一個新的一個舊的。這段信息的鑰句是在三章六節：「神叫我們能承當這新約的職事」，跟著這鑰句是七點出於律法的職事和出於恩典的職事的比較。
(1)舊約是憑著「字句」(是那「刻在石頭上的字句」——第七節)；新約是憑著精意(三6)。
(2)舊約是死的職事；新約是生命的職事。「那字句是叫人死，精意是叫人活」(三6)。
(3)舊約是定罪的職事；新約是稱義的職事(三9)。
(4)舊約是短暫的；新約是長存的(三11)。
(5)舊約有摩西臉上的榮光光照；新約有耶穌基督臉上的榮光光照(四6)。
(6)舊約好像帕子；新約好像鏡子(三13∼18)。
(7)舊約不能改變以色列人的硬心(三14)；新約卻能使我們「變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的〉(三18)。
當我們把這些新舊兩約的比較一點一點看下去的時候，我們發現經文不時提及「帕子」這個字。舊約的職事好像遮蓋摩西臉面的「帕了」新約卻像反照耶穌基督榮面的「鏡子」(三18)。
在這一段經文裡，摩西的帕子有四方面顯著的意義。第一、他表示屬於暫時的：「摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局」三13)。通常的解釋是因為摩西臉上的榮光大強烈，以色列人不敢看他，所以他才蒙上帕子；但這裡保羅的解釋顯然不同，他說是因為不讓他們看見那榮光漸漸消失！中文聖經把出埃及記三十章三十三節譯成「摩西與他們說完了話，就用帕子蒙上臉」，其實原文的意思應該是「當摩西與他們說話之時，就用帕子蒙上臉」。這個錯誤的譯法是那個錯誤的解釋的士因，所以帕子是代表消逝的意思。
第二、那帕子後來又變成代表猶太人的不信：「但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去」(三14)。奇怪不論中英文聖經都在這一節之後加上一句「這帕子在基督裡已經廢去了」。上文說「還沒有揭去」，怎麼可能在同一時間之內又「廢去」？幸好英文聖經的「帕子」個字是用斜體字寫的，表明在希臘原文是沒有這個字。所以明顯的，這句話應該是：「這約(指舊約)在基督裡已經廢去了」。舊約經己廢去了，但可惜帕子仍然存在。看第十五節：「然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」
第三、更悲慘的是，這摩西的帕子竟變成撒但的欺騙工具：「如果我們的福音蒙蔽(蒙上帕子)，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼」(四3∼4)。這裡給我們看見，在基督教傳道圈子裡，也有撒但的手把帕子矇騙在千萬未悔改的、未重生的、未得救的人眼上，由此可見，無論怎樣忠心也好，單單傳道是不夠的，緊要的還是在禱告中與撒但爭戰！
第四、摩西的帕子，在相對之下，遮蓋了福音改變人的榮光：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子返照，就變成主的形狀」三18)。我們敞著臉，是因為主的靈經已把帕子揭去。請看四章六節：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫別人因我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」。這是何等的敞著臉——「藉聖靈揭去」！這是何等的照耀——由「耶穌基督的臉」照出來！這是何等的改變形狀——「如同從鏡子反照」！這是何等的職事——光照別人，使別人得知神的救恩！受恩者變成反照者，神在我們裡面光照，我們就在外面光照！
寶貝在瓦器裡
是的，這真是一篇奇怪的信息！可想作者寫這些話之時，是剛從病床上爬起來的，所以他不能想到裝載這寶貝的這個瓦器是何等的脆弱：「我們有這寶貝放在瓦器裡」(四7)，請注意這裡有一個強烈的比對——「瓦器」，但裝有「神的莫大能力」(第7節)；「受敵」但「卻不被困住」(第8節)；「作難」，但「卻不失望」(第8節)；「遭逼迫」，但「卻不被丟棄」(第9節)；「打倒了」但「卻不至死亡」(第9節)；「外體」漸漸毀壞，但「內心」卻一天新似一天(第16節)；現今有「苦楚」，但將來有「榮耀」作補償(第17節)；所見的容易消逝，但那不見的卻永存(第18節)；這必死的身體(其實只是一個「帳棚」)要被拆毀，但我們卻得著「天上永存的房屋」(五1)；我們必要離開這身體，但卻要與主同在(第8節)。
無可懷疑的，保羅這次在離開以弗所到哥林多去的路上，所遭受到的重病和心靈的重壓，一定在他的思想中和日後的事奉上印象難忘，他會猛然體會到，自己可能在主再來之前死去，怪不得他提到「離開這身體」和「與主同在」的事，可能在最初他想到死之時有點畏縮；以致他說：「我們……並非願意脫下這個」(五4)。但當他繼續思想下去，覺得「離開身體」不過就是「與主同在」，死亡的陰暗就立刻消失，而且還顯出榮耀來。於是他說：「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同在」(第8節)，這是保羅事奉主的轉捩點。這之前，他以為死亡快將臨近，但如今卻見前面還有很遠的路要走，這一點，很厲害的影響這位使徒以後所講的教訓。
以後，無論他講論福音，或與教會有關的事，與個人有關的事，與家庭生活或與社交生活或與地上任何場合有關的事，他所講的道都是以往他迫切盼望主再來之時所未曾想過的。
不錯，保羅在這裡確曾有過掙扎；但當他從病床起來之後，他的生命比以前變得豐盛得多。「他的靈性變得更高更儆醒，勝過內心的恐懼，又有足夠把握戰勝以前他勝不過的任何外體的戰爭。」這豈不也提醒我們各人嗎？我們應該明白，經常圍困我們的苦難、困難、逼迫，都是對我們有益的，因為這些只不過是把我們領進更深的真理，更深入神的豐盛裡！但願我們各人都學會信靠和安息，不再因苦難而害怕！
保羅神學的中心
這書信第一段的尾聲就是他的信息的中心。所占的篇幅是五章十四至二十一節，而它的中心點是：「一人既替眾人死……又替眾人活」(14、15節)。但我希望讀者注意第十六節由上述中心引發出來的「所以」二字：「所以我們從今以後，不憑著外貌認人了，雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。」
這使我們明白，看清楚了十字架才能看清楚人。
「我們不憑外貌認人」，為什麼？因為「一人既替眾人死了。」倘若基督一人替所有的人死了，那麼所有的人的基本價值一定是相同的。歷史曾因此而有過革命。我們基督教所有傳道事工也是以此為推動因素。「一人替眾人死」；保羅講這句話之時，並沒有說明「眾人」是指猶太人或外邦人，奴僕或主人，富人或窮人，學者或沒有文化的人。這些只是屬地的，外表的分別。「一人替眾人死」；這句話今天使我們在十字架的亮光底下對人性作重新的鑒定，看可怕的國家主義流了多少敵對者的血，無良的極權主義剝奪了個人的生存權利和尊嚴。但十字架把全人類都放在平等的地位上，它叫人謙卑，也提高人的尊嚴，因為它叫我們看每一個人都是按神的形像造的，甚至值得神犧牲他的兒子耶穌基督來拯救的。
「我們不按外貌認人」，為什麼？因為「一人既替眾人死，眾人就都死了」(第14節)。基督成了肉身之後，就與亞當的後裔相似，因為聖經說「他取了奴僕的形像，成為人的樣式」；雖然這樣，他卻沒有犯過罪，所以他代表了以後更多要來的新人，在他裡面，舊人要成為過去，因為他的死，所有信靠他的人在神看來也算是死了；神給亞當後裔定的死罪，已經在他裡面執行了。他與人相同，他代表人，他代替人，所以他的死也算是眾人的死。今後，神對待人就按著新的根據，這新根據也是以基督為中心的。保羅以這種新眼光看人，我們也當這樣看。我們憑「外貌」認人就是單看他們是亞當的後裔。如今一切事物都在基督裡有了一個新的開始，所以我們看人也當以基督為根據。在基督裡屬亞當的舊人已經成為過去了，我們還可看到什麼呢？人的貧富貴賤又有何分別，緊要的只有在基督裡的關係。因為這是人得救和滅亡的唯一決定性因素，「所以，我們不可再憑外貌認人了」。
「我們不憑外貌認人。」為什麼？因為那位替眾人死的已經復活了，所以「若有人在基督裡，他就是新造的人」(第17節)。在希臘原文聖經裡面：「他就是……人」這幾個字是沒有的。應該譯和；「若有人在基督裡——一個新創造」。意思是說，在基督裡的人，別人可以看出他裡面有一個新創造。「舊事已過，一切都變成新的了！」這樣，他既是新的，我們怎可以還照舊的價值觀念來看他呢？
「我們不憑外貌認人。」為什麼？因為我們也不能憑外貌認基督自己(第16節)。即使有人說他認得基督的面、基督的聲音、基督的服裝，這又怎樣呢？對於我們這些曾經與他同死又同活的人來說，他不再是一個普通的加利利人，也不是一位歷史上有偉大事蹟的人，他乃是永生神的兒子。我們認識他，不是憑平凡的外貌，乃是憑他無法測度的復活能力！過去差不多半個世紀以來，興起一種研究「歷史中的耶穌」的興趣，這是有高度價值的。我們得到「他在世的日子」許多寶貴的亮光。但是假若我們僅存一個歷史人物的觀念來認識他，我們也就是憑外貌認識他。這是片面的，是不足夠的。即使單認識他是釘十字架的基督也是不夠的；因為他現今已不在十字架上也不在墳墓裡。他已經勝過死亡，救贖大功已經完成。再者，單認識基督是傳統觀念上的偉人也是不夠的，他是與各時代的人同活的救主。歷史上的基督是記憶中的基督；但復活了的基督卻是信心上的基督，又是有新生命者經常交往的對象。
「我們不憑外貌認人。」為什麼？因為我們作為基督信徒的，應該實際是為永存的事而後。請再看我們已經看過的經文，你會發現保羅看萬事都以屬靈的，和永存的事為立場——四章十六、十七、十八節，五章一、八、九、十節。雖然他還在地上苦苦工作，實際上他已經在思想上、心靈上不斷的向著那些永存的。看不見的事物推進；因為那是他的真正家鄉，也是我們的家鄉。
使徒保羅的自傳
我們花了許多的篇幅在第一段的研究上，恐怕沒有足夠的地方去同樣研究這書卷的第二第三段了，為此，我們不能不作一個選擇；盼望藉著前幾章經文的「心得」，可以幫助讀者有準確的路線去研究其餘的。相信我們在前文列出的大綱分析會對這一個目標有用處。
每一段有不同的亮光和寶藏，這是真的。甚至當保羅論及收集捐項之時，他帶出不少偉大的教訓宣言，例如八章九節和九章八節所載的。他在想到哥林多教會的恩賜之時，也同時想到神有「說不盡的恩賜」(九15)。
但是，這卷書信最值得我們研究的地方，就是保羅用特別強調的語氣論及自己「誇口」的那些經文。噢！他是主何等忠心的僕人！與我們比較之下，反映出我們是何等貧乏、固執、自私、懶惰！但想到了他的榜樣，同時也帶給我們何等大的安慰！現在容我們在結束這一課之前，選其中一段這樣的經文研究一下。深信深入研究這位心腸偉大的使徒，必能叫我們大開眼界！我們所選的經文就是他所說「肉體中的一根刺」的那一段(十二1∼10)。
請留心這一章怎樣開始：「前十四年……被提到樂園裡……恐怕所得的啟示甚大，就過於自高……有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我……」，「刺」字在希臘原文是由一個意思是釘十字架或刺刑的動詞變成。保羅所講的刺並非普通我們在指頭上所拔的刺，而是一條大木樁；意思是說，他被釘在這條大木樁上面，好像主被釘在木樁上的時候。再者，當保羅被釘在木樁上的時候，還有撒但的天使(不僅是「差役」)不停的攻擊他！奇怪，撒但也有天使？是的，有服侍人的天使，也有攻擊人的天使的。那個本來是天使長的撒但，特別差派一個屬它的天使專去攻擊保羅，這有何值得希奇的地方？魏曼夫(Weymouth)的聖經這樣翻譯說：
「恐怕我過於洋洋自得，撒但的天使被差來不停的攻擊我，使我感到有像被釘的痛苦。」
這痛苦是何等的深——一直拖了十四年，直到保羅寫信的時候！雖然他曾三次求過主除去它，但主的答覆總是相反的；似乎主的意思是要他忍受這內裡的十字架直到他的生命結束為止！
既是這樣，保羅怎樣做呢？他要埋怨主對他太殘忍，太不公平嗎？他要放棄這樣無結果的掙扎，逃避作受苦使徒的責任，轉而退去享受世界嗎？聽他自己回答說：「他對我說：我的恩典夠你用；因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜飲誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」
這一整段經文充滿了最寶貴最動人的屬靈教訓，可惜我們不能在這裡耽延太久。作為這一課的結束，讓我們來思想一下保羅在末後給他們的祝語(相信這是新約最完全的祝福語)：
「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同心。」
這裡所提的「眾人」二字是何等細小，但其中的意義是何等的大！當時成千上百的亞該亞信徒都是因保羅得救的，其中有一些人後來竟惡毒地批評他，但在這祝福裡，「眾人」也包括他們每一個人在內。是的，「與你們眾人同在」——甚至與那些攻擊他最厲害的人同在，但願神賜給我們這樣的心腸！
保羅的三位一體祝福的註解
哥林多後書最後這一節的祝福語，在基督教裡是最著名的，也是最受人歡迎的。有人說，「單就這祝福語，已經足夠證明神是三位一體的」，這句話是否準確，我們不必花時間去討論；但無論如何，聯合聖經其他的證據，三位一體的真理是準確無疑的。就這一節經文來說，它最少也清楚指出神是多位的，理由如下：
三位並存
毫無疑問的，顧名思義，三個不同的位格都有自己不同的本質。任何人都會同意「主耶穌基督」是有位格的，而且不單在這裡，即使任何地方，他被提及的時候，都是在位格上與那位被稱為「神」的有分別。任何人都會同意，那位元被稱為「神」的，在聖經裡也是被形容為有位格的，並且尊稱他為「聖父」。這樣，我們也必須同意這裡所提及的「聖靈」，既然他被提及的方式與聖父聖子被提及的方式完全相同，他就必定是有位格的，是同樣可以分開的。倘若這節經文的原意不是這樣，那麼以這種連貫句法來表達的作者，既然導人錯誤，他就應該受責駡。可是，我們知道，從比較其他的經文看來，這確實是保羅原本的意思；換言之，他認為神是三位合一的，有三個同時並存的位格，即聖父、聖子、聖靈。
三位同等
再者，這句祝福語也暗示了三位是同等的，如果不是，這句話的文法結構也有導人錯誤之嫌。倘若正如許多一位一體論者所說，基督只是被造的，聖靈只是神發射出來沒有位格的東西，那麼，這句祝福語把三者聯繫在一起，暗示三者關係密切，三者同工，三者同尊，這豈不是對神的神性大大褻瀆嗎！又倘若，正如一些主張三位一體的人所認為，聖子與聖靈在本質上是次於聖父的，那麼，為什麼在這個莊重尊嚴的祝福語裡，聖子竟然被列在聖父之前呢？若果聖父是至尊的，為什麼不把聖父放在第一位呢？在其他的經文裡，聖父有放在第一位的，但在這一節祝福語裡，聖父聖子的次序就倒轉了，表示他們是不分先後的，而且經文提及他們之時所列出的次序，只不過是作者思想的次序吧了，當然，我們不否認，在創造和救贖計畫上，聖子和聖靈的工作程式是次於聖父的，但是，在工作上思想神的三位一體，和在本質上思想神的三位一體，兩者是全然不同的。工作不同次序絕不能與不同等混為一談。工作次序不同只屬決策上的、執行上的，並不是基本上的。很明顯的，聖父、聖子、聖靈，是三位同等的。
三位合一
再者，這祝福語不但暗示聖父、聖子、聖靈是三位同等，而且又是一體的。有一首古老的詩歌說得好：「三位在一體裡，一位在三體裡。」保羅祝福的含意正是這樣；因為正如我們剛才說過，它的句法是暗示三位同等同尊的。雖然我們很難領會其中的奧秘，但無論如何，這三位一定是一體的；因為根本上不可能有三個分開的無限。既然無限，就必定只有一個。若果聖經把一些神的屬性歸給三位元中的一位，那麼這三位在本質上一定是合一的，因三位元所有的屬性合起來才能成為一位全能的神。
最後的論證
最後的論證在於這祝福本來就是一種禱告。經文說：「我祈求……」(中文譯作「願」)，這幾個字表明是這樣，有誰說不是呢？誰敢說這祝福只是一種願望呢？這句話最引人注意的地方就是它是一個禱告，並且是一個特別祈望有答覆的禱告。我們知道禱告只能對神發出，為什麼這禱告卻向主耶穌基督、聖靈和父神同時發出呢？倘若三位不是同等的神，為什麼這禱告把他們平等看待呢？要說這位得到神啟示的使徒向一個受造物和一種沒有位格的感力禱告，那是何等荒謬的話！
倘若基督只是一個被人高舉的人或天使的話，那麼保羅向一個人或天使求「恩惠」，又以同樣同等的態度向神自己求「慈愛」，這是何等古怪的事！保羅在這樣的一個慎思熟慮的離別禱告中，把人的名或甚至天使的名放在神的名之前，這是何等不合常理！還有，假若基督只是一個受造物，而保羅竟向他禱告，以他為有像神那樣的權能，可以把屬靈的恩惠賜與人，這是何等怪異！由此可見，倘若基督不是「真真正正的神」，那就真是怪異了。
又假若聖靈只是一種神的感力或屬性，保羅怎能向一種沒有位元格感力或屬性禱告，而同時又向發出這種感力或屬性的神禱告呢？感力或屬性怎會聽人的禱告呢？況且，在這個祝福裡，作者不但以為聖靈可以聽人的禱告，而且還把他當作是一位有智慧、有自主權的神，能在父神和聖子所賜的福以外再賜下特別的福。不單聖靈是這樣，聖子基督和平父也是這樣。
所以，這個禱告確實清楚證明神是三位一體的。而且這個證明，照我們所知道的，是那些主張一位一體的權威人士從來未曾作過令人滿意的反駁的，我們也確知道，這證明是永遠不可能有人推翻的。
哥林多後書精華(漆立平)
哥林多後書也是使徒保羅所寫的教會書信之一。是他在寫了哥林多前書之後不久，大約一年之內寫的。前書大約寫於主後54年，後書大約寫於主後55年。兩書都是使徒保羅在以弗所服事的時候寫的。
根據哥林多前書與後書中的內容，可知使徒保羅與哥林多教會之間，書信的往返是很頻繁的。哥林多前書並不是保羅寫給他們的第一封書信，其實在「前書」之前，保羅還寫過一封信論到與外人相交之事（參閱林前5：9，11）。而「後書」也不是緊接著「前書」寫的第二封哥林多書。其實在「前書」與「後書」之間，保羅與哥林多教會還曾有過多封書信的交通（參閱並比較林後2：4，9；7：8，12；10：9∼11）。只是因為「前書」與「後書」的內容特別豐富而重要，而被教會蒐集保存下來，後來被眾教會接納為「新約正典」。
保羅寫完哥林多前書，派人將該書送往哥林多之後，哥林多的教會在真理上，在信徒生活上，在教會的聚會與服事上，都得著了很大的幫助與規正，當然獲益甚多。可能只有對於那位收了繼母者，是否要禁止他們，勸他們趕快悔改，否則要將他們從教會中趕出去，起了爭執。因為照希臘人當時的社會道德標準，雖然這也不是很名譽的事，但當時的社會仍可接受。因為在他們的「希臘神祇故事」中，就有這類事例。
然而，保羅的書信指出這是極嚴重的淫亂大罪（林前第5章）。在神的教會中，是絕對不能允許的，他們若不趕快認罪悔改，解除那種不倫關係，教會就要立即將他們趕出去，絕對不能寬容。保羅甚至身在以弗所，就在靈中的禱告中嚴厲的處置他們（林前5：2∼5）。
可是在哥林多有些初信，在真理上很幼稚，在道德思想上又都屬所謂「自由派」的人士，卻認為教會應該包容各樣的罪人。他們認為既然教會是傳揚神的大愛，如果社會都能包容的罪人，為什麼反倒教會不能包容，教會所信的神豈不太狹小了嗎？為此而起了相當的爭論。
教會雖然傳揚神的大愛，但不要忘了，神的大愛是要拯救人脫離罪惡，耶穌基督釘十字架，就是為了要將人從罪惡中救贖出來，並洗淨人的罪，使人可以得著重生，得著神兒子的生命，過新人的生活，也就是遠離罪的生活。聖徒若因一時的軟弱，或因撒但的引誘，或因舊生活的習性，或因一時的疏忽，又犯罪了，他自己察覺了，就應當自己主動向主認罪，並悔改對付（約壹1：9），使他得以潔淨，恢復與主的交通。若是他自己沒有察覺，或沉迷其中，卻被教會中的聖徒察覺了，就要照主耶穌所教導的原則（太18：15∼20），勸誡他，將他挽救回來。若是他不肯悔改對付，就應當將他從教會中趕出去。
根據哥林多後書中所記，保羅似乎曾為此，與哥林多教會有多次通信，論到這事，他似乎還曾從以弗所搭船去過哥林多一次，那是他第二次去哥林多，這是沒有記載在使徒行傳中的。保羅那次停留在哥林多的時間很短，他似乎是專一去教導他們，對於信徒持續犯罪，該如何處理的原則。他是為了解決處理教會中，有人持續犯罪而未真正悔改的，尤其是前書中所論到那個娶了繼母的人，教會該怎樣處置並規正他們。使徒保羅的目的是要使哥林多教會，能保持成為聖潔歸神的新團。
可是，當保羅從哥林多回到以弗所之後，在哥林多的教會中，有人批評保羅，認為他的愛心太狹小，他的包容心不夠大，甚至認為他沒有見過主基督耶穌，沒有在主耶穌腳前受過教，不是真正夠格的使徒。因而，對他使徒的職份發出質疑，當然也就是對他的教導發出質疑。撒但的作為是非常詭詐的，它處心積慮的要破壞教會的聖潔，使教會世俗化，然後變本加厲，進一步使教會罪惡化，與罪惡的世界同流合污。撒但利用它的差役，在教會中散佈似是而非的「假愛」理論，欺騙聖徒以為愛就應當包容罪惡的虛謊道理，使教會受迷惑，使聖徒不儆醒，不敢清理罪污的侵襲，而使全教會墮落變質。
使徒保羅不愧為主耶穌基督的使徒，他識破了撒但的詭計，當他知道在哥林多教會，有人散佈這些質疑時，他毫不退縮，他在禱告中深知這是一場重要的屬靈真理爭戰。因此，使徒保羅寫了這卷重要的書信，一方面為他使徒的職份辯駁，說出他為基督使徒的真憑確據；另一方面，他以此教導教會和聖徒，今後要怎樣分辨真正基督的執事，叫假使徒或撒但的差役無所遁形，以後再也不能在神的教會中興風作浪，迷惑眾聖徒。
對於那些自稱是基督徒，而其實是拒絕信仰耶穌是基督的猶太教徒，他們往往仗著他們對舊約的知識，而在神的教會中矇騙聖徒的人，保羅在書中明確的指出，他們充其量不過是舊約的執事，不能與新約的執事相提並論。他把新約的執事與舊約的執事，作明確的對比。
這卷書在教會歷史上，對教會產生了很大的保護作用，叫許多聖徒與教會減少了受猶太教徒與假使徒的害。凡是好好仔細研讀過哥林多後書的信徒與教會，都得到很健全的保守。同時，也叫許多有心事奉神和真正存單純的心，服事教會的聖徒，都渴慕作神新約的執事，而不至於落進猶太教徒的窠臼裏去。
哥林多後書的主旨是論到「在神新約中基督執事的特徵」，書中使徒保羅以自己為例，指明一個在神的新約時代，服事神教會的基督執事，在人格上他們所應具有的特性與操守，在事奉上的目標與心態，以及在生命上該有的認識與成長，在生活上應有的品德與經歷。
哥林多後書中主旨的鑰節，如下所例：
「並不是我們憑自己能承擔甚麼事、我們所能承擔的、乃是出於 神．他叫我們能承當這新約的執事．不是憑著字句、乃是憑著聖靈．因為那字句是叫人死、聖靈是叫人活。」（林後3：5∼6）
「我們既然蒙憐憫、受了這職分、就不喪膽．乃將那些暗昧可恥的事棄絕了、不行詭詐、不謬講 神的道理．只將真理表明出來、好在 神面前把自己薦與各人的良心。」（林後4：1∼2）
「我們有這寶貝放在瓦器裏、要顯明這莫大的能力、是出於 神、不是出於我們。」（林後4：7）
「所以我們不喪膽．外體雖然毀壞、內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚、要為我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的、乃是顧念所不見的．因為所見的是暫時的、所不見的是永遠的。」（林後4：16∼18）
神是賜各樣安慰的神，使徒在一切患難中，神就安慰他們，叫他們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。他們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰，使那些同受苦難的信徒，也能同得安慰。
保羅自述他們曾在亞細亞遭遇苦難，使他更經歷那叫死人復活的神之拯救。因此他更相信祂現在與將來，都還要救他們。
所以，他們的行事為人，是憑自己的良心，見證他們憑著神的聖潔和誠實，在世為人。
保羅也說明他延期去哥林多，並非反覆不定，而是因為神的引導，是為寬容那犯罪的，同時也是幫助其餘聖徒的快樂。
他的行動和寫信，都是為要消除他們的憂愁，疼愛他們，另一面也要向悔改的人，顯出堅定不移的愛心。
使徒沒有同工，也會不安，因他們不願單獨工作。他們的工作，乃是基督帥領他們要在基督裏誇勝，在信的人與不信的人身上，到處散發因認識基督而有的香氣；絕不為利混亂（販賣）神的道。
信徒都是使徒用靈所寫成之「基督的信」，不是用筆寫在紙上的，而是用靈寫在人心版上的。這種工作不是他們憑自己能承當的，乃是出於神的，也不是憑著字句，乃是憑著聖靈。
這種新約屬靈的執事，大不同於舊約字句的執事。新約的執事是活的，叫人得生命，叫人得以稱義，是長存發光的。舊約的執事是死的，是叫人知律法，是定人罪的，其榮光是漸漸退去的。
舊約的人是隔著帕子，不敢觀看傳律法者摩西的臉，以致他們直到今天在讀摩西書的時候，都看不清楚。而今天我們新約的兒女，因有主靈的引導與光照，可以自由的來到主面前，敞著臉觀看主的榮光，就好像鏡子返照祂的榮光，變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。這是新約救恩的榮耀，也是新約執事的工作。
使徒既蒙憐憫受了這職分，他們就不喪膽，並且立志將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的道，只將真理表明出來，薦與各人的良心。叫基督榮耀福音的光，照進人的心眼裏，叫人得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。
我們既有這寶貝放在瓦器裏，要顯明神莫大的能力，來榮耀神。雖然，我們遭遇苦難，身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯在我們身上，叫見到的人，生也在他們身上發動，叫他們因此得救，將來得以一同站在神面前。好叫神的恩惠因人多得救，而越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸於神。
使徒既有這樣的認識和盼望，「所以我們不喪膽．外體雖然毀壞、內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚、要為我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的、乃是顧念所不見的．因為所見的是暫時的、所不見的是永遠的。」（哥林多後書4：16∼18）
使徒相信我們這地上的帳棚若拆毀了，必要得著神所賜天上永存的房屋。為此神培植我們，我們也立了志向，要得神的喜悅。同時基督的愛激勵我們，叫我們不要再為自己活，而要為替我們死而復活的主活。所以，今後不再憑外貌認人，若有人在基督裏他就是新造的人，舊事已過都變成新的了。
這一切都是出於神，祂藉著基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分，賜給我們。因此，我們作基督的使者，乃是替基督求你們與神和好，神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們成為神的義。
1、使徒與神同工，在凡事上表明自己是神的用人。（1∼10）
2、他們向著信徒，口是張開的，心是寬宏的。（11∼13）
3、他們的事奉務要使信徒，從不義和世俗的人中間分別出來，使信徒成為永生神的殿。（14∼18）
1、勸信徒持守應許，潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神得以成聖，心地寬大的對待基督的執事，他們未曾虧負誰，也未佔過誰的便宜，他們是樂意與信徒同生同死的（1∼4）。
2、使徒因信徒後來得著他的信，而覺悟知罪，進而又從憂愁中生出懊悔來。使徒因而為他們歡喜並得安慰。因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，是叫人得救的（5∼13）
3、帶信去給他們的同工提多，也因看見他們的順服，和他們認罪悔改的反應，而心裏暢快。使他也更愛他們，同時也叫保羅對他們的誇獎沒有落空。（14∼16）
1、使徒述說馬其頓眾教會有美好的樂捐之恩。（1∼5）
2、使徒勉勵哥林多教會也當在慈惠的事上，顯出滿足來。（6∼7）
3、主因我們成了貧窮，好叫我們可以成為富足。（8∼9）
4、信徒若有願作的心，必蒙悅納；是照信徒所有的，不是照信徒所無的。（10∼12）
5、辦理慈惠的事，不是要一些人輕省，一些人受累，而是要均平，是要以現在的富餘，補將來的不足（13∼15）
6、為免得仇敵的攻擊，使徒都留心行事光明，都由教會挑選受稱讚的人，一同辨理，為使基督得榮耀（16∼24）
1、使徒進一步指出，在神面前的樂捐，乃是播種，是要預作準備的，要出於樂意，不要出於勉強。少種少收，多種多收，不要作難，因為捐的樂意的人，是神所喜悅的（1∼7）
2、神能將各樣恩惠多多賜給信徒，使他們凡事富足，能多行各樣善事。如經上所記、『他施捨錢財、賙濟貧窮．他的仁義存到永遠。』那賜種給撒種的、賜糧給人喫的、必多多加給你們種地的種子、又增添你們仁義的果子．叫你們凡事富足、可以多多施捨、就藉著我們使感謝歸於 神。因為辦這供給的事、不但補聖徒的缺乏、而且叫許多人越發感謝 神。（林後9：9∼12）
3、得捐助的人，便將榮耀歸於神，也切切的記念捐助的人，為他們祈禱。感謝神，因他有說不盡的恩賜！
1、使徒不是憑血氣爭戰，乃要將人的心意奪回，順服基督。（1-6）
2、主賜給使徒權柄，是為造就人，並不是敗壞人。（7∼11）
3、使徒不與那些自薦的人，同列相比，也不在主所量給他們的分之外誇口，越過自己的界限。哥林多卻在他們的界限內。（12∼14）
4、但也指望因他們的信心增長，使主所量給他們的界限，更加開展，得主的稱許。（15∼18）
1、保羅曾把信徒如同貞潔的童女，獻給基督，所以他們若別有所愛，會使他起神那樣的憤恨，怕他們的心或偏於邪，失去向基督所存純一清潔的心，像當日夏娃被蛇引誘一般。（1∼3）
2、若有人另傳一個耶穌，另一個靈，另一個福音，信徒容讓也就罷了；但保羅的知識絕不在那些自命最大的使徒之下。（4∼6）
3、不要因保羅與同工白白傳神的福音給信徒，就低看他們。（7∼11）
4、那等人乃是假使徒，行事詭詐，裝作光明的天使，其實他們乃是撒但的差役。（12∼15）
5、既然你們信徒把人憑血氣的自誇當回事，現在就容我保羅也像愚妄人自誇吧。（16∼22）
6、他們說他們是基督的僕人，保羅說句狂話「我更是」，因他為基督、為福音、為教會所受的苦難、危險更重更多。（23∼29）
7、保羅說他若必須自誇，就只有關乎他軟弱的事，他曾從大馬色很狼狽的逃出來。（30∼33）
1、然而，一個身為使徒的人，真正應該說的，乃是他對主的認識和啟示。因此他簡略的說出，他曾有被提到三層天與樂園的經歷，得過不能說的奧祕啟示（1∼6）
2、但保羅不願誇口自高，主也不願他因所見的啟示太大，就過於自高，所以有一刺在他身上，神沒有為他除去，叫他更多經歷主的恩典夠他用，在人的軟弱上，主的恩典顯得更完全。因此他喜歡誇自己的軟弱，使他經歷軟弱中的剛強。（7∼10）
3、保羅本該得哥林多信徒的稱許，因他用百般的忍耐服事他們，顯出使徒的憑據，只有一件事－在生活上不累著他們，是他認為對他們不公之處，保羅求他們饒恕他吧！（11∼13）
4、那時他們是如同父母，甘心樂意為兒女的靈魂費財費力。雖被誤會，但主卻藉此可以堵住那些毀謗者的口。（14∼18）
5、使徒們一切所作的事都為造就信徒，惟恐信徒的光景不佳，彼此見面都不合所想望的，而在神面前慚愧。（19∼21）
1、保羅再次重申，他要第三次去哥林多，若是犯罪的人沒有悔改，他必要處置他，必不寬容。因為基督在信徒身上，不是軟弱的，而是有大能的。（1∼4）
2、保羅要他們總要自己省察，有信心沒有。若不是可棄絕的，就有基督在他們心裏，求神給他們力量，叫他們一件惡事都不作，叫他們作完全人。寫信給他們，好叫保羅見他們的時候，不用照主所給的權柄嚴厲待他們。因為那權柄，原是為造就人，不是為敗壞人。（5∼10）
3、末了的話，是願弟兄們都喜樂，要作完全人，要受安慰，要同心合意，彼此和睦。如此仁愛和平的神必常與信徒同在。（11-13）
4、最後，保羅為他們仰望了三一神的恩惠、慈愛、與感動的祝福。
哥林多後書──基督裏的人(張向晨)
鑰節：四章7節 唯有瓦器破碎，拆毀舊生命，才能顯出神莫大的能力。
大綱：
一，基督人的18種職分－事奉 第一∼七章
二，樂捐的恩賜 八∼九章
三，基督人的本身五種表現－生命 十∼十三章
基督人的職分：
〔一章4∼7節〕
1. 受患難供應安慰的職分：親身經歷患難，為義受逼迫，從凌駕於患難之上的真實經歷，產生真實的東西，才能安慰人，不是為罪受苦。(參彼前四14∼16)
[一8∼11節]
2. 死判決的職分：向自己死，向神活是生命長進三階梯的道路，使靈魂體全然成聖。（帖前五23）帖前一9∼10 說明三步得救具體的轉變。
10節，靈的得救是一次永遠，不付代價白白而得的，脫離極大的死亡。
魂的得救是天天更新變化，需要付奉獻的代價，是得更豐盛的生命。（約十10) 將來還要救我們，體的變化，到祂那裏去。(腓三21)
[一12∼14節]
3. 聖潔誠實的職分：單單事奉神屬於神，良心無虧對得起神與人。
[ 一15∼22節]
4. 聖靈印記的職分：供應人生命，使主烙印在人的心靈裏。
[ 一23∼24節]
5. 扶助信心的職分：軟弱的信心由剛強的肢體供應主賜的信心，主在離世前已經為我們禱告，叫我們信心不衰落。(路廿二32)
〔二章1∼11節〕
6. 愛流淚的職分：與肢體同憂同樂，赦免安慰跌倒的人，不給撒但留機會，識破牠詭計
[ 二12∼16節]
7. 基督馨香之氣的職分：基督勝過死亡，向仇敵誇勝的香氣，供應周圍的人，接受香氣得救，拒絕香氣必亡，玉瓶破碎，香氣散發出來。
[ 二17節]
8. 誠實傳道的職分：不為己利益，不奉承人，是神傳令官，誠實無偽不折不扣地憑基督的生命受約朿，受管治，受引導講出神的話。
〔三章1∼18節〕
9. 新約執事的職分：
(1) 是神的靈，即神的話，神的生命刻在心版上，即刻在我們靈裏。（參約六63；約壹二27）不是律法時代用墨寫在石版上，是外面的、物質的。
(2) 是精意，生命又活又真的引導、啟示、光照，使我們事奉生活有方向、有目標、有神的運行與主宰。不是字句、教條、形式，該做什麼，不該做什麼，沒有生命的能力做不到；乃是聖靈內住推動我們行出神的旨意(話)來。
(3) 是屬靈的職事：
有永遠的榮光，即耶穌基督的生命，神的光照在祂臉上，祂就是光。事奉永遠在光中行走，不是屬死的職事，宣佈人不能遵行律法必死。
律法是死刑判決書，不是叫人行，乃是叫人不能行，使人在絕路中歸向神。
(4) 是稱義的職事：叫人遇見耶穌基督，因信入祂而算為無罪，是永遠長存的榮光。一次得救，永遠得救，祂能救到底。
不是定罪的職事，律法叫人知罪，卻無法供給人遵行的光，如同叫癱子上樓梯，是與主相見暫時的光，離開神面光即消失，生命沒有住進去，主耶穌還未上十字架，幔子還未裂開，到達至聖所的路還未打通，人不能住在神裏面。
(5) 是廢去帕子的職事：
帕子遮心不能見主面，主上十字架幔子裂開，血打通又新又活的路，叫人心歸向主，帕子律法的捆綁，成見都除去了。
(6) 主的靈更新變化的職事：
與主的生命合一、擴大、佔有，天天受光照，除去舊人，穿上新人，使信徒逐漸模成祂兒子的形像。
〔四章1∼6節〕
10. 光明的職分：蒙神憐憫，因主寶血坦然無懼在施恩寶座前，不喪膽，棄絕暗昧可恥的事，不行詭詐。
舊造中的人心比萬物都詭詐 (耶十七9），為己名利嫉妒別人嗎？看低別人嗎？利用別人成全自己權力嗎？吃羊脂穿羊毛嗎？為己利益亂講神的道，更改福音，歪曲聖經嗎？能薦於眾聖徒的良心嗎？傳自己，自誇口得人稱讚？還是傳基督為主？是否清楚有力地把這一位神呈現在人的心裏，吸引人歸向神？
[四7∼18節]
11. 破碎瓦器的職分：剛強事奉的人是破碎的器皿，喪失魂，拯救了魂，使撒但退後，神的能力大大地射出來。這是極少數人找到的路，有些人即使找到了也因為破碎的代價太大而半途而廢。
瓦器不破碎，能力不出來，這能力藏在生命中，隨著生命的長大，能力也增強。不肯破碎向己死的人生命不長進。
神常用四種方法來破碎我們，使我們脫離自己的捆綁，事奉有能力，攻破撒但的營壘
(1) 四面受敵： 敵對神的人攻擊，追殺，內部同工的傾軋、排擠、爭鬥、嫉妒、毀謗、屬肉體的基督徒，世俗化的基督徒，成為撒但的工具來壓制十字架的門徒，在無路可逃之時，基督就是道路，不妥協，聯於基督的死，撒但就逃跑。
(2) 心裏作難：
心被逼迫捆綁，撒但晝夜控告，失望灰心，經過黑夜靈裏更剛強，基督是榮耀的盼望，暫時的作難總會過去，一切作難是從寶座上下來，基督是我們的滿足。誰能佔有我們的心？人都是虛謊的，唯有神是真實的。（羅三4）
(3) 遭逼迫，不被神丟棄：
人不能越過神的界限，狂傲的浪到此為止。(伯三十八11)逼迫除渣滓，使純金出爐，人的逼迫並不能動搖神的旨意，至暫至輕的苦楚是成就極重無比永遠的榮耀。
(4) 打倒了不至死亡：復活的生命吞滅死亡，不被征服。這是向己死，向神活，一個死了的人，生命供應出來使別人活過來。
破碎器皿例一：詩三十一12；士七10，破瓶出火把
例二：可十四3 ，破玉瓶散香氣
〔五章1∼13節〕
12. 憑信心的職分：不憑眼見，感覺，乃因信入基督有目標，身體變化，在台前見主面的審定。
[五14∼16節]
13. 受捆綁的職分：越親近神越被神的愛捆綁，越認識神越奉獻交出自己，不為己活為神活的動力是親近神。
[五17∼21節]
14. 新造和好的職分：在基督裏一個新的創造，新生命供應人，使人與神和好。
〔六章1∼10節〕
15. 矛盾印記的職分：見證是神的奴僕忍受毀謗患難，榮耀羞辱，惡名美名是屬地的人與屬神的人的相反觀點。
一 神 看 ︱ 人 看
一
榮耀的，有美名的 ︱ 羞辱的，有惡名的
誠實的 ︱ 誘惑人的
眾人共知 ︱ 不為人所知
活 ︱ 死
富足 ︱ 貧窮
不喪命 ︱ 責罰
樣樣有 ︱ 一無所有
快樂 ︱ 憂愁
[六11∼13節]
16. 口傳心寬的職分：接納神所接納的一切人。
[六14∼18節]
17. 分別為聖的職分：單單屬於神，單單事奉神。與不信的人不同一目標，同一道路，與不義者無相交，與黑暗不相通，與撒但不相和，與不信者不相干，與偶像不相同。
〔七章2∼7節〕
18. 患難中喜樂的職分：喜樂是因為有神的安慰。
〔八∼九章〕樂捐的厚恩是神的感動，甘心先獻上自己，身外之物都歸於神。
〔十∼十三章〕基督人的本身：
1. 是屬靈的兵器。(十章) 屬靈人能看透萬事，活潑運用聖靈的寶劍神。
的話，攻破人心裏撒但築的營壘。（林前二15；來四12）
[十一章1∼22節]
2. 是忌邪的貞潔童女：有基督的誠實，識破撒但的詭計。
[十一23∼33節]
3. 有患難勞苦的傷痕：外有仇敵下監鞭打，路途風險，內有假弟兄的危害
，生活肉身寒冷饑餓。
[十二章1∼10節]
4. 有三層天的啟示與刺：神阻擋驕傲的人，刺為保護使徒不落陷阱，不偷
竊神的榮耀，認識神的恩典。
[14節∼十三章]
5. 有造就為父的心，作完全人。有基督大牧人的心腸，甘願為羊捨命，達
到生命成熟的地步即完全人。