哥林多後書第一章短篇信息
目錄：
聖子是誰？ 林後一3
（林英樵）
祂就安慰我們 林後一3
賜各樣安慰的神 林後一3—4 （孫仲興）
慈悲忠信的大祭司 林後一10
（筠 集）
基督耶穌永不改變 林後一15—22；來十三7—8 （楊啟壽）
哥林多後書中的保羅傳略 林後一15 （陳 斌）
是與不是 林後一15—24 （劉晉奇）
神的應許 林後一20
（盧宗獻）
膏油 林後一21
聖子是誰？ 林英焦
經文：哥林多後書一章3節
使徒保羅達哥林多後書一章3節說：「願頌贊歸於我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。」這節經文告訴我們，聖父是神，是聖子耶穌的父，聖子耶穌基督是聖父神的兒子。關於聖父、聖子、聖靈三位一體神的淵源，雖然不是人類的頭腦以及有限的知識所能意度的，但是聖經卻把三位一體神的奧秘顯明出來了。聖父是神，聖子也是神，是同性、同體、同權柄、共榮耀的三位一體神。
論到三位一體神中的聖父與聖子的關係，按著世人對於父與子的看法，從人身肉體的觀念來說，兒子的肉身是本于父，但是若用以解釋三位一體神中的父與子的關係就不通了。因為聖父是聖子的本源，是指聖子從聖父而出的意思，與世人所指的父子不同，我們不能按著子面來解釋屬靈的奧秘。世人肉身的父和子是分開的兩個人，但是聖父和聖子是整體的，是合而為一的。
聖子耶穌基督在世的時候曾向聖父禱告說：「你所賜的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一。」（約十七22）即是合一的，當然也是一體的，若以水源來比喻聖父的話，那麼聖子就是水流了，有了水源，水流才能流動，有了水流，水源才得以顯明，從表面上看起來，水源和水流好像是有分別，但實際上它們是一體的，因為水源是水流的源頭，並無絲毫差別。耶穌對腓力說：「人看見了我，就是看見了父。」(約十四9 )，又對猶太人說：「我與父原為一。」（約十30）。
三位一體神雖然是合一的，卻以聖父為第一位格，但並不是大小先後的第一，而是連屬的第一，次序上的第一，世人肉身父與子的關係是父在先而子在後，但是聖父和聖子的關係在無始之前就已經存在了，並無大小先後之分。因此，聖子的神性與聖父同為無始。
使徒約翰說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」（約一1—2）使徒保羅說：「祂是教會全體之首，祂是元始，是從死裡首先複生的，祂可以在凡事上居首位。」（西一18），聖子耶穌在拔摩島顯現的時候對使徒約翰說：「我是首先的，我是末後的。」（啟一17），足證聖子與聖父並無大小先後之分，否則聖經必不會這樣說了。設使聖子果然是在聖父之後，那麼聖子就不是神了。但是藉著聖經的記載，顯明了三位一體神的神性和奧秘：聖父與聖子同是永生無始的神。
使徒信經說：「我信神，全能的父，創造天地的主。我信耶穌基督，神的獨生子，我們的主，因著聖靈成孕，從童女馬利亞所生；在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上，死了，葬了；下到陰間；第三天從死裡復活後；升天，坐在無所不能的父神的右邊；將來要從那裡降臨，審判活人死人。我信聖靈；一聖基督教會，聖徒相通；罪得赦免；肉身復活；並且永生。阿們。」從這篇信經的字句看來，創造之功是歸於聖父，與聖子無關，然而聖父、聖子既是同為三位一體的神，其創造及救贖之功自然是共同有份。
使徒約翰說：「萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有不是藉著祂造的。」（約一3），耶穌說：「父所做的事，子也照樣做。」（約五19），使徒保羅說：「因為萬有都是靠祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先，萬有也靠祂而立。」（西一16—17）以上經文中的「祂」，就是指神，當然是指三位一體的神了。箴言書八章26節至30節說：「耶和華還沒有創造大地，和田野，並世上的土質，我已生出。祂立高天，我在那裡。祂在淵面的周圍，劃出圓圈，上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固，為滄海定出界限，使水不越過祂的命令，立定大地的根基。那時我在祂那裡為工師，日日為祂所喜愛，常常在祂面前踴躍。」以上經文中的我，就是指三位一體的神。
藉著聖經的話，就可以知道聖父創造萬有，但聖子同行其功，祂是萬有元始（西18），「因為萬有都是在於祂，歸於祂……，」（羅十一36）以上經文中所說的祂是指著三位一體的神。足證創造之功，並非聖父所獨行，乃是聖父與聖子共同行其功。耶穌說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）既然聖父把聖子賜給世人，為人贖罪，難道自己反倒與贖罪之功無關嗎？先知以賽亞說：「我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」（賽五十三6），既然聖父把人的罪都歸在聖子的身上，難道自己反倒無份於贖罪之功嗎？
聖子耶穌在世與門徒分離時向聖父禱告說：「我在地上已經榮耀禰，禰所託付我的事，我已成全了。」（約十七4），既然聖父以救贖之功託付聖子，自己豈有無份於救贖之功嗎？耶穌被賣的那一夜，在客西馬尼園向聖父禱說：「我父阿，這杯若不能離開我，告必要我喝，就願禰的旨意成全。」（太廿六42），既然聖父要聖子受苦來救贖人的罪，難道自己會無份於救贖之功嗎？因此，贖罪之功雖然歸於聖子，但是聖父在這事上是共同有份的。
聖父、聖子、聖靈三位一體神有其共同的德性，今願藉著聖經，將其共同的神性與永能，逐次論述如下：
聖父有永生（約六57），聖子也有永生（約壹五20）。
聖父是無所不能的（太十九26；創十七1；出六2），聖子也是無所不能的（啟十五3；賽九6）。
聖父是無所不知的（箴十五3；太六32），聖子也是無所不知的（約二24—25）。
聖父是無所不在的(太六6 )，聖子也是無所不在的（太十八20）。
聖父是永不改變的（雅一17），聖子也是永不改變的(來十三8 )。
聖父是公義的（約十七25），聖子也是公義的（啟十五3）。
聖父是慈悲的（林後一3），聖子也是慈悲的（約十11；來二17；來四15）。
既然聖父與聖子有共同的神性與永能，又同權柄，共榮耀，同為三位一體的神，自然有份于創造及贖罪之功，不是聖父或聖子所獨有的，乃是聖父和聖子所共有的。
聖父、聖子、聖靈三位一體，神雖然是一體的神，雖然無先後大小的分別，但是各有其位格，按其連屬上來分別，聖父為第一位格，聖子為第二位格，這是次序上的分別，並不影響其共同的德性。聖父就是聖父，聖子就是聖子，換句話說，聖父不會變成聖子，聖子也不會變成聖義。
耶穌從約旦河裡「受了洗，隨即從水裡上來，天忽然為祂開了，祂就看見神的靈，彷佛鴿子降下，落在祂身上。從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』（太三16—17），在這件事上，聖父、聖子、聖靈同證祂們是三位一體神，雖然聖父與聖子其位格不同，但祂們是合而為一的。
耶穌說：「我在父裡面，父在我裡面……，我對你所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作祂自己的事。你們當信我……，我在父裡面，父在我裡面。」（約十四10—11）又說：「使他們都合而為一，正如禰父在我裡面，我在禰裡面，使他們也在我裡面，叫世人可以信禰差了我來。禰所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」（約十七2122）足證聖父與聖子同是一體的神是毋庸疑議了。
因此，凡是心裡有真理的人，既尊敬聖父，也當尊敬聖子，不可重聖父而輕聖子，我們當在永生神的面前屈膝，似圍繞並俯伏在賣座前的廿四位長老般說:「我們的主，我們的神，禰是配得榮耀、尊貴、權柄的，因為禰創了萬物，並且萬物是因禰的旨意被創造而有的。」（啟四11），直到我們都能站立在神的面前，與眾使者一同大聲說：「曾被殺的羔羊，是配得權柄、豐富、智慧，能力、尊貴、榮耀、頌贊的……願頌贊的、尊貴、榮耀、權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。」
（啟五11—13）。阿們。
祂就安慰我們
經文：哥林多後書一章3節
「祂就安慰我們」這是多麼甜蜜的話！如美妙悅耳的音樂，欣慰肺腑。在所有的人類之中，沒有不體會其意義和價值的。舊約聖經時代，神藉著先知以賽亞說：「你們要安慰，安慰我的百姓。」屢次以這親切、和藹的話，告訴祂的選民以色列人。
新約聖經也告訴我們，神是安慰聖徒的神。「願頌贊歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。」(林後一3 )天父神不但安慰，也為我們預備了一切，將我們所有的眼淚都擦乾了，祂的工作才算完成。
神不但有父親的特性，也具有母親的本質。在人類心裡的愛，都是由神而來，因此聖經告訴我們「神就是愛」，「因為愛是從神來的」。所以在父母心裡熱烘烘的愛火，乃是起初由神所點燃，祂又繼續供給這愛火的燃料，一直燃燒到今天。
分辨嬰孩的哭聲、知道孩子們的心事煩惱，和借著溫柔的撫摸，來傳達祂的安慰等富有創意的愛，這些都是首先就在神的心裡。祂正在等候，當我們有所需要，就隨時以無限的憐憫和豐盛的安慰來親近我們。
使徒保羅時時體會這些事，所以當他將自己的經驗告訴我們的時候，我們就會發覺，世界上沒有一個人像保羅——從他在大馬色的路上，為基督放案一切的那瞬間開始，直到他為信仰在羅馬殉道為止——受過更多的苦處、患難，也領受了不少的安慰。
與親人朋友的離別經常出門傳道，肉體的各種痛苦，無家可歸的精神苦悶，貧窮的生活，對所有教會的操心，假弟兄的陷害抵擋等。這些苦難不停的臨到他溫和而高俞的心靈，雖然如此，「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。」（林後一4）
「賜各樣安慰的神」，以各種方法安慰我們。有時藉著親友所贈送的卡片或信函中所引證的經文，將純潔激勵的光，射進我們黑暗的生活。有時藉著聖經中的一句話，好像鐘聲在山谷裡的回聲，震醒了我們的迷夢。
有時藉著親朋贈送的禮物，將安慰帶給我們。我們尊重這份人情，並不是因為其價值昂貴，而是這禮物所帶來的愛心。因為「賜各樣安慰的神」，運行感動他們有溫柔的愛心，向我們表現他們的好意、和關懷。
有時候朋友來家庭訪問，帶來爽朗的笑聲和溫暖的握手，將安慰帶給我們，保羅有過這些經驗。他說：「我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕；但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰了我們。」（林後七5—6）
就是所過的日子何等黑暗，在任何憂傷的璦境，神必定安慰我們，但是祂不一定會除去我們所有的痛苦。因為有些痛苦，對於造就我們的靈性有極大的益處，非有不可。但是祂會有適當的安排，讓我們得到祂的安慰和力量，就是在悲傷難過的時候，也能以沉重的心情向前邁進。
因此我們當在一切的事物，尋找神安慰的光。在悲哀的地方必有安慰，，可是我們只沉沒在悲哀的深淵裡，心志也被這不幸的事擄去，意志消沉，根本不知覺主的使者時刻站在我們身邊，等待要安慰。結果這安慰的光，就在我們不知奪覺當中消失了。這位容易親近，以美妙悅耳的歌聲，要安慰鼓勵我們悲哀和痛苦的使者，因得不到我們的注意，承受和感謝，就在無人發現的情況之下，無聲無蹤的離開我們。
為甚麼在我們的心中，常有悲哀的琴弦彈奏起來？為甚麼我們的心迷住這些不久就消失的一切事物？為甚麼我們同情死亡臨到的家庭，憐憫那些肉體受苦，心靈破碎的人類？
在世上有些人根本就沒有遭遇這些痛苦患難的經驗，但是這種人並不是因為他的人格高尚的緣故。因為有成就的畫家，從來不能畫出根本沒有體會的一幅圖畫；偉大的音樂家或詩人，若不是親自遭遇過痛苦的經驗，就不會寫出感動世人的傑作。
但是神並沒有讓我們都經過所有的苦難，這是祂要有機會安慰我們，又要叫我們有機會學習神安慰我們的方法和技巧，「叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人」。
我們如此思考，在下次遭遇悲傷難過的辜，這悲傷必能變為安慰。我們過去所以無法忍受所有的悲哀，就是當這些事臨頭的時候，竟不能清楚看到其目的，只想到為甚麼我得如此受苦？到底我作過甚麼，遭遇這些報應？
所以急性的基督徒阿！你當閉口不言。因為有個特別的理由和目的，你正在神悲哀的學校裡受訓。因此你當注意神如何的安慰你，留心觀察秘安慰你的技巧。祂以溫熟的聖手，如何的撫摸你，如何包紮你的傷處，和醫治你悲歎的心靈。當將祂所提示你的每句聖言，銘刻在自己的心版上，永不忘記。
在你的一生中總有一天，你能有機會去安慰那些與你現在同樣遭遇的人。他們需要你從自己的經驗裡安慰他們。因此你現在若不接受這種特別的訓練，將來你執行這任務的時候，就會覺得經驗太少，無法幫助別人。
但是現在你接受這特別的造就，今後你就毫無困難，能擔任這任務。當一個悲傷受苦的人，以苦毒埋怨的心情，將他的悲哀告訴你說：「我甚孤單，無人能瞭解我一切的痛苦」。
那時你必能夠將神如凡安慰了你的各種方法，都一一告訴安慰他。世上任何人的口舌、言語和筆墨，都無法完全說明神的慈愛，是何等的溫柔親切。我們應該坦然無懼，自由自在來到神面前，將我們心裡的痛苦都告訴祂。如此祂就將我們從悲哀的痛苦中拯救出來。神就以祂柔和的創意工夫，指示我們知道祂的精巧和減輕緩和的方法，叫我們能忍受一切的痛苦。
神絕對不討厭我們一切的訴苦和怨言；祂永遠與我們同在同行，要幫助我們。因為祂的力量無窮盡，祂也不會貧乏困倦。所以「我們在一切患難中，祂就安慰我們」這句經文，就在何等黑暗的時候，或任何危險崎嶇的道路上，都是永遠不變的真理。
賜各樣安慰的神 孫仲興
經文：哥林多後書一章3—4節
「願頌贊歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人」（林後一3—4）。
聖經中告訴我們關於神所賜的安慰是各式各樣的，為甚麼呢？因為我們所遭遇的患難是各式各樣的。人的需要有所不同，祂所賜的安慰也就不一樣。但是無論如何，祂都能供應滿足每一個人的需要。所以我們的神是賜各樣安慰的神。約翰福音十四至十六章都記載聖靈是信徒的保惠師（或作訓慰師）。約翰壹書二章1節說：「在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」這裡所說的「中保」和約翰福音十四章16節所說的「保惠師」在原文上是一個字，就是安慰者的意思。我們的神願意通過保惠師聖靈，把祂各樣的安慰賜給我們落在各樣患難中的人。這樣的恩典是我們迫切需要的！在我們的周圍隨時都可以遇到心靈破碎的人，甚至有時候我們自己也會落到這樣光景中。感謝神祂要賜下各樣的安慰來醫治我們心靈中的創傷。
神並沒有讓我們免去世上的苦難，祂知道世界上的吸引和各樣的憂患挫折會臨到我們身上，但是祂有一種超凡的安慰是世人所不知這的。祂確實能從各樣的苦難中帶領我們安然渡過。主耶穌來到世界上，祂有人的肉體和性情。祂不但懂得，而且親身體驗到人的憂患和悲傷。為此祂才能拯救安慰那些落在各樣患難中的人。
當我們提到安慰的時候，我們會很自然地想到赦罪的安慰。正如路加福音七章50節說：「耶穌對那女子說，你的信救了你，平平安安的回去吧！」這個女人唯一迫切的需要，就是赦罪的平安，沉重的罪擔得以解脫，壓傷的心靈得到主的醫治和安慰。在一剎那救主的一句話，把這個女人拯救過來了。
還有一種試煉中的安慰。以賽亞書六十六章13節說：「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。」聖經原文「安慰」二字，在這裡有歎息的意思。所以也可以這樣說：「母親怎樣為祂的兒子歎息，我就照樣為你們歎息。」這裡面充滿了關懷、同情、撫愛。有一個十歲左右的孩子遭遇到一件很大的難處，是他自己能力所不能勝過的。他的母親把他抱在懷中對他說：「親愛的孩子，媽媽懂得你遭遇的難處，媽媽也很為你難過。孩子請放心吧，我一定會幫助你勝過這個難處。」孩子的眼淚留在媽媽手上，面上露出笑容。母親的關懷和溫暖，使孩子得到莫大的安慰。
有一位傳道人曾告訴我，某次他的小女兒不小心手指被門縫擠破出血，便大聲哭叫起來。她的母親即忙跑去，把門推開，抱過她來，即刻包紮了她受傷的手指。母親急忙問道：「喔親愛的，你的傷口很疼痛麼？」女孩回答說：「喔！媽媽，我的傷口並不算太疼痛。可是爸爸為甚麼不會用這樣親切的口吻來安慰我呢？」親愛的弟兄姊妹，我們有一位慈愛的天父，祂的眼睛一直看著我們，並用祂的慈愛安慰我們。
有的時候在我們生活中，會遭遇到一連串的困難使我們感覺負擔不起，我們也會向神發出一連串的為甚麼？為甚麼神要接去我們親愛的人？為甚麼我們妻離子散，長遠的時間家庭不能團聚？我們為甚麼會很容易遭人的誤會，受人的輕視和排斥？甚至有時連生活和工作的勇氣都喪失了。我想雖然原因很多，內中有一個原因就是；祂要我們更深地認識祂，相信祂，在患難困苦中體驗祂是賜各樣安慰的神。更重要的是好叫我們學會了，用祂所賜的安慰，去安慰那些需要神安慰的人。
多年以來我不太喜歡去探望病人。這並不是說我覺得沒有需要去看望説明他們，乃是因為我很少有過疾病。假若我去探望他們，病者一定會想：「是的，你怎能體會到疾病的痛苦？你是紅光滿面，體格健壯的青年人，你一點不瞭解我的病痛！」由於這樣主觀的想法，所以對於探訪病人的工作，我總是退縮不前。
直到有一次我自己得了腸熱症，幾個禮拜的工夫，我躺在病床上。有一個時期情勢非常嚴重，好像陰間的權勢整個地控制了我的一切，我以為甚麼都完了。但感謝神的恩典，我的病由危險嚴重，逐漸到減輕痊癒，經過短時間的休養即恢復健康。經過這次病痛，神親自把安慰的恩賜啟示了我，是有生以來所未曾經歷過的。病後不久，某天忽然來個電話：「弟兄，你能否去看望一個正在患腸熱症的病人？」我一面在電話裡欣然答應，抄下地址，一面心中不住地感謝神，因為我曉得這是祂給我安排的功課。真的，我自然可以去！靠著神的恩典，我覺得我是醫治腸熱症的專家。半小時後，我到他的病床旁邊親切的對他說：「弟兄，我知道你現在一切的病痛，但神大能的手會扶持你勝過這一切。因為我是過來人，不久以前我患腸熱症的時候，祂曾親手醫治了我，除去我一切的病痛。我深信醫治我的神，必然也會醫治你。弟兄，我們一同禱告吧。」通過這個簡短的見證，把神的安慰和恩惠流露出去了。不到一個月的時間，那弟兄已病癒出院。
我們遭過患難的時候，就應該與這位賜各樣安慰的神交通來往，在患難中接受祂的憐憫和安慰，每天支取新的恩典，祂必然會把我們從患難中帶領出來。我們當更堅定地信服祂的大能，體驗祂的同在。更緊要的是我們要作神恩典的出口，把祂各樣的安慰，通過我們送給那些落在各樣患難和試煉中的人。
慈悲忠信的大祭司 筠集
經文：哥林多後書一章10節
「慈悲忠信的大祭司……能搭救被試探的人。」
所有的信徒都是被試探的人。每一天有一天的難處，每時每刻都有需要。不得救的人很少受試探，很少受折磨；他們不感覺內心之誘惑，也不明白撒旦之能力。在未得救以前，人信魔鬼之能力與相信基督之權能是一般薄弱的。一旦這人歸主，則變成被試探之人，感覺到自己之微小、貧窮、需要。
主耶穌不但流血、捨命，替我們贖罪，而且如今長遠活著，為我們祈求。否則我們早已一敗塗地，被魔鬼吞吃了。回想各各他之黑暗時辰，仰望我們慈悲忠信的大祭司，獻上祂奇妙的祭物，驚天動地，日頭掩面，地大震動，連已死之人都走出墳墓來，殿裡的幔子爆裂——那幔子之厚，即五牛也撕不開的。這是基督的救贖大功，「救我們脫離那極大的死亡。」(林後一10)這一幕情節能叫我們臨終時暢快。不是我們的慈悲，不是我們愛基督之心，在我們臨終時能給我們把握；只有基督之死，基督之愛，替我死，主擔當我的罪，主賜我義袍，才能在我臨終時歡樂。
「祂是長遠活著，替我們祈求。」即「祂現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」 (林後一10)
啊！信徒們，你們是受試探之民族。你們時常貧窮。這是神乏旨意，要差你們時刻到主耶穌那裡。有人說作信徒不好。阿！看看我們能去投靠的那位，看看我們有權利能向那一位奔投，祂乃大有尊榮的主。
猶太人獻祭之例—大祭司獻完了羔羊，其職任尚未完了；他是以色列之父，在他胸前掛著一個彩色牌，上面鑲著十二塊寶石，刻上十二支派之名。這是指十二支派之百姓都在他心上。他進入至聖所，穿過幔子，就掛這胸牌為百姓祈禱代求。他出來就為百姓祝福說：「賜福給你，保守你。願耶和華使祂的臉光照耀你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安。」（民六24—26）神就應允。
主耶穌也是如此。祂在各各他獻祭完了，又長遠活著為我們求福，求保守，求神之悅納及平安。祂如今在神之右邊仍然是人。祂如今在我們中間仍然是神。祂明白我們的悲傷、試探、困難；祂聽到我們最小聲之歎息，祂馬上在神之右邊替我們祈求。祂的慈愛，自古至今直到永遠是不變的。祂顧念我們，替我們計畫拯救，古今是一樣的。有祂替我們祈禱，神就應允。
受試探之兄弟姊妹們，靠這位慈悲忠信之大祭司，可以大膽走到施恩座前，求恩典，求憐憫，在缺乏時得拯救。要仰望祂！
世界試探信徒——
世人觀察信徒之行止，他們最歡喜見教友陷入罪中。他們願大家一般惡汙，以安舒他們的良心。惡善之流，專喜絆倒信心軟弱之人。他們見人比他們好就忌恨，蹙額。見人犯罪就喜笑。
高抬自己，體貼自己，好名聲，彼此捧場奉承，又是一個大試探。
自己本身是試探之泉源——
魔鬼之跌倒即因看到自己之美麗聰明，於是想高抬自己，超過神。現在許多學者，相信進化天演論，不信諸世界是神之創造。這種思想，與撒旦之跌倒是同出一轍。高抬自己之智慧，超過神。再看何故神厭棄掃羅王？他好面子，要撒母耳為他捧場。犯了罪尚不臥薪嚐膽，反向撒母耳說：「我有罪了，雖然如此，求你在我百姓的長老和以色列人面前抬舉我。」我們要求神把我們的舊己釘在十字架上，求主耶穌住在我們的心內，叫我們無我惟主，萬不可互相受榮耀。
撒旦向信徒放射火箭——
信徒禱告時，撒旦攪擾他們。向他們腦中送褻瀆的話，撒旦交戰最猛之時，乃在曠野四十晝夜試探主耶穌之際。那是我們未嘗到之試探。它想攔阻主耶穌不走十字架之道路！它以全世界之榮華富貴向主耶穌交換流血贖罪之大功。它後來又使彼得發言：「主阿！萬不可如此，這事必不臨到禰身上。」「這事」乃是指主之受苦受害及復活而言。主一聽這攔阻的話，就感覺到撒旦的火箭，憶當年四十晝夜之試探是同一口氣，故速轉向彼得說：「撒旦，退我後邊去罷！你是絆我腳的，因為你不體貼神之意，只體貼人意。」是的。撒旦試探主耶穌，是盡了一生之詭計。
例如其中之一：「你說是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」這不是一個問題，這簡直是命令式。若變石塊為食物，即高抬自己；若不變，即向撒旦示弱，不能證明自己之身分。這試探多狡猾？看主耶穌如何應付撒旦]。主把一切事之中心移到神身上去；以神為中心，不以食物為中心，則一方面不高抬自己，一方面顯出神之兒子。途證明了撒旦之立場完全不穩固，它的理論是建設在虛假上。事後撒旦鼓動宗教領袖，法利賽人，與主耶穌反對；又激動政治的領袖，希律王，逼迫主耶穌；末了又令門徒猶大出頭把主耶穌賣了。這種種的試探都是我們未曾嘗過的。
再說主耶穌進彼拉多衙門院裡，兵丁招聚全營的夥伴，來戲弄祂。這豈是普通的人所能忍受的？這豈不是撒旦的慫恿？撒旦自始自終要攔阻我主走十字架流血贖罪之途。他叫希律王及希律之兵藐視戲弄主耶穌。最後到主耶穌釘在十架上面，在祂斷氣以前，撒旦仍作最後之掙扎，要祂從十字架下來，不去替人受死。「官府也嗤笑被說，祂救了別人……可以救自己罷！」兵丁自然仍在繼續著嘲笑，也是同一口氣；「可以救自己罷！」同釘的強盜也譏誚祂說：「你不是基督麼？可以救自己和我們罷！」
撒旦激動所有的人，勸主耶穌從十字架上下來。熱譏冷嘲，用盡一切方法。「路過的人，譏誚祂，搖著頭說：『你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己罷！你如果是神的兒子，就從十字架上下來罷！』這完全是撒旦的口氣。「祭司長和文士並長老，也是這樣嘲弄祂說：「現在可以從十字架上下來，我們就信祂。」
照樣，今日多少教堂不信流血贖罪之道，他們要信一位不曾流血之救主，他們想靠博愛及善行上天堂——那是當行的，卻不能救我們免死脫罪。主耶穌知道我們的需要，祂堅決就死，及至祂認為「各樣的事，已經成了，」就在斷氣之前說：「成了！」於是撒旦最後的一線指望就斷絕了。撒旦的頭得了致命傷，我們得了救命恩主。
假設祂今日在地上，我們不去謁見祂麼？祂現在即在我們中間，在我們心外叩門。同時祂又在神右邊，作我們悲慈忠信的大祭司。祂自古至今一直到永遠是不變更的。我們該時常跪下，求祂拯救我們「脫離兇惡」。
基督耶穌永不改變 楊啟壽
經文：哥林多後書一章15—22節；希伯來書十三章7—8節
各位同學，非常高興看到大家平安回到學校。我相信我們當中有些人，幾天以前還在自己的家鄉拿著鋤頭或鐮刀，為著學費滿面流汗賺錢，但今天卻能安靜地在學校研究聖經，你們想一想，這不是很大的變動嗎？有一些同學這個學期已不能與我們共用這個機會，很可能，這一別就成永別了。人常說，我們所居住的世界是變化無常的地方。
特別是生存在廿世紀後半的我們，因為科技之衝擊，越經驗世界的急變。這種急變不但影響日常生活，也波及到人的思想方法、社會結構、倫理道德的標準等等。當人的知識越進步，人越發現自己的渺小無知；人越認識自己的有限，人越不敢主張他所擁有的為絕對不變的真理，如果有，也只剩下此句，「世界無永不變的真理」是永不變的了。
我們以道德標準作為例子來說明。今天的人已不敢如數百年前的人斬釘截鐵地主張什麼是善，什麼是惡了。人的行為的好壞已不能如同分別黑白那樣可以分得很清楚。所以說，如殺人、撒謊、自殺等都必須依照情況才能決定好壞；過去那一套傳繞道德必需修改才能適用于現代社會……。所以人越研究倫理道德，越覺得模糊不清到底什麼是善，什麼是惡了。看來很多所謂的真理只是觀點之不同罷了。
這種思想方法也大大地影響神學生的信仰生活，本來神學生是帶著一顆單純火熱的心進入神學院的。但在這裡所聽到或從書籍看到的，使我們原有的信念動搖了。一個神學生還未進入學院之前，很少聽到「聖經批評」這樣的話。我們對聖經總是抱著一種神祂的敬畏。但是神學生在聖經研究中，卻不可避免地會談及聖經批評。
過去你們也少有機會接觸在教會歷史中，背叛為異端的一些學說。但在這裡你必然研究那些種種不同的神學主張，其中有不少不同的神學主張，是使你們感覺不安的。但你若仔細研究你會發現每一個主張好像都有部分是真，但卻不能把全部接受為真理。
難怪周聯華牧師在三口灣神學教育的問題和未來的發展」一文中，曾說這樣的一段話：「神學生進校門的時候信心倒還堅強，幾年神學訓練的結果「信心也沒有了。原本進神學院之先倒是口若懸河，一讀神學院以後，反而寸步難移，拙口笨舌了。」
我們相信各位當中，已有一些人經驗這樣的迷失感。在急變的潮流中我們傍徨失措，我們找不到那永不變的真理，及人生確實不變的目標，好把自己的全生涯投進其中。多少時候，我們如同喪了膽的老鼠一般，畏縮在自己小小世界的一角，成為自卑，悲觀，不冷不熱的傳道人。
但是當我們接觸初代教會的聖徒及保羅的見證時，我們卻有截然不同的感受。保羅在哥林多後書一章18—20節這樣說：「我指著信實的神說，我們向你們所傳的道並非沒有是而又非的。因為我和西拉，並提摩太在你們中間所傳的神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的；在祂只有一是。神的應許不論有多少，在基督都是「是」的。所以藉著祂也都是實在的。」我們若從第15節看，就會更清楚保羅在此所說的意思。
原來保羅曾去信告知哥林多的信徒，他要在什麼時候去哥林多看他們。但因某些原因保羅改變了他原有的計畫。為此哥林多的信徒就批評說，保羅是沒有信用的人。從此他們就推論一個說話沒信用的人，所傳的道也是不可靠的。對於這樣的批評保羅辨明說，他所傳的福音絕不是似是而非，模棱兩可的道。他所傳的耶穌的確是應驗了舊約聖經所說的那位彌賽亞。在祂身上我們發現神永不改變浩大的愛，在祂一生，我們看到神對祂子民的應許得到了應驗及確證。在祂裡面我們發現真理生命，及道路。
保羅是充滿確信並大膽宣揚這個信息。他所傳的並不像今天有一些人所說的，如「我想，從這個觀點來觀察耶穌，他大概能得稱為神的兒子吧，我們若跟從他，可能會得到永生……」。世界不會有人愚拙到肯為「大概」，「可能會有」的事賭注他的一生吧？保羅因為深信他所傳的耶穌只有一個「是」，並沒有模棱兩可，模糊不清的信息，所以他才能夠勇敢地獻上他的一切，視名利如糞土一般，甘心樂意為所信的作任何犧牲。
我們在希伯來書也看到同樣有利的見證。當有些初代教會基督徒，因種種原因而信心冷淡，對基督的信仰和忠誠趨於不穩時，此書作者以很肯定的語句勉勵他們說：「你們要仰望耶穌，因為這位耶穌昨日，今日，一直到永遠是一樣的。」所以我們因為這位耶穌可以大膽地說：「主是我的幫助；我不懼怕。」
我們在這些初代信徒的文筆中，發現他們有牢固不可破的確信，及由此產生的力量，忍耐及勇氣。世界雖然善變，許多真理看來都是相對的，但我們卻相信世界仍有超越時空的真理核心。正如人的倫理道德標準，兩千年前及現在已有很多的不相同，但那些道德中最要緊的部分，尊敬別人、信實等美德，從古至今，在任何社會中卻少有改變的。
又每一時代的人都對耶穌的解釋及瞭解可能有的差異，但我們所信仰的耶穌及在祂身上神所應許的是信實可靠的，並不改變的。所以我要呼籲大家在信仰生活中，不可因為信各種許多的理論及觀點，毀壞了信心的根據及對主的忠誠。
那麼，我們如何做才能得到保羅那樣牢固不變的信心呢？首先，我們必須接受聖靈要給我們的憑據。在哥林多後書一章22節保羅說：「他又用印印了我們，並且賜聖靈在我們心裡作憑據。」無可否認的，保羅時刻經驗聖靈的同在，並從聖靈領受活活的生命力量。雖然我們很難用語言說明聖靈是什麼，但我們卻可以如同保羅及初代聖徒，體驗聖靈的感動及同在。故此我們在日常生活中，無論是在讀經靈修，聆聽證道，或在事奉主，甚至遇到人生挫折時，聖靈都願意在我們的心靈動工，那時我們就「不可消滅聖靈的感動」。
保羅在此所用之「憑據」，在原文是與契約上所拿的「定金」通用的字。神通過聖靈保證我們，使我們確信，祂要在基督裡賜給找們一切福氣。一個有充沛生命力的人，不會懷疑自己是否有生命一樣，一個受聖靈充滿，獲得新生命的人，也將有堅強的信心。所以我們在此受神學教育的時候，應熱心，謙卑地尋求聖靈的感動。這樣我們才能如同約翰見證說：這就是我們「親眼看過」「親手摸過」的生命之道。
但我們不要誤解有了聖靈的感動，就不必費心於學術的研究。神學一方面也是一種學術。既然是學術，就應講究客觀或科學化。我們必須承認世界有很多問題是是非不清，模棱兩可的，我們必須盡最大的努力去反省，並以最清楚的語句表達我們所要見證的真理。在知識爆炸的今天，我們應更虛心，以更嚴謹的態度作學問。雖然如此，我卻要大家時刻銘記，什麼是神學上的中心問題、什麼是枝葉問題。
如果今天有人要研究瞭解我這個楊某某，他一定有很多不同的方法。假使有人為此專門研究我身體上的毛髮，用最科學的方法切片，分析並整理後寫一篇報告，你們想那樣的研究到底對瞭解一個人有多少幫助？雖然他的研究是確實無偽，但卻與最終目標並沒有多大關係。因此我們在神學研究時，一定要常反省我們的最終目標是什麼，我們的信仰生活的中心問題是什麼。我們絕不可因一些神學上的枝葉問題，使永遠的真理——耶穌基督的形象被歪曲了。
耶穌在世的時候曾責備法力賽人說，他們外表上看來似乎很忠心，因為他們為了要徹底實行十分之一奉獻，所以連那些小小的薄荷，芹菜也不敢怠慢，但他們對更重要的公義、憐憫、信實，卻反倒不行。這不是本末倒置嗎？我們做神學生，有時很會解釋何謂愛；舊約的愛，新約中的愛，原文中的愛……。但我們並沒有以更大的努力去實行體驗這個愛。難道「愛」是只為學術研究而存在的呢？多少時候我們如同馬大一樣，為許許多多的事思慮煩擾，但我們卻忘記那不可少的一件。有人為了瞭解社會的美名，把歌星的姓名背的爛熟，但對聖經的人名卻一竅不通。諸位我們要更認真反省什麼是我們神學教育的最終目標。
我們常聽人說：這一代是無根的一代。很多人的確找不到人生的一代。很多人的確找不到人生的目標方向，他們時刻經驗那迷失的痛苦。更痛心的，也有一些傳道人，雖然接受長久神學教育，也仍舊排回在迷失中。這些人失去了信心、忍耐及背十字架的勇氣。讓我們在這開學禮拜的時候，再次從保羅領悟我們應走的方向及目標。讓我們更能虛心面對各種挑戰。讓我們更能因此認識我們所跟隨的耶穌是昨天，今天，直到永遠都不改變的主。
哥林多後書中的保羅傳略 陳斌
經文：哥林多後考
緒言
基督教本身是耶穌基督。（基督自己的生活，信仰，思想，教訓，是基督教所宗）祂降世為要拯救罪人，建立天國。祂為世人釘身十字架埋葬，復活。升天時吩咐門徒繼續祂的工作，到普天下引領萬人歸主。門徒在五旬節之後，冒千辛萬難，雄心壯膽見證主道，真有置生死於不顧，以傳道為性命的氣概，轟轟烈烈的精神，高高巍巍的態度，實足以激發我們今日的後輩者。
至於繼使徒之後，而樹立堅強穩固功業者，尚有保羅其人也。基督教之不至成為猶太教一支者，實保羅盡忠竭誠之效也。原先大加迫害信基督者的保羅，一旦蒙主呼召，翻然悔改信主，且受主命傳福音，向多人作證。是以奔走四方，傳福音，立教會，雖有同胞迫害，饑寒困身，曠野危險，江河風波，鞭打苦痛，監獄陰森，一切的一切，都不能使他與基督的愛隔絕，不能使他因此減去工作的努力。他在罪孽的人們中，竭誠傳福音。在惡劣的環境中，盡力謀改造。他要萬人同得福音的好處，他不顧自己的事情，盡力謀改造，不顧自己的性命，一直至他年老在羅馬城安然見主。他對哥林多的教會說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前十一1）高尚純潔偉大的保羅，真是更足以引我們仰慕祂呢！
正傳：
一、福音使者。
A基督完備的救贖：
「我們做基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好，神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」（林後五20—21）
「祂曾救我們脫離那極大死亡，現在仍要救我們，並且我們確信，祂將來還要救我們。」（林後一10）
B信徒達到成聖道路：
「你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和？信主的和不信主的有甚麼相干呢？神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：『我要在他們中間居住，在他們中間來往，我要作他們的神，他們要作我的子民』。又說：『務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔的物，我就收納你們，我要作你們的父，你們要作我的兒女。』這是全能的住說的。」（林後六14—18）
保羅所傳的，真是完備福音，真是出於誠實，由於神，在神面前憑著基督講道，不傳自己乃是傳基督耶穌為主，拯救罪人，使人在基督裡成為新造的人，他堪稱為福音使者。他說：「一切都是出於上帶，祂藉基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們，這就是神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。」（林後五18—19）這話是有聖靈作憑證的：「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神，祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑證。」（林後一21）
二、能力的來源。
A奉神所差遣：
「奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅。」（林後一1）「我們既然蒙憐憫，受了這職分。」（林後四1）「我們與神同工的，也勸你們……。」（林後六1）
B不是為名和：
「我們不像那許多人，為利混亂神的道，乃是由於誠實，由於神，在神面前憑著基督講道。」（林後二17）「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。」（林後四5）
C被主愛所激勵：
「原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了，並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五14—15）
D不屬血氣：
「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後十4—5）保羅是這樣的不憑血氣，不為名利，只存著基督的愛，也受神的託付差遣，所以他能夠說：「感謝神！常帥領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」（林後二14）
三、樂意受苦。
A受苦寫真：過重
「我比他們多受苦難，多下監牢，受鞭打是的，冒死是屢次有的，被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下，被棍子打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡，又屢次行遠路，遭江河的危險，同族的危險，外邦人的危險，曠野的危險，海中的危險，假弟兄的危險。受勞碌，受困苦，多次不得睡，又饑又渴，多次不得食，受寒冶，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」（林後十一25—28）
「我們四面受敵，卻不被困住，心裡作難，卻不至失望，遭逼迫，卻不被丟棄，打倒了，卻不至死亡。身上常常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。」(林後四8—9 )
B受苦態度：
「我們在一切患難中，分外快樂。」（林後七4）「所以我們不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻是一天新似一天。」(林後四16)
C受苦目的：
「我為基督的緣故，就以軟弱，淩辱，急難，逼迫，困苦為可喜樂的」。（林後十二10）
「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟，奇事，異能，顯出使徒的憑據來。」（林後十二12）
「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。」（林後一4）
「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後四17）
四、工作果效。
A信徒有熱心：
「我們從前就是到馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕，但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰了我們，不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們，因他把你們的想念，哀慟，和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜
。」（林後5—7）
「論到供給聖徒的事，我不必寫信給你們，因為我知道你們樂意的心，當對馬其頓人誇獎你們，說：亞該亞人預備好了，已經有一年了，並且你們的熱心激動了許多人。」（林後九1—2）
B信徒進于成聖：
「你看！你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤，自訴，自恨，恐懼，想念，熱心，責罰，在這一切事上你們都表明自己是潔淨的。」（林後七11）
五、得勝生活。
保羅之所以成保羅，並不在乎他有學問，善講道而已。乃是在乎他之有得勝生活，「表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐，患難，窮乏，困苦，鞭打，監禁，擾亂，勤勞，做醒，不食，廉潔，知識，恒忍，恩慈，聖靈的感化，無偽的愛心，真實的道理，神的大能，仁義的兵器在左在右，榮耀羞辱，惡名美名，似乎是誘惑人的，卻是誠實的，似乎不為人所知，卻是人所共知的，似乎要死，卻是活著的，似乎受罰，卻是不至喪命的，似乎憂愁，卻是常常快樂的，似乎貧窮，卻是叫許多人富足的，似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」（林後六4—10）再看他：
A謙卑：
「我保羅就是與你們見面的時候是謙卑的。」（林後十1）
B勇敢：
「不在你們那裡的時候，向你們是勇敢的。」（林後十1）
C廉潔：
「我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾占誰的便宜。」（林後七2）
D寬容：
「我呼籲神給我的心作見證，我沒有往哥林多去，是為要寬容你們。」（林後一12）
E不誇：
「我們所誇的，是自己的良心。見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。」（林後一12）
「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。」（林後十一30）
「主對我說：我的恩典夠你用約，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全，所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」(林後十二9 )
六、愛心表現。
A對信徒表現他的愛心：
「我先前心裡難過痛苦，多多的流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道，我格外的疼愛你們。」（林後二4）
「我既然這樣深信，就早存意到你們那裡去，叫你們再得益處。」（林後一15）
「多謝神！感動提多的心，叫他待你們殷勤，像我一樣。」（林後八16）
「還有未了的話：願弟兄們都喜樂，要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦，如此仁愛和平的神，必常與你們同在。」（林後十三11）
保羅這禱告祈求的話，是萬分表現出他愛信徒的心了，再看他對於：
B對基督和教會表現他的愛心：
「我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有戰爭，內有懼怕。」(林後七5 )
「我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重不能勝，甚至連活命的指望都絕了，自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」(林後一8—9 )
「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽。」（林後四1）
「我們與神同工的，也勸你們，不可徒受祂的恩典。」（林後六1）
「除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上，有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（林後十一28—29）
七、信成全他的一切。
保羅之有愛心，樂意受苦，作基督福音使者，顧念所不見的事，完全出乎他堅固的信仰，現在把他對神基督聖靈的信仰，是如何的，列在下面：
A對神的信仰——
他信神是：
（1）賜安慰的神（林後一3；七6）。
（2）叫死人復活的神(林後一9)。
（3）聖潔誠實的神（林後一12）。
(4)有恩惠的神（林後九8）。
（5）是信實的神（林後一18）。
(6)見證人心的神（林後一23）。
（7）常帥領他的神（林後二14）。
（8）承擔事的神（三5）。
（9）有能力的神(林後四7)。
（10）培植他的神（林後五5）。
（11）使人充足的神（林後九15）。
（12）仁愛和平的神。（林後十三11）
B對基督的信仰——
他信基督是：
（1）只有一是的基督（林後一19）。
（2）實在的基督（一20）。
(3)是神像的基督（林後四4）。
（4）審判世人的基督（林後五10）。
(5)使人與神和好的基督（五18）。
(6)替人成罪的基督。（林後五21）。
(7)賜人富足的基督(八9)。
（8）大有能力的基督(林後十三3 )。
C對聖靈的信仰——
他信聖靈是：
(1）在他心裡作憑據（林後一22；五5）。
（2）指示他寫信的（林後三3）。
(3)使人得真自由的（林後三17)。
（4）引導行事的（林後十二18）。
保羅具著完備的信仰，有中心的思想，有神同工，更有聖靈引導，有基督大能，因此能夠建立歐亞二洲的教會。他更清楚的認識神的計畫，永遠的榮耀，所以在一切的苦難中為道努力，盼望得到那將來永遠的榮耀，他對自己是這樣，對信徒也是這樣。
所以說：「我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天來的房屋……，我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同在，所以無論住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅，因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後五2—10）
他願意人樂於為善，所以用信徒所有的善行，勉勵人，就如他對哥林多教會用馬其頓信徒的善行作誇獎，作勉勵，他說：「弟兄們！我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們，就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的厚恩，我可以證明他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意的捐助。」(林後八1—3 )同時，對馬其頓教會卻用哥林多善行作誇獎，作勉勵，他說：「因為我知道你們樂意的心，常對馬其頓人誇獎你們說亞該亞人預備好
了，已經有一年了，並且你們的熱心激動了許多人。」（林後九2）這種舉人善行以勉勵人的事，足見保羅寬宏偉大的心，我從他得著教訓，故樂意寫出他的傳略哩！
是與不是 劉晉奇
經文：哥林多後書一章15—24節
這段經文就是保羅，對付哥林多數位兄弟，向他所起的議論，因保羅有定意要到哥林多去，後因各種原因變更旅程，要從馬其頓到哥林多。因此哥林多兄弟，以為他是個反復不定之人，故此保羅為這事寫信辨證。因這與信仰甚有關係，本人在這裡要與大家思想幾點教訓，所以在十八節說：「我指著信實的神說：我們向你們所傳的道，並沒有是而又非。」
因「是而又非」于原文即譯為是與不是，亦即是「似是而非」。這是意志沒有堅定，多半沒有決斷所發生的毛病，這都是由人之弱點販產生的錯誤。神的話安定在天，根基穩固就不會有這樣的狀態。然而信仰沒有確定，就常要淪入迷途，因為是而又非，或似是而非，是個異端，尤其是近代合理主義否定神跡。
如新神學派常有人說：耶穌變餅喂五千人，乃由一個小孩，拿出餅來交給耶穌，於是感動眾人，使眾人都拿出餅來，使五千人互相分享了，甚至有餘。或為約拿被吞在大魚腹中，是一個假說，而不是實在，但他們不看耶穌也曾為此引例證實過（太十二40）。又有人說：耶穌在山上變貌，是因晨曦照耀。他們以為這樣說法，得迎合人之心理，高舉耶穌犧牲之死，為人類之模範，總不要提贖罪道理，或寶血的恩功。
保羅為當日的異端，曾寫信警告其愛徒提摩太說：「有許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。（提後二18）又說：「提摩太阿！你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問，已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。」（提前六20）
忽是忽非
這決不是神的旨意，因忽是忽非是對一件事，沒有看透的能力，是個靠不住的舉動，是小人的意志，這大半是由情欲所起意思了。所以我們當謹慎，因為常有人，隨便決定一件事，就以為是神的旨意，把錯誤推為聖靈之領導，原來聖靈絕不會錯誤。
如有人先前作事業，憑著一點才幹，就想變更作傳道，認為是出於神的旨意，肯定自己是四一的僕人，他之母親和他的妻子，向他人說：他是神的僕人，有一次一位老牧師到那個教會去，要看看他工作的情形，他的母親向老牧師說：「神的僕人今天不在家」，這老牧師有點詫異，以為是指著自己說的。但他傳道經過沒有一年，擔不起工人之窮苦，愛世界的毒根又長起來，就不要傳道再去做生意去。有一天一位長老遇見他，就問他說：「你為何離傳道工作」，他說：「我不能生活」。
「你不是說：你獻身作主工作，是出於神的旨意麼？難道神的旨意，選召你來作傳道，只召你一年」，他說：「我是為生活的問題」。
「難道神的僕人，神不負責其僕人的生活」。
「…………。」
以弗所書五章15節告訴我們：「不可作糊塗人，當明白主的旨意。」
列王紀事上曾記載：有一個缺乏智識的少年先知，被獅子咬死的故事，實令人哀傷。當日耶羅波安作以色列王。他為保持自己地位計，籠絡人心，施行宗教政策，褻瀆耶和華，鑄造金牛犢。一個放在但，一個放在伯特利，這樣成了以色列的絆腳石。
當時王在伯特利，壇的傍邊獻祭燒香，這少年先知很不客氣向他說：「壇哪！壇哪！耶和華如此說：大衛家必生一子，名叫約西亞，他必將邱壇的祭司，就是在你上面燒香的，殺在你上面，人的骨頭也必燒在你上面……。」
耶波羅安聽見神人，向伯特利的壇所呼叫的話，就從壇上伸手說：「拿住他吧。」王向神人所伸的手，馬上枯乾不能彎，那時王就謙卑下來，看明情況不妙，就懇求神人替他禱告，神人一禱告手就復原，仍如尋常一樣，於是王請神人到他那裡吃飯去。這神人嚴厲拒絕他說：「不行，你就是把你的宮一半給我，我也不領受。因為耶和華的話，囑咐我了。」
這事被一個老先知的兒子獲悉，就把這事告訴其父，其父老先知騎著驢，追趕這少年先知，遇見他坐在橡樹底下。老先知就請少年先知到他的家吃飯去，少年先知回答說：「耶和華的話囑咐我不可接受。」
老先知向他說我也是先知，和你一樣，有天使奉耶和華的命，對我說：「你去把做「回你的家，叫他吃飯喝水」，於是這少年先知被老先知所諶哄，在老先知家裡吃喝，竟然犯了耶和華的命令，因此被獅子咬死（王上十三25）。
耶和華的命令，怎有改變之理，那有忽是忽非之理，這少年先知之受虧，就在這點糊塗了。
主耶穌的話說：「你們的話是就說是，若再多說，就是出於那惡者。」（太五37）是就說是，不是就說不是，換句話說：
是是非非
世上好多人，說話常有隱瞞，吞吞吐吐，缺乏誠實。如同商人怕心理給人捉住，就容易撒謊。
「你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。」（雅五12）
保羅為真理，向哥林多兄弟辯論說：「因為我……在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在祂只有一是，在神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著祂也都是阿們。」（林後一19—20）
有一個不法的信徒，置有一個姨太太。有一次到一個教會找工作去，意思要在那個教會協助佈道。牧師早就知道他有個姨太太，就問他說：某某弟兄，你為何娶姨太太呢？他說這是神的旨意，因我有得到祂的許可。牧師回答說：如果這是神的旨意，就是你的神與我的神不同，所以我不能接納你！你回去吧！
因為在祂只有一是。
路德馬丁，為九十五條抗議文，揭示羅馬教之不是，站在奧爾母斯國會前，教皇問他說：「你願意取消這樣的主張麼？」他說：「我不能取消這些主張，我就勇敢站在這裡，因為這足聖經的根據，如果我取消這個，是表明我遮蓋罪惡，我的良心被神捉住，我決不能變更。」這次由於是是非非的真理所發出的力量。
神的應許 盧宗獻
經文：哥林多後書一章20節
「神的應許，不論有多少，在基督都是是的」。這一句話也可以說「神一切的應許，在基督裡必不落空」。今天是農曆的第一個主日，前面這一年中所要遭遇的一切事物我們雖然都不曉得，但是我們相信我們已經蒙神的拯救，被保守在基督耶穌裡，神一切的應許，必因主耶穌基督的緣故施恩給我們，領導我們走這新的一年。早上我們要從神一切美好的應許中，揀出三種的應許來一同思想。願聖靈引導我們，藉著信心的手抓住神的應許，勇敢奔跑前面的這一年：
（一）福的應許：
世人中第一位蒙神應許賜福的是亞伯拉罕，神所以應許他福氣，是因為他聽從祂的話，不與妻子親友商量，只遵從神的吩咐將他的獨生愛子——以撒獻上當作燔祭，所以神歡喜他向他起誓說：「論福，我必賜大福給你……世上萬國都必因你的後裔得福。」（創廿二17—18）
自從神賜下這福氣的應許之後，不只亞伯拉罕本身蒙福，他一家蒙福，就是他的子孫也因這應許而蒙福。所以當以色列民出埃及經過摩押的境界的時候，摩押王巴勒召先知巴蘭要去咒詛以色列民，神卻對巴蘭說：「你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。」（民廿二12）不過很可惜，以色列民多次不肯聽從神的話，以致不能承受那福氣的應許。但是感謝神，奇妙的慈愛，差遣祂的愛子耶穌降世，使我們相信主耶穌的人，就成為亞伯拉罕的後裔（加三7—9）。神
賜亞伯拉罕那福氣的應許，也因基督的緣故而臨到我們（加三14）。不只是今生百倍的福氣，甚至來生及各樣屬靈的福氣都可以得到(弗一3 )，因為「神的應許，不論多少，在基督都是是的。」
亞伯拉罕蒙福是因他「聽從了神的話」（創廿二18），以色列民得福與否，也是憑著他們肯否聽從神的話語（申卅15—19）。今天我們在主耶穌裡的人，也是憑著聽從神的話語而支取那福氣的應許。在我們的日常生活中，讓我們在思想上，言語上，行為上，事業上，學習聽從神藉著聖靈在我們內心的說話而遵行神的旨意，來得到神所應許的福氣。
今天早上我們所舉行的新春感恩奉獻，也是一個機會使我們學習聽從神的話語。神藉摩西曾向以色列民說：不可空手朝見我，「各人要按自己的力量，照耶和華你神所賜的福分，奉獻禮物。」（申十六17）我們為感謝神所賜給我們的福氣而奉獻，也在這奉獻的事上學習遵行神的旨意，以至福上加福。讓我們再思想申命記廿八章二至6節的話：「你若聽從耶和華你上帶的話，這以下的福必追隨你，臨到你身上。你在城裡必蒙福，在田間野必蒙福，你身所生的，地所產的，牲畜所下的，以及牛犢，羊羔，都必蒙福，你的筐子和你的搏面盆，都必蒙福。你出也蒙福，入也蒙福。」
（二）祿的應許：
祿本有福和善的意思，但早上我們取「居官所得的俸祿」這一方面的意思；如禮記說：「定位而後祿之」。神的百姓中，最早得到神所賜的俸祿的是做祭司的利未人。因為祭司和利未人在以色列人中沒有地產，沒有自己的職業（申十9）。他們是耶和華所揀選的，分別為聖，專作聖工的人（民十八6）。也可以說他們在那神權時代是耶和華所設立的官。所以耶和華賜給他們特別的俸祿，就是以色列民所得的十分之一。這俸祿是豐富的，也是榮耀的，可惜後來有些祭司和利未人不看中他們的職分，不完全從世俗中分別出來，反而願意返回世俗的生活裡去，以致要靠人生活（士十七7—13），甚至失去這榮耀的職分（撒上四17）。
感謝我們的父神，祂在人失敗的時候，設立主耶穌做祭司在天上，再由這大祭司主耶穌的權柄，揀選我們，設立我們信徒在地上做祭司。千萬不要以為教會的牧師或傳道才是做聖工的祭司，乃是每一位蒙主耶穌的血所買來重生的信徒都是祭司，可以藉著主耶穌寶血的潔淨而站在父神的面前，為世人的罪直接向父神求恩，領受神恩惠的福音傳開給世人。因此彼得對散住在猶太國外的信徒說：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司。」（彼前二5—9）我們既然是基督所立的祭司，便有資格領受神為祭思所預備的俸祿的應許，因為神的應許，不論有多少，在基督裡都是是的。
以前的祭司和利未人因為與世俗分別為聖，專作神所安排他們做的工作，所以神為他們預備他們的需要。今天我們已經有這祭司的位份，也當從世俗中分別為聖出來，千萬不要沾染世俗的潮流，世俗的娛樂，世俗的手段；乃是要在神面前為世人求恩，在世人面前見證神的愛和救贖。我們要先求神的國和義（太六33），神所應許為祭司所預備的俸祿必實現，再供給我們將來一切的需要。
利未人雖然從選民的身上得到十分一的奉獻，他們自己也照樣奉獻十分之一給神（民十九26）。今天早上我們所舉行的感恩奉獻，正是效法祭司和利未人的所行的，將從神所得的再獻出一部份歸給神。但願今早的奉獻，成為極美的香氣，為神所收納所喜悅的祭物。我們的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，施恩給我們（腓四18—20）。
（三）壽的應許：
自古以來人類都喜歡長壽。古人以煉丹求仙的方法欲使壽延長，今人雖藉著科學的發明和物質進步的產物，儘量使生活方便，工作簡捷，效率增加，希望生活五十年就有古人一百五十年的工作果效，但仍無法延長人的壽數。人類愛好長壽，神也喜歡人類得此福，所以在舊約時代就藉十誠指示選民長壽的方法——「照耶和華你神所吩咐的，孝敬父母，使你得福，並使你的日子，在耶和華你神所賜你的地上，得以長久。」（申五16）到新約時代，保羅也有同樣的話：「要孝敬父母，使你得福，在世長壽，這是第一條帶應許的誡命。」(弗六3 )從這經文，我們看到神自古以來已藉先知和使徒傳下長壽的應許，人類只要藉著孝敬就可以得到。
可惜，人類的罪性越來越壞，肉身受罪的毒害也越來越厲害，以致年紀大以後，眼會花，牙會掉，技能會衰退，變為無用，即使長壽如瑪土撒拉，也無好處。感謝神的恩典，祂愛世人，甚至將祂的獨生子賜給世人，使凡相信的，不至滅亡，反得永生（約三16）。永生是無比的長壽，真實活潑的長壽。神的應許，不論有多少，在基督裡總是是的。
基督到世上來，不止使我們得真正長壽的永生，更啟示偉大的神是我們的父親。信徒要求在世長壽須要孝敬父母，那麼要求永世的長壽更要孝敬父神，敬虔度日。正如保羅說：「操練身體，益處還少，惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」(提前四8 )今生的應許有長壽，來生的應許有長壽的永生。
感謝神的大愛，再為我們要安排這新要來的一年，但願我們在基督裡藉著聽從祂的話，分別為聖和敬虔生活，領受神福，祿，壽的應許。
膏油
經文：哥林多後書一章21節
「那在基督裡堅固我們和像們，並且膏我們的，就是神。」（林後一21）
東方的人民用油比西方的人用的更多。橄欖樹是猶太國多處所栽的樹，祂是一種奇妙的樹。祂的葉子是漂亮的，好像是被橄欖油洗過的。那樹似乎是毀不了的，通常橄欖樹是彎曲的，糾的不成樣子。差不多每一個樹有空心，屢次看見殘缺樹只有原樹的小半存在，大竿或者被風扯去了，只剩一條根。這小半的樹卻還有茂盛的枝葉，其中好像涵著不會舊的新生命。客西馬尼園中有橄欖樹大約有一千年老了，橄欖樹似乎是不會死的。
橄欖樹代表聖靈，和那被聖靈充滿有祂聖膏的人是最恰當合適。外面果然受時局環境的影響，內中卻有永遠的生命，葉是時常不凋謝的，雖然長於乾旱之地，還是不息的結果子。
用油膏人，是舊約中最普通的一個禮節。長大痲瘋的人要用油膏，會幕是用油膏了的，祭司要用油膏，先知要用油膏，王要用油膏，來的客人要用油青，病人要用油膏。油是聖靈特別的表號。被油膏了的人，就是特別奉獻給祂，作祂的聖工。
一、預備膏油。
出埃及記卅章23—33節中，詳細的將這事告訴我們。「你要取上品的香料，就是流質的沒藥五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，桂皮五百舍客勒，都按著聖所的平，又取橄欖油一欣。按作香之法，調和作成聖膏油。要用這膏油抹會幕，和法櫃，桌子，與桌子的一切器具，燈檯，和燈檯的器具，並香壇。燔祭壇和壇的一切器具，洗濯盆，和盆座。要使這些物成為聖，好成為至聖，凡挨著的都成為聖，要膏亞倫和他的兒子，使他們成為聖，可以給我供祭司的職分。你要對以色列人說；這油我要世世代代以為聖膏油。不可倒在別人的身上，也不可按這調和之法，作與此相似的，這膏油是聖的，你們也要以為聖。凡調和與此相似的，或將這膏膏在別人身上的，這人要從民中剪除。」
那膏油的製造和用法都有定律，若在其中攙雜任何假物就難免重刑。
請注意：
（—）這油是特別的油。
並不是普通的橄欖油，其中有好多別的原料。多半是有香味的，使那油有香氣。如此那油不光是眼能見的，那香味同時代表神同在的美味。
主耶穌的身體怎樣被神預備，使祂不只是純潔的神格到人間來，乃是神藉肉身向人顯現。聖靈也曾被預備好，在信徒裡面作祂特別的工。就是可以住在我們裡面，引我們到上市面前。聖靈會應付軟弱的人類。
住在信徒心中的聖靈，不是直接由神榮耀寶座的豐盛來的。祂是三年之久住在基督裡面的靈，在基督裡哭的靈，在祂裡面受痛苦的靈，替祂說那智慧的話，顯祂的大愛心，將小孩抱在懷中，醫治病人，叫死了的人復活，讓約翰躺在祂的懷中，向憂愁的門徒說：「你們心裡不要憂愁。」這樣的靈，就是到我們裡面來的靈。祂稱自己為基督的靈，我們接受祂就是接受耶穌的心，將耶穌自己接在我們裡面。
如此的聖靈，是有何等的恩惠，可以應付我們一切的軟弱，補足我們全人的一切缺欠。
（2）膏油怎樣芬芳馨香，照樣聖靈賜給我們天上的香氣。
膏油中的一切香料，都有他們的特別意思。沒藥是裹屍用的，使我們想到聖靈所賜的安慰。肉桂是甜的，所以代表由聖靈所來的快樂。桂皮有療養人的特性，照樣聖靈使我們健康，使我們成聖。
（3）無論如何那油不許仿造不許作假的。
聖靈是不能仿效。撒旦素來愛用各樣的方法仿效聖靈，要我們去拜他，不拜耶和華。就是在摩西的時候，也有人拿「凡火」到神面前。神向這樣的人馬上有嚴厲的刑罰。神總不讓人攙雜祂的聖物。到如今世人的大危險，就是不分真假。招魂術，基督科學教派，神智學等等，都帶著他們不聖潔的假冒來引誘人，不用深查，就可以認出他們的假面具。有何人敢故意的與這些行巫術的參雜。但這些欺騙，不能不傷害受他影響的人。
還有別的假冒，沒有以上所提的那樣顯然。以人為的高言大志，去感動人。他們想這樣可以仿效聖靈的工。以音樂去感動人的美術性。他們受了情感上的影響，就以為是真正拜神。以建築和美術來感動人的想像，好似發生一種崇拜心。這都不是聖靈的工作。有時聽見人動心的演講，受了感動就流出淚來。但出去卻仍就沒有改變自己的生活，還照舊的利己作惡。看見堂堂之建築，生動的畫圖，輝煌的遊行，有時會低頭崇拜，眼中卻還一點不怕神。聖靈沒有任何可代替的，只有祂能在人中結出懊悔，真正的虔誠，屬天的生活，並向神敬拜。
（4）那油不許倒在一般人的肉體上。
只有分別為聖的人才可以被這油所膏，任何外邦人都不准受這膏。受這聖膏的，必定是為神的緣故分別自己的。聖靈只降在分別，奉獻成了聖了的心。屬肉體的人不能得這聖膏。神不能居住在有罪的靈中。你須先與罪分離，將自己獻給神與基督同釘死，祂才可以進來，把你的心當作祂的居所。祂曾應許：「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心。」（結十一9）又說：「我必將我的靈，放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」（結三十六27）
非先成聖不能得從神來的能力。行邪術的西門向彼得求這能力，他卻只得神嚴厲的責備。彼得向他說：「你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」到如今還有人不要成聖，卻要得能力，他們只自取危險。他們求能力，或者要到西門的結局，受那惡者不聖潔的權柄管轄，並咒詛。
聖靈初步的工作就是潔淨我們，將我們分別為聖完全奉獻給神。我們如此成了神的產業，聖靈就進來代替神佔領我們，專為神的榮耀便用我們。
二、膏油特別的用處。
（—）利未記十四章中提到長大痲瘋的人應當怎樣被膏。
聖靈在罪人身上有潔淨分別為聖的能力。那窮苦長大痲瘋的人在營外，代表我們做罪人最苦的地位。聖靈就是為這等罪人，送主耶穌豐盛的救恩。
頭一步那長大痲瘋的人，須要人帶他到祭司那裡，祭司要帶他到營中經過潔淨的水和灑的血。然後才可以用油膏他，就是膏在已經有了血的地方「右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。」這禮節的意義，就是要將悟性的本能，如耳可接音，都奉獻給神用。並要將自己實行聖職的力量，藉自己的手去為主用。又自己腳所走的路，都要順祂旨意。這些都獻給神，要聖靈來管理。
不是先有油，乃是先有血。油只可以放在有了血的地方，聖靈只到接受了耶穌的人那裡去。非有救主和十字架，就沒有屬靈的能力。不認各各他寶血的，那些冒稱深奧的教門，都是從下面來的。如同古時的佛蘭西斯。我們先看見釘痕刀痕，才可以認出真正的基督。雖然如此，油與血是一樣的重要。我們的耳，手腳都須要神佔領充滿，我們才可以聽得懂神，合式的承受所曉得的真理，並為祂做工，行祂聖潔的道路。
這還不夠。這只是一滴油。所剩的油，要抹在那求潔淨人的頭上，這當然是更大的充滿。祭司手裡所剩的油都要用上。我們的祭司不是別的，乃是救主耶穌，神的兒子。祂手中可拿起大海洋，所以祂手中剩的油，是如洋海的大豐富。就是耶穌自己所有的油，都倒在我們頭上。祂將自己所受的聖膏分給我們。那窮苦長大痲瘋的人得了何等大的福氣！親愛閱者，你得了所剩下的油沒有呢？
（2）出埃及記二十九章7 —21節，又利未記八章12和30節說到祭司怎樣受膏油。
油在這裡有格外的意義。祭司被膏，是要預備他作服侍主合用的僕人。聖膏不光是為潔淨我們，又是為預備我們做神的工。我們要先得了聖靈，才可以在世界中，代表神作祂屬靈的工。
請注意那膏油的禮節，有雙方的工作。先有亞倫被膏，然後他的兒子被膏。亞倫是單獨受膏，如同基督先在約旦河邊受了聖靈的洗。然後祂將那聖靈賜給祂的門徒。照樣我們可以領受這聖膏。落在亞倫頭上的油，直流到衣服上。住在祂裡面的靈，祂也賜給跟隨祂的人。祂站在他們當中，向他們吹一口氣說：「你們受聖靈。」這就解釋聖靈的充滿，和祂自己的大使命：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」這是何等奇妙的話呢！
凡要作高尚祭司的工作，和祈禱的事工，及一切別樣神聖的工作，非有這一層唯一不可少的準備，不可以在人間作神的代表並祝福人類。就是主耶穌也不敢去成就祂的工，倘非祂先能在人面前說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路四18—19）
任何人擅敢在人前代表神的兒子，站在死人活人中間，向將亡的人送救恩，從黑暗中引入進光明，從撒旦權下領人到神前，若沒有聖靈的聖膏，就是最愚拙的僭越。如此欺騙人，為神所恨。
（3）用油抹帳幕是表示更高的意義，不是潔淨和服務的意思，乃是表示神自己住在信徒裡面。
信徒如此就作了祂的聖殿。出埃及記四十章9—16節將抹帳幕的禮節詳細的說明。那節期在以色列人的歷史中，是個重要的節期。是第二年一月一日，從此民眾進了新的階段，更高的生活。從此那在上面的榮耀，進到他們中間至聖所裡面。那帳幕須先照神的吩咐建設完善，然後抹上油，並以神聖的禮節獻給神。祂這才進來住在那帳幕裡面。
他們將帳幕奉獻給耶和華，那抹上的聖膏油，表示神親自住在那聖所裡面。雲彩降臨帳幕，就成了神的寶座。
照樣我們將自己的身體獻上「當作活祭，是神所喜悅的。」我們就成了那聖者的住所。使徒向這等人說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」從此生命成了變化了的生命，去為主發光。世界不明白信徒裡面所有的榮耀，天使卻曉得如何奉獻了的心，可以做神的殿，並天堂的門。親愛的閱者，你到這一步沒有？我們得了那奧秘的榮耀沒有？就是「基督在你們心裡，成了有榮耀的盼望。」
古時有人夢想將自己理想中所想像的美德刻在石頭上，就稱那石頭為他們的神。人如此夢想要將神與人連合。主耶穌卻以人身降生成就了這事。聖靈住在我們心中，父在耶穌裡面向人顯現，就是成就人長久的欲望。
這就是救恩的最高度，和榮耀的冠頂。惟有現在在信徒中所成就的事，將來有一日要在一切得榮耀變化了的人中，合為一體。到那時基督全體的教會要相聚，祂的身體就完仝了。神的建築有那榮耀的房角石，到那時宇宙要觀看萬代所預備的景象，就是永生的神祂藏在榮耀的人類中。天上就有聲音說：「看哪神的帳幕在人間，祂要與人同住。他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。」（啟廿一3）
還有四種的膏。我們只略略的提到他們。以後還要更詳細的講解他們。
（4）古時的先知是被膏的。
以利沙是如此受膏受職。我們也要如此被聖靈選召，叫我們向人報告神的旨意，傳神的話。
(5)古時的王也是被膏的。
如同大衛被膏分別為神所選的王。如此我們也要受了膏為神作王，做祭司——君尊的祭司，以神的愛過得勝的生活，面上帶著神聖徒的尊榮，在神將來的國與基督同作後嗣。
（6）病人也是用油膏他們。
聖靈來賜我們耶穌的生命，藉著這生命的能力，驅逐疾病，送給我們神兒子復活的生命。
（7）客人來了就用油膏他們。
詩篇二十三篇中看到客人坐筵席說：「在我敵人面前，禰為我擺設筵席，禰用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」耶穌向法利賽人說：「你沒有用油抹我的頭，但這女人用香膏抹我的腳。」
古時的主人有了客，就把他帶進沐浴室，將路上所沾的土洗淨。立時就有乾淨的衣服為客人預備了。然後就有香油，膏在他的頭上。
如此寶貝的聖靈，不但作我們的客，祂轉過來把我們當作客，用香甘的油膏我們，以祂的愛來為我們擺天上的筵席。
在美國西北部有一位宣道師說：他有時同他的妻子去看望印地安人，在他們家中用飯。他們當禮拜日，已經告訴那紅人的妻子，某日要到他們家中。那紅人道歉說沒有好飯，只有一點魚。那牧師就說：只要把小屋預備乾淨，把所有的飲食準備了就好。到了所定的那日，牧師的師母就到那貧窮的家去，自己帶著許多好東西。有茶有咖啡，有糖有麵包，有芋頭，或者有那窮人未見過的奶油和一些點心等等。到了飲食都預備好了的時候，牧師也來了，他們就一同快樂的吃飯。那牧師和師母本來是實際的主人，窮苦的紅人那日吃了從來沒有吃過的好東西。那牧師和師母的快樂，是由他們自己所帶來的好食物。
寶貝的主耶穌就是歡喜這樣待我們。我們將祂歡迎到我們卑賤的家中，將我們所有的給祂擺上。雖然不好，祂還是接受。祂然後將祂最好的賜給我們，祂拿天上最好的，將祂的豐富給我們。如此祂的應許就成就了：「我與他，他與我一同坐席。」祂接受我們所奉獻的，卻將自己的富足賜給我們。我們坐在祂桌前，享受祂的美味，就同做詩的人說：「在我敵人面前，禰為我擺設筵席，禰用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」