哥林多後書第十一章短篇信息
目錄：
教會與基督 林後十一1—2 （謝鴻範）
撒旦的性隋 林後十一14
我軟弱的事 林後十一 16—33
保羅 林後十一22
三種軟弱 林後十一 29
教會與基督 謝鴻範
經文：哥林多後書十一章1—2節
教會為新婦，有基督為新郎
聖靈藉著使徒保羅向以弗所及哥林多的教會宣告說：「……因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞節的童女獻給基督。」（林後十一1—2）又說：「你們作丈夫的要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無沾汙皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（弗五25—27）
在這兩處經文中顯示了極重要的真理，就是由真信徒所組成的教會，乃是已經許配基督的新婦，這位新郎都為了愛教會，會舍了自己的生命，為要把教會洗淨，毫無沾汙皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的，所以新婦教會也應當忠貞于新郎基督，更當愛慕並等候新郎的再來，新婦自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，因為羔羊婚娶的時候到了，可以進入和新郎同享婚筵。
教會為葡萄樹枝子，有基督為葡萄樹
耶穌說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人……，我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裡面的，這人就多結果子。因為離了我，你們就不能作什麼。」（約十五1—5）
從耶穌自己的教訓中，使我們看見基督與教會之間含有生命的關係，因為葡萄樹與枝子之間有著同要的生命，所以在主裡面的真教會—指一群重生的信徒，是已經獲得了基督的新生命。並且這樹枝子更不斷的從樹上吸收營養，正說明了信徒常常的從基督的豐富裡獲得養育一樣。
耶穌也說明了樹枝子的本分就是多結果子，假若不結果子，就有被剪下來丟在火裡焚燒的可能。但枝子怎樣才能多結果子呢？耶穌曾告訴我們這個奇妙的方法：「常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子。」更明白一點說，就是我們要接受耶穌住在我們裡面做主，我們更進入主的裡面，把耶穌的生命在我們的身上活出來。這樣才能多結果子，引領更多的人歸向基督。
教會為肢體，有基督為元首
聖靈藉使徒保羅寫信給以弗所的教會說：「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首，教會是祂的身體，是那充滿萬有所充滿的。」（弗一22—23；林前十一3；十二12—27）
「身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子。」正如教會只有一個，卻有由許多肢體所組成的，肢體雖多，仍是一個教會，而且教會的元首就是基督。
身上的肢體雖多，用處雖各不相同，但不可彼此相爭，應當彼此合作。教會內的肢體雖多，工作也不相同，也不應結黨分爭。因為「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖熏受洗，成了一個身體（一個教會），飲於一個聖靈」。(林前十二13 )
各肢體的工作雖然不同，但是神所配搭安排的，所以每個肢體應當順服神，不可分門別類，總要彼此相顧。不使教會的元首擔憂，反而組成一個強有力的身體，會榮耀神的身體。因為這個身體，有基督為元首，它是決不會失敗，而是永遠長存的。
教會為靈宮，有基督為房角石
使徒彼得曾這樣做見證說：「你們來到主前面，也就像活石，被建造成為靈宮……因為經上說：看哪，我把所撿選所寶貴的房角石，安放在錫安。信靠祂的人，必不至於羞愧。」（彼前二5—6）
使徒保羅也作見證說：「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外並沒有人能立別的根基。」（林前三11）又說：「有基督耶穌自己為房角石。各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造成為神藉著聖靈居住的所在。」（弗二20—22）
每一個重生的基督徒，就是一塊小的活石，把所有的活石建造在基督的根基上，就成功了一座靈宮，是神親自安放了祂所撿選寶貴的房角石，這靈宮就是主的聖殿，和神及聖靈的居所。
所以這靈宮是永存的，不怕火燒風吹雨打，因為有主耶穌基督為它的房角石和根基。所以在主裡面的兄弟姊妹們，大家應當歡喜快樂，因為我們有這樣一塊完全無瑕疵的房角石，且有神極寶貴的應許：凡「信靠祂的人，必不至於羞愧。」感謝主！哈利路亞。
教會為聖城，有基督為亮光
使徒約翰看見在天上的異象，他作見證說：「那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。」
這個教會的組成，是那些名字寫在羔羊生命冊上之人的總體，凡不潔的，可憎的和說謊的總不得進城。並且在那裡不再有眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀哭號疼痛，因為以前的事都過去了。
那城不再需要日月的光照，因為有神的容光照耀，並有那會被殺的羔羊為那城的燈，所以那城不再有黑夜，凡願進那城的必須向神悔改，向耶穌基督有信心，跪在十字架下，痛哭認罪，使罪得赦，名字必從案卷上被塗抹，而改寫在羔羊的生命冊上，才有資格進那城，成為那城中的居民的一分子了。必能享受著那會被殺又從死裡復活之羔羊——耶穌基督榮光的照顧，直到永遠，萬世無窮。阿們！
撒旦的性情
經文：哥林多後書十一章14節
性情是性質和情緒，性質即本性，情緒是喜、怒、哀、樂等感情，撒旦的性情是什麼？
一、本來的性情自良善跌倒
神是善，絕不會造出惡來（創一13）。因此撒旦原本也是善良，只因不遵守所知道的真理就變為惡（約八44）。撒旦是被造者，被造者都會改變，不幸撒旦不守真理變為惡；而神是永遠不會改變的，若神也會改變，則宇宙就無絕對的標準，世界是一片紛亂。撒旦不僅自高驕傲跌倒，也引誘人跟牠驕傲敗壞，（創三5）保羅曾警告信徒：「恐怕他自高自大就落在魔鬼所受（自高自大）的刑罰裡。」（提前三6；參結廿八17；賽十四12—14）
二、現今是最狡猾
撒旦狡猾的性情，表現在：
（一）保羅提醒哥林多教會說：「免得撒旦趁機會勝過我們，因為我們並非不曉得他的詭計。」（林後二11）撒旦的詭計甚多，如：捕鳥的設網羅（箴一17），擄人為奴僕（路十三11—16）；提後二26），撒種的撒稗子（太十三39），打場的用篩子（路廿二32—34），欺騙的引誘人（王上廿二21—23；太廿四24；林後十一14），信徒必須穿戴神所賜的全副軍裝，才能抵擋魔鬼的詭計（弗六11—12）。
（二）撒旦運動(帖後二9 —10)，他能行各樣的異能神蹟，和一切虛假的奇事（太廿四24）。
（三）撒旦也能裝作光明的天使（林後十一14），假冒偽善即撒旦的性情，許多事我們要有屬靈的眼光詳細查看，免受撒旦偽裝的欺騙，而蒙受損失。
三、奸惡至極
（一）撒旦是惡者：全世界都臥在那惡者手下（約壹五19），所以主耶穌教訓我們祈禱說：「救我們脫離那惡者」（太六13），主又說：「你們的話是就說是，不是就說不是，若再多說就是出於那惡者」（太五37）。
（二）牠是首先犯罪者：一切的罪都是從撒旦造出的，約翰說：犯罪是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪(約壹三8 )，此處的起初不是指創世紀一章1節的「起初」和約翰福音一章—節的「太初」，而是指撒旦是第一個犯罪者，罪都由魔鬼造出的。
（三）他本來是說謊的（約八44），凡說謊的都屬魔鬼，也是從魔鬼出來，所以說謊必定罪。
（四）他從起初是殺人的（約八44），按照神的形狀所造的人是尊貴的，他的生命是寶貴的，可是撒旦卻叫人自殺又殺人。
我軟弱的事
經文：哥林多後書十一章16—33節
哥林多後書十一章30節記載道：「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。」此句話頗值得我們一同來深思。我們都知道人生存於世，所成就的事就是他個人值得自誇的事。諸如智慧、學問、金錢、地位、名聲等，榮華富貴似乎是世俗所誇讚之事，然而此段經節裡，保羅卻以關乎自己軟弱的事引為自誇。由此可見「我軟弱的事」即是初代教會的思想，亦即聖經的思想，而此思想建立了二千年的基督文化。
當初沒有受過特別教育的拿撒勒人耶穌與十二個捕魚為業的門徒，到處受人輕視、唾棄，耶穌且說：「狐狸有穴，飛鳥有巢，惟獨人子沒有枕頭之處。」因此毫無錢勢，更無誇口之處，在祭司眼裡，在當時羅馬帝國的社會裡，他們不過是一群無用之人。
然而今日當我們觀看羅馬的教堂、宗教建築及昔日基督徒遭受迫害的競技場與秘密聚會的地下穴道，我們必會身受感動，並深切地體會到主耶穌的復活。有誰能與預料到當時飽受迫害，幾乎不復生存，也不被允許存在的少數基督徒，在歷史上記載於西元三百一十三年，君士坦丁大帝在位時公佈不再迫害基督徒，甚至以基督教為國教，連皇帝本身亦信奉基督教，這真是奇妙的大事，不僅如此，此後歐洲有了一大改變，西洋、東南亞、非洲以至臺灣，基督教的福音傳遍各地，全世界的人類都屈服於那曾經輕視、唾棄、甚至作為刑具的十字架之下。
通過這些事實，聖經要教導我們，並非因為耶穌的金銀財寶多於羅馬帝國，相反的，耶穌毫無金錢、權勢，但是聖經卻告訴我們，只要我們有保羅的思想，有初代教會的熱誠信仰，有耶穌基督的愛心，一如保羅願為耶穌基督犧牲的精神，說：「他們是基督的僕人麼。（我說句狂話）我更是。我比他們多受勞苦。」為了耶穌基督的緣故，我願受勞苦，背十字架，與耶穌基督同活，這就是基督徒最有價值之處。
我們都知道保羅可以誇口的事，勝過當時的任何一等人。他出身於當時希伯來人受神特選之民，熱心於宗教，受過高等教育，甚至是耶路撒冷一名教授之高徒，他有名望、有金錢、有羅馬市民權，家族頗富權勢，使他在後來迫害基督徒時，甚至有權向政府領兵到大馬色之地方。
保羅可誇口之事太多了，然而他卻不會以此誇口，甚至願為耶穌基督成為一個軟弱之人，為了耶穌基督的緣故被猶太人鞭打五次，每次四十下減去一下，遭遇各種危險，受勞碌、受困苦，多次不待睡，又饑又渴，多次不得食，受寒冷，赤身靈體，嘗盡了世上的困苦。
保羅曾說他是軟弱的，而此軟弱卻是他要自誇的事。諸位，我們若想到了保羅的思想與初代教會的想法，今日我們應以什麼作為我們的誇口？基督徒若能學習保羅的思想，以為基督耶穌的緣故飽受困苦為自誇之事，則今日的教會將要使更多的人屈服于十字架的榮耀。
聖經通過這段經節教導了我們應該自誇的事是：我們為了耶穌基督的愛作了多少的聖工？我們為了神國的事吃了虧幾次？我們進了教會如何榮耀祂的聖名？
保羅
經文：哥林多後書十一章22節
聖經是神的話，記載著傳給世人的福音，而不是傳記，所以聖經對人物的描寫不是有系統的紀錄。使徒保羅不僅是基督教會中空前絕後的一位，也是無與倫比的教導者。但這一位使徒中最大的使徒，並藉著神的恩典，他的傑作比眾使徒所作的更多。他的生平在新約聖經裡，並沒有詳細地把他寫成傳記，雖然沒有詳細的記載，但我們仍然可以從聖經亮光中知道一些關於他的事。
保羅的祖先
保羅自稱是「希伯來人」（林後十一22），又說：「我是以色列族便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。」（腓三5）而且他還以希伯來人自誇，因此我們可以知道，在他祖先的血脈中沒有外種參雜，是純粹的希伯來人，注重以色列血統雅憫之派的人，是經過幾世紀尚繼承著高貴血統的猶太民族，亞伯拉罕的後裔，以色列人神的選民（羅九4—5）。他們雖然經過了亡國。埃及、巴比倫直到羅馬相繼統治他們。眼見各朝代的興亡，以色列族卻亦無法脫離奴役者的手，但是他們心中彌賽亞降臨的盼望與信心，從耶穌被釘在十字架的死，及羅馬帝國當時強盛的勢力看，對於彌賽亞的盼望，好像有點兒失望的樣子，但我們想像得到在保羅的祖先們，對於彌賽亞的降臨，卻存有極大的盼望。
保羅的家庭
在聖經中沒有詳細紀錄保羅的家庭情況，連保羅父母的名字都無法探悉而知曉，但我們可以聖經中的一些光中彌補這些缺憾。
保羅自己說：「我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。」（徒廿三6）。他的父母可能都是法利賽人，也是法利賽人中守摩西律法最嚴謹的一派。雖然在耶穌的時代，法利賽人有多假冒為善的，但其中也有很好的法利賽人，如保羅的父親就是很好的例子。他遵守祖宗所傳下來的規條，熱心事奉神。「我……按著我們祖宗嚴謹的律法受教，熱心事奉神。」（徒廿二3）
保羅是從祖先傳而有的羅馬籍。當保羅被羅馬兵丁捉拿的時候，「千夫長說：我用許多銀子才入了羅馬籍，保羅說：我生來就是。」（徒廿二28）是他父親是否生來就是羅馬籍，或是用金錢購得羅馬籍，聖經並沒有清楚的記載。Ramsay曾說：「從主前一七一年以後，有很多猶太人定居於大數城，猶太人個人要在大數這種希臘的大都市內得羅馬公民權唯一的路，就是在會堂中具有特別支派的人，才可以取到。」假如真是如此的話，保羅的父親在猶太人中的社會地位一定很高。在大數城中的猶太人中，他父親被視為都市支派的領導者家族之一。所以他的家庭並不是卑賤的家族，反而是個地位很高的家族。在第一世紀幾要持有羅馬籍的人，必須有一個很高貴的家庭，而且是享有三種特權，是別人所沒有的。第一不能挨打，第二不能釘在十字架，第三可以向皇帝上訴。所以在當時有羅馬籍的人並不多。
既然保羅是個有羅馬籍公民權的人，為甚麼在法律上有三次可以免去鞭打之刑罰的保羅，還受鞭打呢？（林後十一25）我們推想，可能保羅不願意在這種特別的時候，用自己的特權（羅馬公民權）而與猶太人有分別的表示，他願意與自己親愛的同工，弟兄同受苦難。或許保羅若用公民權時，可能延長其審判的時間，阻隔傳道的事工，寧願挨打，而不願意利用他的特權。所以我們不能因為他沒有使用羅馬公民權，斷定他不是羅馬籍的人。
保羅的父親
保羅的父親是個相當富裕的人，這是沒有疑問的，因為他可以送他的兒子保羅到耶路撒冷上學。但另一方面保羅卻是一個製造帳棚為業的人（徒十八31），因此對於保羅的父親是否個富裕的人發生問題。製造帳棚並不是太艱難的工作，也不是個特別得利豐富的職業。在猶太人對於小孩子有授以一技之長的習慣，以備急需時之用。事實上這種一技之長，對於以後保羅的工作，有莫大的幫助。DavidSmith在他的書The new life and letters of St．Paul P．5．說：「保羅到了十三歲，就在小學畢業，要預備當拉比，進了一個拉比大單堂。但是當拉比的沒有薪水，又不收禮物，如出埃及記廿三章8節說：『不可受賄賂叫明眼人變瞎了，又能顛倒義人的話信』所以要當拉比的人，必先學一個糊口的手藝……若不工作，勢必作出要錢的事來。」不管是一種猶太人習慣，或者是為拉比，而授以一技之長，保羅的家庭他的父親是個富裕的，這是我們可以斷定的。
保羅的父親是希伯來人，講的是希伯來語，是屬於亞蘭語的希伯來人。（徒廿三6）在猶太人中分為希伯來人及希利尼的希伯來人( Hellenist)二種。Hellenist是指著說希利尼話而散居在外國的猶太人，希伯來人是指著住在巴勒斯坦講亞蘭語的猶太人。保羅自稱是「希伯來人所生的希伯來人」。（腓三5）可能他全家庭是屬於說亞蘭語的猶太人。大數是比其他希臘各城市更近於耶路撒冷的城市，所以住在大數的猶太人，必較容易保持祖國所用的亞蘭語。
保羅的母親
保羅母親的情形，我們無汝知道，但是養育了保羅這樣的一個孩子的母親，必具有美德為她兒子的模範，影響他的兒子。保羅說：「我感謝神，就是我接續祖先用清潔的良心所事奉的神……」（提後一3）從保羅的話中可以看到他母親的倩影，是具有清潔的良心的女性，從保羅的虔誠的精神，我們可以知道他母親也必定是虔誠敬畏神的人。
保羅的姊妹
保羅至少有一位姊妹。路加曾經描述當保羅停留在耶路撒冷城時，有他英勇細心的外甥，報訊給保羅的紀錄。（徒廿三16）。這個外甥以羅的勇氣及仔細的精神，除了一位姊妹以外，還有沒有兄弟或姊妹，聖經沒有記載，故我們就不知道了。
保羅的出生年代
現代的人很關心於精確的年代，但古代的人對於年代卻不太關心。路加不是要在使徒行傳裡，要將保羅的全生涯當作傳記而紀錄。使徒行傳記載保羅是從青年時期開始，很詳細地寫到保羅至羅馬為結束。在保羅的書信中，可以看見保羅生平事蹟的暗示。但保羅確實在那一個年代誕生，卻沒有記載。因為我們只用推算的方式，推知誕生年代。
路加說保羅看司提反的殉道時，稱他為「少年人」。少年人按希臘語之慣用語是指著廿五歲以上的男子。司提反死後大祭司授權給保羅，往大馬色城捉拿基督徒的事實看來，保羅在這個時候，至少已經有三十歲了。而且他還是個三合林的一位。保羅在捉拿基督徒的任務當中，遇見了復活的耶穌而悔改。保羅在悔改後，第一次訪問耶路撒冷是在三年後的事（加一8）。出席耶路撒冷的使徒會議，是在第一次傳道履行後十四年之事（加二1）。所以從悔改到使徒會議間，共經歷了十七年之久。使徒會議是在主後四十八年開的，故保羅是在主後三十一年悔改，假如我們的主是在主後三十年死，死後不久，司提反殉道的話，定保羅在主後卅一年悔改，大概不會有很大的錯誤。所以保羅大約是生於紀元元年。即少耶穌約有五歲左右。
當年輕施洗約翰在猶太地的曠野傳道；耶穌在拿撒勒的鄉村，幫助約瑟作木工；保羅卻在大數城中的河邊玩耍。但這些年輕人在他們往後的日子中，卻要擔負起重大的事業，要顛覆當時的人。將把神的信息傳給世界所有的人，使凡相信的人皆可得永生。
三種軟弱
經文：哥林多後書十一章29節
「有誰軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（林後十一29）
「他對我說，我的恩典夠你用的；因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全，所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後十二9）
「他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能，仍然活著，我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。」（林後十三4）
這三處經文都在保羅寫的同一卷書裡，都講到軟弱的內容不同，實質不同。今日教會中有一種現象需要克服，就是軟弱，普遍的軟弱。基督徒的靈性軟弱，教會的軟弱，講到事奉，亦受軟弱！用軟弱說到教會普遍的情形，也用軟弱作藉口來原諒自己。
這三種的軟弱實質不同。第一種在哥林多後書十一章29節。這種軟弱和跌倒並列，是病態軟弱。應該求主憐憫，把它拿掉。保羅實在認識教會的真理，不僅傳講教會的真理，也活在真理之中，由這句話可看出。因為教會是基督的身體，基督是頭，教會是身體，弟兄姊妹是肢體。肢體聯繫在身體之中，身體服在元首之下。這樣的教會是活的教會，蒙福的教會。保羅說：「有誰軟弱我不軟弱呢？」顯明他是或在身體之中，是身體的一分子。一個肢體軟弱等於他的軟弱一樣，如同右手出毛病，左手就增加負擔。肢體息息相關。耶穌為聖殿心裡焦急如同火燒，我們的身子是神的殿，神的靈住在其中，希伯來書十三章3節說到，看見遭苦的人好像自己也在苦害之中。不要以為別人的軟弱與我無關。
病態的軟弱有兩方面，一種是身體的軟弱，一種是靈性的軟弱。馬太福音八章17節說：「祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」上半句是指靈性的軟弱，下半句是指肉身的疾病，無論肉身靈性都是軟弱，問題是用什麼方法挽回軟弱的肢體，用什麼方法幫助這些跌倒的人。
許多人的經歷，對待軟弱的肢體，用責備的沒有用，愈責備愈起反感；勸勉也沒有用，因為他聽不進去。最好的方法，最實在的方法是給他責任，給他工作，使他有使命感，覺得自己還有用。這樣就能使軟弱變為剛強。
有一天在教會中我司會講道，排定收奉獻的會友沒有來，我便叫一位姊妹代替，這位姊妹因為喜歡打麻將，覺得自己沒有資格收奉獻，沒有想到我會叫她，她也不敢起來，經我一再叫她，她才滿面通紅地勉強起來收奉獻袋，這一拿就把她的靈提起來了，從此自動放棄麻將，作見證說：「我已經摸了聖工，不能在摸麻將了。」所以我們應積極的給與工作，不要消極的責備，否則說死了也沒有用。可能我們不敢給，認為他不配，其實我們應該想一想自己配嗎？都是蒙恩的罪人，不要自以為義。應當從教會中發掘更多的恩賜做工，不能包辦。一個人工作固然很舒服，但是聖經的原則是兩個兩個配搭。
還有人專好挑剔，作旁觀者，不做事只要作審判官、評判者，保持超然的地位。這種人也要他工作。有一次一位兄弟氣衝衝的拿了一份教會的週報給我看，指出十七處錯誤，責怪校對者太疏忽。我說我覺得自己虧欠主，也虧欠他（他有校對的恩賜，我居然沒發現），於是請他擔任週報的總校對，他起初推託太忙，沒時間，我說：「你沒有時間怎麼能找出十七處錯誤？」他只好勉強答應。等到他校對的週報出刊之後，我也看出八處錯誤，他很不好意思，我說：「感謝主，進步很多了。」並且勉
勵他不要灰心，從此他就忠心作下去，很少出錯。這不是要封閉人的嘴，乃是要使更多的恩賜納入教會，一同配搭事奉，教會才有盼望。我們常說工作能造就工人，其實工作更能幫助軟弱的肢體，如果不給他工作，他老是批評論斷一靈命永遠不長進，實際動手就曉得聖工難做，白工作中經歷了神，也實在摸著了聖工。
醫治身體事工上的軟弱，也是用同樣的原則。許多年前我去看望一位病人，不是什麼大不了的病（膽結石），他卻喊痛的面無人色，於是我給他一張代禱名單，叫他在痛苦時，不想自己的痛苦，要想到別人的痛苦，為別人禱告。第二次我再去看望他時，他的情形完全不同，臉上發光，喜樂非常。他一疼痛就為別人禱告，忘了自己，就帶領他從病中出來。他學會了代禱的功課。保羅說要為萬人禱告，約伯為朋友禱告，神使他從苦境中轉回。更重要的是代禱，就進入忘我的境界。若不是為人禱告，老想到自己，為自己禱告，就愈掉在自己裡面，以自我為中心。只有為人禱告，才能脫離自我中心，主也救你脫離苦難，這是聖經的應許。
所以對病態的肢體，就是要給他工作、責任，使他絕得自己有用，甚至對臨終的人也是如此。有一位台大教授患癌症，家人不敢告訴他實情，恐怕他崩潰，他臨終時非常害怕，我問他有沒有預備自己？他說：「我很痛苦，因為我患的是絕症，不敢告訴太太。」人家是彼此相愛，他倆彼此相瞞，固然這也是一種愛，但是不足為訓，這是逃避現實的愛。結果我說：「你太太早已經知道了，她也不敢告訴你。」這一晚他就哭了。我知道此時對他說什麼都沒有用，念約翰福音十四章他可能也聽不進去。
我求主給我智慧，想到此刻不能提病死的問題，便說：「我們的生命在主的手裡，祂要收回，我們就走了，無人有權掌管生命死期，你不要以為你比我先走，說不定我出去遭遇車禍而死，比你還先走。你不要為此憂傷。如果我比你先走，當我見耶穌的時候你有什麼事情托我？」他想了半天，說：「沒有」。我說；「那我可要托你，第一，你看見耶穌時替我謝謝主，主憐憫了我，把我從糞中提拔出來。我曾患了重病，幾乎要死，主把我救了出來，主給我機會在許多方面傳福音，只是我感覺虧欠，沒抓住主給我的機會好好做工，求主赦免。」他說：「好吧，我記下來了。」「第二，」我說：「還有一件事情。不是天上還有許多地方嗎？你替我看一間房子，將來我要住在那兒。在地上我們是鄰居。」他覺得好笑，我說：「這是神的話，我千萬拜託你喔。」他一臉誠懇地說：「好，弟兄，我記下來了。」我們就作禱告：「主啊。你要接我們的弟兄去，就使他平平安安的，讓他帶著我所托他的兩件事，別忘了我給他的責任和工作。」以後我離開。這是上午的事，當天下午他就去世了，去世時很平安。他本來很害怕，但是給他一個責任工作，他曉得去了還要在復活，他有工作去見主，帶著信心。
很多人常說：「完了！完了……」其實那裡完了？如果真正完了，主為何還要用重價買回你？彼得三次不認主，主回頭看他一眼，他就哭了。固然是因為羞愧，但我相信主是帶著憐憫、原諒的眼光，而非討厭、恨惡、罵他。否則彼得不會哭，認為反正自己已經死了，回去打魚算了。我的經驗是這樣：兒女犯錯，如果打他罵他，他依然故我，若是原諒他、安慰他，他就改過。愛心的赦免，才會帶來真正的悔改。所以我們對軟弱的肢體，不要自以為剛強，應該在別人的軟弱上看見自己的責任。或是我沒有幫助他，為他禱告，沒有給他責任、工作，沒有真正扶助他，這是我的虧欠。
第二種軟弱是在哥林多後書十二章9節，這種軟弱是一根刺。保羅所得的啟示甚大，恐怕他因此自高，恐怕別人高抬他，所以有這根刺抑制他，免得他驕傲，這根刺帶來了變相的祝福，這根刺也就是他得恩典的途徑，如果沒有這根刺，保羅不會求神更多的恩典。這根刺不能拔，如果撥的話連恩典也會拔掉。只有刺在的時候，才會尋求神，依靠神，就因此蒙福更多。這種軟弱是常態的軟弱，我們都應該有。這種軟弱是保羅覺得自己實在一無所能，一無所有，也一無是處。這種人不是謙卑，乃是實在看見自己不行。人都喜歡玫瑰花的香味，卻不喜歡玫瑰花的刺。可是沒有刺就沒有玫瑰花。所以恩典是為刺預備的，刺也為恩典預備的。我們應該覺得自己實在什麼都不能作，才能帶來很高的祝福，那就是神的能力充滿我們。
十五、六年以前舒邦鐸牧師請我去他的神學院教書，我說我沒有念過神學也沒有這個感動，他說：「你先為這件事禱告，下周再問你。」我那一周可慘了，一直想該不該去，怎麼禱告裡面都沒有反應，愈禱告愈迷糊，弄得飲食起居都不安。直到禮拜六（第二天就要答覆）按著順序讀經讀到使徒行傳第七章，看到摩西的一生分為三個四十年，第一個四十年在王宮中養尊處優，自以為能，甚至動手殺人；第二個四十年在米甸曠野牧羊，發現「我不能」。這是最重要的發現，發現自己不能的時候就得救，因為得救就是發現自己不能，唯有靠耶穌。所以在他八十歲，發現自己不能的時候蒙召。沒有一位傳道人蒙召不是這個原則。我們蒙召傳道並非因自己的口才不好，學問高。神就是用那些無能的。哥林多前書說得很清楚，神要用那些無學問的。這不是說我們真的不要有學問，乃是雖有學問，在神面前仍覺自己一無所知，就像蘇格拉底所說：「一個人最高的智慧就是承認自己一無所知。」保羅
說：「人若以為自己知道什麼，按著他所知道的，仍是不知道。」這個「我不能」實在重要。
第三個四十年的階段他還是不能，但是往前走到「神能」的階段。雖然以色列人那麼敗壞，他卻不罵他們，只跪下禱告求神鑒察之神能」代替他的不能。「神能」一出來，軟弱就變為剛強，但是有一條件，人必須承認自己無能，然後神的能力才出來，這是常態的軟弱。我們站講臺，如果以為有把握，不必禱告，非失敗不可；如果恐懼戰兢，神一定賜福，神的能力在軟弱上顯得完全。
摩西從我能到我不能是得救，從不能到神能是得勝。這個亮光我看見之後，不等舒牧師找我，就打電話給他，答應去教。我說我是不配、不能，但是我仰望神。所以我們必須保持常態的軟弱，就能更多吸收神的恩典與託付，使我們做神所要我們做的。
常態的軟弱也有一種「交托」的意思。交托的時候，在人這一方面需要一個動作，就是放鬆。英文說的好： take easy ，看得容易，不要看的太難，看得太難就是活在自己的裡面。有一位老姊妹胃潰瘍開刀，切除三分之二的胃，因為她害怕緊張，肚子裡有一股氣，以致於另外二分之一的胃放不進去，醫生弄得滿頭大汗，護士小姐是位基督徒，靈機一動說：「太太，你是不是基督徒？」她說：「是。」「那你為什麼不禱告？」老太太就禱告了一句話：「主耶穌啊！」這一叫就松下來了，大夫就把胃塞進去了。
當然放鬆不是一種動作，乃是心理上的預備。愈是交托，愈是帶著無所謂的態度，神的能力就出來；愈是緊張，患得息失的心愈強，神的能力出不來。我們要有一種操練，把這些看做可有可無，生死都在主的手裡，還怕什麼？所以常態的軟弱也很重要。
有一根荊棘對保羅很重要。荊棘代表什麼？創世紀裡亞當犯罪，地就長出荊棘來，證明人犯罪後才有荊棘，荊棘代表罪的結果。所以荊棘在保羅身上紮，提醒保羅不要忘記自己是什麼。保羅說：「在罪人中我是個罪魁。」他原是逼迫教會的，司提反殉道時他看守兇手們的衣服，在別人的罪上有分。如果沒有劑棘在他身上，他真是要作王了。他的恩賜最大，在迦瑪列門下受教，屬世屬靈的智慧都高，而且寫下了十三封書信，誰能比得上他？如果他作王，誰能攔阻他？所以有根荊棘在他身上，讓他知道自己是個蒙恩的罪人，不要忘記他的本相。
摩西看見異象：荊棘被火燒著，卻沒有燒毀，顯出神性的兩面：就神性的公義說，罪的工價乃是死；就神性的慈愛說，祂不願一人沉淪，乃願萬人得救，明白真道。神性是統一的，不是矛盾的。這兩方面顯出神性是要刑罰罪，但是要救罪人。摩西看見這個異象之後，才能容忍猶太人對他的不禮貌，抗拒和各種難處，因為想到神的心就是要容忍這些罪人，所以他體恤耶穌的心腸，帶領以色列人出埃及。保羅身上的這根刺也讓他想到神的心。哥林多後書有多很重要的話，所以保羅必須有荊刺，才能體恤饒恕那些軟弱的人。
士師記第九章有一個最苦老的寓言，一些樹林要選王，葡萄樹、橄欖樹都不作，結果荊棘要作。荊棘說：你們要我作王的話，必須服在我以下。所以荊棘是作王的意思。保羅有這根荊棘在，提醒他不敢作王，服在萬王之王的手下，作一個神的僕人。
另一層意思，就是提到耶穌所戴的荊棘冠冕。保羅身上的荊棘也提醒他，有冠冕在那兒等候他。所以他在提摩太后書說：「有公義的冠冕為我存留。」這根荊棘（刺）有很多的意義，讓他想到自己是罪人，不要驕傲；要他想到神的心，寬容原諒別人；再想到自己千萬不能做王，只有基督是王，我們不過是主的僕人；再想到將來有冠冕，耶穌的荊棘冠冕吸引他，讓他忠心至死。保羅最後殉道，證明這根刺在神的僕人身上有何等積極的作用，並非消極的痛一痛，這就是在常態的軟弱上，神的能力顯為完全。
我們今天就查這三方面的軟弱，彼此勉勵，看看在我們身上有沒有第一種病態的軟弱，求主拿掉；第二種常態的軟弱，求主維持；第三種超越的軟弱，求主讓我們效法。