加拉太书第一章短篇信息
目录：
加拉太书的信息 加一 （郑子显）
基督徒的自由—加拉太人书概论（上） 加一 （林昆财）
基督徒的自由—加拉太人书概论（下） 加一 （林昆财）
保罗的信仰告白 加一
（许锦铭）
保罗的问安 加一1—3
权威 加一1—24 （吴永华）
别的福音 加一6—10
你愿意讨谁的喜欢呢？ 加一10
（王明道）
因为我不是从人领受的 加一11—12 （刘海石）
耶稣基督的启示 加一11—17
拥护福音真理 加一18—20 （吴永华）
主耶稣的兄弟雅各 加一18—20 （赵恩赐）
保罗初访耶路撒冷 加一18—24
加拉太书的信息
郑子显
经文：加拉太书一章
加拉太书作者：
使徒保罗第二次旅行传道的末期作此书给加拉太的信徒们，写此书约在主后五六年或五七年间。
保罗写此书的目的：为宣讲真理的自由、恩典完备之福音，见证基督徒归属不再受律法的拘束，不再是罪的奴仆，因相信、接受耶稣基督并领圣灵成为神的儿女是自由的；因受圣灵内住而结出属灵的果子。保罗致力教导加拉太人弃谬崇真是加拉太书的特色。保罗因神的启示和恩召，特别在基督里丰富的恩典、自由的福份和地位，清楚地提醒我们认识神全备的救恩和荣耀的盼望。路德马丁的宗教改革即以罗马书和加拉太书所得的亮光，作为反驳罗马教会错误的根据。经节：
「那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，乐意将祂的儿子启示在我心里。」（加一15—16）
主题：
「恩召」和「生发仁爱的信心」使我们得着儿子的名份，并承认神所应许的基业。
分段：
第一段第一至二章21节：言明他作使徒职份的来源是出于那叫耶稣从死里复活的神。
第二段第三章：因承受应许的蒙召者，乃是受洗归入基督。因信承受所应许的圣灵，就有耶稣的印记，在基督里同归于一，作神的后嗣，照所应许的，承受神永恒的产业。
第三段第四章：使徒保罗为他们受苦，使他们认识神，而得着儿子的名份。
第四段第五章：基督是释放者，祂赐真理叫我们得以自由。叫我们靠圣灵的帮助，凭信心等候所盼望的义。受割礼不受割礼，全无功效。惟独使人生发仁爱的心，才有功效。
第五段第六章：顺圣灵撒种的，必从圣灵得永生，作新造的人。钉死自我，不再夸自己；只夸耶稣基督和祂被钉的十字架，身上带着耶稣的印记，从今以后只跟随主，作祂的忠仆。
基督徒的自由—加拉太书概论（上） 林昆财
经文：加拉太书一章
圣经学家威廉蓝锡( Willian Ramsey)曾称赞说：保罗致加拉太人的这封书信，是有史以来最卓越、最具份量的。蓝锡的见解是正确的，因这封致加拉太书，曾经引发了中世纪的宗教改革运动。也就是从这封书信中，马丁路德帮他自己找到了信仰的真谛——间接地办为世界带来了一个新的信仰阶梯。路德曾说：「保罗写给加拉太人的书信，乃是写给我的一封信，为此，我将自己许配给她，她可以说有如我的贤妻，我的珍宝。」释经学家哥德特( Godet)在其著作中亦曾说过：「加拉太书这封书信在人类的历史标示了一个新纪元，它是表现保罗本身得到精神解放( spiritual emancipation )的最宝贵档。」这封书信不仅具有大家所共认的「公众效力」public
conseguence这个特点，同时也具有灵药一般的独特性，为那些忧伤、病痛的心灵，带来了安慰与希望。
本仁约翰( John Bunyan)在深研路德的「加拉太书释义」一书之后说：「神——人类岁月与方向的掌握者。「加拉太书释义」是一本古旧得几乎可以一扯就成碎片的老书。幸而我曾翻阅了它，而未将其丢弃，否则我将遗憾余生。虽然是这样，我还是常有愧对是人的歉然。我确实喜爱此书，并确认它是我所谈过之诸书中，最适宜也最能安慰一个良知( conscience )受过创伤的人。」
加拉太书可以说是颁给基督徒享有「信仰自由」的特许状。它不仅为宗教改革运动带来了动力，它更是一部永远能为忧伤的心灵，带来健康与安慰。
加拉太书为谁而写？
通常在人心中，常会有一个疑问：「到底这部加拉太书是写给那些人呢？」其原因乃在于「加拉太」的这名词有点含糊不清，我们很难断定它是民族的名称，或是地名，况且在当时又有「北加拉太」与「南加拉太」两者之分。根据考证，「加拉太」此字，在新约时代具有两种不同的意义与说法。大约在主耶稣诞生前四百年，历史上记载一个很大的迁徒。当时，加俐( Galli)这个民族，几乎遍居了整个欧洲北部的山岭地带。在历史上这个民族另外被称为「居尔特」 ( celts)人。他们的后代及语言直到今日仍残存于那些说加利克( Gaclic )语，俄斯( Erse)语，伟尔序(
Welsh )语，寇尼序( Cornish )语与布列顿(
Breton)语等民族之中。居尔特人乃是一个既野蛮又凶残的民族。由于他们过分的残暴，而为周围之其他民族所不容。在几次的联合驱抗攻击之后，他们不得不在小亚细亚东北部一个叫「加勒底亚」( Salatia)的狭长小国中，设界定居。逐渐地成立为「加俐」王国。在其境内有三个主要的城市——配西那斯( Pessinus ) 塔毕屋( Tavium)及安西拉(
Ancyra)。到了主前一八九年，因经不起邻国的一再侵击骚扰，因而转求罗马帝国的庇护，而成为罗马帝国之附庸国之一。这时他们虽然还拥有自己的君王，但其一切的行政与政策却均得听命于罗马王朝。从此，国政日渐趋向衰落。主前廿九年他们最后的国王「阿敏达斯」( Amyntas)王去世那年，可说是这个小王国的末日已至！阿敏达斯王死后不久，他们就完全被并入罗马帝国的版图内。同时罗马帝国为了方便统治起见，也趁机将这个小国重新加以整编，而成为罗马帝国一个新省的一部份。这个新省份除了保留原有的加勒底亚王国外，还包括了「利凯欧尼亚」 ( Lycaonia)，「以撒屋利亚」(Isaurua)，东南方的「佛利吉亚」 ( Phrygia)，「毕夕地亚」 ( Pisidia) ，「旁杜斯」 (Pontus)以及「帕佛拉葛尼亚」( Paphlagonia)的一部分等地。有一个相同的地方是，这个新省仍以「加勒底亚」(
Salatia)为名，于是「加勒底亚」这个地名就被保留下来。」
从历史记载中难以找出，任何有关保罗曾经逗留这个古王国中之任何地方之纪录。假使他真待过「塔毕屋」、「配亚那斯」或「安西拉」之任何一地方，那么唯一可作为引证的记录，便是使徒行传第十六章至8节及十八22节了。总之，我们若说「加勒底亚」是一个古王国之名，反不如说它是古罗马帝国的省份之一来得妥当些。因而，保罗写加拉太书的背景，则可以由使徒行传十三及十四两章中窥出端倪了。
论保罗所指的「刺」
有一件众所皆知的事——当保罗来到「加拉太」，正是他病情严重之时，他那时受病魔折磨之苦。正如在他写给哥林多教会的第二封信中所描述的：「有一根刺加在我的肉体上。」（林后十二7）。当保罗说及「刺」这个字时，他所用的字汇乃是；「。><o入o。s」。这个字照原文应译成「尖桩」或是「火棒」。因此可以说他所受的痛苦，不单单像针刺之痛而已，而是有如灼热的火柱在其体内烧烫、焦灼。致于这根刺是代表什么，保罗在其书信中并未说明白，不过却有许多索引可寻。会有人认为保罗所说的这根「刺」，乃是指着他经常所遭遇到的敌视而言。许多罗马天主教的释经学家则认为：这根「刺」乃是暗指着保罗无法克制性欲一事（这可能出自经验之谈）。不过，另有一些人却认为保罗是个患有癫痫病的人。因而以「刺」来形容奇病。总之，这事后人见仁见智的说法。孰是孰非很难评断。但是我们若回到经文记载，或许可以多少明白。当保罗抱病抵达加拉太的时候，曾经向那些加拉太教会的信徒说：「弟兄们……你们知道我头一次传福音给你们，是因我身体有疾病。你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我，反倒接待我，如同神的使者、如同基督耶稣。」（加四13—14）。依据历史记载，在当时的社会里有一种习俗，当一个人遇见一个患有癫痫病的人，会加以憎恶、唾弃、轻视，当时是一种自然的反应。因为他们认为，只有这样，才能避免、驱走邪灵临身。第五世纪期间，有些释经学家的见解，却认为保罗所受的痛苦，是因为这节经文的影响：「那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。这是我可以给你们作见证的。」（加四15），又说：请看我亲手写给您们的字，是何等的大呢。」(加六11)。由此可见，一个视力有问题的人，写字时自然字体会略大。另有一个较早的见解，则认为保罗的痛楚，乃是患有慢性的头痛症所引起，而这又与其眼疾有关。不过最相近的见解，是认为保罗的痛楚，乃因他患有疟疾病，这常令他感到头痛，就像是一根烧红的灼棒或如牙医们所用的钻齿器，刺伤钻穿了他的前额而产生的痛楚一般。
总之，我们知道保罗是带病旅行传道，这就够了。由于他本身只约略提及而已。所以我们亦只能凭着臆测去想象他所受的痛苦是指什么。
人攻击保罗什么？
除了保罗是抱病旅行传道外，当他写这封致加拉太书的时候，亦正是他受到攻击最严厉之际。关于这点经学家葛罗尔( G100l)说，「此书信非为证道，亦不是一张合约，而是一篇充满剑拔弓张之文。当此文被传送时，更是正值敌对的文评者，攻击最猛烈之时。」另一位经学家马葛雷格( WM.Macgregor)，亦将加拉太人书比喻为是一只被执握在大剑客手中闪耀的利刃。看到这里我们不免会升起一个问号，为何保罗会受到攻击呢？又是在那些事上遭受攻击呢？下一篇再作说明。
基督徒的自由—加拉太书概论（下） 林昆财
经文：加拉太书一章1节
一、保罗的使徒权受到攻击
事实上在这件事上，保罗是很难不受攻击的。因为他本就不是耶稣选召的十二门徒之一，再者当耶稣复活后之四十天内，在世上显现之事，他又未亲眼目睹。说得严重一点，他只不过是一个犹太教的叛徒（加一13），他又是一位曾经对初代教会大施迫害、声名狼藉的凶犯（加一13—23）。难怪他受评击了。也难怪他在加拉太书中一开始就以一种强烈有力的语气，先事申辨，他确确实实、到到地地是一个主亲自召唤的使徒，不过，他强调他的使徒权不是由于人，也不是借着人而得，乃是藉由耶稣基督与叫祂从死里复活的父神而得的。（加一1）。同时，他还强调他的使徒权亦为当代教会之首要领袖们所接纳，并承认是真实的使徒。(加二8—10)。基于这个事实，他宣称说：他的使徒权不仅是由神指派，并且也得到人的认定。
二、保罗所宣称的福音受到评击
对于这一点，保罗很明显地指出，他所传的福音并非人的福音，在加拉太书第一章11节他说：「弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。」又说：「然而……施恩召我的神，既然乐意将祂的儿子启示在我心里，叫我把祂传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量。」（加一15—16），由此我们可以想象，保罗所传之福音会受到评击议论，无非肇因于未先向那些教会中的「大老」打招呼，未先去得他们的同意，以致触怒了这些大老。不过，他所传的信息，虽屡受批评，但是后来，当他见到了众使徒，并将他在外邦人中所传的福音向他们述说时，那些有名望的教会领袖，也没有什么可加以指责或增减的（加二1—10）。故此，就视他和耶稣的使徒一样。保罗所传的福音，既得自神的托付，亦为人所赞许。
三、到底是谁攻击保罗呢？
我们若重新详读使徒行传中所记载的记事，就不难一目了然了。原来攻击、阻扰保罗的人，并不是陌生的外邦人，而是他自己的同胞犹太人。从经文里我们可以读到，不管是在安提阿（徒十三50—51），以哥念（徒十四2）或是路司得（徒十四19以下）等地，保罗无不处处受到犹太人之阻扰与逼害。令人觉得伤心的是，这些反对的人不仅是犹太人，更是同为基督徒。当然，在犹太人中有不少人是彻底敌视反对基督徒的，反之，亦有很多犹太人彻底接受基督的。可怕的是，有那么一群介于既不敌视又不接受，而专门从事挑拨离间，搬弄是非，制造纷争的中间份子。这些人坚持且强调犹太人是神唯一的选民，而又视耶稣为犹太人的弥赛亚。因之，他们宣称耶稣是唯有犹太民族才有的弥赛亚。他们基于此坚持，任何人若要承受基督教的福祉及应许，必须先成为犹太人才行。换句话说，无论谁必须先接受犹太人传统的割礼，并且遵守犹太人生活上，饮食、起居及其他事上之仪式与典章才行。在这种观念及前提之下，当他们发现保罗，将此救恩之门，便地替外邦人打开，并且又擅自接纳他们，难怪那些犹太人会火光、愤恨了。
四、对割礼观点的差异
那么对于这些无理取闹的人，保罗如何解答呢？
（一）他从经验中去辩解。事实上，人实在是由听道而入信，并靠圣灵而入门，并非依靠个人的遵行律法而得。(加三1—5)
（二）他从先知的预言去辩驳。他引证历代先知的话说：「那因信得称义的人，将得永生。」或「义人必因信得生。」（哈4；加三11）
（三）他根据历史的事实加以辩明。他说当亚伯拉罕被神接纳时，他并未受割礼，而事实上，行割礼这条律法，直到亚伯拉罕以后四百三十年，才被颁布的。（加三10—18）
由此可知，综合了经验，语言及历史的证示，证明了一个真理，那就是一个人若要与神建立正确的关系，其唯一的途径耐是信靠仰赖基督，而不是凭借个人的德行修练。
五、律法的功用又是什么呢？
律法的功用原是为了定人的罪。就因有律法，才显示出人的不完全与罪行，因而才寻致人走向被审判罚刑之绝望中。不过，也因为有了律法，指明我们的罪，因而促进使人寻求救恩而归向基督。保罗说：「律法原是未过犯添上的……这样律法是我们的训蒙师傅，引我们道基督那里，使我们因信称义。」（加三19—29）此处「训蒙师傅」一字在希腊原文中乃是，古代中的导师之意，对于一个孩子之实际教育，并不能做些什么事。他们的职务只是引导、照顾小孩子能安全地穿越马路街道，带他们平安到达学校门口，然后将他们交给学校的教师罢了，同理，律法的功能亦是如此，它尽可能防范人犯罪，同时又指示犯罪的必受刑罚。它指出人需要基督，不过它所能做的，亦仅此而已，它并不能救人脱离刑罚。
六、基督徒是在恩典下的自由人
最后一个问题是，这些犹太人所评击的，其根本错误是什么呢？
（一）他们不该要求基督徒，放弃由基督丰盛的救恩中所得的自由，而叫人再回到律法辖制下的形式宗教里去。(加五1)基督徒并不是律法的奴隶，而是蒙受圣灵引导的自由人。他的自由也不必申请执照，在圣灵的引导下，他不放纵情欲，在「仁爱」的节制下，连结产生自发自主的责任。（加五13—26）
（二）更错谬的观念——相信基督之后，还要补守律法，失去了对基督救恩的信心。照他们的说法，假使一个人在相信了基督之后还得接受割礼，礼仪，典章等形式的话，那么基督为人类所做的牺牲及所付的代价岂非白费，人也必牺牲，到底基督的救恩是否完全足够，否则的话为何仍需在相信慕督之后，再补守律法。（加五2—11；六11—16）
为了这个缘故，保罗在宣讲的福音中一再强调，基督耶稣在十字架上救赎之工——既完全又足够的。他明白的指出，一个人若企图救自己，或是企图在耶稣的救恩之外，再添自己的行为（指遵守仪式律法而言，不是指基督徒在生活中应有的姿态与责任。）那是最蠢不可及的事！事实上，一个有信心的人，只要能将自己完全托付在神的慈爱里，并彻底地确信——耶稣基督为他所做的一切牺牲，已完全达成了救赎世人的功劳，且愿生活这个丰盛的恩惠中，一切就足够了。保罗说：「我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的就是作新造的人。」（加六14—15）
事实上，没有一个人真能够从个人的修心养性中，完成解救自己的功德。唯有击碎「自我」接受神的白白赐予的救恩。一个人只要他接受了神的恩典，他必能体会到，圣灵充满之自由生活的可贵，而这种宝贵的恩典，并非律法所能给予的。
但愿我们常生活在神的恩惠中，驱除那自私的意念。生活在无限的救恩中，岂不是比生活在个人有限的自救中，轻易得多？为何要让人的私欲，左右、操纵了我们接受神恩惠的意志与抉择昵？让我们能成为充满喜乐、仁爱、和平、良善、信实、温柔、与节制的基督徒吧！让我们抓住神赐给我们的心灵、信仰自由，而做一个真正不为世界所惑，不为情欲所制，自由的基督徒吧！神的恩惠已包容了我们的整个人生，何不让全能的神支配、指示我们呢？
保罗的信仰告白
许锦铭
经文：加拉太书一章
基督教的创设与起源，原由于我们所信奉的基督耶稣，道成肉身寄住于人中间，以祂本身的位格及全生涯，甚至牺牲自己的性命，建立教会的根基，并有神所差遣的圣灵，借着主基督所拣选的门徒，继续不断，始终不变地宣扬天国的福音，其中尤以保罗对基督深刻的认识，以及神赐与他的恩赐，使他能借着书立说，阐明基督的真理，彰显神的福音，使基督教成为普世的宗教。因此近世纪中大部份的学者都毫无疑问的承认，保罗是使徒时代教会的中心人物，同时对于基督教的扩展有不可抹灭的贡献。
这各初代教会的领导者、神学家、布道家，出生于基利家的大数。大数是当时希腊、罗马的中心地，又是东西交通的要冲，当时文化的特质，无论在人种、社会、学术以及宗教，都是东西文化互相融合，而形成另一种与古代东洋及希腊不相同的时代。然而唯有大数仍旧保留东方的特质，保罗就在这种东方色彩的环境中，接受纯粹的犹太教教育，他成为迦玛列的学生，潜心研究律法。这位敬虔律己的青宗教家，站在犹太教的立场，十分反对耶稣基督所传的的福音，因此，他以积极的态度，阻碍福音的传播，逼迫信徒，甚至要大祭司行文书给大马色的各会堂，打算将基督徒捆绑。他在这条路上骑马奔行之际，耶稣基督亲自显现，让他认识「神荣耀的光，显在耶稣基督的面上」（林后四6），更获得「基督启示他在的心里」（加一16）。这个蒙召的体验，使保罗改变心志，使他完全屈服于耶稣基督，并且确立自己的信仰立场。据争林多后书十五章1至8节的记载，这是一篇保罗的信仰告白书，因为在这些经节里，保罗表明作为一个基督徒，在个人的体验方面，他所相信的究竟是什么？
一、保罗强调他的信仰不是徒然的
我们要知道，保罗的时代，是希腊的诡辩哲学时期，与东方的神秘主义互相交融，在宗教上施行诸神的混合同化。在这种环境下，保罗为何能冲破犹太教的繁杂仪文，希腊的哲学理论，无论口传笔书，都能斩钉截铁，阐明基督教的真理呢？这是因为他知道，他所信的是谁？所传的是什么？换言之，他有一个明确的信仰对象，他知道他的信仰不是徒然的，也不是盲目的相信。我们知道：「信仰就是所望之事的实底，是未见之事的确据」（来十一1）。因此，信仰是人一切生活的根基，是一日无可或缺的。但目前有许多人，尤其是年轻人，都认为在科学万能的这个时代，讲论信仰已经是落伍的，是老人们的安慰而已。凡是人的理性所不能了解，科学不能实证的事，都不相信。但是事实证明，在现代忙碌、急变的社会中人们却愈感到孤单、寂寞，人的心底里，愈想要寻求一个寄托者，因而有许多人要寻找信仰，可见在现代社会中要有信仰或是宗教心，是很切实需要的问题。
在这里我们必须注意到一个问题，即要明确清楚信仰的对象，即明白你所信的是谁？你所信的是什么？因为信仰是人生的根基，我们对于信仰的对象，绝不能有盲目的态度，我们要像保罗一样，知道所信的是谁？所信的是什么？我们的信仰才不能变成徒然的。
二、保罗强调他的信仰是基于「事实的福音」
保罗对哥林多教会的信徒强调，他所领受又传给他们的信仰，就是「基督照圣经所说，为我们的罪死了而且埋葬了，又照圣经所说第三天复活，并且显给五百多位弟兄看见」（林前十五3—6）。从这些话，保罗要证明他所信的耶稣基督，以及祂的复活，是历史上的事件，更是有可查证的事实。
祂牺牲本身在十字架，完成救世人的大业，拯救世人是千真万确的事实，因此，祂的信仰是基于这个事实的福音。我们记得施洗约翰被囚在监狱内，听见基督作的事，就打发门徒去问祂说：「那将要来的是祢么？还是我们等候别人呢？」当时耶稣怎样回答昵？祂说：「你们去把所听见、所看见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活……」（太十一1—5），这是耶稣要使徒约翰的门徒，通过所听见、所看见的事实，相信祂是永活的神的儿子，是众人所当敬拜的物件。
耶稣所爱的门徒也表明，他相信所听见、所看见，亲眼看过，亲手摸过的事实（约壹一1）。基督为世人的罪，以及弛从死里复活，这件事实是我们基督徒信仰的根基，无论是保罗、约翰、马丁路德、加尔文等历代被主重用的忠仆，都作为证人，来证明这个事实，难道我们还不相信么？亲爱的兄弟姊妹，你们的信仰有否基于这个事实的福音，为主作见证么？
三、保罗强调他的信仰是日日实现的
我们知道，信仰不是空虚的理论，也不是某种学说，信仰是居于日日跟从主，遵行神旨意的生活。也就是说，信仰是日日向己死，活在基督里，深刻地热爱神，事奉主的生活。何谓得胜的生活？就是日日跟从神，在罪恶斗争中，仍能坚定自己的信仰，过一个荣耀神的生活。
请看亚伯拉罕为着信，远离自己盼骨肉、故乡，遵行神的命令，到达神应许的迦南地。摩西舍弃世上王宫享乐，而与神的选民同苦，遵行神的旨意，终于看见神荣光。保罗将尊贵的出身，高深的学问，丰富的经验，辉煌成就视为粪土，得着耶稣基督以后，他便活在基督里，因此他说：「我活着为基督」，这就是保罗的信仰，也是我们基督徒应有的信仰。
愿我们大家都能效法主的忠仆保罗，清楚地确信自己所信的，并借着事实的福音，在日常生活中见证主基督，成为主喜悦的门徒。
保罗的问安
经文：加拉太书一章1—3节
加拉太书的作者是使徒保罗，给加拉太教会——这些教会是保罗第一次传道时所设立（徒十四），著书日期约在主后54—57年，在回安提阿的途中所写，因为保罗第一次传道离开加拉太省，有犹太教信徒进入那地方扰乱教会、迷惑信徒，也毁谤保罗，因此他写本书辩明真道的要义，及律法与恩典的分别。
一、作使徒的保罗
因加拉太教会有反对保罗的人，说他不是神所选派的使徒，他所讲的道也不是直接从基督耶稣而来，保罗却说自己作福音的使徒，既不是出于人也不是借着人，乃是借着耶稣基督（加一1—2）——可见人作传道不只要会圣经，而且必须有清楚的召命，若不如此，会使福音破坏。正如一国之大使之所以被人敬重，不是因他人的品格和学历，乃是因他是受国会任命，受国王的遣派。「与叫祂从死里复活的父神」，保罗说的复活成为我们的义（罗四24—25），基督之复活即胜过律法，罪、肉体、此世、恶魔、死、地狱，基督已把这胜利赐给我们了。
二、写信给加拉太的各教会
加拉太（加一2下）是一个省，包括以哥念、安提阿、路司得、特庇等城，当时受割礼派异教的影响，大概不只一处教会，全省教会都受了迷惑，这封信是给各教会的公函。
三、愿恩惠平安
「恩惠」和「平安」（加一3）包含了基督教所有的内容，恩惠是从罪中救出我们，平安赐我们良心的平静。叫我们痛苦的两个仇敌是罪和良心，耶稣把此二敌消灭了，此教义不是从自由意志出来，又不是人的知识所发明，完全从父神与主耶稣所赐的，是天上的福气，先有恩惠后有平安，加拉太教会虽然背叛保罗，保罗还是为他们祝福。
四、但愿荣耀归于神
保罗提起基督在神里是同一性质，即赐恩惠救赎，良心平安，赐生命得胜罪、死、恶魔和地狱的权势，都是神的动力，假使基督不在神里，做这事是不法，也是亵渎神了。我必不将我的荣耀归给假神（赛四二8），没有人能把自己没有的给别人，可见耶稣基督确实在神里面。加拉太书一章4节含有三项：
（一）基督为什么要舍己？为我们的罪。
（二）基督照神的旨意为我们死，表明祂对神的顺服。
（三）基督为我们舍己的目的：为要救我们脱离这罪恶的世代——反抗神的性代，黑暗的世代。基督的王国是光明的世代，主耶稣的救恩使我们从黑暗迁入光明，愿这荣耀归给神（加一5），直到永远永远。
权威 吴永华
经文：加拉太书一章1—24节
今天我们一起来思想，关于权威之间问题（加一1—24）。保罗之所以写加拉太书是因保罗为了拥护纯正的信仰，因信而称义。因为信仰是基督教中最重要之教义，基督徒在此信仰上受教育、建立和保全。在加拉太人中有不纯的信仰，故此他写了加拉太书。
为了基督教之真理受扰乱，特别是像他充满热情的人，故在异端出现时，保罗便与之宣战，他语气肯定，强而有力。保罗之所以有此态度，其原由分述如下：
一、使徒之权威
保罗马敢去传福音，有人因他不是十二门徒之一而轻视他。犹大吊死后，门徒少了一人，神要选一人来递补。故他敢去向异端挑战，在属灵的层面而言，可谓他是被神选上的。他除了神以外不怕任何人。他以权威来传耶稣之福音，故保罗成为使徒不是由于人，乃是由于耶稣从死人中复活之神而来，他不出于人也不是对人。他明知他之使命，世人有多少人能知道他自己之地位呢？他自信是耶稣之奴仆，耶稣之代替钦差，虽有许多人侮辱他，但历史上可看不到如此伟大之人，没有他之力量，没有他书信写得好，没有他鼓舞的力量，他不为了自己之地位与人妥协，他是神的代表，所以保罗之奋斗精神很大，不是出于人乃是神他调他。故他之权威的来源即在此，在他之书信中常自己提即使徒两字。
二、福音之权威
保罗福音之权威，他传福音之原动力不在人，乃受神启示、差遣他作使徒，他传福音因他生命有了最深刻的体验，由使耶稣死里复活之父神，而得的福音。故他单传福音无关于社会、文化、学问，而只传福音，为拯救罪人。他传福音不怕被耻笑，他传福音乃因神之启示，他传福音是从他在大马色反悔当时得到的，他没有受过人为的神学训练，他所传的福音乃是神直接给他的。
三、战斗之权威
经上保罗说，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被诅咒，因他们所传的不是真正的福音，他之战斗是不与之妥协的，他认为他们应被诅咒。他之如此确信，乃是由于大马色使他的生命，有了一百八十度之转变。我们应认清楚，耶稣乃是只有一个而已，神以外没有别的名可以靠着得救的。路德马丁之宣言，他说，他要与其他一切对抗，若有不同于基督的福音，便不是真的。
我们要有明确的保护，此乃神给我们的明确指示。许多人为了纯正真理而殉道，保罗书信对现今的我们仍有大的帮助，并希望我们能因此而立于信徒之权威上，发挥神之大能。
别的福音
经文：加拉太书一章6—10节
新约时代是恩典、受祝福的时代，并未曾谈及诅咒。然而保罗却提到它，声言传别的福音者要受诅咒，这是很严重的警告。若把福音传错了，就要受诅咒，我们以传福音为兴趣、享受，以传福音为目标地工作者，在讲台上传讲，在讲台下亦然，正如保罗告诉提摩太的：「不论得时或不得时，总要传福音。」既然传福音有这么密切的关系，就当先弄清楚福音是什么？
有些人所传的不是福音，而是错误的福音。马可福音一章1节说：「神的儿子，耶稣基督福音的起头……」，我们所传的福音，是耶稣基督的福音，就是恩典的福音，这是我们所传杨、所高举、所持守、所相信的，加拉太书里说到有人更改基督的福音，福音并没有两个，基督的福音是不能更改的，传耶稣是童女玛丽亚所生，为我们死，洗净我们的罪，第三日从死里复活，四十天后向众人显现，被提升天，将来还要再来！这是我们的信仰，是永远不能更改的的福音，如果这福音有所改变，那就是别的福音了。传别的福音的，要受诅咒，我们要时时检讨所传所信的，是不是别的福音。「别的福音」有下列三种特点：
一、得人的心
这是体恤人的心（加一10）而不是得神的心，圣经说：「人心好比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？」自从始祖犯罪以来，世人没有一个能例外而不在罪中，得人之心有何用处呢？我们要以神的道、恩典的福音来改变人的心。把骄傲的变成为谦卑，把虚假的变成为诚实，把污秽的变成为圣洁，把恨人的心变成为爱心。改变人心不是人所能为的，只有基督才能改变人的心，耶稣说：「人子来为要拯救失丧的人。」
别的福音可称为「修养福音」，因其注重做好人好事，这些的道理，是许多的宗教家最为注重的。但仅凭修养不能救人，修养的福音只是死的道理，并不带有能力，恩典的福音本是神的大能，要救一切相信的人，这福音是神的能力。道德虽是好的，但道德本身并无能力拯救人、也无力行善，如老子所言：「知善不能行，就是罪。」司布真说：「行善必先有善」。但是仅有善的外表，而没有善的生命，是不能过善的生活的。道德的教训已经讲得太多了，人们仍对善无力去做，对恶无法拒绝。今天人所缺少的不是宗教、知识或经验，而是缺少神的福音。
诗人自居易问一位很有修养的和尚说：「你可否把佛教经典里最重要的，简单地告诉我？」所得到的答案是：「众善奉行，诸恶莫作」，意即，所有的好事都要去做，所有的坏事都不可以做。自居易说：「这八个字太简单了，三岁小孩也知道。」和尚说：「众善奉行，诸恶莫作。虽然三岁小孩也知道，但八十老翁却难到」。人认识道德再多，也不法履行的—人没有基督的生命，非旦自己不能自救，也无法救别人。
二、讨人喜欢
专门讲讨人喜欢（加二10）听的道，人不喜欢听的道则闭口不谈，这种讨人喜欢的福音亦可称为「社会福音」。「罪」是人最不喜欢听的道，但仍然非讲不可。传福音就先要指出人的罪，使人扎心，因为耶稣说：「我来了是要召罪人悔改，而非召义人；健康者用不着医生，有病的才需要。」人因有罪需要耶稣，传讲恩惠的福音，不是只在嘴上挂着平安，真实却不平安。喜乐只挂在嘴边，其实内心没有真正的喜乐。
北欧的国家多半是社会政策的公党，救济院、医院、孤儿院普遍施设，教会所传的也是社会福音，他们认为人犯罪乃是因于贫穷，于是让人们饱足于吃喝穿：等。人们虽然饱足了肚腹，灵魂却不得饱足，正如保罗所说的，他们的神救是他们的肚腹。饱暖思淫欲，单单解决肚腹（身体）的问题而没有解决心灵（灵魂）的问题，是不够的。在瑞典、丹麦、挪威等处没有乞丐，但是犯罪者甚多，监狱经常爆满。这是的生活的解决了，生命却没有解决的情况。今天的人以为解决了生活就够了，其实不然，耶稣要使彼得得人（生命）如得鱼（生活），重要的是得人，而不是得鱼，因此，你的眼睛不要放在生活上，要放在生命上。生命的问题解决了，生活的问题自然迎刃而解。我在信心的道路上所体验的。神从没有亏待我，有的只是我亏欠了神。社会福音是先讲生活后讲生命，本末颠倒，我们则要先讲生命后讲生活，当我们得了人，神自然会赐给我们鱼。生命是内在的，生活是外在的；内在的生命决定外在的生活，内在的生命若恶，其外在绝不可能有圣洁的生活，正如蜜蜂酿蜜或蚕吐丝一样，蜂蜜有酿蜜的生命，就有其酿蜜的生活，用不着训练的。相反地，要蜜蜂吐丝蚕酿蜜，那是不能的事，因为其内在不是那种生命，不可能有那种生活。同样地，要讲论罪行是残忍、痛苦的事，善人自有其善行。社会福音认为改良社会，即可改良人心的想法是错误的，只有耶稣基督能改变人心。
三、出于人的意思
亦可称为「理性的福音」，有人认为圣经不都是神的启示（加一11），有的地方也错误了，「理性」就是其标准，凡是头脑能理解的就是真理，通不过理性的就不是真理。这种样样要得人心，讨人喜欢，出于人意的都是以人为本，这不是神学而是人学，因为它不是以神为中心。耶稣是神道成肉身，是神在地上过着人的生活，「理性的福音」的这些人只讲人的部份，却不讲耶稣神性的部份，「理性的福音」其实是「别的福音」。
我在美讲道后，有美国朋友说：「我们很高兴能听到灵性的回声( Spiritual echo)，这回声却比原来的声音要大，又有相异之处。」我问那些重点不同，他们说：「你们传复活、宝血、十字架，这些道理现代人不能接受。我们传效法基督、耶稣的善良、圣洁、诚实……」，我问，靠着自己能否做成？不能！所以需要认罪、悔改、相信……，他们说：「虽然看法不同，真理仍是一个」。
人道所讲的是生活，神道的所讲的是生命。耶稣说：「我来了，是要叫人得生命，而且得着更丰盛的生命」。唯有传恩惠的福音，才能使人得着更丰盛的生命。
你愿意讨谁的喜欢呢？
王明道
经文：加拉太书一章10节
「我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」（加一10）
「我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是诡诈。但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」（帖前二3—4）
在这两段经文中，我们看出保罗心目中所注重极要紧的事——讨神的喜欢。他会在两条不同的道路上，做过一次关键性的抉择。这两条道路其中一条是讨神的喜欢，另一条便是讨人的喜欢。他知道他决不能同时走这两条道路，必须选择一条。他选择了前面的一条，舍弃了后面的一条。他对加拉太的教会说明了他的决心——「我现在是要得人的心，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人的喜欢，我就不是的仆人了。」他又对帖撒罗尼迦的教会叙述了他的工作的方针——「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是讨邢察验我们心的神喜欢。」
每一个基督徒都必须在这两条道路中选择一条，或是讨神的喜欢，或是讨人的喜欢。没有一个真实信主的人不想讨神的喜欢，但立定心志下讨人的喜欢，只求讨神喜欢的人，却像是晨星那样稀少。大多数基督徒都想顾及两面。他们愿意讨神的喜欢，但也想要讨人的喜欢。他们愿意听见神说他们好，也愿意听见他人说他们好。他们希望得神的赞赏，也希望得人的称赞。他们不明白，这两方面是绝对不能兼顾的。如果世上所有的人都是敬畏神、遵行他旨意的，我们便能讨神的喜欢，也讨人的喜欢，因为神所喜欢的和人喜欢的都是一样。但事实告诉我们说，世上绝大多数的人都是悖逆神的。不信神和假拜神的人是这样，就连那些自称为属神的人当中，大多数人也是不敬畏神，不遵行他的旨意的。要讨这些人的喜欢，就绝不能讨神的喜欢；要讨神的喜欢也绝不能讨这些人的喜欢。如果我们要讨神的喜欢，也要讨人的喜欢，结果必定弄得两面都够不上，两头落空的地步——既不能得神的喜欢，又不能得人的喜欢。
撒旦败坏信徒最毒的方法，不是直接引诱他们犯罪。牠知道他们不敢，也不肯故意犯罪。牠所用最毒的方法，乃是模糊他们的意识，使他们在许多事物上认识得不清不楚。再这种情况之下，牠便一步一步的领他们走上歧途。在讨神喜欢和讨人喜欢这两件事上，也是如此。牠欺骗他们，使他们认为他们同时可以讨两方面的軎欢。在起初的时候，他们一半想讨人的喜欢，一半想讨神的喜欢。过一些时候，他们便多半想讨人的喜欢，不太在意想讨神的喜欢。到了最后，他们便是只想讨人的喜欢，不再想讨神的喜欢了。感谢神，祂在圣经中积极清楚的指示我们，使我们知道这两件事是绝不能同时兼顾的。如果讨神的喜欢，就不要再想讨人的喜欢；如果讨人的喜欢，就不要想再讨神的喜欢。
有些信徒明白，应当专一讨神的喜欢，但他们因为有几点顾虑，便不敢这样做。他们第一点顾虑的是——怕因此受损失。第二点顾虑的是——怕因此受羞辱。第三点顾虑的是——怕因此受逼迫。如果我一心要讨神的喜欢，以上顾虑的事，的确会临到我们身上。有时候要遭遇其中的一样，有时两样，还有时三样都要临到我们。我们今日还活在肉身中，怕受损失，怕受羞辱，怕遭遇逼迫，都是很自然的，并不是甚么稀奇的事。但神却要我们肯为祂的缘故，忍受这一切。如果我们肯为祂的喜欢，甘心受损失，受羞辱，受逼迫，便足可证明我们真是敬畏祂，尊重祂，爱祂的，祂必厚赐恩福给我们。我们为讨神的喜欢，所受的损失，最后都必变为利益；所受的羞辱最后必变为荣耀，所的逼迫最后必变为福分，这是属灵的定律。亚伯拉罕为讨神的喜欢，会甘心把他老年所生的独生子以撒献给神作燔祭。神看见他的心意和他的顺服，不但没有容许他杀害以撒，而且把极大的福份赐予
他。神对他说：「你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子。我便指责自己起发誓说，论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你的子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。」(创廿二16—18)
我们都愿意讨神的喜欢。也许我们也自认确实是讨神喜欢的。但我们必须经过试验，才能真知道实际的情形。如果我们因为怕受损失，羞辱，逼迫……以致不敢完全顺服神的命令，那便证明我们并不完全讨神的喜欢。如果我们因为想逃避损失，羞辱，逼迫，便设法讨人的喜欢，那也足以证明我们并不是完全讨神的喜欢。如果我们为讨神的喜欢，不怕受任何损失，羞辱，逼迫，也不惜任何代价，那才证明我们实在是一心一意的讨神的喜欢。明白了这个原则以后，我们便应当把自己的和害，得失，荣辱，毁誉，祸福，生死，一概置之度外，只有一个心意要讨神的的喜欢。凡是神所喜悦的话，我们都要说：凡是神所喜悦的事，我们都要做。反过来说，我们绝不说一句神所不喜悦的话，不做一件神所不喜悦的事。在大事上是这样，在小事上也是这样。
还有一件重要的事，是我们必须注意的，就是当我们决意要讨神喜欢的时候，我们必须以祂的真理，作为我们行事为人唯一的法则。只要我们所作的事确是合乎祂的命令，便不必问世人是否赞许我们，是否说我们好。人所认为好的事，有些在神的眼中是不好的。有些信徒怕使神的名受羞辱，受毁谤，便尽力照着人所认为好的去做。他们以为如果他们能满足人的期望，他们便能使神的名得荣耀。当他们这样做的时候，他们极容易把他们的注意力都集中到人的身上，因此，在不知不觉中，事事都想顺着人的意思去做，却把神的旨意放在一旁，从此便走上堕落的道路了。
魔鬼不但借着「坏」使我们陷入罪中，他也能借着人以为的「好」使我们陷在罪中。牠不但借着我们所做的恶事，使我们离开神，牠也能借着我们所做的善事，使我们离开神。牠不但在我们走下坡路的时候诱惑我们跟牠走，牠也能在我们追求上进的时候鼓动我们跟他走。只要我们的心不专一向着神，牠在我们的身上就是有办法。如果我们不顾一切，只知道一心一意讨神的喜欢，牠便束手无策，一筹莫展了。
讨神的喜欢不但是最安全的道路，也是最省事的道路。如果要讨人的喜欢，你必须看看这个人的脸色，再看看那个人的脸色；揣度一下这些人的心理，再揣地一下那些人的心理：环境更换，你也必须立时随着环境更换；时代改变，你也必须赶快随着时代改变。不然，你就会触犯了这些人或那些人，你就会适应不了环境，你就会赶不上时代。在这种情形之下你的心中，不但不能享受安息，而且要终日度着忧愁、挂虑、烦恼，络日战战兢兢地过生活。如果你专心一意要讨神的喜欢，便没有这种痛苦了。你不必看人的脸色，也不必揣度人的心里，更不必考虑怎样适应环境，怎样赶上时代。这样你一定会无忧无虑，你一定要享受完全甘甜的安息。讨人喜欢的似乎是聪明，其实是愚昧到极点；讨神喜欢的人看似乎愚昧，其实他们是世上最聪明的人。你愿意讨谁的喜欢呢？
因为我不是从人领受的 刘海石
经文：加拉太书一章11—12节
「弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的；乃是从基督耶稣启示来的。」（加一11—12）
保罗这样的见证，给了我们极大的勉励！我们传福音，不能用人的意思来解释圣经真理。也不能跟人学些新的名词，只顾叫得响亮，喊得好听；乃是要跪在神的面前，迫切的祷告，求神赐给我们合适的话语。这话语，就是祂借着圣灵启示的圣经，使我们在每次所讲的信息里，满了神自己的话，能够旁征博引，以经解经。历代以来，许多有能力的仆人，都没有从人的面前领受甚么，完全是从神那里领受的。
一、主必赐你口才
「摩西对耶和华说，主阿，我素日不是能言的人，就是从祢对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。耶和华对他说，谁造人的口呢？……现在去罢，我必赐你口才，指教你所当说的话。」（出四10—12）本来摩西学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。（徒七22）摩西如今老了，自觉无用了。但主要用他，应许赐他的口才。由于摩西过分的推辞与畏缩，神乃派亚伦帮助他，仍赐他们口才，指教他们所当行的事。（出五15）摩西和亚伦能站在法老王面前说话，并不是他们有甚么力量，乃是耶和华赐给他们的口才，与他们同在。「耶和华对摩西说，我使你在法老王面前代替神……，凡我所吩咐你的，你都要说……，」（出七l—2）神既然赐给了人的口才，人的口就成了神的口，神的口就要说神的话，不能说人自己的话了。
神拣选了你，也要赐你的口才，叫你把许多作罪奴的人们，从为奴之地领出来，像摩西带领以色列人一样。驴本来是不会说话的，神能叫驴开口，对巴兰说话，令巴兰从错误的路上转回，祂难道不开我们的口，叫我们会说话，会传福音，令许多罪人从迷途上转回么？只要主用你，你顺服主，主必赐你口才。不过我们有了口才，就不可自作聪明，用圣经作幌子，用自己的头脑，专讲自己的话。要完全照神的吩咐，讲这全备的圣经。无论你讲到那里，都要引圣经为根据。诚如保罗说：「基督差遣我……，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。」（林前一17）
二、挑选光滑石子
「扫罗就把自己的战衣给大卫穿上，将铜盔给他戴上，又给他穿上镗甲。大卫把刀跨在战衣外，试试能走不能走，因为素来没有穿惯，就对扫罗说，我穿戴这些不能走，因为素来没有穿惯，于是摘脱了。他手中拿杖，又在溪中挑选了五块光滑石子，放在袋里，就是牧人带的囊里，手中拿着甩石的机弦，就去迎那非利士人。」（撒上十七38—40）大卫不穿戴扫罗的东西，并不是大卫的骄傲，而是不适合。若是大卫硬要面子，硬讲好看，硬要用别人现成的东西，硬要装成一个战将的样子，勉强穿戴走到战场上去，那末，大卫准被掳走！大卫到底是个精明的人，他不从人领受，不要扫罗的这些东西。扫罗的这些东西，只合扫罗用，不合大卫用。大卫还是挑好石子，他只掏出一块来，就把非利士高大强壮的歌利亚打死了。（撒上十七49）孰不知大卫能挑选石子，也是神赐给他的智慧，是神指示他挑选的，也可以说，这五块光滑的石子，就是神赐给他的。若没有神和他同在，他自己万不能胜过敌人。大卫是靠神作战的，他出战之前，还要问神呢。（撒下五19—23）
我们传福音是与魔鬼作战，若不从神那里领受话语，就不能战胜魔鬼。耶稣在旷野，是怎样把撒旦打退的呢？还不都是用神的话么？经上记着说：「人活着不单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」经上记着说：「当拜主你的神，单要是奉祂。」经上说：「不可试探主你的神。」（路四1—13）耶稣一开口就用圣经，祂对魔鬼每一次的回答，犹如大卫对非利士人用机弦，把一块石子甩去把魔鬼打败。耶稣在这里，完全引用圣经，没有用祂自己的一句话。这就告诉我们传讲道理时，引用圣经，该是何等的要紧！人的话，虽然说得似乎好听，似乎有理；但在属神的人眼中，等于大卫看扫罗的盔甲一样没有用处。求神赐我们的智慧，叫我们知道怎样引证圣经，来责备人、警戒人、劝勉人。圣经全部的话都是好的，本来不同那些石子还要挑选；但有时我们要因人、因时、因地而制宜，当靠圣灵的引导，从圣经中挑选合适的经节，来讲解神的真理，如同大卫挑选石子一般。所以我们在神的话语上多下功夫，多多祷告，多读圣经。否则到要用时，你的圣经不熟，你就无从挑选起了。
三、说话乃是圣灵
「但你们要谨慎，因为人要把你们交给公会；并且你们在会堂里要受鞭打，又为我的缘故，站在诸侯与君王面前，对他们做见证。然而福音必先传给万民。人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说甚么，到那时候，赐给你们甚么话，你们就说甚么。因为说话的不是你们，乃是圣灵。」（可十三9—11）一个传道人有了圣灵的能力，他就敢说敢听，无所惧怕，在贩夫走卒面前如此，在诸侯君王的面前也如此，因为有圣灵和他同工。耶稣以上讲的这一段话，在当代的那些使徒身上都应验了。公会的人禁止彼得、约翰奉耶稣的名教训人，但彼得、约翰说：「我们所看见、所听见的，不能不说。」（徒四20）使徒站在公会前，大祭司问他们说：「我们不是严令的禁止你们，不可奉这名教训人么？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们的身上。」彼得和众信徒回答说：「顺从神，不顺从人，是应当的。你们挂着在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫祂复活。神且用右手将祂高举，叫祂作君王、作教主，将悔改的心和赦罪的恩，赐给以色列人。我们为这事作见证，神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。」（徒五27—32）公会的人，虽然想杀他们，但他们一点也不惧怕。因为圣灵感动他们，叫他们剐强壮胆，要他们像这样说话。保罗传道，也是大受逼迫，然而有圣灵帮助他。夜间主在异象中对保罗说：「不要怕，只管讲，不要闭口，有我与你同在……，」(徒十八9 )犹太人耸动众人捉拿保罗，想要杀保罗。大祭司亚拿尼亚吩咐人打保罗的嘴。保罗对他说：「你这粉饰的墙，神要打你……。」（徒廿三2—3）保罗在亚基帕王面前，在巡抚面前，总是放胆直言，为耶稣作见证，要他们悔改相信。
啊！他们会被交给公会了，会被鞭打了。然而当讲的话，他们都讲了，无有避讳，无有隐藏。这是为甚么呢？这是圣灵所给的他们的力量，圣灵给他们的话语。求圣灵充满我们，叫我们在这邪恶的时代，无论在甚么环境，无论受怎样逼迫。都要顺从圣灵的引导，在任何人的面前，都敢传讲耶稣，大胆指责罪恶。
结论
人的话算不得甚么，人的话终究会落空。「若有讲道的，要按着神的圣书讲……．」(彼前四11)巴不得我们都存有保罗他那样的见证，说：「我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语；乃是用圣灵和大能的明证。叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」(林二4—5)
基督的启示
经文：加拉太书一章11—17节
保罗严厉的责备加拉太人，那么快就离开恩召他们的主，去附和别的福音。本段保罗又为自己作使徒的职权，再次加以说明：他是如何领受神的启示。
一、我不是从人领受的……乃是从耶稣基督启示的
（一）我素来所传的福音——不是出于人的意思（加一11—12），不是从人领受的，也不世人教导我。指他所传的福音不属于人的道理，他虽然曾在迦玛列门下受教，但现在所传的道理，与他过去所受的教育和宗教方面的栽培无关，乃是从神而来的领受（徒十七19）。
（二）是从耶稣基督来的——保罗比别的使徒所得的启示更多，他曾被提到三层天（林后十二l—4），深知基督的奥秘（弗三3—5）。保罗得了启示或神如何造就他，是我们不能测透的。他所受的启示是信仰的要道，不是关乎生活的细节。信仰的真理根据是不变的原则，但生活的细节是随时、随地、随事而变化不定，因此福音的启示不可变。启示特别关系到福音的奥秘。
二、我从前在犹太教中所行的事
保罗在追忆他未悔改前，是如何逼迫教会（徒九1—2；廿二3；腓三5—6）。保罗本来对「犹太教」的热心更甚于那些教师。旧约中许多关于宗教的律例、礼仪、节期、日子、规条，实际上就是犹太教的主要内容。「祖宗的遗传」，并非神的启示，乃是人所立的一些规则，或祖宗所传留下来的一种习惯，热心的犹太人视它与神的话同等重要，甚至将遗传代替了神的吩咐，这绝非合神的旨意。
三、我从母腹里分别出来
（一）保罗蒙召（加一15—16上），神在他还在母腹中就把他「分别出来」。在神的计划中，他早已受到特别的栽培和造就，要成就特别的事工。神容许他的仆人，先受到一种属世的训练，然后再受属灵的造就，其结果反而更好，他虽然未信主前，大力逼迫教会，但我们可以知道那是神的预备，使他悔改后，能作有力的见证。
（二）将祂的儿子启示在我心里……，神拣选保罗，也将耶稣基督启示在他心中。先使他认识耶稣基督本身及祂的荣耀、圣洁、慈爱、牺牲等，然后差遣他将福音传给外邦。耶稣基督就是福音，认识耶稣基督，就是认识福音。神所差遣的人，不一定工作就会顺利，相反的，有时非但不顺利，反而是困难重重。保罗获得使徒之权，不是由主的使徒设立他，而是他亲身领受神的造就，并领受神的启示，神自己选立的。
拥护福音真理 吴永华
经文：加拉太书一章18—20节
今天所读的圣经——加拉太书，是保罗书信中，对教义有很清楚的呈现，并且对于他所强调的真理毫无让步。有一句俗语「道理不明，气死闲人」，曾在公交车上见一位火冒三丈的男子，因车子的摇动而被挤了一下，就破口大骂他人的不是，因而引起了一位军人的愤概而谴责他。今天也有许多的科学家为了真理，甚至为了真理而死，也在所不惜。保罗蒙受恩召作了使徒，信耶稣基督为神儿子，除祂以外，没有别的救主，因而他就为了这一桩事而殉身。在历史上，也有许多圣徒为着真理而牺牲生命。德国神学家
Bonhoeffer 他抵挡反抗希特勒所作所为的一切错事，为着神的福音真理，不屈服于希特勒的各种高压手段，最后他为着真理而牺牲了。
保罗的伟大精神，为耶稣的真理而奋斗。罗马天主教的教皇，有非凡的权威，他说圣母马利亚升天，所有的天主教徒就要这样相信。然而，我们新教是自由的，但是我们亦有纯正的信仰，我们的信仰才能隐定。国家有一个不可侵犯的法律，对于这法律，人民不能按照自己的意思随便加以解释的。同理，对于我们的圣经，我们也不得随意的解释，因为它与我们的生命有密切的关系。
我们要宣扬这福音真理。对于福音的宣请，我们绝对不可随便，因为它不只是关乎我们的生命，也是关乎于别人的得救，因之，我们自己先要有端正信仰的把握，方能引导人归于基督。
现在我们举出下列三点，来看保罗为拥护福音真理所表现的精神：
一、保罗为福音而失去体面
保罗领受主耶稣并不是像其他人领受的那样。他是在大马色途中，直接受耶稣基督启示的。他本是一位热心的犹太教徒，大肆逼迫基督教会的人，曾捉拿许多基督徒下监狱。那一天，正当他不惜路途遥远，率领大军前往大马色捉拿基督徒，他在大马色途中亲身经历耶稣的呼召后，竟成了宣扬福音的勇士。
二、保罗为福音遭受危险
保罗为福音不只是失去体面，反遭受种种危险，他过去是位迫害教会者，现在反为福音的缘故而受到迫害，他为着福音而不惧一切。在大马色悔改之后的保罗，勇敢的宣讲耶稣，以致首次遭受危险，使徒帮助他逃走。他逃走不是怕死，而是使得神福音得于广传。
三、保罗为福音失去一切
保罗由他的父亲得到罗马公民权，可享一切的物权，但是为了福音的缘故，他宁愿失去了一切。在他青年时期，他有相当的地位、权力，同时也是一位著名的学者。但是为了基督的福音「将这一切都看为粪土」，他的身体本是虚弱的，然而他竟一心三思的从事于外邦传道。他将福音广传，全是为了要拥护这福音的真理。
亲爱的弟兄姊妹，今天我们的福音为什么传不开？是因为我们没有如同保罗的精神。希望我们都能学习保罗的样式，使福音能迅速的传开。
主耶稣的兄弟雅各
赵恩赐
经文：加拉太书一章18—20节
经文：「过了三年，才上耶路撒冷去见矶法，和他同住了十五天。至于别的使徒，除了主的弟兄雅各，我都没有看见。我写给你们的，不是谎话，这是我在神面前说的。」（加一18—20）
主的弟兄雅各是使徒吗？从广义上看，雅各诚然是使徒。看了以上的三节经文，我们知道使徒保罗也承认主的兄弟雅各为使徒呢。可见雅各的使徒名份，是当时的教会所公认的。
不信的雅各
尽管雅各后来成为主基督的使徒，可是，主在世传道之时，这一位主耶稣的兄弟雅各，仍然是不信耶稣。当主耶稣初离家们传道时，他和主的母亲玛丽亚曾有一个短期跟随祂。在迦拿主耶稣赴娶亲的筵席，可能他也在场。以后，他和母亲跟随耶稣道迦百农去，在那里住了不多几日。(约二1—12)但过了不久，他们就分离了，因为主的亲属见祂为了宣传福音而废寝忘食，且冒着性命的危险，竟以为祂癫狂了。（可三21）他们不伹不了解礼，且企图拦阻祂的工作。（可三31）主的兄弟又误以为祂是个好出风头的人物，想怂恿祂上耶路撒冷去显扬名声。他们之所以如此，是因为不信祂。（约七2—5）主的兄弟雅各虽然常有机会接近耶稣，亲炙耶稣，只可惜主在世传道时，他的心仍是顽梗不信，以致主耶稣感慨地说：「谁是我的弟兄？……凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。」（可三33—35）又说：「人的仇敌，就是自己家里的人。」（太十36）
教会柱石的雅各
雅各起初虽然不信耶稣，但后来却成了教会的柱石。（加二9）保罗信主后，初上耶稣撒冷的时候，曾会见雅各。（加一19）过了十四年，保罗和巴拿巴带着提多，又上耶路撒冷去，那时雅各以教会柱石的地位和彼得、约翰等，一起亲切地欢迎保罗和巴拿巴。（加二1—10）当天使拯救彼得出监之后，他到了马可的家里，吩咐那儿的弟兄们，把主怎要领他出监狱的事向雅各报告。（徒十二17）当保罗和巴拿巴从安提阿上耶路撒冷去，为要解决外邦人信主是否应先受割礼，并遵守摩西律法的问题之时，使徒和找长老们，曾聚会商议这事。众人议论纷纷，最后主的弟兄雅各发言，为此是下了一个结论，澄清了关于外邦人信主的种种问题，暂时止息了犹太信徒和外邦信徒的争论。（徒十五13—21）由此可见，雅各如何得主的重用，及受使徙长老并信徒们的爱戴，他真不愧是教会的柱石阿！
雅各不但在宣道和牧养上，很有才干；在著作上，也显出他确实是蒙主重用的一位使徒。他的作品雅各书，着于主后四十五年左右，可称为新约圣经中最早的一卷书。雅各著书的宗旨，是要阐明信心与行为的关系，指出那些自认有信心，但不理会行为之人的错误。极力劝勉信徒，当存着喜乐的心忍受苦难，靠主胜过一切的试炼。由于他所写的书信，二千多年来会帮助了不知多少人悔改信主，并曾帮助了不知多少基督徒，成为圣洁而合乎主用的器皿。所以无论从那一个角度看，那个对于保罗所加给他的教会柱石的称呼，可说是当之无愧。
敬虔的雅各
雅各怎样从不信的地位，转为教会的柱石的呢？据次经传说，主被钉十字架后，雅各大受感动，便开始禁食祷告，直到复活的主向他显现。保罗在他的书信中曾讲述主复活后，如何向门徒显现，其中提及；「以后祂显给雅各看，再显给众使徒看。」（林前十五7）雅各也像保罗一样，见了复活的主之后，便前后判若两人，怀疑不信的心，此时已经完全冰消瓦解了。我们从使徒行传中，看到主升天候，在耶路撒冷的一间楼房里，同心合意恒切地祈祷，那时，主的兄弟雅各也在其中。（徒一14）
按圣经外传的记载，雅各曾被称为圣者，不饮酒、不吃肉。常衣麻布，常为人祈祷。因常常跪下祷告，他膝头的皮竟像骆驼皮那样坚韧。他对主耶稣极其敬虔和谦卑。他虽然是主耶稣肉身的弟弟，但他写雅各书时，却力自谦抑，不敢自称为主之兄弟，只称自己为「作神和主耶稣基督的仆人雅各。」（雅一1）
圣经外传又载称，耶路撒冷的犹太人欲谋杀保罗，这项阴谋失败之后，他们便迁怒于耶路撒冷教会，于是大举逼害耶路撒冷教会以泄愤。当时大祭司和犹太官长，曾强迫雅各否认基督。他被带上殿顶，要从殿顶抛下他，作为要挟。雅各不但拒绝否认耶稣为神子，而且站在圣殿顶上，向众人为主耶稣作见证。残忍成性的犹太人领袖们，便把他从殿顶推下，衙未跌死，他们又用石头掷击他，最后用漂布棍打死他。
雅各虽然为主殉道而死，可是，「忍受试探的人是有福的，因为他经过试验之后，必得生命的冠冕。这是主应许给那些爱祂之人的。」（雅一12）为主而死的人有福了。主的灵也亲自应许：「你务必要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」(启二10)雅各因紧握着这美好的应许，毋怪他能鞠躬尽瘁至死忠心了。
保罗初访耶路撒冷
经文：加拉太书一章18—24节
本段记载保罗初次访问耶路撒冷教会的经过，目的为说明他所受的使徒之职，不是由人所传的福音，不是在耶路撒冷学习的，完全由神启示而得的。
一、在耶路撒冷会见
（一）会见矶法（加一18）过了三年……保罗在大马色途中蒙召后，到亚拉柏的旷野三年。在那里从神的启示，窥见福音的真理，三年后回大马色，热心见证耶稣世神的儿子（徒九20—22）。后来犹太人要谋杀他，保罗回到耶路撒冷（徒九21—26）。可是使徒们都怕他，不信他是门徒，在耶路撒冷只见矶法和雅各（加一18—19；约一42）。
（二）会见主的弟兄雅各（加一19），按主耶稣的肉身方面的关系说，雅各、约亚、犹大、西门都是主的弟兄(可六3 )关于雅各的记载（参看徒七5；可三21；哥前十五7；徒一14；十二17；廿一18—25）以及雅各书全卷。保罗在耶稣撒冷的十五天中，虽然见过矶法、雅各两人，但他成为使徒和耶稣撒冷的使徒完全无关，不是从他们手中领受职务。
二、我到了叙利亚和基利家
（一）我写给你们的（加一20）保罗在加拉太时，对于福音的要道，已经向他们讲得十分清楚。可是对自己的经历却未曾提起，他是一个忠心的使者，不宣扬自己，专心宣扬神所托付他的福音。因此，加拉太人被犹太人主义者煽动，攻击他的经历。所以保罗不得不向他们申述蒙召的经历，这是他要表白这话的意思。
（二）我到了……基利家（加一21），基利家是保罗的本乡。他离开耶路撒冷的使徒们之后，回到本乡传道，因他出生于基利家的大数（徒廿一39）。在大马色蒙召，从亚拉伯旷野回大马色，再从耶路撒冷，回到本乡基利家的大数。
三、犹太信基督的各教会
保罗初次出来传道，未被众教会所认识，因他回到故乡传道。他蒙恩的见证，已将福音传到犹太信基督的各教会去。但是他们都未见过保罗，也不认识保罗。
为何犹太的众教会，能听到保罗的见证呢？因为他的生命，遇见主耶稣便起了大改变。从前迫害主耶稣的教会，现在宣扬的，竟是他原先残害的真道。生命的改变，不但能看得出来，其见证让人听见，一个生命经过改变的基督徒，他的见证，很自然不禁令人，要归荣耀给神。
第二次访问耶路撒冷
经文：加拉太书二章1—10节
本段是记载保罗第二次上耶路撒冷的情形。保罗第一次上耶路撒冷十五天之后，就回故乡大数去传福音。
一、过了十四年
他回乡过了十四年（加二1—5）——及至蒙召第十七年，才再上耶路撒冷。这十四年间未曾离开传道工作，或改职或改变他所传的信息，一切都不能动摇他的信心。
（一）奉启示上去的（加二2）——保罗这次上耶路撒冷，是为真理的辩护而去（使徒十五1—35）。是神启示引导他，在众使徒之前，对信而得救的真理作一项公决。对以后的福音有决定性的影响，这是他上耶路撒冷的主要目的。我们不清楚，神用什么方法启示他上耶路撒冷，不过这是一次重要的旅行。
（二）对弟兄们陈说（加二2），表明保罗上耶路撒冷，向使徒们或弟兄们传讲的——从不改变他从前所传的信息，他所传的福音，不是由任何人所受的，十四年前所传的，与现在所传的一样。
（三）同伴：巴拿巴，提多(加l—3)——提多是希利尼人，作外邦信徒的代表，保罗曾为他行割礼，巴拿巴是保罗最初的同工。这两位同工，是活的见证，说明神怎样藉由保罗，引导提多归主，成为神重用的外邦青年工大。
（四）假弟兄（加二4—5）——指有名无实的基督徒，他们是教会的会友，却不属教会。这些人是犹太派的基督徒，并非教外不信的的犹太人，他们不是真实的会友，是在教会中作间谍，目的是要自由人成为奴隶。
二、神不以外貌取人
福音的真理——即我们因信得义，不是靠律法的行为；伪福音是以信，再加律法的行为。保罗提起在耶路撒冷，那些有名望的与他没有什么关系，他到那里是为会议，不是为议论。在此次会议中没有学习到新的，也没有改变他原来所信的，只陈述他十四年前，与现在所传的福音是确实不变的，向外邦人传——因信得救的福音，是正确的真理，因此圣灵也降下在外邦的信徒中。
用右手行相交之礼……(加二9 )——这些彼此握右手的人，同具有与基督相同的关系，相同的福音，相同的使命和工作，并且属于相同的团体，所以他们有密切的关系和完全同心同宪的联合。
纪念穷人……（加二10）——他们贫穷的原因，是由于基督徒邻居的迫害和损失（帖前二14—15；来十34）。穷人指在经济上生活贫困中的人，那时犹太国的犹太基督徒中有穷人。照顾穷人，尤其是信仰之家庭里的穷人，是教会从初起就关注的。（徒六1—6）
当除净旧酵——老我
李约翰
经文：加拉太书二章1—10节
基督徒的生活，就是应该继续不断的生长，以达到耶稣基督是成长的身量。在这成长的过程中，必遭遇许多试探和拦阻。堵塞灵命生长的障碍物，就是你、我的「老我」。保罗说：「属血气的人不领会神圣灵的事」。他又告诉我们：「我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着」（加二20）。对于那些未重生得得救属血气的人而说，这些话似乎是矛盾而费解。
但是对借着重价赎回的你、我来说，这是生活上的常理。我们应该愈长愈像耶稣基督，但是结果发现许多与这愿望完全相反的事。我们都要在神面前，过那纯洁而发光的生活；可是结果却发现走上相反的方向。我们在身体和心灵都想要荣耀神，结果却作出羞辱主、而不蒙悦纳的事来。这种矛盾的根本所在，保罗在那章著名的罗马七章所说的「老我」，仍旧坐在我们的心灵里，掌握着指挥管理之权。
为要清除这条路上的拦阻，叫我们生长得像耶稣，我们必须除净心中的「老我」。「除净」（放逐、整萧）是一种强有力的表现，也就是说宁可自动行事，而不是受他人行动的影响。所以保罗再一次提醒我们：「应当把旧酵除净，好使你们成为新团」（林前五7）。在这段经文，我们就能发现关于祈祷生活，最主要而不可缺少的因素。可惜，这真理向来就被许多人忽略，而现在也有人认为无所谓的。
为了彼此勉励，我们可从不同的方向来互相观察，因此我胆敢请问：在你心里曾否预备地方，让基督进来管理你，引导你？你每日是否诚实地打开心门，让圣灵来充满？在生活上能表现出来「仁爱，喜乐，和平，任耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制」等圣灵的果子？
在祈祷生活中，有一个永不改变而必须做到的原则，乃是为基督耶稣预备地方，让祂有个说话的机会。你平常的祈祷，像是对主作统计报告。从开始祈祷到说阿们，只有你自己独占性的讲话，祈求，吩咐，陈述。在你整个的祈祷中，根本没有时间或机会，让耶稣对你说话，而你从来没有平心静气的倾听祂的说话。虽然你天天祈祷，只不过是例行公事而已，根本谈不上得着甚么喜乐，奋兴，或蒙成全的感觉，也不觉得信心更坚定，或日日更亲近主。有这些情况，可能就是你在祈祷中，并没有倾耳以听主的说话，领受主的吩咐。
下次当你进入「安静房间」祈祷的时候，请不要抢先说话。先要安静自己，打开心门，看看里面有些什么。万不可惊奇或难过，因为你必里所有的，不过是些主所不喜悦的事，谈不上荣神益人。请你不要假装好人，故作镇静，好像心里根本没有罪污。应该坦白一件一件地提出，带到主面前来。因为主在十字架上所流的宝血，正在等待你，要赦免你。在祂那里有丰盛的能力，要洁净你，在那里祂的手伸开，要加给你力量，在那里祂已经为你预备了「得胜」。现在请仰望祂。看祂钉痕的手，听祂慈祥的声音，单独与祂亲近，这才是祈祷。所以请倒空你的心房，为基督耶稣预备地方，请祂进来住在里面，除净旧酵——老我。