加拉太书第三章短篇信息
目录：
亚伯拉罕的称义 加三6—9
外邦人可因信称义 加三10—14
圣灵与肉体 加三3
圣经为主所作的见证 加三14—16 （李耀先）
应许与律法 加三15—18
律发的功用 加三19—22
律法的功用 加三23—29
教会的指望 加三26、28 （郑沛然）
亚伯拉罕的称义
经文：加拉太书三章6—9节
犹太教所热衷的割礼，始于亚伯拉罕（创十七9—14），亚伯拉罕是信心之父，按肉体看来守割礼即为亚伯拉罕的后裔；但按信心说若是有亚伯拉罕的信就是他的子孙。
一、亚伯拉罕信神，就算他为义
亚伯拉罕尚未为受割礼，就信神应许后代要像天星海沙之众，神以他的信算他为义(创十五6；加三6 )，亚伯拉罕信神的应许（创十五6），到亚伯拉罕受割礼（创十六16；十七1）相差有十三年之久，信在先割礼在后。
二、凡以信为本的人都是亚伯拉罕的子孙
亚伯拉罕的经历与信徒因信称义的原则一样，皆以信为本，有此信心皆为亚伯拉罕的子孙（不是按肉体说，是按信心来说），既可因信做亚伯拉罕的子孙，何必再凭「割礼」作为神的儿女与外邦人分别的界限呢？犹太主义者对这方面的真理似乎不明了，以为必须按肉体做亚伯拉罕的子孙才可算数，因而要求外邦人也受割礼，保罗指明凡在信心上照亚伯拉罕的踪迹行的，就是他的子孙。
三、因信称义的真理
神曾告诉亚伯拉罕：万国都必因他的后裔得福（创十二3），保罗受圣灵感动写本书时，将神对亚伯拉罕所说的话，作为圣经对亚伯拉罕说的，他写到「圣经既预先看明」，保罗将「神说」和「圣经说」交互运用（罗三2），所写的是神的言语，神借着这些被圣灵显示的人说话（罗一2），所以经文是神的活动的产品（提后三16；彼后一21）。
在旧约时代神已预知，并且预先宣告福音。因此神恩惠的福音和人借着称义，以及外邦人在此恩典上有份，并不是新约的发明或革新。基督教不是耶稣之后才有的新宗教，乃是旧约就有的启示（神的启示）的宗教，这启示明载于旧约和新约的圣经。这两约的时代都以神曾说过的话的事实作为根据，表明恩典与真理是同一制度，旧约的圣徒与新约的圣经的得救，都是同一方法，万国万人都借着基督之死而得救。
四、可见那以信为本的人
亚伯拉罕自己不能凭行为称义，乃是凭信心称义，他的子孙若凭行律法是不可能称义的。但人若是有亚伯拉罕称义的那种信心，就必像亚伯拉罕那样的被神称为义。
可因信称义
经文：加拉太书三章10—14节
保罗曾根据圣经（旧约）证明人得称义和福气，是唯独借着信心（加三6），现在又根据圣经证明，人不能因靠着律法得称义，律法使人受诅咒（加三10—14）。
一、凡以律法为本的
那些以「行为」为指导原则，靠行律法履行善事以获得神的喜悦（加三2—5；二16；五4；罗九31—32）与「以信心为本」的人正相反。律法要求犯罪者去遵循，行不足者追讨他的罪，所以说「是被诅咒的」，及丧失福气，若照律法的要求人要担当自己罪恶应得的刑罚。
二、义人必因信得生
保罗在此重述他以前所述说过伟大的福音真理（加二16；三24），并且再引圣经证实「义人必因信得生」，这句话引自哈巴谷书（加二4）。先知哈巴谷是主前第七世纪的人，当时犹太国行邪恶，神使迦勒底人侵犯迫害他们，当先知呼求神为什么容许这事时，神回答他们，而保罗引用这话。意思是义人之特性是他对神坚定的信心。强调义人活着的方法及既借着信心，足见神早就定意人本乎信来领受祂的恩典，人故意要凭行为称义，就是从恩典中堕落，我们应留意的是，因信称义的原则都是从旧约中找出来的。
三、律法只说行的才得活
律法和信心的性质和基本原则完全相背（7，8
10），信心是接受神白白给的救恩，律法要自己去行才得拯救。这二个得救的方法旧约都会提到，律法说：「你这样行就必活着」，福音宣称：「你相信就必活着」，保罗不反对律法，但实际上人不可能完全遵守律法而得救，人不能依靠福音与律法、信心与行为，恩典与功劳之联合而得救，人得救只有一个方法，即借着福音、信心与恩典而已。
四、基督既为我们受了诅咒
基督付出了律法所要求的代价，受了应受的刑罚，所以能将我们从律法下赎出来，我们是重价买来的（林前六20；七23；彼后二1；启十四3—4），那赎价是祂的血，即祂在十字架上的死（彼前一18—19；弗一7；启五9 ；徒廿28），我们的救赎是一次完成了（来九19）。
五、因基督耶稣可以临到外邦人
亚伯拉罕因信称义的福份也赐给外邦人，犹太人外邦人都因信称义，圣灵曾在旧约时代应许了（赛卅二15；四四3；结卅六27；卅七14；珥二28），后来又为耶稣所应许（路廿四49；约七39；十四16—26；十五26；十六17—13；徒一4—5）。
圣灵与肉体
经文：加拉太书三章3节
「你们既靠圣灵入门，如今还在靠肉身成全么？你们是这样的无知么？」（加三3）
「因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的，其实我也可以靠肉体。若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了。」（腓三3—4）
圣经用肉体二字，形容人类堕落的天性—人的魂与体。神造人的时候，不但创造身体，且赐以灵与魂。叫魂在灵与体之间，因顺服灵，而使人达到神造人的目的——属灵人。当始祖犯罪时，魂就因顺服肉体而与灵隔绝了。人就变成属肉体的。不但不属灵，而且与灵相争。（加五17）
肉体常与圣灵相争。一方面肉体因顺从情欲而犯罪，且违背神的命令。又一方面肉体因不肯顺服灵，而与灵相争。因为灵是顺服，且寻求祂的旨意。凡顺从肉体的，就不能顺从神。肉体既然掌权，人就犯罪而得罪神。且人的灵被挟制，而不能寻求神。肉体因胜过了灵，而常有消灭圣灵的感动。信徒常被肉体得胜，所以保罗对加拉太人说：「你们既靠圣灵入门，如今还在靠肉身成全么？你们是这样的无知么？」（加三3）。信徒若非完全顺服圣灵，而专心信靠祂，谦卑等候祂，就很容易让肉体得胜，而消灭圣灵所动的善工。
肉体不能事奉神
我们岂不知道法利赛人以自己的义，和所拘守的教规、礼仪、而作罪的奴仆么？保罗岂是单责问加拉太信徒，何以他们既靠圣灵入门，还靠肉身成全么？他又儆戒他们不可靠肉体行义。撒旦无上妙策，是叫人在肉体管制之下，而有宗教的热诚。他知道肉体是神所不喜悦的，因此肉体决不能事奉神。肉体既然无力得胜罪恶，所以凡凭肉体事奉神的，也必凭肉身事奉罪。但信徒若确实不住的让圣灵管理他的生活、动作、并一切与神的关系，圣灵就能引导和管理他，而叫他完全顺服神。如果我要在人前得胜自己的脾气与自私、自傲、等等的邪情、恶欲，我必须先在神面前学习得胜肉体，就是先叫我的魂与灵联合来顺服圣灵，而治死这败坏的肉体。原来信徒的身体是神的灵所居住的殿，祂有主权管理一切。
顺服灵与顺服肉体恰正相反
保罗以真的割礼为顺服灵的凭据，「因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。」信徒的信心与生命，最要紧是以基督为中心。只有在祂里面指着主夸口，是惟一的办法，可以制服肉体而活出属灵的生命。靠着肉体的就不能在基督耶稣里夸口；惟有以神的灵敬拜，才能在主里夸口。愿圣灵启示我们这重要的真理。
许多信徒如加拉太信徒一样，在基督耶稣里夸口，同时又靠着肉体行事。保罗所责备的那些师傅，都是传基督和祂的十字架，但是他们虽然会领受圣灵，而知道十字架的道理，然而他们不靠着圣灵传扬宝血的功效，并活出救赎的生活，却用人的智慧传扬福音，且过着属肉体的生活。他们竟然将基督的福音，变成属世的宗教。今日有许多教会步了加拉太教会信徒的后尘。虽然他们以保罗的责言为劝戒，但是他们却只传因信称义之道，以为这是保罗书信中的独一无二真理。他们几乎全然不提到：「因信而得着永远住在我们里面的圣灵，只有祂能叫我们行事为人都在神的灵领导之下。」
基督的十字架是神的智慧，凡在基督耶稣里夸口而又靠着肉体的，就将十字架变成人的智慧。如果人的智慧来读圣经、教圣经、信圣经，就不能得着圣灵的教导。许多信徒以为他们知道了圣经的真理，却不知道他们所领受的，不过是由人而来，不是由圣灵的启示，因为他们缺少受教的心，和顺服的灵，就不能接受圣灵在祂光中所启示的真理。怪不得许多信徒读经没有新鲜的能力与亮光。
基督不但是神的智慧，也是神的大能
今日的教会多靠着人的力量，人的安排，人的智慧，而少等候上面来的能力。这是靠着肉体而在基督里夸口的明证。多少教会及团体因缺少等候和顺从圣灵，结果只有徒劳和失败。因为凡不以基督本身为我们惟一的盼望，又不将荣耀归给祂的，就是靠着肉体而拦阻圣灵的工作。
当信徒接受基督的时候，在圣灵的光中，他诚心接受基督的丰盛与圣洁，并愿意完全将自己奉献，他就经验了圣灵的能力与祝福，而在基督耶稣里夸口。但是不久之后，他这属灵之乐成了过去的经验。他自省而找不出原因，也无法恢复属灵之乐。殊不知这种灵性光景的惟一原因，就是缺少完全把自己交给圣灵管理，而顺服祂。换句话说，就是靠肉体不是靠着圣灵。
靠着肉体的，就不能在基督耶稣里夸口
靠着肉体就是把自我代替圣灵，叫自我霸占圣灵的地位，叫自我管理自己的生活动作，叫自我在生命中居首位，而希望圣灵顺服自我；这种不肯舍弃自我的跟随主，是信徒失败的原因。保罗给一个得胜的秘诀说：「因为真受割礼的乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。」(腓三3 )。以神的灵敬拜的，就是一方面抬高基督，又一方面制服肉体。如果我们要在基督里夸口叫祂因我们得荣耀，又如果我们要有新鲜的属灵经验和认识基督，且避免肉体的活动，我们必须明白以神的灵敬拜的意义。
在基督耶稣里夸口，就是承认祂是那赐下圣灵的救主基督。我们需要简单和安息的信心，接受住在我们里面的圣灵。我们需要相信圣灵的恩赐，相信圣灵要常住在我们里面，这是基督活在我们里面的印记。凡蒙恩得救的人，都有圣灵住在他里面，虽然他自己不知道。（约十四17）我们若相信主耶稣所应许的圣灵，我们就要明白这宝贝的真理，就接受神的灵常与我们同住，也住在我们里面。
你相信圣灵么？你肯让圣灵充满你的生命么？圣灵充满的记号，不在思想和感觉中，而在生命的改变。圣灵要管理你一切的生活和动作。祂只能充满那爱神、顺服神的人。你下用怕祂不知道你是以全心全意爱祂，顺服祂。我们记得圣灵初次降临的使命，就是将升天的基督复活在门徒的生命中。「我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。」（约十四18）基督的灵若不住在我们里面，我们就不能在祂里面夸口，也不能不靠着肉体事奉祂。我们必须高举圣灵在我们生命中的地位，就是让祂居首位，然后能彰显基督的荣耀，这样肉体就被制服，与基督同钉死了，肉体的行为也除掉了。我们就得以不靠着肉体，且以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，这是信徒新生命得丰盛的惟一秘诀。
亲爱的信徒，我们既借着圣灵得以明白基督的救恩，就当谨慎顺服圣灵，切不可丝毫借着肉体的力量以顺服神。当以「不靠着肉体」为争战的口号，让我们拒绝肉体的活动，竭力避免使圣灵担忧，并谦卑服在神面前。愿神用祂启示的灵，叫我们看见基督全备的救恩。祂要借着圣灵在我们里面活出祂的生命，来代替我们必死的肉体。祂要在我们的生命中居首位，而管理保守这宝贝的新生命，使他生长，满有基督成就的身量。
可称颂的父神阿！我们感谢祢。因为祢全备的救恩，我们得以称为祢的儿女，又得以在基督耶稣里夸口，借着祢的灵敬拜祢。求祢叫我们的生命、动作、崇拜、都在圣灵率领之下。
求教导我们认识肉体的败坏与可怕，求祢开我们的眼睛，叫我们看清撒旦的诡计是何等阴险，求祢叫我们专心信靠顺服祢，借着圣灵的教导和率领，得以活出基督的生命。
求祢教导我们得胜肉体，和破坏它的势力，因为我们已经与基督同钉死了。求祢叫我们将万事当作有损的，效法基督的死，以制服肉体。我们愿将自己交给圣灵管理。父神阿！我们相信借着圣灵，我们能以活出基督的生命。求祢用圣灵充满我们，并叫我们有顺服的心，完全将生命交给祂管理。阿们。
圣经为主所作的见证
李耀先
经文：加拉太书三章14—16节
敬爱的兄弟姊妹朋友们平安！感谢父神的大爱！恩赐救主耶稣基督成了肉身来到世界，使罪人蒙恩得永生。全部圣经的话语都是见证基督所行的事实。敬请共同享受圣经中众先知把基督的奥秘逐渐启示和显明，直到人类悟性可以接受全部的真理。从旧约到新约，把关于弥赛亚的启示，简单叙述如下：
关于弥赛亚的启示
第一关于弥赛亚的来临，神救世人的应许，最初记在圣经中的创世纪第三章。亚当始祖犯罪以后，父神便立刻诅咒撒旦在这一个诅咒中，有救赎的应许：「我又要叫你和女人被此为仇；你的后裔和女人的后裔，也被此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟」。
「女人后裔」主要胜利，胜过黑暗的权势。知道这里得着启示，知道救主的人性和神帝性，「女人的后裔」，这乃是祂的人性。在神和撒旦，光明与黑暗两种权势斗争之中，那最后的胜利乃属于「女人的后裔」，祂要伤撒旦的头。这当然又证明救主的神性。
第二创世纪廿二章18节：神对亚伯拉罕的应许：「地上万国都必因你的后裔得福。」这不是泛指一般的后裔而言，乃是特指基督一人而言。神的应许，并不是指着亚伯拉罕的众子孙，乃是特指「你那一个子孙，指着一个人，就是基督，万国都必因祂得福。」（加三14—16）。这里所称的福，以及对亚伯拉罕的应许，乃是指救赎的应许而言。所以说：亚伯拉罕欢欢喜喜仰望祂的日子，既看见了基督，就快乐；主也说：「还没有亚伯拉罕，就有了我。」（约八58—59）。这又可证明，那所预言的人类要借着祂得救的那位，「女人的后裔」和亚伯拉罕的子孙，乃是真人又是真神。祂不能作亚伯拉罕的后裔，除非祂是真人；祂不能作人类的救主，除非祂是在亚伯拉罕以前自有永有的神。
摩西所作的预言
第三在申命记十八章18—19节看到，神借着摩西所作显著的预言。在撒母耳下七章12—16节，又看到神给大卫极大的应许。我们在所罗门王身上，已经看到应许应验，马太福音一章1节，路加福音一章32—33节，希伯来书的著者复在一章5节，把神在撒母耳记下七章14节对大卫王的应许以及诗篇二篇7—8两节，特别应用在基督身上；又把诗篇四十五篇6节应用在基督身上。大卫被圣灵感动，曾称祂为主；这些话，到后来便完全应验。马太福音廿二44—46章甜—钳节，诗篇 二0篇，描写祂为再来的王：诗九十六篇，复欢呼赞美，歌颂耶和华作王，要用公义审判世界，统治万邦。
第四以赛亚书对于弥赛亚的预言，尤有丰富的记载。关于弥赛亚的兆头：「因此，主自己要给你们一个兆头，，必有童女怀孕生子，给祂起名以马内利。」以赛亚书七章14节：马太福音记载耶稣诞生，说这是先知预言的应验，并对「以马内利」加以解释，说是「神与我们同在」。马太福音一章23节：这乃是神借着人的肉身显现。
人性和神性的表现
以赛亚书九章6—7两节：一方面清楚表明了耶稣基督的人性和神性；一方面又宣告祂的政权乃建立在公平和公义之上，且必治理全地，直到永远。以赛亚书十一章又用象征的笔法，描写弥赛亚统治的黄金时代；那时和平公义，必战胜强暴，得到最后胜利。以赛亚书十一章4节和启示录十九章15节：前后呼应，不约而同；这便叫我们无法否认，以赛亚先知和使徒约翰，乃显然在写同一个人。以赛亚书卅五章5—10节：预言基督所行的各种神迹，正是以后主耶稣答复施洗约翰门徒的话，证明祂是行这些神迹的弥赛亚。马太福音十一章4—5节：以赛亚书四十二章1—7节：以赛亚先知预言祂要在地上设立公理，特别提到祂要作外邦人的光，将公义传给外邦；这是以后福音时代的特征。以赛亚书四十九章6节；又作同样的预言。这和路加福音二章29—32节；西面称颂神的话，前后相符，完全一致。保罗在使徒行传中特别提到这项应许，说祂要施行救恩，直到地极！使徒行传十三章47节：弟兄姊妹们！关于弥赛亚的预言，说得最详细最逼真的，在以赛亚书五十二13—15节和五十三章全章。从这里，使我们又明显地看到一个真理，便是主基督为受苦，乃是义人的代替不义；这乃是世人罪蒙赦免，得蒙救赎的唯一根据！以赛亚书六十五章17—25节和六十六章22—23节；又看到在新天新地中神国度的荣耀。这乃是救主的工作完成的结果，那时天国的福音必传遍天下，世界人类必转向公义。
第五耶利米书记载弥赛亚预言。耶利米书廿二章5，6两节；那时使神的子民复兴；乃是大卫的后裔；乃是一君王；祂的国度不是建立在政治军事的力量上面，乃是建立在智慧，功名，和公义上；祂被称为「苗裔」，这个名称在以赛亚书中，乃是指弥赛亚说的；祂的统治，必使天下安享太平；祂是称为「耶和华我们的义」。
君王和祭司的职份
耶和米书卅三章14—18节：又作同样的预言，宣告祂的君王和祭司的职份，必借着公义的苗裔的工作，永远建立。
第六但以理书二章31—44节：预言弥赛亚国度来临之前，有四个世界帝国；但是祂的国度必灭绝一切其他国度，存到永远。
第七弥迦书五章2—5节:有一个著名的预言，便是宣告救主耶稣要降生在伯利恒。是以色列所有神的子民的统治者。祂虽为女人所生，降世为人，但祂却在亘古之始即已存在。祂的统治，乃是神能力的政棹，必彰显神的属灵性和荣耀。祂的权柄，必统摄全地。祂统治的结果，必使地上有真正的和平与完美的福乐。这段经文犹太人也都熟。弥迦先知预书，在马太福音二章4—6节：完全应验；当希律王查询基督当生在何处的时候，祭司和文士便立即引证弥迦书五章2节答复他。
第八撒迦利亚先知描写救主：是一位君王。「祂是公义的，并且施行拯救；谦谦和和的骑着驴，就是骑着驴的驹子。」撒迦利亚书九章9节；在马太福音廿一章1—10节完全应验。本章10节：祂的权柄要普及全地。撒迦利亚书十一章12—13节，祂要为三十块钱被章，又在马太福音廿六章14—16节；完全应验。撒迦利亚书十二章10节：神必对施恩叫人恳求的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。」而且许多人也要悔改，皈向救主。在使徒行传二章4节有一部分应验。撒迦利亚书十四章9节：预言祂的国度必定得胜，祂「必作全地的王」。第九章最后一书——玛拉基先知预言祂和平公义统治的结果，无论外邦仁和犹太人，都要因祂得福。在本书——旧约结束之时，又预先指出，必差遣先知以利亚来为弥赛亚开路。到了四百年后，果然应验，便是施洗约翰为主预备道路。马太福音十一章4节又十七章10—13节完全显明出来。旧约自始至终，关于救主的预言，在新约里面都已在主耶稣基督身上应验。这可从祂的降生，祂的教训，祂的神迹，祂的受死复活，祂的救赎工作，以及它所建立的国度，得到充分的证据。
几种预表救恩的东西
全部旧约圣经所记，全是耶稣的见证，都是救主的预表。例如；始租犯罪，神制羔羊流血遮盖罪身的「皮衣」，亚伯献祭蒙神悦纳，靠着称义的「羔羊」，挪亚所造的「方舟」迎接亚伯拉罕的「麦基洗德」，顺命致死，被献在祭坛的「以撒」，代表以撒受死，挂在树上的「公羊」，雅各所见顶天立地有神的使者上去下来的「天梯」，领以色列会众出埃及的「摩西」，以色列会众在旷野每天靠着生活由天而降的「吗哪」，在旷野被击打流出活水的「盘石」，在西方乃山上所造的「会幕」并会幕
的一切祭礼器具；作大祭司的「亚伦」，亚伦发芽的「杖」，被挂在杆子上的「铜蛇」，领会众进迦南的「约书亚」，合神心意的「大卫王」，作平安王的「所罗门」，三日三夜在大鱼腹中的「约拿」，所以主耶稣当着祂的门徒和敌人的面前，指着犹太人的经典，对他们说：「你们查考圣经，，因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经」。凡先知书指着我的话都必须应验。请唱「圣经有永生」——（调用耶稣不改变）神的言语乃是圣经，为主作见证；查考圣经领受圣经，圣经有永生；主耶稣的话，是灵是生命；天天查考完全领受，生命更丰盛；阿们！
应许与律法
经文：加拉太书三章15—18节
保罗以应许与律法互相比较，而辩证因信称义的福音真理。恩典比律法更早被神用于施恩给人。
一、既立定的约不能废弃
保罗将人与人的立约，神与亚伯拉罕立的约相比。人的契约一旦成立在有效的期间不能单方面更改或增加或弃废其条款。神与亚伯拉罕凭应许的所立的约既在律法之先，则神岂能因以后的律法而废弃？（创十七1—17；十二1—3：廿二15—19）律法之约以人的遵行为基础，人不遵行而废法，应许之约根据神的信实恩典为基础，人只要信即可。
二、应许的约是以基督为中心
这些应许不单是对亚伯拉罕，并且也对其子孙（创十三15；十五5；十七7—9；罗四13）。人立的约在立约人死后，若没有合法的继承人便要废弃，但神向亚伯拉罕所立的约，可以由祂的子孙继承，而所指的子孙不是许多人乃是指基督。基督是神与亚伯拉和所立「应许之约」的中心，是神所赐给亚伯拉罕和祂的子孙的最大福份，并且使一切在基督里的人，都因信得着亚伯拉罕的福份。神赐给亚伯拉罕的应许按物质（肉体）—直接关系犹太人，但按灵性说乃关系「万国都必因你得福」。
三、律法不能使应许归于虚空
应许的约立定在先，经过430年后，才成立律法的约（参创十1—21；出廿四1—8），神绝不会因430年后与以色列人所建立律法之约，而把他先前的应许归与虚空。在人犹不能因故毁约，神岂会片面取消祂的应许，祂言而有信（参罗三4，33；七28）。
四、神是凭应许把产业赐给亚伯拉罕
产业有二方面的意思，一指迦南地和亚伯拉罕属肉体之子孙，另指神所赐下的一切属灵的福份。保罗提出承受这种产业，承受的两个原则：（一）本乎律法，（二）是凭应许。
神凭什么将「产业」给亚伯拉罕？是凭应许，即恩典，此即信心原则。将产业赐给亚伯拉罕，是我们这些因信心而做了亚伯拉罕属灵子孙的人，领受那应许中属灵的「产业」即因信称义之福（参弗一14）的样本。
犹太主义派的基督徒的错误，是把摩西律法引用到所应许的救恩，以律法作为得救的条件，但律法不是要做罪人得救的方法，万民得救乃是靠主的救恩。
律法的功用
经文：加拉太书三章19—22节
保罗在加拉太书三章15节强调应许，轻视律法（徒廿一21—28），因此使人对律法的意义和目的起了怀疑，保罗在本段回答这个问题（19
20），以说明律法的真实功用。
一、律法本是为过犯添上的
律法的功用就是世人知罪（罗三20），这是神最初颁布律法的目的，不是要叫人靠着得救，乃是为救恩作准备工作，律法既不能胜过罪恶也不能将人从罪中救出来。「原是为过犯添上的」，添上一语表示律法对于「约」及其应许是后加的，附带的和补充的（罗五20），律法原来有特别目的，并为有限的时间而增加的。人由律法知罪而不能自救，要相信一位救主基督，就是那蒙应许的子孙，基督是神应许的约的主要内容。
二、律法的设立与中保
天使不是律法的制定者，也不是创始者（出廿1以下；罗七22—25；八7；九4）它所扮演的角色是媒介。首先提及天使参与颁赐律法的是申命记卅三章2节；新约也提及此事（徒七38—53；来二2），本节所说的中保指摩西，他从神接受律法传给百姓(出卅一18；卅三15—19 )，新约除本节之外，中保的称号是指基督。
保罗曾指出律法和恩典的分别；律法是辅助应许，因为特别的目的而增加的，有时间性的，如今他又指比律法和应许的不同，因律法不是由神直接颁给百姓，乃是间接的经由天使和中间人给的，本节所强调的律法比应许小，福音则较律法为佳。神的约及其应许不是借着中人处于两者间所办理的事，是神直接行应许的，神直接与受恩惠的人接触，神直接传给人的约是神主动立的。
三、律法与应许是互显其功用的
律法和应许皆来自一位神，却互相地处吗？保罗说断乎不是，然后说明如何不是。「若曾传一个能叫人得生的律法」，意即若神会借着摩西传一个人们所能以守得全备而生的律法之「义」，就诚然本乎律法了（人们就诚然可凭守律法称义了），因为没有能赐生命的律法。
律法只叫人知罪，除了靠神的怜悯以外，人没有盼望脱离罪的束缚，人想自己努力脱罪是徒劳无功，人的思想、行动、努力、理想动机，所有人类的生活，社会和环境，都受制于罪的势力范围，被罪污染诅咒之下，受罪支配，神所应许赐的福，只赐给那些信耶稣基督的人能得救。
律法使人知罪，充其量只能使人自知才拙软弱，而能寻求更有效的救恩，律法对得救没有功劳，得救是靠应许的约，即基督耶稣。
律法的功用
经文：加拉太书三章23—29节
犹太主义者劝诱加拉太的信徒要像犹太人一样履行律法。因此保罗在本段，要使他们相信基督降世以前，在律法底下的人，一个受管束和被囚禁的时期。
一、律法是我们蒙训的师父（加三23—25）
耶稣降生之前，是受律法管束的时代；耶稣降生之后，是信心与自由的时代。这二个时代的差别，并非在律法时代没有信心（加三6，11，17，18；来十一），也不是在信心来到之后就没有（道德）律法（加三13
14；六2）。其差别是当基督降生成为肉身时，信心的对象清楚的显现了，即基督已来到，信祂得救，所以旧约的圣徒是瞻望那要来到的救主，而新约的圣徒，则回顾那已经来到的救主(参加三8 )
律法的功用只是暂时看管我们，本身虽不能使我们称义，但却能引我们到基督跟前，使我们因信称义，律法不是神的旧法，不是应许之约的内容，但却是神引领人接受祂救法的一种工具，它并非被废弃，也不是与应许反对，而是一条桥梁，引人到恩典中，救恩已完成，我们就不在「师傅」之手下了。
二、现今信徒的地位（加三26—29）
律法既是引我们认识基督，我们已经认识基督的人，得着什么福份呢？
（一）因信基督耶稣都是神的儿子（加三26），除了基督以外不能便我们与神发生关系（参约十四6 ；徒四12；罗八9；提前二5；约壹四13—15），认识基督之福即先做神之子。
（二）受洗归入基督（加三27），表示受洗者与基督发生了密切的关系，做基督的门徒，分享基督所赐一切特权，并领受基督所赐的一切福气，「披戴基督」，是外表穿戴基督为衣服，要能使人看出属基督的身份，就是在受洗与基督联合，在德性上与基督一样，披带督不是终点乃是起点。从那时起要继续与基督联合，生活行为都要显出基督的特性。
（三）并不分国籍、职业、性别（加三28），在基督里成为一无国籍、民族、文化之分别，大家同样是罪人（罗三23），也凭同一条件蒙恩召。这并不是说再没有种族、社会、性别之分，也不是合为一个国家，此乃说明神的儿子有同样特权，在十字架下和神的家里，并不计较区别他的出身、国籍、才能、财富、阶级及性别。
（四）应许承受产业（加三29），外邦人因信而作亚伯拉罕之子孙，按属灵的意义是承受属灵的产业，承受一切属灵的福份（弗一3；来九15），基督徒是有福的，因为有大应许。
教会的指望 郑沛然
经文：加拉太书三章26—28节
五旬节圣灵降临，教会就在那时产生，因为在那一天，有三千人听了彼得所传的福音悔改信主得救了，所以教会时代是圣灵时代，也是恩典的时代，因为「凡信基督耶稣的，都是神的儿子，并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男，或女，因为在基督耶稣都合而为一了。」（加三26—28）
教会与基督合而为一，乃是我们借着信与祂合而为一。但是这合而为一也是由圣灵所赐的。（弗四3）所以教会是属于基督的，因为教会是祂的身体。（弗一32）这身体就是主所造的新人——教会。（弗二15）这新人是由七种特点构成的：
（一）我们这许多人在基督里成为一身，互相联络作肢体。（罗十二5）
（二）我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴，是自主的。都是从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。（林前十二13）
（三）一个指望。
（四）一主。
（五）一信。
（六）一洗。
（七）一神。
就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。众人也就是教会。（弗四4—6）
身体的五官四肢是彰显人的心思，意志，情感的工具。
照样教会是神借着百般的智慧聪明，为要来彰显基督的智慧，公义，圣洁救赎的工具。（弗三10；林前一30）
所以教会是基督道成肉身在地上的延续，也就是圣灵借着教会在地上荣耀基督的见证。经上又说：基督和教会如同葡萄树和枝子，也如同新郎和新妇，这属灵连合的奥秘，是属世的人所不能了解的。但是基督和教会是合而为一的，是神所配合的，人不可分开。(可十9 )
可见，教会在神的眼光中是有崇高的地位，所以神将宝贵，和极大的应许赐给教会。
祂曾照自己的大怜悯，借着耶稣基督从死里复活，重生了我们，又使我们与祂的性情有分，教我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为我们存留在天上的基业，我们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所豫备到末世要显现的救恩，因此我们是大有喜乐。（彼前一3—6）经上又记：教会所有信徒在神的面前是同等的地位。
同一位的父神。（罗八15；约廿17）
同是一家的人。（加六10）
同是神的仆人。（彼前二16）
同是用耶稣基督的宝血买来归于神的。（启五9）
同受一位圣灵盖了印的（弗二13）
现今是恩典时代，就是教会时代，教会从神的恩典得拯救，教会被提也就是恩典时代的结束。教会被提而成为基督的新妇这是教会荣耀的指望。因为教会在地上是寄居的，（彼前一17）所仰望的就是主耶稣基督从天降临，因主曾说祂去是为我们豫备地方去，祂若为我们豫备了地方，就必再来接我们到祂那里去。祂在那里，叫我们也在那里。（约十四23）这些话是对教会说的。主再来接教会与祂同在，这实在是又宝贵又极大的应许。因为教会被提到空中与主永远同在，这是福音的奥秘。（弗三5）
所以保罗说：「我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡觉，乃是都要改变。」（林前十五51）
「因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活，以后我们这活着还存留的人，必和祂一同被提到云里在空中与主相遇，这样，我们就要与主永远同在。」（帖前四16
17）
被提，所包括的四方面：
（一）取去。（二）提升。（三）改变。（四）夸胜。这四方面是在一霎时眨眼之间完成的。
（1）取去。就是攫取而去，如同保罗在暴徒围攻下被罗马兵抢出来的意思。（徒廿三10）
（2）提升。被提到云里，在空中与主相遇。（帖前四17）
（3）改变。「就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候——那时我们这卑贱的身体，就要改变成为荣耀身体（腓三21），这必朽坏的身体，就变成不朽坏的，这必死的，就变成不死的。」（林前十五51—53；腓三21）
（4）夸胜。这时已经死的信徒必先复活，而我们这活着的信徒都要改变，正如「经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了，死啊！你得胜的权势在那里呢？死啊！你的毒钩就是罪，罪的权势就是律法，感谢神，使我们借着主耶稣基督得胜。」（林前十五51—56）
教会被提是耶稣基督显现的时候所带来给我们的恩典。(彼前一13)也是我们身体的得赎。（罗八23）被提乃是各肢体互相联合成为新妇。因为那时已死的信徒复活，和活着的信徒同时被提到空中与主相遇，这是基督与教会的大胜利。因为撒但是空中掌权者的首领，到时基督和教会正要聚集在这个被撒但占领的空中庆祝大胜利。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的撒但要被摔下地上。（启十二9）这时我们要欢喜快乐，因羔羊婚娶的时候到了。（启十九7）
那时我们这属灵荣耀身体，不再受魂及身子的拘束，得来往自如，不受空间和时间的限制，本来羞辱的身体，如今改变为荣耀的身体，不再饥，不再渴，也不再有悲哀，哭号，疼痛，因为以前的事都过去了。（赛四九10；启七16—17；廿一4）这时我们酷像基督，因为我们必要像祂，也必得见祂的真体，完全和主荣耀身体相似。（约壹三2；腓三21）
但是那时我们众人必要在基督台前受工作的审判，照各人按着本身所行的，或善，或恶受报。（林后五10）结果有的要得赏赐，有的要受亏损，但自己却要得救。（林前三14—15）
从以上的真理看来，被提是靠主的恩典，因为是身体的得赎，我们灵魂得拯救，既然是本乎神的恩典，照样身体的得赎也是本乎神的恩典。但是得赏赐就要按着我们本身所行的受报。因此保罗劝勉信徒说：「所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主的工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。」（林前十五58）