加拉太書第四章短篇信息
目錄：
新舊約裡的律法和恩典 加四1—5 （何曉東）
兒子與奴僕 加四1—7
降生、升天，再來 加四4—7；四19 （邵慶彰）
及至時候滿足 加四5—6 （羅腓力）
認識神 加四 8—11
待基督成形於爾 加四12—20 （張逢昌）
二性決鬬與其結局 加四22—23 （湯約翰）
新舊約裡的律法和恩典 何曉東
經文：加拉太書四章1—5節
「我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕毫無分別，乃在師傅和管家的手下，直等他父親豫定的時候來到，我們為孩童的時候，受管于世俗小學之下，也是如此，及至時候滿足，神就差遣祂的兒子為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」（加四1—5）
很多人問，在新約裡有沒有律法？舊約裡有沒有恩典？如果新約裡面沒有律法，是否神廢去了律法？如果舊約裡面沒有恩典，那麼是否舊約裡面的人都不得救呢？
新約時代和舊約時代的分別，往往使初信主的人有些摸不清楚。加拉太書四章，那五節聖經講得很清楚，我們都知道，舊約裡面敬拜神的人，都是得救的。不錯，舊約裡面也有恩典，但是舊約裡面的恩典乃是未來的，不像在新約時代，恩典是已經來的了。舊約裡的人得救是得救，但是在主耶穌未來之前，按當時的情形來說，暫時他們不能算是得救的。在今天，一個人信了耶穌之後，他見證說，他是得救了，現在我已經得救丁。但假如在舊約時代，你問一個敬拜神的猶太人：「你得救了沒有？」我想他一定會告訴你說：「我目前還沒有得救，因為我現在是律法底下，將來有一天，神會派一位救世主—基督來，把我從律法底下贖出來，那時候我才能說是得救。」
所以舊約裡的人得救雖然是得救，不過是在將來。
在舊約裡面很少講到人死後靈魂要到那裡去，將來要發生什麼事情，凡是所提到的死後去處都是指陰間。
連那位扶著杖敬拜主的雅各，也說他自己要下到陰間去。（創四二38）在舊約裡面不論是敬拜主的猶太人也好，外邦人也好，他們死後一律都下到陰問。不過在陰間有樂園部份，是為義人（敬拜神的人），黑暗部份，是為不信者的人，雙方可以通話，但是其中卻有深淵限定。（見路加福音裡財主和拉撒路的事情。）
一直到主耶穌死後復活升天，才把那所有舊約裡死了的靈魂一起帶上天去。以弗所書四章8節：「所以經上說：祂升上高天的時候，擄掠了仇敵（有的翻成「那被擄掠的。）……」
所以在新約裡死了的人，魂都升上天去，不再下到陰間了，因此在舊約時代，敬拜神的猶太人，雖然將來要得救，但是在當時的情形，乃是「與奴僕毫無分別。」他們被看管在律法之下，律法的用途乃是要那些猶太人時時刻刻知道自己是罪人，要等候將來有一位救世主來救他們。所以在律法底下，他們要受割禮，守節期，禁戒某種食物，常常要獻祭，這些規條並不能使他們免罪，只能使他們知罪。因為只有知道自己是一個罪人，才會希望救贖。律法在一方面讓猶太人知道他們是罪人，另一方面又使猶太人知道他們將來要被救贖，所以聖經上才說，律法乃是訓蒙的師傅，引導我們到基督那裡，使我們因信稱義（加三24）。猶太人有了律法，所以猶太人才會因著律法，知道自己是罪人。因著知道自己是罪人，才會知道將來有一位救世主要來救他們。外邦人沒有律法，所以就不知道自己是罪人，既不知道自己是罪人，當然也不會知道將來有一位就是主要來救他們了。
舊約裡敬拜神的人，不論是先知也好，君王也好、祭司也好，雖然他們將來都要得救，但是在他們活著的時候，他們的地位和福份，與我們今天新約時代的基督徒有很大的分別。
（一）在身份上，他們還不是兒女的身份，我們新約時代重生得救的人可以稱神為「阿爸父」！但是舊約裡的人只能稱「萬君之耶和華」，連信心之父亞伯拉罕，聖經上只說他是神的朋友。「要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的靈進入你們的心，呼叫阿爸父。」（加四5—6）
可是在舊約裡的人，他們活潑時候仍然是奴僕的身份，不是兒女的身份。要得到兒女的身份必須要待在耶穌降世，死了，復活，升天，才能有的。舊約裡的人，他們的靈魂在天上，今天雖然也是兒女的身份，但是至少在他們當日活在世上的時候，並不是兒女的身份，而是奴僕的身份。
（二）新約信徒乃是天國裡的人，舊約敬拜神的人在他們活著的時候，天國尚末降臨。主耶穌說：凡婦人所生的沒有一個大過施洗約翰，但是天國裡最小的都比他大。（太十一11—12）施洗約翰是生在新舊約之間，但是他還是舊約裡的人。新約真正開始是在五旬節聖靈降臨之後。天國裡的人能明白神創世以來的奧秘，神的靈住在他們裡面，神人合一。今天重生得救的人，都明白神的救贖，但是施洗約翰不明白而只知道一部份。如果他完全明白神的救贖奧秘，他決不會在監獄裡打發兩個門徒來問耶穌：「那將來要的是禰麼？還是我們等候別人呢？」
（三）新約信徒是已經被稱為義人，他們不再是罪人了。他們在神的眼中已經被潔淨的，因為主耶穌基督已經為他們死了。主的寶血已經洗淨了他們一切的罪，但是在舊約裡面的人，他們仍然是罪人，是污穢的，可詛咒的。他們的潔淨，是在將來，而不是在當時，今天這些人的靈魂在天上是稱義的潔淨的，但卻不是在他們活在世界上的時候。
所以舊約裡面有恩典，不過是在將來。而新約裡面也有律法，但不再是看管人，定人罪的律法，而是顯出神恩典的律法。人誠然不能靠行律法稱義，但是人到底是稱義了，乃是因著信。人的行為不能滿足律法上的要求，因為人有原罪和本罪，即使一個一個生到老都沒有犯過罪一次罪的話，但是他有原罪，就是從亞當傳下來的那個罪，還是有的。事實上有一個人既有了原罪來的。神就訂下另一個辦法，使人因信耶穌基督，而滿足了律法。我們原是亞當的後代，亞當不能滿足律法，他是第一個犯了律法。所以我們也不能靠行律法稱義，如今耶穌基督是我們第二個亞當，祂沒有原罪和本罪，只有祂才能滿足律法上的要求。我們否定了亞當，而接受了耶穌基督，祂的義加在我們身上，所以我們也能滿足了律法。如果律法能開口說話，他一定會那樣說：「我是律法，你們這些人一定要滿足我的要求。你們靠你們自己的行為滿足不了我的要求，因為你們都是罪人，但是唯一的辦法就是相信耶穌基督，你們相信了耶穌才能成全了律法。」律法是必須被成全的，這是神所訂的標準。我們既信了耶穌，就成全了神的律法，這就是恩典，如果律法不須要成全的話，那麼基督也不必上十字架了，總而言之，恩典和律法在舊約裡面都是未來的，和未成全的。但是在新約時代卻都是已經來臨和已經成全的。舊約裡敬拜神的人雖然在活著的時候享受不到，但是今天他們的靈魂在天上也仍然和我們同樣地享受到。（舊約裡只有兩個是特殊的，就是以諾和以利亞，以諾亞和以利亞二人沒有死就升天）。
那麼新約時代的信徒有甚麼要遵守的呢？有！過去舊約裡的人做律法的奴僕，所以要遵守律法，新約裡的信徒是神的兒女，兒女要遵守父親的話。所以基督要遵行神的話因為他們是神的兒女。主耶穌說：「有了我的話又遵守的，這人有福了。」神的話藉著聖經，聖靈讓我們清楚明白，我們既已有了基督在我們心中，神的話不像舊約律法，乃是容易遵守的。
兒子與奴僕
經文：加拉太書四章1—7節
聖經雖然在這裡開始新的一章，但並不是另一個題目的開始，在下一段四章1—7節與前段三章23—29節的思想是連續的，說明前在律法下受約束的時期，和現在享受神兒子自由的不同。
一、舊約信徒如孩童（加四1—3）
孩童指未成年者（太廿一16；林前十三11），當時的律法與習慣孩童上未成年時需受監護人的管轄，沒有資格履行為人合的法律行為，不能接管財產，地位與家僕無異。舊約下的信徒不是奴隸卻與奴隸沒有分別，都在管家的手下；他們學習律法禮儀，但未真正支取屬靈的祝福。
師傅與管家意思都指律法，舊約一切的律法，各種潔淨的禮儀，節期都是訓練選民知道將來如何承受父親的產業（加四2）按當時的習慣孩童也有一定的時候，他才被視為「成人」可以承受父親的產業（加四2)按當時的習慣孩童也有一定的時候；他才被視為「成人」可以承受父親的產業（此句的靈意是律法時期滿足，神預定恩典時期來到，選民就不在法律下）。猶太與外邦基督都一樣，以前受管束，因基督降臨後，身份與情況改變了，因此得釋放，不在律法下，不是奴僕了。
二、新約信徒為兒子（加四4—7）
新約信徒為何勝於舊約，保羅在這幾節中分為三方面說明：
（一）得見子的名份——有兒子的地位（加四4—5）。「及至時候滿足了」，神起初所豫定的，向一正確的目標繼續運行沒有偶然發生的事，基督降生的時間是在神的旨意和計畫中決定的，及猶太人律法的準備工作完成，達到成熟的時候，羅馬在地中海岸建立聯合的中央政府，便利基督的福音傳播。這時候基督降世為我們付出代價，使我們可以得著兒子的名份，這特權從以色列伸展到全世界。
（二）得兒子的靈——有兒子的生命（加四6）。因為是神的兒子，就能領受聖靈（約十四17）聖靈住在信徒心中，是我們領受了神的兒子生命的憑據，我們得著永生神的生命，就是由聖靈的工作（約三5，15—16），信徒既領受了神的生命和祂的靈，就可以親密的叫神阿爸父。
（三）得兒子的產業——有兒子的權利（加四4—7）。我們既有兒子的靈，就不再是奴僕，乃是後嗣了，後嗣就是承受產業的人，產業關係永生的種種福樂。在信仰裡婦女也包括在神的裡面（約三28），她們也是神的後嗣（約三29），猶太人和外邦的信徒都是同做後嗣，祂接納我們為兒子，作後嗣，我們是照著祂的應許承受產業的（約三29）。
降生、升天、再來 邵慶彰
經文：加拉太書四章4—7節；四章19節
全球的人類熙熙攘攘，熱烈沸騰的慶祝降生節，降生節到底是一個怎樣的季節呢？根據一般人的心理反映，可知他們慶祝降生節至少有三種不同的意向：
（一）多人以為降生是一個歡呼快樂的季節，人人面對面時都互祝「聖誕快樂」，電臺，報紙，雜誌，電視所有的篇幅，所有的節目都以歡呼慶祝聖誕為中心，社團、酒吧、夜總會；甚至崇奉佛爺的佛教徒也都抵擋不住這歡呼的急進洪流，隨風入俗的盲從慶祝。
（二）多人以為降生節是互送禮物，互致溫情的一個季節，久違的親友、心愛的情人、患疾病的病者，在這萬重歡騰的季節，互贈一份珍重的禮物，會更增添不少人情意味。
（三）多人以為降生節是廣行善事，濟貧扶困的季節，一般仁翁善士每年降生節，總伸出施捨的手向孤苦貧窮的人施與一點恩惠，向病弱無依的人布散一點慰藉，向孤寡稚弱的人表示一點溫情。可是，降生節到底是怎樣的季節呢？
一、道成肉身，降生人間
主耶穌，神獨生子，本居天堂榮華富貴，是無罪聖潔尊榮的主。為著愛世人，拯救世人從罪惡過犯之中，進入光明得救的道路，祂便按著神所定時候，從童女誕生，在大衛的小城伯利恒，道成了肉身，住在我中間，充充滿滿的有恩典有真理（約一14），耶穌降生在猶大的伯利恒，地當歐（白種），亞（黃種）、非（黑種）之間。表明神救恩是要臨到世界各族各種的人。主來到世間不是以榮耀威赫的形像來到，乃是降卑紆尊，取了人的形像，作了奴僕的樣式，降生在卑微污穢的馬廄中，為著拯救我們，使凡信者得稱為神的兒女，靠著祂救贖的大功，隨時隨地來到施恩的寶座前，為著蒙憐憫、得恩惠；做隨時的幫助，把生在律法下的我們贖出來，使我們不必再受罪的束縛和法律的制裁。
二、神之子，誕生在人心中
主耶穌降生在世上，是為世人走十字架受苦受辱的道路，但祂不僅是具體的降生在猶大的伯利恒，祂乃是降生在每個世人的心中。可惜多少頑梗不化的世人卻不信祂，也不接待祂，不跟隨祂，反將祂釘在十字架上，受死，受埋葬，神的大能卻叫祂從死裡復活，使祂升天，然後從聖善的靈降下，住在我們的心中，使我們信的人都有聖靈的印記，都得重生的生命。都得聖經的應許：「及至時候滿足，神就差遣祂弛的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們的得著兒子的名份，你們既為兒子，神就差祂兒子的靈，進入你們的心，呼叫阿爸父，可見從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。既是兒子，就靠著神為後嗣。」（加四4—7）所以主耶穌第二次的降生，比第一次降生的意義更為重要。第一次來是道成肉身，宣告救人的福音。第二次來乃是宣告我們是神的兒女，把我們的身份和地位提高，所以，我們紀念降生節，不但要讓耶穌降生在我們的心中，且要讓它的生命在我們的裡面漸漸長成，使我們能活出像祂的樣式，充充滿滿的有恩典和真理的表現，正如保羅囑望於加拉太教會的信徒說：「小子阿，我為你們再受生產之苦，直到基督成形在你們心裡」（加四19）。
三、與祂一體，同掌王權
主耶穌不但降生在地上，降生在我們的心中，用祂奇妙的變化，使祂成形在我們的心中，使我們的身份地位被提高，成為神的兒女。更寶貴的是祂要使我們將來同祂在宇宙間同掌權。那時，祂要將我們改變成一個榮耀的形像，使我們不再受地心的吸力，不受時間和空間的限制，與祂成為一體在空中相見，然後與祂同來在地面上做王統治列國，直到永遠。所以主耶穌的降生不但使我們得救贖，不但讓祂長大成形在我們的心裡，更重要是要讓我們得以和祂相見，同成一體、成君尊、為祭司、掌主權、統管列國。所以，我們慶祝降生節，若不接受祂降生在我們的心中，降生節便與我們無關無系了。
及至時候滿足 羅腓力
經文：加拉太書四章5—6節
神從祂永遠的計畫中，早已定意救贖世人，為人類安排救恩。在世界史的演變中我們看到基督的降生是有神的計畫與步驟。基督陣世為必然的事，因祂已有定旨，但基督什麼時候降世，神何時差祂的兒子？必要待時機的成熟。我們以冷靜的眼光去看歷史，便知道基督是歷史的中心。基督降生以前的歷史是指向著基督的降生，等候著時機的成熟。基督降生以後的歷史是往後指向基督的道成肉身，受死與復活。在歷史的演變中有幕後的安排者，就是神自己。祂在時候滿足的時候就差遣祂的兒子。
現在讓我們看基督降生時，世界已作了怎樣的準備，那時是怎樣一個成熟的時機。當主被釘在十字架上的時候，彼拉多為基督寫了一個名號：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌。」值得我們注意的是這牌子的文字有三種。牌子是一個，文字卻有三，那三種文字呢？就是「希伯來，羅馬（拉丁文），希利尼（希臘文）」。（見約十九19—20）這三種文字，意味到三個國家，便是猶太國，希臘國，與羅馬帝國。這三個國家共有三個重要城市，就是耶路撒冷，雅典與羅馬。耶路撒冷是當時的宗教中心，雅典是哲學與文學的中心，羅馬是政權的中心。這三個國家的文化匯合便奠定了西方文化的基礎，西方的文化較進步，故有利於福音的推廣。基督就是誕生在這樣的一個時候。
當時羅馬人所拜的神，不但多而且虛渺神秘，羅馬人因當時接受希臘文化，亦採納希臘人所拜的假神，故他們所拜的神應有盡有，成為宗教大集成，正如經上說：「許多的神，許多的主。」（林前八5）當時的宗教又與政治混為一談，許多的宗教祭禮與政治集會同時舉行。該撒奧古士督繼又准許人民叩拜祂的皇位，直至許多的羅馬皇帝接受人的敬拜，如同拜偶像一樣。希臘人與羅馬人接觸以後，道德一直走下坡，社會更行腐化。表明人需要救主，這是基督來是的反面準備。他們的多神信仰極為不智，亦有許多醒悟及此，故他們又注意到理智的探求。在主前第四至第二世紀的學者如蘇格拉底，柏拉圖，亞里斯多德，他們領導著理智的探求，注意邏輯，形而上學與認識論。他們所考究的主要有：
（一）大自然的解釋。（二）宇宙的秩序。（三）善的定義。（四）靈魂不滅論。他們的智力發達了，許多以前未想到的問題現在想到了，所以他們能提出許多問題來，善於發問題的人士有高度學養的人。可是他們卻找不出正確答案來。直等到基督降生才把道胳、真理、生命顯明出來。凡此種種都是基督來世的反面準備，使人知道基督降世的重要。能解答宇宙及人生的謎。
基督降生時希臘文為世界語，新約聖經是以希臘文寫的，這種希臘文不是現代的希臘文，而是當時普通應用的希臘文。主前第三世紀時，亞歷山大征服的地方甚廣，他的士兵把希臘文帶到帝國的邊緣。有了像世界語的流行語文，對福音的遍傳很有幫助，而且使徒們有這美麗而準確的文字，把神從所得的啟示寫出來就是新約聖經，基督就是在希臘文流行之時誕生的。祂的降生不但是應時的，且是合時的。
由主前（西元前）二十七年至主後四七六年，羅馬帝國擴張範圍甚廣，包括有歐洲的西北部，亞洲的西部，菲洲的北部。包括有歐亞菲三洲。在帝國範圍內有埃及人，希臘人，羅馬人，猶太人，德國人，哥爾人，西班牙人，葡萄牙人。這個帝國的系統有助於聖教的流傳，請看以下例證：
一、羅馬的律法
羅馬的律法甚為著名，現代的許多律法均以羅馬律法為借鏡。有了統一的律法，這大帝國的思想較為統一，主道一經流行則受封廣大群眾的歡迎。
二、太平盛世
基督降生時許多戰事均暫告一段落，否則使徒保羅在較後的日子，難以在旅行佈道的偉業上取得成功。在該撒奧古士督以前這種旅行宣傳活動簡直難到不堰想像。
三、羅馬的公路
「條條大道通羅馬」。公路的主幹甚是堅固，直至現在還有留存應用的一部份。這公路與基督來世有甚麼關係呢？有了公路，消息就可以迅速的傳遞。這正是福音流傳所需要的工具。
四、羅馬帝國的教育
當時相當重要的城鎮均有學校，每校至少有三位教師，教授修辭學，與解釋名著，這些教師們把希臘文化傳播，亦助於基督教的普傳。而且基督的信仰，是注重教與學的信仰。
五、羅馬帝國的軍隊
把希望兼羅馬的文化帶往所至之處有助福音的流傳。
「及至時候滿足，神就差遺訑的兒子」，在異邦的國度中，我們已經見到時候滿足，時機成熟。現在我們又看看猶太國，神的選民怎樣為基督的降世作了準備。猶太人是神所分別的國民。自從亞伯拉罕時起，他們就從別的民族分別出來。這分別的目的是要教育他們，使他們知道神的威嚴與聖潔。使他們知道人的罪惡與困境。為什麼神要將律法給以色列人遵守呢？這是加緊的教育，神藉著顯現與神蹟使他們深知神是有位格的神，是全能的神。又藉著誡命復蘇他們對罪的感覺。舊約的祭禮是教育他們知道赦罪的可能，及與神親近並非絕不可能的。基督未來以前神的百姓必要準備好。神且藉著預書叫秘的百姓知道彌賽亞的降臨。在舊約中關於基督降臨的預言不勝枚舉，神又藉著豫表叫他們曉得：如亞當預表基督，為末後亞當，為新族類的元首。亞倫預表基督為大祭司，替我們代求。約書亞預表基督為救主，約書亞的名義為「耶和華救主」。以撒娶利百加預表基督是新郎迎娶召出來的新婦，基督與教會的關係。以撒被獻預表基督順從至死。摩西舉銅蛇預表基督的十架救功。這許許多多的預表都是為要教育以色列人曉得基督的降生與任務。以色列人接受神的教育很嚴，甚至遭懲治，被擄到外邦去，因為他們背叛神，去拜外邦的偶像，他們付上極大的代價去接受這種教育，但被擄卻有兩種主要的效果：
（一）一神信仰能以根深蒂固的深入以色列人心裡。以後他們設立會堂，用以保存及廣傳那與世不同的一神信仰。
（二）猶太人被分散在各國。他們被擄到各國，有了旅途和交易的常識，這個猶太民族由農業與畜牧轉而為商業的民族。在貿易上他們與各國的人接觸相處，他們把一神的信仰同時向外傳去。一切多神信仰的外邦人就更易接受福音了。我們已經見到基督降生時的外邦列國與猶太，都是預備主道，好讓基督的來臨及救贖之道的引發。
「神差遣祂的兒子」含義有二：
（一）基督的先存，祂未被差遣來世以先，已經存在，祂是自有永有的。
（二）基督的神性。祂為神兒子。父與子間有不同的位格，否則父何能差子？「為女所生」，言基督道成肉身的人性。（這裡只當馬利亞是常人是女子。）「且生在律法以下，要把律法以下的人（包括外邦，猶太，羅二14）贖出來。」這是何等隆重大事呢？難怪基督未來以先做下這麼多的準備工作。
縱觀各點，我們確信歷史演變的幕後有安排者在。神奇妙地為基督預備了道路。且現今神仍在作預備的工作，預備什麼呢？仍是預備基督的來臨，因基督必要再來。當我們慶祝聖誕的時候有否想到祂再來的真確？我們已作充份的準備了嗎？
認識神
經文：加拉太書四章8—11節
本段是保羅提醒加拉太信徒，他們從前不認識神時，是給「那些本來不是神的作奴僕」，現在卻因認識神的緣故，被神拯救到美好的地步，將律法下與恩典下作比較，有顯著的分別。
一、從前你們不認識神的時候(加四8)
加拉太地方的信徒從前不認識神，不認識神實在是最大的損失和愚昧，也是人生最大的危險，他們不認識神時就作偶像的奴僕。保羅說：「本來不是神的」，這話包括很廣泛，不但指偶像不是神，還有好些事物也不是神，如最終的娛樂，我們內心所崇拜的虛榮。凡是所喜愛崇拜的不論是人物、學說、或任何主義，在我們心中居首位的，我們都成了他的奴僕。感謝神，我們現今已因福音的大能，叫我們免得再作奴僕，而認識神
二、現在你們既然認識神（加四9）
上節是未認識神的光景，本節是認識神現今的光景，正好成為對比。主耶穌說：「認識禰獨一的真神，並且認識禰所差來的耶穌基督，這就是永生。」(約十七3 )
信仰就是認識神的意思，凡所有的宗教禮儀、規條、律法，無非是教訓人認識神。我們所信仰、敬拜、事奉的並不是這些禮儀、規條，乃是神，惟有神是我們敬拜的目標，我們因信福音認識上帶。
我們未認識神以先，早已被神所認識，神知道我們的一切。所以認識神是雙方面的；加拉太人不但認識神，也被神所認識，可見他們與神之間的認識是真正的彼此認識。舊約的律法對拯救人脫離罪是無用的小學，加拉太的信徒，既認識神，就如進如中學、大學為何又回到小學？
三、我為你們害怕（加四10—11）
保羅為加拉太人去遵守猶太人所遵守的條例擔憂，因他們受猶太主義的影晌已經相當嚴重，那些猶太的假師傅，不但叫加拉太人受割禮，也叫他們守舊約的律法，守安息日及守節期等。今日信徒也應該反省，不可過於注重外表的禮儀：規條，屬世的節日及一切人間無意義的遺傳，若過份注意這些，反會妨害我們屬靈追求神的進步。
加拉太信徒在真道上離開使徒的期望逾來逾遠，因此保羅深覺失望，特別提醒他們應當以追求認識神為滿足，而不是追求學習宗教的禮儀與習慣的誇耀。
待基督成行于爾 張逢昌
經文：加拉太書四章12—20節
加拉太人由於保羅的傳道，而聽到純正福音：人的得救不是靠律法，是靠基督的恩典。他們歡喜接受，在短時間內成立教會。保羅極為盼望，關於這些教會。
不料在保羅離開該地不久，有些猶太教主義的教師去傳異端的福音。保羅說這種道理是攪擾人的，輕浮的(加一7 )，加拉太人很快就受迷惑，將十字架的福音放棄，開倒車，用舊律法、守日、月、節、年等等舊行為，企圖得救。
因此十字架福音的意義失掉，怪現象怪形狀漸漸代替基督的形狀。保羅為此痛心疾首並指出猶太教主義的錯誤，然後他說：「我小子阿，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加四l）這句話在約翰的福音裡是一個特色，在保羅的書信中僅這一次提到。加拉太的信徒是保羅經過痛苦所生的，不是以一遍或少許努力產生，是保羅經過肚痛產生的小子。
「小子啊！」這句話與該教會的關係，不是尋常的，一位神學家解釋說：「這句話表示保羅的親切、溫柔；也表示信徒的軟弱。」對這些軟弱的信徒，保羅如母親般的關懷照顧，為他們的愚蠢而傷心，為了使他們恢復純正的福音，甘願再經生產的痛苦。
保羅以一片苦心所生的信徒、教會，想不到會失掉基督形狀，其恩想、生活、信仰都離開基督的福音很遠，是毀壞、變形的基督的形狀，正如保羅所說的：「別樣的福音。」而不是福音。
最可怕的是變形的福音。我們不怕正面的敵人，最可怕的是服務或宣揚或變形的福音。加爾文與路得改教拼命的原因，就是為改正變形的福音。
「成形」意即基督要成行在信徒的品性、人格、生活；成行在教會全體的信仰、思想、生活。如果基督的形狀被毀壞，或變形，就須再成形——必須再受生產痛苦。
保羅在起初為要再形成，他甘願再一次受生產之苦。基督教的歷史可以說是宗教改革的歷史，不只在十六世紀那次，而是在任何地方，不分時間，不論個人或教會，在信仰、田想、品性、生活，如有基督十字架的福音受變形，時時都要改革。
改革不論教會或個人都是為基督的形狀的再形成（林後十三5）。我們時時要察看，我們的自身或基督的教會有否形成真的基督的形狀？
加拉太的教會與信徒裡面，基督的形狀逐漸失去，就是放棄基督的恩典，而靠律法的行為。保羅為要使他們恢復純正的信仰，再經驗生產的痛苦。
自保羅以後，教會歷史皆有同樣的經驗。我們每年召開中會總會為的是什麼？豈非要持守教會有純正的福音，不是形成人形狀，而是基督的的形狀。基督的形狀形成在我們的教會，必形成在我們每人的心裡。初代教會的信徒被稱為「基督徒」，是因為他們思想、生活、信仰、品性、人格，皆帶有基督的形狀。而不只是在教會或總會才有基督的形狀。
所謂「有基督的形狀」，意思即是感激十架的恩典，體察十架的精神，背十字架的生活。保羅說：「從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。」（加六17）所謂印記，即是十架的生活，也就是形成基督的形狀。
有人說：「近代雖文明進步，但文明人沒有增加」。如果我們的教會增加，而真正的信徒不增加，我們必須反省，不是在數字上的報告，而是注意基督是否成形在信徒的信仰、思想、品性及生活中？保羅並不是說自己要做成基督的形狀在他們裡面，也沒有說在基督來做成，而是「到基督的形成在你們的心。」因為他知道這事是完全對神的恩典，成基督的形狀在我們身上，以共同進入第二世紀。
今年是「共同進入第二世紀」的第一年，這一次的總會也是「共同進入第二世紀」的頭一次總會。我們是站在歷史的交界，回想百年的歷史，我們感謝神，我們的歡欣慶祝已在去年六月達最高峯，但我們不能停滯在歡欣的階段，因為還有許多未得之地——許多靈魂未得救，須待我們拯救，因此我們在歡欣慶祝之餘，來開會討論，但是在未開會之前，我們必須先省察基督的形狀，有成於吾輩心裡否？
二性決鬥與其結局 湯約翰
經文：加拉太書四章22—23節
二性：「因為律法上記著亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主的婦人生的。然而那使女所生的，是按著血氣生的。那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。」（加四22—23）
決鬥：（當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣）。這二性鬥歐之事，不但在亞伯拉罕的家中是如此；現在也有相仿的爭鬥，在基督徒之心中。使徒論到二兒相爭，便說：「現在也是這樣。」
結局：「然而經上是怎樣說的呢？是說把使女和他兒子趕出去；因為使女的兒子，不可與自主婦的兒子，一同承受產業。」在家中，有這二性，時常相爭，原是不相宜；一家的人，不能過平安日子。這事顯明通道的人，被拯救脫離一切罪，原是便宜之方法，更要叫心中交戰之事止息。如此基督能在心中作王，就無有內心的戰爭。先要注意「二性」，以撒未生之先，以實瑪利作主。他隨自己的意思，按著自己所願意的行。如今未經歷重生的人，也是如此隨己意而行，「你們死在過犯罪惡之中，行事
為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行」，就是按著各人嗜好，隨便行事為人。
但一添了以撒則不然，他們家中乃被約束，相爭逼迫之舉動，就發起來了。以實瑪利戲笑以撒。以實瑪利是先生的，所以代表屬血氣的人，「屬血氣的在先，以後才有屬靈的。」「從肉身（血氣）生的就是肉身」。
以撒是後生的，便代表由應許而生的人，「從靈生的就是靈」。亞伯拉罕家中有兩樣的人，其來由，其心，其情，其愛惡，皆都不同。這二性同住在一個帳棚內，越在一處居住，越不相合。二性攪擾，家無有平安，難以忍耐。
我有一位朋友是給美國、印地安人講道。一次他講道以後有一聰明的少年印地安人前來，對講道的說：「我的經驗就是我裡面有雙印地安人，一人是良善的，一人是奸惡的」。通道的人，及至蒙神使他成聖，就把那奸惡的人逐出去。
這二性的經驗其實已顯明于羅馬七章17節：「既是這樣，就不是我作的；乃是住在我裡頭的罪作的。」因此便有人說，我本身並不想作惡事，似乎我裡面有個勉強我作的。我並沒有意思生氣鬧脾氣；但裡面有個不由人的動機，他叫我作的。這二性的經驗也顯明在歌羅西書三章9—10節：「因為你們已經脫去舊人，和舊人的行為，穿上了新人。這新人，在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」舊人是因為私欲的迷惑，漸漸變壞的。
這二性經歷之所以然，顯在創世記一章27節：「神就照著自己的形象造人。」人雖是按著神:的樣式造的，因為罪孽進來，就把這個好樣式弄壞了。我們又看五章3節說：「亞當生了一個兒子，形象樣式和自己相似。」可見亞當的後裔，無有神的樣式，只有亞當的樣式，就是屬罪的性情。因此人自小時候，易行惡，難行善，其心意偏向罪惡。
亞當未犯罪以先，世界沒罪，罪是侵入世界的。人的元始既沾染罪汙。世世代代，都受罪汙之傳染。這敗壞道德的罪一行，侵入人的心地，叫人之心情，心意，心志，都被傳染。
科學家告訴我們在直布羅陀海峽，( Cibraltor)有兩層潮流:上面的潮流是從大西洋流入。但下層的潮流，是從地中海之深處流入大西洋。世人的心坎也是如此。有不善的下流，直往外流。某少年兇手說：「我不知因何故，打死人家。這事不是我裡面的善人作的，乃是我裡面的惡人作的。我打算尋死，以救我脫離這個惡人。」唉！他如此指望死救他脫離心情中之惡人，就是大錯了！死就是人的仇敵，焉能作人的救主呢？
決鬥
通道的人，交戰的事，顯明在加拉太五章17節：「因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭，這兩個是彼此相敵，便你們不能作所願意作的。」
無論甚麼打仗d1事，總沒有比內亂利害的！而且不好的。有以實瑪利和以撒這二性，不但不符合，乃是彼此為敵，時常相爭，何人為首。父母看見，時常悲歎;心中難受。
在美國某城裡有一人受感動。他作見證如下：唉！我從前是頂不好的人，但耶穌把我重生過來，叫我成為再生之人，新人已經把舊人打倒了。靠著主的恩惠，與聖靈的幫助，我永不再讓他起來鬧事。這等通道的，必有很利害的戰爭，就是新舊交戰。情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭。在座聽道的弟兄！或者你們心中有這等戰爭麼？曾有人寫幾句詩，表明心內交戰的苦楚：
似乎心中有雙意見 善意惡意互相交戰
天天交戰時常內亂 各見勝敗不得安然
有兩個男孩子彼此角力，有好些人圍著看，看到未了，小的把大的絆倒了，以己身壓著不讓他起，便大聲喊：「快忙幫助我，快忙幫助我」！旁邊有人說，「為何喊快幫助你呢？你不是把他絆倒了麼？」小孩子回答曰：「是絆倒了，但我覺著他還要起來。」
有許多與罪惡奮鬥的人，受了失望的試探，罪惡之趨勢，不善之欲望，自己的嗜好，以至攔阻行主的道。既是如此，要怎樣作呢？務要紀念自己心中不善的傾向，是由於心地中之邪惡。
人因為有自主之權，所以容易作惡犯罪，人不是不能不犯罪，自己若肯，也能犯罪，也能不犯罪。
受試探是眾人共受的。經受試探 不算是犯罪。連耶穌基督，在世人中間，也受過試探；但秘沒依從，而且得勝，因此祂能搭救受試探的人。
結局
聖經說什麼呢？「把使女和她兒子趕出去，因為使女的兒子，不可與自主婦人的兒子，一同承受產業」。主並沒有叫亞伯拉罕給使女和他的兒子，在近處搭帳棚，或修蓋房屋，乃叫他：「把使女和她的兒子趕出去。」
像這樣，我們今世之信徒，想要脫離心中之交戰，永不能因自己的力量，或自己的立志，就得取消這結局，也不能因為改良，或學問，或修己，而取消內心之攪擾。
脫離之結局，非因道理上長進而得的，因為無人能因長進而除盡心裡的邪念。
脫離之結果並不是因壓制罪惡而得來的，壓制罪惡之道理，有三樣之缺點：
（一）與聖經不合：因為聖經無處教訓我們壓制心中之邪惡，就是屬肉體那等的情形。
（二）與神的吩咐不合：主吩咐我們說：「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上，也要聖潔。」
（三）與人最高之理想不合：若叫神的兒女在自己心裡，仍然存下魔鬼的作為這等教訓，豈不是令人厭煩麼？
或有人說：「聖經不是教訓我們攻克自己的罪體麼」？不是的，聖經無此教訓，乃是說，「攻克己身」。就是我們肉身的嗜好，要制服我們身內自然能有的私欲。若被請赴筵席，不必因此作貪食的人，乃要節制自己的飯量。攻克自己的身子，自己的身子，與罪身不同。要脫離心內因二性存在所有之攪擾，只有一種方法，就是「把使女和她的兒子趕出去」。「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。人的心中所栽種的邪惡，原是魔鬼栽種的，牠將神所創造的美好世界都弄壞了。因此，「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」
使女和他的兒子被趕出去的那一天，便成了以撒大喜的日子。他能遍地遊行無有逼迫，而且凡事安寧，因為叫他不平安的二人己經離開本家。這樣信徒承認舊人和耶穌的人，「是已經把肉體連肉體的邪情私欲，同釘十字架上了。」所以十七節所提情欲或說肉體，就是與聖靈相爭的，到了24節，就「同釘十字架上了。」
脫離罪孽之結果，其好處廣大，人心所存的罪汙，既被完全潔淨，就得以自由，「若天父的兒子，叫你們自由，你們就真自由了。」不但算你是自由，乃是真自由。我在朝鮮傳道之時，曾被日本兵打個半死，又將我押於監牢，那時就不自由了。等以後被釋放，不但算我是自由，乃是真自由，且能隨便回家去。
我能脫離罪惡，得以自由，全由於寶血的功勞，所以我們得以自由的都能唱這一首詩：
最寶貝是主血 洗我罪白超乎雪
無別洗罪泉源 只有救主耶穌寶血
我所愛的朋友啊！你們肯與罪惡分離，永不屬罪惡的同夥麼？你願意把心中的攔阻丟掉麼（就是叫你的良心有虧欠，叫你的希望，不能成就得那樣的罪）？耶穌來，「為要除滅魔鬼的作為。」心中的邪惡，原是魔鬼的作為，耶穌說：「主差遣我報告被擄的得釋放。」施洗約翰指著耶穌說：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」