以弗所書第四章註解
壹、內容綱要
【在基督身體裏該有的生活與職責】
一、要與蒙召的恩相稱(1節)
二、要竭力保守靈的合一：
1.合一的方法(2~3節)
2.合一的根據(4~6節)
三、要盡恩賜的職責以成全聖徒：
1.恩賜的來源(7~10節)
2.恩賜的種類(11節)
3.恩賜的目的：
(1)為要成全聖徒，各盡其職(12節)
(2)得以長大成人，滿有基督長成的身量(13節)
(3)不再被人的詭計所騙，而去隨從各樣的異端(14節)
四、要各盡其職以建立基督的身體：
1.惟用愛心說誠實話，凡事長到元首基督裏面(15節)
2.全身聯絡得合式，百節各按各職(16節上)
3.照著各體的功用，彼此相助，在愛中建立基督的身體(16節下)
【在新人裏該有的生活表現】
一、不要再像外邦人行事：
1.存虛妄的心(17節)
2.心地昏昧，心裏剛硬(18節)
3.良心喪盡，放縱私慾(19節)
二、信徒應該有所改變：
1.既然學了基督，就要脫去行為上的舊人(20~22節)
2.心靈改換一新，並且穿上新人(23~24節)
三、穿上新人所該有的生活表現：
1.要棄絕謊言(25節)
2.生氣卻不要犯罪(26節)
3.不可給魔鬼留地步(27節)
4.不可再偷竊，要親手作正經事(28節)
5.不說污穢的話，要隨事說造就人的好話(29節)
6.不要叫神的聖靈擔憂(30節)
7.要除去一切的苦毒(31節)
8.要以恩慈相待(32節)
貳、逐節詳解
【弗四1】「我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱；」
﹝原文直譯﹞「所以我這在主裏的囚犯勸你們，行事為人要與你們所蒙的呼召相稱。」
﹝原文字義﹞「相稱」等值，相配，均衡，合宜，(用於形容取秤的秤碼與秤物相互平衡的狀態)；「行事為人」行走，走動。
﹝文意註解﹞按原文本節的開頭有『所以』一詞，意即下面所講的道理，是基於前面真理的事實。
保羅一再提及「為主被囚」的話(參弗三1)，可見他把『為主被囚』之事引以為榮，視為他說話的身分。
「蒙召，」說出我們的得救有四方面的意義：(1)是從世人中被選召出來歸給神的意思；(2)這選召是完全出乎神的──人是被動的；(3)但惟有肯順服、答應神選召的人才得有分；(4)神選召我們，是要我們得著一種特殊的身分，去執行某種特殊的任務。
「行事為人就當與蒙召的恩相稱，」是說我們的『所行』要與我們的『所是』相配，才不致違背神呼召我們的原意。
﹝話中之光﹞(一)如果我們也像保羅一樣，作一個『在主裏的囚犯』(原文)，我們的行事為人就不會隨便，也就能「與蒙召的恩相稱」。
(二)神呼召我們，並不是要我們離世而生活，乃是要我們在世界中過一種照著神恩召的目的而「行事為人」的生活。
(三)本節的國語和合譯文表示：神的『恩典』需要藉基督徒的生活行事將它表明出來。
(四)基督教與別的宗教不同。其不同點乃在於，別的宗教只有要求，卻沒有供應；基督教不只有供應，並且乃是供應在先，要求在後。保羅在此是要求我們把所得著的『恩』活出來。
(五)信徒若不顯明「相稱」的生活，就表示虧欠了神呼召的恩。
(六)「相稱」表示不要少，但也不必多；只要把我們所得的恩典活出來就夠了，不必活出我們所沒有得的。
(七)我們只能勸勉神的兒女，不能勸沒有悔改的人過基督徒的生活。
(八)人不能憑行為得救，但是得救的人，絕對要有符合被召標準的好行為。
【弗四2】「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，」
﹝原文直譯﹞「要以一切的謙虛和溫柔，用恆忍，在愛中彼此寬容，」
﹝文意註解﹞「謙虛，」不是卑賤、卑鄙，也不是謙卑；謙卑是外面的態度，謙虛是裏面的存心，就是虛懷若谷。看自己時是看自己的短處，看別人時是看別人的長處，這樣，就能『看別人比自己強』(腓二3；羅十二10)。
「溫柔，」就是溫良柔順，不但於人無爭(太五5；彼前二23)，且是不給人冷言熱語的刺激；包含高雅、有禮貌、為人設想等。
「忍耐，」是承受得起衝擊而不反彈，特別指在苦難中和被別人無理的對待時，仍然站立得住；包含忍受、耐久、長時期的受苦、沒有怨言、經得起考驗等。
「用愛心互相寬容，」『寬容』是能擔當別人對我們的虧欠，不計較別人對我們的傷害；惟有『愛心』叫我們能為別人的好處著想，故能寬容。
『謙虛和溫柔』是對待別人，『忍耐和寬容』是接受別人的對待。
﹝話中之光﹞(一)教會合一的路，在於活出基督的實際，那就是彼此謙卑、溫柔、忍耐，在愛中互相寬容，以平安彼此聯絡(3節)。
(二)信徒真正的『謙虛』，是出於對自己有正確的估計。
(三)信徒不是只在一、兩件事上謙虛、溫柔、忍耐，而是在「凡事」上都要如此。
(四)凡只是外表謙虛、溫柔、忍耐，而內心卻憤恨不平的，並不是聖經所要的謙虛、溫柔、忍耐。
(五)謙虛才能溫柔，溫柔才能忍耐；溫柔是謙虛的自然結果，溫柔的人自必忍耐。
(六)寬容是必須有愛心的，沒有真正的愛心，就不會有真正的寬容；愛心有多少，寬容也有多少。
(七)要培養弟兄相愛之道，必須先從謙虛做起。
(八)「互相寬容」：並非只是我們需要別人的寬容，別人也需要我們寬容的對待。
(九)寬容並不是容讓罪惡，而是接納有過錯的人或有缺點的人，盼望他能離棄過錯、丟棄缺點。
(十)沒有一個人能憑著自己作到本節的要求，保羅也絕不是把難擔的重擔捆起來擱在我們的肩上(參太廿三4)，他乃是藉此提醒我們：我們所蒙的『恩』(1節和合譯文)，足能使我們活出謙虛、溫柔、忍耐、寬容的光景。
【弗四3】「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」
﹝原文直譯﹞「在和平的聯繫裏，竭力保守靈裏的合一。」
﹝原文字義﹞「聯絡」捆綁在一起，紮成一束，結成一團；「竭力」奮力，熱切的努力；「保守」看守，看管，持守，守望；「合而為一」單一，一致。
﹝文意註解﹞「用和平彼此聯絡，」『聯絡』是維繫已有的關係；眾信徒相處時，難免有歧見和誤會，總要以和平的繩索把眾人捆在一起。
「竭力保守，」『竭力』有不斷奮力地作，只許成功不許失敗的含意；『保守』是指守住已經擁有的事物，以免失落或改變。
「聖靈所賜合而為一的心，」原文是『聖靈的合一』或『靈裏的一』；由本節的語氣可見，『靈裏的合一』是我們的主所已成功的事實。在我們每一個信徒裏面的靈是一位，任何叫信徒與信徒分離的事，都是違背、得罪這位聖靈的。
﹝話中之光﹞(一)沒有人能不與任何信徒交接來往，而單獨地過著個人的靈性生活。
(二)主是在十字架上成就了和平(弗二14~16)，十字架的工作乃是製造和平；只有當我們取用十字架的原則，把自己(不是把別人)釘在十字架上，才能真正與別人和平。
(三)和平是信徒之間彼此聯絡的方法，但不應被用來當作結黨的手段。
(四)信徒不能製造合一，卻能破壞合一。
(五)『合一』是一個原來就有的屬靈事實，我們的責任乃是持守。
(六)「竭力保守」表明保守合一是需要付出代價的。
(七)合一是在靈裏面的，不是在行政組織上的統一。
(八)信徒若不強調自己的背景與習慣，就會希奇地發現：雖然在外面有許多的不同，但在我們裏面卻有一個最重要的東西是相同的，就是靈裏的生命。
【弗四4】「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望，」
﹝原文直譯﹞「一個身體和一位靈，正如你們的蒙召，也是在同一個指望裏蒙召，」
﹝文意註解﹞「身體只有一個，」教會是基督奧秘的身體(弗一23)，肢體雖多，卻仍是一個身體(林前十二12)，而身體是不可分割的。
「聖靈只有一個，」教會是由聖靈浸成一個身體的(林前十二13)，聖靈是這個身體的成因和內容；聖靈既只有一位，所以身體也是一個而不可分。
「正如你們蒙召，同有一個指望，」這裏是說，我們蒙召時就有聖靈作我們得基業的憑據，直等到我們得贖進入榮耀(弗一14)，這就是『蒙召的指望』。關於基督奧秘的身體生活，現在是『靈』的故事，將來是『指望』的故事。
第四至第六節說到保守合一的七個根據，分為三組，頭三個是聖靈的一組，次三個是聖子的一組，末一個是聖父一組。
﹝話中之光﹞(一)身體既是只有一個，全地的眾教會只能擺出一個身體的見證。
(二)身體的合一，不是逐漸拼湊的合一，乃是立時且完整的合一。
(三)身體之所以是一，乃因為聖靈是一；人外面所表顯的合一，是基於人裏面所擁有合一的本質。
(四)凡沒有從聖靈重生或被聖靈內住的人，根本不能被『合一』在教會裏。
(五)聖靈既是只有一位，就我們所受的都是同一的靈；靈與靈必然能夠相通與相交。
(六)基督的靈一定把人帶進基督的身體裏，不然，必不是基督的靈。
(七)教會的合一，不是組織上的合一，乃是靈命上的合一。
(八)信徒的指望既是只有一個，眼前的差別無論有多大，將來有一天我們必要同得一個指望，所以信徒相處，應當放遠眼光。
(九)凡是不存一體、一靈之心的人，決不配領受永生的指望。
【弗四5】「一主，一信，一洗，」
﹝文意註解﹞「一主，」指信徒都歸屬於同一位主人，就是主耶穌基督。祂是信徒的救主，又是信徒生命的主，和一切生活工作的主。
「一信，」不單是指相信的行為，還包含了所相信的內容；信徒都是因著同樣的一個信仰──相信耶穌基督是神的兒子，為世人的罪被釘死在十字架上──而與主發生關係的。
「一洗，」信徒也都是奉父、子、聖靈的名受浸，而歸入基督的；而這個浸，不是重在儀式、動作，而是重在其所表明的實質意義。
﹝話中之光﹞(一)我們信徒都同有一位『主』，用『信』與『浸』和祂發生關係：『信』是裏面的，『浸』是外面的。
(二)如果所有的信徒都真正的敬畏、順服他們所信的主，就自然而然的彼此合一了。
(三)信徒若被任何人、事、物，取代了主在他們心目中該有的地位，就很難與其他信徒維持合一；即或合一，乃是假合一。
(四)『一』是基督的，不是我們的；我們因信而成為祂的，故我們是一。若我們因自己的喜好而與別人合一，那就破壞了基督的『一』。
(五)基督不能被分割，信仰不能被拆散，洗禮的外表形式不能被用來作為分門別類的藉口。
【弗四6】「一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」
﹝原文字義﹞「眾人」一切，萬眾，萬有；「貫乎」穿過，通過。
﹝文意註解﹞「一神，就是眾人的父，」『眾人』就廣義說，是指所有受造之物，就狹義說，是指基督徒；我們所敬拜的是同一位獨一的真神，又從祂領受神的生命，所以祂又是我們眾人的父。
「超乎眾人之上，」說祂高高在眾人之上統領、掌管、支配一切。
「貫乎眾人之中，」說祂在眾人中間施予關心、看顧、引導、救拔。
「也住在眾人之內，」說祂在眾人裏面感動、運行、作工、加力。
上面三個子句又可用來形容三位一體的神：「超乎眾人之上，」是指父神的超越；「貫乎眾人之中，」是指子神的道成肉身，來住在我們中間；「住在眾人之內，」是指靈神住在我們裏面。
以上四至六節的七個一包括聖經所有的真理，是基督徒信仰的基礎，這七個都信，就聖經無處不信，就是得救的人。這是我們合一的根據。
﹝話中之光﹞(一)信徒合一的惟一根據，乃是那位獨一的三而一的神──一靈、一主、一神，和祂惟一的救恩──一望、一信、一浸；而非任何的真理、制度、地域、種族或階級。
(二)我們從神手中接過來的甚麼都是一樣，並且神自己把我們眾人貫串在一起，我們沒有任何根據，來作分門別類的事。
(三)我們實現主觀合一的途徑是：在神的主權下有順服的心志，在基督裏有願意合一的態度，並在聖靈的感動帶領下付諸行動。
(四)在保羅看，基督徒不能合一是不可理解的，因為他們已經有了一切合一的基本因素；若有甚麼差異，也都是無關宏旨的。
【弗四7】「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」
﹝原文直譯﹞「但是恩典賜給我們每一個人，卻是按照基督恩賜的度量。」
﹝原文字義﹞「量給」測量的工具，度量；「恩賜」禮物。
﹝文意註解﹞本節原文以『但是』作開頭，因前面是說我們在身體裏的性質樣樣都是相同的，而下面要說我們在身體裏的功用是不同的。
四章一節講到我們「蒙召」，而本節講到我們「蒙恩」。
本節說明「恩賜」：(1)賜予者──基督；(2)接受者──各人，蒙恩得救的人；(3)根據──按基督衡量的尺度，視我們各人信心的大小容量而賜給。
﹝話中之光﹞(一)在基督裏面，人人都有事奉的功能，因為各人都得著一份獨特的恩賜。
(二)主雖然有說不盡的恩賜，但卻是照我們最適宜的『度量』量給我們。我們若想更多領受主的恩賜，當求祂擴大我們蒙恩的度量。
(三)恩賜既是主所賞賜的，就沒有一個人可以誇耀自己所得的恩賜。
(四)人人都應該滿足於自己所得的恩賜，不要嫉妒那些領受了在人眼中看來比較明顯或具有殊榮的恩賜的人，也不要輕視恩賜較少的人。
(五)恩賜是賞賜的，是不能從訓練中產生出來的。恩賜是在實際的事奉操練中顯明出來，在不住的運用中成為老練。
【弗四8】「所以經上說：『祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。』」
﹝原文直譯﹞「所以祂說：『祂既升上了高處，就擄掠了俘虜，將恩賜賞給人。』」
﹝原文字義﹞「仇敵」俘虜；「賞給」帶來了。
﹝背景註解﹞古時爭戰得勝凱旋時，得勝的將軍把擒獲的俘虜和擄物，帶回來分送給兵士和百姓。
﹝文意註解﹞「所以經上說，」是引舊約《詩篇》六十八篇十八節的話。
本節是說十字架乃基督賜人恩賜的憑藉。主在十字架上，勝過了仇敵撒但，敗壞了牠擄掠人的能力，包括：罪惡、世界、死亡、肉體等等，就在祂復活升天時，把原被牠所俘擄但豫定屬神的人一同帶上高天(弗二6)，把恩賜賞給他們(或作：『把他們當作恩賜賞給教會』)。
﹝話中之光﹞(一)恩賜的來源既是基督擄掠仇敵的戰利品，那麼當我們運用恩賜服事教會時，早就居在得勝的高超地位上了。因此我們無懼乎仇敵的攻擊、阻撓，因為我們能得此恩賜，就是牠失敗的證明，我們當趁勝勇往力前；即使我們所有的是最小的恩賜，也當有此認識。
(二)十字架不只是基督賞給恩賜的根據，也是我們藉以擴充接受恩賜的度量；越受十字架對付的人，就越多得著恩賜。
【弗四9】「(既說升上，豈不是先降在地下麼？」
﹝原文直譯﹞「(說祂升上，若非祂曾先降到地的較低部位，則是甚麼意思呢？」
﹝原文字義﹞「地下」地之較下部分。
﹝文意註解﹞第九至十節是括弧內的插句，特別為了解釋第八節和註明所引述的經文是指基督而說的。這兩節聖經是讓我們聯想到基督的道成肉身和祂的死而復活。
有的解經家認為「地下」是指陰間，主在死後曾到過那裏(羅十7)。
【弗四10】「那降下的，就是遠升諸天之上，要充滿萬有的。)」
﹝原文直譯﹞「那降下的，就是那高升、超越諸天之上的，好讓祂能充滿萬有。)」
﹝文意註解﹞「遠升諸天之上，」主耶穌在死而復活之後，升到天上，坐在父神的右邊(一20；徒一9；二34)。
「要充滿萬有的，」基督在得勝升天後，就把恩賜賜下來，乃為建立祂的身體，而教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的(一23)，故建立身體與充滿萬有絕對有關係，而祂賜恩賜就是為達到充滿萬有的目的。
【弗四11】「祂所賜的，有使徒，有先知；有傳福音的，有牧師和教師；」
﹝原文直譯﹞「祂所賞給的，有眾使徒(複數)，和眾先知(複數)，和眾傳福音的(複數)，並眾牧人(複數)和眾教師(複數)，」
﹝文意註解﹞「使徒，」具有聖靈的能力，奉神呼召，被差遣到處開荒、建立教會的人。
「先知，」有聖靈的感動，接受神的真理啟示，能傳講神的心意，以造就、安慰、勸勉信徒的人。
「傳福音的，」對傳揚福音特別有負擔和才能，能深入人群中引領人相信主的人。
「牧師和教師，」原文只用一個定冠詞，表示一個職份兼具作牧養和教導兩種功能，這兩種功能相輔相成，集中在一個人身上；前者偏重對信徒靈性的餵養與照顧，後者偏重對真理認識上的造就與實踐。
使徒重在作『點』的工作；先知重在作『線』的工作；傳福音的重在作『全面』的工作；牧師和教師重在作『立體』的工作。
﹝話中之光﹞(一)這裏給我們看見，屬靈的恩賜是不一樣的。
(二)這裏有四或五種不同的恩賜，主要在於用話語來表達；凡有心願在教會中事奉神的信徒，須在神面前追求作好的話語職事。
(三)沒有一個人在一信主之後，立刻就顯明他具有某種恩賜；因此教會應當提供機會，讓所有的信徒培植、顯明並發展他的恩賜。
【弗四12】「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體；」
﹝原文直譯﹞「為要裝備聖徒，使之參與服事的工作，以建造基督的身體；」
﹝原文字義﹞「成全」痊癒，修補，裝配，使之完全；「職」工作，任務，責任。
﹝文意註解﹞「成全聖徒，」就是用各種方法，使聖徒在生命、知識、才幹等方面，都達到可以盡功用的地步。
「各盡其職，」指每位信徒都投入事奉神的工作。
本節說明恩賜的目的：(1)培植、發展全體聖徒；(2)使之在各服事崗位上發揮功用；(3)從而完成建立基督身體的工作。
﹝話中之光﹞(一)主的教會得以建立，並非僅靠那些有神特別恩賜的使徒、先知等人來供應，來帶領；還要所有得救蒙恩的聖徒，都能各盡本分，為主擺上才可。我們至少也是聖徒之一，責無旁貸，千萬不可失職！
(二)正常的教會不是工人在事奉，而是工人帶動全教會事奉，使每一個信徒都能為神所用，不然就不是一個身體。
(三)每一個肢體在身體中都有它的功用，並且它的功用是別的肢體所不能代替的；每一位信徒在教會中，都有一個位置，也都有一份工作。
(四)神的兒女在工作上應當有的態度是：我所能作的，巴不得別人也能作；我所不能作的，巴不得有人能作。
(五)在建立基督的身體上起直接作用的，並且是不能或缺的特長，才能稱作恩賜；可有可無的就不是恩賜。
【弗四13】「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；」
﹝原文直譯﹞「直等到我們眾人，對神兒子的信仰和認識都達於一致，達到長大成人，達到基督豐滿長成的身量；」
﹝原文字義﹞「等到」到達目的地，完成目標；「真道」信仰，信心；「同歸於一」一致，到達同一目的地；「長大成人」發育完全的成人；「身量」身材，高度，年齡。
﹝文意註解﹞「真道上同歸於一，」指對基督客觀的信仰臻於一致。
「認識神的兒子，」指對基督主觀經歷上的認識達於一致；『認識』係指一種完全、深入、正確的知識，而不是膚淺的知識。
「得以長大成人，」指脫離幼稚無知的嬰孩時期，而能分辨真理(來五13~14)。
「滿有基督長成的身量，」就是長到了夠成熟的年齡，基督的豐滿在教會中彰顯出來。
﹝話中之光﹞(一)教會的目標，就是要「長大成人，滿基督長成的身量」；而達到這目標的路，乃是藉著各種恩賜來成全聖徒(11~12節)，使『眾人在信仰上，並對神兒子完全的認識上，同歸於一』(原文另譯)。
(二)今日在教會中，最要緊的事，莫過於所有的恩賜都竭力的帶領、教導眾聖徒，使能對神的兒子達到完全認識的地步；這樣，才能使教會早日達到豐滿長成的身量。
(三)信徒對基督客觀的信仰若有偏差，則對基督主觀的認識亦必錯誤；同樣，對基督的認識若有差別，信仰亦無法達到一致。
(四)信徒對基督的信仰和認識，彼此往往有細節上的不一致，然而這卻是構成教會分裂的主要因素。
(五)教會的實質就是基督在教會中該得著完全的地位，讓基督的生命完全管理教會。
(六)人認識基督有多少，就會把多少的地位讓給基督。
(七)信徒不只在真理上認識基督，並且也在經歷上也認識基督，才算真實的認識神的兒子。
(八)認識真道把我們領向神的兒子，認識神的兒子卻使我們成熟而至豐滿。因此，追求認識神的兒子是我們追求的目標。
(九)只有真實認識神的兒子，才會叫我們生命趨向成熟，基督在教會中才有豐滿的充滿。
【弗四14】「使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；」
﹝原文直譯﹞「使我們不再作小孩子，被人用欺騙的手段和詭計所編成的各樣教訓的風顛簸搖撼，東奔西馳，以致陷入錯誤的系統；」
﹝原文字義﹞「詭計」擲骰子，狡猾，精心計謀；「欺騙」有謀而動；「法術」手段，騙人的計劃；「異端」宗派，錯謬，步入歧途。
﹝背景註解﹞「詭計，」的原文是『擲骰子』，這種賭博的行為在保羅的時代已經是一種欺騙人的行為了。
﹝文意註解﹞「不再作小孩子，」就是不再停留在心智不成熟、在基督裏為嬰孩的階段。
「人的詭計，」指那些別有用心的人，所傳似是而非的道理。
「欺騙的法術，」指教外的邪術，和教內假先知所行的超自然奇事。
「一切異教之風，」原文作『教訓之風』，『風』當然表示空虛、不切實際、多變化的；凡教訓是和基督脫節、叫人注意基督之外的，都是『教訓之風』。
「搖動，」形容一條船在大風浪中，被波浪搖晃得時起時落。
「飄來飄去，」形容船被大風吹得團團轉，沒有定向。
以上這兩種情形都跟前述的「異教之風」有關。
「隨從各樣的異端，」指跟進到錯謬的系統裏面。
﹝話中之光﹞(一)錯道所以有奇異的統制能力，因它的背後有虛假和謊言的靈。
(二)成熟基督徒的特徵是有堅定的信仰，不受謬誤所支配。
(三)凡在信仰上不以真理為依據，盲目相信別人對聖經的解釋，以及過份信賴那些超自然的神蹟奇事的，這些人很容易受異端的誘惑。
(四)凡不是以『使眾聖徒對神的兒子達到完全的認識』(13節原文)為目標的教導，不管說得多麼有理、動聽，都是「教訓之風」，叫神的兒女「飄來飄去」。這乃是仇敵的「詭計和欺騙的法術」，是最妨害教會長進的；我們必須避免，也必須提防。
【弗四15】「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督；」
﹝原文直譯﹞「惟在愛裏持守真理，我們就得以在凡事上長進到祂──元首基督──裏面；」
﹝文意註解﹞「惟用愛心說誠實話，」意思是在愛裏持守、活出、行出真理；不只是因為愛的緣故把真理抓牢了，就說出真理來，並且也在行事為人上彰顯出真理來。
「凡事長進，」指在各方面長進以致達於；也指身體中的每一部分，都朝同一個方向(基督)長進。
「連於元首基督，」因基督就是真理(約十四6)，持守真理的結果，就能在凡事上長到基督裏頭了。
﹝話中之光﹞(一)惟有講真理，才能對付欺騙人的異端與狡猾的哲理。
(二)講真理必須用愛心：因為真理是硬的，是冷的，惟有愛是熱的，是有生命的。愛使人熔化在身體的生命裏，而連於元首基督。
(三)在『話語』上作神出口的人須知，引導別人信服真道的秘訣，乃在用愛心說誠實話，而非高言大智或矜誇的虛言。
(四)誠實話必須用愛心說；不用愛心說的話，常會被人誤解。
(五)因著愛神的緣故，就能忍受別人的誤會，而不計算代價的持守真理。
(六)我們不可在某方面有了長進便以為足，因為它可能成為攔阻我們「凡事長進」的原因。
(七)在追求長進的事上，最大的難處就是遇不見主。
(八)教會的一切活動──包括讀經、禱告、服事、奉獻等等，若不連於基督，不尊基督為首，便都是死的。
(九)所有的肢體都連於元首，和頭有正常的關係，彼此之間才能有正常的關係。
【弗四16】「全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」
﹝原文直譯﹞「本著祂，全身聯絡並結合在一起，藉著每一供應的關節，照著每一部分依其度量的運作，便叫身體自己增長，以致在愛裏把自己建造起來。」
﹝文意註解﹞「全身都靠祂，」指身體一面從頭得著供應，一面自己出力。
「聯絡得合式，」不只彼此聯結，並且互相配搭妥當。
「百節各按各職，」身體上的每一關節，都具供應其他肢體的職司。
「照著各體的功用，彼此相助，」原文無『彼此相助』；全句也可譯作『照著各體，依其度量所有的功用』，功用就是運行或作用之意。
「便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己，」教會全體盡功用的結果，便導致各個肢體都增長，當然整個身體也就長大，如此在愛的和諧、協調情形中，也就把自己建立起來。
﹝話中之光﹞(一)只有當我們『凡事長到元首基督裏面』(15節原文)，全身才能『在祂裏面聯絡得合式，結合得堅固』(原文另譯)。
(二)基督身體的建立，乃在於各肢體的配搭相助；而各肢體的真實配搭，甜美相助，惟在各肢體都持定元首基督，凡事長到祂裏面。
(三)基督身體裏的每一個肢體都各有其功用，所有的肢體都活動起來，才能建立身體；所以在教會中不要只顧自己作工，也要顧到別人作工；主喜悅你帶領別人一同作工，過於你自己單獨作工。
(四)弟兄姊妹們的關係，是透過主而發生的；和主的關係對了，和弟兄姊妹們的關係也對了，身體的實際才顯出來。
(五)如果只有一個恩賜強的工人傳神的話，但是大部份的人卻是只坐在那裏享用屬靈的供應，這地方教會還不能算是在建造中。
(六)教會建造的實行，是全教會都動員的，各站各的崗位，眾人都一同運用自己所有的那一份恩賜，配搭起來一同服事主。
(七)「在愛中建立自己，」──只有愛才是實現靈性長進的要素與空氣；教會只有在愛的氣氛中才能增長。
【弗四17】「所以我說，且在主裏確實的說，你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事；」
﹝原文直譯﹞「所以我說，且在主裏見證，你們行事為人，不要再像其餘的外國人那樣，在他們心思的虛妄裏行事為人；」
﹝原文字義﹞「外邦人」外國人；「虛妄」虛空而愚笨，徒然，無所適從；「心」心智，理解力。
﹝文意註解﹞「確實的說，」斬釘截鐵，毫無通融地見證說。
「存虛妄的心行事，」原文意思是把他們的心智用在無用虛妄上，使他們的心智不發生效果。沒有信主的外邦人，他們的生活完全受心思的支配，心思所想的都是虛妄，行事為人也都是虛空、虛假。
﹝話中之光﹞(一)信徒與教外人有不同的生命和生活境界，彼此的行為規範也不一樣。
(二)不盡本分而妄想享受權利，不種而想收穫，不切實際的空想等，都不是信徒所當有的存心和行事表現。
【弗四18】「他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬；」
﹝原文直譯﹞「他們在悟性上既然昏暗，就因著那在他們裏面的無知，因著他們心地剛硬，而與神的生命隔絕了；」
﹝原文字義﹞「心地」悟性，心思；「昏昧」被黑暗所蔽；「隔絕」分開，不通；「剛硬」麻木，無感覺，硬化，(醫學上指堅硬的硬塊)。
﹝文意註解﹞「心地昏昧，」就是指一個人的悟性(understanding)缺乏分辨的能力，不能分別是非好歹。
「都因自己無知，心裏剛硬，」『無知』就是不要知，人憑著神所造的萬物，能知道有神，而人偏不要知，故向神硬化麻木，毫無感覺；其結果當然就與神的生命疏遠、隔絕了。
﹝話中之光﹞(一)人的墮落、敗壞，乃始自裏面的昏花；所以我們裏頭若不明亮(參太六23)，就當留意，因為這就是開始墮落的信號。
(二)從一個人生活的表現，就可以看出他屬靈生命長大到甚麼程度。
(三)人的心地麻木、頑梗、固執，表明他是被神棄絕的；這種人得罪神，卻不怕祂的審判，仍是我行我素，毫無憂慮地過著取悅自己的生活。
【弗四19】「良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」
﹝原文直譯﹞「他們既已拋棄所有的感覺，就任憑自己邪蕩，以致貪行種種的污穢。」
﹝原文字義﹞「私慾」無恥的淫蕩；「貪行」想多得，無法無天的貪婪。
﹝文意註解﹞「良心...喪盡，」原文是使自己失掉所有的感覺；人有愛心、公義、良善等許多感覺，卻都拋棄了。
「放縱私慾，」是任性的放縱不羈，把自己交給猥褻、有傷風化的邪蕩行為。
「貪行種種的污穢，」完全不顧別人的權益，不時想獲取更多財物或性慾快感，而致力從事各樣不潔的事。
﹝話中之光﹞(一)人是先拋棄裏面的感覺，然後才放縱私慾，作出種種卑污的事，所以信徒保守自己聖潔之道，是尊重裏面的感覺。
(二)人的良心原是神用來抑制人罪行的器官，當人不理會神而被神棄絕的結果，在這人身上就看見情慾徹底的暴露和無限的放縱。
【弗四20】「你們學了基督，卻不是這樣；」
﹝原文直譯﹞「但是你們並不是如此學習過基督的；」
﹝文意註解﹞本節的開頭原文有『但是』一詞，表明信徒的生活與外邦人的生活截然不同。
「學了基督，」指在過去的某一特定時期中，已經向基督學習了兩件事：(1)以耶穌行事為人的樣式，作我們外面生活的模型(太十一29)。(2)讓基督的生命從我們裏面活出。
﹝話中之光﹞(一)信徒是因有基督的生命，故能學基督；領受生命在先，效法榜樣在後。
(二)真正的信仰，必定會在我們的生活上產生昇華作用。
(三)認識基督和克制肉體，是不能分開的。
(四)我們不是向任何人學習，我們學習的對象惟有基督自己；如果我們效法別人，也是效法他們身上的基督(參林前十一1)。
【弗四21】「如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，」
﹝原文直譯﹞「如果你們確實聽過祂，也在祂裏面──照著在耶穌裏面的真理──受過教導；」
﹝文意註解﹞「聽過祂的道，」指聽見過關於基督自己和祂的言行。
「領了祂的教，」原文有『在祂裏面』受教的意思，表明不同於一般世人的教導，他們只在外面教導別人，而主的教導卻是：(1)屬內裏生命的；(2)須是在主裏面的人，才能領受。
「學了祂的真理，」『真理』原文沒有冠詞，指主耶穌在地上所成功的一切屬靈事實(包括在十字架上脫去舊人)，如今成了蘊藏在祂裏面的屬靈實際，所以祂說『我就是真理』(約十四6)；我們所學習的是活生生的真理，是活在耶穌裏面的。
聽主的道是『知』，領主的教是『信』，學主的真理是『活』。
﹝話中之光﹞(一)我們傾聽、領受和學習的對象及內容，不是教義，不是理論，乃是『祂』。
(二)真理不只是神給我們看見，給我們摸著，更是指我們所看見、所摸著的神進到我們的裏面，叫我們在生活中活出神的形像。
(三)聽道必須和領受教訓並學習真理相聯，凡只聽道，而不領受教訓並學習真理的，無論聽了多少的道理，仍然毫無益處。
【弗四22】「就要脫去你們從前行為上的舊人；這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的；」
﹝原文直譯﹞「你們就要脫去那照著從前生活方式而活的舊人；這舊人是隨著那迷惑人的私慾而敗壞的；」
﹝原文字義﹞「脫去」脫掉、脫除(衣服)；「壞」朽壞，敗壞。
﹝文意註解﹞「行為上的舊人，」『舊人』指我們從老亞當而來的舊生命，這舊人是我們從前生活樣式的源頭，是在從前行為上表現出來的。
「脫去...舊人，」『脫去』乃是一次過確實完成的事。甚麼時候我們相信接受了基督，甚麼時候我們就已經脫去了舊人。
「因私慾的迷惑，漸漸變壞，」我們的舊生命因受撒但的迷惑，就產生了強烈的欲望，稱為『私慾』，因而日趨敗壞，越過越壞，直到無可救藥。
﹝話中之光﹞(一)信徒對於舊人，不是去改善他，而是像脫衣服那樣的脫除他。
(二)信徒的舊人已經與基督同釘在十字架上(羅六6)，雖然這是一個已經成功的客觀事實，但在主觀的經歷上，仍未能完全經歷基督所成就的救恩，所以必須天天在生活上繼續不斷的脫去舊人。
【弗四23】「又要將你們的心志改換一新；」
﹝原文直譯﹞「又要在你們心思的靈裏被更新；」
﹝原文字義﹞「心志」心靈；「改換」穿上更新。
﹝文意註解﹞「心志，」原文是指我們重生時所得著的靈生命，擴展到的我們的心思，使我們的心思有了屬靈的模樣。
「改換一新，」神的靈在我們心思裏感動並支配我們的心思，叫我們的心思得以更新。外邦人是活在心思的虛妄裏，他們的思想完全是虛假的，我們得救的人是有神的靈住在我們的靈裏，但有時還受心思的支配，所以神的靈必須進到我們的心思裏，代替我們心思的虛妄，好使我們的心思能達到『靈的心思』(羅八6『體貼聖靈』的原文另譯)那種成熟的地步，那時，我們心思所想的，就都是屬靈的。
這裏原文是『得以更新』(to be renewed)，是被動的，不是我們自己更新，乃是被更新；且是現在時態，表明這更新是延續性和不斷發展的。
﹝話中之光﹞(一)主的救恩，不只在消極方面對付我們舊的生命，並且在積極方面給我們新生命，使我們能除舊更新。
(二)聖靈的工作總是從中心到圓周的，人的靈是聖靈居住的所在，是全人的中心，而人的心思是特別與靈發生關係的部分，所以一個人的改換更新，乃是先從他的靈開始而達到心思(羅十二2)。
【弗四24】「並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」
﹝原文直譯﹞「並且既已穿上了新人；這新人是照著神，在那真理的公義和聖潔裏面所創造的。」
﹝原文字義﹞「真理」真，真實，實際；「仁義」義，公義，公正，公平，正直；「聖潔」聖，聖別。
﹝文意註解﹞「照著神的形像造的，」本句在原文並無『的形像』，意即這新人是照著神自己造的，有神的生命和性情。
「有真理的仁義和聖潔，」『真理』指在主耶穌裏面的那真理。『仁義』是指對人的行為，人與人相處，以公義相待；義就是合於神的法則。『聖潔』是指對神的操守，有獻身與敬虔的含意；聖就是與神的性情相合，而和一切在神之外的有分別。
主耶穌在地上時，對人是義的，對神是聖的，因為祂對人、對神都是正確的，所以祂就是真理。
﹝話中之光﹞(一)神使我們重生的目的，是要從迷途中領回我們，以達成當初創造我們的用意。
(二)按原文文法，廿二節的『脫去』和本節的『穿上』，都是已經完成的形式；這脫去舊人、穿上新人的轉捩點，並不要我們來努力完成，乃是基督早已藉著死而復活為我們成就了。
(三)我們在生活上要表現神，不是根據人的仁義和聖潔，乃是根據真理的仁義和聖潔，也就神性情的顯露。
(四)我們無論對神或待人，都應存真摯的心，因為虛偽不能瞞騙真神。
【弗四25】「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話；因為我們是互相為肢體。」
﹝原文直譯﹞「所以你們既已脫去虛謊，各人就要對他的鄰舍說真話，因為我們是互相為肢體的。」
﹝原文字義﹞「棄絕」脫去，放在一邊；「實話」真理，實際。
﹝文意註解﹞「所以，」說出下面的話是承先啟後的；以上面的話作根基，而給予下面勸勉的話。
「棄絕謊言，」原文是過去時式，含有謊言既經棄絕，就恨惡到極點，與它勢不兩立，誓不再重新取用之意。『謊言』包括種種詐欺、騙瞞或狡猾的事，是舊人一個主要的特徵。
凡出於撒但迷惑的，都是虛謊，都是假的，撒但第一個性格是撒謊、虛假，第二個性格是恨與兇殺，這裏的意思並不是勸勉的意思，乃是說當你們脫去舊人時，你們已經把來自撒但迷惑的虛謊都脫去了。
「鄰舍，」就是接近的人，指主裏的弟兄姊妹。
「實話，」原文與本章二十一節、二十四節的真理相同，與虛謊相對，指簡純樸實、誠實無偽。
「與鄰舍說實話，」意即我們既是新人，與弟兄姊妹說話時，不要說出於撒但虛謊的話，而引人注意神以外的事；倒要把新造中的真理說給弟兄姊妹聽，叫他們摸著神。
﹝話中之光﹞(一)信徒第一樣要對付的是言語，因為言語是人格的表達，也是我們所藉以與別人接觸的。
(二)謊言叫人離間，實話叫人相親。
(三)『誠實』是基督徒與世人分別最明顯的一個記號，而基督徒在世人中間，最虧缺神的榮耀的罪，就是不誠實。
(四)信徒是互相為肢體的；沒有一個身體上的肢體，是可以提供錯誤不實的訊息給其他的肢體的；若彼此傳遞錯誤不實的訊息，身體必陷於癱瘓。
【弗四26】「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落；」
﹝原文直譯﹞「生氣，卻不可犯罪；不可讓日頭落下時，你們還在激怒中；(後半節更直接的翻譯是：『不可讓日頭落在你們的激怒上。』)」
﹝文意註解﹞「生氣卻不可犯罪，」這裏的語態是用祈使法，所以不是命令信徒生氣，而是准許信徒生氣；信徒對別人不義、不虔、不法的情形，有時會生氣(林後十一2)。但要緊的是，生氣不能有罪的動機(例如因怨恨而生氣)，也不能陷自己於罪裏；亦即生氣若為反對罪、憎惡罪那是對的，若為發洩忿怒，叫自己舒服，就是犯罪。
「不可含怒到日落，」意即不可培養怒氣：程度上不可越限，時間上不可太長，不要到日落還在生氣，這是神所不稱許的。
﹝話中之光﹞(一)信徒雖然可以生氣，但必須是『義憤』，而非個人意氣、情感好惡的發洩，更不可使之變質成為對弟兄的攻擊。
(二)反對不義和責備錯誤的『義憤』固然不錯，但是一不小心，就會有驕傲和仇恨攙雜進來。
(三)信徒必須每日清除心中對人的一切不滿，才不致積怨在心。
【弗四27】「也不可給魔鬼留地步。」
﹝原文直譯﹞「也不可給魔鬼留下地位。」
﹝原文字義﹞「魔鬼」造謠者，詭詐者；「留地步」留地位，留機會，開道路。
﹝文意註解﹞魔鬼每一次要在神的兒女身上作工的時候，牠總是先尋找一個可供牠作工的地步；我們若不給牠留地步，牠就沒有工可作，這便是我們的得勝。
這裏的意思是如果你氣不消止，一直動怒，就給魔鬼留下地步。
﹝話中之光﹞(一)魔鬼引誘我們犯罪，常是先從最小的事上引誘起；當我們不留意時，牠就得寸進尺，逐步引誘我們，終於把我們拖到不可收拾的地步。因此我們必須儆醒，在最小的事上，也不可給魔鬼留絲毫的地步。
(二)如果信徒容許魔鬼在我們的心思有少許的地位，牠決不會就此止步，而必然得寸進尺地想佔據我們整個的心思。
(三)生氣的人容易含怒(26節)，怒氣一進來，人就不容易自主，魔鬼也就有了機會。
【弗四28】「從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人。」
﹝原文直譯﹞「偷竊的，不要再偷，寧要勞力，親手作美好的事，使他有東西可分給那缺乏的人。」
﹝原文字義﹞「正經」有用的，有益的，美好的，慈善的；「分給」將...給與，分享。
﹝文意註解﹞「偷竊的，」偷竊與生氣動怒無關，但與給撒但留地步有關，偷竊是虛謊的一種，是出於撒但的。
「作正經事...分給那缺少的人，」偷的原因是懶和貪，不肯作工是懶，作工所得不肯與人分享是貪，所以要親手作工就是不懶，要把剩下的分給別人就是不貪；基督徒的生活總要顧到別人，自己夠了，就該把剩下的東西分給有缺乏的人。
﹝話中之光﹞(一)基督徒最明顯的『偷』是：偷神的榮耀、偷神的時間、偷神的恩賜、偷神該得的奉獻。
(二)好逸惡勞是舊人的劣根性。在新人裏要斷絕不勞而獲的觀念，竭力養成勤勞作工的習慣。
(三)從前貪圖別人財物的『手』，如今一轉而成以自己的勞力維持生計的『手』，和分配餘裕的『手』，這是神的『手』作工在我們身上的明證。
(四)「分給」是我們神兒女當有的人生，我們活著是為著分給人；沒有人應當單顧自己的事，而忽略了別人；人人都應當設法幫助別人的需要。
【弗四29】「污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」
﹝原文直譯﹞「任何敗壞的話，都不可出你們的口，卻要按需要說造就人的好話，好叫聽見的人得恩典。」
﹝原文字義﹞「污穢」腐爛，無用，壞的，(用來指水果的腐爛或魚類的腥臭)；「造就」建造；「益處」恩典。
﹝文意註解﹞「污穢的言語，」會敗壞聽見的人，叫他的思想中毒，心靈受到污染，故不可出口。
「說造就人的好話，」人所需要的是屬靈的建立，是生命的建立；『好話』就是出乎神的話，因為只有神是善良的。
「叫聽見的人得益處，」我們說出神善良的話，就是說真理，能叫聽見的人得恩典，也就是得著神。
【弗四30】「不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」
﹝原文字義﹞「擔憂」難過，痛苦，悲嘆。
﹝文意註解﹞「不要叫神的聖靈擔憂，」基督徒旁邊有魔鬼，裏面有聖靈，真實基督徒的生活，就是不給魔鬼留地步，不叫聖靈擔憂，為要叫我們活出神的樣子。
『不要叫聖靈擔憂，』這話的實意，是叫我們在生活上順服聖靈的管理和指導。就是不要有苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒(31節)，這些都是身體上的病，分裂身體，不叫聖徒合一，所以必須除掉。
「受祂的印記，」神藉著聖靈在我們身上烙下印記，表明我們是屬於祂的，是在祂的權下受祂支配、管理。聖靈作印記，是要把我們印得像神，這印是活的，一直在我們裏面起作用，要我們外面活出神的樣子。當我們外面照著在耶穌身上的真理為模型去行時，我們裏面的印記就起作用，這樣裏應外和，就叫我們能活出義和聖來。
「得贖的日子，」是指身體的得贖被提上升的日子，這是救贖的完成(羅八23)，須要等到基督再來時才完成，故『得贖的日子』就是指主再來的日子。
﹝話中之光﹞(一)「擔憂」是一種愛而不忍棄之的表現。聖靈對信徒的愛乃是不丟棄的愛。
(二)聖靈在信徒的心中作工，先是感動、責備、禁止、催促，後是擔憂；信徒若仍置之不理，其結果乃是神的管教(賽六十三10)。
【弗四31】「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉；」
﹝原文字義﹞「除掉」割掉。
﹝文意註解﹞「苦毒，」隱藏在心裏的仇恨和壞性質，形容一個人受到損害和輕忽而懷有乖戾報復的心。
「惱恨，」怒氣的發作，突然爆發的情緒。
「忿怒，」直接傷害的、涉及罪的忿怒，是一種已養成的暴躁的情緒。
「嚷鬧，」怒氣迸發出的野獸的咆哮和叱罵，指公開的爭吵。
「毀謗，」對兄弟以侮辱嘲笑的態度所出的惡言，指搬弄是非。
「惡毒，」是苦毒、惱恨之母，卑劣的氣質，惡意。
這一切都是出於撒但的，信徒不可容讓它們存在心中，都要除掉。
﹝話中之光﹞(一)按照原文，本節的命令是用被動語法；我們憑自己不能除去這一切，但是祂能，我們的責任乃是與祂合作，讓祂的十字架來作工在我們身上。
(二)不要以為我們已經得救了，就本節所述的一切惡意和壞情緒都與我們無關；只要是人，稍受激動，這些情形就要顯於形色，因此必須注意對付，讓主來替我們除掉。
【弗四32】「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。」
﹝原文字義﹞「恩慈」仁愛，有用，有益，慷慨；「饒恕」慷慨施與，原諒。
﹝文意註解﹞「恩慈...憐憫...饒恕...」這些都是出於聖靈的，與前節那些出於撒但的相對。
「憐憫的心，」是對弱者和不幸者表同情。
「正如神...一樣，」新人的生活就是像神的生活，我們該有道成肉身的生活，因我們一得救，是從天上生，然後聖靈把我們帶到地上來，再把耶穌身上的真理活出來，也就是道再一次成為肉身，耶穌再一次顯現而活出神的生活。
叁、靈訓要義
【如何保守靈的合一】
一、凡事謙虛、溫柔、忍耐(2節)
二、用愛心互相寬容(2節)
三、用和平彼此聯絡(3節)
四、竭力保守(3節)
【合一的要素(4~6節)】
一、一身
二、一靈
三、一望
四、一主
五、一信
六、一浸
七、一神
【合一的根據(6節)】
一、超乎眾人之上：神絕對的主權
二、貫乎眾人之中：基督是人際的通道
三、住在眾人之內：聖靈內在的憑藉
【基督的恩賜】
一、賜予者：基督
二、領受者：各人(信徒)
三、分量：是照基督的量度，各不相同(7節)
四、管道：十字架(8~10節)
五、種類：有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師(11節)
六、目的：為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體(12節)
【基督裏的職事】
一、職事的基礎：靈裏合一(1~10節)
二、職事的工具：各樣恩賜(7~13節)
三、職事的目標：成全聖徒(12~13節)
四、職事的用處：愛中建立自己(14~16節)
【真理與教會建造的關係】
一、真理是教會合一的基礎(4~6節)
二、真理是教會成長與建立的要素(11~12節)
三、對真理的完滿認識是教會合一最終的目標(13節)
【教會建造的完成(13節)】
一、教會在真道上同歸於一
二、教會認識神的兒子
三、得以長大成人
四、滿有基督長成的身量
【教會建造的實際(15~16節)】
一、持守真道
二、聯於元首基督
三、全身都靠祂聯絡得合式
四、照著各體的功用彼此相助
【被成全長大的聖徒】
一、人人在恩典中長進(7節)
二、人人在恩賜中長進(7~12節)
三、人人要在身量上長進(13節)
四、人人在愛心中長進(15~16節)
五、人人在身體中長進(15~16節)
【基督裏的生活】
一、脫去舊人(17~19，22節)
二、穿上新人(23~24節)
三、心志換新(23~24節)
四、新生表現(25~32節)
【舊人的行事】
一、存虛妄的心(17節)
二、心地昏昧(18節)
三、與神的生命隔絕(18節)
四、無知，心裏剛硬(18節)
五、良心喪盡(19節)
六、放縱私慾(19節)
七、貪行種種的污穢(19節)
八、受迷惑，變壞(22節)
【新人該有的生活】
一、棄絕謊言，說實話(25節)
二、生氣而不犯罪(26節)
三、不可給魔鬼留地步(27節)
四、不可偷竊，親手作正經事(28節)
五、隨事說造就人的好話(29節)
六、不要叫聖靈擔憂(30節)
七、除去苦毒，以恩慈相待，彼此饒恕(31~32節)
【長成基督的七種生活】
一、與恩召相稱的生活(1節)
二、愛心的生活(2節)
三、合一的生活(3節)
四、道成肉身的生活(13~15節)
五、各盡其職的生活(16節)
六、過新人的生活(22~24節)
七、有盼望的生活(30節)
【長成基督的五大攔阻】
一、不脫舊人(22節)
二、發怒不解怨(26節)
三、給魔鬼留地步(27節)
四、懶惰靠人(27節)
五、使聖靈擔憂(30節)
【改換一新的聖徒】
一、在心志上改換一新：
1.虛妄的心變成確實的心(17節)
2.昏昧的心變成明亮的心(18節)
3.無知剛硬的心變成智慧柔軟的心(18節)
4.喪盡的良心變成無虧的良心(19節)
5.信基督到學基督(20節)
6.脫去舊人穿上新人(22~24節)
二、在行為上的改換一新：
1.棄絕謊言而說實話(25節)
2.生氣卻不要犯罪(26節)
3.不可給魔鬼留地步(27節)
4.不要再偷，親手作正經事(28節)
5.隨事說造就人的好話(29節)
6.不要叫神的聖靈擔憂(30節)
三、在人際關係上改換一新：
1.除去人際關係的毒瘤(31節)
2.以恩慈相待(32節)
3.彼此饒恕(32節)
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──以弗所書註解》
參考書目：請參閱「以弗所書提要」末尾處