以弗所書導論短篇信息
目錄：
以弗所書啟示的基督──教會所啟示的基督(江守道)
以弗所書研究(巴斯德)
以弗所書精華(漆立平)
以弗所書──基督的奧祕教會(張向晨)
以弗所書 教會所啟示的基督(江守道)
「都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」 (弗一 9-10)
「又使眾人都明白這歷代以來，隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，是如何安排的，為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。」 (弗三9-11)
禱吿：親愛的天父，我們心裡渴慕能與禰面對面相會，我們實在感謝稱頌禰，因為禰使我們能藉著基督耶穌得見禰的榮面。帕子已經除去了，所以來到禰面前，我們臉上不再蒙著帕子。我們渴慕能見主的榮耀，讓主和聖靈照著祂的模樣改變我們。我們把這段時間交托在禰手中，深信禰必賜福。奉主耶穌的名。 阿們。
聖經是耶穌基督的啟示。我們讀聖經，目的是要認識祂，這是神的話賜下來給我們的唯一原因，也是我們能接觸神的話的唯一途徑。因此，我們渴慕在聖經的每卷書裡都能看見主耶穌。我們從馬太福音開始，現在到了以弗所書，我們仍要看見基督，要透過教會看見基督。
使徒行傳和以弗所書有相似之處。在使徒行傳裡，復活的基督在祂那圑體的身體裡，就是在教會裡，作工教訓人。在以弗所書裡，仍然是主耶穌作祂教會的頭，但有一點不相似：使徒行傳是把事實給我們——基督在祂的身體裡顯明；但在以弗所書，我們得著教導——在教會裡有關基督的教導。神往往先把事實給我們，然後吿訴我們它的意義，這是很奇妙的神的作為。
使徒行傳給我們看見的事實是：教會其實是基督自己在地上作工和教訓人，就像以前祂道成肉身在地上穿上人身體行事一樣。同時我們也看見復活的主穿上另一個身體——團體的身體，繼續在地上行事。這是事實。在以弗所書裡，我們得著解釋和教導。
保羅是在羅馬坐宰的時候寫以弗所書，當時他身體上受限制，不能自己活動，不能在神的子民中間來往。但感謝神，他在靈裡卻沒有受困。相反的，他的靈高升上三層天，在那裡他得見神的奧秘，他要把這個神的奧秘與以弗所的信徒分享，也在今天與我們分享。
以弗所書向我們啟示基督是教會——祂的身體——的頭，這是神旨意的奧秘。在哥林多前書，保羅說：「我定意在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督和祂釘十字架。」這並不表示除了耶穌基督和祂釘十字架的基本教訓之外，保羅就甚麼都不知道，因為說了這話以後，馬上他接著說：「然而在完全的人中……。」這「完全」並不是指無罪的完全，因為除了我們的主耶穌，沒有人是完全沒有罪的，祂果真是完美無罪。在新約裡，「完全」的意思是「成長、成 熟」。保羅說：在長成老練的人當中，他也講智慧， 但這是世上或有權有位的人所不懂的智慧，這是在奧秘中神的智慧。這智慧在過去的世代曾經是隱藏的，是為了我們的榮耀。在這方面，並沒有任何矛盾沖 突：「耶穌基督和祂釘十字架」是根基，而保羅所傳講的智慧，就是在奧秘中神的智慧，是建造在這根基上；仍舊是基督。
保羅在以弗所書，主要是論到這個「在奧秘中神的基督」，他把我們帶到遠古的過去，然後穿越時光，帶我們去看前面要來的永遠。換句話說，保羅是論到神永遠的旨意。
神有一個永遠的旨意。為甚麼我們稱它為永遠的旨意？因為神在永遠的過去定規了這個旨意。遠在有時間，有被造之物以前，神就按自己意旨所喜悅的，
老早就在自己裡面定了旨意，長年累月一直作工， 直到在永遠的將來成就祂的旨意。祂在遠古的過去所定意的必然一定會在永遠的將來實現，因為神從不誤事，但祂要在時間的範疇裡作工，所以把時間分設為時代，好讓祂把祂永遠的旨意作成。這個其實就是時間，現今我們是在時間裡。
神在遠古的過去所定的旨意是甚麼呢？簡單的說，是叫一切「都在基督裡同歸於一」，要把一切收集起來，包括一切，都歸在基督裡成為一，又以祂為元首。神非常疼愛祂的獨生子，要向祂表明自己的大愛。要表達愛，就有送贈，神愛祂兒子如此之深， 極願把一切都送給祂，所以神就創造萬物，為祂愛子創造天地和其中的萬物；為祂兒子創造山海平原；為
祂兒子創造鳥魚百獸，甚至天上的天使和地上的人， 也都是為祂兒子造的。祂是在祂的兒子裡，藉著祂的兒子，也為了祂的兒子，創造了萬物，好使祂承受萬有，又叫一切都在祂裡面同歸於一。這就是神永遠的旨意，我們也知道在要來的永世裡，這仍是真理。一切都要在基督裡同歸於一。
「同歸於一」是甚麼意思呢？這個詞在新約裡用了兩次。在以弗所裡第一章用了一次，此外在羅馬書十三章也用了一次。「像那不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可貪婪，或有別的誡命，都包在『愛人如 己』這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」（羅十三9-10)
誡命有不少，但不管是甚麼誡命，所有都包在一個字之內——愛。愛是所有誡命的總意。愛給所有誡命賦予意義，愛也是成全誡命的唯一途徑，所以愛能把所有誡命都包起來；同樣的，基督把一切都包起來；不管是甚麼，包括你和我，所有的天使和一切被造之物，萬有都在基督裡都給包起來，同歸於一。祂賦予萬有以意義，祂也正是萬有的意義；祂把萬物包聚起來，使一切和諧合一；祂是萬有的目的。我們知道在要來的永世裡，這個旨意要成為明顯的實際。為此我們感謝神。
在過去的永遠裡，沒有問題發生，神定下祂的旨意時，並沒有引起爭辯、反對或異議。在將來的永遠裡，也不會有問題，因為所定的旨意在那個時候都會全部實現，屆時不會有反對，也不會有衝突。神定會得著祂想要給兒子的一切。
但是，在過渡的時間裡就有許多問題了。神起初定下旨意和著手創造萬物以後，問題就開始出現。首先是天使長路西弗的背叛，神所創造的天使長背逆神，結果它自己淪為魔鬼，成了神的仇敵，因此地上陷入一片混亂。依照創世記所說，神把地上修正再造，使它成為人可居住之處，然後造人，叫他管理地上一切。但人犯罪，令整個世界再度陷入「空虛」和
「毀壞」。但感謝神，祂繼續作工，藉著祂的愛子， 祂施行救贖，使萬物重歸到神的豐滿裡。主耶穌不但用祂的寶血救贖我們，祂的救贖其實也普及全宇宙，因著祂在加畧山十字架上所成就的救贖，祂把萬有再度歸回祂的豐滿。
神在祂愛子裡也定意要得著一批人——教會，就是祂愛子的新婦，分享祂的榮耀，也分擔祂的責任；分享祂的生命，也分擔祂的工作。這是神為祂兒子所定的永遠旨意的一部分，你和我有份在其中。神喜悅把萬有賜給祂的兒子，祂兒子要與一批蒙救贖的人——教會——分享這一切，甚至分享祂的榮耀。神的心意是藉著基督在地上成全了救贖的工作以後，要成就祂永遠的旨意，祂要得著一批人在祂兒子裡，也為著祂的兒子，把這個心意實現出來。
我往往記得這個故事：有一位作父親的，有一天要搬動一張桌子。桌子很重，但那人相當強壯，大可以自己單獨拿起桌子搬動。他年幼的孩子看見父親要動手搬，就要幫一把；父親同意他幫忙。他就抬桌子的一邊，父親抬另一邊，兩人把桌子搬動。其實孩子反倒加重了桌子的重量，因為父親不但要搬動桌子， 也得把孩子一起搬動起來。他們把桌子搬好了，孩子說：「我們大功吿成了。」
這個故事描述了神藉著基督所作成的。主耶穌已經成就了一切，但神喜悅我們與祂同工，而事實上我們反而加重了祂的負擔。（如果你不以為自己有加重主的承擔，我卻肯定我有。）但主樂意負起那額外的重擔，承擔一切，好叫父神的旨意成就。為此，我們感謝神。
奇妙的是：神決意把我們放在有關祂兒子的永遠旨意裡，卻不願意我們的反應全是被動式、機械性、無意識地，或僅是技術性的。祂願意我們是在活的、 在靈裡、真實體驗性的情形下參予祂的計畫。既然這是神的心意，祂首先要做的，就是向我們顯明祂旨意的奧秘。
神的旨意是個奧秘。誰知道神的心呢？誰知道祂心中所想的呢？誰知道祂在遠古的永遠裡所定規的呢？誰知道在時間範疇內祂所作的一切呢？誰知道祂的目的是甚麼？沒有人知道。這是個奧秘。不但智慧人不知道，甚至天使也不知道。這是個隱藏在神裡面的奧秘。祂的旨意是個隱藏在祂裡面的奧秘。現在，我們想想神竟然喜悅把祂旨意的奧秘顯示給我們。而我們是甚麼樣的人？
我心裡有很深的感動，神竟然沒有把祂旨意的奧秘啟示給天使；事實上，天使要藉著教會（就是主所救贖的人），才得知道祂的奧秘（弗三10)。我們犯罪，已經死在罪惡和過犯當中，我們心思黑暗，遠離神的生命，成了神的仇敵；我們恨惡祂，背逆祂，用腳踢祂。但是，在祂的大愛和憐憫裡，藉著耶穌基督的恩惠，祂不但拯救我們，還向我們這些蒙恩得救的罪人，啟示祂旨意的奧秘。祂沒有視我們為奴僕，祂待我們像朋友。
可是，為了啟示祂旨意的奧秘，神自然首先必須吸引我們親近祂，使我們與祂有一個生命裡活的關係，好叫我們對祂旨意的認識，不僅是外在表面的知識，而是對祂旨意的奧秘有活的經歷上體驗性的認識。那就不只是教導，而是基於經驗的教導。如果我們只有教導，那就成為教義；但假如教導是基於經驗，那就是生命。神要我們在生命裡認識祂的旨意。
在以弗所書一章，保羅嘗試把這奧秘描述出來，卻力有不逮。為了要把祂旨意的奧秘顯示給我們，神首先在基督耶穌裡賜給我們天上各樣屬靈的福氣。這是祂要賜福我們的原因，祂在基督耶穌裡賜給我們那些屬靈的福氣是甚麼呢？「就如神從創立世界以前，
在基督裡揀選了我們。」（一4)在創立世界以前，神就已經在基督耶穌裡揀選了我們；我們並沒有揀選祂，反而是祂老早在創立世界之前，甚至在我們還沒有出生以前，揀選了我們。祂在基督耶穌裡揀選了我們，還預定我們每一個都得兒子的名分。祂說：有一
天，祂所揀選的這個人和那個人都要成為像祂獨生的愛子一樣的眾子。太奇妙了 ！這個人和那個人都要在神面前在愛裡成為聖潔、無有瑕疵。要在神面前成為聖潔、無有瑕疵，只有一個途徑，那就是藉著愛，因為「愛能遮掩一切過錯」。
然後保羅說：「這恩典是祂在愛子裡所賜給我們的。」（一6)神在愛子裡賜給我們恩典。或者換句話說，神向我們說：「你是我所喜愛的。」祂偏愛你和我，但這個偏愛是一視同仁，因為祂偏愛每一個人。
神藉著主耶穌的血買贖了我們。祂付出了何等大的代價！基督流血救贖我們，是照著神豐富的恩典。
神為我們在天上存留了基業，但願我們知道祂的恩召有何等指望！我們蒙召成了基督的身體，這身體的指望，是在身體長成完全的時候，要成為基督的新婦。
我們要在眾聖徒中，認識基督的基業有何等的榮耀。不光是我們承受基督——祂作我們何等的基業阿——基督也要承受我們；我們要成為祂的豐盛的基業。
我們也要知道神向我們這些信的人所顯的能力，
是何等浩大！哦，神在我們身上所運行的能力，就如祂使主耶穌從死裡復活，又叫祂在天上坐在神的右邊，遠超過一切。同樣的大能今天也運行在我們裡面。
神在基督裡成就了這一切，叫我們曉得只有在基督裡。我們是在基督裡蒙揀選；我們能得兒子的名分，全是因著基督；我們是藉基督的寶血得蒙救贖， 也是藉著基督能與祂同作後嗣。我們在神恩典中所享用的一切，都是基督。神要使基督成為我們的一切， 祂是我們生命中的一切，這就是萬有要在基督裡同歸於一。
在以弗所書二章，我們知道神旨意的奧秘，也是與我們每一個人有關的。當我們死在過犯罪惡之中，神的愛、憐憫和恩慈就臨到我們，使我們不但從死裡活過來，還使我們與基督一同坐在天上。我們雖然分散，但現今在基督耶穌裡成為一個新人，我們在基督裡聚合起來歸於神。這一切都為我們成全了，我們也承受和經歷了這一切，使我們能真正認識神旨意的奧秘。祂旨意的奧秘要首先在我們身上作出來，我們不單要心裡領會，也要在我們的生命中活出來。教會果真能說萬有都在基督裡同歸於一。祂是一切，也賦一切以意義和目的，祂是我們的一切，這是教會所要作的見證——宣揚神旨意的奧秘。
你知道神旨意的奧秘嗎？你知道祂的旨意是要叫祂的兒子在萬有之上居首位嗎？你知道神的旨意是要基督作萬有的元首，使萬有在祂裡面同歸於一，好讓基督能在萬有中得著彰顯嗎？你知道祂要在萬有中得榮耀嗎？你知道這就是神旨意的奧秘嗎？如果我們不知道，那麼誰會知道呢？如果問天使，天使會說：
「我們不知道神旨意的奧秘，我們見過神許多偉大的作為，也知道祂是有目的在作工，但祂的目的是甚麼呢？吿訴我們啦！」教會不光要指教世人，她也要把向世界隱藏的神旨意的奧秘宣揚出去。這是以弗所書 三章十節的意思：「為要藉著教會，使天上執政的、 掌權的，現在得知神百般的智慧。」
神首先叫我們能活活地認識祂旨意的奧秘，然後藉著教會——蒙恩得救的人，神要使天上執政的和掌權的，都得知祂百般的智慧。這些在天上執政和掌權的，不是指地上的君王和貴族。不錯，神要藉著教會，使世人得知祂旨意的奧秘，否則世人永遠不會知道那是甚麼。但除此之外，祂也要藉著教會，使執政掌權的同樣地知道。大多數的釋經者認為這裡所說的執政和掌權的，是指著良善的天使（假如我們能把天使分為良善的和邪惡的話）；良善的天使是那些順服神並執行祂意旨的天使，邪惡的天使是那些由墮落的天使長路西弗領頭背叛神的天使。
這些執政和掌權的善良天使，在知識上遠比我們明智，但縱然是這樣聰明，他們並不是完全智慧，不是甚麼都知道，他們所知道的比我們多，但並不是全知道，而且需要受開導。那麼，誰能把神的智慧向他們說明呢？是教會。當天使細察神在蒙救贖的人中間所作的工，當他們看見這些蒙救贖的人進入基督的實際裡，那時，他們的眼睛就明亮起來，認識神永遠的旨意。我們要開導天使去認識神的智慧。
多數的釋經者相信這些是善良的天使，原因是邪惡的天使要知道的是神的權柄和大能，惟良善的天使想洞悉神的智慧。教會不但要指教良善的天使，叫他們認識神的智慧，教會還要使那些邪惡的天使曉得神的權柄和大能（這是以弗所書六章所論及的）。基督在加略山十字架上成就了一切以後，就把祂的得勝交給教會，叫她去執行和活出神的旨意，好使邪惡的天使能知神的大能。所以我們要站穩，要抗爭，一直站住。這就是以弗所書的信息。
如果基督是藉著教會才得彰顯，那麼你必須先知道教會是甚麼。如果不認識教會所是，那麼你怎能藉著教會看見基督？以弗所書是論及教會的所是的一封偉大書信。要知道教會是甚麼，不用環顧周圍環境， 你不會找到答案的；甚至也不用去研究教會歷史，因為裡面記錄的大半是官方認可的基督教資料。如果要知道教會真正是甚麼，還是要細讀以弗所書，這才是神的教會的啟示。
基督的身體
「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗一23)
教會是那充滿萬有的基督的身體；教會是基督所充滿的，就像人的身體，是頭所充滿的，人一切的智慧、計畫、意圖、權威和支配，都在頭裡面。但頭是供應身體的，所以身體就成為頭的充滿。這是教會的所是——基督的身體。一切的智慧，基督那一切測不透的豐富，都積存在這身體裡面。基督就說：這是我的豐滿。
基督的身體不但儲存基督那一切測不透的豐富，
她也是彰顯祂的榮耀。人的身體往往是用衣服遮蓋的，惟頭是外露可見；教會就不要宣揚自己，教會不要讓世人看見她的本身。「看哪，我們教堂的尖頂，
上達諸天。」那不過是巴別塔，不是教會。教會是要彰顯作頭的基督。人踏進神子民的聚會時，只當看見基督。基督在聚會中，人就要俯伏敬拜祂。教會既是基督的豐滿，她本身該是常給掩蓋起來，永不曝光。 教會只該顯露的是元首基督，讓祂得高舉，成了有目共睹。讓祂興旺，我們衰微。那就是教會。
教會是基督的身體。藉著教會，基督要繼續作工、教訓人。還有許多要作的工，祂要在教會裡和藉著教會去作；也還有許多需要教訓人的，祂也要藉著教會去教導。教會本身沒有自己的教訓，她只照基督的教訓教導人。教會也沒有本身要作的工，她只作基督所作的。我們在教會裡可有看見基督嗎？如果只見身體而不見作頭的，那是可惡的事。要讓人在教會裡得見基督。除非祂在教會裡是顯明可見，否則就是我們的失敗，是錯誤不當的表明，而整個世界裡最大的罪，是錯失表明的罪。哦，願我們能整體把基督活活的表明出來。
一個新人
教會是一個新人（弗二 15)。在亞當裡，是舊人；在基督裡是新人。在亞當裡，眾人都死了 ；在基督裡，眾人都活過來。從前在亞當裡，我們不相合；現在在基督裡，我們合而為一，不再分為猶太人或外邦人；受割禮的或未受割禮的，化外人或西古提人；為奴的或自主的，惟有基督是包括一切，也在萬有之內。這就是那新人——那一個新人。在世人中間有猶太人，但在教會裡面沒有猶太人；在世人中有希利尼人和外邦人，但在教會裡沒有外邦人；在世人中間有許多化外人和西古提人。西古提人更糟，因為他們比未開化的人還要野蠻。熟悉歷史的人都知道，西古提人在當時是人類中最野蠻的。可見在神的眼中，實際上沒有文明開化的人，所有人不是化外人就是西古提人，只有在基督裡才是開化的。在世人中間才會有這 一切天然上的區別和歧視，但在這個新人裡沒有這一切，因為在基督耶穌裡我們都合而為一。
當你遇見一位基督徒弟兄或是姊妹的時候，你看見甚麼？你看見一個中國人，還是看見基督？如果你只見是個中國人，那麼不但是對你，也是對我來說，這都是太遺憾了。在教會裡沒有中國人，沒有美國人，沒有黑人或白人，沒有黃種人或褐色皮膚的人；在教會裡沒有博士，沒有文盲；在教會裡沒有作主人或僕人之分。不錯，在世上有這些區分，但在教會裡沒有區分。我們團聚在主的桌子的時候，都是基督耶穌裡的弟兄姊妹。我們是合一的，沒有任何事物可以使我們與基督分離；也沒有任何事物使我們彼此分離，因為基督的愛把我們結合起來。教會是那一個新人。當人目睹神的子民如此合一，就明瞭這不可能是天然的，這是超自然的，是基督把我們聯結成為一體。這是我們的見證。
與聖徒同國
教會是甚麼？我們是與聖徒同國（弗二
19)。教會是在地上的神國。祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到神愛子的國裡。現在我們是在神國中，同作子民。我們的國籍是在天上，在地上我們是外人，是客旅，但我們有國籍，那是在天上的。
你若想到神的國在我們中間，就會明瞭我們既是神的子民，就必須完全順服我們的君王——基督——的權柄。我們若順從我們的君王基督的管治，就能在實際上表明祂的國。但如果我們在生活上背叛基督的權柄，那麼怎能在地上發表神的國呢？世上滿了反叛，但我們比他們強嗎？教會是神的國，但這個國度是神兒子的。馬太福音十七章提到基督在山上變化形像的時候，天上有聲音說：「這是我的愛子，你們要聽祂。」這是國度。在神的國裡，我們的態度該常是這樣：「禰有甚麼吩咐？」這是順從的態度。如果我們在個人和集體雙方面都服從神的兒子，世人就會看見基督，祂的權能就能藉著我們得著彰顯，祂的旨意就能透過我們實現出來。
神家裡的人
教會是神家裡的人（弗二 19)。我們不光是一個國，也是一個家。感謝神，我們是個大家庭。提到家，首先我們聯想到的可能是家人相似的特徵，我們看見某人就往往會聯想他一定屬於某家族，就像猶太人這樣說：「看我的鼻子，你就知道我來自何方，耶路撒冷的地圖就印在我臉上。」那就是家族相似的特徵。我們既然是神家裡的人，就應該有和我們的天父相似的特徵，也該有和我們的長兄主耶穌相似的特徵，因為神使祂的獨生子在許多弟兄中作長子。基督把祂的生命給了我們，有了這個生命，我們就能愈長愈似神兒子的形像。我們是否在長成這個形像呢？我們家族相似的特徵是甚麼？我想這是我們必須自問的重要問題。
神藉著聖靈居住的所在
「你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」（弗二22)
教會是神藉著聖靈居住的所在，神藉著祂的靈居住在教會裡。說到居所，我們會立刻回想到主所說的：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。」（太十六18)基督正在把我們當作活石，建造在祂本身那根基上。我們若在基督上一起被建造，結果就是神在我們當中找到祂的居所：「無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（太十八20)這就是神的家。
我們是彼此相爭分裂，還是彼此一起建造？我們是彼此相咬相吞，還是彼此造就激勵，或彼此勸勉安慰呢？我們是否在用金銀寶石——神的生命、基督的救贖、和聖靈的工作——建造呢，還是以草木禾秸——人的天性、人的努力、和我們自己的主意—— 去建造（林前三10-15) ？我們實際上在作甚麼呢？
教會是神的居所，祂要居住在其中。這居所並不是照你所喜悅的，乃是照祂的意思；不是要叫你感到舒適，而是要讓祂安居；不是要看你是否滿意，而是祂感到滿意嗎？這是神的家。你去別人的房子裡，馬上就知道房子的主人的習慣、性情和喜惡；看看裡面的家俱陳設，牆上的壁畫，房子的情況，你立刻就如見其人，因為這一切東西都在反映出房子的主人。教會也是這樣。
基督的奧秘
教會是基督的奧秘（弗三4)。神的奧秘是基督，而基督的奧秘是教會；你若要認識神，就必須認識基督。主說：「你認識我這麼長久，還要求把父顯給你看嗎？」（參約十四9)同樣地，基督的奧秘是教會，你若要認識基督，就得看看教會，在那裡你可以認識基督。但很可惜，今天的光景卻不是這樣。教會是基督的奧秘，教會要彰顯基督，因為教會就是基督。哥林多前書十二章十二至十三節，提到一個身子和許多肢體，肢體雖多，仍是一個身子，基督也是這樣。基督的身體有許多肢體；雖然有許多肢體，但個別的肢體並不是一個身子，是所有這些肢體合起來，才是一個身體。聖經的話是：「基督也是這樣。」若是由我們去寫哥林多前書十二章十二至十三節，我們會說：「教會也是這樣。」可是聖靈藉著保羅說： 「基督也是這樣」，因為教會不過是基督以團體方式的顯出。是在你裡面的基督，在我裡面的基督，和在每個人裡面的基督，聚合起來顯明基督。要記住： 教會並不是用你和我建造出來，教會是用你裡面的基督，和我裡面的基督建造出來的，你和我都必須經歷十字架。教會是基督的奧秘。
基督的新婦
教會也是基督的新婦（弗五23)。說到基督的新婦，首先就會想到匹配，必須要有相似、相配、相像之處。兩個不相配的人，不能合而為一。神說要為亞當造一個與他相像的配偶，教會就是這樣，是與祂相像的配偶。教會不但有祂的生命，教會也必須洗淨，成為聖潔、毫無玷污皺紋的榮耀教會，就像祂一樣。 然後教會就與基督合而為一，成為基督的新婦。
基督的勇士
此外，教會是基督的勇士（弗六）。教會要給神使用，去打那信心美好的仗，要在一切事上運用基督的得勝，好叫萬事都歸服基督。教會要給神使用，攻克仇敵，就是那比人高的被造卻墮落了的天使，神要用那低於這墮落天使的去勝過它。羅馬書八章說，當神的眾子顯出來，一切受造之物就能脫離敗壞和虛空的轄制，得釋放進入神眾子的自由，萬有都要順服基督。
我們要知道：神首先在我們裡面作工，叫我們在
一切事上順從基督，然後藉著教會，萬有都得歸服基督，在基督裡同歸於一，好叫神的旨意得以成全。這就是以弗所書。但願我們都能看見基督。
禱吿：親愛的天父，求禰藉著禰的教會，把禰的兒子向我們顯明，不要讓我們對教會只有頭腦上的知識。 主啊，禰正在作工，要領我們進入教會的實際，好叫禰的兒子得著彰顯，得著榮耀。哦，願禰為禰在地上的子民，使這個心願早日實現。奉禰兒子寶貝的名祈求。阿們。
以弗所書研究(巴斯德)
第一百三十五課 以弗所書
題示：請在研讀這一課之先，一口氣把以弗所書讀完一遍，並且在讀第二遍之時，把書中的分段或特徵清楚地標明出來。
有關以弗所書、腓立比書和歌羅西書
正如十六世紀教會改革之時所指出的，加拉太書和羅馬書是個人得救真理的寶庫，因為其中因信稱義的道理，迫使每一個信徒面對自己的罪，並迫切尋找救贖的方法。這樣一來，人面對生死的問題，就不能不體會到自己與神的關係。至於以弗所、腓立比、歌羅西這幾卷書信，雖然不像上兩卷那麼激動有力，但其中所載有關神教會的真理也是非常豐富的，堪稱為教會真理的寶庫。它的中心思想是基督是教會的頭，教會是他的身體。耶穌基督不單被認作個人的救主，乃是進一步把全人類，甚至所有被造之物，都歸在他裡面。當然，這兩方面的真理是分不開的。正如我們看見，在較前的幾卷書信裡面，也不斷的論及教會的道理；在較後的這幾卷書信裡面，也沒有半刻忽略我們個人與神的關係。但是按比例來說，前者重個人與神的關係，後者重教會的真理，這是非常明顯的。
——艾利葛(C.J．Ellicott．D.D.)
以弗所書雖然不是保羅書信中最長的一卷，但卻經常被認為是最深的一卷。裡面的真理充滿高貴、威榮，和偉大的氣氛，使讀者感到它具有豐富和完備的特點。
兩大分段與其中的思想
我們只要小心地、客觀地閱讀這卷書信，緊記千萬不要把一些先入為主的觀念加進去，這樣，我們會發現這卷書信一開卷就顯得十分有層次，而且結構優美。任何人讀了一兩遍之後，都會注意到這書是天然的分成兩大段。第三章末後的頌讚語很明顯的就是這書的分段。
頭一段一至三章是教義性的，第二段四至六章是實踐性的，前段教義性是論及信徒在基督裡的豐盛；後段實踐性的，是論及信徒在基督裡的行為。
這一點任何人小心再讀的時候都會證實是這樣的。我們說，保羅好像把鑰匙掛在這兩大段的大門口，任何人都很容易發現它，拿來開門，進入這兩段的奧秘裡，因為這兩段的鑰節都是第一節。第一段論及信徒在基督裡的豐盛，而在開首問候語之後的第一節就這樣說：「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」第二段論及信徒在基督裡的行為，而開始(四1)的第一節就這樣說：「我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」所以，我們可以指出，這卷以弗所書的主題是「我們在基督裡的豐盛和品行」。
在前一段裡，各章的分段也是十分重要的。因為保羅所講的思想都十分完整，但三章合起來就是一個大分段。
第二段的分段就不能按章分了。信徒在基督裡的行為應該是按照以下的次序：信徒與教會整體的關係(四1∼16)；信徒個人的品行(四17∼五2)；信徒與外人的關係(五3∼21)；信徒與妻子、丈夫、兒女、父母、僕人、主人的關係(五22∼六9)；撒但在靈界的能力(六10∼20)。這樣，我們可以把全書的分析列出來，相信在我們開始研究這書的步驟上是十分有説明的。
以弗所書
問候語(一1、2)
Ⅰ 我們在基督裡的豐盛(一∼三)
第一章：因各樣屬靈的福氣而頌贊神(3∼14)
為更深入屬靈的認識而祈求神(15∼23)
第二章：我們在基督裡的新地位(1∼10)
我們在基督裡的新關係(11∼22)
第三章：神奧秘的啟示(1∼12)
神豐盛的啟示(13∼21)
Ⅱ 我們在基督裡的行為(四∼六)
第四章：在教會裡的配搭(四1∼16)
信徒個人的品行(四17∼五2)
第五章：在外與人的交往(五3∼21)
在家與人的關係(五22∼六9)
第六章：撒但屬靈的能力(六10∼20)
結論(六21∼24)
第一段：我們在基督裡的豐盛(一∼三章)
現在讓我們來看看第一段的三章聖經，這裡告訴我們一些奇妙的、屬靈的、屬天的、永存的豐盛，而這些豐盛都是主耶穌基督在恩典裡賜給我們的。當然，好像我們這樣簡單的研讀方法，我們是不能詳細地講解其中任何一篇信息的。但是無論如何，我們總能把這些寶庫打開，點出其中各色各樣的寶物，讓我們一睹其珍。
為屬靈的福氣頌贊神(一3∼14)
以弗所書這教義性的三章經文的每一章都是分為兩小段的，尤其第一章更是明顯。在講完客套語之後，保羅立刻在第三節用一個頌贊鑰節來開始他的信息說：願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」跟著這一節之後，一直到第十四節都是一連串的頌贊——可以說是保羅書信中最長的頌贊了。
然後來到第十五節就有了一個轉變(以「因此」二字為轉變的標記)，就是一個同樣冗長的禱告：「因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，就為你們不住的感謝神，禱告的時候，常題到你們……」這禱告一直到了這一章的末了才完結。請注意(3∼14節)那頌贊是為神所賜的屬靈福氣，而那禱告(15∼23節)是為屬靈的認識(真知道)。
我們再看三至十四節那屬靈福氣的頌贊。從其中找出六樣非常奇妙的事：
創世前的揀選
「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」(第4節)「揀選」這動詞，在希臘原文是「不定過去式(aorist tense)」，意思是「一次過永遠有效」。這動詞之前還有一個前置詞ek，意思是「出來」。那動詞語氣在原文是為自己的緣故揀選。這樣，請想一想——神從世界中揀選我們出來，永遠歸自己為一個特別的寶貝！我們是在創世之前被揀選的，使我們在他面前成為聖潔；並不是說我們在創世以前已經聖潔，乃是揀選了之後才使我們成為聖潔。又請注意我們現今被召來要得的聖潔，是「在他面前因著他的愛而成為無有瑕疵的」。雖然我們不能做到沒有過犯，但我們因有他的愛充滿在我們的心中，我們就有了無瑕疵的動機。
預定
「預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」(5、6節)。「得兒子名分」的「得」字，在希臘原文的意思，並非我們現今收納一個孤兒作為自己的兒子那樣的意思。它乃是指著自己的親生兒子長大到了法定的年齡時，公開舉行一個收納的儀式，並且把兒子應有的一切權利給他。(新約聖經所有「得兒子名分」的經節都是這樣解釋的)。我們重生之時已經是神的兒子了，只不過「世界不認識我們」(約壹三1)。但到了基督從榮耀中再來的時候，我們得兒子名分的公開儀式就要舉行，那時，我們就要得著兒子應有的一切屬天權利。啊！這是何等的應許！可等的展望！
救贖
「我們藉這愛子的血，得蒙救贖」(7、8節)。讚美他的名，他不但預先揀選我們，並且還預先定了我們可以得著救贖；噢！他用了何等重的代價買贖我們！「救贖」的意思就是把我們再買回來，使我們得著釋放。這不是說神把贖價給了那惡者，只有教會歷史早期才有這怪論！其實贖價的說法，只是照神管理這個宇宙的公義原則，為觸犯律法的人，向律法付出應當付的代價，忍受律法所定的刑罰。正如加拉太書三章十三節所說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」，意思是贖我們脫離因犯罪而被律法判決的死刑，又有哥林多前書六章二十節說：「我們是重價買來的」，所以我們得以脫離從祖先傳下來的敗壞，不再作罪的奴僕。如今我們是屬他的，因為他用自己的血作為我們的贖價。
啟示
「這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上一切所有的，都在基督耶穌裡面同歸於一。」這裡所說「日期滿足的時候」，不但是超過今日，甚至超過千禧年和白色大寶座，直指「後來的世代」(弗二7)而說的。那時將有「神和羔羊的寶座」(啟二十二3)設立，再沒有罪，只有神的榮耀存到永遠。這是何等的啟示！但願我們各人都準備好等候迎接那不可思議的日子來臨。
承受
「我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的，叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚。」這樣的恩賜是前所未有的！這一切都是「在基督裡」這幾個字帶給我們的。「在基督裡」我們有無窮的盼望，甚至我們在基督裡得以承受整個宇宙為產業！請注意，我們之所以承受這一切，是「照那位隨己意行作萬事的」神所「預定」的；這樣說來，就沒有任何黑暗勢力能以推翻神的計畫，或從我們手中奪去我們的產業了：
聖靈的印記
「既然信了他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖」(13、14節)。首先我們從上一段經文看見，神定規了把基業賜給他所揀選的人。跟著在這經文裡，我們看見神印記了他所揀選的人去承受那基業。印記的含意就是擁有權和確保基業的證明，即是說，證明我們是屬他的，而且是確保安全的。世上許多印記都為人所打破了，正如彼拉多的印記一樣，但有誰能破壞這一個印記呢？
再回顧一下這六件奇妙的「屬靈福氣」，就是在基督裡賜給我們的福氣——揀選、預定、救贖、啟示、承受基業、聖靈的印記。怪不得保羅在父面前屈膝，敬虔的禱告了，因為他在這些福氣中，領會到神的恩典、能力，並智慧，是何等的長闊高深，遠超過他所能測度的。我們領受同樣恩典的人，豈能不學保羅一樣存敬虔感謝的心呢？
為屬靈的認識祈求(一23∼25)
現在我們來到第一章的後半部了，這是一個為求「真知道」的禱告；有三件事保羅祈求要知道的：(1)「他的恩召有何等的指望。」(2)「他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」；(3)「他向我們這信的人所顯的能力是何等的浩大」。
神恩召的指望
請看第十八節：「他的恩召有何等的指望」。倘若我們小心查考新約聖經各處「恩召」這詞出現的地方，我們會發現這詞的意思是指神的恩典在我們心裡工作，把我們帶到他兒子的救贖裡。換言之，這是指我們悔改歸主的事說的。「揀選」和「預定」是指神在永遠之前心中的計畫；但這「恩召」卻指我們出生之後發生在我們身上的一件事，是我們自己曾經經歷過的事(參看徒二39；羅八29、30；林前一9；並其他有關的經文，以求證實)。
這樣，他恩召的「指望」又是什麼呢？這兩個字當然是指著將來說的。我們所蒙這屬大的恩召是有一個獎賞，一個全然的應驗在將來的。參考新約其他的經文，我們會發現這指望帶有四樣寶貴的應許：(1)復活與不再死(參看林前十五19、21)；(2)在基督將要降臨的國裡與他一同作王(參看羅十五4∼13；啟三21)；(3)在天上 水遠的基業(參看西一5；彼前一4)：(4)改變成為像基督的形像(參看羅八29；約壹三2；啟廿二3∼5)。這四個應許都是以基督為中心，並且都在他再來之時實現。這是何等的指望！是超過我們所能想像的；叫我們的心靈引起興奮的共鳴，又叫我們更加謙卑自守，過成聖的生活，；叫我們在神面前俯伏下來感謝敬拜。
神在聖徒中的基業
保羅所求要「知道」的，現在又進一步到「他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」(第18節)。這基業是否有點不穩固？我們是否感到希奇，那位全能者竟然以我們為此的基業？曾有一兩位解經家企圖把這節經文解作神是基業，聖徒是承受人；但在希臘原文的意思絕沒有那樣的含意，我們的中文聖經是譯得對的，
神的意思確是這樣「他在聖徒中得的基業有何等的榮耀。」這基業看來不穩固；但這道理在舊約聖經裡也提過，耶和華以以色列民為他的產業(申四20)，五上八53：詩卅三12；賽十九25)如今神藉基督與人所立的約，以教會中那些用基督寶血買贖回來的人為自己的基業，豈不更有意義嗎？
試問神在宇宙中得到最大價值的是什麼呢？是天上的星球嗎？是地上的動物嗎？最大的天星是瞎眼的，它只能被人看見，而不能看見人。它可以被人測度分析，但它本身卻是無知無覺的。它或會被人羡慕，但它不懂得去愛別人。當我們拿整個龐大的銀河系來與一個人的靈魂作一個比較之時，我們發現人的心靈可以供神居住，可以與神交往，可以敬拜神、服事神、讚美神、愛神；而銀河系的眾星卻不能，整個銀河系就顯得沒有多大價值。又即使宇宙間有一些智慧極高的生物，他們不住的感謝神、讚美神、愛神，又與神交往，但當他們與神用他愛子的血所救贖，分別為聖，並提升與自己親近的人作一個比較之時，那些生物仍算不得什麼。由此可見，神在聖徒身上所得的讚美感謝、敬拜敬愛，是何等的寶貴！
神向我們顯的能力
保羅又進一步祈求要「知道」「他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」(19∼23節)。請注意，這裡所說的能力，是以神在基督裡所作的為準繩。這能力不單使基督從死裡復活；而且還有三件事因這能力而進行的，就是：復活、改變形像、升天。這三件合起來使我們看見神的能力在基督裡充分的發揮出來。首先神藉使基督死了的身體復活過來顯出他的能力；跟著神再藉改變他的身體成為一個超現世不朽壞的身體而顯出他的能力；最後神的能力更顯在使基督復活的身體能適應天上和地上的生活習慣，然後把他提升離開這個世界，穿過大氣層的天空，再穿過星際的太空，進到所羅門王稱為「諸天的天」，就是保羅所稱的「第三重天」，也就是主耶穌所稱的「我父家裡」那裡，無論那地方是什麼也好，總之就是神居住的所在地方。神之所以這樣做，目的是讓撒但無能為力去破壞或抵擋。「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的」(第21節)，這種能力，就是祈約聖經所說，「神向我們信的人所顯的能乃」了！
到了第二章，保羅指給我們看這能力怎樣在信徒裡面發揮作用——就是使我們復活，使我們「一同坐在天上」，分享主耶穌基督勝過一切仇敵的榮耀。可是在這裡我們要問：在我們自己每日的祈禱、事奉、經歷裡，我們體會到這能力多少呢？會不會有人這樣回答說：「呀！問題就在這裡了，這篇信息指出神向我們顯的能力確是非常奇妙，但對大多數的基督徒實在的經歷來說，那似乎卻是遙遠得不可捉摸的！」是的，正是為這緣故，保羅切切的為我們禱告，求神使我們真知道這些。我們可以用頭腦去知道這些；但那不是真知道，真知道一定是靈裡的知道。這是聖靈特別的工作，在我們心中點明我們的眼睛，我們才能在靈裡看見，又能活出其中的能力來。請在禱告中再三的思想這一點，關鍵在我們是否讓聖靈完全的佔有我們。倘若我們肯讓聖靈充滿的話，這些能力就真的發揮出來了。
在基督裡的新地位(二1∼10)
現在請看一遍二章一至十節，這是論及我們在基督裡的新地位的。一至三節指出我們在未得救之前的四種可憐的景況。
屬靈的死
「死在罪惡過犯當中」(第1節)。死亡的基本意義並不是「停止」，而是「隔絕」。肉體的死就是靈魂與身體隔開。屬靈的死就是靈魂與神隔開。神本來就是人生命的來源，自從罪將人與神隔開了之後，人就失去了那最高生命的支持，這就等於死。這死由時間進入永恆，永永遠遠與神隔閡。這一點已經足夠可怕的事實，使我們對周圍失喪的靈魂產生更迫切的關懷了。
受制於撒但
「那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」(第2節)，這「空中掌權者」就是撒但聯合跟隨它的汙鬼，一起在人心中和人間事物中發揮它死亡的影響力。請想想一那惡者的能力，正如保羅在這裡所指出的，「現今」就在不信的人心中「進行」。可憐絕大部分的人都沒有察覺，何等可悲的事實！
受制於肉體的情欲
「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行」(第3節)，「肉體的喜好」就是屬地的貪求，「心中的喜好」就是屬地的野心，這都是我們未得救之前的光景。我們從前一直都沒有察覺，直至後來聖靈藉福音重生人的光照，透過我們這敗壞的外殼，才使我們看出自己的本來面目。
受神的審判
「本為可怒之子，和別人一樣」(第3節)，「可怒之子」這句話，根據希伯來文的成語解釋，是「在怒中定罪」的意思。正如掃羅曾對大衛說：「他是死亡之子」(直譯撒上廿31)，意思是說，他實在是該死的(再請看彼後二14；太廿三15；約十七12)。當我們讀這節經文的時候，豈能不更迫切的關懷別人的靈魂嗎？
感謝神，到了第四節就有了一個強烈的轉變——「然而神」——跟在這三個字之後，是全然不同的光景。四至十節指出我們現今在基督的救贖裡就不同了，最少有四方面不同：
活過來
第一件與「死在罪惡過犯」不同的事，就是「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來」(第5節)。這是出於神奇妙的能力，因為當我們死在這麼可憐的景況中的時候，除了神之外，有誰能幫助我們呢？而且這也是出於神奇妙的恩典，因為當我們落在這樣的光景中，除了神之外，有誰會這樣幫助我們呢？這是神向我們這信的人所顯的頭一個能力，就是更新我們，叫我們在基督裡有屬靈的活力。
復活
第二件與「受制於撒但」不同的事，就是「與基督一同復活」(第6節)。主耶穌不單是「活過來」；他更是「復活」了，即是從墳墓中出來，向人顯出他勝過撒但的能力，並且活出生命更高的形態。我們與他一同復活的人也是這樣。我們不是單得著新生命；我們更是得著自由，脫離所有的捆綁！因為我們是與一位把撒但踐踏在腳下的主一同復活！
一同在天上
第三件與「受制於肉體情欲」不同的事，就是「與基督一同坐在天上(第6節)。現今我們的眼睛開了，可以看見天上的事；因此。我們的思想也充滿屬天的愛慕，我們的內心更滿足了屬天的喜樂。這就是現今我們得到的屬靈權利。我們應該享用這權利。天天過在地若天的生活。
為神所愛
第四件與「可怒之子」不同的事，就是「要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯給後來的世代看」(第7節)。這是何等的話——「極豐富的恩典」……「後來的世代」！這麼豐富的恩典，誰可以這麼粗心大意竟忽略了呢！怪不得保羅重複的強調說：「你們得救是本乎恩！」「這不是出於行為，免得有人自誇。」是的，我們要高舉的，不該是人的行為，只有神的恩配得讚頌。
我們在基督裡的新關係(二11∼22)
一至十節把我們在基督裡的光景與我們未得救之前的光景作一個比對，同樣的，現今我們看見這跟著的十二節經文也把我們在基督裡的新關係，與我們未信之前的關係作一個比較。這篇信息裡面有三個中心轉捩點：
「那時你們……」 (11、12節)
「如今卻在基督耶穌裡……1
(13∼18節)
「這樣你們……」(19∼22節)
「那時你們……」(11、12節)
這裡把我們過去五件事說出來：(1)那時我們「與基督無關彌賽亞來臨的應許只是屬以色列人的，外邦人沒有任何權利去分享；(2)那時我們「在以色列國民以外」，即不能承受選民所承受的任何一部分；(3)那時我們「在所應許的諸約上是局外人」，我們生來就不是以色列人，所以神與以色列人所立的約與我們無分；(4)那時我們「無指望」，因為離了這位救贖主，我們不論在整體來說，在個人來說，都是沒有盼望的；(5)那時我們「活在世上沒有神」，因為根本上不認識神。
「如今卻在基督耶穌裡……」(13∼18節)
「如今卻」這三個字使情形轉變了，十三至十八節指出主在十字架上的功勞怎樣把我們的景況完全改變過來。上述的外邦人和猶太人之間的五種分隔經已全部除掉：(1)他已經粉碎了距離，因為第十三節說「你們從前遠離神的人，如今……得親近了」；(2)他已經粉碎了不合，因為第十四節說「他使我們和睦，將(猶太人和外邦人)兩下合而為一」；(3)他已經粉碎了隔牆，因為第十五節說「拆毀了中間隔斷的牆」；(4)他已經粉碎了糾紛，因為第十五節說他已經「廢掉了冤仇……成就了和睦」；(5)他已經粉碎了所有的差別，因為第十五節說他「將兩下(外邦人和猶太人)藉著自己造成一個新人。」
「這樣你們……」(19∼22節)
最後，到了第十九節那裡又有一個轉變，以「這樣你們……」這幾個字為開始。由十九至二十節又指出我們另外五點新的關係，使這比對——我們以前的光景和現今的狀況的比對——因此而得到圓滿。第一。我們現今都成為同一個天國的國民(第19節)。第二、我們也同是神家裡的一分子(第19節)。第三、我們都是同被建立在一個不能毀壞的根基上(第20節)。第四、我們都是在同一個屬靈的聖殿裡作活石(第21節)。第五、我們都有同一位聖靈居住在裡面(第22節)。現在再看一看整個結構，我們必定會驚奇這個救恩是這麼奇妙的：
從前的關係
「那時你們……」 (11∼12節)
「與基督無關。」
「在以色列國民以外。」
「是局外人。」
「沒有指望。」
「沒有神。」
新的關係
「這樣你們……」 (19∼22節)
同一國的國民(第19節)
同一家的成員(第19節)
同一根基上建造(第20節)
同一聖殿的活石(第21節)
同一聖靈居衷(第22節)
這轉變是怎樣進行的
「如今卻在基督耶穌裡……」 (13∼18節)
除去距離 (「你們得親近了」)
除去不合 (「兩下合而為一」)
除去隔牆 (「拆毀隔斷的牆」)
除去糾紛 (「他已經廢掉冤仇」
除去差別 (「將兩下造成一個新人」)
外邦人與猶太人現成為
與神和好了(「使兩下與神和好了」)
得神所賜的和平(「傳和平的福音給你們……和他們、」)
得進父面前(「我們兩下……得以進到父面前」)
看這是多完美的結構，多奇妙的比對！這救恩把我們從何等苦境中救出來，引我們進入何等的權利。我們從何等的貧窮進入了何等的富足，從何等的羞恥進入何等的榮耀，從何等的敗壞進入何等的得勝！
神奧秘的啟示(三1∼12)
第三章是以弗所書前半部教義性的高峰，可以說聖經中再沒有比這更深奧的一段了。這裡我們看見最高的高峰，又探到最深的深淵。這章前一部分是論及神奧秘的啟示(1∼12節)；後一部分是論及神豐富的得著(13∼21節)。
這裡所說的「奧秘」(或稱為從前隱藏在神裡面的秘密)究竟是什麼呢？讓我先清楚的告訴讀者，這不是指著福音說的，雖然福音包括了這奧秘。事實上，基督要來，為千萬人作贖罪祭，成為猶太人和外邦人的君王與救主等都不是隱藏的奧秘。再者，聖靈來，傳赦罪的道，而基督終於生在大衛的座上等也不是那奧秘；因為這些在舊約聖經裡都巳有預言及了。司可福聖經給第六節注得好：「「隱藏在神裡面」的奧秘就是神計畫要使外邦人和猶太人成為一個新的團體——就是教會，而『這教會就是他的身體』，藉著聖靈的洗配搭起來(林前十二12、13)。在聖靈裡，猶太人與外邦人之間的分別都除去了(弗二14、15；西三10、11)。這個奧秘的啟示，雖然基督早已預言過，但他沒有解釋過(太十六18)，這解釋的任務神交托了保羅，因為只有保羅的書信清楚的講明瞭教會的真理、地位、工作，和目標。」
再完滿一點解釋這奧秘來說，這是指基督並沒有在他第一次到地上來之時得著他的國。這國就是舊約眾先知所預言的。反而，在他被人棄絕，釘十字架又復活升天之後，他是到天上神的右邊，遠超過所有掌權的。那時他得著統管整個宇宙萬有的權柄，直到永世(不單是得著「大衛的寶座」，和「普天之下的國度」，正如舊約聖經所預言的)；而在現今的時代裡，有神另外揀選的人，就是教會，漸漸的歸聚起來，不分國藉，不分種族，一同得以進入神的國裡。這些蒙神所揀選呼召的人，因著在生命裡、愛裡，和榮耀裡聯成一體，歸向基督。所以聖經只能形容他們所組合成的教會為基督的「身體」他的「新婦」，他的「聖殿」(這三個比喻分別表達出在生命裡，在愛裡，和在榮耀裡與基督聯合的意義)！這就是以弗所書三章四至十節所說的「奧秘」。請看保羅因這奧秘而感到何等的喜樂(8、9節)！我們看見了豈不也是充滿說不出來的喜樂嗎？
神豐富的得著(三13∼21)
請再注意第十三節的「所以」二字，它們正是把這一章經文分成前後兩段的記號。又請留心這裡有第二個偉大的禱告出現：「所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽。這原是你們的榮耀；因此，我在父面前屈膝」，這些似乎暗示那些收信人為保羅所受的患難之故而感到喪膽。他們可能懷疑，倘若保羅真的是神所委派的使徒，為什麼會有這樣的患難臨到他？
請再將這禱告文讀一遍，我們會發現這是何等急切的祈求！是何等深入到基督裡面，要得那最高的和最豐盛的恩典！第一章那禱告是為我們能」真知道」而求的。第三章這個禱告卻是為我們能「得著」而求的，而且分三層的求：(1)使我們「藉著他的靈……剛強起來」；(2)使我們「的愛心有根有基」；(3)使我們能充滿「神一切所充滿的」。這三層的祈求是由三個「叫」字帶出來的(16、17、19節)，這在希臘原文是三個連接詞「hina」，意思是「為要達成」。
這禱告的最高峰是：「便叫神一切所充滿的，充滿你們。」這句話聽來會有點無稽可笑嗎？我們豈能充滿神所充滿的呢？蛋殼豈可以盛大西洋的水？好，首先我們要明白何謂「神所充滿的」。關鍵在於基督就是神的豐盛。歌羅西書一章十九節和二章九節證實這一點；同時以弗所書一章二十二至二十三節也載有同樣的真理。我們把所有保羅書信其他有關的經文，連同這一段經文一起來看，它的意思必然是：「(神)將萬有服在他(基督)的腳下，使他成為教會一切事之首，這教會就是他的身體，他就是充滿萬有者的豐盛。」是的，基督就是神的豐盛，所以「充滿的」就是充滿基督。歌羅西書二章九、十節所載，保羅自己的話正好作為這句話的解釋：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面，你們在他裡面也得了豐盛。」
「充滿神一切所充滿的」在原文是「充滿神一切的豐盛」。而且這「充滿」是指我們的容量，意思是神的豐盛充滿到我們所能載的程度——即完全被基督所有！滲透，而基督就是「神的豐盛」，他又是「為教會作萬有之首的」。噢！這是何等高深的禱告！這禱告進入到基督最長、最闊、最高、最深的愛裡。但願我們能更深的經歷這禱告！讀者是否感到這禱告太難成就呢？這樣請聽最後的頌贊詞：
「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的，但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠，阿們。」
第二段：我們在基督裡的行為(四∼六章)
我們沒有後悔將太多的篇幅放在這卷書的前三章上，因為我們本來就打算注重前半部分的教義性；但我們實在感到遺憾，不能照樣研究四、五、六章。無論如何，我們在前三章所作的分析性的講解，可以作為讀者今後深入研究的借鏡，這一點，可以成為我們的安慰。希望讀者留意開始之時所列出來的結構分析。那結構分析裡面的大部分本身經已十分明白的，不用什麼特別的講解，可能以下一點最後的提示能有滿足的作用。
留意讀聖經的人很容易會察覺到，這後半部的書信所解答的問題，好像與前半部的教義問題產生共鳴一樣，前半部所高舉的教義，成為後半部我們要實踐的勸勉。段段前後相對。所以我們把前後相關的經文對照來看，是最有幫助的。舉例來說，前半部的教義告訴我們，「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善」(二10)；在後半部就詳細的告訴我們，那「工作」和「行善」是什麼。一章十三節的教義說聖靈印記每一個信徒；而四章三十節就勸勉我們說：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記」等等。
另一個特點相信讀者很容易察覺到的，就是前三章論及豐盛之後，跟著的幾章就論及行為，最後的一章是論及屬靈的戰爭(六10∼20)。「我們乃是與天空中屬靈氣的惡魔爭戰。」「要穿戴神所賜的全副軍裝……」你以為撒但會容讓我們去得著豐盛和行出各樣的善事，而不加以攔阻嗎？不，它要向我們發動爭戰。爭戰的重心是在禱告(第10節)——「隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦。」
還有，我們不能忽略一些貫徹全本以弗所書的連串真理，例如信徒的行為：「行事為人就當與蒙召的恩相稱……」(四1)，「要憑愛心行事」(五2)，「行事為人就當像光明的子女」(五8)，「你們要謹慎行事」(五15)。請把其他有關行事或行為的經文搜集出來，加以串連，這樣必會發現一個很好的道理活現出來的。
再把有關聖靈的十二處經文列出來，注意所有在前半部的經節都是指出聖靈是誰，並他向信徒所作的是什麼，另一方面，所有屬於後半部的經節指出我們是什麼人，並我們應向聖靈怎樣行。
最後一點，但不是最不重要的一點，本書裡面有許多奇妙的道理，可以講明屬靈的真教會的「奧秘」。試把全書有關這信息的經文搜集出來，直搜到五章二十五至三十三節的最高峰。留心主基督為教會用愛心作工的三個時式：(過去式)「基督愛教會」；(現在式)「把教會洗淨，成為聖潔」；(未來式)「可以獻給自己……」可惜，我們篇幅所限，一定要停在這裡了！
以弗所書精華(漆立平)
在第一世紀時，以弗所城是亞細亞省東岸的一座大城。位於現今土耳其西南角靠近愛琴海的西岸。在羅馬帝國時，是亞細亞省的第一大城市，因為她位居亞洲與歐洲交匯之處，是當時東西文化、宗教、商業集結之處，尤其在希臘帝國時代，以弗所一方面是海運的交貨貿易的轉運集散地。一方面也是西方的學術，與東方的古文明思想文化的交流中心。所以當時以弗所是一個多元種族、語言、文化、宗教、思潮湧現接觸，人文薈萃，思想交流，人口眾多的大城，
當時，在以弗所最有名的，乃是城中的亞底米（Artemis）女神廟，希臘與羅馬人又稱為戴安娜（Diana）女神廟。大約建於主前六世紀，建造的非常宏偉，曾被列為世界七大奇景之一。希羅帝國時，許多人到以弗所去參觀膜拜，其相關生意曾盛極一時。直到基督的福音傳遍地中海四周，其生意才逐漸清淡。直至主後262年，由於北方哥德人（Goths）入侵，以弗所城與亞底米廟遂遭哥德人所毀。
使徒保羅第二次出外傳福音三年後，當他從哥林多回耶路撒冷時，他在回程中曾與亞居拉、百基拉夫婦，一同到了以弗所（主後53年左右）。保羅曾到當地猶太人的會堂去傳過福音，有許多人聽了很有反應，曾要求他多住些日子，使他對以弗所城留下了深刻的印象，曾答應當地的人，以後若有機會，他還要再來，而且亞居拉夫婦就在以弗所留下了（徒18：18∼21）。
因此，保羅第三次出外佈道時，在他看望過加拉太一帶的教會後，果然就來到以弗所。並且使徒保羅一改前兩次遊行佈道的習慣，他就決定長住在以弗所，將以弗所當作他廣傳福音，建立教會，培養造就人才的基地，所以他在那傳道達三年之久（主後54∼57年）。
他到以弗所，起初也是先進猶太人會堂去傳基督的福音。當猶太人開始抵擋不接受福音時，他就帶基督的信徒與猶太教徒分開，像在哥林多一樣，使基督的教會完全與猶太會堂分開了。（徒19：1∼9）
他在以弗所，採取了三重策略：
第一、他加強對社會廣傳福音的面。他自己甚至到推喇奴的學房去開課講學，把福音當作學術一樣，開堂與知識份子辯論，藉以向青年學子傳講神的道。使亞細亞一帶的人，都有機會聽見神的道。
第二、同時，他也更加注重對教會信徒的造就，使信徒在生命上長進，在真理上建立穩固的根基，將神的道（舊約聖經）和主的話（新約的教導），都教導信徒，使他們信仰清楚且堅固，能分辨是非好歹，真正明白神的旨意，不致受環境或異端教訓的搖動。
第三、對信徒在生活上，建立起分別為聖的光明新人生活。使信徒完全脫去舊有的罪惡、污穢生活習性，且與偶像敬拜、行邪術的遺毒和影響絕對斷然分開，使信徒在生活上，真正能夠活出信仰的美德和光明榮耀的見證。
因此，使主的道大大興旺，在以弗所產生了莫大的影響，造成教會極大的復興光景，使以弗所當地許多原來拜亞底米偶像的人，都歸信基督，而使那些靠做偶像生意大發利市的人，因生意一落千丈而焦燥煩惱，以致他們在以弗所曾發生騷亂。（徒19：10∼41）
當使徒保羅三年後離開以弗所時，以弗所的教會已經是該地區最大的教會了。對附近的地區和城市的教會，都有很大的影響。
保羅寫以弗所書時，大約比他寫腓立比書時稍晚，也正是他被軟禁在羅馬待審期間（主後61∼63年）寫的。所以，這卷書也是保羅的「監獄書信」之一。
當時，有一位傳道人，名叫以巴弗，在歌羅西與老底嘉一帶作工傳福音，並服事那一帶的教會。由於歌羅西與老底嘉都在亞細亞省，離以弗所不遠。由於以弗所是亞細亞省的省會所在地，附近城市的人，往往有重大事情，都會到以弗所來。當使徒保羅在以弗所服事時，以巴弗可能就到過以弗所教會，認識了保羅，受過保羅在教導與服事上的幫助。後來，保羅被囚押送到羅馬待審時，他知道後，就特意到羅馬去看望保羅，同時他也有些服事上的問題，帶去請教保羅（西1：7∼8，4：12）。
以巴弗帶去請教保羅的，可能正是以巴弗在歌羅西和老底嘉服事聖徒時，所經常遇到的兩個問題：
第一、是關於主耶穌基督身位的問題。當時新約聖經尚未編出來，對於主耶穌基督的身位，除了有一兩卷福音書的記載外，其他並沒有什麼清楚文字的記載。以巴弗在答覆別人有關基督身位的問題時，自己也常沒有十分的把握。尤其，當時已經有諾斯底派人（Gnostic）的講論出現，他們否定主耶穌的神性。對於他們該如何駁斥。
第二、是關乎教會的問題。教會是否像猶太教的會堂一樣，只是過渡性的組織，將神的子民組織起來，將神的話（舊約的律法歷史）教導他們，免得他們迷失在世界裏。教會是否也只是過渡性的組織，用來照顧神的兒女而已。她是否有永遠的存在價值與意義。教會中的問題非常麻煩又複雜，信徒是否可以離群獨居，只要建立與主的關係就可以了？
當以巴弗把這兩個問題帶給保羅之後，保羅著實在主面前尋求仰望了好一陣子，於是他寫了兩封書信，並差遣推基古陪同以巴弗帶回去（弗6：21，西4：7）。一封是論到元首基督的歌羅西書，一封是論到基督身體—教會的老底嘉書。這是兩封姊妹書信。
後來這兩封書信，都分別都被附近教會抄寫保存在各自的教會中，以弗所教會也抄存了一份。只因原來抄存在老底嘉的書信失落了，倒是在以弗所教會抄存的書信保存完整，所以後來就被稱為以弗所書。換言之，以弗所書其實就是失落的老底嘉書。
何以我們敢推定以弗所書，就是失落的老底嘉書呢？這可從這兩封書信的內證推知。
其一、以弗所教會是保羅服事了三年建立起來的，他對其中的聖徒一定知之甚詳，在問安時他總會提到許多人，而以弗所書中竟然一個也未提起，這不是他寫信給熟悉教會的習慣。
其二、保羅寫的老底嘉書是歌羅西書的姊妹信（西4：15∼16），是同時寫的，而老底嘉是他所不熟悉的教會（西2：1），所以在問安上簡略。正與前述相符。而內容上，一封是論到基督元首，一封是論到基督的身體，也正像是姊妹信。
其三、這兩封書信，都是由同一位保羅的同工推基古，受差遣送去的，又都在同時期，所以明顯以弗所書就是老底嘉書的抄本。
基於這三點理由，認為失落的老底嘉書，在以弗所找到了。
以弗所書的主旨，是闡明「認識並經歷教會的永恆與榮美」。使徒保羅告訴聖徒，教會不是神永世計劃中的過渡產品與工具。她是神永世計劃中所要得著的目標。教會雖然是在時間中產生的，但是教會卻是神永世計劃中的中心標的，神的旨意是要在時間中得著她，建立她、成全她，然後把她帶進永世歸於自己，她有永世的意義與價值。
從下面所列的經節，可知以弗所書的要旨：
「教會是他的身體、是那充滿萬有者所充滿的。」（弗1：23）
「你們從前遠離 神的人、如今卻在基督耶穌裏、靠著他的血、已經得親近了。…這樣、你們不再作外人、和客旅、是與聖徒同國、是 神家裏的人了．」（弗2:13，19）
「求他按著他豐盛的榮耀、藉著他的靈、叫你們心裏的力量剛強起來、使基督因你們的信、住在你們心裏、叫你們的愛心、有根有基、能以和眾聖徒一同明白基督的愛、是何等長闊高深、並知道這愛是過於人所能測度的、便叫 神一切所充滿的、充滿了你們。」（弗3：16∼19）
「他所賜的有使徒、有先知．有傳福音的．有牧師和教師．為要成全聖徒、各盡其職、建立基督的身體．直等到我們眾人在真道上同歸於一、認識 神的兒子、得以長大成人、滿有基督長成的身量．」（弗4：11∼13）
「正如基督愛教會、為教會捨己．要用水藉著道、把教會洗淨成為聖潔、可以獻給自己作個榮耀的教會、毫無玷污皺紋等類的病、乃是聖潔沒有瑕疵的。」（弗5：25∼27）
「從來沒有人恨惡自己的身子、總是保養顧惜、正像基督待教會一樣．因我們是他身上的肢體。〔就是他的骨他的肉〕為這個緣故、人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體。這是極大的奧祕、但我是指著基督和教會說的。」（弗5：29∼32）
1、保羅在信首問安之後，立刻指出神賜給教會天上各種屬靈的福氣，包括：父神慈愛的揀選與預定；愛子基督裏恩典的救贖與赦免，且在愛子裏歸一同得基業；又得著所應許的聖靈作印記和得基業的憑質，使三一神的榮耀得著稱讚。（1∼14）
2、接著，保羅為聖徒禱告，求主將那賜人智慧和啟示的靈，賞給聖徒，使人真知道祂、祂的恩召、祂的基業、祂的能力、和祂的身體。教會就是祂的身體，祂的豐滿。（15∼23）
1、教會是祂從死亡罪惡中拯救出來，是藉著祂大愛恩典的工作，把他們在復活中帶到天上去的傑作。（1∼10）
2、保羅用今昔兩種境界的對比，說出教會與祂的關係，從前我們這些遠離神，與神無分、無關、無指望的人，如今在基督裏，得與神親近，是與聖徒同國，是神家裏的親人了，要被建造，成為神在靈裏的居所。（11∼22）
1、保羅是神奧祕事的管家，神給他的託付，就是要他把從前隱藏在創造萬物之神裏，奧祕旨意的永遠計劃，啟示出來，使眾人都明白，藉著福音，同為後嗣，同為一體，同蒙應許。（1∼13）
2、保羅的禱告中心和目標，就是要使基督因信，住在聖徒心裏，叫他們在愛中生根立基，能以和眾聖徒，一同明白基督愛的闊長高深，叫神一切的豐滿，充滿教會。使祂在教會中，並在基督裏得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們！（14∼21）
1、要達到神的目標與旨意，保羅勸聖徒在教會生活中，要竭力保守聖靈所賜的合一，這合一是包含：一個身體、一位聖靈、一個指望、一主、一信、一浸、一神七重的一。（1∼6）
2、主為著建立並得著祂的教會，祂以大能擄掠了許多仇敵，把他們作成恩賜，賞給教會。「他所賜的有使徒、有先知．有傳福音的．有牧師和教師．為要成全聖徒、各盡其職、建立基督的身體．直等到我們眾人在真道上同歸於一、認識 神的兒子、得以長大成人、滿有基督長成的身量．」使聖徒彼此相助，叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。（7∼16）
3、所以，保羅進一步勉勵聖徒，要脫去舊人和舊人的生活習性，要穿上新人和新人的生活，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。有良善美好的新生活原則。（17∼32）
1、同時，保羅又勸聖徒該效法神，好像蒙慈愛的兒女，憑愛心行事，如同基督將自己當作馨香的祭物，獻給神。在言行舉止上，不要帶著任何世俗的污穢和沾染，否則不能進神的國。（1∼5）
2、聖徒行事為人當像神光明的兒女，將一切虛浮暗昧無益的事棄絕了，好結出光明的果子，就是一切良善、公義、誠實。（6-14）
3、要作智慧的聖徒，愛惜光陰，明白主的旨意，過常被聖靈充滿的生活。（15∼21）
4、要建立正常的夫妻關係，正如基督與教會的關係。基督愛教會為教會捨己，要把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，教會總是順服基督，基督總是保養顧惜教會，如同自己的身子，教會是祂的骨祂的肉。所以基督與教會，這是神心意中極大的奧祕。就彰顯在夫妻的關係裏面。（22∼33）
1、在家庭中，要建立在主裏的父母兒女關係。作兒女的要聽從孝敬父母，這是神所祝福的。作父母的不要惹兒女的氣，要照著主的教訓，養育他們。（1∼4）
2、在工作上，也要建立在基督裏的主僕關係。僕人對主人要誠實忠心，如同服事主。主必報賞。作主人的待僕人，也要在基督裏，如同主待我們，不可威嚇僕人，我們同有一位主在天上，祂並不偏待人。（5∼9）
3、教會是神得勝的軍隊，聖徒要依靠主的大能大力，作剛強的人，穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼仇敵的詭計與攻擊，在爭戰中得勝。在仇敵消滅之前，教會必需在這屬靈的爭戰中，拿起聖靈的寶劍，就是神的道，來經歷得勝。（10∼20）
4、寫完這一切後，保羅對聖徒作最後的祝福與問安。（21∼24）
以弗所書是保羅站在神永世的觀點，來論到教會在神心意中的地位，在神永世計劃中的價值與分量。她不是過渡暫時性的存在，她是神在創世之前，所設定要得著的計劃目標。神的計劃與創造、基督的降世救贖、復活升天的掌權，聖靈的賜下與內住工作，都是為要產生並得著基督心目中的榮耀教會。不達此目的，神不會歇下祂的工，基督仍無新婦配偶，聖靈的爭戰仍不止息，新天新地不能來到，所有的靈魂也必然仍在祈盼之中。活著不愛教會，死了就必後悔。
以弗所書──基督的奧祕教會(張向晨)
本卷書三鑰字：
一，坐：對神。教會與基督同坐在天上 第一章∼三章
二，行：對人。教會行出基督的生命 四章∼六章9節
三，站：對仇敵。教會與基督同站在得勝的地位上
六章10∼24節
如同詩23篇，坐在神裏面青草地上，行在死蔭幽谷，站在仇敵筵席前。
本卷前三章，講到神在永世中對教會的旨意，
後三章把客觀上神的旨意具體實行：在教會中、家庭生活中，社會主僕中，仇敵爭戰中。屬天的榮耀翻譯成日常生活的言語。與歌羅西書一樣，先講神的奧祕是基督，後講具體實行的生活與事奉。教會是盛裝基督的器皿。歌羅西書裝在以弗所書裏面。
大綱：一，教會在基督裏客觀的地位 第一∼三章
二，教會在主觀上實行的事奉與生活 四∼六章
教會有八個地位：
1.〔一章23節〕教會是基督的身體：順服元首基督的主宰。
2.〔二章15節〕教會是一個新造的團體人 (林後五17)，十字架必須除去舊人，建造新人。
3.〔二19節〕教會是眾聖徒同一神的國，作天國的子民順服國度的管治。
4.〔二19節〕教會是神的家，作神順命的兒女。(彼前一14)
5.〔二22節〕教會是神靈裏的居所，眾聖徒各被神雕刻擊破，熬煉，相互建造成靈宮。(彼前二5)
6.〔三章4節〕教會是基督的奧祕：歷代隱藏在神創世前的計劃中，藉著伊甸園，生命樹，皮衣，被殺的羔羊，以色列民族，會幕，聖殿，祭司，先知，直到耶穌基督降世啟示出神對教會的計劃和目的，藉著教會使天上地上和地底下認識神，降服神。
7.〔五章23節〕基督的新婦：生命的合一，身體順服頭。
8.〔六章10節〕基督的精兵：進入爭戰的國度，跟隨大元帥，除滅魔鬼的作為。(提後二3)
〔一章1節〕 以弗所書是寫給基督裏有忠心的人，不忠心的人不看重神的事情，不領受神的指導，唯有忠心的人與神心心相印，追求神渴慕神。
〔一3節〕 父神在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，凡在基督之外的就是在神旨意之外的，神都看不中。神賜給我們的是天上永遠的，不是地上暫時的，是在基督裏的，不是在亞當裏的。
這個應許使我們追求有方向，禱告有目標，不再為自己求，乃為神求一切，不再為自己活，乃為主活。行在神旨意中的人禱告必蒙垂聽且靈裏有光。
我們所傳的福音是天上的福音，就是耶穌基督與祂釘十字架，使信入祂的人一生走十字架的道路。我們所傳的不是地上的福音，健康的福音，凡以健康、錢財、家庭美滿、兒孫滿堂的屬地福音來吸引人入教，是中了撒但的詭計。接受這種福音的人，為自己私慾求不到的時候，就會放棄神，無數湧進廟裏的就是為自己求，唯有基督徒是脫離自己的捆綁，接受神打破己的慾望、計劃、目的，求神的國神的義，就是神在心中掌權與基督內住的擴展。
〔一4∼14節〕天上屬靈福氣的具體：
創世前父神的揀選，神預知一批接受祂的人，預先寫在生命冊上，也預知一批剛硬倒底拒絕祂的人，預先寫在案卷上。(詩139：16；徒十七16；啟廿12)
藉著耶穌基督的死而復活，使這批蒙揀選的人得救贖，罪得赦免，有聖靈內住作生命與事奉的能力，這個聖靈的生命是永遠上天堂的憑據。
藉著聖靈與十字架的工作，使這批蒙揀選的人生命長進，毀滅舊人，建造新人，漸漸聖潔無瑕疵，形成基督的團體人─教會。當基督第二次來審判的時候，教會被提得著兒子的名分。新耶路撒冷成為神的基業，基督成為新耶路撒冷的基業。
那時候，天上地上一切所有的都歸於一個元首基督，祂承受萬有，成為萬主之主，萬王之王，神得著基督的配偶教會，除滅了魔鬼一切的作為。(來一2；啟十九16；約壹三8)
〔一15∼23節〕保羅第一個禱告：三個知道
藉著不斷的親近神，聖靈開啟使我們能聽神話語的心，充足知道經歷神，認識祂在創世前的恩典不會因我們跌倒而廢去，祂的目的必定會達到。祂在我們身上得著基督的生命，使祂滿足而顯出祂的榮耀，雖然我們軟弱失信，祂永不失信，祂向我們顯的能力是使基督死而復活的大能力，是使基督升天的能力，掌管萬有的能力，使我們灰心失望被撒但控告攻擊的人，在祂得勝裏面，與祂一同坐在天上，這個能力遠超過一切地上君王，撒但的權勢。
這一位萬有之首的基督，住在教會中，作元首，作擴展的生命。
〔二章∼三章13節〕教會的形成與擴展：
自從亞當接受撒但以來，全人類與生俱來在世界、撒但、肉體三條鎖鍊的捆綁之下，人如同隨波逐流的死魚，隨從世界的風俗吃穿住，時髦虛榮，順服撒但掌管。全世界都臥在那惡者手下，蛇要終身吃土，牠的肚子壓在土造的人類，牠的邪靈在人心中運行，人本能地悖逆神，人任意妄行，隨從自己所喜好的去行，人愛自己為自己活，「人不為己，天誅地滅。」惹動神的忿怒。
世界、撒但、肉體是神三個仇敵。 (雅四4；約壹三8；加五17)神指明拯救之路，提出兩個是，兩個不是，得救是出於神的恩典，是藉著人的信心接受主，不是出於人的行為。
因為神的大愛，耶穌為我們死在十字架上，把神的三個仇敵釘死在十字架上 (加六14；來二4；加五24），使信入祂的人，與祂同釘死、同復活、同升天坐在天上，信入祂的人裏面的基督生命就是教會。
救恩是從猶太人出來的 (約四22)，神揀選了以色列人，在這個民族啟示出神是誰，神的救贖計劃是什麼，教會的性質是什麼。耶穌基督釘十字架時，拆毀猶太與外邦的隔牆，救恩擴展到全人類，使圈外的羊合成一群，在基督裏不分猶太與外邦，主與奴，男與女。(加三28)
主的十字架把全人類接受主與否分為二種：
一種是魔鬼裏亞當的的兒女，另一種是從亞當裏出來的神的兒女，不再作神的仇敵，藉著主耶穌的代死，被聖靈感動接受主，能進到父神的施恩座前，與神親近，這些人都是一個團體的新人，與眾聖徒在同一個國度裏，是神家裏的人。長子是基督，始於使徒與先知傳揚基督，神把得救的人不斷加在基督裏，教會建造在主耶穌磐石上，每個得救的人聯於生命的源頭基督，又相互聯絡，成為神的聖殿教會，這是會幕，聖殿所預表的。
教會是盛裝基督的器皿，是見證基督驅黑暗世代的燈台之光，是除腐敗世代中活出的鹽。神藉著基督的教會，使天上的天使天軍認識神的智慧，使墮落為魔鬼的天使看見牠所俘虜的人類，藉著基督的救贖工作跟隨基督大元帥毀滅了牠的國度。弟兄勝過牠是因羔羊的血和自己所見證的道，雖至於死也不愛惜性命。 (啟十二11)這是神心目中的教會。
在主耶穌釘十字架以前，教會是神隱藏未揭開的奧祕。神心目中的教會是伯大尼，耶穌常去伯大尼，從不在耶路撒冷宗教組織中住宿過夜。伯大尼有坐在祂腳前聽祂講道打碎玉瓶的馬利亞，有死而復活見證的拉撒路，有接待祂的馬大。
教會就是一群不斷親近主的人，這群人藉著不斷親近主，明白神的心意，甘心打碎自己捨己背十字架，使內住的基督活出來，作死而復活的見證，使多人接觸到基督的香氣而歸於神，神藉著這批人來擴展祂的境界，直到教會滿有基督的身量。
〔三14∼21節〕保羅第二個禱告：
求神藉著祂內住在信徒裏面的生命，不斷光照啟示佔有擴展長大，隨著生命長大能力隨之增強，藉著人的信心度量，基督生命隨之擴展，使信徒的愛心有根有基，不是體貼肉體的糊塗愛心，乃是在神的旨意中彼此相愛。「最大的愛」是把人引向基督，相互勸勉，捨己奉獻，蒙神喜悅。若有人在困苦、疾病、逼迫之中，不是求神脫離這些困苦，乃是求神照祂的意思，直到功課學成，神的時候到了解除痛苦。
相互交通，警戒，認識神的超越與祂長闊高深的愛，十字架的兩端是長與闊，上下是高與深，主耶穌釘十字架顯明了神的愛是何等的長闊高深，祂的一個手臂達到前一個永世，另一個手臂達到後一個永世，高達諸天，下達罪惡的深淵，是人無法用頭腦來測度的。
神運行在我們裏面的大能使我們恐懼戰競，作出得救的工夫，使祂成就超過我們一切所求所想的。(腓二12∼13；來十三21)
〔四章1∼16節〕
神的大能運行在教會中，行事為人與蒙召的恩典相稱，就是跟隨基督的腳蹤，與祂同行。
教會七個合一的原則：
1. 同一個身體：在一個元首基督的主宰之下，若是有人竊取元首地位的，必
不是教會，必須離開，例如政府領導的掛名的教會，教皇控制的天主教。
2. 同一個聖靈：必須離開邪靈假冒聖靈的人。
3. 同一個指望：追求的目標是基督自己，只指望求主喜悅，並不指望求人喜悅，不在地上建立什麼組織系統。
4. 同一位主：元首是基督，分別為聖，單單屬於主，歸於主，不屬於任何人。
5. 同一信仰：相信接受從神來的一切，以神的話聖經為根基。
6. 同一洗：同一聖靈浸成一個身體。
7. 同一位神：就是聖父，聖子，聖靈三一神，超乎眾人之上的父神，貫乎眾人之中道成肉身在地上行走30年的聖子，住在眾人之內的聖靈生命。
教會合一的根基，是基督的五個性格：
1. 謙虛：降卑順服至死（腓二7）
2. 溫柔：在神手中柔和可塑性，如同窯匠摶泥
3. 忍耐：堅韌不拔到底，完成神的目的
4. 愛心：神就是愛，顯現在十字架上為仇敵死
5. 和平：使神與人和好
神賜予建造宇宙教會的五個恩賜：
使徒：去各地開荒，福音未傳入的地方去傳揚基督，自然形成教會，或去按立長老治理本地教會，例如保羅和十一使徒。
先知：解開聖經，造就佈道，比眾人更有亮光啟示，例如史百克，陶恕弟兄。
傳福音的：特別有傳福音的恩賜，例如芬尼，慕迪，麥雅各弟兄。每一個基督徒都應該對周圍人傳福音，這是本分，不是恩賜。
牧師和教師：教導信徒生命長進之路，或者聖經真理上的教導。
這五種恩賜的目的，是帶領聖徒奉獻事奉主，生命長進。基督身體的長大是立體的，眾人都是向上聯於元首基督，肢體平面相互聯絡，不易分裂。
教會分裂的原因：
是各人與基督的關係不正常，不夠認識神，沒有花工夫親近神，沒有捨己，生命幼小接受異端，中邪靈詭計與欺騙，喜歡明顯的感覺，新奇的刺激，不願活在信心與十字架的道路上，遇見一點試煉就歸向魂的享受。
〔四章17節∼五章21節〕基督徒的道路是除去舊人，建造新人
祈求神滿足自己慾望的，是養肥自己，產生生命枯乾。許多難處的產生，是神藉此叫我們多親近祂，解決我們這個人，並不是解決我們的難處。脫去舊人的原因，是因為舊人是撒但攻擊的目標，是撒但盤居之地，使新人受捆綁。
舊人本質是憑虛妄的心行事，無永遠價值，心地昏昧與神隔絕，無知不認識神，心裏剛硬背叛神，順從撒但走向滅亡之路，良心喪盡喜歡犯罪，放縱私慾，活著為己，損人利己，貪戀種種污穢的罪行與思想，這些是神要拆毀瓦解的東西。
有一天人聽見神的道，信入基督，得著新生命，成為神新的創造，換了一個主人，藉著順服神，奉獻於神，心志逐漸顛倒過來，不再撒謊。以前撒謊臉不紅心不跳，成為慣律；如今撒謊就心中不安，聖靈在裏面擔憂，若再偷竊，撒謊，發怒，污穢言語，苦毒，惱恨，爭吵，毀謗，戲笑，淫詞等類的事，就會留給撒但空間，使牠有機可乘，行這些事的人千年國度無份與基督同作王。
若是不斷與主親近，合一的程度如同父母與兒女一樣的自然，就能每天活在審判台的亮光中，受神光照、啟示、責備、糾正，越是與主親密的人，光越強，連細小的灰塵都能照出來。遠離神的人是在黑暗中的人，親近神的人是明白神旨意的人，不是糊塗人，這班人由於下功夫親近神，神就親近他們，使他們順服神，抵擋魔鬼，神就作工使他們甘心打碎玉瓶，交出自己，捨己，被神拆毀瓦解舊人，而滿有聖靈與被聖靈充滿。
不死亡不能復活，不挖空不能充滿，不拆毀不能建造。
磨亮的劍是神袋中的利箭，磨光的石頭打中歌利亞，不下工夫讀經禱告的人，不會甘心接受神對付的工作，只會緊緊抱住自己不放愛自己，可憐自己，拘禁在己的囚牢中，裏面的生命不能射向仇敵的營壘，不能在基督的得勝裏面有得勝的生活。
〔五章22∼33節〕夫妻關係：象徵基督與教會極大的奧祕
基督愛教會，為教會捨命，吸引教會順服基督，接受基督潔淨的工作。這極大的奧祕隱藏在夏娃從亞當身上出來，是亞當的骨與肉，同一生命關係，隱藏在伊甸園中心的生命樹，四道河。
教會建造的材料是金子、寶石、珍珠，金子就是神自己，寶石是聖靈火煉的工作，珍珠是基督救贖的工作，是與新耶路撒冷相同的材料。生命樹是中心，基督與祂的十字架是教會的中心。
神心目中的教會是伯大尼，教會唯一不可缺少的一件事是在主腳前聽祂的道，打碎玉瓶捨己奉獻自己，無論在何地傳福音都要述說這件事。丈夫愛妻子，吸引妻子順服他，丈夫苦待妻子，妻子在十字架的對付下順服他，或者妻子反抗，家庭破裂。唯有基督的生命能愛仇敵，相信一切的苦待是從寶座上下來，基督是唯一的滿足，任何人算不得什麼，愛神的人不會恨神手中的雕刻工具，逼迫你的人就是神手中的工具。
〔六章1∼4節〕父母與兒女的關係：
象徵基督徒作父神順命的兒女。(彼前一14) 孝敬父母在地上長壽、得福，無論父母如何對待兒女，兒女總要孝敬父母。父親教育兒女照聖經的真理警戒兒女敬畏主、愛主，養育他們能自立。兒女在主裏聽從父母，凡違背神的都不聽從。
〔六5∼9節〕主僕關係：
象徵神的奴僕順服神。在老闆手下工作的人要誠實，聽從老闆，如同做在主的面前，神看重人暗中的事情。主與僕都是在神的察看中，神的眼目偏察全地，要顯大能幫助那些心向著祂誠實的人。（代下十六9) 亞伯拉罕心裏誠實，神就與他立約。(尼九8)
〔六10∼20節〕與撒但摔跤：
不是與人爭戰，敏銳的戰情看見人背後撒但的詭計。神賜的全付軍裝，是勝過撒但的兵器。
真理朿腰：以神的真理約朿自己的生活與事奉，明白聖經是一個主題，斷章取義容易走入異端。
公義護心鏡：公義對付罪，使良心不受控告。
平安福音鞋：無論在那裏總要傳福音，心中才有平安。
信德當籐牌：信心活出的行為抵擋撒但的毀謗攻擊。
救恩寶血是頭盔：抵擋撒但射入的思想，一切的罪都在寶血底下，撒但無法控告。撒但把賣耶穌的思想放在猶大心中，他有破口留給撒但地位。
聖靈的寶劍：是神的道，兩刃的利劍辨明心中思念主意是出於神的或是出於人的。 (來四12)
儆醒不倦的禱告，為眾聖徒屬靈的光景，為主的使徒剛強壯膽傳神的道，捆綁魔鬼一切的作為，使神的道如同兩刃利劍，攻破人心中撒但築的營壘，使人心意轉回歸向神。(林後十4∼5)
使徒為福音的奧祕，作了帶鎖鍊的使者，神的手緊緊管治他，人在十字架的捆綁底下，神的道不被捆綁釋放出去（提後二9)。橄欖壓成渣才能成油，點燃燈台，葡萄壓成酒才能供應人，擘開的餅才能供應多人。
曾有美國電台請中國xxx弟兄來講道，他說在安逸舒適中無道可講，所講的道是壓出來的，在逼迫中才有道可講。這是真實的經歷，十字架釋放神的道。祭物的血是灑在約書上 (來九19)，不接受十字架的人講神的道，不能供應人。