以弗所書第二章短篇信息
目錄：
回顧(弗二)
死的兩種不同經歷(弗二 1；羅六 2) …………………………翁歐東
基督與我(弗二 1－12) …………………………………………鄭連牧
出死人生(弗二 1－10)
罪人的得救(弗二 1－10) ………………………………………劉銳光
天上的代禱者(弗二 4－7) ……………………………………楊兆湞
將來如何(弗二 4－7) …………………………………………傅心良
賴恩得救(弗二 8－9) …………………………………………謝鴻範
除罪之法(弗二 8－9)
神的家(弗二 8－9；18-19；馬一1-17) …………………王壽明
好叫你們得著獎賞(弗二 8－9) ………………………………平 明
信心與行為(弗二 8－10；雅二 17-20) ………………………鄭啟文
因祂是我們的和睦(弗二 11－22) ……………………………曾華德
新約希伯來人—靈性的過渡（弗二 17－19；來十二 1）……賈玉銘
教會的健康問題（弗二9）……………………………………何 往
教會是神的家（弗二 19-20）………………………………桑安柱
回顧
經文：以弗所書二章
求神給我們從這一章經文中得勉勵和亮光來幫助我們走天路！以弗所書首章所論者為基督徒底地位，叫我們知道我們今日在神，人，世界，天使，面前是站在什麼地位上。
然而人有了地位，往往意於退步，下墮，所以我們要回顧以前，然後再看今日我們所站的地位，免得我們忽略或自傲起來。保羅用從前的地位來提醒以弗所的信徒，是要叫他們謹慎自卑，多多思想主的恩，以致更在主面前儆醒自守。在本章中所論的就是得救回顧，我們稱這章的題目為「回顧」。
有許多人因著一些屬靈的經歷就洋洋得意自命不凡瞧不起人，生髮了屬靈的驕傲，因為他忘記了自己的出身和原來的地位！要知道我們雖活在肉身中，我們的靈必須和基督一同活在天上，靈在天上，肉身在地上，這肉身雖是要和人來往接近，我們亦須知道世態人情，明白人間的光景，但是我們的靈要坐在天上，用基督的心來愛人，來救人，誰都不該自誇自傲！
本章共分三段：l—3節論信徒原來的生命和生活；4—10節論得救的根基；11—22節論十字架的功能。
第一、我們原來的生命和生活是陳舊的，敗壞的！
聖經說—人未悔改信主時，是死在罪惡過犯之中的。呀！這是一句傷痛的話：說是死於罪過的！並不是好好的死，辦不是因病而死，乃是因著罪孽而死！你看我們本來是怎麼可憐哪！神為我們傷痛，我們就是如此死了，一無指望！
第二、得救的根基。
死的人必須先復活而後得救，這裡有兩個字，「信」和「恩」，就是得救的關鍵。這二樣少一不行，缺一不成。恩是在神面前的，信是在人面前的。恩典不是金錢，貨財，勢力，行為，方法，修養，學問，所能換得的；完全是出乎神，不用任何代價，如果神不願意，那世上就絕無法門。所以第一方面是神的工作，第二方面就是人要用信心去取，如果人不要，便沒有辦法。若是神要因著人的錢，名，或能而賜恩，神就不公平，祂只是一部份人的神了！但是祂不，祂只要人信，自卑，到祂的施恩座前來，祂就把救恩賜與我們。
信和恩的聯絡可用無線電來比喻，信是收音機，恩是發音機。兩者構造不同。其功用至為奇妙。先要從廣播電臺發音，收音的只須按著時候和度數收取就是。同例，神從高天的電臺發出救恩的聲音來，你只須接收就得了。
但是，有一件是必須說明的，得救的工程上，除了信和恩而外，絕不用任用方法或能力來輔佐的。善行善舉是得救工程外的事，是本分，對於救恩不發生效力，而也許有阻礙。因為神要如此行，免得人自誇。
第三、十字架的功能。
十字架是人類平安的標記，又是神和人立約的印記。現在分三點來說明它的功能：
1.十字架把人的地位改變了。（弗二11—14）我們本來的地位是諸般之外的人，是局外人，與神離之遠遠，音訊睽隔，不聞不問！以弗所是一個外邦教會，他們的地位就是如此。可是因著主的流血，十字架的功能就把我們贖回了，使我們的地位改變了。
2.十字架廢了冤仇和律法上得成全。按著我們所行的我們是已被定了死罪，和神為仇。但因基督的死，律法就成全了，罪賬也同時算清。律法在我們身上不生效力。我們的刑罰，基督已擔當，我們的重債，基督已還清。中間的膈膜和仇冤也已除去，神與人已經合好，歸為一體了。
3.十字架給信徒以新的地位。我們便和聖徒同國，是神家裡的人了。一同被建造在一個根基上，有基督為房角石，各房靠祂聯絡得合式，成了主的殿，就是神藉著聖靈居住的所在。總之，這一切的一切是從十字架而來的。
基督徒們哪！雖然往事不堪回首，但是不論你什麼時候回顧一下，就幫助你越發感激主倚賴主了。呀！我們這一些罪該萬死的人，竟蒙祂的宣召而有這樣想不到的福份！讚美，榮耀歸於主。
死的兩種不同經歷 翁歐東
經文：以弗所書二章1節；羅馬書六章2節
「你們死在過犯罪惡中，祂叫你們活過來。」 （弗二—）
「斷乎不可，我們在罪上死的人，豈可仍在罪中活著呢。」 (羅六2)
我們讀上面兩處經文，都看到有「死」的這一個字，也看見到有「活」的這一個字。死是人人害怕，活是人人喜歡。這兩處的經文都是使徒保羅說的，也就是他寫在教會的書信裡。這裡他提到兩種的死，一種是死在過犯罪惡之中，一種是在罪上死了的人。雖然兩種都是死，且兩種死的經歷完全不相同，但是所帶進的活卻是一樣的，就是神自己的生命，也就是神在我們裡面活著。
首先我們看，到底什麼叫作經歷？經歷就是經驗，英語中只用「 Experience」這一字來代表經歷和經驗。比方說，你到過美國，那末，你定規能說那個遊覽過美國的印象；就如乘飛機，搭輪胎，坐陸路上各種交通工具情形，以及那些被你收入眼底的美麗山水等風景，與各種的建築物，並當地人物社會與你接觸後的回憶等，這些都是你遊覽美國後的印象，通常我們把這種印象稱為經歷。一個活著的人，無論作事、運動、讀書、旅行都必有各種不同經歷。但是一個死了的人就不然，因為經歷是從感覺來的。死了的人自然不會有感覺，也必不會經歷。既然死的人不會有經歷，怎樣我們今天要來看死的兩種經歷呢？
使徒保羅寫給以弗所教會的信中說：「你們死在過犯罪惡中，祂叫你們活過來。」這裡所指的「你們」，當然是指基督徒說的。我們都知道，當我們還沒有作基督徒以前，我們是在亞當裡，我們是站在罪人的地位上，是活在舊造裡面的，與神為敵的。因此，在神看，我們這犯罪的人都是死人，（創二17；加八22）。但神與人的看法不同神，不是看人的外面有沒有活著，乃是看人裡頭的靈死去了沒有。儘管人的肉體仍舊活著，還不足以影響神對靈死了的人而稱為死人的看法。神這
樣稱活人為死人的定義似乎很奇妙，但更奇妙的是，聖經裡給我們看見，那些真正肉身死去的人，無論是基督自己或使徒們，都把他們稱為睡著的人（加廿七52；約十一11；徒七60；十三章36；林前十五6—20）。所以在我們看，我們眾人是活著的，在神看，確是死的。而這個死，因為不是肉體的死，所以能感覺，能犯罪，有經歷。一個未蒙恩的人是死在過犯罪惡之中的，他受罪的轄制；作罪的奴僕、行走在黑暗中，臥倒在邪惡者手下，表面上很好，但內心時常在那裡痛苦、呻吟，掙扎，充滿著憂愁和不安，這種與神隔絕的情況，都成為世人死在過犯罪惡中的經歷。感謝主當你相信耶穌，並接受祂作你個人的救主時，祂便拯救了你；用祂十字架上代死的寶血，來赦免你的罪，使你從死裡活過來，有分於祂的生命，與祂聯合，並使你與神和好，恢復了父子的關係，這就是我們所提到的死的第一個經歷。
現在我們再來看，使徒保羅寫給羅馬教會的信論到死的第二個經歷，他說：「……我們在罪上死的人，豈可仍在罪中活著呢？」這一節經文所提到的死，也不是肉體上的死，因為肉體上死的人，便無從有經歷。這個也是對基督徒說的。因為一個基督徒，是有分於神的性情（彼後一4），他沒有犯罪的動機，（作者按：信徒肉身在世是有犯罪的可能），正如約翰所著的：「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡，他也不能犯罪。」(約十三9 )還有一點，基督徒在原則上，已與基督同釘死十字架（羅六6 ；加二20；五24），是罪身滅絕的人，是向罪看自己為死的人，他對於罪是失去了知覺，無興趣，無反應。而罪對於他也失去了引誘力；這樣的人是活在新造裡，沾不到罪，罪也無分於他，所有在舊造裡的痛苦、呻吟、憂愁、污穢和不安，都與他無分，而代替這些的，卻是平安，喜樂和生命。這樣的人才是在罪上死了的人，不但他為基督而活著，而且也是基督在他裡頭活著的。
噢！親愛的弟兄姊妹，如果你已有了死的第一個經歷，你還得要有死的第二個經歷，你要珍惜你在神面前的地位，與罪隔絕，認識你自己是一個被分別為聖的人，巴不得神讓你活出這個經歷來，以奠定你生命長進的基礎。
基督與我 鄭連牧
經文：以弗所書二章1—12節
在這段聖經中，我願意找出四句話做中心，來思想我們與基督的關係：
（一）二章12節：「那時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活著沒有指望，沒有神。」在這裡保羅想起來他作掃羅時沒有基督的慘狀。希臘有一個神話：當眾神看到第一個人類時，他們就將最好的禮物放在一個盒子（有的送快樂，有的送美麗，有的送幸福……），交給一個使者送給他。怎知那使者在途中竟違命打開盒子，結果，除了盼望以外，別的祝福都跑掉了。這神話含著很深的寓意—人類無論怎樣痛苦，還有一線盼望。但是，沒有基督的人連最後一樣也沒有了。這是多麼可怕的事。保羅說沒有基督的人是「死人」，在靈性，在神面前他們因為過犯罪惡，不過是行屍走肉而已。列位，不要以為這是單指不信主的人，就是信主的人也會落到這「活死人」的地步。
本章第2、3兩節就是把沒有基督的人之情形描畫出來。請看他們落到何等可憐的地步！（1）他們隨從今世的風俗，沒有主權，人怎樣作他也怎樣作，風俗作了他們的主人，他們是奴隸。（2）他們服從撒但，可怕的魔鬼，作了他們的主。（3）他們隨從肉體的私欲。沒有基督的人，不但作魔鬼的奴隸，也受肉欲所轄制。列位，不要以為這只是外邦人的寫照，就是在我們中間，也有不遵主的旨意，不從神引導的人。所以保羅說我們從前是可怒之子，是神所不喜悅，不喜歡看的人，不僅未接受時如此，信主後沒有給禮在心中作主的也如此。
（二）到了第4節，保羅轉入一個新世界：「然而神………。」「然而」兩字表明一個轉機。描寫沒有基督的慘況後，保羅把另一幅畫圖畫放在我們面前。過去是黑暗，失望的世界，現在神使我們轉入一個滿有盼望的世界。第5節說：「當我們死在過犯中的時候，祂又叫我們與基督一同活過來。」「與基督」。當我們沒有盼望時，基督與我們同在，這是多麼快樂的事。在馬來西亞時，我要採訪一位陳牧師，坐上一列火車，由於言語不通，人地生疏，感到有些不安，直到遇見從遠道來接我的陳牧師，才放心跟他走。在這黑暗世界裡，我們走天路時，有耶穌與我們同復活，一同坐在天上；在這變亂的世代中，有主與我們同在，這是多麼好的消息，這就是天使所報的大喜的訊息。
（三）第7節：「要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」「在基督裡」白話譯本中作「從基督」，就是經過基督。列位，我們可以享受大樂，並非因我們的熱心，敬虔或善行，保羅特別在第5節和第8節重複聲明：「你們得救是本乎恩。」我們的得救完全是主耶穌白白賜給的。天主教說信心和善行同為得救的條件；但是保羅卻說：「不是出於自己，乃是神所賜的。」
（四）第10節：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」這句話很要緊：「在基督裡」。在基督裡我們才能行善。善行是信心的結果，信心也必定達善行。有力量行善是神所賜的。「在基督裡」，魚必須在水裡才能存活，基督徒也惟獨在基督裡才有盼望、快樂，才是真基督徒。在以弗所書短短六章聖經中，保羅用了一百九十三次「在基督裡」，可見「在基督裡」有何等的重要性。
我覺得這四句話應該連起來。沒有基督，當時情形非常淒慘；有了基督，就與基督得到快樂，由於基督，我們有各樣的福氣與盼望；但是有基督的人，應該關心沒有基督者，使他們認識耶穌，得救，有快樂。此這四句話成為不斷的迴圈。信主的人要行善，最大的善行就是救人靈魂的工作。東南亞佈道事工協進會的目的，就是要使這地區裡的人得福音，主耶穌的死不但為你我，也是為他們。
我到日本時，有一位老婦人來找我，她年青時，父親被臺灣山地土人殺死，後來她就獻身，在山地傳道四十年，直到被遣送回國。我就告訴她十多年神在山地行神跡，使土人蒙恩，現在已有三百多間教會，我又把同行的一位山地牧師介紹給她，那時，她歡喜得流起淚來。她說若有機會到臺灣，就要死在山地，葬在山地。各位，在世人眼中她是貧窮失敗的人，但是我說她是個成功的人，她四十多年在山地工作，效果雖然不大，但是她死後卻有榮耀的冠冕為她存留。各位，你有引人歸主嗎？你沒育帶著果子，怎樣迎見主呢？
出死入生
經文：以弗所書二章1—10節
今天弟兄要講的題目，是「出死入生」。死，是人類共同的仇敵。有錢人怕死，窮光蛋也怕死；老人家惡言死，小孩子也同樣不歡迎它。然而，肉身的生事實上未必可喜，肉身的死亦不可悲，因為在我們這些活人之中，仍然可以分出活人和死人來，而世上最可哀而可怕的，莫如過著「活死人」的生活了。
驟看起來，在活人中找活人容易，找死人似乎絕不可能，可是聖經卻給我看到屬靈的生與死實在有一個明顯的差別，甚麼是屬靈的死？它不是消滅，也不是停止活動，它指的是一種狀態——「死在過犯罪惡之中」。就是說，假如一個人不應作的他作了，應當作的卻不成功，而且遠離神的準則，那你就是一個死人。這種人的行為有三個規範：第一，他「隨著今世的風俗」，也就是這世界的世態，這世界是屬物的，肉體的，它有自己一套的智識，也有它一份迷力，然而可惜的是，它只是暫時的，不實在的；第二「是順服空中掌權者的首領」，在這世界上魔鬼有一些權力，牠是掌權者的首領，對於一切不屬神的，牠不會讓他中立，牠在這些人心中運用著動力，催逼他，直到完全控制了他。由於魔鬼這種工作，產生了第三種現象：「放縱肉體的私欲」，這肉體的私欲包括了兩方面…心思上和肉體上的喜好，它成了人類的天性，生來就是如此。對於這種人，聖經有二個名稱，就是悖逆之子和可怒之子，兒子本應與父親相親相愛，謹守父命，可是這種人卻不是信徒，承受怒氣，他們是魔鬼的兒女！
感謝神，在這無藥可救的狀況下，祂給我們開了一條生路，「神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。」借著信，我們得以與基督聯合，出死入生，這是出於神豐富的憐憫和慈愛。假如我們請人吃飯，他還未吃飽，飯菜就沒有了，那不叫豐富或是吃飽了，飯菜同時也沒有了，那也不叫豐富，惟獨吃飽了，還剩下許多，那才是豐富，神為我們預備的也是這樣，我們原沒有權利要求神拯救我們，我們不敢想，也不敢求，可是神卻先顯示了祂的愛，祂不但使祂的獨生子為我們完成了救恩，甚至連信心也賜給我們，使我們在耶穌基督裡得以存活。
死在過犯罪惡中的人有他們的表現，同樣，一個真正與基督同活的人。也是有他的特徵，他已與基督一同復活，不過，這個復活的生命與過去的生命都沒有直接的關係，它不是舊生命的延續，也不是改良，而是一個嶄新的創造。經上記著說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，一切都成為新的了。」新的生命有新的行動，也有新的規則，在今世他是努力行善，然而這善行卻不是出於他自己的善意，也不是靠著他自己的力量，而是在基督裡行事為人，這善行的準則，更加不是過去那些屬世的標準，它是「神預備叫我們行的」。因此，它與過去的準則絕然不同；許多過去認為寶貴的，現在成為糞土；許多過去認為絕對正確的，現在再也不敢提及。這一種人，不但復活了，也是與基督「一同坐在天上」。這似乎是難以想像的事，卻是實在的—它全部的實現雖有待於主耶穌再次顯現之時，現今我們仍然可以體驗到一部份。在高天之上，地上的風暴無能為力，因為它的威力僅能達到千尺的空中，地面上一切的攪擾和不安，都不能使我們失去內心的平靜安穩。在那裡，這世界和魔鬼再也不能做工，因為我們已超越在它們以上。在神與我們之間，沒有絲毫的阻隔，我們的心思意念，也都集中於上面的事，這是天上的生活，也是真正意義的生活。
親愛的弟兄姊妹，願聖靈的光照我們，使我們清楚今日自己的境況，到底是在生或死的情況下，聖經說，神「要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」假如我們已經與主同活，那我們應當感謝祂，也應當榮耀祂，活出祂的標準；倘若我們還不清楚，那我們應當記得，祂正在等候我們悔改，祂仍要接納我們。
罪人的得救 劉銳光
經文：以弗所書二章1—10節
新約裡面有一類經卷，稱為書信這些書信的作用，固然是只在指導信徒怎樣過基督徒的生活，更主要的是在解釋神的救恩，告訴人怎樣可以做基督徒，以弗所書就是這一類的書信。
在以弗所書第二章裡，保羅很扼要地解釋救恩，也就是人如何得著救恩。
1、罪人
首先保羅指出人的本相，人是怎樣的一個人。要發現自己本相那是重要的，這樣他才知如何採取行動。人是怎樣的呢？保羅說：「你們死在罪惡過犯之中。」可見人是犯罪的人，換言之，就是罪人。
甲、人的罪—人有罪麼？有的，而且全都是罪人，在神的標準下，人人都是罪人。然則什麼是罪呢？第一、過犯就是罪：保羅在這裡說「過犯」，這字在原文裡「是指越出軌道」，這就是「過」。宇宙萬物之運行有常軌，人倫生活也有軌道，凡越出的就是「過」，越出了應該做的，這是「過」，故在神的標準裡，作了不應該做的，就是罪，人常作不應該作的，常喜歡作不該作的，常有越軌的行為，故人是罪人。第二、惡是罪：保羅在這裡又說到「罪惡」一字，在原文是指「射不中的」，就是夠不上標準，就是我們中國人所謂的「不及」。
「過」與「不及」都是罪。「過」是作了不應作的，而「不及」就是未作所該作的，許多人應該作的，我們未作，這就是罪。中國人注意「飲水思源」，故要孝親，聖經亦一貫地主張要孝順父母，這是人人該作的，若有人不孝親，這就是該作而未作，這就是罪。但是這個「源頭」不該只停限於父母，更應追逆到那最終的「源頭」神是那最終始的「源」，如此說，人人該敬神、愛神，若不那就是「不思源」，就是未作該作的，這就是不及，就是罪。在此，我們看，我們都是「過」與「不及」
的，人人都是有罪的。
乙、犯罪之因—然則人何以常犯罪呢？保羅說：「你們在其中行事為人，隨從今世風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在心中運行的邪靈。」人之犯罪，是因人順服了那邪惡的靈、撒但的靈，牠常在人心中運行，叫人向牠一樣要作越軌的事，亦叫人作不及標準的事。人順服了牠，歸從牠，由牠指揮，因此人不斷犯罪。
丙、罪的結果—犯罪的人，有甚麼結局呢？保羅說：「你們死在過犯罪惡之中。」可見罪給人的結局是死。這死不但指肉身的死亡，更是指靈的滅亡，靈魂與神隔絕。
人一與神隔絕，他裡頭就黑暗，肉體雖然活著，裡面卻死了，成了行屍走肉，多可怕，然而我們人類就是這麼可怕。
人一與神隔絕，不但可怕，也是可憐，因他從此就落在沒有神的空虛生活中，沒有滿足，沒有指望，沒有目標，泥足深陷，越陷越深，無由自拔，坐以待斃。
2、神的拯救
「然而，神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，叫我們與基督一同活過來。」
人在無助與無望的時候神來施行拯救：「叫我們活過來」。
人最怕的是死，最大仇敵是死，神就叫我們活。
人怎能活呢？聖經說，是與基督一同活過來。就是借著主，祂在十字架上死了，這死，是付了罪的刑罰，使人不至滅亡。但祂又活了，這「活」就是復活主的生命，這生命就是永生，這生命亦是叫人在今世有活力、能力。
死了的人，無力抗拒一切侵害，故一死就是臭，因無力抗拒細菌的侵蝕。人的靈死了就無力抗拒環境，故人人都苦，但是他因耶穌基督活了，他就有能力了，他可以勝過罪惡，可以勝過環境了，因此，他可以發出香氣，正如保羅在哥林後二章14節所說「因基督而有的香氣」。為此，基督徒應該是能發香氣的，使人人喜愛，使人舒服。
保羅說「你們得救是本乎恩」，人能夠出死入生，是出於神的恩，所謂恩就不是因人的功勞而得，故說「不是出於行為，免得有人自誇」，因為凡是出於功勞、行為而得救，人就會自誇驕傲。
同時所謂恩典，就不是人配得、人該得。按人的行為表現，人不配得，人不該得救贖，但神有額外的恩典，叫不配的人而得，那就是愛了，「神愛世人，叫人一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」「當我們還作罪人的時候，基督為我們死，神的愛在此就向我們顯明了。」
天上的代禱者 楊兆湞
經文：以弗所書二章4-7節
「然而神既有豐富的憐憫；因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來；（你們得救是本乎恩）祂又教我們與基督一同復活，一同坐在天上，要將祂即豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」 （弗二4-7）
「你們的生命與基督一同藏在神裡面。」 （西三3）
「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」（來七25）
主耶穌在祂復活，升天，返回天家後，祂在天上作我們的中保和大祭司，「長遠活著」，替我們「祈求」；當我們信主得救時，我們就直接與這位「已經升天入高天尊榮的大祭司」，有永不能分割的生命關係。按照聖經所啟示的屬靈狀態，我們雖然身在地上，其實已經與基督「一同坐在天上」，我們的靈命已越過空間的阻隔，「與基督一同藏在神裡面」，正如主所說的一樣：「不屬世界」（約十七14—16）。這是何等榮耀，奇妙的靈界事實！因此，我們當以與主「一同坐在天上」的屬靈身份，認識自己乃是「天上的代禱者」，來負起代禱的天職。
既然我們已與主「一同復活，一同坐在天上」我們的代禱，就當含有下列屬天的特性：
1不受時空的束縛
我們的代禱生活必須常在「不住的禱告」的屬靈狀態之下（帕前五17）隨時隨地禱告，不受任何時間與空間的束縛，好叫我們完全順從聖靈的感動代禱，配合靈戰的需要，供應極大的靈力擊敗魔鬼與牠的眾軍。
不錯，我們應當有固定的代禱時間與地點，每日專心禱告。但除此以外，仍需時刻在靈裡儆醒，保持與我們的大元帥基督耶穌聯絡，隨時接受他的指揮，就順從聖靈的引領，為特定聖工，或主內面臨的肢體危難禱告，發出代禱武器的屬靈威力，解決一切困難實為必要。
2不受人為限制
我們雖然有自己所屬的教會或團契所需要代禱的專案，以及家人或親友需要代禱的事情，但代禱的範疇，不應只限於這些圈子裡面。以弗所書六章18節告訴我們：「並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求。」提摩太書二章l—3節說：「我勸你第一要為萬人懇求，禱告，代求，祝謝；為君王和一切在位的也該如此；使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。」我們必須遵守經訓，除去人為的限制，擴大禱告的範圍，增加我們代禱的事項，這是神所喜悅的。
對於世事時局的變化，教會的急需，社會的危機等，我們都應當負起代禱的責任。
3不受肉體的阻礙
我們裡面的肉體，經常會破壞我們代禱的事奉，消滅末世靈戰所需的力量。他始終是我們的內奸。猶大書20節說：「親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告。」
惟有靠著聖靈的大能，才能消除從肉體而來的一切阻礙。肉體常使我們自私，灰心，疲倦，冷淡，嫉妒……，但我們既已進入主裡面與祂「一同坐在天上」的境界中，就不應受到肉體的阻礙，常「在聖靈裡禱告」，倚靠聖靈負起代禱的職責。這是一個實例，往往在我們越有禱告的負擔時，我們的肉體就越要破壞我們禱告生活。惟有仗賴聖靈的大能，方能擊敗牠的攻擊。
如今，我們已與主「一同坐在天上」既然如此，願祂復活的大能，常在我們裡面，使我們成為名實相符的天上代禱者，在「在禱告動員」事奉上，獻出更多代禱的靈力。
將來如何 願良
經文：以弗所書二章4—7節
感謝父神，祂「有豐富的憐憫」；「因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候便叫我們與基督一同活過來」，不但如此，「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所賜的恩慈，顯明給後來的世代看。」 （弗二4—7）。祂使我們重生——與基督一同復活；又使我們成聖——與基督一同坐在天上，這真是何等奇妙而又榮耀靈性的境界！
我們若能倚靠聖靈，憑著信心，每時每刻與神有親密的交通，我們靈命就必活在基督裡，且與祂一同坐在天上的境界中，亦必眼光為之一新，能從神的寶座前俯視下來，這是屬天的眼光，神的眼光，透過聖經的話語，來觀察這世代，定必得著安慰，激勵與警惕。
我們若真能如此，對於世界，教會和個人的將來，定必有一正確的預見：
一、世界的將來
我們不必找地上的所謂「預言家」問其將來的世界會如何？我們有「先知更正確的預言，如同燈照在暗處。」 （彼後一19）雖然現今「全世界都臥在那惡者手下」 （約壹五19），但將來，「世上的國」必成為「我手下」 （約壹五19），成為「我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」（啟十一15）並且，這舊天地終必過去，「新天新地」終必出現，「神的帳幕」也必降臨在人間（啟廿一1—5）。神從永遠至永遠，是宇宙的統治者，這世界的命運是在祂手中，祂的永遠計畫將來必完全實現。
我們既然對這世界有明確的認識，就當知世界的命運是在祂手中，祂的永遠計畫將來必完全實現。
我們既對這世界明確的認識，就當從世界萬分別出來，不順從世人的潮流，只遵從基督吩咐，同心合意負起往普天下去傳福音給萬民聽的使命（可十六15）。
二、教會的將來
感謝神，當世人以為教會必在這世上消滅時，但我們靠著祂所賜的亮光，能預見將來教會必在榮耀中，與基督同享榮耀，也必與祂一同在國度裡掌王權；並且，在將來的新天新地中，教會仍是與基督同在。（帖前四13—18；太十六18；太十九28—29；啟十九7-9；啟廿6；啟廿一9—27）。
教會能有這樣偉大榮耀的將來，完全是因為「基督愛教會，為教會舍己」，又「用水藉著道，把教會洗淨成為聖潔」，「作個榮耀的教會」（弗五25—27）。我們身為基督教會一分子，在這充滿不信，異端，邪惡的世代，怎能不受這大愛的激勵，而忠主到底呢！願全球教會都能為主在這末世作榮美的見證。
三、個人的將來
論到基督徒個人的結局，若以屬天的眼光來觀察，就必得預見，而知將來的結局。
我們預見被提的奇妙過程，也預見將來在榮耀中的永遠福分（帖前四13—18；彼前一3-4；啟廿二1—5），同時，我們也預見在基督台前受審的莊嚴情景；我們眾人都「在基督台前顯露出來」，祂「叫各人按著本身所行的，或善惡受報」（林後五10）。那時，「祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；那時各人要從神那裡得著稱讚。」（林前四5）
因此，我們一方面因要得將來永遠的福分，自當常常歡欣，感恩和讚美；而另一方面要又因將來基督台前的審判，務須時常警惕！主必快來，我們各人在那時是否能得著祂的稱讚呢？這是我們每日需要深省的課題。願我們各人都能及早準備迎見祂（摩四12）。願我們各人持定對世界，教會和各人之將來的預見！
賴恩得救 謝鴻範
經文：以弗所書二章8—9節
在世界上並「沒有義人，連一個也沒有。」 (詩十四1—3；五十三1—3；羅三1O )使徒保羅在致羅馬教會的書信中也說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」 （羅三23）大衛王在神前禱告中會承認說：「我是在罪孽裡生的。在我母親懷胎的時候，就有了罪。」（詩五十一5）在人的肉體中，本來沒有良善。（羅七18）所以人的肉體與神為敵。（羅八7-8）人既是都犯了罪，罪的結局就是死。（羅六23）
在這種情況之下，世人最大的需要是什麼呢？就如一個人跌落在深海裡，正在掙扎於死亡的邊緣上，他所需要的豈是名利、富貴、金錢及地位麼？不是的，乃是生命的得救。照樣，今天那些沉溺在罪惡深淵裡的人們，他們真正最迫切的需要，豈不是也得救麼？
現在我們面臨著一個最切要的問題，就是怎樣才能得救呢？我們中國數千年的歷史、文化、哲學和宗教，因受著佛教思想的影響，多以為得救全是靠著自己的努力奮鬥才得到的。就如行善、濟貧、修路及積陰德等是。豈知自始祖犯罪之後，是人都陷在罪裡，已經失去了行善的能力。正如主耶穌所說的：「這樣凡好樹都結好果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」 （太七17—18）是同樣的道理。人的本質既已變壞，失去了神的生命，充滿了各種罪惡，怎能結出好果子來呢？怎能靠著這已經敗壞的生命去作好事以得救呢？
使徒保羅在一千九百多年前，藉著聖靈引導，早就看見了這種罪惡的趨勢。預先警告了以弗所、加拉太和羅馬的眾教會；得救並不是靠自己（弗二8），不是靠行為。（弗二9；提後一9）也不是靠立功（羅三27），更不是靠行律法（羅三28；加三11），以免眾教會的信徒們走錯了道路。
使徒保羅特別在寫給以弗教會的書信中，清楚肯定的說：「你們得救是本乎恩也因著信，這並不是出於自己，免得有人自誇。」（弗二8—9）在這段經文中，很清楚的說明了得救的方法，就是「本乎恩也因著信」。
「本乎恩」當然是本乎神的恩典，這恩典是神白白地賜予。神最大的恩典是將祂的獨生子賜給世人，使祂道成肉身，降生在卑微的環境中，生活在律法之下，忍受了各種苦難，被釘在十字架上，流血捨命，作了世人的贖價。死了、葬了、第三日復活，又升上高天，坐在神的右邊，為眾聖徒祈求，還要再來迎接信徒。
使徒保羅在致羅馬教會的書信中，把神的恩典解釋得非常清楚。他說：「作工得工價，不算恩典，乃是該得的。」 （羅四4）惟有那些不作工的，而能獲得了神的拯救，才是恩典。在此說明了救恩並不是靠行為，乃是白白獲得的。
其次是「也因著信」，信是白白地接受。完全的信心是包括了信服（約三15—36）、信受、（約翰壹12）、信從（約八12）、和信賴（提後一12）。也就是說首先要相信耶穌基督是神的兒子，是藉著童女而生，和祂的釘死、埋葬、復活、升天和再來。其次是因著信接受耶穌基督為自己的救主。再次是因著信而跟從耶穌作祂的門徒。最後是因著信把自己的體魂靈和一切所有的工作財產，完全交托在主耶穌的手中。
這信更隱藏著與主耶穌基督有極密切屬靈的交通。一方面是白白地接受；而另一方面更要完全的交托。
現在讓我們再想到另一個問題，就是得救需要多少時間？人的得救本來是個既成的事實(林前一18；林後二15；提後一9 )。當人在相信主的時候就得救了（約五24；三16—36）。信徒均應有這樣堅定的信心，確知自己在信主時已經得著了救恩。並且在這救恩中，必永遠被主所保守而不致失落。
最後，人得救既是「本乎恩，也因著信」，不是靠自己的努力和奮鬥，不是靠好行為，也不是靠立功之法，更不是靠行律法。並不是說信徙因此就可懶惰怠惰，忽視自己的行為，或甚而至於不守律法。乃是說在賴恩因信得救之後，更應當努力奮發，活出主耶穌基督來，具有高尚的品德，謹遵主的真道，用以見證自己已經得救的事實。好行為等雖不是得救的條件，但卻是信徒得救後所應有的果實。
除罪之法
經文：以弗所書二章8—9節
「你們得救本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。」(弗二8—9 )
人知道自己有罪，因此人想盡各種方法為自己除罪，以求平安，並望達到那快樂之境。自古以來，除基督教外，世界各地所行的除罪之法，約可分為三大類。
一、苦行法：
這是最老的方法。例如印度耆那教徒，印度教徒；佛教徒等，都以為惟有藉著各種苦行，才能除去罪孽。通常苦行又可分為思想上的苦行與肉體上的苦行兩種，前者適用全副精神去思想若干問題，以求解答，如世界萬物到底如何而生而死。肉體苦行大都不外禁食及摧殘自己身體的某部分，或用物塞住耳鼻口，使之不通氣。也有人不斷鞭打自己。這些苦行者都認為自己的肉身是修道的最大障礙，必須予以淩辱才可。但基督教以為自己的身子並不壞，人是神的殿（林前三16—17），人若不從心中悔改，單單與自己的身體作對，究竟有何益處呢？
二、獻祭法：
有些宗教或人民是向神獻上祭物，求其悅納，以便獲得赦罪的。這較苦行法容易行，我國人似多採用。每年十二月二十三日前後，全國各地有祭灶風俗，浙江一帶用糖煎年糕供灶神，據說灶神吃了此物之後，嘴便被黏住，上天后，便無法再向天神報告此家一年中所犯的罪惡了，或說，灶神吃了這些美物後，心中大喜，便在天神前為這個家庭保護了，因此一家人都獲除罪。
我國的城隍神，像被活人相信能為陽間人斷定是非曲直，且要判人罪惡。因此，每逢城隍神誕辰時，廟中堆滿各種雞、肉等上好美味食物，祭拜者都想要求他赦免自己及全家之罪。但聖經說：「我喜愛善良，不喜愛祭祀，喜愛認識神，勝於燔祭。」 （何六6）我國社會向人送「紅包」之風特盛，不知是否向神獻物便得赦罪的思想有關？如人心不悔改，只想用些手段，請神吃一頓，便想獲得赦罪，可說是一種「宗教紅包」！
三、符咒法：
原始民族，各地土人以及我國民間某些人，以為人生病、痛苦、死亡，都是某種鬼在作祟，但只要畫道符，念些咒語，便百病消除，災難全失。因此，凡信符咒法的人，既不用苦功也不向神獻祭（有時偶亦行之），只是在畫符念咒上下功夫，靈符一張，便以為除去罪孽了。路德改教時，天主教所售的「贖罪卷」，亦可看為是天主教的一種符咒，因贖罪卷可以除人罪惡，豈非與符咒無別？二次世界大戰時，日本軍人大都身邊帶有神教道的符咒，或甚麼「千人針袋」。據說，這些東西能保護他們每戰必勝，凱旋而歸，但日本卻在最後大敗，在此前，還有不少人戰死。教育程度較淺及未開化的人，都喜符咒與巫術，任何大小事情，都用此法來解決。
基督教究用何法來為人除罪呢？與前三種方法都不同，有其獨特的教義及最優秀的方法。人如想除去自己的罪惡，有其獨特的教義及最優秀的方法。人如想除去自己的罪惡，需從兩方面著手：
第一方面，消極的，人必須要決心離開罪惡、悔改、重生。這有三個步驟。
一、人必須先有罪惡的感覺，承認犯了罪就是犯罪。大衛犯罪後向神痛哭道：「因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前，我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡。」（詩五十一3-4）但有人殺了人，還要請律師辯護，堅不承認犯罪呢！
二、要為所犯的罪，生出憂傷的心。大衛哀聲道：「神啊，優傷痛悔的心，你必不輕看」（詩五十一17）。人若單認自己有罪，仍然不夠，必須從心中為此罪憂愁悲傷。
三、切切羡慕由罪中獲得釋放。大衛懇求神道：「求禰用牛膝草潔淨我，我就乾淨，求禰洗滌我，我就比雪更白……神啊，求禰為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」(詩五十一7—10)伹今天有許多人，犯了罪後，反沾沾自喜，以為自己手段高明，達到了目的呢！
耶穌說：「人若不重生，便不能見神的國」（約三3）。人若欲見神，必須全身打扮整潔，人欲見神時，亦必須悔改正心不可。人應悔改甚麼？一、對神的信，不順從……。二、對別人所犯的種種罪行惡行，三、對自己所犯的各種壞行為。保羅悔改的經過，是最好的例子，他毫不掩飾地承認自己是罪人中的罪魁，（提前一15）但事實上，保羅卻是一位好聖徒，只是他對罪惡的認識，特別深切，也特別敏感。人如真欲離罪信主，必須學像保羅的悔改情形不可。
第二方面：積極的有兩點：
一、人必須要相信耶穌，以祂為救主。人如單認罪悔改，便算了事，仍不能除罪，因這只是個人的自我行動罷了，與基督教不發生關係。人如有病，且承認病，但卻不去看醫生吃藥，有何用呢？約翰福音說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）以弗所書又說：「我們得救是本乎恩，也因著信。」 （弗二8）神見人行苦行，獻祭物，畫符咒無法自救，故特差耶穌來世救人，耶穌除用口傳教訓人外，更自我犧牲，釘死在十字架上，以後又從死裡復活，升天而去，於是，便成了世人的救贖主。聖經說得好，「並且不用公牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」 （來九12）據我所知，近年來，在日本和中國，有許多教徒（包括儈尼）舍去了他們原信的宗教，而接受了耶穌為救主，做了很虔誠的基督徒。
在相信耶穌方面，我們對神，對耶穌，應至少有某種程度的認識，這樣便不會變成迷信與妄信。自己對基督教有正確的認識與知識後，也能在人前為主做見證，再引導別人歸主。聖經說：「有人間你們心中盼望的緣由，要常做準備，以溫柔敬虔的心，回答各人。」（彼前三15）
二、完全依靠耶穌。兒女依靠父母比較容易，因兒女自小在家中生活，與父母一起，所以多願聽從順服依靠父母。但耶穌看不見，摸不著，人需有極大的信心，才能把自己交給主，依靠他，在世上生活下去。
人欲想除罪得救，只要一面痛下決心，與罪惡斷絕往來，一面誠懇地相信耶穌為自己救主，求主贖罪，完全依靠祂的恩典，這樣，便能得救，不單「原罪」 能除去，連「本罪」（自己犯的罪）也會逐漸減犯，而到達更聖潔的地步。
人在悔罪及相信耶穌後應做些甚麼？
一、必須受洗，當耶穌升天前，更特別吩咐門徒說：「你們要去使萬民做我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。」（太廿八19）受洗是人進入基督教的「入門禮」，也是蒙神恩典獲得赦罪的一個憑證，「所以我們借著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督借著父的榮耀，從死裡復活一樣。」（羅六4—5）人若不受洗，不能成為基督徒，更不能被教會認是相信耶穌。基督教與某些教會有分別，基督教教會絕對不會接納或承認任何不受洗的人為基督徒的，即使這種人自稱為基督教徒。
二、應走成聖的道路，有人以為受了洗便算完事，好像從學校已經畢業，以後不必再去上課一般。但基督教是一種宗教信仰，信仰必須繼續維持直致死去才對。何況基督教十分注意人相信耶穌後的日常生活，一切言行必須本於聖經，循規蹈矩，在個人的信仰及生活上，不斷生長、發展、直至離開此世，返回天家為止，這就叫做成聖的道路。聖經要人繼續生長不息，「滿有基督長成的身量」(弗四13）。馬丁路德對這件事解釋說：「它不是義，乃是操練，我們還沒有達到我們所要達到的境地，
這不是終止之處，乃是在路上前行，一切的一切都算不得榮光煥發，但一切都在潔除整理之中。」
神的家 王壽明
讀經：以弗所書二章8-9；18—19節；馬太福音一章1 —17節
剛才我們讀了以弗所書，接著又讀馬太福音第一章。弟兄姊妹或者有稀奇的感覺。好像這兩處經文的關聯性不大。尤其我們讀了馬太一章1節之後，往往會把2—17節略去不念，覺得那裡都記的是人的姓名，沒有什麼味道。其實經上所載的每一句經文都是寶貴的，誰若是在這上面「添」或「刪」，都會招惹災禍！（啟廿二18—19）我們之所以不明白，那是因為不肯花功夫去尋求的緣故。今天求主憐憫我們，賜我們亮光，叫我們從這兩處經文中，尋見祂的旨意，使我們一同得著造就。
以弗所書說：「我們得救是本乎恩，也因著信。」並且告訴我們：「你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。」我們未信主之前，行事為人隨從今世的風俗，和空中掌權者的首領，就是在悖逆神的人心中所運行的邪靈；因此放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行。聖經說，這樣我們在神面前便成為可怒之子，結局便是沉淪！然而感謝神，因祂的憐憫和豐盛的慈愛，當我們死在過犯中的時候（死，指靈性的死；即是與神失去關係。），神叫我們與耶穌基督一同活過來。這說
明瞭耶穌基督因著我們的罪，被釘死在十字架，埋葬了三日後復活了，叫信祂的人「不至滅亡，反得永生。」所以我們得救是本乎恩。這「恩」是神白白賜給我們的，不是因為我們有什麼「善」，或什麼「義」，更沒有叫我們付出任何代價。
「因著信」，這是在人的方面接受神的恩典的一種步驟。「信」不能算是一種行為。因為聖經明說「這不是出於行為」(弗二8 )。況且信心亦是聖靈的恩賜之一 (林前十二9)。但是，這種「信」卻是活的信心，既是真實的活信心，所以它是必有行為表現的。
18節：「因為我們兩下借著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。」從前猶太人與外邦人是彼此隔膜的。因為猶太人有神所賜的律法，外邦人沒有；猶太人有祭司和向神獻祭的禮儀，規則，外邦人沒有；但已蒙恩得救，與猶太人合而為一，成為基督的身體。而且借著耶穌基督同被一個聖靈所感，倚靠同一位中保，領受同一個聖靈，得以進到父神面前。
弟兄姊妹：你我原先都是「外邦人」，正如聖經所說，是該死該亡的人，感謝主！祂拯救了我們，使我們今天成為神的兒女。所以19節說：「這樣，你們不再做外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人。」外人，是指外族人。客旅，是指沒有公民權的僑民。意思是說，基督徒在基督裡就不再是外人或客旅，乃是與聖徒同國（同國，是同有國民身份。當然這個國是指著神的國說的。），並且是神家裡的人了。「神家裡的人」，這家就是永生神的教會（提前三15）。
基督徒不但共同享有神國子民的權利，並且彼此間有著一種親密關係，就是「家人」的關係。因此，假若彼此之間或嫌隙，都應該以對待家人的方法來化除。我們對待家人的任何錯失，和對待外人的錯失是大不相同的。我們對待家人總是存著愛心和希望，絕不會把家人當作仇敵來對付的，因為我們都是神家裡的人。
提起神的家，很自然的就想到馬太福音一章所記——耶穌基督的家譜。這裡第1節開頭就提到亞伯拉罕。他的家庭背景，父親他拉是住在大河那邊事奉別神的人（書廿四2）。並且製造偶像為業。他們所住之處是加勒底的吾珥，這是一個道德紛亂，是神定罪的地方。可是，神卻由這裡選召了亞伯拉罕。不是他有什麼良善，正如以弗所書說，他的得救乃是「本乎恩」。當時神要他離開本地，本族，父家（創十二1），他就遵命出去，當「他出去的時候，還不知住那裡去。」(來十一8)這豈不是本乎恩「也因著信」嗎？聖經說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」（羅四3）從馬太福音開頭就提亞伯拉罕的名字，給我們看見它與以弗所書二章遙相印證。
我們中國人很講究家譜，而且每一個姓宗都有其獨特的德操作風，例如，忠孝，勤儉，為善，行仁等等，將這些祖上所遺的美德，流傳其後代謹記效法。這些情形，可以在新年期間，由每一戶的門聯上就可以看出這家的姓氏，和祖傳的德風。
從耶穌的家譜，也給我們清楚看出「神的家」，同樣有著獨特的德操和「家」風。
「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」聖經上小字注：後裔，子孫，原文都做兒子（太一1）。
「家」譜一開始就說：「亞伯拉罕的兒子」，弟兄姊妹都知道就是以撒；以撒的德操是順服。神吩咐亞伯拉罕將他的獨生子以撒，帶往摩利亞地山上去獻為燔祭，以撒和父親行在路上，只向他父親問了一句話：「父親哪，請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」亞伯拉罕說：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」後來到了目的地，以撒幫著父親在那裡築壇，把柴擺好，竟然被他父親捆綁放在壇的柴上，眼看著父親舉刀殺他！他既沒有反抗，也沒有出聲，這真是至死的順服，不是一般人所能做到的。當我們讀創世紀讀到這故事時，就想到亞伯拉罕的心腸何以如此狠辣？但亞伯拉罕之所以被稱為信心之父，在這裡他所表現的信心，已經達到顛峰。因為他堅心信「神還能叫人從死裡復活。」（來十一19）他的信心是經得起考驗的。當他舉刀要殺他兒子時，神的使者從天上呼叫他說：「亞伯拉罕，亞伯拉罕，你不可在這童子身上下手，一點不可害他，現在我知道你是敬畏神的了。」（創廿二11—12）
從上面的故事裡，給我們看見三件寶貴而且重要的德操：（1）信靠。(2)順服。（3）敬畏神。這就是我們基督徒跑天路必修的功課。
其次，「大衛的兒子」。大衛的兒子是所羅門，神賜給他極大的智慧聰明，和廣大的心（王上四29），並賜給他富足，尊榮和長壽（王上三13—14），他被稱為智慧之君。既是君王，就必有權柄。弟兄姊妹：從以上的思想，讓我們明白神的家所顯出的有四種特色：信靠、順服、敬畏神，和權柄。而且是連貫性的。因著信靠而能夠順服，繼而知道敬畏神，聖經說：「敬畏耶和華是智慧的開端。」（箴九10）又說：「基督總為神的能力，神的智慧。」（林前一24）因為大衛是王，他的兒子繼承他的王位。耶穌基督就坐在大衛的王位上。所以在馬太福音三章—廿五章這一長段裡，看見主的行事，說話，都有君王般的權柄和權威。
接下去，我們要來思想一下神的家中，有些什麼福氣？
一、神的同在。因馬太福音一章2節說：「亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各。」這裡提到亞伯拉罕、以撒、雅各三個名字。弟兄姊妹讀經的時候，你會發現我們三位一體的神常在人前自稱：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（出三6，15；太廿二32；路廿37）何況神的家就是教會，基督是教會的頭，教會是基督的身體，基督就是神。所以神的家，第一個福氣，就是神的同在。
二、滿了神的祝福。當耶和華神選召亞伯拉罕時，曾應許他說：(1)我必叫你成為大國。（2）我必賜福給你。（3）叫你的名為大（大有名聲）。(4)你也叫別人得福。（5）為你祝福的，我必賜福與他。(6)那咒詛你的，我必咒詛他。（7）地上的萬族都要因你得福。（創十二2-3）另外從詩篇中給我們看見，神將一切的恩典，福分，都透過教會（神的家）賜給每一個屬乎她的人。（詩一三三1—3）
三、滿了豐富。聖經中提到以撒，他並沒有做什麼，但當他父親亞伯拉罕死了以後，神賜福給他，使他承受神所給他父親的一切豐富。（創廿五11；廿四63）並且神與他同在（住在庇耳拉海萊），使他樂享天年。當他年紀老邁的時候，已經眼目昏花，居然還有很好味口，常叫以掃上山打野味給他吃。哥羅西書說：「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。你們在祂裡面也得了豐盛。」（西二9—10）
四、滿了慈愛。馬太裡提到雅各，人稱愛情聖手，或說愛情專家。雅各名字的意思是「抓」。他母親利百加生他的時候，他在母親腹中抓住哥哥以掃的腳跟出生的。長大了，用一碗紅豆湯抓去他哥哥長子的名分。然後又在他老父面前，騙取他父親的祝福。（參創廿五、廿七）因此哥哥以掃恨透了他，定意要殺他。他在舅舅家中，雖然又「抓」了兩位表妹作他的妻子，並且運用方法賺了不少的財富，但期間卻付出很大的代價，吃了不少的苦頭。因為他舅舅也是一個厲害人物，甚至比他更詭詐，
誠如他自己對他舅舅說：「我這二十年在你家裡，為你的兩個女兒服事你十四年，為你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工價。……」「我白日受盡幹熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡著，我常是這樣。」（創卅一40—41）雅各為了妻子（代表教會）和羊群，付出這麼大的辛勞，所以雅各是「愛」的代表。
其次，馬太一章裡提到五位姊妹，除耶穌肉身的母親馬利亞之外，其他四位都是有問題的。
1.他瑪氏。（參創卅八）雖然欺騙她公公猶大，但她存著信，堅決地要做神的選民，又做選民之母，她是迦南人，她的信（女人的後裔要與惡為仇）遮蓋了她的罪。這是罪人進入神的家，顯明了神的厚恩大愛。
2.喇合氏。當約書亞打發二名探子進入耶利哥窺探時，喇合氏雖是個妓女，卻因著信接待他們，並因此而稱義。（書二1；來十一31）
3.路得氏。她是個摩押女子，摩押是受詛咒的民族。但她有勇敢的信心和決心，有冒險的選擇，她寧願與婆婆受苦，以做神的選民，至終做了大衛的曾祖母。這是神的愛讓不配的人進入神的家（路得記）。
4.拔示巴。她是赫族女子（撒下十二10、24），烏利亞的妻子。她與大衛一同犯罪，也與大衛一同悔改；後來更同掌王權。因所羅門從她而出。
以上說明神的家滿了慈愛。外邦人、罪人，以及不配的人，到主面前來，主必不丟棄。
五、滿了豐盛的生命。馬太福音一章2 —16節都是提說某某人「生」某某人，神給我們看見，從揀選亞伯拉罕起至耶穌基督降生，祂用祂的「生命」把這些曆世歷代的人串成了一串。感謝神的恩典，我們都在祂生命的串連之中。這個生命是剛強服事的生命；比如大衛，他就是服事那個世代的人。「服事」是喜樂之源，因為我們想到是為主做的。「服事」是生命的特性。所以主說：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，做多人的贖價。」（太廿28）
現在請看馬太福音一章12節：「遷到巴比倫……」我們讀舊約聖經，論到以色列人到巴比倫去，乃是被「擄」去的，而馬太卻說是「遷」，(11節亦是)足見屬神的人，「生活、動作、存留，都在乎祂。」（徒十七28）所以在人看是被擄；而從神的權柄說是「遷」。以色列人遷到巴比倫，這是代表苦難。保羅說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）因此苦難是為「國度」鋪路。誠如我們中國人所說多難興邦；所以主要我們背起自己的十字架來跟從祂。主又說：「你們在世有苦難，但在我裡面有平安。」耶穌基督常與苦難中的人親近。弛祂願意借著苦難把我們帶入更高的境地。
神的家滿了許多福氣和恩賜；神的家雖有苦難，而基督卻是一家之主，因此神的家充滿著榮耀！那麼怎樣才能成為神家中的人呢？除了以弗所書和馬太福音所說的，我們得救是「本乎恩也因著信」之外。馬太還特別啟示我們，需要接受神所定規的救贖方法。這方法就是那二個探子對喇合氏所說的話。他們說，當我們再回到這地的時候，「你要把這條朱紅線繩系在縋我們下去的窗戶上；並要使你的父母、弟兄，和你的全家，都聚集在你家中。凡出了你家門往街上去的，他的罪必歸到自己的頭上，與我們無關了。……女人說，照你們的話行罷。於是打發他們去了；又把朱紅線繩系在窗戶上。」（書二18—21）
喇合氏因著遵照了這個方法，當以色列人入城以後，她的全家皆得了救贖，免了災難。弟兄姊妹一定都瞭解，朱紅線繩預表十字架和主的寶血。同時這朱紅線繩懸在樓窗上，那是容易叫人看見，使人醒目的所在。意味著我們應當高舉十字架，高舉主耶穌的尊名。惟有十字架才是我們得救的根源。耶穌說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約八32；三14；八28）
我們要成為神家裡的人，必須在生命冊上有名。換言之，你不是一個假信徒，乃是真的接受了耶穌做你的救主，不是頭腦的接受，是真心誠意的接受。這樣，主的生命已經進到你裡面，有了主的生命在你裡面，你就是個真基督徒，生命冊上就有了你的名字，成為神家裡的人了。
曆世歷代屬神的兒女太多，聖經不能夠都把他們的名字一一記載，讓我們都能知道；小如我們這個不過千人的「家」，我們也不能夠記得每一位的名字。但我們感謝主，在馬太一章2節和11節末了說，「和他的弟兄」。凡是神家裡的人都是弟兄姊妹。我們彼此見了面，只都是基督徒，不必一定知道你的姓名，男的稱弟兄，女的稱姊妹。也不必曉得你有什麼背景，以及老的、幼的、男的、女的，在基督裡都是弟兄姊妹。你看，馬太一章這裡列出四十二代，這「和他的弟兄」該是多麼美麗！因為從這句「話」中給我們發現，神的家中充滿著和諧、平安、歡樂和榮耀！
弟兄姊妹，我們既然是神家裡的人，就有一份當盡的義務；或者說，應有的本分和應盡的職責。
1.報答神之恩。我們都是蒙恩的罪人。保羅說：「我今天成了何等人，是蒙神的恩才成的。」（林前十五10）因此我們應當在神前多稱讚，多讚美！在人前多見證，多傳揚！詩篇說：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩；我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。我要在眾民面前向耶和華還我的願。」（一一六12—14）
2.去除「神同在」的障礙。各樣的聚會，以及弟兄姊妹之間的互相接觸，都必須心存敬畏！想到神的同在，神與我們同在就有喜樂，尤其就不敢輕言擅動，（包括心思、意念、言語、行動）以免得罪神！
3.掃除虛假。記得耶穌曾經誇讚拿但業：「這是個真以色列人，他心裡沒有詭詐的。」（約一47）基督徒如果心懷虛假，證明他的生命還有問題。
4.完全屬靈。馬太記載，馬利亞是「從聖靈懷了孕」。因此我們應當完全屬靈，行事為人必須隨從聖靈的引導，才算是神家裡的人。
5.不要做客人。所謂客人，是坐待主人來招待他的。家裡的人就不同了，凡是家中的事，我都有義務，有責任去做。大家都愛這個「家」，大家都有事奉和互相的服事，這個家一定興旺。屬世的家和屬靈的都是如此。
6.按生命的長幼，彼此順服，互相尊重。神的家雖然沒有階級之分，卻有長幼之則。年幼的應該學習尊重年長的；年長的也要學習愛護年幼的。這個愛護包括看顧，包容、激勵、栽培等等。
7.彼此相愛。要力求使「家」裡的氣氛輕鬆、和諧、喜樂、安息。世界沒有安息，惟有神的家才有安息。
最後，從以弗所書二章19節中，給我們看見人，家，國。同樣，在馬太福音一章1—17節中，也給我們看見人，家，國。人，要彰顯神的聖潔；家，要彰顯神的慈愛；國，要彰顯神的公義。聖潔，慈愛，公義這三方面都屬乎神；使神的家充滿了神的榮耀！願一切的榮耀都歸給神。
好叫你們得著獎賞 平明
經文：以弗所書二章8—9節
我們不可把賞賜和得救的恩賜混合，我們相信基督得救，聖經說：「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫……。」(多三5 )「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。」(弗二8—9 )
得救就不是恩賜，因為這不是借著人的行為，乃是神所賜的。聖經有說明神的賞賜，尤其是在新約裡面，我們可以看見一些有關賞賜的經文。「你們要小心，不可將善事行在人面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。」有一位富翁問一位牧師，「我當如何施捨？」牧師對他說：「最好在沒有人知道的時候行之。」他說：「既然沒有人欣賞我的善事，我為何要這樣做呢？」牧師再回答他說：「假如你現在要人的欣賞，你將來就得不著天父的賞賜了。」
想別人知道我們所做的善，這是每一個人的本性，可是主耶穌勸祂的門徒不要這樣做。「所以你們施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人，在會堂裡，和街道上所行的，故意要得人的榮耀，我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」（太六2—3）能得著神的賞賜的善行，是由愛主的心所推動，唯一的目的是要祂的名得榮耀。我們若只想得著人的稱讚，就失去神的賞賜了。
你父在暗中察看
主耶穌教門徒怎樣禱告：「你們禱告的時後，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。」（太六6）「你禱告的時候」這話是對個人說的，因為有些人在公禱會裡禱告，不在密室裡禱告，但是也有些人能在密室裡禱告，不在公禱會裡禱告，所以這話是教我們怎樣作個人的禱告。
這一節經文所說有雙重的賞賜：一、這禱告的本身得神的賞賜。經文沒有告訴我們，所要得的是什麼賞賜。我們得賞賜是因為我們禱告。我們在禱告中可能是寥寥數語，但神已把它記錄起來了。這樣就是勉勵我們用功夫作個人的禱告了。二、我們的禱告得蒙應允，這是我們的賞賜，更加勉勵我們。一個父親關上門，在密室裡為他的兒女們禱告，神答應他的禱告，叫他的兒女能歸正學義，這是何等大的賞賜呢？
因愛心而生的忍耐
忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的（雅一12）。勝過試探的人是有福的。不要以為你不會受試探。世界，情欲，魔鬼在基督徒的道路上隱現巨形來引誘他離開蒙福之地。可是愛主之心常常勝過這些試探。
最近有一個青年人作見證說：「因為這個世界充滿著誘惑，青年人是很難站立得很穩，保持美好的見證。」學校這個世界就是給試探包圍，有些人因此為著貪愛金錢物質以致失足。雅各在這裡用生命的冠冕來鼓勵信徒，凡勝過試探的就可以得著它，作為有權威的勳章，直至永遠。在神差他作任何的事上，都可以運用這個權威。
使徒保羅在哥林多前書會向信徒作賽跑得獎賞的比方：「像軟弱的人，我就作軟弱的人，向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，無論如何，總要救些人。」（林前九22）這是何等謙虛的話。神使用保羅傳福音，叫許多人得救。他繼續說：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得福音的好處。豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人，你們也當這樣跑，好叫你們得獎賞，凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是得能壞的冠冕，我們卻是要得不能壞的冠冕。所以我奔跑，不像無定向的，我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前九23—27）
怎樣得這冠冕？
保羅為要得著冠冕而奔跑，他沒有用所有的時間傳福音，他要作工供養他自己和其他與他一同生活的人。他曾被下在監牢裡面，多次行遠路，可是他一切的活動都像賽跑的。他沒有忘記神給他存留的冠冕。他丟棄萬事，說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的。因我以認識我主基督耶穌為至寶……」(腓三7—8 )。
當他的生命將要完結之時，他可以這樣說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的，不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」（提後四7—8）
請注意保羅說公義的冠冕不但是賜給他，每一個基督徒都是可以參加這場賽跑而贏得它。每一個人可以在神所指定他的地方跑，並且得著她的賞賜。但是不依規矩而跑的人，結果是徒勞無功，在主的工作審判台前，他可能一無所獲。
所以保羅說：「所以我奔跑不是無定向的，我鬥拳不像打空氣的，我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前九27）。原文「攻克己身」是擊打自己的意思。保羅要制服他自己，叫他脫離情欲的牽引，以便得著公義的冠冕。
冠冕和賞賜都是特殊榮譽的標記。在戰爭之時，那些冒生命的危險，為國家效力，得著彪炳功績的人，他們就由政府頒給勳章。這是給他們在別人之前享有殊榮。在天上也有這樣殊榮的賞賜。當我們在主前顯現，祂便依照我們所跑的，給我們賞賜，權柄，一直至永遠。願各讀者接納保羅的勸勉：「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。」（林前九24）
「你們要小心，不要失去你們所作的工，乃要得著滿足的賞賜。」(約貳8 )這是約翰貳書給我們一個很有力的勸勉。我們常常工作多而結果少，所以使徒約翰叫我們小心。他盼望每一個信徒都能得著滿足的賞賜。神應許給他，和歷代的聖徒的賞賜都是滿足的，願你也能得著它。
信心與行為 鄭啟文
經文：以弗所書二章8—10節；雅各書二章17—20節
保羅說：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」我們得救，乃是神的恩典，不是人為的。但有了信心，就當有行為，這是神所預備叫我們行的，是理所當然的。行為是信心的果。
雅各說：「這樣，信心若沒有行為就是死的。必有人說，你有信心，我有行為，你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。你信神只有一位，你信的不錯，鬼魔也信，卻是戰兢。虛浮的人哪！你願意知道沒有行為的信心是死的麼？」乍看起來，雅各所論的信心與行為和保羅所說的似乎不同；其實不然，他們各自以不同的角度立論，結論相同。聖經的真理是一貫的。有真信心的人必定有好行為的表現，即好行為是真信心自然的流露。有言必行，言行一致，這表現出信心的行動，說得出，做得到。先開花而後有果，先有信心而後有行為。信是德行的花，德行是信的果實。那些只能供觀賞的花，不能結果，是因它的信有缺少；信心若不全備，那就是曇花一現。
「你們得救是本乎思，也因著信。」恩是得救的源頭，信是得救的條件。「你若口裡認耶穌為主，心裡信神就可以稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」（加二9）我們得救，不是靠自己的功德，自己的本領，而乃是神的恩賜。一個人的喜怒哀樂，而形於外，表露在面上；你有這個信心，把他行出給大家看，表示你對神的信心。就如士每拿主教坡旅甲臨難不屈，為主而殉道；但以理及其三個朋友，因他們對神有信心，他們知道祂必定拯救他們脫離敵人的手，不怕獅子的口，不怕火窯的烈火，因著他們的信心，神在他們身上行神跡，就救他們出生入死。
真信心與假信心，在平時不易分別出來，只有在患難時才能看出來。真信心的人，至死忠心、不變節；假信心的人，臨難變節，很快就否認主了。相傳所羅門為王的時候，國勢鼎盛遠方各國都來朝貢。某國特派專使獻花二盆：一盆是天然的，一盆是人工造的。為要誇示他本國技藝的精巧，並測以色列王的才識，所以請所羅王鑒賞識別。王毫不猶疑的說：「請把兩盆花放在花園中去，等我和貴臣一同去鑒賞！」花園中百花爭豔，極其芬芳蜂蝶穿插其間，一會兒，所以所羅門對使臣，說出那一盆是人工造的花。原來天然的花有蜜蜂和蝴蝶，峰蝶都棄假趣真。使臣聽了，驚服所羅門的智慧。我們的信心好比花，雖一時真假難辨，卻可實地實驗。真信心和真花一樣，是有生命的，且有基督的馨香，能向周圍發射，有信心的人，即會見證是饒恕，是罪人的被赦免，是天賦神的作為，為藉祂的兒子的血所作成的調解的緣故，祂「顯明祂的義，寬容人先時所犯的罪」。「既知道人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了耶穌基督，使我們因信基督稱義。但一個信主得救的基督徒，他必定會行善。他能以基督的心為心，捨己為人，服務社會，造福人群，以行動來表現神的愛。對神的愛、信心，不是空口說白話，不是只說說好聽而已，乃是實在行出來。
因祂是我們的和睦 曾華德
經文：以弗所書二章11—22節
從二月二十三日禮拜三到耶穌被釘十字架的那天禮拜五（不計算禮拜天）一共四十天，教會規定為預苦期。在這期間，我們要特別思想主耶穌為我們一步一步走向各各他十字架的道路，為要拆毀人與神之間間隔斷的牆，為要拆毀人與人之間隔絕的牆，因為主耶穌的受死，我們的罪得到赦免；因為主耶穌成全了律法的義，我們不再受律法的束縛。因為主耶穌的救贖，世人都可以成為神的兒女。主又賜給我們一條新的誡命，就是要我們彼此相愛。所以聖經說：「因祂使我們和睦。」原文的意思是「因祂是我們的和睦」意義更加精闢。為著主耶穌的原故，在主耶穌的名下，人與神之間和人與人之間有了和睦。
罪和律法，世人與神之間的牆——罪，使人與神之間沒有交通
違背神的命令就是罪。亞當夏娃吃了禁果，違背了神的命令，這就是罪。以色列王掃羅去攻打亞瑪力人，收藏了亞瑪力人的牛羊，違背了神的命令，神差先知撒母耳告訴掃羅王，聽命令於獻祭，行公義勝於公山羊的血，有時我們聽見做父母的對兒女說，我寧願你聽我的話，好過送東西給我。違背命令，使父母與子女之間有了隔斷的牆。
不行公義也是罪。先知書的教訓特別指出百姓做買賣的時候，以大秤稱入，以下秤稱出，是神所不喜悅的。聖經告訴我們，誰能登耶和華的山，誰能上耶和華的殿，就是手潔心清，說話不藏詭詐的人。違背命令和不行公義都是罪。聖經說我們的罪使神掩面不看我們，使我們的祈禱不能達到神面前。罪使人和神之間有了隔斷的牆。
受律法束縛的人不能被神稱義
人沒有法子遵守律法所規定的，就不能得到神的喜悅。當我們想起律法，我們或者只想到聖經所載的十誡。其實以色列人所守的律法並不是那麼簡單。我們只看一下在安息日不可工作的誡命。在主前第五世紀，以色列人的拉比已經指定有三十九規條叫人民遵守。每一規條又分門別類，比如在安息日不可以澆花，因澆花和在田間撒種是類似的工作；不可以在燈上加油；不可以點火；不可以使用器具；不可以計算錢幣；不可以騎馬；如果要到城外去，路程不可以超過二千吋（半哩多一點）。今天的以色列人仍然努力遵守這些律法。其中傳統派的猶太人禁止駕駛汽車，改革派的准許這樣做，而保守派的則認為如果開車去會堂守安息日就觸犯律法。在安息日開用電燈和其他電器工具是類似點火，一般猶太人都儘量避免。正統派的猶太人完全避免開用電器，但是冰箱卻例外，因為在安息日之前已經開著了。有很多走律法的隙，使用計時的電摯。他們在安息日開始之前計好要電燈或其他電器什麼時候開什麼時候熄。今天在以色列國，在安息日限制使用公共交通工具，又不許做生意。但各地方城市有不同的律法。於是在耶路撒冷和塔拉米在安息日不許有公共汽車行走，但在海法市就有，有人被政府控告在安息日做生意，卻時時引起彼此辯論什麼是生意。在公共地方觸犯安息日的律法是等於拜偶像的罪，但是拜偶像的人，如果遵守安息日的律法，拜偶像的罪可以得到赦免。
如果我們要繼續數算下去，不知要數到什麼時候才完。以上所舉的只是關於在安息日不可工作的律法。此外還有如何遵守安息日的律法。比如關於什麼時候獻祭，獻些什麼，怎樣獻祭。除了有關安息日的律法，還有關於日常生活的律法。有位拉比說關於安息日的律法雖繁多，但比起全部律法，不過好像一絲頭髮懸於樹幹而已。難怪聖經告訴我們，沒有人能夠靠律法稱義。因為人犯了律法的一條，就是犯了全律法。但是耶穌的受死使我們免受舊約律法的束縛，拆毀了人和神之間隔斷的牆。
人與人之間有有行的牆和無形的牆有行的牆將人與人隔離起來
當耶穌在世上傳福音的時候，有很多牆把人與人隔離起來。例如耶路撒冷聖殿有很多牆壁，至聖所和聖所之前有牆把祭司和大祭司分開，內殿和外殿之間有牆把普通百姓和祭司分開，內院和外院之間有牆把以色列人和外邦人分開。
今天的情形也是一樣。有形的牆把人與人分離起來。我們一想起柏林圍牆。表面上看這是一樁東柏林和西柏林隔斷的牆，但實際上是一樁將人與人之間隔斷的牆。在一九五二年五月東德政府因為人民不斷走去西德，使東德缺少人力，就將東西德邊界封鎖，而人民逃向西德多數經由西柏林，因為那裡的邊界很容易越過。據估計在一九五七年三十八萬五千人越過邊境，一九五八年至六一年平均每年有二十萬以上越過邊境。雙方都會提議解決問題，都遭對方拒絕。最後，一九六一年八月十二日一夜之間東德在東西柏林邊境築起鐵絲網，又在十七日一夜之間築起六尺高之紅毛泥牆，牆頂加上鐵絲網。西德人民稱這圍牆為「恥辱的牆」，因為這樁牆將人與人之間隔斷起來，又成為思想上的宣傳工具，彼此稱對方為帝國主義者，而遭殃的卻是那些渴望越過去尋找自由或探望親戚的人，很多人都喪了命。
無形的牆使人與人成為仇敵
耶穌在世的時候那些對神忠心的先知和聽眾之間有隔斷的牆，因為忠言逆耳；掌權的領袖和愛國的瑪喀比黨人之間有隔斷的牆，因為很多祭司和撒都該人為著鞏固自己的地位，不想社會有作亂的事，而瑪喀比一黨的人卻想趕走管轄他們的羅馬人，於是彼此懷疑、鬥爭，不能和平相處。就算在耶穌的門徒中，也有間斷的牆。當耶穌一天比一天接近受難的日子，門徒之間卻在爭論誰為大。彼得可能說：「我是最年長的。」約翰可能說：「我是耶穌所喜歡的。」腓力可能說：「我是最會帶人跟從
主的。」猶大可能說：「我是管錢的。」每一個人認為自己是門徒中第一的，忘記了再過不久主耶穌就要被賣，忘記了他們一群人正在危險之中。
今天人與人之間無形的牆實在太多了。我們且不去談國與國之間；種族與種族之間或社會上階層之間的隔膜和鬥爭。我們就看看父母和子女之間的隔斷之牆，師長和學生之間的隔斷之牆。年長的認為自己所作是為年輕的著想，年輕卻有自己的看法而認為父母或師長無理的管轄他們，彼此之間有了隔斷的牆。此外驕傲、妒忌、論斷他人等等有時看來是很微小的事情，卻是最容易忽略且最常見的人與人之間的隔斷的牆。
「因祂是我們的和睦」
耶穌的死使人類都可以成為神的兒女。我們可以成為神的兒女並不是一件容易的事。我們受貫了神的恩典的人，很容易認為「信就得救」是一件理所當然的事，忘記了本來只有以色列人才是神的選民。
如經文所載我們從前是外邦人，「與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神……如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，……因為我們兩下借著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。這樣，你們不再作外邦人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。」
以色列人或外邦人，世界上每一個人都可以成為神的兒女，這在二千年前是一件重大的事，在今天也是一樣。今天，不同國家種族的人，思想意見不同的人，因為大家都是神的兒女，奉耶穌的名一同崇拜，聚集在一起討論。並且主賜給我們一條新的誡命來維繫神的兒女，就是要我們彼此相愛。舊的律法雖然一條一條都很簡單，但卻沒有法子做到。這條新的誡命並不容易遵守，但卻可以做到，使人與人有和睦。
今天我們思想主耶穌為我們受苦，為要拆毀人與神之間的牆。耶穌先要拆毀我們和神之間隔斷的牆。才能拆毀人和人之間隔斷的牆。但是我們必需大家沒有阻隔，然後可以證明我們與神沒有阻隔，然後我們能夠明白神的旨意。預苦期，有時叫做大齋期，就是要提醒基督徒在這期間禁食禱告。我們並不是禁吃某種食物，或避免微笑或走路時臉拉長長的，表示我們在思想耶穌為我們走上十字架的道路。最重要意義和最正確的方法乃是，要一方面感謝神藉主耶穌為我們成全的救恩，另一方面省察自己是否遵行主的旨意，對外負起宣揚福音的使命，對內和睦沒有阻隔。從耶穌為我們被釘十字架到現在，有很多主的僕人把福音傳開了，但還是無數的人沒有聽聞主的真道，更有許多人聽了卻不去傳揚，實在令我們難過，但很快就成了過去了；因為十字架之後有復活，因為苦難之後有著希望和光明。今天我們思想主耶穌為我們走上十字架的道路，如果我們遵行主的旨意，愛主愛人，則教會目前所面臨對外對內的困難很快就會解決。因為過了受苦節，很快就是復活節。十字架將會帶領我們到光明的道路上去。
新約希伯來人—靈性的過渡
賈玉銘
經文：以弗所書二章17—19節；希伯來書十二章1節
昨晚講往橄欖山必經之路；今講入迦南必經之路，亦可說是靈性的過渡 以色列人稱為希伯來人。新約希伯來人，按希伯來三字，即過渡之意。新約希伯來書，非獨寫給希伯來人，其中涵意，有由舊約至新約，由舊約之生活至新約之生活。舊約在有形之殿事奉神，屬於可見可摸的。新約則入屬靈的聖殿，通過了幔子，開闢一條通天之路，可以直接與神相交，在地如在天的生活。
昔日以色列人的祖宗，過了三個過渡，亞伯拉罕過伯拉大河，摩西過紅海，約書亞過約但河。此三過渡是迦南必須經過的。可表我們的靈性過渡。
過伯拉大河，表示除去舊的生活。亞伯拉罕原來住在加勒底拜偶像的地方，此處可以代表巴比倫，創世紀十一章，說巴比倫為偶像的發源地。神以錫安為座位，魔鬼以巴比倫為大本營，亞伯拉罕過伯拉大河，離開本家他所代表的希伯拉族，名義上，雖然稱為神的兒女，惟實際上與神還沒有發生什麼關係。因為他們的心，還沒有離開埃及。
當初亞伯拉罕會下埃及，以撒亦下埃及，雅各全家亦隨之下埃及，踏進魔鬼的境地，做了法老的奴僕。他們從此就過那最下賤，最污穢，最可憐的生活了；今日教會中有多入經過伯拉大河，做了名義上的信徒，但靈性上與神還沒有什麼關係。因為他們仍居埃及服事法老。
神要他們離開埃及，不願意他們在埃及侍奉他，不特要他們離開，而且要他們遠遠離開。但可惜我們往往不肯離開埃及，雖離也離不遠。現今許多信徒的確與世界太接近了。他們行事為人，與非信徒無大分別，怎能得神喜悅呢？
當日法老不准以色列人完全離開埃及，要他們留下妻子財產，這是法老的毒計。蓋留下妻子財產，則必不忍離，即離亦必複回。可惜我們兄弟還有留下父母或妻子在埃及的，總不能不給他們拉轉頭呢？我們出埃及，必要家人及財產一同出埃及，與埃及完全斷絕關係，才可除掉留戀之心。不致回頭。
神可憐以色列人在法老手下受壓迫，就吩咐他們出埃及，到曠野去事奉祂。從埃及至曠野，必要經紅海，相隔如天地。當日以色列人出埃及，前有紅海，後有追兵趕到，危險萬分，人情必以為上必帶錯了路。哪知神卻有深奧的意思在內。我們看哥林多前書十章12節，便可知道以色列人過紅海時，雲柱從前面轉到後面，所以說以色列人從雲下，海中經過—在雲裡海裡受洗歸於摩西。此可為新約信徒的預表。他們在海裡受洗，是我們要受耶穌死的洗禮；他們在雲裡受洗，是預表我們要受聖靈的洗禮。此種過渡，十分重要。他們在埃及，神雖然施行十多次神跡，讚美神。今一過紅海，便歌詩跳舞，大大讚美神了。因為渡過紅海才有生命，昔在埃及不過是名義上的選民，看聖經論以色列人過紅海，海中裂開一路，徐步而過，這是憑信心而行的，也是憑信心而得救。
得救的人必重生，不特名義上作神的子女，而且實際上有神的生命。凡已過紅海者，必能至此地步。未過時僅可稱為教徒，既過時是信徒。以色列人在曠野食嗎哪，飲磐水，保羅說他們食靈食，飲靈飲。磐石預表基督。都是取不盡，用不竭的。過了紅海後的生活，就是這麼樣愉快！
但是，在曠野常有爭戰。常與亞瑪人力交戰。亞瑪力人預表肉體，我們已經得救的人，必常有靈體與肉體相戰。在這一站路，時升時降，如水波紋一般。即悔改後又犯罪，犯罪後又悔改；有時站立，有時跌倒；有時熱心，有時冷淡，有時進步；有時得勝，有時失敗，這樣情形，十分可憐！
由紅海至迦南，路程本來不甚遠。，但以色列人卻漂流於曠野四十年。故當日從埃及出來的以色列人，除迦勒與約書亞二人得進迦南外，余皆死於曠野。今日教中多有徘徊於曠野，而死於曠野者，十分可惜！幸而他們也到了得救的地位。神之旨意，不願我們久居曠野，只願我們趕快跑進迦南。迦南就是主應許了我們的目的地。
然而怎樣進迦南呢？必要經過約但河。當日以色列人到約但河邊，西望已見迦南地。當中只有一河之隔。感謝神！約書亞到底領以色列人過了此河，他們眾祭司抬著約櫃前行，那時河水高漲，但他們憑信心的勇氣，他們的足一下水，水就分開，劃出一條路。他們從河中取了十二塊石頭為紀念。於是他們回到家中不再作旅客了。迦南是他們得勝之地，這裡沒有仇敵；又是他們蒙恩之地，在這裡享受神的恩典。當他們未得此地時，他們已把此地摯簽分開，此可證明他們以信心接受此地。
諸君欲進到迦南，必須經過約但河。昔日以色列人過此河時，祭司們抬著神的約櫃先逐步逐步開路。
當日亞伯拉罕在加勒底時為舊人，在埃及時為奴僕，在曠野時為客旅。在迦南時為兒子，作了神實際的兒子，並享兒子的一切幸福。我們的靈程也是這樣，我們原來世俗人，到了埃及為教徒，到了曠野為信徒，到了迦南就是聖徒了。諸君，你現在在哪個地位？進到迦南沒有？若只過紅海受雲與水的洗禮，也不過是信徒耳。必要經過了約但河進入迦南才可稱為聖徒。因為未到迦南必不能清楚認識神，到了迦南後，神的殿在他們中間得以與神親近。
在埃及時，是無經驗的信仰，到曠野是有經驗的信仰，到迦南就不要經驗了。教中的信徒分三種：1無經驗的信仰。2有經驗的信仰。3不要經驗的信仰。耶穌對多馬說，你看見才信，這信是從經驗而來的。那不看見而信的，就是不用經驗，比較還更有福。我們對朋友是有經驗的信，對父母用不著此信仰。既進迦難得了靈福，對神有親切的相交，就不用經驗去信仰了。
以色列人在迦南，作事如同孩子一般，他們攻打耶利哥城，以吹號筒抬約櫃，繞城七次的方法，簡直是個兒戲，他們雖然不明白這種舉動有什麼意義，卻願意遵行神的命令而行，故卒之把這堅固的城牆攻陷了。在人情看來似乎頑耍。但到底得勝。信心之路，何等有力呢！又如約書亞求神停止日月。神允許他的禱告。他有偌大的信心，就顯出神的權榮，我們如有這樣大的信心，也可以成就大事。
未了，我們要省察自己站在哪一個地位？仍然站在埃及麼？站在曠野麼？抑或進了迦南？神願我們各人都進入迦南，作祂的兒女，共用祂所應許的產業。
未進迦南的兄弟姊妹們就要馬上離開埃及，不可再事留戀，不可看環境，不可怠惰，不可退縮，只要向前進，直抵迦南，與眾聖徒同國，阿們。
教會的健康問題 何往
經文：以弗所書二章19節
教會是神所選召出來的人，因信稱義，歸於基督；從世界分別出來，雖住在世界；在主內相交，以基督為元首，而互相配搭作肢體，彼此相愛；作神的見證，與魔鬼爭戰。這是教會的意義和使命。因此，正如人體「健康」，是在於對世界、對神、對肢體的關係維持均衡，才能對魔鬼勇敢爭戰而得勝。
與世分別
我們進到基督的十字架下，首先就想到主耶穌說：「我來乃帶來一把刀」，是「叫人分離。」（太十34；路十二51）中譯「動刀兵」，新舊庫譯本、呂譯本、J．N．Da rbY譯本，分別譯作「一把刀」及「分離」這是一個分開的記號，正如主耶穌釘十字架時，一邊是悔改的；這代表了信與不信、光與暗的分開，「同在樂園裡」與淪亡的分別。教會是信主的人，被主十字架流血的「重價買來的」（林前六20），就當與世界分別，一舉一動有新生的樣式，離開罪惡就向真光，生命生活都改變，有美好的見證。
可惜現令有可悲的話，說明教會的事實：「我尋找教會，在世界裡尋見了；世界，也進到了教會的裡面。」這何等可悲呢！偏離失去了教會的立場，除了增加一個社會機構的名額以外，別無所有，也別無作用。當然，任何地上有形教會團體，難免有不信走人混雜其間，主耶穌的團體中，有個猶大；彼得的團體中，有亞拿尼亞和撒非喇伉儷；腓利撒瑪利亞的團體中，有個「在苦膽之中，被罪惡捆綁」的「信徒」西門；保羅的團體中，不但有個鬧「方言」的哥林多教會，犯罪的花樣百出，且生了「毒瘡」——塞百敗壞人信心的許米乃和腓理徒（提後二17)……可見撒但不肯放過教會，一定要在裡面弄些毛病來。但萬不可以「病態」當成常態，當作不可少的。每個信徒，總要重生悔改離罪，有與信心相稱的美好行為見證，追求聖潔，「分別出來」，我們很難絕對防止不信的人進入教會，但卻不能任其縱橫，坐了高椅子，把教會帶回埃及，開倒車，失去了超出的目標與見證——這叫做迷了本性「失心症」。
尊主為大
神藉著基督，在教會屬祂自己的人中掌權，為元首。教會是祂的身體。不可以人智人力，在那裡運動、狂熱，卻與元首脫了節。一個身體只容許一個頭，但卻是很多人在教會中都願作頭，開山立門，高舉自己；而不願作為跑路的腳，不願成為作工的手。
如何尊主為大呢？就是要高舉主的話，尋求主的旨意，放棄人的意見，人的作法，而照主的旨意去行。以色列人在出埃及的曠野路上，叛逆得罪主，結局是「將他們從所寄居的地方領出來，他們卻不得入以色列地。」 （結廿38）這就是因他們雖被「領出來」，卻不尊主為大，以至不得被「領入」（申六23）——神的旨意，就不能在他們身上成就。
肢體不聽頭的命令，是整個的「健康」有了問題。所以教會當尊主為大，讓神旨意通行，不可有「多頭症」。
彼此合一
教會應該是神在其中掌權的，神的旨意行在地上，須先行在教會。但可惜人各有自己的意見，而不能照主的命令順從聖靈合而為一。
「合一」是主對教會的期望和命令，完全沒有錯，錯誤和一切問題，都是出在人一方面。現在的教會，有的奢談「合一」，用人工運動；有的則怕談「合一」。這兩種態度都是錯的。
「合一」應該贊成，因為是主喜悅的。問題在於人對「合一」的瞭解，和達成「合一」的方法。沒有生命，不屬這身體，自然不算數，不能硬接上；但事實上是，同一生命的，同一信仰的教會，也不能合一。
就如一個交響樂團，有多數的人在使用不同的樂器，在同一時間，同一地點演奏，發出的聲音卻是協調的。你會注意是什麼原因嗎？他們不是你看我，我看你，以求彼此合一；——若是那樣，必永遠不能合一——他們乃是都看那位指揮者，照他的指揮去作，自然就合一了，協調了。
今天教會的困難也在這裡，人看人，而不仰望主。人看人，與人不一樣固然是錯；與人一樣仍然也是錯的，因為原則錯了。因為肢體間彼此有了問題。手打腳，腳踢手，是表示那個肢體與元首之間的關係不正常了，須設法解決了，彼此關係也就好了。
教會必須合一，正如正常的身體必須合一。不可以一部份肢體，跑到另一條路、另一個目標。教會不當有「脫節症」。
與敵爭戰
很明顯的，教會唯一的目標，就是與仇敵撒旦爭戰。仇敵所奴役的人，必須拯救出來，使他們脫離那捆綁的軛，這就是主所託付教會傳福音的使命。除此以外，沒有別的途徑可循；所以，我們不能「吹無定的號聲。」
已經被主所救出來的人，應當天天過屬靈爭戰的生活，不與仇敵妥協。不但在工作上，也是在每天的生活，須藉著主的大能，勝過魔鬼的引誘試探（弗六10—20）。
但為了能勝過「外敵」，須先得勝「內寇」。否則處於內有「內寇」，外有強敵，必無幸勝之理。故保羅說：「我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前九27）
至於教會，則當認清目標，不可把力量用在私鬥上面——不聽從魔鬼的離間，或私欲的役使——大家謙卑，互相順服。「同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力；……因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦——你們的爭戰……」 （腓一27—38）
現令，主耶穌再臨之日正近，爭戰的呼聲激烈，我們當如何時時準備，集中一切力量，在各方面同心協力不可分散我們的力量；遵行真理，不但持守教會之「健康」，更要得勝仇敵，直到立於主前。
教會是神的家 桑安柱
讀經：以弗所書二章19—22節
「倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」
「這樣，你們不再做外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。」
「所以有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」
這三處的聖經都提到教會是神的家。說到教會這一名詞，很多人認為教會只不過是一座房子，一座建築物，是聚會的地方。都是錯了。教會的原文是不能用三兩個中文翻譯出來的，所以保羅在以弗所書說教會是神歷代所隱藏的奧秘。神在歷代借著耶穌基督的呼召，將一批人拯救出來歸向神，這批人就是教會的成員。「教」是宗教，「會」是團體。聖經對教會的解釋有很多，教會是基督的身體、燈檯、新婦等，這些解釋是多方面的，所以要明白教會是什麼，並不簡單，「教會是神的家」解釋到我們與神的關係，神是我們的天父，我們是屬祂的兒女，我們如果想要教會興旺，我們便要加強這特別的關係。
家是愛的結合，家裡是需要有溫暖，有同情心，彼此相愛相體貼，令到家成為值得留戀的地方，浪子回頭，醒悟過來，因為他覺得家裡有慈父在等待，他在外受冷落，他要回家得溫暖。今天有很多人缺乏愛但需要愛。教會內亦需要要有愛心，兄弟姊妹互相體貼是生活的見證。我們都是神的兒女，是有兄弟姊妹的關係，所以要彼此相愛。
家是安息的地方，每人在世上都需要休息的地方，真正的安息是心靈的安息。當以色列人出埃及到西乃山，神特別立一天為安息日，肉體的安息固然不錯，但最要緊的乃是心靈的安息。今天的教會是要使人心靈得安息，因為主耶穌會說：「凡勞苦擔重擔的人可到我這裡來，我就便你們得安息。」教會如果不能令勞苦擔重擔的人得安息，便失去它的特性。因為教會是神的家，家的特點，就在使家人得安息。教會如果不能在靈性上滿足人的需要，便失去它的責任。
家是互助及合作的表現，當神創造亞當後，祂覺得亞當獨自住不大好，所以為他造一個配偶幫助他，這家便成為世界上第一個合作互助的家庭。家裡的人每人都有他的責任，世界上沒有人可以離群獨居。家能使人在人生的道路上有安全感。我們各人都需要有自己的家，因為我們各人有不同的恩賜，我們各人都要以天父的事為念，我們要同心合力興旺福音。教會是神的家，而我們是教會的一分子，我們有義務為教會服務。
家是要生養不息。教會的目的是要以福音把人生養出來。福音能將人帶到神的面前，成為神的兒女，只要我們能做到一傳十，十傳百，神的家便會很快擴大起來。只要我們將教會看做神的家，我們是神的兒女，我們便會很願意為主傳福音，帶人歸主，這是我們的任務，因為教會是神的家。