帖撒羅尼迦前書第三章註解
壹、內容綱要
【一個關懷教會的工人榜樣】
一、打發同工前去堅固教會(1~5節)：
1.打發同工的原由(1~2節上)
2.打發同工的目的(2節下~4節)
3.深怕信徒被魔鬼誘惑(5節)
二、獲悉教會情況後的反應(6~13節)：
1.同工回報好消息(6節)
2.甚感欣慰，向神感謝(7~9節)：
(1)在一切困苦患難中得了安慰(7節)
(2)因信徒靠主站立得穩而活了(8節)
(3)因信徒的光景而感喜樂並感謝神(9節)
3.切切向神祈求禱告(10~13節)：
(1)願能親自前去補滿教會信心的不足(10~11節)
(2)願信徒的愛心能增長、充足(12節)
(3)願信徒當主再來時成為聖潔，無可責備(13節)
貳、逐節詳解
【帖前三1】「我們既不能再忍，就願意獨自等在雅典，」
〔原文直譯〕「我們再也忍受不住了，就樂意選擇獨自留在雅典(承擔孤寂)。」
〔原文字義〕「忍」覆蓋，隱藏，掩蔽，包容，忍受，忍耐；「等」受阻滯，被留下。
〔文意註解〕「我們既不能再忍，」原文在本節首字有『為此』，中文漏譯。『我們』在書信公式上是指保羅、西拉和提摩太等三人(參一1)，但實際僅有保羅一個人(參5節『我既不能再忍』)；『既』字是指保羅在前面所說他對帖城信徒的關愛，卻又不能親身去到他們中間(參二17~20)；『不能再忍』指無法壓抑內心的感受。保羅惟恐靈命尚屬幼稚的帖撒羅尼迦信徒們在迫害中難以站穩。
「就願意獨自等在雅典，」『就願意』原文雖為複數詞(we
thought good)，但實際仍是保羅一個人的意願；『獨自』指保羅一人在雅典等候西拉和提摩太的來到(參徒十七14~16)。後來他們三人並未照原訂計劃在雅典會面，而改在哥林多會合，並且寫了本書信(參一1；徒十八5)。
『等』字在原文含有與親密的人分離之後那種孤寂、思念、翹首以待的的心情。
『雅典』在希臘南部，為羅馬帝國亞該亞省的文化、宗教和政治中心，城中有許多著名的建築物；保羅曾在那裏將福音傳給崇尚哲學的希臘人，但未收重大成效(參徒十七15~34)。
〔話中之光〕(一)保羅那時的心情，只有那些真正關愛信徒、卻又無法親自在場的人才能領略一二，對於那些被教會雇用的工人，只顧自己保命，那裏還能顧念群羊呢(約十12~13)？
(二)無論環境如何，總不能棄主的群羊於不顧，服事神的人在肉身活著，乃是為著別人而活(腓一22~24)。
(三)基督徒應當有所忍，因為忍耐到底的，必然得救(太廿四13)；也應當有所『不能再忍』，須視事物的性質而定。
(四)我們對自己和世事的得失，應當忍耐到底；但我們對神和對別人的得失，應當有所不能再忍，才能被神所用。
(五)有時候因著神在環境上的安排，只好『獨自等』在別處地方，仍可以盡上自己的一份心力──禱告──為眾教會掛心的事，天天壓在我身上(林後十一28)。
【帖前三2】「打發我們的兄弟在基督福音上作神執事的(作神執事的有古卷作與神同工的)提摩太前去，堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們，」
〔原文直譯〕「…為著你們的信心，堅固你們，並鼓勵你們。」
〔原文字義〕「執事」管家，用人，侍者，僕役；「堅固」強化，加強；「勸慰」鼓勵，來到身旁，安慰。
〔文意註解〕「打發我們的兄弟…提摩太前去，」『我們的兄弟』說明他們在生命上有密切的關係。
「在基督福音上作神執事的，」『在基督福音上』指工作的主要任務為傳揚基督的福音；『作神執事』指工作的職稱或名份。保羅如此鄭重地提說提摩太的職責，含意是要帖城的信徒不可因提摩太年輕而小看他(參提前四12)。
『執事』含有管家和受託人之意；這個稱呼說明事奉神的人與神關係的密切。有些古卷將『作神執事』抄成『作與神同工』(和合譯本小字)，事實上，神的執事就是神的同工(林前三9；林後六1)。
「堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們，」『堅固』按原文一般是指在建築物上加建扶壁；在新約聖經中此字主要是借用其象徵意義；『所信的道』原文並無『道』字，只有『信心』(參5，6，7，10節)。根據新約聖經出現同一個字時的上下文，『信心』這詞至少有三方面的意思：(1)得救時對主耶穌基督的身位和救贖工作的相信(約廿31；林前十五2~4)；(2)得救以後行事為人信靠神和神的話(林後五7；來十一6；啟廿二6)；(3)持守神所啟示純正的道(提後一13~14)。
『堅固…勸慰』這話說明上一句『在基督福音上作神執事』的意思，不僅是傳福音引人信主而已，還包括堅固、勸慰那些已接受福音的信徒。
〔話中之光〕(一)提摩太真是一位幫助保羅堅固教會的適當人選，因為：(1)他謙卑樂意接受『打發』；(2)他是『我們的兄弟』，是一位主裏的人；(3)他是作神『執事』的，不畏工作的勞苦吃力；(4)他是『同工』(小字)，不以表現自己來吸引人跟隨他。
(二)基督福音的內容──救贖的工作，乃是由基督獨自完成；但宣揚這福音的工作，卻需要許多願意讓神使用的人跟神合作。
(三)傳福音領人歸主相當緊要，但帶領人得救後繼續堅固他們的信心也很重要。
(四)基督徒常見的兩個大毛病：(1)熱心傳福音，卻忽略了照顧餵養初蒙恩的信徒；(2)藉口用禱告把人交託給神，卻不肯接受神的託付去實際地關懷、堅固身邊那些幼稚的信徒。
(五)神決不能使用一個自己不堅固的人，去堅固別人。我們若想被神所用，便須自己努力追求、快快達到堅固的地步。
(六)保羅不是只在心裏關懷教會，他並且採取行動打發人前去幫助教會。傳道人常見的毛病，就是『只說不練』，沒有付諸行動。
(七)勸勉勝於責備，安慰勝於批評。傳道人用鼓勵來幫助信徒，比一味地揭發信徒的缺點和過失能收更大的功效。
【帖前三3】「免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道我們受患難原是命定的。」
〔原文直譯〕「…因為你們自己也知道，我們受患難原是被派定的。」
〔原文字義〕「搖動」打擊，欺騙，擾亂，煽動；「命定」派定，豫定，立定，設立，安放，安置。
〔文意註解〕「免得有人被諸般患難搖動，」『患難』指帖撒羅尼迦信徒所遭遇的反對和迫害(參可四17；約十六33；徒十四22；提後三12；彼前四12)，但這些困難並非災難，因為這些事促成了神的計劃(參徒十一19；羅五3；林後一4；四17)；『搖動』原文指搖擺尾巴，用來指『巴結』、『奉承』、『勾引』等，此處含有信徒被人誘惑遠離真道之意。當信徒受到迫害時，內心苦惱，有可能會誤以為所信的神不真實，以至動搖信心。
「因為你們自己知道我們受患難原是命定的，」基督徒命定要受苦難(太四17；約十六33；徒十四22；提後三12；彼前四12)。換句話說，患難是神所指定給我們基督徒的分，為著成就祂的旨意，祂將我們放在患難的境遇裏。
〔話中之光〕(一)患難除了會令信徒的身心受苦之外，還有一個叫人擔心的後果，就是可能有些人的信心會被患難所搖動。
(二)只有信心不堅固的人才會被患難所搖動(參2節)，信心堅固的人反而將患難當作一種變相的祝福。
(三)患難固然是那惡者用來搖動信徒信心的手段(參5節)，但患難也是父神命定藉以造就信徒的工具。
(四)出現在我們基督徒生活中的試驗和試煉都不是出於偶然的──它們是命定的。對一般基督徒而言，患難乃是我們『正常』的遭遇，也是我們所『不可能避免的』(參4節)。
(五)事實上，患難可以證明基督徒信心之真實，且為我們將來得享榮耀的信物(參徒十四22；羅八17~18；提後二12)。
(六)很多時候我們受患難而不能得勝，其實不是我們沒有勝過患難的能力，而是我們不把患難當作是分內的事，失去鬥志，怨天尤人，自食其果。
(七)如果我們認定患難原本就是敬虔基督徒當然的遭遇，就會準備好我們的心，面對任何臨到我們的患難，都能靠著主勝過。
(八)基督徒受患難原是命定的，其理由不外：(1)因為我們不屬這世界，當然會被世界所恨惡(約十五19)；(2)不僅撒但想藉患難來得著我們，神也預定藉患難來得著我們。
(九)魔鬼的手段是叫人躲避暫時的患難，而進入永遠的痛苦；神的美意卻是要我們經歷暫時的痛苦，而得以享受永遠的榮耀(林後四16~17)。
(十)信徒若有為主受苦的心志(腓一29)，就沒有甚麼能叫他跌倒的；苦難不但不能動搖真信徒的信心，反會堅固他(羅八36~39；提後二11~13)。
(十一)我們若在信心上得了堅固(2節)，患難就要按著神的旨意叫我們得益處(羅八27~28)。否則，我們就會被『那誘惑人的』(5節)藉著患難所搖動。
(十二)從『搖動』的原文字義『巴結、奉承』我們連想到，撒但不一定只藉患難來搖動我們的信心，有時牠也會奉承信徒，為要引他們走錯路。
【帖前三4】「我們在你們那裏的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道。」
〔原文直譯〕「…這事果然發生了，你們也知道。」
〔文意註解〕「預先告訴你們，」原文動詞的時態是仍然進行的，表示保羅一再的告訴他們。
「我們必受患難，」意指信徒受患難不是意料之外的事，乃是可以預期的。
「以後果然應驗了，」參閱徒十七4~9。
「你們也知道，」保羅在一至三章重複提及『你們知道』(參一5；二2，5，11)，足見這三章經文完全是述說已往的事情。
〔話中之光〕(一)有些傳道人和信徒有一種的偏見，他們認為在教會中只適合談論『積極』的事物，而宜避談『消極』的事物。但是，保羅卻預先告訴帖城信徒必遭患難，聖經裏面也記載了不少消極的事物，版幅約佔三分之一。
(二)我們必須在初信者想為主而活時，警告他們這不是一條容易的道路，否則，當試煉來到，這些在基督裏的嬰孩將會感到沮喪而挫折。
(三)真正忠心的主僕，不但有屬靈的眼光，也必定預先對可能面對的危機提出及時的警號；真正有智慧的信徒，也必然虛心接受主僕的忠告，吸收別人屬靈的經驗。
(四)在患難中，我們若確實知道所遭受的痛苦是合神旨意的，是為基督而受的，那真是叫人鼓舞和安慰的事！
【帖前三5】「為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。」
〔文意註解〕「為此，我既不能再忍，」『我』字按原文是單數而具有強調語氣的代名詞，保羅在此特別用來強調他對帖城教會的深切關懷；『不能再忍』這是本章第二次提到(參1節)，表示他內心為他們十分焦急(林後十一29)。
「要曉得你們的信心如何，」『信心』乃是救恩的入門，也是基督徒生活的根基；基督徒的信心若是出了問題，就會冷淡、退後、跌倒。
「恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，」『那誘惑人的』或作那試探人的，指撒但；牠是邪靈之首(參太十三39；林後四4)，挑唆人犯罪，作違背神旨意的事，並傷害人的身體(林後十二7)與靈魂(太十三39；可四15；林前七5；林後四4)。撒但最先誘惑夏娃(創三1~6；林後十一3；提前二14)，也曾試探主耶穌(太四1~11)和主的門徒(參路廿二3)，但牠已經被主擊敗(西二15)，牠最後的結局乃是被扔在火湖裏(啟二十10)。信徒因此不用怕牠。
「叫我們的勞苦歸於徒然，」撒但試探信徒的目的，是要攔阻並破壞神的執事所完成的福音工作(參二18)，使其歸於徒然。
〔話中之光〕(一)撒但常以患難為工具造成機會叫灰心，引誘人離開基督，所以撒但本身也常常製造患難(參伯一9~11；二4~5)。
(二)撒但的首要攻擊焦點，乃是基督徒的信心，牠會用盡心機來削弱我們對神的信心(參創三1)；基督徒一失去信心，便會對主冷淡，更遑論追求靈命長進了。
(三)我們一方面固然要知道，我們的勞苦在主裏面不是徒然的(林前十五58)；但另一方面也該像保羅那樣，盡可能採取必要的行動，不讓魔鬼隨心所欲地破壞我們勞苦工作的成果。
【帖前三6】「但提摩太剛才從你們那裏回來，將你們信心和愛心的好消息報給我們，又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。」
〔原文直譯〕「…又說你們對我們常親切地惦念著，切慕要見我們，正如我們切慕要見你們一樣。」
〔文意註解〕「但提摩太剛才從你們那裏回來，」『回來』指回到哥林多；保羅是在哥林多寫了這封親切、鼓勵的信給在帖城的信徒。
「將你們信心和愛心的好消息報給我們，」『信心和愛心』是信徒不可缺少的品質。信心是對神的正確態度，愛心是對人的正確態度；在信與愛的基礎上才能建立對神及對人正確且圓滿的關係。
『好消息』原指福音，此處乃惟一的例外，被保羅用來指福音之外的事物，暗示他因聽聞他們的消息而獲得的喜樂實在不同凡常。
『信心和愛心的好消息』就是他們的信心沒有被諸般的患難搖動(參3節)，他們弟兄相愛的心仍然沒有改變(參四9)。
保羅在第一章提到『信心、愛心、盼望』(一3)，但在這裏卻漏掉了『盼望』，有些解經家認為可能由於他們中間有人死了(四13)，對於等候主再來有了錯誤的看法與態度，因此保羅不再稱讚他們的『盼望』，而在第四、
「又說你們常常記念我們，」這是提摩太訪問回來所帶的第二個好消息；信徒們對保羅等人的記念，表示他們對他充滿敬愛之忱，並未棄絕他所傳給他們的教訓。
〔話中之光〕(一)基督徒在奔跑天路時，有兩大仇敵──撒但和世界。對付撒但，我們必須用堅固的信心抵擋牠(彼前五8~9)；對付世界，使我們勝了世界的，就是我們的信心(約壹五4)。可見守住信心相當重要。
(二)從前引導我們，傳神之道給我們的人，我們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局(來十三7)。
【帖前三7】「所以弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心就得了安慰。」
〔原文直譯〕「故此弟兄們，我們在一切的艱苦和患難中，藉著你們的信心，我們從你們得到了安慰。」
〔原文字義〕「困苦」貧困，艱難。
〔文意註解〕「我們在一切困苦患難之中，」『一切』意指保羅過去和現在所經歷的困苦患難；當時保羅在哥林多也正遭遇到反對(參徒十八6~17)。
「因著你們的信心就得了安慰，」主的工人們在信徒身上作工，將信徒當作擔子背負；信徒健全的光景，對他們總是一種安慰。
〔話中之光〕(一)當時保羅自己也身陷在『一切困苦患難之中』，但他卻能超越過自己環境的不順，而關懷帖城教會，並且因他們的『好消息』而得到安慰，這說出主的工人重視別人的難處過於自己的難處。
(二)自己在一切困苦患難之中，仍能關懷別人，惟恐別人被諸般患難搖動(3節)；傳道人不是先解決了自己的問題，然後才去幫助解決別人的問題，也不是自己『有餘』才能『給予』別人。
(三)保羅供應了帖城信徒，帖城信徒也安慰了保羅；靈命授受關係並不是『單向』的，而是『雙向』的交流，傳道人也該謙卑自己，才能從一般信徒得著屬靈的供應。
(四)服事主的人隨時都該準備好，不但供應別人的需要，也接受別人的供應。
(五)在教會中，無論各人靈命長進的程度如何不同，總能從別人身上找到一些值得『安慰』、鼓勵自己的東西(參羅一12)。
(六)愛心的關切愈深，所得的安慰也愈大。
(七)受苦愈多，所得的安慰也愈多；受苦的經歷不只對自己有益，並且對別人也有益。
(八)苦難中的見證常會在無言中替我們說話，堅固別人的心。並且神允許我們遭遇苦難的目的，不單是要造就我們，也是要藉著我們的遭遇造就別的信徒。
【帖前三8】「你們若靠主站立得穩，我們就活了。」
〔原文直譯〕「因為你們若在主裏站立得穩，如今我們就活了。」
〔文意註解〕「你們若靠主站立得穩，」『靠主』原文是『在主裏面』；信徒在主裏站立得穩，與信心搖動(3節)相對。
「我們就活了，」意指信徒在主裏站立得穩，就叫神的僕人們能活得更豐盛、更有意義(參賽卅八16)。
〔話中之光〕(一)主真實的工人應當與所服事的信徒們有生死與共之感(林後十一29)。信徒們的屬靈光景如何，常會左右傳道人在神面前的靈性與感受。
(二)一般信徒的靈性美好，可以振奮傳道人的心，並叫他們在工作上有了轉機。
(三)對服事主的人而言，使一般信徒得著堅固，乃是叫自己『活』的秘訣；我們若肯將生活的重心由自己移轉到別人身上，就必活得更有力，也就必有更美的服事。
(四)基督徒不該為自己活(羅十四7)，而該有為別人而活的心志(腓一24)，這樣活著才有意義；並且每一次看到所幫助的聖徒在主裏站穩的情景，都會有不虛度此生的感覺。
【帖前三9】「我們在神面前，因著你們甚是喜樂，為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答神呢？」
〔原文直譯〕「我們為你們的緣故，在我們的神面前甚是喜樂，…」
〔文意註解〕「我們在神面前，因著你們甚是喜樂，」保羅在前面一再的提說帖城的信徒是他們的喜樂(參二19~20)。
「為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答神呢？」『這一切喜樂』指因帖城信徒而有的喜樂；『何等的感謝』指感謝之情無法用筆墨來加以形容；『為你們報答神』指帖城信徒的表現，完全歸功於神在他們中間的工作。
注意，保羅不是為他在帖城工作的成果而感謝神，乃是為『這一切的喜樂』而感謝神。
〔話中之光〕(一)基督徒真實的喜樂，乃是『在神面前』的喜樂。
(二)許多人的喜樂，乃是因著自己有所得而喜樂；很少有人能夠因著別人而喜樂，更少有人能夠因著別人『甚是』喜樂。
(三)我們在神面前的存心與喜樂，究竟是自己的工作成績表現呢？或是所服事之人的屬靈光景呢？許多傳道人重視『事』過於『人』，因此他們的喜樂和保羅不同。
(四)保羅在這裏所表現的喜樂，與前面所表現的焦慮(1，5節)之情成強烈的對比。傳道人的歡笑乃是用眼淚換來的(詩一百廿六5~6)。
(五)基督徒經歷喜樂的方法有二：(1)傳福音給世人，可以分享他們得救的喜樂；(2)傳道或供應生命給信徒，可以分享他們得勝的喜樂。
(六)我們若有甚麼值得喜樂的事，都是神所賜予的，因此應當向神感謝。然而事實是，我們向神回報的感恩究竟有多少呢？
(七)教會中有功效的服事與牧養，乃是讓神介入其中：一切都藉著神而作，也都作『在神面前』，並且將『感謝』和榮耀歸給神。
(八)我們的感恩常常是『為我』自己所領受的恩典，並不是『為你們』(就是別人)；求主擴大我們的心胸，從『我』字到『我們』，更到『你們』、『他們』。
【帖前三10】「我們晝夜切切的祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。」
〔原文直譯〕「我們晝夜格外懇切地祈求，…」
〔原文字義〕「補滿」使完全，補足，成全，補網，調整，裝備，供給，恢復，修補；「不足」缺少，空缺，趕不上。
〔文意註解〕「我們晝夜切切的祈求，」『晝夜』不是指在兩個規定的時間(早晚各一次)禱告，也不是指甚麼事都不作而只禱告，乃是指經常禱告(參一2~3)；『切切的』希臘原文此字是一個強而有力、不常用的複合字(參五13；弗三20)，表達出保羅禱告的熱切。
「補滿你們信心的不足，」『補滿』使完全之意；『你們信心』注意，這是在本章經文中保羅第五次提及他們的信心(參2，5，6，7節)；『不足』指所欠缺的東西，帖撒羅尼迦的信徒在主裏還幼稚，他們在新得的信心上仍有缺欠，《帖撒羅尼迦前書》的後半段(四至五章)，就是針對他們信心的不足，有所教導，以資彌補。
本章後段(10~13節)是保羅的禱告；在書信中間，保羅常會突然中斷發出禱告(如弗一15~23；三14~21；腓一9~11；西一9~12)。
第十節是禱告的題目──盼望能再次回去探訪帖城教會，以補滿他們信心的不足。接下去第十一至十三節就是禱告的內容，為題目中所提的兩個層面實際地禱告；第十一節求父神和主耶穌帶領他回帖城，第十二、十三節求主幫助補滿帖城信徒三方面的不足──愛心充足、心裏堅固、成為聖潔，直到主來。
《帖撒羅尼迦前後書》合計共有一百三十六節，其中有二十四節提到『禱告』，超過總篇幅五分之一，可見保羅如何的重視禱告。
〔話中之光〕(一)禱告若不恆切，就等於沒有禱告。
(二)保羅雖然誇獎帖城信徒的信心(參6~7節；一3，8)，卻也不諱言他們的信心仍有所不足。傳道人不僅要為一般信徒的長進誇獎他們，也要能看出他們的缺少而有所補滿。
(三)基督徒的信心永遠不會完全，所以永遠沒有止境，必須不斷地調整、補充、增長；我們是『本於信，以致於信』(羅一17)。自滿的信心，恐怕不是真信心。
(四)傳道人最重要的工作並不是傳道，而是祈禱，先祈禱後傳道(參徒六4)；沒有祈禱，就沒有傳道。
(五)先知撒母耳告訴以色列百姓說：『至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們』(撒上十二23)。
【帖前三11】「願神我們的父和我們的主耶穌，一直引領我們到你們那裏去。」
〔原文直譯〕「願神我們的父自己和我們的主耶穌，修直我們到你們那裏去的路。」
〔文意註解〕「願神我們的父和我們的主耶穌，」在帖前和帖後書中常將父與子連在一起，指明三位一體的關係(參一1；帖後一2，8，12；二16；三5)。
「一直引領我們到你們那裏去，」『一直引領』或作『修直道路』；『引領』在原文為單數動詞，指明父神和主耶穌是一。
另有解經家認為動詞的變化是根據與它最接近的主詞，即動詞『引領』乃修飾主詞『主耶穌』，因此當然是單數動詞。若是這個見解可以被接納的話，則表示主耶穌遵照父神的旨意引領信徒，也表示主耶穌的行動與父神乃是聯合一致的。
〔話中之光〕(一)有些人誤解《雅各書》上的話，以為基督徒不可以自己主動地打算到那裏去、作甚麼事，一切都被動地聽憑『主若願意』(參雅四13~15)。其實，基督徒可以有自己的心願與打算，但要緊的是，必須順服神的旨意與帶領(參羅一10)。
(二)基督徒無論到那裏去或作甚麼事，可以先隨靈裏的感動而有一個負擔與心願，然後藉著禱告將這個負擔與心願交託給神，由神來定規他的腳步(耶十23)。
【帖前三12】「又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長、充足，如同我們愛你們一樣；」
〔原文直譯〕「又願主使你們相對的愛，並對眾人的愛，增多而又滿溢，如同我們愛你們一樣。」
〔文意註解〕「又願主叫你們彼此相愛的心，」『主』在保羅的書信中，通常是指主耶穌而不是父神；『你們』在原文是強調的語氣，暗指『無論我是否與你們同在一處』。
『彼此相愛』意指弟兄相愛(參四9)。
「並愛眾人的心都能增長、充足，」『眾人』在此泛指一切的人(參彼後一7)；『增長、充足』意指多而又多，直到豐盈滿溢。
『彼此相愛…愛眾人』表明基督徒愛心增長的途徑：先愛認識的弟兄姊妹，後愛不認識的眾人；先愛同屬神所生的弟兄姊妹(約壹五1)，後愛同屬神所造的眾人。
「如同我們愛你們一樣，」這是以行為作榜樣，求別人效法自己的行為(參一6)。這與法利賽人完全兩樣(參太廿三3)。
〔話中之光〕(一)保羅在本章首先關切信徒的信心(2~10節)，跟著才提到愛心，可見這愛心是出於信心(加五6)，並且與信心同工(提前一14)。
(二)基督徒隨著靈命的長大，愛心也應增長、充足；愛心乃是我們在生命裏長大的指標(參一3)。
(三)身在患難中的人們有一個很大的危機，就是容易自愛而不愛人──受苦的時刻可能變成自私的時刻；受逼迫的人常常變得非常以自我為中心，苛求別人的愛而吝於施愛。
(四)其實我們若真正是為主受苦，就沒有甚麼比受苦的洪爐更能顯示出我們內在生命真實的東西──愛──被主煉淨的愛。
(五)基督徒正常的愛，乃是先愛教會中的弟兄姊妹──『彼此相愛』，然後才擴大到『愛眾人』(參彼後一7)。然而許多人有一種奇怪的心理，對身邊日常接觸的弟兄姊妹總愛不來，卻對陌生人深具愛的負擔，這種愛心恐怕不是從主來的。
(六)我們在教會中應當過『彼此相愛』的生活，愛那些與我們一同聚會的弟兄姊妹，讓愛心在實際生活中增長、充足，自自然然就能『愛眾人』──愛失喪者和我們的仇敵(參羅十二14，20)。
(七)增長、充足的愛是不受限制的，是自由地擴張，觸及所有乾渴的人心。真正基督徒的愛，不僅是愛信徒，也愛眾人。
(八)信徒的愛心不應局限於施予有同一信仰的人。許多基督徒不但敵視世人，甚至敵視一切不同真理見解的基督徒，他們這種態度，表明他們缺乏在神生命中的愛(約壹五1)，而只有人天然魂裏的愛。
【帖前三13】「好使你們當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裏堅固，成為聖潔，無可責備。」
〔原文直譯〕「…你們的心得以堅固，在神和我們的父面前，在聖別上無可責備。」
〔原文字義〕「成為聖潔」聖別，分別為聖。
〔文意註解〕「好使你們當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候，」『眾聖徒』在聖經中可指：(1)在基督裏的信徒(羅一2；林前一2)；(2)舊約的聖徒(亞十四5)。但在這裏可能是指已死的基督徒(參四14)，也可指天使(參太廿五31)，更可能同時指二者。
「在我們父神面前，心裏堅固，」『心裏堅固』乃出於信心的不搖動(2~3節)和愛心的增長、充足(12節)，因此對主再來產生堅定的盼望(本節)，在如此信、愛、望中，堅持追求聖潔。
「成為聖潔，無可責備，」『聖潔』這裏所用的字眼顯示出，聖潔是一種景況而非過程；當主再來時，信徒的聖潔景況應當達到某種程度，可以在神面前有所交代，這是聖靈不斷在人身上作工的結果。
本來，每一個信徒在得救的時候，都已因著主耶穌基督的救贖大工而成聖(來十10)，故此都稱作『聖徒』(林前一2)，聖經學者將這種的成聖稱之為客觀地位上的成聖。信徒在得救以後，還得靠著聖靈的作工，在行為上結出成聖的果子(參羅六22)，這才是主觀經歷上的成聖。今天，信徒的身上都有了聖潔的生命和性情(彼後一3~4)，我們必須藉此生命和性情，靠聖靈的能力活出聖潔的生活(參帖後二13)，才能經歷主觀的成聖。這一種的成聖，需要我們出代價去追求(參來十二10)，所以必須『心裏堅固』才不至半途而廢。
〔話中之光〕(一)保羅的禱告是以『基督再來』為動機和盼望。保羅作工有兩個最大的動力，一是福音，一是基督再來。
(二)基督再來之日，乃是祂檢閱我們如何在世度日，藉此賞罰我們的日子。所以基督的再來，應使我們得到激勵，過著成聖的生活。
(三)本節開頭的『好使』一詞表示，愛心的增長、充足(12節)乃是心裏堅固並成為聖潔的基礎；缺少愛心的人談不上堅固和成聖。
(四)愛心的流露是通往聖潔生活的惟一道路。因為除非愛心佔據一個人的心胸，便會讓自私的動機抑制了道德的發展，使我們只顧自己而遠離神和聖潔的生活。
(五)基督的再來是信徒過聖潔生活的動機，因『非聖潔沒有人能見主』(來十二14)，教會乃是基督的新婦，必須以聖潔為妝飾，預備迎見丈夫(啟十九7~8；廿一2)。
(六)我們知道主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣(約壹三2~3)。
(七)按著我們的本性，人都是善變的，常隨著環境的變異而三心兩意；惟有當我們專心盼望基督再臨時，才會約束我們的心，謹慎自守(參彼前一13)。因此，主的再來也是基督徒『心裏堅固』的動機與動力。
(八)心裏堅固，才可能成為聖潔；不分別為聖，就不可能心裏堅固。兩者是息息相關，不可分割的。
叁、靈訓要義
【一個蒙恩得堅固的教會】
一、蒙恩得著一位以堅固教會為己任的傳道人：
1.他不能忍受教會被那誘惑人的誘惑信徒(1，5節)
2.他打發同工前去堅固信徒(2節)
3.他預先告訴信徒必受患難，免得他們被患難搖動(3~4節)
4.他自己在困苦患難中，卻以教會的站穩為喜樂(6~9節)
5.他求神引領他去補滿他們信心的不足(10~11節)
6.他為他們心裏堅固直到主來禱告(12~13節)
二、蒙恩得堅固的情形：
1.雖在諸般患難中卻不搖動(3~4節)
2.勝過那誘惑人的(5節)
3.向神有信心，向眾聖徒有愛心，向主僕常常記念(6節)
三、蒙恩得堅固的屬靈因素：
1.因為靠主站立得穩(8節)
2.因為蒙神保守(9節)
3.因為有屬靈的好榜樣──『如同我們』(6，12節)
4.因為有主再來的盼望(13節)
【保羅心情轉變的原因與所採取的行動】
一、不能再『忍』…『恐怕』──行動：打發提摩太前去(1~5節)
二、原因：提摩太回報的好消息──得了『安慰』(6~7節)
三、原因：信徒站立得穩──就『活』了(8節)
四、因著信徒甚是『喜樂』──行動：用感謝報答神(9節)
【保羅打發提摩太前去帖城的目的】
一、堅固帖城信徒的信心(2，5節)
二、在所信的道上勸慰他們(2節下)
三、免得他們被患難搖動(3節)
【傳道人與信徒信心的關係】
一、在所信的道上勸慰信徒(2節)
二、關心信徒的信心如何(5節)
三、得知信徒的信心(6節)
四、因信徒的信心得安慰(7節)
五、要補滿信徒信心的不足(10節)
【認識甚麼是堅固的信心】
一、堅固的信心建立在所信的道上(2節)
二、堅固的信心不受患難所搖動(3~5節)
三、堅固的信心必然有好的見證(6節)
四、堅固的信心能鼓勵並激發傳道人和信徒(7~10節)
五、堅固的信心引致充足的愛心(12節)
六、堅固的信心使人持守直到主再來(13節上)
七、堅固的信心帶進成聖的結局(13節下)
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──帖撒羅尼迦前書註解》
參考書目：請參閱「帖撒羅尼迦前書提要」末尾處