帖撒羅尼迦前書第二章短篇信息
目錄：
帖撒羅尼迦前書第二章講解 帖前二
模範傳道者 帖前二1—13 （鄭連坤）
福音的受託 帖前二3—5
（張鳳嗥）
福音受託的正面觀 帖前二4 （張鳳鳴）
神所驗中的傳道人 帖前二4—10 （謝蕩範）
看這個為神作工的人 帖前二10 （王明道）
傳道者的生活 帖前二 10
怎樣聽道 帖前二13 （丘安路）
神話語的力量 帖前二13 （慕安得烈）
神的忿怒 帖前二16
（李道生）
撒但的阻擋 帖前二 18 （李道生）
福音受託的反面觀 帖前二35
（張鳳鳴）
帖撒羅尼迦前書第二章講解
經文：帖撒羅尼迦書二章
「弟兄們，你們自己原曉得我們進到你們那裡，並不是徒然的。」（帖前二1）
「我們進到你們那裡」，這句話可說明保羅傳道那種主動的性質。他並不是被邀請才去，是自己要到沒有教會的地方去傳道。
「我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的。然而還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們。」（帖前二2）
「這是你們知道的，」指保羅在腓立比的遭遇是他們『有目共睹』的（徒十六16—40）。「大爭戰」喻指艱巨的工作或強烈的反對。（使十四59；帖前二15—16）
「靠我們的神放開膽量」，這就是保羅能夠繼續勇敢為福音爭戰的秘訣。我們的神是一個沒有窮盡的源頭，我們的信心、力量、膽量……都可以從神這個無窮盡頭得著。「放開膽量」的意思是很自由、放心、不用顧忌什麼地傳講。
神的福音——有時稱作人的福音（帖前一5）。除非福音真正成為一個人自己的，否則他無法有信心和勇氣去宣講。但是另外一方面，福音不只是人的福音，它的起源不是人，乃是神，所以是神的福音。它是起源於神，也是關於神的，並且邀請人來得神的拯救。保羅說神的福音乃是由人的不完全轉變到神的完全。
「我們的勸勉，不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。」（帖前二3）
基督徒的標準與世人的標準是不相同的，故此凡一心一意熱忱地跟從基督的標準而生活的人，時常都會被視為神智不正常的。
事實上在基督徒的習慣當吼，有一項經常會被異教徒故意誤解的——就是與弟兄親嘴問安（帖前五26）。故此每逢基督徒提及愛筵，和親嘴問安的時候，那些心中存著邪念的人不難會在這些字句中妄作揣測，或無中生有。這種麻煩經常都會見到的——若果人心骯髒的話，凡他所見的事物也會變成骯髒污穢的。
「但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」（帖前二4）
「驗中」原文dokimazo，是考驗或試驗而證明是合格的，就像黃金經過火驗證明是夠分量的那樣。
「因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的。也沒有藏著貪心、這是神可以作見證的。」 (帖前二5 )
稱讚是由於發現別人的好處而發出喜樂的同情。這同情包含著愛、敬服、勉勵的成份。但諂媚則是由於貪圖別人的好處，而從詭詐的心裡發出虛偽的讚美，其中含著卑賤的、利己的、乞憐的成份。
貪心是由擁有及更多二字組成。也就是渴想得到不應該有的。
「我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或別人求榮耀。」（帖前二6）
傳道人經常都會遇到這種試探的危險——炫耀自己而不是彰顯信息。在帖撒羅尼迦前書一章5節中，我們看見一個具有啟發性的建議。保羅沒有說：『我來到你們當中。』他說：『我們的福音傳到你們那裡。』保羅讓人看見信息，而不是讓人看見他自己。
「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。」（帖前二7）
母親乳養孩子是很細心的，無論是換衣服、餵奶、沐浴，每個動作都很小心，唯恐她的孩子受到傷害。牧養主的羊群也需要這樣的細心。既然使徒引用母親乳養孩子的比喻，可見母親乳養孩子的若干情形，適合作我們照顧主的羊群的教訓。
「我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。」(帖前二8 )
「給」就是分給、分享、共有的意思。就是把自己所得的跟別人分享。愛就足給予。他所以願意付出這麼大的代價，原因是他有愛神及愛人的心。
「弟兄們，你們紀念我們的辛苦勞碌，晝夜作工，傳神的福音給你們，免得叫你們一人受累。」（帖前二9）
在日常生活中，就算是很輕微的小事，如果經常要別人幫忙，就會變成別人的「重擔」，叫人受累。但反過來說，如果我讓別人占一點便宜，就可以給人許多方便。
「我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。」（帖前二10）
『聖潔、公義、無可指摘』特指他傳福音的動機和行徑。
今天我們所怕的並不人的口譭謗我們，所怕的乃是我們沒有那種見證，可以答覆那些譭謗我們的人，塞住他們的口。
「你們也曉得我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣。」（帖前二11）
「勸勉」是為退後，停滯不追求，或是懈怠于遵行主道的人。「安慰」是為憂傷受苦，或在遵行主道上受挫折的人。「囑咐」是為未會知道主的道或沒有遵守主道的人。
沒有一個慈愛的父親不關懷子女的安全，居然容許他們出入危險的地方的。我們同樣也要竭力保護初信的信徒，直至他們的信心牢固，能以福音去影響別人，而不是被人影響為止。
「要叫你們行事對得起那召你們進祂國得他榮耀的神。」（帖前二12）
「行事對得起」是進入神國，得祂榮耀的條件。意思即信者的行為必須順服神的旨意。
原文「國」與「榮耀」合用一個冠詞，因此可譯作榮耀的國。
「為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」（帖前二13）
「這道實在是神的，並且運行在你們信的人心中」（原文）。神是借著兩件東西來作運行的工：
（一）聖靈——運行者；（二）聖經的話——運行的工具。人每一次靠著聖靈將神的話傳給人聽，聖靈定規跟在話的後面作運行的工作，到了一個時候，忽然人就接受相信得救了。在人身上雖然在相信之後才發生主觀的改變，但在神這一邊，每一次祂的話進入人的耳朵，總是不落空的。所以我們傳福音，不要因人未信主而灰心，你儘管傳好了。
有些人稱讚所聽的道，並不是覺得那是神的道，而是因為那講道的人有學問，講得很動聽。他們是在佩服講道的人，甚至要討好講道的人，或是因為講道者大有聲望，因而接受，卻不是因為是神的道而接受。這樣的傳道算不得成功。
「弟兄們，你們曾效法猶太教中，在基督耶穌裡神的各教會。因為你們也受了本地人的苦害，像他們受了猶太人的苦害一樣。」（帖前二14）
為甚麼猶太人要反對基督教呢？因為（一）羅馬政府雖然視猶太教為合法的宗教，但猶太教徒與政府的關係仍然非常緊張。當時，基督教被視為猶太教的一個分支，猶太人恐怕社會上對基督徒的責難會拖累他們；（二）猶太領袖認為耶穌是個假先知，不願意祂的教訓到處傳播；（三）他們懼怕當許多猶太人歸信了基督教後，自己的政治地位受到動搖；（四）他們對自己作為「神的選民」 的特殊身分引以為榮，抗拒外邦人成為教會的成員。
「這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得神的喜悅，且與眾人為敵。」（帖前二15）
猶太人最大的罪是殺了主耶穌。真正執行十字架刑罰的是羅馬人，而煽動這事的卻是猶太人。這成為多個世紀以來，逼害派往以色列國的神的先知的一個高潮（太二一33—39）。
「不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。」（帖前二16）
『不許』原文『阻撓』信「常常充滿自己的罪惡，」指他們不自覺充滿罪行信『到了極處』也可譯『至終』。『終於』。
「弟兄們，我們暫時與你們離別，是面目離別，心裡卻不離別，我們極力的想法子，很願意見你們的面。」（帖前二17）
『離別』意『使成孤兒』
「所以我們有意到你們那裡，我保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。」（帖前二18）
保羅有心要回帖撒羅尼迦，卻一次兩次的受阻擋而不去，可見保羅在明白神的旨意方面，也考慮到環境上的安排，而不是單憑內心的感動。不然的話，他就可能不顧一切地到帖撒羅尼迦了。
阻擋( egkoptein)是一個專門的字，用來描寫把路障豎起，企圖阻止敵軍向前推進。撒但的工作就是要在基督徒的路上擺設障礙——而我們的工作就是要把它們拆除。
「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕，是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候你們在他面前站立得住麼。因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。」（帖前二19）
『來』(parousia)意『臨到』，本指貴人到訪一地，遇見盛大的歡迎儀式，能有分參與（中文譯『站立得住』是補字）。
新約裡指基督的再來用了三個主要的希臘字：
parousia (pa-roo-SEE-ah)：來臨及隨後的同在
apokalupsis ( apo-KAL-yoop-sis )：揭露，啟示
epiphaneia ( epi-FAHN-ee-ah)：顯露
最常用的是parousia這個字，意思是指同在或並肩而來。溫尼說，這個字既代表到達，也代表後來的同在。當我們思想主的來臨的時候，應該想到這並非某一時刻的事情，而是一段時期的事情。
模範傳道者 鄭連坤
經文：帖撒羅尼迦書二章1—13節
傳福音的精神（帖前二1；2）
在保羅的時代，有一種專門沽名釣譽的假哲學家，或屬迷信的無知識的宗教運動者存在，於是保羅的反對者就向撒羅尼迦人宣傳保羅就是這種騙子。保羅聽到這消息就在此說明他傳福音的精神及動機，以澄清所有的誤會與惡意中傷。
（一）個是徒然的（帖前二1）
「弟兄們，你們自己原曉得我們進到你們那裡，並不是徒然的。」（帖前二1）
「不是徒然」原文kenos -意即：「不是失敗，不是落空，不是沒有結果子」。又所用之動詞gegonen是完成式，表示對那結果仍然繼續存在。
雖然保羅是從腓立比逃跑，才去他們那兒，但這也是照主耶穌所曾吩咐的：「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」（太十23）之教訓行，並不是遇到逼迫就放棄傳福音之工作，而是愈有勇氣，懷著很大的希望到他們那兒，果然主祝福他們的工作。
保羅就是認為傳福音要有這種不畏困難、受逼害的勇氣，又當有確信神必會賜于傳道之工作上，使傳福音的工作不致落空：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。並且祂所賜我的恩，不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦。這原不是我，乃是神的恩與我同在。所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」（林前十五10；58）。
（二）放開膽量（帖前二2）
「我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的，然而還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們。」(帖二2 )
保羅他們在腓立比時所嘗到的苦，是肉體方面受害及精神方面受辱，聖經記載：「使女的主人們，見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領。」（徒十六19）「他們是基督的僕人麼。（我說句狂話）我更是。我比他們多受勞苦、多下監牢、受鞭打是過重的、冒死是屢次有的。」（林後十一23），然而他仍然能放開膽量地傳福音。
「放開膽量」原文parresiazomai，是由兩個希臘文產生的pas+rbesis，意即：all speech，——完全的說話，且含有「無懼怕」及「完全的確信」馬丁路德(Martin Lutber)及德語聖經更將這句譯為「freudig」（歡喜），可知保羅所強調的意思是：若基於不純之動機而宣傳教導的人，只要遇到迫害必會懼怕而放棄，而我們（指保羅等）是由真實的神所託付，傳實在的福音，因此遇到這些肉體上、精神上的迫害也不氣餒，因而由神得到勇氣，更加熱切用歡喜的心來承受一切。「爭戰」（原文agon，在新約中共用六次）。
對福音之確信（帖前二3）
「我們的勸勉，不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。」(帖二3 )
保羅所傳的是根據真理，絕不是為了自己之益處來從事傳福音，而是以較多人之靈魂得救為目的。
「勸勉」原文parakiesis
，可譯為「安慰」。也可譯為「勸勉」。如果是對不完全的人是勸勉，對軟弱或有問題的人就是安慰。
不過，在此的意思是指「神的福音」， N．E．B．譯為「 appeal」，這是保羅傳福音時之方法，保羅在此要強調三件事：
（一）不是出於錯誤：
「錯誤」原文plane ，在新約中用十次，其中八次譯為「錯誤」，另一次在雅各書五章加節譯為「迷路」，一次在猶太書H節譯為「錯謬」。所以保羅在此大膽主張說：「我們分明不是欺詐者」 (We areabsolutely not impostors- Neil)。
（二）不是出於污穢：
「污穢」原文akatharsia，新約中用十次，其中兩次譯為「不潔」，其餘譯為「污穢」。通常用於道德方面之不潔淨，在這裡保羅要強調他們傳福音之動機是絕對純潔，沒有污穢之心。
（三）也不是用詭詐：
「詭詐」原文dolos，新約中共用十一次，其中譯為「詭詐者」三次；此外之八次都譯為「詭詐」。原來意思是用餌來釣魚( catching fish with a bait ;Morris)，後來引申為用詭詐來害人，亦即魔鬼常常使用的方法（創世記三1。蛇最詭詐。）
保羅強調以上三件事時，用兩個很巧妙的前置詞來說明：頭兩句翻譯為「出於」是用FekJ，就是「起源」之意；第三句翻譯為「用」是用「en 」，是屬於氣氛( atmosphere )的意思。從這裡可以知道保羅強調的是，福音的出發點不是錯誤或不純，更不是在欺騙的氣氛中來傳福音。「律法本是借著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來。」（約一17）的福音，清潔的人格來傳揚。
使命的態度(帖二4—11 )
保羅表明他傳福音的精神及對福音的確信，這是較消極處理方式；接著，他進一步較積極的來說明他對所得的使命之態度，我們可分三方面來研究：
（一）動機：
「但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」（帖前二4）
保羅心中有四種確信：
（1）神驗中了我們。「驗中了」原文dedekimasmetha是dokimazo的完成試，且是被動語氣，這表示已被神驗了的結果及格，正如黃金在火爐受鍛煉，一切不純的成份已去掉了，只剩極為純粹的金子的意思。
（2）把福音託付我們。「託付」原文pisteuo是與相信同字，表示由信任而託付，所以不是保羅自己喜歡說，而是神將寶貴的福音完全信任並交托他，所以有極大的責任感。
（3）我們就照樣講。原文的動詞是現在式，所以他們宣揚福音的工作，是持續性的，差不多成為生活習慣一樣不斷地宣揚。
（4）我們作基督的使徒：「我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或別人求榮耀。」(帖前二6 )。在此所說的使徒也包括西拉，提摩太他們。這種由基督受差遺的使徒的自覺，在保羅一生中是非常重要的，他絕對不會輸於耶穌的十二門徒，因為在大馬色城外，他也是直接由主耶穌受選召的，因此用這使徒的名銜看重自己。
（二）目的：
「但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，刀是要討那察驗我們心的神喜歡。」(帖二4 )
「我們作基督的使徒、雖然可以叫人尊重、卻沒有向你們或別人求榮耀」（帖前二6）
「察驗我們心的神」這種表現，舊約中時常出現：「禰已經試驗我的心。禰在夜間鑒察我。禰熬煉我，卻找不著甚麼。我立志叫我口中沒有過失。」（詩篇十七3）。保羅在加拉太書一章10節也如此說過：「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢。我豈是討人的喜歡麼。若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人。」又說：「你當竭力，在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提後二15）
對傳道者最大的誘惑就是要如何討人喜歡，於是不知不覺中竟忘了要如何以神為中心。主耶穌也是只追求神的喜歡：「我想著自己不能作甚麼。我怎麼聽見，就怎麼審判。我的審判也是公平的。因為我不求自己的意思，只求那差我者的意思。我不受從人來的榮耀。你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢。」（約翰五30；41—44）。
（一）方法：
（1）消極方面：
「因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的，也沒有藏著貪心，這是神可以作見證的。」(帖前二5 )
「諂媚」原文Kolakeia。新約中只使用一次，它的意思差不多是cajolery (Morris)——以不誠實的話來奉承別人，說人喜愛聽的話來得人望的意思。
「藏著貪心」原文en
prophasei pleonexias，以裝飾來遮掩貪心，也是保羅絕對不敢做的事。關於是否說諂媚的話，保羅說你們都知道。至於藏著貪心的事，因為「裝飾」是關係著內心的動機，所以要神替他做證。
（2）積極方面：
「弟兄們，你們紀念我們的勞苦勞碌，晝夜作工，傳神的福音給你們，免得叫你們一人受累。」（帖前二9）
保羅雖贊成傳道的人，可由教會得到生活的供給：「主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。」（林前九14），但他本身樂於吃苦，來做自給傳道的工，在使徒行傳二十章33—34節記載，他與以弗所的長老辭行時提到：「我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩隻手，常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。」他仍以自給傳道引以為傲，也深恐為了領薪之事使人跌倒。他的辛苦勞碌，是指他制帳棚的工作（徒十八3）。因為當時猶太人不論貧富，均得學習手藝以維持生活。事實上保羅倚靠他的手工藝來生活，當然有時不夠用，所以也樂於接受教會的美意：「就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次的，打發人供給我的需用。」（腓四16）。保羅欲強調他的自給傳道，且不勞煩帖撒羅尼迦的信徒，故須為生活勞碌日夜工作。他的以身作則，使終日閑以待食的信徒們發現其錯誤（帖後三6—10）。
（3）具體的表現：
從經文中，我們發現保羅傳道表現的特色是：
1如同乳母（帖前二7—8）
「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。」（帖前二7—8）
對待信徒，保羅說：「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自的孩子。」「溫柔」epios，是在表明父母對待兒女之情，乳養自己的孩子( thalpe )原是孵( to warm)的意思（申廿二6）。保羅曾說：「要為你們再受生產之苦」（加四19）。
乳母( trophos)新約中只在此使用過，有的譯為母親，有的譯為乳母。James Moffatt在E．G．T中說「A nursing mother」，母親不僅用奶養兒女，若過危難，會為兒女犧牲生命，因此保羅說：「我們既是這樣愛你們，不但將神晦福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。」(帖前二8)有這種愛，信仰的純界才可能產生。
2好像父親（帖前二11—12）
「你們也曉得我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣。要叫你們行事對得起那召你們進祂國得祂榮耀的神。」（帖前二11—12）
第11—12節就是記載保羅以為父之心情栽培信徒的事實。在此他待別說到「你們各人」，表達了牧者對每一個信徒的關心愛顧，早期社會較不注重個人，而保羅的牧會中會注重每一個人是難能可貴的。這乃是因為基督教的信仰，是重視每一個靈魂的宗教（加一15）。保羅身為帖撒羅尼迦教會信仰之父，以勸勉、安慰與見證來訓練信徒「行事對得起神」，他的職責便是訓練和管教。
傳道者的生活（帖前二5
10）
「因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的。也沒有藏著貪心，神可以作見證的。」(帖前二5 )
「我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。」(帖前二10)
保羅主張傳道者的生活隨時可立於神與眾人的面前，並且神與眾人都要作其見證。這種生活是十分嚴肅的；聖潔是對神，公義是對人，無可指摘是針對帖撒羅尼迦教會信徒而言。保羅認為不論在宗教或道德方面，他沒有違背他的良心來生活：「我因此自己勉勵，對神，對人，常存無虧的良心。」（徒廿四16），他能時常反省，約束自已：「我是攻克已身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前九27）「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」（腓立比二12）傳道者對福音、對使命固需有很正確的態度，然而更重要的是對自己的生活更加嚴肅的約束。
對神的態度（帖前二2，13）
「我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的。然而還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們。」(帖前二2
)
「為此，我們也不住的感謝神。因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」(帖前二13 )
保羅對神的態度有二：
（一）「靠神」對神有絕對信賴，才可能引領信徒。保羅在哥林多後書一章8—9節曾說：「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被曆太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了，自己心理也斷定是必死的，叫我們不靠自己，『只靠』叫死人復活的神。」
（二）「不住的感謝神。」在保羅的書信中，有十分顯著的事，就是經常表示他對神的感謝。隨時隨地感謝神，這是保羅成功的秘訣。
今天信徒的生活中，豈是十分缺乏這兩種態度？懷疑神，且不滿意生活各種層面。故此保羅之傳道風範為題，相互砥礪。
福音的受託 張鳳鳴
經文：帖撒羅尼迦前書二章3—5節
受託有二要義，一是福音的，一是財產的。福音的受託較之財產的受託更為重要，成為四與一之比。為什麼福音的受託這樣重要？因為福音是人類救急之對症良藥。世界都壞了，所以：「基督照我們父神的旨意為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。」（加一4），我們成了罪的奴僕（約八34），且都犯了罪：「因為世人都犯了罪、虧缺了神的榮耀。」（羅三23）。神將福音交托我們，就是要拯救一切在罪孽中的人。神按人的才幹將福音託付我們，這福音就是真理的道，救人的福音，保羅說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」（弗一13）。讓我們先估量福音的價值吧！
一、福音能幫助人不得罪天父
我們人犯罪得罪天父，都在心裡，詩人說：「我將禰的話藏在心裡，免得我得罪禰。」（詩一一九11），表面的罪也是心中發出來的：「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與祂為敵．」（西一21），人都有隱而未現的罪：「誰能知道自己的錯失呢？願禰赦免我隱而未現的過錯。」（詩十九12）。人既都有罪，靠肉體是無益的。主耶穌說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」（約六63），叫人罪中活過來的乃是靈，這靈就是耶穌的話——福音，離開祂絏的人如同失味的鹽一樣。特別是受福音之托的教會的領袖，如沒有道味，他的工作必定停止。我們信徒應當棄掉任意忘為的罪，對主說：「求禰攔阻僕人，不犯任意妄為的罪。不容這罪轄制我。我便完全，免犯大罪。」（詩十九13），常將主的話存在心裡（詩一一九11）這樣就可以不得罪天父了。
二、要完全像天父完全一樣
「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五48）嫉妒，驕傲的罪最厲害不過。但不完全的福音也最敗壞教會。教友因為沒有聽見完全的福音，所以結果都不能好了。常見不聽道、不查聖經、不奉獻等等的教友，因著一件事有弊病，不能在這事上作見證。受託的道理，常被人忽略，所以教會到現在還是依賴差會。「聖經都是神所默示的、（或作凡神所默示的聖經）於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事。」（提後三16—17），我們怎敢再去講不完全的道理呢？
三、福音能使傳道有能力
有人講道如同美味的食物，有人講如同催眠術，現在最時髦的講道完全在講故事，傳自己的福音，（故事不過是占時間，但為難解的地方利用故事也可）。彼得說：「若有講道的，要按著神的聖書講。若有服事人的，要按著神所賜的力量服事。叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀權能都是祂的，直到永永遠遠。阿們。」（彼前四11）。
如對知識較淺的會友，不妨教他們背聖經的短節，像「不住的禱告。」（帖前五17）「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當紀念主耶穌的話，說，施比受更為有福。」（徒廿35）。這是禱告和奉獻的道理。關於「贖罪」的道理，也可以教他們背聖經的短節，例如：「祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂弛受的鞭傷，你們便得了醫治。」（彼前二24）。
教會的風潮即發生于教友沒有明白道理，一旦多來些道理，教友吃了如同中毒一樣，怎能不生事呢？如能多講福音，就同吃家常飯，吃母親的奶一樣好。主耶穌和門徒也是照聖經來講（路廿四27；徒二16；25；34；八35；十七2—3；十八28）。「但神既然驗中了我們、把福音託付我們、我們就照樣講，不是要討人軎歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」（帖前二4）。「惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見。我也從獅子口裡被救出來。」（提後四17）。
「西門彼得對他們說，我打魚去。他們說，我們也和你同去。他們就出去，上了船，那一夜並沒有打著甚麼。耶穌就對他們說，小子，你們有吃的沒有。他們回答說，沒有。」（約廿一3，5）。「主與他們同在，信而歸主的人就很多了。」（徒十一21）。（同在二字原文是主的手，主的手能拉回人）「夜間主在異象中對保羅說，不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你。因為在這城裡我有許多的百姓。」（徒十八9—10）。
四、福音能叫人通達
偏離真道的會友，非用聖經不能解破。「禰的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。」（詩二九130）。「耶和華的律法全備，能蘇醒人心。耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。」（詩十九7）。
福音受託的正面觀 張鳳鳴
經文：帖撒羅尼迦前書二章4節
人託付別人必然知道那是怎樣，照樣神交托我們福音，一面是祂的恩典，一面也是因祂驗中了我們。我們被神驗中了。應當報答祂的愛待。怎樣報答呢？
一、完全交托
將身體獻上，當作活祭。保羅說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界。只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」（羅十二1—2）身體是指身心靈而說的，完全交托，應先解決兒女，家庭的問題，當把自己的兒女家庭奉獻在主面前，並將一切的事都交托主，依賴祂，祂必成全（詩卅七5）。
因為「神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。」（帖前四7），成為聖潔才合乎主用，「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，豫備行各樣的善事。」（提後二21），怎樣成為聖潔呢？就是藉著聖靈以致順服的，「就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人。願恩惠平安，多多的加給你們。」（彼前一2），也是由禱告而得的，因為信心的時期已經過去了，「這便甽亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」（加三14）。
按約翰福音十六章8節說：「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己。」除罪是聖靈的工作。說到禱告，跨加福音十八章1節提到：「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。」羅馬人書十二章12節說：「在指望中要喜樂。在患難中要忍耐。禱告要恒切。」帖撒羅尼迦前書五章17節教導要「不住的禱告。」，就是常常恒切，不住的禱告。
雖沒有說什麼祝福的話，但路加福音十一章13節說，將聖靈給求祂的人。有了聖靈，不是有了一切嗎？詩篇一0九篇4節說：「他們與我為敵以報我愛，但我專心祈禱。」「專心」二字原文上沒有，原意是把我交給禱告。禱告當了家，不就好了嗎？
二、謙卑順服
我們受了福音的交托，就當順服，因為祂是按才幹交托的（太廿五15），不是過於我們所能擔的。看信徒從兒子的（加三26）地位，先降到門徒的地位（太五1），再降到僕人的地位（太廿28），就知道了。所以我們受了福音之托的，不要再驕傲，趕快下臺，從卑微中被主漸漸的提高，這就是順服主的妙訣。
三、為主犧牲
在水中或火中去救人，必定有犧牲的精神才能做到。我們受了福音之托，去救那些在水深火熱的罪人，也須捨己。所以主耶穌說：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」（太十38）十字架不是容易背的，都是勉強背的，如馬可所描述的：「有一個古利奈人西門，就是亞力山大和魯爭的父親，從鄉下來，經過那地方，他們就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。」（可十五21）。
我們的十字架：
（一）辦錯事有難處（王上十二13），傳道人辦錯了事，會友常不能諒解（傳七20）。
（二）無故就有難處（約十九3，4）。
（三）合乎理，不合人意的難處（可六18；但六4）。有撒但在前面作對（撒三1）。
(四)合乎人意，不合神意來到（帖前一6）。
在患難中有屬靈的喜樂，傳道的苦楚就是恩典，「凡事不怕敵人的驚嚇。這是證明他們沉淪，你們得救，都是出於神。因為你們蒙恩，不但得以順服基督，並要為祂受苦。」（腓一28—29）。得救是本乎恩，「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」（弗二8）。為福音的緣故，要愛仇敵，「只是我告訴你們，要愛你們的仇敵。為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子。因為祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。」(太五44—
45）。忍耐吃苦，才能受交托。吃苦是一種功課，「你們蒙召原是為此。因為基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」（彼前二21），學這一種功課還不到流血的地步，「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」（來十二4），因為我們只是背十字架，不是被釘。
四、聽主命令
福音的交托，是神的命令：「我又聽見主的聲音說，我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說，我在這裡，請差遣我。」（賽六8）「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗．（或作給他們施洗歸於父子聖靈的名）凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的未了。」（太廿八19—20）「到了日期，藉著傳揚的工夫，把祂的道顯明了。這傳揚的責任，是按著神我們救主的命令交托了我。」(多一3 )，不傳就有禍了，「我傳福音原沒有可誇的。因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜。若不甘心，責任卻已經託付我了。」（林前九16—17）。不惟是命令，也是責任，（林前九17），所以要甘心樂意聽主的命令，盡自己的責任，去傳福音，並要多講奉獻的道理，使順服福音的人多多奉獻，便將榮耀歸給神（材後九13）。
作一個無虧工人，是每一個受福音之托的人要做到的，「並且知道你是從小明白聖經。這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」(提後三15)，但須謹防二事：
遠避世俗的虛談，和似是而非的道理：「提摩太阿，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問。」（提前六20）。
謹慎自己的教訓：「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恒心。因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」（提前四16）。
神所驗中的傳道人 謝鴻範
經文：帖撒羅尼迦前書二章4—10節
「但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」（帖前二4）
使徒保羅自蒙主恩召，除暫時在亞拉伯曠野靈修，不久就開始傳福音的工作，足跡遍及地中海東北兩岸各大城市。當他寫此書信時，已有二十餘年之傳道經驗。在他屬靈的經歷中，深知他是神所驗中的傳道人。因為神將傳福音重大的使命託付了他們。
今天我們從使徒保羅的見證中，可以看見他們是怎樣才會被神所驗中的。
照主所吩咐的傳講
耶穌在臨升天時曾對眾門徒說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的未了。」（太廿八20）使徒保羅在這裡說：「神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講。」足證使徒保羅所傳的信息，是從主領受的，保羅說：「我當日傳給你們的，原是從主領受的。」（林前十一23），保羅所傳的信息並不是屬世界的學問，因此他提到：「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學，和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，就把你們擄去。你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著，服從那不可拿、不可嘗、不可摸、等類的規條呢。」（西二8
20），保羅所傳的信息乃是十架流血，贖罪的福音。
要討神的喜歡
使徒保羅在寫給加拉太人的書信中說：「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢。我豈是討人的喜歡麼。若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加一10）他在帖撒羅尼迦前書又說：「但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」（帖前二4）使徒保羅實在為所有的傳道人作了美好的榜樣。
不用諂媚的話語
耶穌在山上會教訓門徒說：「你們的話，是，就說是。不是，就不是。若再多，就是出於邪惡者。」（太五37）使保羅在帖撒羅尼迦前書中又說：「因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的。也沒有藏著貪心，這是神可以作見證的。」(帖前二5)。是的，作基督耶穌的僕人，應當隨時隨地為真理作見證，「是，就說是。不是，不是」。只有那些不敬虔的人，才會如經上所言：「這些心是私下議論、常發怨言的，隨從自己的情欲而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人。」（猶一16）。這不是傳道人所應有的態度。
不可藏著貪心
使徒約翰在他的書信中說：「不要愛世界，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約壹二15）使徒為自己作見證說：「也沒有藏著貪心」，並且他深信「這是神可以作見證的」。由此足證他心地之光明磊落了。
不求人的榮耀
在這世界及宇宙當中，一切的榮耀都應歸給神，人不可搶奪神的榮耀。希律因奪取神的榮耀，以致為主使者所罰，被蟲咬死。是一個很好的鑒戒。（徒十二20—23）所以當使徒保羅傳福音時，從來不求人的榮耀。
存心溫柔
耶穌曾在山上教訓人說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」（太五5）。使徒保羅實在受了基督的感召，存著溫柔的心去傳福音：「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。」（帖前二7）。所以他一生會設立了許多的教會，帶領了很多外邦人歸主。
應有犧牲的愛心
使徒保羅愛教會中的主內兄姊，「如同母親乳養自己的孩子。我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的姓命也願意給你們，因你們是我所疼愛的。」(帖前二7，8 )再看主耶穌對於教會的大愛，祂自己說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」（約十10）耶穌為愛教會犧牲了自己的生命，保羅為傳福音，不僅被鞭打、被棍打、被石頭打、下監牢，最後且為主被殺殉道而死了。他實在是主忠心的僕人，不僅學習了主犧牲的真理，更走在主犧牲的道路上。
辛苦勞碌晝夜作工
使徒保羅為了拯救那些失喪的靈魂，傳福音的時候，是「辛苦勞碌，晝夜作工」。他一面要忙著織帳篷來維持他們的生命，更一面晝夜不停的作主聖工。甚至他和西拉在腓立比的監獄中，半夜三更仍不住的禱告、唱詩、讚美神，藉機為禁卒和他的全家及部下作見證，終能帶領他們接受洗禮歸於主的名下。
聖潔公義無可指責
神是聖潔的，所以要祂的選民成為聖潔，更要他們以聖潔公義來事奉祂。正像神親口向以色列民所說的：「我是耶和華你們的神，所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。你們也不可在地上的爬物污穢自己。」（利十一44，45；彼前一15
16）又像撒迦利亞被聖靈充滿後預言說：主以色列的神「向我們列祖施憐憫，紀念祂的聖約……．叫我們既從仇敵手中被救出來，可以終身在祂面前，坦然無懼的用聖潔公義事奉祂。」（路一72
74
75）。
在使徒保羅寫給羅馬教會的書信中說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。」（羅十二1）以後又在致帖撒羅尼迦教會的書信中為自己作見證說：「我們向你們信主的人，是何等的聖潔、公義，無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。」(帖前二10)
看這個為神作工的人 王明道
經文：帖撒羅尼迦前書二章10節
「我們向你們信的人是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。」（帖前二10）
一個為神作工的人沒有地上的權柄和勢力，卻能領導一些人，使他們尊敬他、服從他、愛戴他、信任他，一個原因是神使用他，賜給他一種屬靈的權威。同時神也感動眾聖徒，使他們從心裡敬愛他、聽從他。另一個原因是他本身具有一種高尚的品德，使屬神的人因著在他的身上看見神的聖潔公義，不能不從心靈的深處對他發出敬愛服從的意念來。這兩個原因也實在是相連的。被神重用的人，一定能活出聖潔高尚的人生來。有聖潔高尚的人生的人，才能被神所重用。這兩件事是互為因果的。
保羅是一個被神重用，也受聖徒尊敬愛戴的人。加拉太的教會接待他「如同神的使者，如同基督耶穌。」他們「若能行，就是把自己的眼睛剜出來給他，也都情願。」（加四14
15）。他在帖撒羅尼迦的時候。腓立比的教會「就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次的，打發人供給我的需用。」(腓四16 )經上敘述他在米利都與以弗所的長老們話別的時候的情形，有話說：「保羅說完了這話，就跪下，同眾人禱告。眾人痛哭，抱著保羅的頸項，和他親嘴。叫他們最傷心的，就是他以後不能再
見我的面那句話。於是送他上船去了。」（徒廿36—38）。
經上又記載他在該撒利亞的時候所發生的一件事說：「我們在那裡多住了幾天，有一個先知名叫亞迦布，從猶太下來。到了我們這裡，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說，聖靈說，猶太人在耶路撒冷要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。我們和那本地的人聽見這話，就苦勸保羅不要上耶路撒冷。保羅說，你們為甚麼這樣痛哭使我心碎呢？我為主耶穌的名不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意。保羅既不聽勸，我們便住了口，只說，願主的旨意成就便了。」（徒廿一10—14）。看見許些記載，便知那時候認識保羅的聖徒是怎樣的敬愛他關心他了。
保羅這樣蒙神重用並受聖徒的敬愛，決不是偶然的。他那種敬虔的人生，使神不能不重用他，也使聖徒不能不敬愛他。寥寥的幾句話就能充分的證明的了他的人品德。聽他對撒羅尼迦的聖徒說：「我們向你們信的人是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。」
這極簡單的幾個字，「聖潔、公義、無可指責」裡面包含了極多的意義。這幾個字證明了保羅在財物上不苟且、不貪污。在男女的關係上沒有絲毫不光明、不清潔的行為。與人相處沒有少許的偏心，也不保留一點情面，說出話來絕對的負責任、守信用。不嫉妒任何強過自己的人，仇恨任何虧負自己的人。不輕易開口論斷批評別人，也不隨便發言炫耀誇張自己。謹守規則，服從法律，尊敬老人，愛護兒童，珍惜別人的財物，關心鄰舍的休戚。不輕易發怒，不冒失發言，謙恭和藹，溫柔可親，憎惡邪惡，喜愛善良。不只在大事上不沾罪惡，就在最小的事一也不苟且疏忽。只有這樣的生活才能符合「聖潔、公義、無可指摘」這幾個字。
也許有人要問說，「保羅這種自遊究竟是否真確呢？一般人都喜歡自己誇耀自已，保羅是否也不能免俗呢？」我要回答這個問題說，保羅的自述絕對真確，因為他能提出兩個見證來。這兩個見證中的第一個，是讀他這封信的聖徒，「有你們作見證」；第二個是神，「也有神作見證」。這是何等有力的兩個見證。
保羅敢面對帖撒羅尼迦的聖徒，請他們出來見證他的「聖潔、公義、無可指摘。」這足可證明他的自述是百分之百的真實，不然，他決沒有這種勇氣。他確實的知道他們找不出來他的缺點與惡，他才有膽量說這話。接著他提出來第二個見證——神。他不但敢請帖撒羅尼迦的聖徒出來為他作見證，他還敢請神出來為他作見證。這證明他的生活，不但在人面前是那樣「聖潔、公義、無可指摘。」就在他自單居獨處，沒有一個人在旁邊的時候，也是同樣的「聖潔，公義，無可指摘。」若不是這樣，
他決不敢請出神來為他作見證。
在人面前無可指摘的，在神面前不一定能無可指摘。但在神面前無可指摘的，在人面前必定無可指摘。如今保羅在神和人面前都「聖潔、公義、無可指摘」，他一點都不躊躇的提出這兩個見證來。這種為神作工的人，焉能沒有權柄和能力呢？
是，為神作工的需要有恩賜，但比恩賜更重要的則是德行。沒有恩賜的人去為神作工，最不好的結果，不過是沒有很多的成就而已，他決不會羞辱神，敗壞人。如果一個人有恩賜卻沒有德行，在一個時期內也許能作成許多事工，但日期一久，不但他所作的工，要被他自己的惡行劣跡所拆毀，而且要使神受極大的羞辱，使許多人受他的大害。這種明顯的事實，我們已經聽見、看見許許多多了」。
今日一般教會中為神作工的人所追求的都是些甚麼呢？沒有信仰沒有生命的傳道人根本不用提了。那此有信仰，有生命，願意服事神的信徒，所注重的大多數都是入神學院，查考聖經，明白真理，讀一些宜道法，教牧學，教會歷史，巴勒斯坦地理，宗教比較學，希伯來文，希臘文，再豫備幾篇講章。他們以為這樣一來，就可以成為神手中尊貴的器皿，神家中有用的忠僕。至於屬靈的權威，聖潔的生活，在他們眼中根本就沒有多大重量。這種人如何能被神重用，又如何能在教會中有偉大的感化力呢？
我們沒有讀周聖經中論到神的工人所說的話麼？「作監督的必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善於教導；不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財；好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢。初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人譭謗，落在魔鬼的網羅裡。作執事的也是如此，必須端莊，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財；要存清潔的良心，固守真道的奧秘。這等人也要先受試驗，若沒有可責備的地方，後叫他們作執事。女執事也是如此，必須端莊，不說讒言，有節制，凡事忠心。執事只作一個婦人的丈夫，好好管理兒子和自己的家。」（提前三2—12）。
這段經文敘述教會中的兩種職分。——監督與執事——和擔當這兩種職分的人所必須具有的資格。在這裡所敘述的各種資格中，只有一兩件是關於恩賜和工作的，其他各項都是關係德行的和品格的。教會只有遵從神的命令，注重神要我們注重的，追求神要我們追求的，才能蒙神賜福，才能看見神的榮耀。
看看今日大多數教會中的領袖們的生活，真令人欲哭無淚。說謊、欺騙、舞弊、營私、驕傲，虛榮，分爭、嫉妒、仇恨、讒毀、諂媚、逢迎、貪財、求名、行淫、縱欲，這種種的罪惡在他們中間已經成為很普遍的現象。在教會中領導人的既是這樣，我們還能希望一般信徒能比他們更好麼？教會既腐化黑暗到這種地步，怎能不使神的名受人褻瀆羞辱呢？又怎能不使一些幼稚軟弱的信徒絆跌僕倒呢？
這一般人在神面前已經完全無用，只好被神廢棄了。神為祂自己的大名，一定還要豫備他自己的器皿。祂怎在古時廢棄掃羅，興起大衛，祂今日也要照樣興起一般合祂心意的人來。這些人也許有豐富的學識，超人的恩賜，也許沒有這些。但他們一定有敬虔的人生，高尚的品格。就因為他們有這個最被神所注重的優點，神便能大大的使用他們，在他們身上彰顯他的大能和榮耀。
就因為他們有這個最被人尊重的德行，人便敬愛他們，信任他們，服從他們。他們因此也就成了世上最尊貴偉大，具有屬靈的威權的人。他們能說保羅所說的話，能講出保羅所講出來的見證——認識他們的聖徒，和鑒察萬人心意的神——為他們見證。神也在他們身上，行訑在保羅身上所行的事。最後他們在基督顯現的時候，也能得著保羅所要的。
傳道者的生活
經文：帖撒羅尼迦前書二章10節
「我們向你們信的人是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。」（帖前二10）
保羅不止一次向人見證他在大馬色得救的經歷，他說：「我們所誇的，是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。（林後一12），耶穌教導門徒不只是用說教，更是以身作則、以祂的一生做榜樣。保羅也是一直過著為真理作見證的生活——宣揚耶穌能拯救罪人，藉著聖靈賜下屬天的新生命——只要信祂的人，就可得著這樣的生命。
「在W．M．門，報導」這本雜誌，曾有這樣的短文：「基督徒活在世上，就像天國的大使，無論傳道人或平信徒，他能活出多少耶穌基督的形象，就能帶出多少的影響力，讓人明白福音的內涵是什麼，而引人歸向耶穌基督。」
看看保羅過的生活，是何等聖潔公義又無可指摘；因此他也敢向信徒提出這樣的挑戰，過一個聖潔無可指摘的生活。「好使你們，當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候，在我們父神面前；心裡堅固，成為聖潔，無可責備。」（帖前三13），之後又說：「願賜平安的神，親自使你們全然成聖，又願你們的靈、與魂、與身子，得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」（帖前五23），「那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」（帖前五24）；另外，他也說：「你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的，這些事你們都要去行。」(腓四9 )，「並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心……在我這罪魁身上，顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」（提前一14—16）。讓我們相信保羅所說的話：「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」(加二20)，他說的是一個實際的經驗，耶穌時時刻刻住在他心裡面，這是一個討天父喜悅的生活。保羅所信的基督，也是我所信的耶穌，他能過這樣一個屬靈的生活，我也能過！
怎樣聽道 丘安路
經文：帖撒羅尼迦前書二章13節
「為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」（帖前二13）
保羅在這裡提到聽道者應當注意以下的幾件事：
一、當分辨所聽的道：
保羅題到「人的道」和「神的道」，表明道理是有出於人和於神的分別。不但如此，保羅在提摩太前書四章1節告訴我們，另外還有一種鬼魔的道理呢。他說：「聖靈說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」所以我們必須分辨我們所聽的道，是出於神還是出於人，以免我們有聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理，而離棄真道的危險。
保羅在這裡還提供了一個分辦道理的簡單方法，他說：「這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」表明神的道是能叫人得生命，受聖靈的：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（約廿31）「我只要問你們這一件，你們受了聖靈，是因行律法呢，是因聽信福音呢。那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢，是因你們聽信福音呢。」（加三2，5）神的道是一種會在信主的人心中運行，作工，
產生能力的生命；而人的道不過是人的學問、知識、教條、道理、榮譽等等，是死的，不能運在人心中的。
二、當領受神的道：
我們若辦明瞭所聽的是出於神，有們就當領受。論到領受神的道，我們應當有下述的幾點正確態度。這樣，我們才不會成為「他說，你去告訴這百姓說，你們聽是要聽見，卻不明白。看是要看見，卻不曉得。」（賽六9）的那一等人。
神話語的力量 慕安得烈
經文：帖撒羅尼迦前書二章13節
「你們聽見我們所傳神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」（帖二13）
「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約六63）
「神的道是活潑的，是有功效的。」（來四12）
這問題不斷出現：為何神的兒女中，這麼少人瞭解彼此相愛的價值及重要？原因是信心不足。若沒有大的信心，沒有持續恒久的信心，我們不會有愛的浩大能力在我們心裡面。但這信心不同於我們平常所說的，我相信神的話那種信心，這種信心是更高層次、更深沈的，是一種深深降服在神面前，相信祂的全能，相信祂浩大的復活大能，願意眷顧我們又能動工在我們心中。一個國王，或一個將軍，對他隨從或士兵講的話，具有權威，更何況一個全能的主宰，祂的話語既出，豈不更帶有無限的權能？
我們需要謙卑地來到神面前，承認我們毫無能力產生屬天聖潔的愛，那種戰勝罪惡，攻克不信惡習的愛，我們需要求主賜下饑渴慕義的心，強烈地想要擁有這樣的愛，不管要付多大的代價；然後我們才能洞見神話語的真義，並在我們心中產生力量；這樣超自然的大愛，若非藉著內住的聖靈，將神的愛澆灌在我們必中，我們是無法做到的。
約翰壹書裡所提到主的愛，那是神應許要給聖徒的。每個信徒都應該捫心自問，是不是已經承認了自己的過犯，並且毫無保留地將自己獻上，為要得著這屬天的大愛？
最重要的，是要花時間等候在神面前，憑信心相信祂的話要像種子一樣，在我們心田發芽生長，這迸發的新生命，將使我們能愛神愛人，就像神愛世人那樣。
神的忿怒 李道生
經文：帖撒羅尼迦前書二章16節
「不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。」（帖前二16）
保羅和西拉在帖撒羅尼迦與庇亞亞兩地傳道的時候，曾經遭受猶太人的嫉妒，招聚匪眾，煽動搗亂（徒十七5，13；徒十三45，50；十四19），這在保羅的心中，必然留下深刻的印，所以他在此嚴厲的指出猶太人之罪過，是殺害主耶穌和先知，與眾人為敵（帖前二15）。「不許我們傳道給外邦人，使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡，神的忿怒臨在他身上已經到了極處。」(帖二16 )。
有人想這裡所說的忿怒，是指在主後七十年耶路撒冷被毀滅之事（注），但散住在各處的猶太人至聖殿被毀時，大多數是沒有遭遇到此次的災難，故這種想法未符事實。保羅的意思就是指猶太人因殺害基督，反對福音，逼迫信徒，一定要受末世的審判，亦即如他在上章所說那「將來的忿怒」（帖前一10），這都是指著神的審判，要在這時代的未了，到耶穌第二次降臨再來的時候，所要施行在全也上的刑罰（帖前四16—17；啟廿11—15）。
注：主後七十年，羅馬王提Titus將軍率領十萬精兵，攻陷耶路撒冷，將聖城和聖殿完全拆毀，並殺:死無敷人民，此事應驗了主耶穌的預言（路十九41—44）。
撒但的阻擋 李道生
經文：帖撒羅尼迦前書二章18節
「所以我們有意到你們那裡，我保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。」（帖前二18）在本書的三位署名者，保羅，西拉，提摩太，都曾先後去過帖撒羅尼迦地方(徒十七1；帖前三2 )。當保羅和西拉到帖撒羅尼迦傳道的時候，曾受到不信者猶太人的反對。猶太人因當時找不到使徒，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官府去，控告他們匿藏使徒們，以後地方官取了耶孫和其餘的幾個保狀，這樣才釋放了他們（徒十七5—9）。
有人覺得保羅是認為這件事的發生，使他以後不能再回帖撒羅尼迦去傳道，實由於撒但在背後的主使所致，所以說這是「撒旦阻擋了我們」。但也有人認為保羅或因本身的有病痛，健康不佳的原因，是出於撒但的攔阻，使他不能再與那裡所親愛的教會弟兄們見面（帖前二17—18）。可是，雖然如此，他卻仍然晝夜切切的祈求，渴望能蒙主引領，再回到他們當中。他曾因過於迫切，就打發提摩太為代表前去那裡，堅固信徒們的信心，因而獲得了不少的安慰(三1—11)。
在保羅旅行佈道的過程中，他曾多次提到撒但的作為，諸如講到撒但的引誘（林前七5），撒但的勝過我們（林後二11），撒但也裝作光明昀天使（林後十一14）撒但的差役要攻擊我（林後十二7），撒但阻擋了我們（帖前二18），撒但的運動（帖後二9），快要將撒但踐踏在你們腳下（羅十六20）等等，讓我們看出撒但的詭計多端，是曾出不窮的。保羅的一切佈道行蹤計畫，除了是神的特別干預，聖靈的禁止不許之外（徒十六6—7），其他的阻攔都是出於撒但的作崇，是今日信徒所當引為儆惕的。
福音受託的反面觀 張鳳鳴
經文：帖撒羅尼迦前書二35節
上一講論到福音受託的正面觀（帖前二4），題到四樣報答神的事。關於這福音受託的反面觀，也有五事應當謹慎的。
一、勸勉應當本乎聖經
多數人的勸勉不能發生效力。在路加福音十章30至37節中，主耶穌所講好的撒瑪利亞人的比喻，耶路撒冷好比教會，耶利哥好比世俗。路途好比世間的險惡，有許多害人之物。這樣往好處著想，正如彼得醒悟過來，想了又想，往馬可樓一樣，豈不甚好嗎（徒十二11—12）？講解任何聖經，都要往好處比方，若往歹處比方，就會有難處。
某牧師講以賽亞書五十二章11節：「你們離開罷，離開罷，從巴比倫出來，不要沾不潔淨的物。要從其中出來。你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。」，他將教會比喻為巴比倫，要教友離要開教會，這不是明顯錯了嗎！又講以賽亞書五十二章1節：「錫安哪，興起，興起，披上你的能力。聖城耶路撒冷阿，穿上你華美的衣服。因為從今以後，未受割禮不潔淨的，必不再進入你中間。」他說凡未受割禮的不能進去，他將割禮比喻作靈恩，這又明顯是高抬靈恩教會。耶穌家庭會之錯誤，是使教會無組織，他們的口號是打倒牧師……，他們的背景無非是報復。雖然他們是以約十章11—12節為理由，廢除雇工，以耶穌為牧師，但耶穌升天後的囑咐，他們不多注意，「耶穌第二次又對他說，約翰的兒子西門，你愛我麼。彼得說，主阿，是的。禰知道我愛禰。耶穌說，你牧養我的羊。」（約廿一16），這都是錯誤之心發出毒素來。他們並以「回歸使徒時代」為目標，竭力提倡，不知道教會是進步的，使徒行傳六章3節有執事，使徒行傳十四章23節有長老，使徒行傳廿章28節有牧師，若照他們的主張打倒牧師，那不是要到「既無牧人，羊就分散」的地步嗎(結卅四5 )？山東教會以煙臺的會最好，有七個大公會，但因著請上海的某先生領會，末後一天，以詩篇六十八篇26節，馬可福音一章45節兩節經文，叫人都就他去，以分裂為合一，這正是錯誤的心。按以弗所書四章3節是合而為一，不合就是分散（路十一23）的。煙臺本是七個公會，現在有八個公會了。
二、不可經過污穢
福音要純正，是不能經過污穢的。什麼是污穢？馬可福音七章23節：「這一切的惡，都是從裡面出來，且能污穢人。」所說的就是人心裡的惡。「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」（林後四5），有人傳福音是傳自己，使教會中沒有耶穌，只有傳道的人。其他如驕傲、嫉妒、生氣等，都如同海關一樣，福音經過這些關頭都染了污穢，這些污穢如同毒藥一般，「你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和分爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。」（雅三14），只能害人，不能幫助人，就是生氣也不能造就人，「我親愛的弟兄們，這是你們所知道的。但你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒。因為人的怒氣，並不成就神的義。」（雅一19—20），高士珠牧師，講道有三不講：
（一）沒禱告。
（二）沒預備。
（三）沒有人。這就是不經過污穢的好法子！
三、不用詭詐
用詭詐講福音，不能按正意分解真理，這雖能討人的喜悅，神卻不喜悅這等人，「所以弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。」（提後二15）。再者討人喜悅的，不是耶穌的僕人，「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加一10）。某青年會女幹事請牧師講道，但預先說明不要講耶穌，恐怕把人講走了，青年會就得關門。這種詭詐的態度，博人一時的喜悅，神對待她如何呢？講福音要按精意，不要按字句，「祂叫我們能承當這新約的執事。不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作聖靈）」（林後三6）。任何道理都要講，若不講，教友就易於受迷惑。
四、不用諂媚的話
大概用諂媚話講道的人，都為的得便宜，「這些心是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情欲而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人。」（猶16）。有一位牧師到青島商酌辦一神學院，他因著一句諂媚的話，自己靈性落後了，以致四萬元的補助款也沒有弄到手。講者本人的經驗：一位得力的教友，不喜歡女人講道，講者一次特講女子不許講道，引用哥林多前書十四章34—35節，和提摩太前書二章11—12節，後來良心受責，深加研究，知道所說的錯了。哥林多前書十四章34—35）節，不叫婦女說話，是因為婦女很容易在聖殿內說話。提摩太前書二章11—12節，不許女人講道，看上文是不順從丈夫，下文是嘮叨丈夫，是不叫這不順服和嘮叨的女人講道。
大衛王時傳福音的女子成為大群（詩六十八11），使徒行傳廿一章9節的女子預言，預言就是講道，古時的女先知（士四4），能不講道嗎？高麗的某女士能領八十七人信主，難道不講道會領人嗎？神的道如錘，「耶和華說，我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘麼。」（耶廿三29），打動人心，若諂媚人，就無力量了。傳福音雖多用責備的言語，要知道責備才蒙喜悅，「責備人的，後來蒙人喜悅，多於那用舌頭諂媚人的。」（箴廿八23）。
五、不可藏著貪心
傳福音的人不可貪不義的工價，免得走巴蘭的舊路，「他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路，巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知。」（彼後二15 )。像某牧師作某資本家的家庭牧師，他的結果正如猶大書11節所的：「他們有禍了。因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。」。又有一牧師到大連某會中，使某會分為兩派，自己就作了新派的牧師。這種貪心跟著福音不會有效果的。牧養教會是出於甘心，不為貪財，「務要牧養在你們中間神的群
羊，按著神旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。」（彼前五2），因為我們不能事奉二主，「一個僕人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（路十六1352）。