帖撒羅尼迦前書第四章短篇信息
目錄：
帖撒羅尼迦前書第四章講解 帖前四
論到睡了的人 帖前四
13—14 （李道生）
耶穌再臨 帖前四13—18
（羅聖愛）
基督再臨的真理 帖前四13—18
基督降臨有何重要的事發生 帖前四14—15 （李道生）
呼叫的聲音、天使長的聲音和神的號聲 帖前四 16 （李道生）
有呼叫、有聲音、有號筒 帖前四
16
經筵小品 帖前四 17
良朋密友 帖前四17 （司布真）
帖撒羅尼迦前書第四章講解
經文：帖撒羅尼迦前書四章
「弟兄們，我還有話說。我們靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。」（帖前四1）
「靠著主耶穌」是整個勸勉的基礎。保羅並非因他個人的道德標準或知識，而想把一套行為規範強加於他們，而是凡在基督裡的人都應表現出這種行為，就像保羅自己和帖撒羅尼迦信徒一樣。
重要的是他們應該照所行的更加勉勵，這裡動詞和帖撒羅尼迦前書三章12節的「充足」一樣，意思指「充滿」；只是後者是表示充滿愛，而這裡則完全在表達基督徒生命是一種更豐盛之生命的思想（約十10）。只有這種生命真正使人自由。
因著使徒是這樣摸著了『神的旨意』(帖前四3 )，涉及了『神的喜悅』（帖前四1），所以凡棄絕他們和他們的教訓的，『不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的神』(帖前四8 )，這是何等嚴肅的事！同樣的，在今天這混亂的時代中，我們也當謹慎，甚麼好像都可棄絕，但那些摸著神永遠豐滿旨意的人，和他們的教訓，那是萬萬不可棄絕，不能得罪的！不然的話，我們棄絕了他們，神就也要棄絕我們；這位賜聖靈的神，就要從我們收回祂聖靈的同在，聖靈的能力，和聖靈的祝福了。可不警惕！
使徒在這裡的勸勉，兩次說到要『更加勉勵』(帖前四1，10)，照原文意思也可譯作『更多豐富』信這是說明，使徒勸勉人的目的，並非僅僅要人作個良善規矩的人而已；在他的心目中，一直所盼望的，乃是在人身上，能顯出一種生命豐盛的光景，這也就是基督的豐滿在基督徒的身上，有了具體的彰顯。無論是本身的『聖潔』（帖前四1—8），或是彼此的『相愛』（帖前四9—10），都是為要見證出基督的豐滿。既是如此，就是一個無止境的追求，正如他自己所說，『這不是說，我已經得
著了，我已經完全了；我乃是竭力追求』（腓三12）。所以他也勸勉別人要『更多』要『更加』。哦，真是以豐滿基督為標竿的人，是永不會自滿自足，固步自封的。反之，凡以為自己樣樣都有，『已經富足』。對於屬靈的事，這一件早已『摸透』了，那一件早已『到家』了，再無可改進的了，再無需要別人幫助的了，這些觀念無非證明自己根本沒有看見豐滿基督的異象，這真需要向主買眼藥，好好擦明自己的眼睛（啟三17—18）。主可憐我們！
「你們原曉得我們憑主耶穌傳給你們甚麼命令。」（帖前四2）
命令( parangelias
)這個字並不常用，新約中另外只出現兩次（提前一5、18；同語根的動詞較常出現），都是關於信心的命令。正確地說，它是指像一列士兵一樣，一個接一個地傳遞命令；軍事命令常用這個字。
請留意在這一段（帖前四2—8）裡已提到三位一體神的各位格。父(帖前四3 )、子（帖前四2）、聖靈(帖前四8 )。何等奇妙的構思！神本體各位格都關係到使徒成聖，並都參與其中。
「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。」（帖前四3）
人所犯的罪，都是在身體以外；惟獨淫亂，是得罪自己的身體（林前六18）。所以我們必須嚴格的避免邪淫的行為，才能成為聖潔，討神喜悅。尤其在今天這個『邪惡淫亂的世代』（這是主親口說的，太十六4），到處充滿著淫色、淫聲，稱不小心，連神的兒女也會陷落其中，不能自拔。真是求主多多保守我們！
希臘原文的旨意沒有冠詞，意即下面提到的並非神的全部旨意。神的旨意涵蓋極廣，而其中之一當然就是下述的命令。基督徒不能只關心那些投合自己心意的事。他們必須知道神看重他們一切所行的，而神的旨意是他們應該聖潔。這裡所論及的聖潔特別是指性的聖潔。消極地說是遠避淫行。
「淫行」是指一切婚前和婚外的性關係，保羅的勸勉是要信徒「遠避」它、不要接近它。至於方法則是「守著」 （或作「控制」）自己的身體，不放縱私欲的邪情（帖前四4—5）。換言之，人與生俱來的性欲，是可以控制的，也是應該控制的，這是信徒意志能力範圍之內的事。神所賜給我們的性欲，是可以用「聖潔尊貴」來控制的。
「要你們各人曉得怎樣用聖潔尊貴，守著自己的身體。」（帖前四4）
「身體」原文是『器皿』。
有趣的是保羅用「曉得」作動詞(Mv，「學得」)，好像對於每個瞭解基督教信仰意義的人而言，這種罪是令人難以想像的。這裡保羅重複前一節的「聖潔」兩個字，因為守著自己是那些行聖潔之道的人所追求的。它與「尊貴」並用是因為淫亂總會帶來不名譽和恥辱。
「守著」的動詞原意較接近「獲得」，它可意指獲得之後的結果，即「擁有」；這裡是指「逐漸達到對於身體之完全的支配」。
「不放縱私欲的邪情，像那不認識神的外邦人。」(帖前四5 )
其中的pathos（私欲的邪情）指一種困擾心靈、難以克服的感情，人在其中一生受制于魔鬼，有如牠的工具。這是惡的被動面。反之epithymia「放縱」，則是主動面。兩者並用表示向邪情投降。
「不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。因為這一類的事，主必報應，正如我豫先對你們說過，又切切囑咐你們的。」（帖前四6）
除了違反聖潔與尊貴，淫亂是一種欺負弟兄的行為，因為那是奪去原屬他所有的。就這層意義而言，弟兄當然是指「你為人的弟兄」而非「在基督裡的弟兄」。保羅所說的顯然指通姦；它使通姦者兩人之外的其他許多人也犯了罪。同時這也包括婚前性行為；不潔的人不能行使那貞潔被視為埋所當然之相對義務的婚禮。
淫行就是罪，得罪神的聖靈（林前六19）；得罪自己的身體（林前六18）；也得罪別人。因此，保羅補充說：不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。換句話說，作為基督徒的男人，一定不可越過婚姻的界線，與弟兄的妻子偷情，欺負他的弟兄。
「神召我們、本不是要我們沾染污穢、乃是要我們成為聖潔。」（帖前四7）
因為( for，譯文：甲文和合本未譯)把這一節和前面所說的連起來。基督徒的生命是以神的呼召為基礎，而非出於人的主動（帖前二12，五24；帖後二14）。
「所以那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的神。」(帖前四8 )
所以為我們指出一個結論。因為神已召我們成為聖潔，所以那些輕慢這事的人是直接藐視神。atheteo ，棄絕，這個字並沒有什麼大問題—它有幾種不同的譯法，例如「廢掉」（加二21）、「廢棄」 （林前一19）。其意大約是「取消」、「不當一回事」，這裡正是這意思。這裡保羅是以「祂這聖者的靈」這種不平常的字序來稱呼聖靈，在一般的表達方式更為莊嚴，強調出聖靈的高貴和這段經文的特色——聖潔。
「論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們。因為你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。你們向馬其頓全地的眾弟兄，固然是這樣行，但我勸弟兄們要更加勉勵。」（帖前四9，10）
弟兄們相愛(
philadelphia)和agape不同。每一個agape所臨到的人，必會具有經歷神之agape的特徵（帖前一3）。基督徒以這種愛對待所有人，不拘好壞，一視同仁。但他對那些在屬天大家庭中與他合一的人，也應有另一種弟兄之愛。在新約之外，philadelphia總是指一種連系在一群同父所生的孩子之間的愛，在新約中則無例外地用來指把基督徒合而為一的愛。
我們回想耶穌的話，祂說：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」 （約七17；約六45）對於敬虔尋求的人，神永遠是充滿作為的，尤其是教導信徒如何去愛。
那裡有愛，那裡就有合一的心：那裡有合一的心，那裡就有耶和華所命定的福氣（詩一三三1—3）。
愛心的生活不是指望人發愛心，乃是要自己勞動生產，足用有餘而愛別人。
「又要立志作安靜人，辦自己的事，親手作工，正如我們從前所吩咐你們的。」（帖前四11）
蒙恩的人固然應該凡事倚靠主，也仗賴教會中弟兄姊妹的愛心幫助；但這絕非叫我們偷懶，成為好吃懶作的人。正常的基督徒，像這裡所說，都是殷勤作事，不但能自理自顧，『沒有甚麼缺乏』（帖前四12）還能有餘力，顧念別人，顯出愛心。
「我們勸你們……要立志淡泊」（腓立斯）。他所用的動詞是( philotimeomai)，在古典希臘文中是「野心勃勃」之意，後來指「拼命努力」或「不停地尋覓」，亦即全心全力追求目標(羅十五20；林後五9 )。
顯然是因為某些帖撒羅尼迦信徒好逸惡勞，依賴同伴的施捨過活。他們可能藉口基督很快就要再來，因而一個人花全部時間，準備迎接主再來並無不妥。先不管這理由是否成立，有些人的確不願工作維生，保羅似乎即針對他們發出強烈的勸勉，要他們辛勤工作，避開浮華不實。希臘人鄙視體力勞動，視之為奴隸的工作。但基督徒（像猶太人一樣）卻堅持勞力的高貴（弗四28）。
保羅實際上告訴他們最好的等待方法，就是讓耶穌基督來臨的時候，看見他們安靜地、有效率的並勤奮地做他們的日常工作。
本節裡的三個命令是：
（一）不要愛出風頭，當滿足於「微小、不為人知，惟獨接受基督愛護和嘉許。」
（二）辦自己的事，不要打擾別人的事。
（三）自食其力，不要作寄生蟲或「閒蕩的人」，依賴別人過活。
「叫你們可以向外人行事端正，自己也就沒有甚麼缺乏了。」（帖前四12）
在某種意義上，基督徒活著必須無視於世界的批評，因為他的標準是主的道，不是所處環境的風俗習慣；但另一方面他必須瞭解這個世界的反應，因他不可由於言行疏忽而使信仰蒙羞。基督徒誠然得隨時準備幫助別人（加六2），卻也有自己的擔子要負(加六5 )。任何辛勤工作的人，將會發現神豐豐富富地供給他所需的，不再有任何欠缺。
在一個基督徒的身上，我們看見他的可愛善行工作——儘量去施予和幫助別人；但同時必須建立一種自立的精神，只要他雙手有能力去工作，能賺取每天的生活所需，他必然不會靠別人的施捨而過活的。
我們都是基督徒，並且期待基督的來臨，但這事實卻不會撤銷我們在生活上實際的責任。我們應當切記，世人都在監視我們，人們藉著看我們的行為來判斷我們的救主。我們應當向不信的人行事端正，在經濟上獨立，不用依賴別人。
保羅的教訓是：基督徒的自給自足是由對神的信賴而來的，又基督徒是團體的一分子，他的工作，生活等都不能忽略別人的權利及存在。因此，基督徒雖然是應自給自足，獨立生活，卻是不能獨自生活，因為也要顧念別人的事。基督徒不能成為別人的負擔，同樣的，必須常常擔當軟弱人的重擔。
「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」（帖前四13）
睡了的人，所用的現在分詞（另一處在林前十一30）表示一種活著的狀態，比用完成式或許更能表達未來復活的確定性。
本章從13節起，說到一個重要的真理，是每一個基督徒必須清楚知道的，那就是關乎信主的人逝世的問題。這裡確定的告訴我們，因為主耶穌是死而復活的，所有『在耶穌裡睡(即死)了的人』。也必復活；並且當主二次再來時，還會把他們一同帶來，和我們相會。從此我們可得兩個教訓：
（一）如有親友故去，千萬不可像外邦人那樣一直哀傷不已，因為他們死了是永別，我們死了卻還能再見。所以當有喪事臨到，一面我們固然免不了作人的悲痛，另一面卻當因適可以再見的榮耀盼望，在悲痛之間，深處還能得安慰，有喜樂。這是我們基督徒應有的見證。
（二）所以我們當趁死亡尚未臨到我們的親友以前，儘早把福音傳給他們，帶他們信主的救，才有永遠的保障。像外邦宗教那樣，在人死後再來『超度』，是絕對沒有用的！
這裡題起復活見主的事，說出一個屬靈原則：惟有對基督復活的大能所有的認識——『不願意弟兄們不知道』（帖前四13），和交通——『當用這些話彼此勸慰』（帖前四18），才能消解死亡的『憂傷」，帶來榮耀的『指望』（帖前四13）。今天仇敵常用各種方法，例如罪惡、世界、血氣、肉體，以及遺傳的規條，呆板的二字句等等，把一種屬靈的死亡，不斷的射入教會之中；叫許多神的兒女，心中罩著死亡的陰影，面上帶著死亡的憂傷，缺少新鮮、活潑，反而痛苦、沉悶，追求覺得是鞭策，事奉感到是重擔，在他們身上失去了作神兒女那喜樂的榮光。哦，面對這嚴重的問題，單是指責、定罪，固然要使情況更糟；就是變更講道的題目，改換治理的方法，也非根本解決之道。只有當我們回過來，注視復活得勝的基督，並祂在我們這必死的人身上所顯的奇妙大能，不斷的述說祂，頌揚祂，以祂作我們認識的目標，以祂為我們交通的中心，祂那復活的生俞就要吞滅所有的死亡，我們對祂那
榮耀的盼望也要取代一切的憂傷。蒙拯救的路就在於此！
「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事。我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。」（帖前四14—15）
「在耶穌裡，」原文的意思是『藉著耶穌氣新約裡面只有說『在主裡』。『在基督裡』。『在基督耶穌裡』，但是從來沒有說『在耶穌裡』或『在耶穌基督裡』信因為，耶穌是祂在地上的名字；基督，是祂復活之後，被神膏油塗抹的名字。基督耶穌，意思是今天的基督就是從前的耶穌；耶穌基督則是祂復活以前的名字，就是說這一位耶穌是將來要作基督的，這是祂在地上為人的名字。我們只能在基督裡，不能在耶穌裡。
「在耶穌裡睡了的人」可譯作『為耶穌』或『藉著耶穌睡了的人』。
就自然人而言，任誰也無法抗拒死亡，但對基督徒，死亡一點也不可怕（林前十五54—57）。死只不過是暫時睡了，而這種轉化乃是「在耶穌裡」才得成就。
愛基督的人與基督所建立的關係，是牢不可破的——這個關係已經超越了死亡。正因基督死而復活，所以與基督同在的人也必再復活。
主再來時所要發生的一些事，這些事的內容是：
主必親自從天降臨，與此同時，有主呼叫死人復活的聲音，有天使長的聲音，又有神的號角吹響的聲音（出十九16；啟十一15—19）。
那些在基督裡死了的人必先復活。
還活著的信徒，必和復活的聖徒一同被提到雲裡，在空中與主相遇。
所有信徒與主永遠同在。
「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響。那在基督裡死了的人必先復活。」（帖前四16）
呼叫( keleusma)常用來指車夫對馬或獵人對獵犬的吆喝；也可用來表示船長對水手或指揮官對士兵的命令。總之是帶著權柄和具有催促之意。
「以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以你們當用這些話彼此勸慰。」（帖前四17，18）
「與主相遇」可譯作『進入主的迎接』
雲常和神的顯現及作為連在一起（但七13；太廿四30；可十四62；啟一7）。他們在空中與主相遇。譯為相遇的字，本是一種用在「新上任高官之正式歡迎式」中的術語(
MM)，很適合用在這節經文中（太廿五6；徒廿八15）。主耶穌要選在這個區域與聖徒相遇，正顯示了祂那完全的，至高無上的主權，因為空中被認為是各樣邪靈的居所(弗二2 )。同時這只是相遇的地方；主似乎要和祂的子民一同審判這世界（林前六2）。
要留意在這些經節裡主這字的重複出現：主的話（帖前四15）、主降臨（帖前四15）、主親自（帖前四16）、與主相遇（帖前四17）、要和主永遠同在（帖前四17）。
論到睡了的人 李道生
經文：帖撒羅尼迦前書四章13—14節
「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。」（帖前四13—14）
睡了的人是論到基督徒之死的說法（太廿七52；約十一11；徒七60；林前十五6，18，20）。自從保羅離開帖撒羅尼迦以來，他們之間有些人已經死了，當基督再臨之時，要將榮耀賜給信徒。「那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來」。這意思就是說，藉著基督的復活，由死裡複生，與耶穌一同活過來。
「在基督裡睡了的人」，這一句話是常被銘刻在許多基督徒的墓碑上，因信徒之死，不過是如同睡覺而已，所以不必憂傷懼怕，而信徒有復活與主同在，同享榮耀的指望，如保羅認為他「活著就是基督，死了就有益處」，他是「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」（腓一21—23）。信徒對於生死問題，若是存在著這樣的能度和盼望，則能時時在主裡安息，一切就無所掛慮了。
耶穌再臨 羅聖愛
經文：帖撒羅尼迦前書四章13—18節
「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的言語告訴你一件事；我們這活著還存留主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先；因為主必親自從天降臨有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他門一同被提到雲裡，在空中與主相遇；這樣，就與主永遠同在，所以你們當用這些話彼此勸慰。」（帖前四13—18）
今天對各位所要說的題目，就是耶穌再臨，這題實為我們信主的人所不可不知的；因為這題叫我們深知在主耶穌內的，我們是有何等榮耀的、有福的指望。假若我們對此卻是懵然不知的，則我們在這個苦痛的生命旅程中，失去了許多在這個指望內所產生的快樂和激勵。我自研究這題到如今有廿七年之久，但我百讀不厭，因這主題實有說不來的趣味和喜樂，今因時間短，不能詳論，只能簡言之如下：
主必再臨
說到耶穌再臨這件事，在舊新約裡都是有記載著，經內所預言主耶穌的初臨，由今看來已經應驗；經內還滿載著主耶穌的再臨，我們知初臨已應驗了，更確信再臨也同樣的要應驗。在馬太福音廿四章3節裡說：「耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說，請告訴我們，甚麼時候有這些事。禰降臨和世界的未了、有甚麼預兆呢。」這節所說的聖殿被毀、再臨和世末，這三個時期，是個相隔的，我們知聖殿被毀，這個時期已經過去了；然我們更因信而知再臨的時候必快來。
希伯來書十章37節說：「因為還有一點時候，那要來的並不延遲。」所以「主耶穌必快來，」這話是我們所確信的！主再臨這事是必然的，無論我們對這事的態度是怎麼樣，「那要來的不並延遲」。至於主再臨的時間問題，照聖經的啟示，是在千禧年平安國之前；但有人以為今日就是了。他以為世界的物質文明，一天進步一天，這正是平安國了。我以為他的錯謬，就是只知物質的文明進步；卻不知世界的罪惡更為進步。以為向世界可以得所企望的平安，卻想不到這樣的世界終究是叫我們失望。各位，如我們要平安之國，唯有主再臨之後，才能得著所盼望的呢！
卅餘年前，我聽了一位牧者如是說：「我多年來都是立志不向世求平安，因為他所給我的只有憂愁，但是我有我的平安，不過這個平安是向主求得的。這個向主得的平安，無論什麼事來也不能奪去。」這話，乃是經驗之談。所以我們要知現世無論進步到怎樣，總不是聖經所說的千禧年平安國。
主再臨的預兆
主耶穌說：「你們可以從無花果樹學個比方；樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了，這樣，你看見這一切的事，也該知人子近了，正在門口。」（太廿四32—33）有些熟習聖經的人，細考由創世記至啟示錄所預言的，可以把世界之時代，共分為七大時代，照這時代論來，今為第六時代，即教會之時代。而教會之時代，又比為七時代。七時代之名，即；以弗所，示每拿，別迦摩，推雅推拉，撒狄，非拉鐵非，老底嘉。（啟二）查教會歷史，而知這七個教會之情形，教會歷史已經過前六時代，如今則是老底嘉時代。
老底嘉的意思，追求世屬、不冷不熱，恰與聖經所說的老底嘉教會一樣。所以在今日教會內，亦隨處可見主再臨的預兆；這可證明，主快要到了。其次，主再臨的預兆，今日教會中有許多信徒，趨向世俗，而成為有名無實的基督徒，這印證聖經所說：「時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自已的情欲，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後四3—4）的預言。可是，另一部分的基督徒則熱心守道，更願將福音傳于萬國；此等實在是重生之信徒，時常克己，多求聖靈充滿，是我等可敬可愛可佩的。再其次，看到散於各國的猶太人，今已漸次歸國，這又是要應聖經的預言，而為主再臨的預兆。
最後從我們這個世界的情況看來，也看到主再臨的預兆，即人的道德墮落，生活日難等事。主耶穌在世時曾回答門徒所問：「禰降臨和世界的未了有甚麼預兆」的話說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將有好些人冒我名來，說，我是基督，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須存的；只有末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國：多處必有饑荒，地震。這都是災難的起頭，那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們，你又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡，且有好些假先知起來，迷惑許多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」（太廿四3—12）而今我們把主耶穌的預言來和這個世界的情況比對一下，就知道主耶穌快再臨了。
主如何再臨
主的再臨是駕著天上的雲降臨（太廿四30），當日在主被取上升的時候，天使便對那些看著主升天的門徒預告主的再臨說：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離你們被接升天的耶穌，你見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」(徒一11)這是天使預告主耶穌必再來的大好信息。然而我們要知主再臨有二次，第一次是降臨於空中，那時地上便有大災難；及到大災難過了，主才第二次降臨地上。當主耶穌再降臨于空中時，地上在主裡死了而復活的信徒，和還存活著的信徒將要被提，與主在空中相會。所以保羅勸人不必為死了的人憂慮，但這裡所說的死了的人復活，是指在基督裡死的義人。
這是主耶穌在路加福音十四章13—14節曾說：「你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的、你就有福了，因為他們沒有甚麼可報答你。到義人復活的時候，你要得著報答。」這裡說，「義人復活」的義人，就是指在主內而死的信徒。
說到死人復活的事，後便聯想到那復活的身體，到底是怎麼的身體的問題了。這問題在哥林多前書十五章44節，已清楚地回答我們說：「所種的是血氣的身體，復活是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。」從這裡可知復活的身體，是不朽的、榮耀的、靈性的身體，好像主耶穌復活的身體一樣。
又說到信徒被提接到空中件事，我以為要說明那件事，也得用磁吸鐵這件事來作類比說明。信徒混在這個世界的惡人中，好像鐵和沙混在一起，似乎是分不開的；但磁一到，便能把鐵吸去，遺下的只有是沙。我們誰也知主耶穌來提接信徒，也是一樣。主耶穌對門徒說：「我對你們說，當那一夜，兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個。兩女人一同推磨，要取一個，撇下一個。」（路十七34—35）。這裡被取的，就是儆醒的信徒；被撇下的，就是戀慕世事而屬世的人。這樣，我們該當如何常常的仰望主而儆醒等候呢？
聖徒在空中的二事
聖徒在空中有二事，一是在主台前受獎賞！一是羔羊婚筵。現分論如下：
（一）在主台前受獎賞
在未論什麼獎賞之前，先要說說新約所載那五次與審判有關的事：
（1）聖徒的罪已蒙救贖的主擔當於十架中：
約翰福音五章24節說：「我實實在在的告訴你們，那聽我話又信差遣我來者，就有永生，不至定罪，是已經出死入生了。」這是說信徒的罪，因信主的緣故，而得靠主的救贖，不再因己的罪而受審判。總之，信徒得不受己罪的審判，這就是靠主在十架上擔當了我們不能擔的罪，叫我們得出死入生。他在十架上臨終時了那句「成了」的話，這正他救贖工作已完成。
（2）聖徒在世時有過犯得受聖經的審判：
保羅說：「我們若是先分辦自己，就不至於受審。」（林前十一31）可知信徒在世，如先接受聖經的教導而歸正，將來可免受主的審判。希伯來書四章12—13節說：「神道是活潑的、是有功效的、比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辦明。並且被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的。原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」從這裡看來，就知道聖經具有何等審判的力量了！有人以為神的審判離我們很遠，卻不知我們日日讀聖經，則我們日日得聖經的審判，而指出我們的罪。這樣，只要我們在世願意自審，則將來就不至被主審判了。
（3)聖徒在主的台前受察賞：
這裡說受察並不是因罪，卻是因審判各人的工作是怎樣的而頒賞；因為信徒中有些是僅可得救，而不得賞賜的。在哥林多前書三章12—15節裡有說：「若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸、在這根基上建造。各人的工程必然顯露。因為那日子要將他表明出來，有火發現。這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損。自己卻要得救。雖然得救乃像從火裡經過的一樣。」這段經文清清楚楚地指出，有一日我們要在基督台前顯露出來。
(4)主與信徒臨世審判世人：
馬太福音廿章31—46節提到，此次是主降臨至地上時，先審判世界各國，然後建立千禧年平安之國。
（5）末日的大審判：
這次的審判，是主坐祂的白色大位，為最末次的審判，時間是在千禧年平安國後。在啟示錄廿章11—15節裡說：「我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的。從祂面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人、無論大小，都站在寶座前。案卷展開了。並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人。死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裡。這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」
照以上五次的審判看來，第一次的是過去的；第二次是現在的；第三次是主再臨提接聖徒于空中時的事。這就是聖徒有基督台前受察賞的事，而為今天所要討論的。現在既知這次的審判不是為罪；卻是為審查各人的工作，而加給各人的賞賜。到此，我們便可論到賞賜什麼。聖經論及賞賜的事有數種，現述論如下：
（一）冠冕 主所賞賜的冠冕不一樣，試分別之：
（1）稱義的冠冕
這冠冕為賜給那些愛慕主顯現的人。這正如保羅在提摩太后書四章7—8節所說：「那美好的仗，我已經打過了；當跑的路，我已經跑盡了；所信的道，我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主，到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」
（2）不朽的榮耀冠冕：
這冠冕是賜給那些作羣羊榜樣的人。在彼得前書五章4節裡說。「到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」
（3）永生的冠冕：
這冠冕，是賜給那些忍受試探的人。雅各書一章12節說：「忍受試探的人，是有福的；因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的。」但也是賜給那些忠心至死的人。在啟示錄二章10節說：「你將要受的苦你不用怕；魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉；你們必受難十日，你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」
以上所述的，就是主賜福信徒的三種冠冕；現在進到第二種的，就是國權。
（二）國權：
這裡所說的國權，是主在千禧年平安國為主所給與信徒的權柄；但得這權柄的人，須是與主同受苦的人。保羅對提摩大說：「我們若能忍耐，也必和祂一同作王。我們若不認祂，祂也必不認我們。」根據聖經所記載，知道主的賞賜是照各人的工作而獎賞。在路加福音十九章16—19節有說：「頭一個上來說，主阿，你的一錠銀子，已經賺了十錠。主人說，好，良善的僕人。你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。第二個來說，主阿，你的一錠銀子，已經賺了五錠。主人說，你也可以管五座城。」
以上是賜國權與那些得勝的信徒；末了，說到第三種的，便是榮耀。
（三）榮耀：
這裡所的榮耀，是復活變化身體的榮耀。在哥林多前書十五章39—43節說：「凡肉體各有不同。人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。有天上的形體，也有地上的形體。但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光。這星和那星的榮光，也有分別。死人復活也是這樣。所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。所種的是羞辱的，復活的是榮耀的。所種的是軟弱的，復活的是強壯的。」
這裡的復活的榮耀，因為不再死的復活；所以是榮耀的復活。這榮耀的身體，是與榮耀的主相似的。倮羅在腓利比書三章20—21節有說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體，改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」這裡叫我們知道自己是天上的國民，又知道這卑賤的身體將要靠著主的大能，而成為像祂的榮耀的身體一樣。
這裡不獨叫我們知道，更叫我們一方面盡心盡力的作主工，一方面等候仰望主從天上降臨。要是這樣，到主降臨時，才能獲得這復活的榮耀，這榮耀是所當迫求的。保羅說：「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」(腓三8 )從這裡看來，知道保羅何等渴慕在天的賞賜。所以他說：「只有一件事，就是忘記背後，努力面前的。向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡，從上面召我來得的賞賜。」（腓三13—14）
羔羊的婚筵
以上已說了聖徒被提到空中，在主台前受察賞那件事。而今所要說的，就是羔羊的婚筵，這是神賜與人的大福樂。啟示錄十九章7—9節中有說，「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂。因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。天使吩咐我說，你要寫上，凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。又對我說，這是神真實的話。」
在以弗所書五章25—27節：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道，把教會洗淨、成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」這裡提到聖靈以夫婦來預表基督與教會。如舊約時之亞當與夏娃，以撒與利百加，都俱有基督與教會之預表。
講到這羔羊的婚筵，聯想到主耶穌當日在最後晚餐時告訴門徒的話，他說：「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。」這裡所說的，「新的那日子」，就是這個赴羔羊婚筵的日子！但是赴這筵席的，是那些在主降臨時，已蒙接上升的人。看馬太福音廿五章1—13節，主耶穌所設十個童女的譬喻，其中五智五愚，同是預備迎接新郎，不過差別的，就是有沒有油，這譬喻教訓我們，當儆醒及常預備油，即要迎接聖靈居住心中，而得聖靈的充
滿。
大患難
聖經清楚地預言說，在教會被提接升空後，撒旦便被擲於地上，在那時撒但便大肆活動，更誘陷地上的人。在帖撒羅尼迦人後書二章7—8說：「那不法的隱意已經發動；只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去；那時不法的人必顯出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」這裡所說「不法的人」，就是指敵基督，攔阻的就是指聖靈；但到聖靈和聖徒一離開，那敵基督便顯現出來操權於世，那時世上便到了大患難的時期。
這大患難多牽涉到以色列民，所以又稱為「雅各遭難的時候。」這在舊約已有預言，耶利米書卅章7節有說：「哀哉，那日為大，無日可比，這是雅各遭難的時候，但他必被救出來。」然而在大患難後，主便與聖徒一起從空臨世，拯救那些在地上的猶太人。然關於這事的預言，在馬太福音廿四章30—31節也記著主耶穌的預言說：「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力、有大榮耀、駕著天上的雲降臨。祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方、從天這邊、到天那邊、都招聚了來。」
這事的預言，在舊約約珥書三章1—2節有說：「到那日，我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候，我要聚集萬民，帶他們下到約沙法穀。在那裡施行審判，因為他們將我的百姓，就是我的產業以色列，分散在列國中。又分取我的地土。」但這裡所說「到那日」，這「那日」，並不是指末日，是主降臨地上為王，而先要審判萬民的日子。主耶穌在馬太福音廿五章31—33節，論審判的日子有說：「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。萬民都要聚集在祂面前。祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」聖經論此時主耶穌降臨到地上，與前次之降臨在空中是不同的。「我觀看，見天開了。有一匹白馬。騎在馬上的，稱為誠信真實。祂審判爭戰都按著公義。」（啟十九11）「我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了。海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等侯丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說，看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。」（啟廿一1—3）千禧年平支國的好處
（一）主耶穌為王：「祂要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。住在曠野的，必在祂面前下拜。祂的仇敵必要饀土。他施和海島的王要進貢，示巴和西巴的王要獻禮物。諸王都要叩拜祂，萬國都要事奉祂。」（詩七十二8—11）「耶和華必作全地的王，那日耶和華必為獨一無二的。祂的名也是獨一無二的。」（亞十四9）「第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和主基督的國。祂要作王，直到永永遠遠。」（啟十一15）
（二）聖徒與主同作王：啟示錄廿章6節說：「在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了……：他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」「我們若能忍耐，也必和祂一同作王。我們若不認祂，祂也必不認我們。」（提後二12）
（三）猶太人被稱為聖民：但以理書七章22節說：「直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時就到了！」這裡就是主再臨于世為王，那猶太人便得稱為屬王的聖民。
(四)猶太人與以色列人複合為一：耶利米書五十章4—5節說：「耶和華說，當那日子，那時候，以色列要和猶太人同來，隨走隨哭，尋求耶和華他們的為神。他們必訪問錫安，又面向這裡說，來罷，你們要與耶和華聯合為永遠不忘的約。」這就是猶太與以色列人在那時如何同歸向主。
（五）耶路撒冷成為王的京城：以賽亞書二章2節說「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。」這是到那時萬民必以郇山為京都。
（六）主道流行無處不知：以賽亞書十一章9節說：「在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一樣。」這裡說：「耶和華的知識要充滿遍地」，就是指主的道流行於全世。
（七）偶像全然廢棄：以賽亞書二章18—21節；卅一章77節說：「偶像必全然廢棄。耶和華興起使地大震動的時候，人就進入石洞，進入土穴，躲避耶和華的驚嚇，和他威嚴的榮光。到那日，人必將為拜而造的金偶像、銀偶像，拋給田鼠，和蝙蝠。到耶和華興起使地大震動的時候，人好進入磐石洞中和岩石穴裡，躲避耶和華的驚嚇和祂威嚴的榮光。到那日各人必將他金偶像、銀偶像，就是親手所造陷自己在罪中的，都拋棄了。」
（八）野獸變為馴良：以賽亞書十一章6—8節說：「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥—少壯獅子與牛犢，並肥畜同群；小孩子要牽引他們。牛必與熊同食。牛犢必與小熊同臥。獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。」
從上面所列經文看來，就知道千禱年平安國是何等幸福。但我們今日能殷勤事奉愛主幾許，來日才能得與主同作王、同掌權於世幾許。我們若要得著這福，便要時刻儆醒。我們仰慕主再臨的人啊！今天就是我們儆醒的時候了！因為主耶穌必快要再來！
千禧年平安國以後的事
此段詳見於啟示錄廿—廿二這三章書裡。
（一）惡黨最末之叛逆：在啟示錄廿章7—10節：「那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營，與蒙愛的城。就有火從天降下，燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」從這裡，便可見心中存惡的人，在千禧年平安的國時，卻不能作大惡；直到撒但被釋，隨從撒但，一同背叛。結果便與魔鬼一同被丟於火坑之中。
（二）白色大位的審判：在啟示錄廿章11—15節：「我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的。從祂面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了。並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人。死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裡。這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」從這裡，便可見那時正是世界末日的大審判，這審判不關乎聖徒，是關乎惡者，及不信者，即自該隱至此時之惡者。在那時被審判的，結果便被投於火坑中。
（三）主創造新天地：啟示錄廿一章1—8節裡說：「我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了。海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說，看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。坐寶座的說，看哪，我將一切都更新了。又說，你要寫上。因這些話是可信的、是真實的。他又對我說，都成了。我是阿拉法、我是俄梅戛，我是初、我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業。我要作他的神，他要作我的兒子。惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡。這是第二次的死。」「天地都要滅沒，禰卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了。禰要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有禰永不改變，禰的年數沒有窮盡。」（來一11—12）「但現在的天地，還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子、用火焚燒。但主的日子要像賊來到一樣。那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔、怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。但我們照秘的應許，盼望新天新地，有義居在其中。親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷一行，無可指摘，安然見主。」(彼後三7，10—14 )
（四）榮耀之新耶路撒冷：在啟示錄廿一章9—27節：「拿著七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說，你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我。城中有神昀榮耀。城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。有高大的牆。有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字。東邊有三門。北邊有三門。南邊有三門。西邊有三門。城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。對我說話的，拿著金葦子當尺，要量那城，和城門城牆。城是四方的，長寬一樣，天使用葦子量那城，共有四千里。長寬高都是一樣。又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。牆是碧玉造的。城是精金的，如同明淨的玻璃。城牆的根基是用各樣寶石修飾的。第一根基是碧玉。第二是藍寶石。第三是綠瑪瑙。第四是綠寶石。第五是紅瑪瑙。第六
是紅寶石。第七是黃璧璽。第八是水蒼玉。第九是紅璧璽。第十是翡翠。第十一是紫瑪瑙。第十二是紫晶。十二個門是十二顆珍珠。每門是一顆珍珠。城內的街道是精金，好像明透的玻璃。我未見城內有殿，因主神全能者，和羔羊，為城的殿。那城內又不用日月光照。因有神的榮耀光照。又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裡行走。地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關閉。在那裡原沒有黑夜人必將列國的榮耀，尊貴歸與那城。凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城。只有名宇寫在羔羊生命冊上的才得進去。」從這裡，便可見入這城的人，就是名字寫在羔羊生命冊上的人。既是這樣，所以我們當求約翰一書第三章3節所說：「凡向祂有指望，就潔淨自己，像祂潔淨一樣」的教訓。
基督再臨的真理
經文：帖撒羅尼迦前書四章13—18節
基督教所以能傳遍天下，正因為他所傳的是整個人類的真理，是人類心靈中所需要的。甚麼是真理呢？簡單的說，即是主的降生，受死，復活，升天，再臨。
祂降生為人：「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」(路二11)
替人釘死：「獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」（約十一50）
復活使人有指望：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。」（林前十五20）
升天差聖靈：「然而我將真情告訴你們。我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來。我若去，就差絀來。」(約十六7)
再臨行審判：「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了。並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人。死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判。」（啟廿12—13）。
我們查考聖經就知道以上前四則業已成就，而現在是末時，基督將要再來，所以我今天同諸位把這最要緊的真理研究一下，求聖靈幫助我們。
一、再臨的豫兆：
馬太福音廿四章3—14節：「耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說，請告訴我們，甚麼時候有這些事。你降臨和世界的未了今有甚麼豫兆呢。耶穌回答說，你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說，我是基督，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌。因為這些事是必須有的。只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國。多處必有餓荒，地震。這都是災難的起頭。那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們。你們又要為我的名，被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心，才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」
以上經文乃是主耶穌和祂的門徒在橄欖山的一段談話，論到末日的預兆。諸位！我們若把主的話和現在的事實來對照一下，豈不是與逐漸應驗嗎。先就中國來說：連年內亂，自相殘殺，加以水旱頻存，瘟疫流行，冰雹地震，西北亦有數千萬人民受害。現今國人缺衣無食，民不聊生，死傷枕藉；我們的鄰人趁此良機，侵略國土，至今未已。
保羅曾說過：「你該知道，末世必有危險的日子來到，因為那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗讟，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情兇暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂，不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要躲開。」（提後三1—5）
我們再看社會上人心的詭詐，和教會中口是心非、假冒偽善的基督徒有多少呢！雅各論到主再來的預兆說：「嘻！你們這些富足人哪！應哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了，你們的金銀都長了鏽，那鏽要證明你們的不是！又要你們的肉，如同火燒！你們在這末世，只知積價錢財，工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫；並且那收割之人的冤聲。已經入了萬軍之主的耳了！你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子，竟嬌養你們的心。你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。弟兄們哪！你們要忍耐，直到主來。看哪！農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了！弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得你們受審判，看哪！審判的主站在門前了！」（雅五1—9）
我們再看現在世界上各國的大恐慌，豈不是經濟問題嗎？試問那些錢何處去了呢？豈不是操縱在幾個少數的資本家手裡嗎？豈不是各國都作了國防軍費嗎？教會裡的一般教閥，打著宣傳福音的旗號去往各處捐錢，反而肥己，虧負屬下的一些傳道同工 令他們的兒女失學。不但如此，連生活亦成了問題！
再如許多教會冷淡，不冷不熱將主關在門外，因此主說：「看哪！我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟三20）。親愛的兄姊們啊！以上等等可怕的現象，豈不都是主再臨的預兆嗎？
二、再臨的預備：
馬太福音廿五章1—13節：「那時，天國好比十個童女，拿著燈，出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的。五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不豫備油。聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡。新郎遲延的時候，他們都打盹睡著了。半夜有人喊著說，新郎來了，你們出來迎接他。那些童女就都起來收拾燈。愚拙的對聰明的說，請分點油給我們。因為我們的燈要滅了。聰明的回答說，恐怕不轂你我用的，不如你們自己到賣油的那裡去買罷。他們去買的時候，新郎到了。那豫備好了的，同他進去坐席。門就關了。其餘的童女，隨後也來了，說，主阿，主阿，給我們開門。他卻回答說，我實在告訴你們，我不認識你們。所以你們要儆醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。」
主耶穌安慰門徒說：「你們心裡不要憂愁，你們信神，也當信我，在我父的家裡，有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了！我去是為你們預備地方，就必再來，接你們到我那裡去。我在那裡，叫你們也在那裡。」（約十四2—3）以上是主提到祂自己為我們所作的工作，是在天上為我們預備住處。
現今主也在神右邊，替我們祈求：「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。（有基督云云或作是已經死了而且從死裡復活現今在神的右邊也替我們祈求的基督耶穌麼）」（羅八34）。主在天上仍為我們盡祂祭司的本分。屆時祂必接我們去。請問我們對主來當如何的預備呢？
施洗的約翰作了主第一次開路的先鋒，修直了彎曲的路。我們豈不應當預備主二次來嗎？主說：「你們往普天下去傳福音給萬民聽，信而受洗的，必然得救，不信的，必被定罪。」（可十六15—16）「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一9）「我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為紀念。」（可十四9）「這天國的福音要傳遍天下對萬民作見證，然後末期才來到。」（太廿四14）「所以你們要去使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常你們同在直到世界的未了。」（太廿八19—20）。
以上是主給我們的使命，祂說福音要傳遍天下，直到地極。親愛的弟兄姊妹們哪！我們，現在當如何的遵命去救人的靈魂的呢？因保羅論救靈工作曾說：「我是大有憂愁，心裡時常傷痛，為我弟兄我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，也是願意。」（羅九2—3）。又說：「殷勤不可懶惰，要心裡火熱，常常服事主。」（羅十二11）。他勸提摩太說：「你務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。因為時候要到，人必厭煩純正的道理，
耳朵發癢，就隨從自己的私欲，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語！你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。我現在被澆奠，我離世的時候到了，那美好的仗，我已經打過了。當跑的路，我已經跑盡了。所信的道，我已經守住了。從此以後有公義的冠冕為我存留，是按著公義審判的主，到了那日，要賜給我的。不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」(提後四2—8)。
兄姊們，你們對主再來有這樣的預備嗎？彼得也提醒我們說：「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，儆醒禱告。最要緊的，是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」（彼前四7）主說：「要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。』（路廿一36）。又說：「新郎到了，那預備好了的，向他進去，坐席，門就關了。」（太廿五10）親愛的弟兄姊妹們，假若主現在來了，你將如何呢？請各位對這件事慎重考慮吧！
三、再臨的工作：
馬太福音廿五章31—46節：「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。萬民都要聚集在祂面前。祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向那右邊的說，你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所豫備的國。因為我餓了，你們給我吃。渴了，你們給我喝。我作客旅，你們留我住。我赤身露體，你們給我穿。我病了，你們看顧我。我在監裡，你們來看我。義人就回答說，主阿，我們甚麼時候見你餓了給你吃，渴了給你喝。甚麼時候見你作客旅留你住，或是赤身露體給你穿。又甚麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢。王要回答說，我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。王又要向那左邊的說，你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所豫備的永火裡去。因為我餓了，你們不給我吃。渴了，你們不給我喝。我作客旅，你們不留我住。我赤身露體，你們不給我穿。我病了，我在監裡，你們不來看顧我。他們也要回答說，主阿，我們甚麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裡，不伺候你呢。王要回答說，我實在告訴你們，這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。這些人要往永刑裡去。那些義人要往永生裡去。」聖經論此時主耶穌降臨到地上，與前次之降臨在空中是不同的。「我觀看，見天開了。有一匹白馬。騎在馬上的，稱為誠信真實。祂審判爭戰都按著公義。」(啟廿9—10)
我們知道主耶穌首次的工作，業已完成。第二次再來主要作甚麼呢？就是要除滅魔鬼，設立千禧年國，審判萬民！聖經告訴我們說：「我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖前四17）。「他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年。扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。等那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。」（啟廿2—3）
主第一次來魔鬼亦受過審判，「為審判，是因這世界的王受了審判。」(約十六11)。約翰說：「犯罪的，是屬魔鬼，因魔鬼起初犯罪，神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹三8）首次主不過是勝了魔鬼，傷捐了牠的頭，除滅了牠的作為。主二次來，是要除滅魔鬼，非只除滅牠的作為，乃是要把那迷感他們的魔鬼，扔在硫碘的火湖裡，是獸和假先知所在的地方，「牠們必日夜受痛苦，直到永永遠遠！」（啟廿10）
諸位，主對魔鬼就是這樣。再者，主要審判萬民，當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上，萬民都要聚集在祂面前，祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向那右邊的說：你們這蒙我父賜福的，可來承受那從創世以來所預備的國……王又向左邊的說，你們這被咒詛的離開我，進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去……這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去（太廿五31—45）。
主第二次的來，審判是按著各人的行為，因為王回答：我實在告訴你們，這些事你既不作在我這弟兄中一個最小的身上，也不作在我身上了！親愛的兄弟姊妹們，你在這次的審判中將何言回答主呢？主登上寶座時，你在右邊，或在左邊呢？
保羅說：「我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪！」 (林前十一31—32)。這裡說我們要分辦自己，換句話說，就是自己審判自己，免得我們將來和那些未得救的一同受審，因為到審判台前悔改的機會就沒有了！「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了。並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人。死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裡。這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」（啟廿12—15）。
兄姊們，主的審判正是這樣。哈利路亞！「那時候神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同住，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不受有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了！坐寶座的說，看哪！我將一切都更新了。又說，你要寫上。因這些話是可信的、是真實的。祂又對我說，都成了。我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業。我要作他的神，他要作我的兒子。」（啟廿一3—7）。阿！讚美主，那是何等的快樂呢！
總而言之，我們研究了主再臨的真理，有何感想呢？聖經上的預言和預兆繼續不斷的應驗者，我們預備的程度又如何呢！當主來時，在審判台前你能站得住嗎？現愛的弟兄姊妹們，千萬不要受人的迷惑，說基督再來本來就沒有那麼一回事！請問這是聖經的道理嗎？親愛的兄姊們，快預備主再來吧！
督降臨有何重要的事發生 李道生
經文：帖撒羅尼迦前書四章14—15節
「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事。我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。」（帖前四14—15）
在帖撒羅尼迦前後兩封書信中，教會論及主的降臨信息（帖前一10；二19；三13；四14—18；五2，23；帖後一7，10；二1），差不多在新約每一卷書裡，也都有提論這事，我們依據聖經所記主的降臨，或稱為二次的降臨（來九28），亦即主稱的再來（約十四3），將有如下一些重要的大事發生：
(一)日頭變黑，月亮無光，眾星無光，眾星墜落，天地震動，人子的兆頭要顯在天上（太廿四29—30；啟六12—17；彼後三10—12）。
（二）主耶穌和千萬天使要從天上降到空中，一切已死得救的人都要復活（太廿四31；廿五31；十六27；帖前四16），這是第一次的復活（啟廿5，6 ；林前十五13）。
（三）一切從死裡復活的信徒，和一切在世上還活著，身體要改變了形狀的信徒，都要被提在空中與主相遇（林前十五50—52；帖前四15—17；腓三20
21）。
（四)主耶穌要和一切的聖者，就是已經離世的聖徒和天使，一同顯現，降臨在附近地面上的空中（帖前三13；猶14；亞十四5；啟十九11
14
16；申卅三2）。
(五)主必要降臨到橄欖山上(徒一9—12；亞十四4，5)，必要將在耶路撒冷被圍困所剩餘的以色列人救出來（亞十二1—9），並且要刑罰那敵基者（啟十九11—21；賽六三1—13；珥三1—13)。
(六)以色列必歸向神，信靠耶穌(亞十二10—十三1，9 )。巴比倫和反對神的列國城邑，必受神的刑罰（啟十六17—21；十八1—24）。
（七）撒但被捆邦一千年（啟廿1—3），主耶穌要在世上設立祂的國度，並和一切忠心的門徒同掌王權一千年(路一32，33；啟十一15；廿4—6)。
（八）主耶穌分別善惡，施行末日最後的大審判（啟廿11—15；太廿五31—46）。
呼叫的聲音、天使長約聲音和神的號聲 李道生
經文：帖撒羅尼迦前書四章16節
「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響。那在基督裡死了的人必先復活。」（帖前四16）
當主耶穌親自從天降臨的時候，將要有三種聲音的出現，似含有其不同的意思：
（一）呼叫的聲音——其原文字意思是吩咐的話，或出令，表示神的命令一發，耶穌即從天上降臨。
（二）天使長的聲音——這可能是指天使長米迦勒的聲音(但十二1；啟十二7，10)，抑或另有別的天使長的聲音，亦未確知，這大概是召集眾天使天軍所發出的聲音。
（三）神的號聲——當初神降臨在西乃山上，召集以色列人的時候，是有極高的聲音發起（出十九16—19），到主耶穌再來的時候，「祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊，到天那邊，都召聚了來」（太廿四31）。這天使的吹號多次提到（林前十五52；啟一10；八2，6；十一15），使我們對天使長和神的號，是很容易明白的，這種呼叫的聲音與號筒，可能用作不同的比方，來表示發號施令，形容基督再來這一件多麼威嚴的大事！
有呼叫、有聲音、有號筒
經文：帖撒羅尼迦前書四章16節
「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響。那在基督裡死了的人必先復活。」（帖撒四16）
當主耶穌來接祂的教會時有這三種聲音。這些聲音是歷代聖徒所盼望所等候的。每一種都有極大的意義。
一、呼叫的聲音：
「呼叫」原文是命令，或下令。主耶穌呼叫的聲音，含有非常的信息。聖經中另有兩次記載祂呼叫的聲音。一次是在拉撒路的墓前，祂「說了這話，就大聲呼叫說，拉撒路出來。」（約十一43）。另一次是祂在十字架上，「約在申初，耶穌大聲喊著說，以利！以利！拉馬撒巴各大尼。就是說，我的 神！我的神！為甚麼離棄我。」（太二七46），後來「耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。」（太二七50刃）。這二次的呼叫，都是對付死亡。
此後我們的主再一次大聲呼叫，就是只要叫歷代聖徒復活的時候。有人問說，當主耶穌叫拉撒路復活，何以必須叫拉撒路的名？何不單說，「出來」？事實是因為主耶穌的呼叫大有能力，能叫死人復活，如果祂只呼叫「出來」，所有已死的聖徒都要復活了。祂再來的時候要照樣向著歷代聖徒的墳墓而呼叫：「出來！」我們何等盼望聽到祂這呼叫的聲音呢！
二、天使長的聲音
猶大書告訴我們：「天使長米迦勒，為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話語責備牠，只說，主責備你罷！」(猶一9 )原來該受責駡的，莫過於那墜落的明亮之星、早晨之子，然而天使長米迦勤不用譭謗的話語責備他，只說：「神責備你。」
教會被提之後，天空就有了爭戰：「在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰。龍也同他的使者去爭戰。」（啟十二7）。米迦勒同他的使者與撒但爭戰，撒但也同牠的使者去與米迦勒爭戰。當撒但和牠的使者一同被摔在地上的時候，米迦勤就得勝了。
當教會被提的那一霎時，天使長米迦勒要大聲呼喊，他們乃是奉差遣為承受救恩的人效力的天使：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼。」（來一14），因為他們的工作已經完畢，他們要跟隨天使長去肅清空中的惡魔，就是歷代以來不住的妨害、阻撓、控告和攻擊聖徒的：「我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了。因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」(啟十二10 )
三、神的號吹響：
啟示錄第二、第三章預言教會時代的七個時期，依次論到第七個教會時期之後——不再提到教會，直到大災難之後——第四章的開頭就有吹號的聲音——「我初次聽見好像吹號的聲音，對我說，你上到這裡來。」
又哥林多前書十五章52節告訴我們：「就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」以這些經文為參考，我們就明白，神的號吹響是為號召教會被提的。
「號筒末次吹響」與以上的兩種聲音，同是軍隊的號令。
第一是起來。
第二是列伍。
第三是開步。
信徒已經聽從了第一個號令，憑信心起來接受了耶穌為救主。
許多信徒也已經聽了第二個號令，列隊而跟隨基督。
我們都等著這最後的號召，就可以離開陣地而歸回家鄉！
當基督來迎接祂的新婦的時候，祂的聲音要敞開墓門，叫已睡了的聖徒復活。天使長的聲音要呼召所有天使，列隊與撒但爭戰。神的號筒要吹響，而號召我「上到這裡來」，然後我們就永遠與主同在。
經筵小品
經文：帖撒羅尼迦前書四章17節
乘車的危險
「以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖前四17）
假如你歡乘搭別人的汽車，而你還未相信耶穌，那麼就請你在未踏上車廂之時，要緊記得問問那駕駛的人是否信主的。假如他是個基督徒，請你千萬不要上他的車子，寧可等到另一輛非基督徒駕駛的車。因為有一日主必要來，這是帖撒羅尼迦前書四章13—18節明明記著的應許。那時候，每一輛車上的真基督徒都被接去，那就等於說，假如那駕駛員是個基督徒的話，全車就失掉了控制機器的人了！假如你剛坐在這沒有人控制的車上，你豈不會立刻意外地因撞車而死亡麼？
我有一位朋友，在他的車上貼著這樣的警語：「警告！這車的駕駛員會隨時離開的。願意冒險的人才可上車。」關於基督確實親自要再來的事，在聖經裡隨處都滿了應許。
末日祂要親自再來：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響。那在基督裡死了的人必先復活。」（帖前四16）
是霎時間的：「我如今把一件奧秘的事告訴你們。我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」（林前十五51—52）
是一定應驗的：「證明這事的說，是了。我必快來。阿們。主耶穌阿！我願禰來。」（啟廿二20）；是想不到而使人驚愕的（太廿四44）。
當然，祂來的那日子、那時辰，是在聖經中沒有明言。要是我們知道祂甚麼時候一定回來，我們必然等祂來之前一刻才豫備。但是，因為我們不能知道祂再來之準確時間，每一個相信聖經的基督徒都隨時把自己打掃乾淨，豫備見祂。
對拯救靈魂、得著復興、世界佈道、聖潔生活等等，最大的動力是每天期待主「隨時再來」。主耶穌說：「所以你們要儆醒，因為那日子、那時辰、你們不知道。」（太廿五13）
一個小釘
「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸。因為我們的葡萄正在開花。」（歌二15）。
注意小事，大事就自會處理了！珍惜光陰，日子就不會白白荒廢了。大事都是由小事開始。每一株巨大的橡樹，起初是一粒小小的種子。每頭大獅子起切都是不傷人的幼獸。這就是為甚麼所羅門王要說，要注意小狐狸——不必介意大的。通到所羅門的葡萄園那裡去的牆垣上沒有大的洞——因此大狐狸不能進去，但是有小洞，小狐狸很容易從其中爬進。當然，小狐狸進去之後，牠們很快就長大而變成為大狐狸了！
在一次致命的飛機失事之後，調查員發現這次失事，是因機身上少了一個小螺絲釘。忘記釘上一枚只值一角錢的小釘，就喪失了幾十名乘客的性命。飛機上幾千個不同的零件，在它們固有的部位上並不能補償一枚小釘的缺少！
爬山的人攀登了好幾呎高之後——祇因一步失足而喪了命。是小事卻是非常重要的！
要注意那些小罪，那些大罪就不會立即來打擾你了。要謹防急躁或冷酷的言語；要注意自私、驕傲，和貪心這些小狐狸。要關閉那些小而又不確實之猜忌的門，這些猜忌會使你為別人心中有不正的動機，並會破壞親友之間的信任和交往。無論如何，總要留心那些小憤怒——人們往往因一句大意的話而動怒。在私人方面也要當心不讓生活上的小事毒害了你的靈魂。不要太敏感，尤其重要者，務要謹防你口中的那一小堆會搖動的肉！
你的父是誰？
「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行，牠從起初是殺人的，不守真理。因牠心裡沒有真理，牠說謊是出於自己，因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約八44）
你知道你的父是誰嗎？一切的人是屬於二父之一，即神或是魔鬼的兒女。在世上只有兩個家族——即「可怒之子（女）」和「神的兒女」。我們從肉體生下來的人都是悖逆之子女，是在罪裡孕育和誕生的，而只有藉著聖靈重生，我們才纔能成為神的兒子：「所以你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」（加三26）。神為普世之人的父和普世之人都是弟兄，這種看法乃是撒但的虛謊，而且是沒有聖經根據的。耶穌對那些不信的猶太人說：「倘若神是你們的父，你們必愛我……，你們是出於你們的父魔鬼。」這就是耶穌為甚麼對那個熱心教義的法利賽人尼哥底母說：「你們必須重生」（那就是「從上頭而生」）。在命中不可能有兩個父；而且「一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太六24）
今天我們親眼看見一個巨大的推動力，要將一切的宗教集合在一起，在一個普世教會運動中掃除一切區別和差異，將其置於一個不能使罪人成為聖徒之父的權柄之下。你若想上芾作你的父——你就必須和魔鬼絕交。
有個黑人傳道道人會發表過一篇有力的關於魔鬼的講章，警告他的聽眾提防魔鬼的詭計。當時有兩個無禮而且又輕率的惡少詰問那個傳道人說：「傳道先生，你不知道魔鬼昨夜死了嗎？」這個老傳道人下來，用手抱著他們說：「你們可憐的無父的孤兒，你們將遭遇何事呢？」然後他又說：「讓我將我的父介紹給你們——祂曾會應許：『我總不撇下你，也不丟棄你！』」
我的朋友，你認識我的父嗎？你若認識祂，那末你就是我的兄弟了！
在風吹的那一面
「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃顧念所不見的。因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後四17—18）
可憐的老雅各喪失了約瑟之後，便雅憫又要被帶走時，他說：「他們的父親雅各對他們說，你一使我喪失我的兒子。約瑟沒有了，西緬也沒有了，你們又要將便雅憫帶去。這些事都歸到我身上了。」（創四十二36）但他是何等錯誤啊！這乃是神保留他和他的家人脫離饑荒的方法。有些事情似一不利於我們，而且是我們在所不能瞭解的，而在神的眷佑中卻是真正地為我們工作！我們只要忍並等候那計畫揭露出來。
如果我們只要向前展望，我們就會為我們在所抱怨的許多事情讚美神。但是，我們現在憑著心就能取用神的應許，知道「不但如此，就是在患難中，也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐忍耐生老練。老練生盼望，盼望不至於羞恥。因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。(羅五3—5)
你可知道一個提琴的聲音之差異，大都視琴本身的木質而定，而與其如何制法少有關係嗎？世最優良提琴製造定是不能從壞的材料製造出好的樂器來。
著名的提琴家總是自己製造自己的樂器，因為他要選擇一種特別的木料。他遠避森林，而往山上去。在那暴露於一切風暴的一個懸崖頂上他找他到他所要的木料。他知道劇烈的氣候在那裡會使木質強韌，並產生一種性質的木條紋和彈力，是任何其他的方法所不能得到的。實際上，他只用風吹的一面的木料！照樣，我們在天上慈愛的父，也用逆境的風暴在我們裡面豫備那天上的音樂！你曾經受試煉嗎？那壓力似乎是太重嗎？那麼要記著：「後來」你就會充份體會到：「患難生忍耐；忍耐生老練；老練生盼望。」
良朋密友 司布真
經文：帖搬羅尼迦前書四章17節
「以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖前四17）
我們還活在世上時，主與我們同在；我們離世時，主仍與我們同住天堂。信徒與救主是合而為一，緊密不可分的，因為主耶穌是頭，信徒是祂的身體。無論我們是被提在天空，或是在樂園，或仍在世上做客旅，我們一直與主同在，誰能把我和救主分開呢？
何等喜樂！我們惟一的企盼、心願、喜樂，就是與主同在。我們無法想像，世界上還有其他什麼樣的事情，能比得上或超越與主同在的快樂。因著我們屬主，我們也要像主一樣受羞辱，被排斤；喝過主的苦杯之後，我們就可與祂共用榮耀。因為神應許；再過不久，耶穌就要迎接我們到尊貴美好的天堂，在祂顯現的榮光中，享受屬天的安息，接受得勝者的冠冕。
喔，主啊！我若能與禰永遠同在，我的命運真是好得無比，真的，我的好處不在禰之外，天上地下也沒有別物可讓我羡慕，黃金的冠冕、無價的鑽戒、帝王的榮華、醉人的愛情，都不能叫我心動。只有主耶穌 自己，是我生命的至寶，是我一切的一切。