帖撒羅尼迦後書第一章短篇信息
目錄：
帖撒羅尼迦後書概論 帖後
（李道生）
生命與生活 帖後一
（於中曼）
帖撒羅尼迦後書第一章講解 帖後一
在主身上得榮耀 帖後一1— 12
信心與愛心 帖後一3
（慕安得烈）
配得神的國 帖後一5
耶穌在火焰中顯現與駕雲降臨 帖後一7—8
（李道生）
帖撒羅尼迦後書概論 李道生
經文：帖撒羅尼迦後書
一、內容要義
本書系列為保羅書信第九卷（羅，林前，林後，加，弗，腓，西，帖前，帖後），其重要內容，系記述保羅為門徒信心增長，愛心充足，忍受患難，感謝與安慰，講論主再來的審判，離道背教不法之事，大罪人的顯露，再行感恩與安慰門徒，堅守保羅的教訓，遠離不按規矩行事的人，殷勤作工，勉勵行善，以及最後親筆問安等事。本書所論要旨，大體與前書相似，前後二書多在論及信心愛心之道，以及基督降臨之審判，為信徒時刻儆醒盼望，等侯主來必讀之書。
二、本書著者
系保羅親筆寫成，是他與西拉、提摩太聯名的第二封書信（帖後一1；三17），目的是在二次講明基督再臨的真理，有不法之事的發生，警告教會信徒不要驚慌，堅守教訓真道信仰。
三、時地對象
本書約於主後五十一至五十三年間，保羅在哥林多傳道時寫的，其對象乃達與帖撒羅尼迦的教會（帖後一1）
本書比前書內容篇幅較短一半，但其所論皆與信徒信心、愛心、盼望，以及聖潔生活德行有關，至為重要。
四、著作原因
保羅在寫前書之後不久，即約過數周或數月之後，感覺需要再寫一封書信，原因前書的送信人回來，報告得知那裡教會情形，他們在逼迫患難中，信心乃格外長進，給予安慰。另外他們對於主耶穌再來的真理發生誤解，具有假冒保羅之名寫的書信，說主的日子現在到了，致使他們心裡驚慌，就放棄本分，不顧一切，甚至有人以為基督既然快要來了，就遊手好閒，不肯作工，保羅為瞭解明主再來的真理，警告他們錯誤不守規矩的行為，勉勵他們忠誠守道，而寫了這封書信。
五、本書特點
對於大罪人、沉淪之子、不法的人、攔阻的，這些名稱是其它書信未提到，且對牠的顯露，行動結局，都有很清楚的說明，書中的詞句、語氣，雖有些與前書回異，但中心思想則為一致。
六、主要信息
本書主要信息，是論到基督再來與審判，在本書第一，二章中皆有論及（帖後一7—10；二1—3），與前書所論相互啟示祂的再來真理，為信徒所當誠信和盼望者。
七、分段綱要
本書共三章，根據內容要義，可分為三大段如下：
（言）基督再來與患難 一1—152。
（二）基督再來與撒但 二1—17
（三）等候主來與工作 三1—18
八、關係書卷
本書為繼前書而寫，與前書所論中心思想一致，且與約翰壹書（二章），啟示錄（十三章），以及但以理書（七、九、十一章），互相參考，對於不法的隱意，如何發動，顯露，如何進行與結局，都有清楚的表明。
九、研讀提要
本書的開始，保羅再一次為門徒的信心格外增長，彼此相愛的心，以及在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心感謝神，這樣美好的見證，是我們更須學習效法的。
（一）本書篇幅較前書短一半，先將各章讀習一遞，與前書比照對讀，尋出共同的重點啟示和教訓而明記之。
（二）第一章論到信徒受患難，配得神的國，基督降臨之時，要報應刑罰下信的人，這亦正是主在聖徒身上得榮耀，在信者身上顯為希奇的那日子（帖後一4—5，7—10），我們讀習同得平安和盼望。
（三）第二章論到主未再來以前，必有離道反教的事，提到不法的隱意怎樣發動、顯露，異端的興起是出於撒但的運動行事，必被定罪，須參考前項關係書卷，以求明白，認識其結局。
第三章論到要把主的道快快傳開，要愛神學習基督的忍耐，按規矩行遵守所領受的教訓，不肯作工就不可吃飯，要安靜作工吃自己的飯，行善不可喪志，這積極性的教訓，實在重要。
十、注意要點
在本書中，幾點有關主來的時候，所要發生的事，解釋如下：
（一）主耶穌從天上在火焰中顯現(帖後一7 )，可從舊約中得啟示（賽六15；出三2），這火焰表示神的威嚴偉大，將要施行公義的審判，報應那些悖逆的人，刑罰祂的一切仇敵（太廿五41；來十二29）。
（二）主的日子(帖後二2)，或稱末後的日子、耶和華大而可畏的日子（賽二2；瑪四5）。此有兩層意義：一、表示自主與眾聖徒顯現，腳踏橄欖山，至一千年完畢撒但暫時被釋放，迷惑列國、圍攻聖徒營，有火從天降下燒滅牠們為止（徒一9—12；亞十四4；啟廿7—10）。二、表示自主榮耀降臨時起，至地球被火毀滅、革新時止（太廿五31；彼後三12—13；啟廿一1）。
（三）在前後二書都有論到基督再來真理，可分兩個階段：一、主從天上降臨空中，信徒由地上被提到空中與主相遇（帖前四16—18；腓三20—21）。二、主和眾聖徒從空中一同降臨到地上一同為王（帖後一7—10；提前六15；猶14；啟十九16；廿4）。
(四)大罪人就是沉淪之子，又稱為不法的人(帖後二8—9)，這大罪人有人認為是敵基督者(參約貳7；約壹二18；四3 )，或是羅馬尼祿皇等等不一而足，總之，這大罪人是在每個時代中出現而活動的，但到末世時候，要被主用口中的氣，把牠滅絕了(帖後二8；十九15；來四12)。
（五）祂從起初揀選了你們（二13），乃表示神創立世界以前就揀選了你們，這「起初」二字或是保羅指他在帖撒羅尼迦最初傳福音的時候而書（腓四15），這「從起初」原文意指初熟之果，或初信主者(參林前十五20，23；羅十六5 ) ，可指猶太信徒。為保羅在那地方傳道時，所得初熟的果子。
生命與生活 於中曼
經文：帖撒羅尼迦後書一章
在高級的生物中，常有各咱的不同性向。就植物來說，常有「向光性」與「背地性」。就是說，一種植物放定地方，它一定向有光的方面伸展發生。據說，旅人在林中迷路時，可用此法以分辨方向。這就是向光性。另一種特性，就是無論你將它側放或倒吊向地面，根向上，它的枝葉卻必轉向上長背離地面，一般都是如此。這稱為「背地性」，它除此之外，還會發展長大及繁生。
一個真正重生的基督徒，也必然如此。本來舊人的性情，是「不愛光倒愛黑暗」，信主之後，重生的新人有新性情，他承認離棄罪過，「從黑暗中歸向光明」，過「光明之子」的生活，不再喜愛罪和可羞恥的黑暗之事。並且既成為屬天的國民，就不再被地上屬世之物所吸引，而且能「思念天上的事，不思念地上的事」。
一個初生的嬰孩會哭、會吃、會笑。這三件事，不用人教導，用不著請教教授。在正常情形之下，必然自動如此作。重生的基督徒，也是如此。他會為自己的罪，慟哭流淚悔改：曾祈禱——呼吸——與神靈交；會愛慕主的話（聖經）、吃主的話——靈奶——以致靈命得以長大。信仰上既然正確了，並且在生活方式上，也有大的改變。帖撒羅尼迦的教會，保羅和西拉只在那裡作了約半個月至二十七天的工作，（「保羅照他素常的規矩進去、一連三個安息日、本著聖經與他們辯論」——（徒一七2）無論如何，未超過一個月的時間，居然結出那樣好的果子，可見信徒實在的生命，是何等的要緊，因為生命就是能力。
保羅為帖撒羅尼迦的教會「常常感謝神」，正像在約伯記中所記事的，神對約伯滿意，向撒但誇耀：「耶和華問撒但說、你曾用心察看我的僕人約伯沒有，地上再沒有人像他完全正直、敬畏神，遠離惡事。」（伯一8）信徒沒有好的生活見證，就「使神的名在外邦中受了褻瀆。」（羅二24；出卅一25）「被仇敵譏誚」，羞辱主名，所以信徒須有好的生活，使「生活就是見證，話語就是福音，身上帶著因基督耶穌而有的香氣，為主發光。」
信心
信徒自然須有信心。這信心不是光口說的，須有生活行為表現出來，也不是一直放在手中、收藏在高閣深鎖，以為不傳示之寶物，乃是要像種子種在地裡，看得見的日益長大。在希伯來書的信心偉人，無一不是有實在的行事表現的，所以說「因信心所作的工夫。」見證出所傳的道來。（帖前二13）
愛心
聖經說：「神就是愛」，蒙愛的人，就有神愛的怪情；所以愛成了神家的記號。這愛，乃是由於聖靈澆灌在人的心裡，所以不同于世人狹隘、不持久的愛。保羅說：「願主叫你們彼此相愛的心、並愛眾人的心，都能增長充足，正如我愛你們一樣。」（帖前三12）保羅何等的愛呢？他不求財物、家產，不求自己榮耀，甚至連性命也願給他們。（帖前二）正如母之於子。懇求主使我們有異象、有遠見，為人靈魂也有這樣的負擔。
盼望
信徒現今在世上，所過的乃是客旅寄居的生活，唯一盼望，乃是天上永遠的基業和榮耀。為了這個盼望，所受患難不足以動搖他的信心，「仍舊存忍耐」。更積極方面，就是肯幫助人，樂於施捨，肯積財在天上，知道所作之工不是徒然的，並不戀念世界，每日為世事煩憂。
信望愛是基督徒生活的根基，而以愛為中心——即以主為中心。聖經說：「愛是聯絡全德的」，求主使我們不單有主的生命，更有與屬天生命相稱的生活。
帖撒羅尼迦後書第一章講解
經文：帖撒羅尼迦後書一章
「保羅、西拉、提摩太、寫信給帖撒羅尼迦在神我們的父與主耶穌基督裡的教會。願恩惠平安、從父神和主耶穌基督，歸與你們。」（帖後一1—2）
請注意父神和主耶穌基督緊連在一起（只用一個若。「從」）。恩惠能在神的旨意裡成就萬事，平安則使人在任何環境裡都泰然自若。試問人若有這些，還要為自己或別人求甚麼呢？
恩惠和平安是從父神和主耶穌基督來的。恩惠在平安以先；我們在經歷神的平安之前，必須知道神的恩惠。保羅提到這些祝福的同一來源乃父神和主耶穌基督，這意味父與子同等。
「弟兄們，我們該為你們常常感謝神，這本是合宜的。因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。」（帖後一3）
保羅在前書中，勸帖撒羅尼迦的信徒，要他們的信心能更堅固，愛心能更充足（帖前三8
10
12）；到了寫這封後書時，不到一年，他們的信心已經『格外增長』，愛心『也都充足』以致蒙了使徒的誇獎。他們這樣快速的長進，真是後世教會的好榜樣；但其秘訣乃在接受主僕人話語的帶領。但願我們也能好好接受主眾僕人話語上的帶領和供應，也能在靈命上快速的長進。
希臘文opheilomen 我們該，傳達一種個人義務的觀念（另一常用在類似經文的dei，則表示一種外在環境所產生的強制力）。這本是合宜的不單單重複上述的意思，更是指「沒有比你們更配受讚美的」。保羅認為帖撒羅尼迦信徒的優點並非虛假，他有義務來肯定此一事實。
動詞hyperauxanei
(新約中只此一處)表示「格外增長」。充足(
pleonazei)是另一強有力的動詞；兩者不同之處在於，前者專指有機體的長大（例如一棵健康的植物），後者則含有擴散之意，除了團體所表現的愛，還有每個個人的（你們眾人彼此相愛的心）。
請留意其次序：先是信心，後是愛心。麥敬道這樣寫道：「信心使我們在神裡面與永恆的愛的泉源接觸，結果叫我們心中的愛能流露給所有屬於祂的人看。」
「甚至我們在神的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。」（帖後一4）
一個有生氣的教會必須有三個特點：
（一）信心格外增長。
這是一個成長的基督徒的標誌，他每天對耶穌基督的確信必須加增。信心的開始可能是一個假設，但到了終點必然是肯定的。雅各·阿吉( James Agate )曾說：『我的心志並不是像一張床常常都要整理。有些事情我是絕對肯定的。』基督徒應該逐漸成長，曉得把基督徒思想的紀律，放進基督徒的興奮經驗當中。
（二）愛心增長。
一個增長的教會必須在事奉工作中同時增長。一個人可能是因基督徒的責任驅使而去替別人服務；但到了最後，他必會在事奉工作中找到他的最大喜樂。一個服務的人生可以給人一個重大的發現——叫人認識不自私與喜樂兩者是相得益彰的。
（三）恒久忍耐的精神。
保羅在這裡用了一個偉大的字。譯作忍耐的希臘字是hupomone信它的意思不是一種能抵受任何外來襲擊的消極容忍力量。有人形容這種忍耐是一種能『抵受試煉的恒久雄偉耐力』——這種力量不但叫人可以忍耐任何環境，並且可以支配環境。它不但不怕生活帶來的打擊，並且把這些打擊變成為向前躍進的踏腳石。
舍去簡單的我們（譯注—甲文和合本采此譯法），保羅用強有力的「我們自己」( autous he{mas ) 另外譯為誇口的動詞( snkauchasthai是個複合字，新約中只此一處)也不是他一般用的單一動詞。這似乎意味著，為信徒誇口並非這些傳道人的習慣。
逼迫是指針對基督信仰而加諸基督徒身上的種種攻擊—思難( thlipsesin)所指的更廣，不管是不是逼迫，任何遭受到的困苦和麻煩都包含在內。現在式你們在所受的顯示這些困難並非過去的歷史，而是寫信當時正在發生的。
忍耐是指對於息難堅定不移的承受。而忍耐的根源就是信心。他們在患難中所有的信心，使保羅為他們誇口。一切逼迫患難表示不論環境如何，逼迫如何嚴重，都能忍受，都經得起考驗。
「這正是神公義判斷的明證。叫你們可算配得神的國，你們就是為這國受苦。」（帖後一5）
凡『為這（神）國受苦』的，就『可算配得神的國』。這是屬靈的定律。所以老約翰也見證說，他是『在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分』（啟一9）的。在拿撒勒人耶穌的道路上，先受苦後得榮耀，豈不是應當的麼（路廿四26）？親愛的弟兄，我們真盼望祂國度的榮耀嗎？那就要問你我現在是否還留在十字架的苦難中，或是已經偏離了，逃避了？
我們不應把這明證與這些苦楚畫等號（像Rutherford，「這些痛苦證明神的公正」）。最重要的不是逼迫本身，而是帖撒羅尼迦信徒在艱困中的態度。
希米昂( Charles
Simeon)喲觀點，即我們不可認為，不公正似乎正勝過道德之神；比如：逼迫之類的「惡行之確實存在」，正是「將有『神公義判斷』的『明證』。
以苦難使子民達到完美，是神公義審判的一部分。原希臘文的文法結構（介係詞eis與不定詞並列）已表達出這種意思—審判是為了叫他們可算配得神的國。動詞kataxioo（不是「使配得」，而是「宣告配得」或「算是配得」之意。
你們就是為這國受苦並不表示「為了得到它」，而是「為了它」。這正是他們受苦的非功利本質，受苦是證明神與他們同在。
這並非說他們因有個人的功勞而配得神的國，反而他們是靠基督的功勞得以進入神的國。但為神的國在地上受苦的人，表明自己就是那些將要在祂來臨的日子與祂一同作王的人（羅八17；提後二12）。
神容許祂的子民經歷逼害和患難，為的是要在他們裡面建立美好的德行，叫他們「配得作神國的公民」。
神雖然使他們受苦難，卻藉苦難給他們屬靈的祝福，並且顯明神的公義，受得了苦難，才能有分於神的公義。
「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人。也必使你們這受患難的人，與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現。」（帖後一6—7）
保羅把對最後審判的確信，建立在神公義的本性上。因為神是公義的，我們必能見到一切的惡至終必要歸正；神要報應「似乎是任何有關神審判之教導中的基本要素」 (Best)。
威廉斯說：神容讓祂的子民受逼害，也容許逼害祂子民的人存在，這樣的作為有兩個目的：
（一）要測試祂的子民是否合適祂的管治（5節）。
（二）要清楚地表明逼害他們的人該受審判。
我們若受了人的逼迫為難，不必自己報復，因為到主再來時，祂必按祂的公義，『將患難報應給那加患難給我們的人』，並且使我們這些受過患難的人，與眾聖徒『同享平安』。主何等顧念我們，我們大可放心。
神以公理報應是不可免的，罪與痛苦是分不開的。不論在今世或來世，人種的是甚麼，收的就是甚麼。逼迫人的必受刑罰，無辜受逼迫的人，必得平安和釋放。並且要達到信仰的最高目標。
得平安( anesm )即解除緊張，這個字常指鬆弛緊繃的弓弦)。與我們同得提醒我們，保羅等人也一樣受逼迫。保羅真正的意思是說「在主耶穌的顯現中」；並非基督顯現時才施行報應；報應本身就是顯現的一部分（「顯現包含了公義的彰顯」（Ward。）
這裡強調的並非天使的能力，而是主的。摩爾認為，事實上根據馬可福音十四章62節，能力「可能是保羅用來指耶穌神性的一種方式……耶穌要和天使顯現，合乎且強調了祂神性的本質」。
當信徒死的時候，他便得安息。活的信徒在被提的時候會從所有壓力中得釋放，得享安舒。本節是說，當主向祂的敵人傾倒審判的時候，世人都會看見聖徒同享平安。
那火焰可以指舍吉拿，就是象徵神同在的那榮耀的雲彩（出一六10）。或者這是一幅忿怒審判的圖畫，即將發出攻勢的景象（詩五0 3；賽六六15）。那火焰大概是指後者。
「要報應那不認識神，和那不聽從我主耶穌福音的人。」(帖後一8 )
要報應表明這是神獨自的作為（申卅二35），把它歸諸基督，顯示保羅完完全全視耶穌為神（5—6節中他視神為審判者）。這個字不單單狹窄地指懲罰，而多少具有「祂要施行審判」之意(
NEB)。
那不認識神和（那）不聽從我主耶穌福音的人各有一個定冠詞。最合理的解釋是指兩群人。有人確信前者為外邦人，後者是猶太人（參Way，「那輕忽神的異教徒和那拒絕順服的猶太人」）。
保羅描述兩類人要接受審判：
（一）那不認識神的人——那些人拒絕認識這位元顯明在受造之物和良知中的真神（羅一—二）。他們也可能從未聽聞福音。
（二）那不聽從我主耶穌福音的人——那些人聽見福音卻拒絕接受。福音並非單叫人相信事實的聲明，而且還叫人順從這位主。新約中的信仰也包括順服。
「他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。這正是主降臨要在祂聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。（我們對你們作的見證，你們也信了。）」（帖後一9—10）
將來的審判，乃是一個厲害的分別：『不聽從我主耶穌福音的人』；就要『永遠沉淪，離開主的面，和祂權能的榮光』：已經蒙恩的『聖徒』，卻要讓主在他們身上『得榮耀氣他們也要在主身上『得榮耀』。換句話說，就是他們與主聯合為一，一同進入永遠榮耀中。所以基督最終豐滿的榮耀，乃是整個永世的中心意義。與此無份的，就是永遠沉淪；有份於此的，就是永遠蒙恩。
「永遠沉淪，」沉淪與滅亡原文相同：是永遠滅亡，是永遠受刑罰，永遠離開主面與權能的榮光。滅亡不是滅沒，乃是一種生活不堪的情形，不是死後才滅亡，在今世就起始了。
聖經給我們看見，永遠沉淪下地獄的人，並非消滅而不存在，乃是永遠『離開主的面』，或者『離開主的同在』（原文）。而所謂上天堂的福氣，也在於進入『神的帳幕』——新耶路撒冷城，與神永遠同住（啟廿二2—3）。所以今天我們若在靈裡失去主的面光，缺少神的同在，不論我們作甚麼，甚至還在為主作工，也已是活在地獄的原則中了。反過來說，如果我們常活在主榮耀的面光中，時時覺得主的甜美，天天享受神的同在，那就已經進入天的實際了。但願我們唱說，『有祂同在就能歡唱，有祂同在就是天堂』！
他們，意即「屬於這一類的人」。沈淪不是指「毀滅」，而是完全墮落，即喪失一切使生命值得活下去的東西。永遠(譯為「永恆」較好，例如RSV)沉淪和永恆的生命對立。沉淪就是離開主的面。罪最可怕的是使人與神隔絕（賽五十九2）。祂權能的榮光則指向同一件事的另一面，因為榮光( doxa - NIV譯為「莊嚴」較不理想)有「神的偉大之彰顯」之意。
一位並不懲罰罪的神並不是神。「一個充滿愛的神必定不會懲罰罪」的，這看法似乎忽略一件事，就是神也是聖潔的，祂必作道德上正確的事情。
沉淪從不是指湮滅，而是失去存在的福分，或是就生存的目的而言指敗亡。主耶穌在路加福音五章37節描述裝酒的皮袋「壞了」 （與這裡所用的字根相同）。皮袋不是就此消失，卻已毀壞了，不能再用。
一切信的人中的不定過去分詞曾引發一些奇特的解釋（賴富特舉其中一個例子，「這裡用過去式表示過去信心堅定，而今卻已不再」）。不過把它解釋為信心的起步較好；而一旦相信就等於是個基督徒。保羅的意思是指那些已經信靠神的基督子民。
「因此，我們常為你們禱告，願我們的神看你們配得過所蒙的召·又用大能成就你們一切所羡慕的良善，和一切因信心所作的工夫。叫我們主耶穌的名，在你們身上得榮耀，你們也在他身上得榮耀，都照著我們的神並主耶穌基督的恩。」（帖後一11—12）
保羅祈禱別人能在他們的良善和信心的功夫上，看出神的能力；因為單靠人的力量，沒有一樣能做到。保羅祈求神激發他們善的意願( eudokia)，使能產生善的行為。信心不是被動的，它是永遠主動，擁有神的祝福，運用神所賜的能力來服事神。
常為你們禱告，有恆常、時常、不斷的意思。
過去的良好表現和將來公義的審判，不足以保證讀者能跑畢全程。聖徒的堅忍需要不斷代禱與堅強的信心和努力，因此保羅為帖城信徒所作的祈禱，也應該是我們彼此代禱的重要內容，叫我們在主降臨的時候，可以同享祂的榮耀。
『叫主耶穌的名，在你們身上得榮耀。』我們信了主，成為基督徒，從此基督的名就寄託在我們身上。所以我們的光景如何，對於主的名大有關係。我們光景好，生活正常，主的名就因此得榮耀；我們的光景不好，生活不正常，主的名就要因我們受羞辱。我們該為此警惕！名在聖經時代代表整個人，所以說「榮耀這名」就是榮耀這個人。
這裡儘管不無主再來的意思，但最主要還是在強調，帖撒羅尼迦信徒因有主內住而彰顯出來的生活品質( Rigaux 支持這種看法)。因為祂在你們身上得榮耀，你們也在祂身上得榮耀（參耶穌自己的話語，約十七1、10，21—23）；信徒不是「與」祂同得榮耀，而是「在」祂身上得榮耀，祂也在他們身上得榮耀。這是最緊密的合一。
文法上我們的神有可能被認為與主耶穌基督是同義的，因為共有一個冠詞；大多數解經家認為這裡是指父和子。當然，也不能排除單指耶穌的可能性；但不管怎樣，我們應注意基督和神不可分的關係。
首先，主耶穌的名會在他們身上得榮耀。意思是他們正向世人代表祂，從而將榮耀歸結祂。那麼，他們也會在祂身上得榮耀。他們與祂有聯繫，祂就是他們的頭，榮耀就加在祂身體的各肢體上。
惟有靠基督的恩及主耶穌的榮耀，信徒才能達到至高至善的地步。
在主身上得榮耀
經文：帖撒羅尼迦後書一章1—12節
一、問候(帖後一1—2 )
當保羅在哥林多寫這封信的時候，西拉和提摩太正與他在一起。本信是寫給帖撒羅尼迦教會的。這說明人物組合和地理位置。「在神我們的父」這句，說明他們的教會，是與異教徒的聚會有分別的。此外，「在主耶穌基督裡」這句，又說明這是一個基督徒的集會。
使徒保羅不期望聖徒得到名譽、財富或享樂，他卻希望他們有恩惠和平安。恩惠能在神的旨意裡成就萬事，平安則使人在任何環境裡都泰然自若。試問人若有這些，還要為自己或別人求什麼呢？
恩惠和平安是從父神和主耶穌基督來的。恩惠在平安以先，，我們在經歷神的平安之前，必須知道神的恩惠。保羅提到這些祝福的同一來源，乃父神和主耶穌基督，這意味著父與子同等。
二、保羅與帖撒羅尼迦信徒（帖後一3—12）
（一）保羅的感謝（帖後一3—5）
書信一開始便為聖徒感恩。讀到這裡，正是聽到這位基督真正的僕人，為他至愛的屬靈兒女而喜樂的心聲。對他來說，謝恩是對神不斷的責任，當看見基督徒的信心和愛心時，謝恩也是合宜的責任了。他們的信心向前跨進一大步，實在使人感到驚訝。他們無一不越發彼此相愛，這是給使徒保羅的禱告的回答（帖前三10、12）。
請留意其次序：先是信心，後是愛心。麥敬道這樣寫道：「信心使我們在神裡面與永恆的愛的泉源接觸，結果叫我們心中的愛能流露給所有屬於他的人看。」
他們在靈命上的進步使保羅和他的同工向神的各教會誇口。雖然他們正在忍受一切逼迫，但他們仍然堅定，充滿信心。這裡的忍耐是指信心堅定或百折不撓。
他們在逼迫和患難中仍然勇敢地站立起來，表明當中有神的公義管理。他在支持他們，增強他們的信心，並鼓勵他們。他們若沒有接受神的大能，就不能在為基督受苦的時候表現出如此的忍耐和信心。
他們英勇的忍耐力證他們配得神的國。這並非說他們因有個人的功勞而配得神的國，反而他們是靠著基督的功勞得以進入神的國。但為神的國在地上受苦的人，表明自己就是那些將要在祂來臨的日子，與祂一同作王的人（羅八17；提後二12）。
羅傑斯評論叫你們可算配得神的國這句話時說：
這是指人類的責任。在神的主權的一方面，我們已經合宜地成為有分在光明中與聖徒同得基業的，而這合宜的分，純粹是因為我們在基督的死和復活裡與祂聯繫。我們在愛子裡得蒙恩惠，不論在我們得救之前或之後，這一切都與我們本身無關。但神容許祂的子民經歷迫害和患難，為的是要在他們裡面建立美好的德行，叫他們「配得作神國的公民。」
有些使徒因自己被算為配得為主耶穌的名受苦而感到喜樂。保羅為帖撒羅尼迦信徒，祈求神算他們為配得他們所蒙的的呼召，這確是沒有在基督的工作上附加什麼。十字架已叫信徒配得在神國有一席位，但在患難中的忍耐和信心，卻清楚地表明這人在德行上配得進入神的國。在屬世的社群裡，有些成員是丟臉的，有些不是，保羅祈求聖徒不會落在如此境地。
（二）神公義的審判（了6—10）
神公義的作為有兩方面——懲罰那逼迫人的，然後使那受迫害的得平安。
威廉斯說：
神容讓他的子民受迫害，也容許迫害祂子民的人存在，這樣的作為有兩個目的：
第一，要測試祂的子民是否合適祂的管治（帖後一5）。
第二，要清楚地表明迫害他們的人該受審判。
正如神對祂子民的敵人會加以懲罰一樣。他也會獎賞那些為祂的緣故而受苦的人，使他們同得平安。
我們不應從本節（帖後一7）中作出結論，以為基督從天上在火焰中降臨之後，受迫害的聖徒才能從試煉中得安舒。當信徒死時候，他便得安息。活著的信徒在被提的時候，會從所有壓力中得釋放，得享安舒。本節是說，當主向祂的敵人傾倒審判的時候，世人都會看見聖徒同享平安。
當主耶穌同祂有能力的天使從天上顯現的時候，正是神公義審判的時候。祂來臨的時候，不信神的罪人要受審判，信神的人要得平安。究竟這裡所指的是基督來臨的那一階段呢？很明顯是第三個階段——祂來臨的顯現，就是祂與聖徒一同返回地上的時候。我們有主耶穌在權能及大榮光中降臨。祂有天使伺候，祂藉他們彰顯能力。
那火焰可以指舍吉拿，就是象徵神同在的那榮耀的雲彩(出一六10)。或者這是一幅忿怒審判的圖畫，即將發出攻勢的景象（詩五0 3；賽六六15）。那火焰大概是指後者。
當神報應的時候，祂並非出於一種報復的心態，卻是要顯出公義的報酬。這裡並沒有「報復」的意念，卻在祂聖潔、公義的屬性的要求下施行懲罰。祂不喜悅那些作惡的人之死（結一八32）。
保羅描述兩類人要接受審判：
（一）那不認識神的人——那些人拒絕認識這位元原顯明在受造之物和良知中的真神（羅一一二）。他們也可能從未聽聞福音。
（二）那不聽從我主耶穌福音的人——那些人聽見福音卻拒絕接受。福音並非單叫人相信事實的聲明，而且還叫人順從這位主。新約中的信仰也包括順服。
他們要受刑罰。一位並不懲罰罪的神並不是神。「一個充滿愛的神必定不會懲罰罪」的，這看法似乎忽略一件辜，就是神也是聖潔的，祂必作道德上正確的事情。
在這裡懲罰的性質被定為永遠沉淪。在新約裡，這個翻成了永遠」或「永恆」(原文為( aionios )的詞出現了七十次。其中三次指「有限期間的時代」（羅一六25；提後一9；多一2），其他則指永恆或無盡的時代。在羅馬書十六章26節，這詞用來描述神永遠的存在。
沉淪從不是指煙滅，而是失去存在的福分，或是就生存的目的而言指敗亡。主耶穌在路加福音五章37節描述裝酒的皮袋「壞了」（與這裡所用的字根相同）。皮袋不是就此消失，卻已毀壞了，不能再用。
主張災後被提的人常用這段經文來確立他們的觀點。他們理解這是說在基督回來作王之前，信徒不會得到平安，逼迫他們的人也不會受到懲罰。無可否認，這是在大災難完結時才出現的。因此，他們的結論是，信徒的盼望是在大災難後被提。
他們忽略了那些收信的帖撒羅尼迦信徒現在已全都死了，並已在天上與主同享平安。同樣地，那些逼迫他們的人也全都死了，並已下到陰間受苦。
那麼，為何保羅似乎說這些情況在基督藉權能並大榮光再來地上前並不會發生？理由是在這時候，這些情況要向世人公開表明出來。這時候，世人都要看見帖撒羅尼迦信徒是對的，逼迫他們的人是錯的。世人都會看見當基督與聖徒在榮耀中一同回來的時候，他們都享受平安。在大災難結束時，主的敵人的沉淪將會公然顯明出來，這是歷代所有迫害神子民的人的結局。
這會幫助我們想起基督來臨作王是一個顯現的時刻。所有真相都會揭露給世人看。被提卻不是這樣。
惡人所受的懲罰包括從主的面和祂權能的榮光中被驅逐出去。沒有祂而滅亡，就是沒有祂直到永遠。
對主來說，祂自己來是一個光榮的時刻；而對於觀看這事發生的人，祂的來臨卻是一件令人感到十分驚訝的事。
祂將會在祂聖徒的身上得榮耀，就是說，因為祂在他們裡面所作的，並透過他們所作的，祂將要得到尊榮。他們的救恩、成聖、榮耀，將會向祂無比的恩惠和權柄致意。
祂會在一切信的人身上顯為希奇。感到驚訝的旁觀者看見，祂已在如此無望的人類身上所作的事，都無不歎為觀止呢！
此外，這也會包括帖撒羅尼迦的信徒在內，因為他們已經接受，並相信了使徒們所作的見證。他們將在榮耀和勝利中分享那日子，就是耶穌基督顯現的日子。
我們將5至10節意譯，溫習所學習的：「你們在患難中的忍耐是非常有意思的，神在當中要行使祂公義的目的。你們對逼迫堅決地忍耐，證明你們將要一同分享基督來臨作王的榮耀。一方面，神會給現在迫害你們的人恰當的審判；另一方面，祂使你們這些現在和我們——保羅、西拉和提摩太——同受迫害的人得享平安。當主與祂有能力的天使在火焰中從天上降臨的時候，祂會審判你們的敵人，懲罰那些故意不認識神的人及那些故意不順從福音的人。當祂回來的時候，這些人將要永遠沉淪，甚至離開主的面和祂權能的榮耀；祂卻要在祂所有的信徒身上得榮耀——包括你們在內，因為當我們將福音傳給你們時，你們真的相信了。
（三）保羅為聖徒禱告（一11
12）
在前頭的幾節經支裡，使徒保羅描述了給聖徒的那榮耀的呼召。他們蒙召而受迫害，這卻使他們配得進神的國。現在，他祈求神使他們配得過所蒙的崇高呼召，並有神的大能，使他們能順從每樣所想行的善，並成就每樣因信心所做的工夫。
結果將會是雙重的。首先，主耶穌的名會在他們身上得榮耀。意思是他們正向世人代表祂，從而將榮耀歸給祂。那麼，他們也會在祂身上得榮耀。他們與祂有聯繫，祂就是他們的頭，榮耀就加在他身體的各肢體上。
本章完結時提醒我們，只有照著我們的神並主耶穌基督的恩，禱告才得到回答。因此，他將信徒在生命中受苦的意思和結果作了極妙的解釋，藉此作為一個總結。試想想當帖撒羅尼迦信徒讀到如此叫人確信的資訊時，他們會何等振奮呢！
信心與愛心 慕安得烈
經文：帖撒羅尼迦後書一章3節
「在神我們的父面前，不住的紀念你們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（帖前一3）
「但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」（帖前五8）
「並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心。」(提前一14 )
「弟兄們，我們該為你們常常感謝神。這本是合宜的，因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。」（帖後一3）
這幾處經文保羅指出基督徒生活中愛與信心之間真實的關連，通常要先有信心；此乃深深根植於神的愛，然後再結出聖靈的果子，繼而向弟兄姐妹們顯出愛來。正如同樹木一樣，根深則枝旺，開花則結果，因此就有了信心和愛心，恩典就源源不絕而來。
然而我們常把信心和愛心分開。在五旬節那段日子，門徒對耶穌有充分的信心，對弟兄姐妹也有說不盡的愛心，兩者是同步進行的。那時候對信徒們的教導是：信靠耶穌的聖名，且要接受聖靈，如此就帶出這樣的結果；信的人都在一起，且凡物公用，同心興旺福音。
然而，在宗教改革時期，情況並非如此發生。信心方面的教義，是有革命性的突破，比如得救非靠行為，乃是靠因信成義；但在愛心的教導上卻乏善可陳，因此在那段日子，對於神全能的大愛能改變人一生的福音，這信息並未能普及傳遍各地。
讓我們緊記這段經文在心：「我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心。」若我們在神的愛裡培育信心，自然而然，我們就會從心中湧出對弟兄姐妹的愛；這樣從神而來的純真之愛，必須在家居生活中也彰顯出來。
但願神能日復一日幫助我們以信心根植在祂的愛裡，使我們無論何時何地，都能成為祂活生生的見證，並且成為別人的祝福。
配得神的國
經文：帖撒羅尼迦後書一章5節
「這正是神公義判斷的明證。叫你們可算配得神的國，你們就是為這國受苦。」（帖前一5）
總的來說，保羅、西拉、和提摩太，很喜歡帖撒羅尼迦的教會。他們認為，當地信徒的靈命具有「神公義審判的明證」，並且他們「被算做配進神的國」 （帖前一5節NIV本）。這「明證」是什麼呢？
最要緊的是：他們的信心「格外增長」（帖前一3節上）。其次，他們彼此相愛的心都「充足」（帖前3節下）；第三，他們不斷地委身（他們「在逼迫和患難中，仍舊存忍耐和信心」（帖前一4節）。信心增長、愛心充足，不斷委身——這些特質，便是帖撒羅尼迦的信徒，「配受神的國」之「明證」。
信心如何增長？便是靠輸入和輸出。你消化了聖道，並活出聖道——你把話吃進去，又把話活出來。換句話說，你又學習又實行。
那末愛心又如何充足呢？你實踐所傳講的一切。當你消化神的話，並把它活出來時，你就愈看重鄰人——你會多為他的好處著想。你愈是向鄰人行善，你對他的愛也愈增加。神的愛藉著你對他人的流露，將「遍佈四方」。
而「委身」一詞是靜態的，怎麼會和動態的「不斷」一詞聯用呢？日復一日的委身形成流暢的「軌道」，讓信和愛在上面賓士。它和「盼望」有十分接近的關係；因為你有希望，你便會產生堅忍和耐心，期待盼望的實現。你把眼目注視著天國，你就能日日跟隨著它前進。
耶穌在火焰中顯現與駕雲降臨 李道生
經文：帖撒羅尼迦後書一章7—8
「也必使你們這受患難的人，與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現。要報應那不認識神，和那不聽從我主耶穌福音的人。」（帖後一7—8）
當主耶穌升天的時候，是有一朵雲彩把祂接去的(徒一9 )。至於祂的再來，主曾自己說過「祂要駕著天上的雲降臨」（太廿四3），這話亦為使徒約翰在拔摩海島上所見的異象得到印證（啟一7）。保羅在帖撒羅尼前書中，也曾提到信徒被提到雲裡，在空中與主相遇（帖前四17）。
但並未題到「火焰」二字，惟在寫後書時，卻是特別告訴了門徒：「主耶穌同祂有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神，和那不聽從我主耶穌福音的人。」（帖後一7 —8）。這樣看來，主的升天與再來時，是乘駕著雲彩的，雲彩表示神的榮耀、憐憫，恩典和盼望，是為信祂的人而顯現的（出十九9 ；卅四5，6）。至於此處保羅加上了「從天上在火焰中顯現」，這種說法可從舊約得著啟示（賽六六15；出三2：詩九七3；一O四4；十八8），這火焰表示神的威嚴偉大，將要施行公義的審判，是為了報應那些背逆的人，和刑罰祂的一切仇敵惡者。
耶穌也曾說到「那永遠的火」及「不滅的火」（太廿五41；可九44）。希伯來書作者更直接明白的說「神乃是烈火」（來十二29）。從這些詞句的形容看來，使我們得到更深的瞭解，耶穌降臨時的審判刑罰，其毀滅性是極其嚴重而可怕的（帖後一9，10；太廿五41，46；彼後三10—13；啟廿11 —15）。雖然如此，屬神的兒女必要得救，與主永遠同在，並為他們預備了一個新天新地的出現（啟廿一1，2)。