提多書第三章短篇信息
目錄：
提多書第三章輔讀……………………………多三……………………………陳終道
提多書第三章講義 多三 陳終道
種族的仇視 多三3 慕安得烈
救主的恩慈 多三4 司布真
聖靈在信徒裡面的更新 多三5 何曉東
神的羔羊 多三6 慕安得烈
遠避無知的辯論 多三9 司布真
亞提馬和西納與保羅的關係 多三12~13 李道生
學習正經事業…………………………………多三14…………………………………
提多書第三章輔讀 陳終道
經文：提多書三章
俗世聖徒（三1—7）
基督徒公民的責任：「你要題醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的、遵他的命，豫備行各樣的善事。不要譭謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。」（多三1—2）；我們雖是天國子民，但同時生為世上的人，在國家、政府的管治下生活，有自己所屬的民族和國家。雖然傳揚天國的福音，為信仰作見證，引導人相信救主等都是我們的天職，但作為公民的基本責任，我們也當承擔。保羅要提多提醒眾人三件事：
（一）對政府的態度：
尊重、合作、守法。當然這是指正常情況下；不過當政府違理管治、施政不公義時又如何呢？保羅在這裡沒有正面回答。不過，他又提出以下兩個原則。
（二）生活的目標：
預備行各樣的善事。這善事當然不是指一般的善行，而是指神完美的旨意（二10；提後三16—17）。換言之，對政府或其他的事情，我們有一個目標，就是成全主的美意。
（三）行事的原則：
不惡意批評、不採取對立態度，我們的做法是不流血和不抵抗。
「我們從前也是……但祂救了我們……好叫我們得稱為義」（多三3—7）：我們要十分徹底地領悟兩件事：
（1）我們基督徒與其他的人並沒有兩樣，我們都是可恥的罪人。
（2）找們在神面前得稱為義，並且成為祂的後嗣，完全由於神恩典的拯救，我們個人一點功勞也沒有，更不是因我們的德行比別人好。若非神的愛，我們會與別人一同在罪中滅亡。故我們對未信的親友也不能存有輕視心態，相反要關切他們，叫他們與我們同得福音的好處。
「重生的洗、聖靈的更新」 （多三5）：神對人的拯救，由耶穌的死與復活而完成，因教會的傳道和聖禮的施行而為人所看見，由人的信和接受而臨到人，藉聖靈的工作使新生命活現在人的生活中。
「因祂的恩得稱為義……或為後嗣」 （多三7）：神的拯救不單將我們過去的罪赦免，今天叫我們得稱為義，過聖潔的生活；尤有進者，祂叫我們有盼望，期待未來與主同享天堂的快樂。
結束的話( 三8—15)
「留心做正經事業」（多三8）：在克裡特這個邪惡、淫亂的社會中，保羅特別注意信徒的生活。信神就是信祂的話，按祂的指示過一個有秩序的生活。在這裡保羅提到在職業上彰顯我們的信仰。對邪惡不義的世代最有力的責備，不是言論而是行動，尤其在工作上所表現出來的盡責。「留心做正經事業」可能有兩個不同的解釋：其一是選擇那些對人有益的職業或工作，其二是好好實踐那叫別人得益的職責。
「要遠避無知的辯論……這都是虛妄無益的」（多三9）：我們的信仰不在乎雄辯。古怪奇突的理論和繁文褥節、神跡奇事等都不是我們所強調的。正如保羅說：希臘人要智慧、猶太人要神跡，我們卻傳釘十架的耶穌。我們並不高舉高言大智，乃是運用聖靈和大能的明證（林前一18—二5）。我們要記住：那些沒有結論和不能達到目標的討論，只是徒然浪費時間精力的空言，應儘量避免。
「分門結黨的人……」 （多三10—11）：這是指那些自以為懂得一切真理而目空一切，不考慮其他意見的人。他們將自己所想的強加於別人身上，勉強別人跟隨自己的想法和做法，這等人要警戒。如果他們仍固執己見，便要與他們保持距離，免受其禍！
結束的話：保羅書信結尾常涉及個人的問候和一些信徒的消息。關於亞提馬，我們一無所知。推基古是保羅忠信的信差，曾替保羅送信到歌羅西和以弗所(弗六21；西四7)。亞波羅是有名的教師，是我們所熟悉的。至於西納，保羅稱他為律師，這「律師」一訶，如按希臘文一般的解釋，是指從事日常法律事務的專業人士，但亦可指猶太人的拉比（文士）。如保羅選擇前者的意義，則西納是新約中唯一從事日常法律事務的律師了！
祈禱：求神幫助我，在日常職務中盡忠職守，叫禰得榮耀，叫別人得益處。
提多書第三章講義 陳終道
經文：提多書三章
提多書第三章的主旨，是信徒應有的品行（多三1—11）及最後的囑咐（多三12—15）
一、奉公守法（三1）
「你要題醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的、遵他的命，豫備行各樣的善事。」（三1）
保羅對羅馬教會的信徒，也同樣地教訓他們要服地上政府的權柄：「在上有權柄的，人人當順服他。因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命。抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麼。你只要行善，就可得他的稱讚。」（羅十三1—4）；因為沒有權柄不是出於神的，抗拒掌權的就是抗拒神。但注意本節末句「豫備行各樣的善事」。在聖經中「豫備行各樣的善事」，是指神所要我們行的善，亦即遵行神的旨意（弗二10；提後二21；三12—17）。所以「順服作官的，掌權的」，是以那些官和掌權者都是按公正行善，不抗拒神的人而論。倘若政府的命令使我們背棄信仰，則依照使徒和許多古聖徒們的榜樣，「順從神不順從人是應當的」（徒五29）。
使徒彼得的書信中亦有相似的教訓——「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡善的臣宰」(彼前二13—14)。注意：「為主的緣故」是整個教訓的關鍵；換言之，只要能叫主的名被人信服，得著榮耀，對主福音的見證有利，信徒就應儘量順服人的一切制度，在國家社會中，成為一個奉公守法的公民。幫助社會的安寧進步，這也是信徒應有之本分。
二、柔和待人( 三2 )
「不要譭謗、不要爭競、總要和平、向眾人大顯溫柔。」（多三2）
「譭謗」就是說別人的壞話，使人受虧損。基督徒無論對誰都不可說人的壞話，自己喜歡的人固然不說，就是自己不喜歡的人也不應當說，乃應隨時說造就人的好話：「污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」（弗四29）。
「不要爭競」，譭謗與爭競有關。為著要使自己顯得比別人好，往往除了儘量顯露自己之外，還要把別人說壞了；所以譭謗和爭競總是連在一起的。
「爭競」就是不等候神的高舉，要自己高舉自己：「不要把你們的角高舉。不要挺著頸項說話。
因為高舉非從東、非從西、也非從南而來。惟有神斷定。祂使這人降卑，使那人升高。」（詩七五5-7）「所以你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候祂必叫你們升高。」（彼前五6）。
「總要和平」，和平是聖靈的果子之一 （加五22）。我們所傳的福音被稱為「和平的福音」：「並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」（弗二17），每一個已經與神和好了的人，也都有責任勸人與神和好：「一切都是出於神，祂借著基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們，這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。」（林後五18—19）；所以不論別人怎樣爭權奪利，神的兒子「總要和
平」。
「向眾人大顯溫柔」。真正的溫柔不是只在某一兩個人跟前顯得溫柔；乃是向「眾人」都顯得溫柔，那才是聖靈所結果子之「溫柔」。主耶穌說：「我心裡柔和謙卑」（太十一29），所以溫柔的信徒是像主的信徒。
三、聖靈的更新(三3-7)
這幾節把信徒未重生之前與重生之後的情形作一比較。說明信徒不該像未重生前那樣過著各種罪惡的生活；乃當表現神兒女的美好見證。不論對政府，對一般人，都應當如上文所說的，曉得行各樣善事，不與人爭競。這樣才不辜負神藉聖靈重生我們的恩典，也才足以顯示我們是有永生盼望的屬神后嗣。
（一）重生之前的景況(三3)
「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私欲和宴樂，常存惡毒〔或作陰毒〕嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」（多三3）
保羅追述已往未信主的情形。在此共提及九項：
（1）「無知」
指對神的事愚昧無知，對於永死的痛苦與永生的福樂全無感覺。
（2）「惇逆」
指不服真理，背叛神。不信的人被稱為「悖逆之子」（弗二2），心中有邪靈運行。
（3）「受迷惑」
受罪惡、各種今世虛榮，以及假宗教的迷惑。
（4）「服事各樣的私欲」
未信主之前作各樣私欲的奴僕。奔波勞碌，竭盡心思才智，不過為滿足肚腹、男女、爭名貪利……等各樣的私欲，整個人生變成服事私欲的人生。
（5）「宴樂」
按新舊庫譯本，及英希對照本之英譯，此「宴樂」應與上面私欲連在一起——「各樣私欲和宴樂的奴才」。
（6）「惡毒」
聖經小字作「陰毒」，指深藏不露之毒計，暗中害人。
（7）「嫉妒的心」
就是不願意看見別人比自己好的心。有嫉妒的心，就必然會暗中設法陷害自己所嫉妒的人，如掃羅之對大衛（撒上十八6—30）。
（8）「是可恨的」
即可惡的。我們本來是值得人憎恨的。
（9）「彼此相恨」
不但自己本身可恨，且彼此相處時，又互相恨惡。根本原因在我們的生命已經敗壞。
（二）神恩慈顯明的時候（三4）
「但到了神我們救主的恩慈，和祂向人所施的慈愛顯明的時候。」（多三4）
本節表示，神我們救主要拯救我們的恩慈，早已蘊藏在祂心中；但卻照祂的時候逐漸顯明出來。對於整個人類救贖計畫之實施，神有祂的時候：「但這因信得救的理，還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。這樣，律法是們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」（加三23—24）「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，神就差祂兒子的靈，進入你們（原文作我們」的心，呼叫阿爸，父。』（加四4—6）；對於每一個靈魂的拯救，神也有祂的時候，到了祂的時候，「祂便救了我們」（多三5）。
（三）重生的洗（三5—6）
「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗，和聖靈的更新。」（多三5）
本節提及神的拯救有兩個要點：
（1）祂為什麼救我們？
不是因我們有什麼好，乃是因祂自己的憐憫。意思與以弗所書二章8 -9章相同：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己；乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇」。
（2）祂怎樣救我們？
「借著重生的洗，和聖靈的更新」。
「重生的洗」是什麼洗？
這一定不是水洗。重生是聖靈的工作，就是從聖靈而生：「從肉身生的，就是肉身。從靈生的，就是靈。我說，你們必須重生，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去。凡從聖靈生的，也是如此。」(約三6 - 8 )。水洗並無除罪的功效，只求在神面前有無愧的良心：「這水所表明的洗禮，現在借著耶穌基督復活。也拯救你們。這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。」（彼前三21）。約翰福音三章5節的「水和聖靈生」
之「水」應指神的道而非洗禮。彼得前書一章23節說：「你們蒙了重生……是藉神活潑常存的道」。可見約翰福音三章5節之水實即象徵「這」。這「重生的洗」應指信徒重生得救時受聖靈的經歷而說。基督由聖靈道成肉身（這是一個奧秘．），教會亦因聖靈的洗而成為基督的身體。教會是基督的身體，也是一個奧秘：「因我們是祂身上的肢體。〔有古卷在此有就是祂的骨祂的肉〕為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」（弗五30—32）——「都從一位聖靈受洗，成了一個身體」（林前十二13）。按身體的教會而論，是在五旬節時因聖靈的洗而誕生；按信徒個人來說，是重生時受聖靈的經歷，也就是靈洗的經歷，使他們成為那已經誕生了的奧秘「身體」的一部份（有關聖靈的洗請參閱拙作《聖靈的工作》）。
「和聖靈的更新」。聖靈重生了信徒，因而生命首次更新，成為新造的人：「若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了。」（林後五17）；且又住在信徒心中，使他們的心靈意念都繼續獲得更新、變化：「不要效法這個世界。只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。」（羅十二2），能以明白神的旨意。
「聖靈就是神借著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的。」（多三6）
「厚厚澆灌」就是很豐富地賜下。「澆灌」原文字根ekcheo ，就是「傾倒」，「流出」的意思。在路加福音五章37節被譯作「漏出」，約翰福音二章15節譯作「倒出」，羅馬書五章5節譯作「澆灌」。「厚厚澆灌」只是形容神所賜恩膏之豐厚，如膏油傾下來那樣；但無理由表示，這是指信徒對領受聖靈方面之另一種特殊經歷說的；也不能因此便推想聖靈只是一種流質。「身上」不應被強調為身體上，它的實際意義是指臨到我們這個人。
（四）永生的盼望（三7）
「好叫我們因祂的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。〔或作可以憑著盼望承受永生〕（多三7）
本節繼續第5節的意思。祂照祂的憐憫藉聖靈重生我們，為叫我們因祂的恩稱義。「重生」就是得著永生神的生命。主耶穌說重生是由聖靈而生：「耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。尼哥底母說，人已經老了，如何能重生呢。豈能再進母腹生出來麼。耶穌說，我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」(約三3- 5 )，但聖靈所生的是什麼生命？主在約翰福音二章15節（即該論題之結語）說「使一切信祂的都得永生」。這永生
之生命全然是出於神的恩和人的信，不是「我們自己所行的義」所能得著的；故本節下半「可以憑著永生的盼望成為後嗣」，就是可以成為有權承受神屬靈產業之兒女的意思。
「永生的盼望」，永生是我們信的人所已經得著的：「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」（約五24）。何以又稱為盼望？這盼望是否表示「永生」尚未得著？不是。雖然我們現今已經得著永生的生命，卻還未實際進入永生之境界中，乃是仍在物質的世界活著;所以在永世中永生所能享用的福分，對我們來說仍是一種盼望。
四、留心作美事(三8 )
「這話是可信的，我也願你把這些事，切切實實的講明，使那些已信神的人，留心作正經事業。〔或作留心行善〕這都是美事，並且與人有益。」（多三8）
在教牧書信中，保羅常提及「這話是可信的」（提前一15；三1；提前四9；提後二13）。晚年的保羅，愈多經歷救恩的真道，愈覺其真實可信；因而在言談之中，不知不覺有這種感歎。另一方面，這句話似乎暗示當時的教會對於純正之真道，已漸感厭煩，而不深切地感到它的可信；因而使徒一再地提醒我們「這話是可信的」。
「我也願你把這些事，切切實實的講明」，怎能切切實實把真道講明？必須自己先信得十分真切確實。「這些事」，當然是指該章l—7節的教訓；正如二章15節的「這些事」是指上文的教訓一樣。
把真理的道切實講明的結果，可使那些「已經信神的人留心作正經事」。基督徒若因信靠神而不務正業、不好好作工，將完全誤解了聖經真理的結果。他們若明白真理必然會殷勤作工，不求人的濟助；保羅對帖撒羅尼迦的信徒也有類似的教訓：「你們自己原知道應當怎樣效法我們。因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行。也未嘗白吃人的飯。倒是辛苦勞碌、晝夜作工，免得叫你們一人受累。這並不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們效法我們。我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯作工，就不可吃飯。因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，甚麼工都不作，反倒專管閒事。我們靠主耶穌基督，吩咐勸戒這樣的人，要安靜作工，吃自己的飯。」（帖後三7—12）。
但「作正經的事」，聖經小字作「留心行善」。中文新舊庫譯本作「留心愛護維持各樣善工」，K．蔔V．作might be
careful to maintain good works，與英希對照之聖經相同。是則所謂「留心作正經事」，不是指普通事，乃是留心作主的聖工。
五、遠離背道者（三9—11）
（一）要遠離的事(三9 )
「要遠避無知的辯論，和家譜的空談，以及分爭，並因律法而起的爭競。因為這都是虛妄無益的。」（多三9）
在提摩太前書一章4節，六章4，20節，保羅對提摩太亦有類似的吩咐。猶太人一向重視家譜之探究，以顯示自己先祖之光榮。革哩底教會似乎亦遭遇以弗所教會相似的傳異端者，因此他們對律法與恩典多半弄不清楚；再加上些猶太人特有的誇口和偏見，以致常引起各種「辯論」、「分爭」和「爭競」。這些事對信徒，不論在真理、知識或靈性方面，都是無益的（提前一3-4註解）。
（二）要遠離的人（三10—11）
「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。」（多三10）
第10節「棄絕」的原文paraiteomai ，由para (在旁)及aiteo{ (求)二字合成，是拒絕、請辭、避免的意思。在路加福音十四章18節譯作「請（准我）辭了」。在使徒行傳廿五章11節及提摩太前書五11節譯作「辭」，提摩太前書四章7節，提摩太后書二章23節，希伯來書十二25節均譯作「棄絕」。希伯來書十二章9節則譯作「求」 ( entreat)。
「因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是去作。」（多三11）
第11節之「背道」，原文ektrepho ，由ek (出)與strepho（轉）二字合成，新約只用過五次，有轉出，轉棄，轉離等意。在提摩太前書一章6節譯作「偏離」，提摩太前書五章15節譯作「轉去」，提摩太前書六20節譯作「躲避」，提摩太后書四章4節譯作「偏向」，希伯來書十二章13節譯作「歪腳」；只有本節譯作「背道」，語氣似乎譯得太重。這些分門結黨的人，尚未能與「離道反教」之人同列，乃是「犯了罪，自己明知不是還是去作」的人。對於這等人應當推「辭」他，其意大概指應拒絕和他們合作，不許他們參與聖工活動，或對他們請求約幫助予以推辭。
六、速到尼波哥立(三12)
「我打發亞提馬，或是推基古，到你那裡去的時候，你要趕緊往尼哥波立去見我。因為我已經定意在那裡過冬。」（多三12）
「亞提馬」( Artemas
)，聖經他處未有提及他的事，其名字的意思是「底米丟女神所賜的」。看來在他還未信主之前，是拜偶像的，也許在保羅於以弗所佈道時才信主的（徒十九章全）。
「推基古」，保羅第二次遊行佈道回程時，他的名字列於保羅的同工之中（徒廿1—6）。保羅第一次在羅馬下監時，他就曾受命把以弗所書及歌羅西書帶給小亞細亞教會；而保羅的第二次在羅馬下監，他仍是保羅的忠心同工，並受打發到以弗所接替提摩太的工作，好讓提摩太可以趕到羅馬與保羅相見。（提後四12）
在此說：「我打發亞提馬，或是推基古」，看來保羅已打發亞提馬去革哩底；故提摩太后書四章12節中，推基古才被打發到以弗所。
「你要趕緊往尼哥波立去見我」。尼哥波立是馬其頓西南方的一個海口，靠近亞該亞。此時保羅似在前往馬其頓途中，所以要提多趕緊到尼哥波立與他相會。按提摩太后書四章19 —21節的記載，大概保羅在尼哥波立與提多相會，即一同繼續南下至哥林多，又轉往米利都，準備去以弗所與提摩太會面《提前三14）：但在未到以弗所之前，即再度被捕，交回羅馬獄中。其時保羅知道自己殉道期近，便寫了提摩太后書，並重新打發同工至各工廠。
七、為亞波羅送行（三13—14）
「你要趕緊給律師西納，和亞波羅送行，叫他們沒有缺乏。」（多三13）
注意本節末句「叫他們沒有缺乏」，說明了為什麼保羅要提多為律師西納和亞波羅送行的原因。其意是要提多留意他們的需用，在送行時顧念到他們行程中的費用，不叫他們缺乏；注意，保羅叫一個傳道人顧念一個律師，叫他沒有缺乏。
「並且我們的人要學習正經事業，〔或作要學習行善〕豫備所需用的，免得不結果子。」（多三14）
此節在新舊庫譯本中譯作「連我們的人，也要為著諸般的需用，學習實行維持各樣的善工」。這樣14節是與13節緊連的，它不是指一般信徒要學習正經事，預備所需用的；乃是指保羅的同工們，在工作上，要學習信靠神，以維持工作的需要。神的工人不但要學習為自己的生活信靠神；也要學習為工作的需用信靠神，才不致於不結果子。
八、問安與祝檮（三15）
「同我在一處的人都問你安。請代問那些因有信心愛我們的人安。願恩惠常與你們眾人同在。」（多三15）
全節比較特別的是「請代問那些因有信心愛我們的人安」。這是所有保羅書信中沒有用過的。這句話與約翰壹書五章1節：「凡信耶穌是基督的……也必愛從神生的」，意思十分接近。信心是愛心的根基（弗三17），信徒所以愛主的僕人，是因為從他們所傳的道中得著信心，領略了基督的愛，所以才會愛從神而生的人。保羅這句話，似乎暗示有些人雖然也裝著愛他們的樣子，卻不是真心愛他們。那些人並非被主所感動，因愛主而愛主的僕人；乃是分門結黨另有企圖。所以這句話把問安的祝禱的範圍縮小了；只對信徒而發，並不包括傳異端者在內。
問題討論
（一）聖經教訓信徒當順從掌權者有無範圍，有何其他類似教訓？
（二）譭謗與爭競有何關係？信徒當如何待人？
（三）信徒未重生之前的景況如何？
（四）什麼是重生的洗和聖靈的更新？
（五）「澆灌」在聖經中還有什麼其他譯法？聖靈只是一種流質嗎？
（六）「永生的盼望」這句是否表示信徒還未得永生？
（七）怎樣把真道切實講明？
（八）保羅要我們遠離什麼事？什麼人？何故？
（九）保羅為什麼要提多棄絕分門結黨的人？
（十）尼哥波立在什麼地方？保羅與提多會合後準備到那裡？
（十一）保羅叫提多要顧念律師西納和亞波羅，叫他們沒有缺乏。有何要訓？
（士一）本書之祝禱語中有什麼特別的句子？
種族的仇視 慕安得烈
經文：提多書三章3節
「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私欲和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」（多三3）
這節經文對人性的敗壞、社會的黑暗有多深刻的描述，這情形甚至比動物的世界還醜陋。為什麼呢？都歸咎于亞當的墮落！想想該隱，神所造的人——亞當所生的第一個兒子，竟流他兄弟亞伯的血，成了人類史上第一宗謀殺案的兇手，「他從一開始就在撒旦的勢力下，是殺人的兇手。」「神看到大地充滿了人類的罪惡，人心各樣的思念也充滿了惡。」難怪神要用洪水毀滅大地，然而洪水之後，發現人還是在罪惡的權勢之下。
難怪原來植于人心的同胞之愛，會發展成對其他國民的仇恨；對國家民族的愛竟然成為種族之間仇恨之源，引發成流血衝突、戰爭對立。請看南非這兒，神把黑白兩族擺在一塊，不同膚色的孩童一起就學，為要看基督徒能否發揮基督之愛，克服種族之間的成見，以證明：「無論希臘人、猶太人，化外人或文明人，為奴的或自主的，在基督耶穌裡都是合而為一。」
這是多麼大的一個空間，讓教會的傳道人宣揚這個資訊——神的愛，來證明神的大能，可以將種族間的仇恨，轉變成為弟兄之愛，神無限的恩典是可以成就這事的。
每位弟兄姐妹都要有這樣的使命感，不但為自己禱告，也為弟兄姐妹們禱告，免得神的應許因我們的不信而落空。
禱告：「喔！神啊！願禰屬天的大能將禰的大愛彰顯，並讓禰的大愛充滿佔有我的心！奉主耶穌聖名，阿們！」
救主的恩慈 司布真
經文：提多書三章4節
「我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛。」（多三4）
救主向祂深愛子民所施的慈愛是何等甜美！當我們停下來思想神許許多多奇妙慈愛的作為，不禁要滿心歡喜快樂，高聲讚美。誰能消受得了神的大愛呢？誰能承受聖靈樂意賜下的恩寵呢？若你深切體會到這點，就知道這種福份是何等榮耀！
當我們的心能敏銳地去辨識救主所賜的恩典，有智慧去評估它的價值，也有時間去默想它的福氣，你就能越加親近主。但誰能嘗到與主同在的甘甜與美好？這是神為愛祂的人所準備的上好福份，但可惜只有少數人得其個中滋味。
喔，打開約瑟的倉房吧！你會發現數不清的米糧儲存在那兒，那是一種會將你淹沒的驚奇與大愛！借著信心的眼睛，我們看到天上倉房也裝滿了無數的珍寶，那是你心裡所未曾想過的，但是等你上了天堂親眼看到，你會對神為愛祂的人，所準備的豐盛榮美，而驚奇地無以復加，滿心感謝祂的同在與宏恩。
聖靈在信徒裡面的更新 何曉東
經文：提多書三章5節
「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，借著重生的洗，和聖靈的更新。」（多三5）
聖靈在我們裡面所作的更新工作，不只是在我們剛剛得救的時候。不錯！我們得救，聖靈就更新了我們，使我們成為一個新的人。但是不就是到此為止，聖靈還是要繼續不斷地在我們裡面做那更新的工作。一個基督徒屬靈的生命必須要天天更新的。常常我們遇到一些基督徒，你和他們一交通，你就會發現到他們裡面很舊，他講給你聽的那些見證，都是十多年以前事，最近的都沒有。我認識一位元主內弟兄，他告訴我以前讀聖經時候，一直有亮光，越讀越有味。現在呢，好像在讀歷史一樣了。
我在準備主日講章的時候，常常有這樣的錯誤感覺。老是講這些道理，信徒豈不是要聽厭了嗎？應該找新鮮一點道理來講。事實告訴我，只有這些舊的道理人聽起來才有味。換一點新花樣反倒是弄巧成拙。問題不在乎這道理是新還是舊，而是裡面有沒有聖靈更新的工作。每個主日所講的道內容你不告訴我也知道。總不外乎信耶穌得永生，和過一個聖潔的基督徒生活等等這一類的資訊。但是上一次聽和這一次聽味道卻又不同了。我們聽道不單是明白和不明白的問題。道理我們早已經明白了，但是我們還是要去聽。因為神的話除了我們明白以外，還要做一個更新的工作，再聽一次，就再更新一次。因此在你的裡面那個生命一直保持是新的。
我們吃肉要吃新鮮的，呼吸空氣也要呼吸新鮮的。這樣我們的身體也才能保持健康。同樣的如果我們裡面的那個屬靈的生命不新鮮，我們的屬靈生活也一樣是不健康的。
不單是聽道如此，還有參加查經聚會，交通聚會，禱告聚會也一樣是為保持你的生命新鮮。信徒們一同查考神的話，聖靈一做工，大家就新鮮起來了。信徒們在一起交通，談屬靈的話，和屬靈的事，你一句，我一句，馬上聖靈一作工，各人裡面就新鮮起來了。各人自己日常的靈修也是一樣，天天禱告，讀經，裡面的聖靈立刻作工，馬上就新鮮起來了。所以聖靈借著信徒們日常的禱告和讀經，再加上信徒們在一起有交通，查經的禱告，還有主日的聽道，在信徒裡面作更新的工作。但是今天我們看見很多又老又舊的信徒。為什麼他們會又老又舊呢？最主要的原因是他們日常私生活中沒有讓聖靈更新。自己日常生活中有沒聖靈的更新，他去參加聚會，把舊的東西帶了去。你帶來是舊的，我帶來的也是舊的，加在一起，整個查經，交通，禱告聚會也都是舊的。我曾參加過不少這種舊的聚會，在沒有開始聚會之前，大家談世俗上的事情。聚會時候變成一種應付的局面，像小學生上課一樣。聚會一完了，大家又談世俗的事。主日聽道也是一樣，因為你平時沒有聖靈的更新工作，主日聽起來也會打瞌睡，左耳近右耳出。
為什麼我們平時沒有被聖靈更新呢？
（一）對屬靈的事不追求，不看重。
如果我們得救之後，我們還是對世界上的事情感興趣；不看重，不追求屬靈的事，聖靈就不能在我們裡面作更新的工作。我們雖然也有禱告和讀經，這只是一種形式，因為你沒有一個親近主的心，主怎麼會來親近你呢？一個被聖靈常常更新的人，他必須把天上的事情擺在第一，世上的事情擺在第二，世上的事情不是不管，而是擺在第二位。
（二）罪沒有對付，一點點的小罪不去對付，都會攔阻聖靈的更新工作。
有不少信徒都認為大罪不犯就可以了，至於那些小罪則無所謂。無所謂！無所謂！卻阻擋了聖靈更新的工作。
（三）想自己沒有死在十字架上。
一個高抬自己的人，聖靈很難在他身上作更新的工作。因為他對任何屬靈上的事情都有他自己一套看法。他要神來順服他，成就他自己的意思。我們這個老自己是舊的，因為是從老亞當那裡傳下來的，如果不用十字架來對待，怎麼會有新的人產生呢？
（四）對將來的事不存一個盼望的心。
很多信徒對主再來，和新天新地，以及被提這件事並沒有絲毫盼望的心，好像有沒有都無所謂，只要現在生活能過得舒服就心滿意足了。共產黨徒為什麼會那麼地活躍？因為他們不滿現實！他們都有一個理想，盼望有一天這個理想能夠實現。我們基督徒所犯的毛病是太滿足現實了！
對神所應許我們的那個新天新地，一點興趣都沒有。你既然對現實那麼滿足，聖靈怎能在你身上更新呢？
（五）不想與主親近。
很多人信耶穌都是想取得一個保障，只是在患難時才用的。平時與主一點關係都沒有，既不談話，也沒有來往。有的信徒把主當作一個求心願的物件，和佛教徒上廟求佛一樣。天天禱告都是求主保佑我這個那個，賜給我這個那個。所求的都講完了，禱告也就結束了，天天都是如此。我們與主乃是父子的關係，父與我們同在，是我們的福氣。一個信徒若不感覺到主同在那種甘甜喜悅，他也就不能讓聖靈更新他自己。
我們再反過來說，一個常常被聖靈更新的人，他也常常不斷地把自己釘死，不斷地親近主，不斷地盼望將來所要得著的那永生福分，不斷留意屬靈的事情，不是認罪認一次，釘死只釘一次，親近主只一次就夠了，我們還生活在這個世界上，我們的那肉體還是活著。這兩種常常把那些舊的東西混到我們生活裡面來。所以我們要靠著主的能力，常常更新，更新，如果我們稍微隨便一下，那些舊的東西就會充塞我們，使我們便成一個冷淡退後的基督徒。
神的羔羊 慕安得烈
經文：提多書三章6節；羅馬書八章6節
「聖靈就是神借著耶穌基督——我們救主厚厚澆灌在我們身上的。」（多三6）
「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」（羅八6）
借著神的羔羊——耶穌基督——對天父完全的順服，神的心意得以成就，耶穌成為墮落人類的心靈之光，祂的柔和謙卑也得以成形在祂兒女的身上。想到這位榮耀的神，竟然願意如此親近平凡的世人，就感到倍受恩寵及無比安慰！
「釘死老我，向神而活。」，是痛苦的，但也是蒙福的；是椎心的，但也是快樂的；因為無論何往何在，都可以求聖靈內住我心，管理我全人，並驅走黑暗。除神以外，無人可以將老我治死；除神以外，也無人可以奪取我心；陰間的勢力無法轄制我，光明的天堂卻臨近我，因為神與我同在。願我每一句話、每個眼神動作、每個思想，都在聖靈的管制下，而不是出於自己的私意，讓我的靈魂完全安息在祂手中，祂的謙卑忍耐、榮美形像，也深深吸引我的心，趕赴那羔羊的喜宴。
這羔羊的喜宴，象徵著我與耶穌之間緊密相連的開端；換句話說，那是我心中永恆愛之火花的誕生，我一旦得著祂的內住，我就感到我前所未有的平安喜樂。
若你完全降服耶穌，選擇跟隨耶穌腳蹤，走那忍耐、謙卑、柔順的道路，你就得著新生命；反之，若你偏離這道路，選擇歸榮耀給自己，那麼你就是走向通往死亡的道路，因為若不是由聖靈掌管的新生命，而是由情欲老我掌管的舊生命「最終必走向死亡。
禱告：「神的羔羊啊！禰有能力讓我討厭敗壞的老我，嚮往禰柔和謙卑的性情，願禰的叮嚀常響在我耳際：『我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。』（太十一29）就是因為耶穌基督絕對的謙卑，神才高舉祂；惟有我們不斷的渴慕那柔和謙卑的生命，我們才能找到靈裡真正的安息。奉主耶穌聖名，阿們！」
遠避無知的辯論 司布真
經文：提多書三章9節
「要遠避無知的辯論。」（多三9）
人生苦短，何須在無關緊要的事上大作文章，或與人道長論短。教會行善都來不及，怎可將有限的精力，花在為雞毛蒜皮等小事爭吵不休，即使辯到你勝我負，對雙方而言，又有什麼益處？也不能在知識和愛心上，更增加一些。
屬神的奧秘事，不同學派對預言的解釋，或是聖經上沒提到的論點，為此辯論而傷了和氣，實在愚蠢且沒必要。智慧人要竭力避免此類沒有定論的話題，既不需發問，也不要試著去解答。
至於有些事關係得救真理的問題，卻得認真誠實地去面對它。比如說：我真相信耶穌基督是神的兒子？我的心意更新而變化了嗎？還是仍順著血氣私欲行事？我有沒有在恩典信心上剛強？我的言語行為合乎聖徒的體統嗎？我有沒有盼望主的再臨？並且按著神的心意服事祂？我能更多地為神做些什麼？
這些問題常是你思想的主題嗎？是你生活中努力的目標嗎？讓我們竭力與眾人和睦相處，遠避無知的辯論，凡事謙虛溫柔，在團體中如鹽作調和的工作。
亞提馬和西納與保羅的關係 李道生
經文:提多書三章12，13節
亞提馬Artemas——意指亞底米女神所賜的，或健全者，此人在其他經文未見題過。保羅自己預備到尼哥波立過冬，要提多到那裡去會面，就打發亞提馬或是推基古到革哩底去，代替提多的工作。外傳說亞提馬曾經作過路司得的監督，我們相信他是保羅第一次坐監得釋放後的同工，或許他這一次之行，就完全接替了提多在革哩底的職位，深為保羅所推重。
西納Zenas—意即丟斯所賜的，此人是作律師的，在別處也未曾題過他。律師一詞，在四福音中譯為律法師（太廿二35；路十25）。律師西納可能是與福音書上所說的這律法師相同，他或許就是猶太的文士或指希臘民間的律師，為人解釋律法的問題。保羅吩咐提多要趕緊給他和亞波羅送行，叫他們在生活物質上沒有缺乏。可知這兩人是保羅所親愛的同工，保羅寫給提多的信可能就是他倆帶去的。且又速速轉往別處傳道去了，或是以後也要來與保羅會面，則未可知。
學習正經事業
經文：提多書三章14節
「並且我們的人要學習正經事業，預備所需用的，免得不結果子。」(多三14 )
當我讀到這節主要的經文時，其中的動詞「學習」引起了我的注意。這個字的希臘原文就是Manthano，用在這裡的意思就是：「在實踐過程中學習，養成一種習慣、要習慣……」。使徒保羅究竟要「我們的人」學習什麼？他要他們學習「維持正經事業」。為基督進行的每一種活動都是要予以維持的，但是就是不會有一致的行動。我們一定學習它；學習應該成為一種習慣。
要如何學習呢？從實踐中去學；從做的過程中去學。我們在日常生活中都可以這樣學習。毫無疑問地，有很多的「嘗試與錯誤」，也浪費了很多的時間和精力，但是透過教育與訓練就可以免除那一缺失。一日理論成立了，實習就變成了挑戰。我們都知道，一位牧師或醫生在學校裡得到「優等」，但是一到校外就不見得能「學以致用」。於是「做」就是最好的方法了。
我們從做的過程中去學，就不會找藉口使自己不合格。如果某人有一個需要，我們就要滿足它。如果某人需要幫助，我們就要盡力地去協助他。因此，「我們要行道，不要單單要聽道」（雅一22）。
保羅說我們要行善，並將這種行善視為基督徒生活的自然結果。我們就是要結果子。
禱告：父啊，求禰幫助我們一心一意實踐禰的話語，不僅在口頭上，也要在行為與真道上。奉主耶穌基督聖名，阿們！