希伯来书导论短篇信息
目录：
希伯来书启示的基督──基督为使者和大祭司(江守道)
希伯来书研究(巴斯德)
希伯来书精华(漆立平)
希伯来书──进入至圣所的路(张向晨)
希伯来书导读……………………………来……………………………………李道生
希伯来书简介……………………………来……………………………………张继忠
认识希伯来书…………………………来………………………………………………
希伯来书及其作者………………………来……………………………………李道生
我爱希伯来书……………………………来……………………………………黄撒母耳谁是希伯来书的作者……………………来…………………………………林昆财
希伯来书是否为保罗所写？……………来……………………………………柯恩声
希伯来书研究……………………………来……………………………………赵世光
基督三方面「更大」的事………………来……………………………………黄撒母耳
希伯来书 基督为使者和大祭司(江守道)
「同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。」（来三1)
祷吿：亲爱的天父，我们继续等候在祢面前，求祢把那蒙在我们心上的帕子挪去，好叫我们得见耶稣，就是我们所认定的使者和大祭司。求祢赐下那智慧和启示的灵，使我们能完全认识神。愿意我们看见祂的时候，能得以改变，将荣耀归给祂。我们将这段时间交托在祢手中，相信祢的圣灵能把祢的话成为我们的生命和灵。奉我们主耶稣的名求。阿们。
这卷希伯来书在圣经里是很独特的一卷。大概你会说我总是这样介绍圣经里面每卷书。这一点没有错，因为圣经中每卷书都是独一无二的，而希伯来书也不例外。
我们知道这卷书必定是在耶路撒冷和圣殿被毁 (即主后七十年）以前写的。书内传送出一个极其重要的信息，不光是写给在当时初期的希伯来信徒，也是给我们这些活在末世的人。我们不晓得谁是作者， 很可能是亚波罗，因为他符合所有已知的外在证据。 他是个归化希腊的犹太人，在亚力山大受教育，最能讲解圣经，深谙使徒保罗的思想和教训。但历代以来还有许多其他的意见，差不多在新约里明显提及过的人，都有人提出是本书作者。
我们也不知道这卷书信是写给在耶路撒冷的希伯来人信徒，还是写给在罗马的希伯来人信徒，只知道这是在危急时刻写给他们的。这些希伯来信徒以前是在律法捆绑之下，但如今在基督耶稣里已得了自由。 只是，虽然他们是在基督耶稣里自由的，却仍旧附庸于犹太教。这是十分危急的关键，是个过渡时期。
这封信约在主后七十年前写的，当时世上发生了重要的变化。基督教初期的时候，世人把它视为犹太教中的一个派别，但到了写这封信的时候，这个看法已经改变了。在当时候的罗马帝国，作基督徒乃属犯法，但犹太教在帝国政权下仍然算是合法的宗教，因此当时希伯来人信徒大受压力，都想恢复犹太教徒身份以求自保。但是与此同时，神的灵作工，神要作一件厉害的事，准备摧毁作为犹太教中心的耶路撒冷， 甚至要毁坏最中心的圣殿。神决定这该是希伯来人信徒完全脱离犹太教的时候了，好叫他们能进入基督的丰富里，因此冲突发生了。—方面外在的环境迫使这些希伯来人信徒考虑重归犹太教的圈子里，另一方面神的灵作工，要挪走犹太教的影响，好使这些希伯来人信徒得以进入福音的丰富里。为此，鉴于这一切， 写这封信的目的，是要把希伯来人信徒从犹太教的束缚下释放出来，并激励他们进入基督的丰富里。
我们需要明白，在某种意义上，今天我们同样处于极其危急的时刻。我们知道我们的主快要再来，要寻找和祂相配的新妇，盼望在祂的新妇身上能找到所有属于祂的那些性情，好使祂能与祂的新妇联合，祂的新妇也能与祂合而为一。我们知道在这时刻，所有外面的事物早晚都要被震动，只有那实际的才能够存留。
起初当神首次向以色列人启示自己，开始了神与他们之间的关系的时候，他们的信是活的，但可惜这个活的信仰渐渐变成一个宗教系统，成了一种「制 度」——犹太教。从历史上去看，犹太教始于犹太人在巴比伦被掳的时期，期间的文士和法利赛人不知怎样的把神活泼的圣言贬化成一种宗教系统，名叫犹太教。最初神给以色列人的先祖属天的启示，那些启示是为了给他们的弥赛亚基督的来临铺路。但当这些属神的启示贬值成了宗教系统以后，就失去为基督来临铺路的作用。这些宗教领袖一方面以别的事物代替基督，另一方面还抗拒祂。这就是为甚么当基督显现在 他们面前的时候，他们竟然弃绝祂。
我们今天不是处在同样的光景吗？起初的时候， 基督徒的信心是很活的，但经过几个世纪以后，这个活的信仰渐渐沦为一种叫做基督教的宗教体系。这个基督教的制度，不再把人领进基督里去，而是把别的事物替代基督，结果就实际上是拒绝基督，把基督挪走了。为了说明这样的趋势，让我提浸礼作例子。受浸原是见证我们与基督同死、同埋葬和同复活的一个活的见证：浸入水里是我们在信心里见证主耶稣所成就的大事——祂把我们包括在祂的死里，把我们葬掉在祂的埋葬里，又在祂的复活里，祂活在我们里面。 这是个有极大意义的见证。几百年来基督教认真实行浸礼，但渐渐它发展成为一种礼仪，一种形式，然后更发展出一套受浸重生的教导，宣称人受浸就可以重生得救上天堂。在基督教的圈子里，许多人就将救恩的把握放在浸礼上，而不是靠基督的宝血，这就成了诓言，把基督放在一边了。但是今天主快要再来，这一切系统、制度，这些外面的事物，都要给震动掉， 不能有任何成就。只有那实际，只有那属于基督自己的，才能领我们进到荣耀里。
因此我们相信这卷希伯来书，在今天对我们是非常重要。在初期的时候，这卷书信帮助了希伯来信徒从犹太教的束缚下得解脱，进入基督丰满的自由里。 所以相信同样地这卷书能使我们脱离基督教这个宗教体系，领我们进入基督丰满的自由里。
这是一封劝勉的信，因为在书信的末了，作者说他写这封信是要劝勉读信的人。这封信只有十三章的篇幅，是要劝勉信徒。「劝勉」在希腊原文最少有两个意义：一个是激励人向前行，另一个是警戒人要小心，免得后退。因此这封信的目的是警戒我们不要后退回到已经脱离的束缚里，而且激励我们竭力追求完全。「完全」的意思是「长成」，「成长满有基督长成的身量」（参弗四13)。
这封信的信息是甚么？我认为开始的时候所读的一节经文表达了这个信息：「同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶 稣。」这就简短地说明我们所认定的。有人说过：承认和声明是不相同的；信心的声明是向朋友发出的， 而信心的承认是向与神为敌的世人表明的。「……向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣……」(提前 六13)所以对我们来说，不是声明，而是必须承认； 我们要表白所承认的，事实上这也就是我们的信。我们信的是甚么呢？这里的经文说：「思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。」
希伯来书可以分为两部份。第一部份是一章一节至十章十八节，这部份是给我们异象；第二部份是十章十九节到末了，是给我们呼召。一方面，我们必须看清楚自己所承认的是甚么，信的是甚么？真理又是甚么？看清楚了，这就要成为我们的生活，我们所实行的，我们生活的方式和向世人所作的见证。
希伯来书里提及的异像是双重的。在第一至第四章里的异象，是耶稣作我们的使者；第五章至第十章里的异象，是耶稣作我们的大祭司。我们必须求神给我们这个主耶稣的异象，因为这是与生命攸关的。 对我们来说，是生与死的问题。我们若要从基督教那样的宗教体系里解脱出来，若要能进入基督的丰满里并追求完全的话，这个异像是绝对重要的。我们必须有这个异象，否则我们不会懂得如何活出基督徒的样式，根本就不能活像基督徒。
我们的使者一基督
首先，我们必须认识基督是我们的使者。「使者」的意思是「奉差遣出去的」。祂是奉差遣去完成任务。我们可能联想到那十二个使徒，是主耶稣所拣选与祂同行，接受祂的训练，然后被差遣去作工。但事实上，主耶稣是按新约的等次首位的使者，是神所差遣去作特别任务的那一位。
在这卷书开始那两章里，指出作神的使者的耶稣所拥有的资格证明。人若给差派出外作公使、大使，或使者，他必先具备某些凭据。所以这书信一开始就出示祂是基督的资格的证据。
使者资格的证据
在旧约时期，神差遣许多先知。在一定的意义上，这些给神差遣的先知都是使者，他们是受差派去传信息和完成使命；因此在古时神借着这些先知，多次多方的向列祖说话，但在这末世，神是借着祂那成为人的儿子来向我们说话。虽然在过去神曾差派许多「发言人」向祂的子民传递信息，表达祂的心意，但这些给差派出去的都是人。他们是神的圣者，受圣灵大能的感动说话，但他们依旧只不过是人——缺憾不全，能力有限，满了软弱；神借着他们说的话只能限于局部，只是零碎片段。但是在这末世的日子，神差遣了祂独生的爱子作祂的使者。这位使者、我们的使者，不是别的，正是神的儿子；在这卷希伯来书里就呈现了祂那七重的荣耀：
祂是承受万有的； 祂是神完全的代表和彰显； 祂是世界的创造主； 祂是托住万有的； 祂是洁净了我们的罪的烈火； 祂坐在高天至大者的右边； 祂比天使更美。
这些就是我们的使者——神的儿子耶稣——的资格的凭证。
在第二章，就提到我们的使者——作人子的耶稣——的资格证明。神子成了人子；祂是合神心意的人。起初神照着祂的形像造人，在祂心思里的人就是耶稣，祂曾成为比天使微小一点，为人人尝了死味； 因此得着荣耀和尊贵为冠冕。祂借着死，败坏了那掌死权的，就是魔鬼（来二9、14 )。祂正等候万物都服在祂的脚下，祂要领许多儿子进荣耀里去（来二8、 10)。这些就是祂作人子的资格凭证。只要想想这位神子和人子是我们的使者，祂是神所差遣来到世上给我们的使者，祂是何等一位使者啊！
基督是神完美的代表
我们所承认的使者要作甚么呢？首先使者是要代表那差遣他的。没有任何人能比神的儿子能更完美代表神。所有以前差派来的先知只能是十分有限度地代表神，但当神的儿子受差遣来到世上时，祂实在把神很完美地代表出来。
「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。」（约一 18)
主耶稣和祂的门徒在一起吃最后晚餐的时候， 腓力对祂说：「求主将父显给我们看，我们就知足了。」主耶稣转过身来对他说：「腓力，你和我一起这么长久，你还问这样的问题么？你岂不晓得你看见我，就是看见父吗？」(参约十四8-10 )
主耶稣作为神的使者，在地上的时候，祂把父向我们完全显明出来。我们若要知道神是怎样的，那就看看耶稣好了。「道成了肉身，住在世人当中，充充满满的有恩典，有真理。」（参约一 14)神是爱，我们就在耶稣基督的恩典里看见这属神的爱；神是光，我们就借着耶稣基督里的真理得着这个光。在祂里面，我们能完全地看见神；或用另一个方式说：我们对神的认识，就止于我们对基督耶稣的认识，不可能再有更多的认识了。「神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。」（西二9)祂是父神那完美的代表。若要认识神，就必须认识基督，不可能在祂以外可以认识神，因为别无其他途径。一切都在祂里面，祂是那位看不见的神的完美代表和真确的形像。神原是看不见的，但借着祂的使者耶稣使人能看见， 这是神极大的恩典和怜悯，我们实在要感谢祂！神原是不可知的，现今借着祂的儿子主耶稣，使我们能认识祂。简单的说，认识耶稣就是认识神。
基督为神说话
作使者的要为差遣他的人说话。我们记得主耶稣曾说：「我不能凭自己说甚么，我能说话，是因为听见我的父说了话。」（参约八章）主耶稣每次开口， 说的话都不是祂自己的，祂是说神的话；祂为神说话。在旧约的时候，先知为神说话，但他们只是零碎地说一些片段。但神的儿子为神说话的时候，是神完全的启示，是圆满完整的话，是不能更改的话，不用再多说了，因为基督把一切都说了。
基督遵行神的旨意
作使者的是要作工，去完成任务。主耶稣的使命是要遵行父的旨意，祂说：「献祭、燔祭和供物等，神啊，这一切祢都不喜欢，但祢曾给我预备了身体。 看啊，我来为要照祢的旨意行，祢的律法是我心里喜悦的。」（参诗四十6-8)主耶稣在地上的一生，不是为祂自己的意愿而活，祂的一生是为了照父的旨意行，完成父交付祂去作的任务。这个任务是救赎的工作，祂来是要受死，在十字架上祂说：「成了。」工作完成了，任务成全了。为此感谢神！
基督是我们的先锋
基督为使者，祂就是那一位为我们开了又新又活的路的，要领我们进到幔子里神面前。祂是我们的先锋，我们晓得祂早已进到幔子里，到了父的面前； 但祂并不是为了自己先到那里，祂是要领我们到那里去。祂作神的使者先开路，祂走在我们前头，作我们的先锋，并且祂要领我们到神面前去。
摩西和约书亚
这些工作都是作使者的人要作的，而基督是我们的使者。在希伯来书里，有两个人作祂的预表：摩西和约书亚。这两个人是神差给以色列子民作他们领袖的。神用摩西把以色列人带出埃及，祂又用约书亚领他们进迦南。但主耶稣比摩西和约书亚更配多得荣耀，因为摩西不过是仆人，在神家里尽忠的；但基督为儿子，建造和治理神的家。约书亚领以色列人进迦南，却没有给他们永远的安息；而主耶稣给我们安息日的安息，我们可以歇了自己的工得安息，就如神歇了祂的工安息一样。
听从我们的使者基督
认识基督作我们的使者，对我们所要作出的承认，是极其重要的。如果我们不认识基督作为我们的使者，那么我们根本没有认识基督。希伯来书提醒我们，说：「所以，我们当越发郑重所听见的道理。」 (来二 1)基督受神差遣来向我们说话，那么我们就要听祂的话，不要像以色列的子民那样硬着心。他们没有留心听，结果虽然出了埃及，却不得进入那应许地。哦，我们多么需要听从基督——这伟大的救恩起先是主告诉我们的，又借着先知和使徒说明，我们必须要听。哦，愿主基督赐给我们柔软的心，听话的心，好叫我们可以听见祂所要说的话，不要光听自己喜欢听的话，也不是只听小部份祂所说的话，而是要听祂全部说过的话。愿我们仔细聆听主说话，因为事实上听祂的话就是生命。
相信我们的使者基督
我们不光要听基督的话，还必须相信祂。以色列的子民听了，但没有信心与所听见的话调和。他们只用耳朵听，但心里刚硬，不肯相信。神说：「你们过去得那地为业。」他们却说：「不，那地太可怕了，是吞吃人的地方。」他们不信，结果他们倒毙在旷野。所以我们听使者说了话，就要信从。这一点不但是应用在起初我们得救的时候，我们听见祂是我们的救主，在加略山上背负我们的罪，我们就相信了，为此感谢神。但我们这些相信了的还要听一切我们的使者要向我们所说的话。祂说为我们预备了安息，迦南美地是给我们的，那是流奶与蜜之地；祂还说：在那里可以得着并经历基督那测不透的丰富，且为我们预备了国度，是要我们去承受的产业。我们就要进去，听祂向我们说的话。
跟从我们的使者基督
我们需要跟从。以色列子民屡次拒绝跟从摩西， 要折返埃及，另挑他们自己的领袖。他们又不肯跟从约书亚和迦勒，这两个人鼓励他们说：「我们进去吧。」但以色列人说：「不要。我们不能进去。」
我们要时刻纪念我们的使者耶稣，祂是我们要跟从的那一位。不管情势多险恶，也不管仇敌多凶猛，祂若说去跟从祂，我们就要跟从。虽然这是十字架的道路，我们得要跟从，因为知道十字架的道路是引到荣耀去，引到宝座去。我们要记住主耶稣是我们的使者，我们一切的救赎都在祂里面，祂已经为我们成就了一切，剩下来要我们作的，就是听祂，相信祂，跟从祂。我们这样作，就不会受制于一个宗教系统里，我们就得着释放，竭力追求，向着基督，叫我们得以完全。我们需要认识基督是我们的使者。
我们的大祭司——基督
接着我们发现希伯来书用了更多篇幅谈论基督作我们的大祭司，我能了解是甚么原因，因为我有同样的问题，感觉要认识基督作我们的使者比较不难， 但要认识基督是我们大祭司，似乎有点摸不着边际。 其实对基督作我们的使者的认识是基础，而对祂作我们的大祭司的认识是为了建造。使者是神差来给我们的，大祭司是在人中间挑选出来，领我们到神那里的；基督作使者，是要在地上向我们代表神，而祂作大祭司，是在天上神的面前代表我们；作为我们的使者，基督把神带给我们，而祂作大祭司，是把我们带到神那里。这两个职事是联在一起的，缺一不可。
为了主耶稣是我们的使者，我们感谢神，相信在这方面，我们懂得较多。但对主耶稣是我们的大祭司这方面，我们能明了多少呢？祂在加略山的十字架上成全了救赎的大工，死了又埋在地里三天以后，祂从死里复活，向门徒们显现四十天之久，然后被接升天，坐在天上父神的右边。我们的主耶稣升到天上，祂就给神膏立。在五旬节那天，使徒彼得和其他十一位使徒一起见证这位被钉在十字架上的耶稣，已经蒙神高举上升，并给立为主为基督；这就是当天众人所看见和所听见倾注下来的光景，那就是圣灵降临了。
诗篇一百一十篇提到主升上高天以后，神膏立祂，照着麦基洗德的等次作大祭司。同样的描绘出现在另一篇诗篇里：「这好比油浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。」（参诗一三三）在旧约时期，犹太人膏立大祭司的时候，不是仅洒几滴油在他身上，而是把大量的油倒在他头上，油流到他脸上，又流到身上。油是代表圣灵；所以主耶稣升上高天，就从父手里接过圣灵后，就把圣灵倾注地上，当时祂也照麦基洗德的等次给膏立，作为我们的大祭司。
一方面说，主耶稣作神的使者的工作已经完成， 祂作使者的任务成就了，因此祂就坐在神的右边。—个人的工作还没有完成以前，他不会坐下来的。现今主作使者的工作已经完成了，祂就坐了下来。但不要以为主耶稣坐在那里，无聊打嗑睡。不是的。祂的职事的一方面已经完成，但另一方面的刚开始。祂升上高天坐在父右边的时候，给神膏立为我们所承认的大祭司，因此主耶稣在天上还是一刻都没有空闲的。事实上，「祂是长远活着，替那些因祂得以进到神面前的人祈求，好使他们得着拯救到底。」（参来七25) 如果主耶稣今天不是大祭司，我们就不可能得着在基督耶稣里各样在天上属灵的福气；我们不可能作基督徒，更不必说可以过合基督心意的生活。我们根本没有能力，全是不可能的；一切都是因为今天主耶稣是我们的大祭司，这样才有了可能。
基督作大祭司的资格凭证
基督作大祭司的资格凭证是甚么呢？祂是照麦基洗德的等次作我们的大祭司。圣经只有三次提过麦基洗德，至于有关他的历史，就只有在创世记十四章其中几节提过一次。那里记载亚伯拉罕战胜了四王，把他的侄儿罗得救了出来，回到王谷。就在这里提到麦基洗德，意思就是「仁义的王」。他是撒冷王，就是平安王的意思。他在王谷带着饼和酒出来迎接亚伯拉罕，以至高者的名祝福亚伯拉罕，因为当时他是至高神的祭司。亚伯拉罕将自己所得来的，取十分之一给他。就历史资料说，这就是在圣经里有关麦基洗德的记录的全部了。
当时迦南地受七个邪恶的民族所霸占，事实上这是代表黑暗的邪恶势力。然而在这块地土上有个地方名叫撒冷（即耶路撒冷）。耶路撒冷王麦基洗德在这充满邪恶黑暗的地方，是那仁义的王，是至高神的大祭司。这不是很奇妙吗？在那样的地方，神还有祂的见证。麦基洗德前来祝福亚伯拉罕。从来只有在上的给属下祝福，这是无庸置疑的。换句话说，他比亚伯拉罕更大。
在圣经里第二次提到麦基洗德，是在诗篇一百一十篇。一千年过去了，写诗的人受感说：有一天弥赛亚要受膏立为王，「耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」又说：「你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。」
然后又过了一千年，希伯来书再次提及麦基洗德，说：「这麦基洗德无族谱，无生之始，无命之终——一切与神的儿子相似。」（参来七3)不要以为麦基洗德是个虚构的人物，他是生在亚伯拉罕时期的真实人物。当然他有生命的始终，但圣灵把这个有关他的生死的资料蔽而不宣，因为要用他作那大祭司基督的预表。把麦基洗德生命的开始和终结隐藏起来， 好像他果真是无生之始，无命之终，使他可以表明作大祭司的基督。
主耶稣是照着麦基洗德作祭司的等次作大祭司， 那么，这麦基洗德的等次是甚么呢？这个等次和利未人作祭司的等次有甚么分别呢？这是大有分别的。利未支派的祭司制度，是拣选人作祭司，但麦基洗德的等次是以神的儿子作大祭司；利未的等次所拣选作祭司的人是软弱的凡人，但麦基洗德的等次是挑选神永生的儿子作祭司；在利未的等次的祭司会死亡，所以作祭司的人常有更换，但在麦基洗德的等次里，作祭司的永不更改，因为基督是永远长存的，祂是因祂那永恒不死的生命而作祭司，祂永远活着；利未的等次里的祭司自己有软弱，所以能同情软弱的人；在麦基洗德的等次里，基督来到地上成为人，凡事受试探， 祂却没有罪，所以祂能与我们表同情。祂不但能与我们表同情，祂也是照那无穷之生命大能成为祭司，所以祂能把我们拯救到底。
我要问：我们是否认识主耶稣作我们的大祭司？ 不管你是否能意识到，还是懵然不察。今天我们身在此地，都是因着基督作大祭司的职事；但是，只要我们能更多知道祂拯救我们的能力有多浩大，我们的处境就会更好。因此我们必须认识祂作我们的大祭司。我相信我们对基督作我们的使者的认识有相当程度， 只可惜我们还未认清祂是我们的大祭司，所以今天我们作基督徒的才会是那么软弱。
大祭司的工作
(-)献祭
在地上的大祭司要作甚么呢？首先他要献祭。 犹太人的大祭司每年一次，带着山羊和公牛的血进入幔内到神的施恩座前，为全国子民洒血赎罪。主耶稣是我们的大祭司。如果山羊和公牛的血，并母牛犊的灰可以叫不洁净的人得洁净，那么主耶稣借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，岂不是更美和更有功效？祂一次就永远为我们成就永远的救赎，祂只一次把自己向神献为祭，就永远成全了那些成圣的人。主耶稣升上高天，把祂的血（不要把这个作为物质身体的血，因为这血不是物质的）带到父面前，这血就在那里永远带着怜悯为我们说话。亚伯所流的血是为报仇说话，但主耶稣的血是表明怜悯。主耶稣作我们的大祭司，已经献祭——甚至把祂自己献上——给神，好使我们永远得救赎，是永远取用不尽的，是充满大能的救赎。
我们的罪全得赦免，因为祂是我们的大祭司，祂已经把祂的血呈献在父面前，只要作了一次，就永远有效。在没有得救前，我们来悔改，相信主耶稣宝血的救赎，接受祂作我们的救主，因此这血为我们求情，父就赦免我们，我们的罪都得除净。但在我们每天的生活中，有的时候因着软弱，或不小心，我们仍会跌倒，仍会犯罪。那么会有甚么后果呢？
我想起为甚么在基督教的圈子里，有人用洒水方式受洗。读教会历史，我们知道早期都是浸入水里受浸，但后来发展出一种奇怪的理论（我不称它为神学），假定受浸可以洗去所有的罪。但在受浸以后所犯的罪就很难解决，因此人就尽量延后受浸，到垂危的时候才要受浸，但显然那个时候将死的人不可能浸入水里，于是用洒水方式受洗。他们没有看清主耶稣一次献上的血的功效是永远的，而且是完全的。
「我们（指信徒）若认自己的罪，神是信实的， 是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约壹一9)
神既是公义的，我们也认了自己的罪，那就很好了。祂没有必要折磨我们，叫我们再要认罪；若是这样，我们就会被定罪。但祂已经一次接纳祂的儿子作赎罪祭，祂也曾一次把祂压伤在十字架上，代价已经付清了，惩罚也执行过了。神是公义的，祂不能再惩处我们，不然的话，祂就成了不义。神是信实的，因基督的血已经印盖了祂自己和我们之间所立的新约， 这样神就必须因祂的这约守信。因此，我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪， 洗净我们一切的不义。这就是主耶稣作我们的大祭司的职事。就是因着这个原因我才会说：如果没有祂作我们的大祭司的职事，我们怎能过基督徒的生活？我们会一生内疚，一生自感定罪，根本不能活下去。但感谢神，基督是我们的大祭司。
(二）代求
大祭司的工作是代求。古时犹太人的大祭司进入至圣所不光是为了献祭，也是为百姓代求；他从至圣所出来就向众民祝福。今天主耶稣在作甚么呢？祂是坐在父的右边替我们祈求，祂为我们祈求。主耶稣基于祂为我们所成全的，把你和我的案件一一带到父面前。祂是那更美的新约的中保，好像祂正向父这样为我申诉：「父阿，看祢这个孩子犯了罪，但我已经为他流血，我是这新立的约的保证人，根据这个新立的约，祢会赦免他所有的罪，不但赦免，还会一笔勾销。父阿，求祢作成这事。」父就这样作了。这好像祂把我们的软弱陈明在父面前，说：「父阿，祢的儿女多有软弱，他们并不知道祢的旨意，但照着那新立的约，他们在自己里面该是认识祢的；但愿他们在内心里真正认识祢。」祂又说：「父阿，我是这新约的中保，我要把这新约的精华和福份输送给这些祢的儿女，好叫他们能靠着我那复活的生命而活，使他们能胜过一切。」作大祭司的主耶稣就在那里替我们祈求。
主耶稣在地上的时候，祂对彼得说话曾提到祂这个作大祭司的职事。当时祂吿诉门徒，祂要被钉受死，第三天从死里复活，而门徒将会如羊四散，因为那牧人给逮捕了。彼得深爱主，听见这话就马上说： 「哦，不要这样。别人虽然会逃跑，我却不会，甚至和祢同死，我也不会离开祢。」主耶稣对他说：「彼得，撒但想要筛你们，像筛麦子一样，但我已经为你祈求。」（参太廿六31-35 ；路廿二31-32)
这不是很奇妙吗？没有神的允许，撒但不能在神的儿女身上有任何动作。但奇怪的是，神有些时候准许撒但，当然祂是有很好的理由的。彼得不认识自己，他太自信，自视太高，所以神用撒但筛他，好筛去糠秕，他就得洁净。但这样的过程相当冒险。撒但要来筛我们，但我们的主为我们祈求：「我为你祈求，求父叫你不至于失去信心，要给炼净，好使你能帮助你的弟兄。」这是说明了主耶稣作大祭司的职事。
主耶稣在父面前为我们代求。我们实在不认识自己，但祂深认识我们，祂洞悉一切，全因着祂的代求我们才得保全，这是何等有力的代求！没有祂的代求，我们会在甚么的光景呢？我们会被筛去。但感谢神，有基督的代求，即便我们被筛，槺秕吹去了，麦子就得炼净。
(三）向神献礼物
大祭司不单要献祭，他还将礼物献给神。礼物与祭物不同。首先，主耶稣把自己当作礼物献给神。 哦，祂多么叫父喜悦啊！祂是燔祭，事实上燔祭有更多礼物的意味，因为燔祭是自愿和全然的献上，表明完全摆上的生命，那是神所喜悦的。基督是我们的大祭司，祂把我们献上给神。
罗马书十二章宣吿说：「将身体献上，当作活祭。」我们怎能把自己的身体献上呢？除非那是在基督里献上。那么今天我们可以把自己的身体献上， 当作活祭，这是父所喜悦的。今天我们祈祷的时候， 祂就把香混和在我们的祷吿里，好使我们的祷吿蒙悦纳。别以为我们的祷吿那么有能力；我们的祷吿是很薄弱的，差不多完全没有作用，但作大祭司的主耶稣在我们的祷吿上加上祂烧的香，意思就是：祂在我们的祷吿上加上祂的功劳；祂在我们的祷告上加上祂的祷吿，这就使我们的祷吿大有功效了 。祂使我们能颂赞和敬拜神；祂使我们能事奉神。这一切都是主把我们献给神作礼物的，一切都要借着基督。没有基督，我们的事奉不会蒙悦纳；没有祂，我们的颂赞和敬拜不会蒙悦纳；没有祂，我们的祷吿不会蒙垂听；没有祂，我们的奉献也不会蒙悦纳。—切作为礼物献上的都蒙悦纳，只因祂——我们的大祭司耶稣——已经把这一切献给父了。
经历基督作我们的大祭司
我们怎样实际经历主耶稣作我们的大祭司呢？问题是主在天上，而我们是在地上。我们知道祂在为我们代求，也知道祂在作我们的大祭司，但我们怎样获得这样的经历呢？我们怎样能得着基督作我们大祭司那亲切的经历呢？秘诀是在这里：主耶稣在升天以前对祂的门徒说了这句话：「我去，但我会差另一位保惠师到你们那里。」主自己是保惠师，是那加上能力的，是监护者；可是祂说：「我去，但我会差另一位保惠师来。」「另一位」是指同类型的另一个。圣灵来住在我们里面，祂永不会离开我们或丢弃我们。圣灵在我们并不代表我们，祂是代表基督。我们千万不要误解这一点。圣灵在我们里面永不会代表你和我， 祂只是代表基督。基督在天上在父面前代表我们，而圣灵在我们里面代表基督，就是这样，基督作我们的大祭司的职事就起作用。基督为我们代求的时候，圣灵就在我们里面作工：圣灵使我们知罪；圣灵使我们信服；圣灵教导我们；圣灵指引；圣灵带领；圣灵激励；圣灵禁制；圣灵加力量；圣灵使人能作。在我们生命里圣灵一切的工作，都是根据主耶稣作我们大祭司的职事。我们若真知道这一切，我就能每天每刻真实经历主作我们的大祭司。
我们若不认识圣灵，怎么可以活出基督徒的生命呢？若不认识圣灵，怎能认识基督作我们的大祭司呢？圣灵在我们里面是荣耀基督。祂要把我们改变并模成基督的形像，而圣灵的工作是基于基督的所作。 因此永远要记住：我们经历基督作我们的大祭司，全靠圣灵的工作。这是为甚么保罗在以弗所问施浸约翰那十二个门徒这个问题：「你们信的时候，受了圣灵没有？」换句话说，如果没有受圣灵，怎能成为基督徒呢？不可能的。每一个相信主耶稣的人，必定有圣灵内住在他里面，在那里圣灵是代表作大祭司的基督。就好像主在天上祷吿说：「我见这个孩子里面不对，必须叫他知罪。」于是圣灵就在那里使他知罪。 又好像主耶稣祈祷，说：「我见这个孩子仍在黑暗里，他需要受光照。」主这样祷告，圣灵就把光带进他心里。所以可见如果没有主作我们的大祭司，我们根本不能活。祂作我们的大祭司是永远活着，不会消逝，祂常常为我们代求，叫凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底。为此我们感谢神！
这整卷书信的目的，是要叫我们能认清楚基督是我们的使者，是我们的大祭司。我们这样认定祂，就在信心里满有把握的到施恩宝座前。愿我们能坚守所承认的指望直到末了，又要彼此劝勉，激发爱心，勉励行善。
祷吿：亲爱的天父，求祢开我们的眼睛，使我们能看见我们所认为使者、为大祭司的耶稣，好叫我们能存着在信心里完满的把握，到祢的施恩宝座前，坚守我们所认定的，好能彼此劝勉相爱。我们奉我们的主耶稣的名祈求，阿们。
希伯来书研究(巴斯德)
第一百四十二课 希伯来书
题示：研读这一课之前，请先将这卷长长的希伯来书读两遍，读的时候不可心急，要慢慢的读。
(1)我想在这里首先声明，在以后的几课中，我们认为「希伯来人」、「以色列人」、「犹太人」，这三个名称是互通的。我们曾经花了许多时间去仔细研究过，并没有发现三者之间有什么分别，只有那些英国以色列神学家才认为有分别。
(2)我们将要用相当长的篇幅来介绍希伯来书。请读者们耐心阅读，因为在所有书信之中，对这卷书的立场和受书人产生误解的人特别多。
(3)曾经引起不少人争论的希伯来书作者是谁的问题，虽然我们也认为不论谁作也好，对书信内容的解释是没影响的；但我们不能不承认，这问题的确有特别的趣味在内，所以我们打算采取一个态度，就像摩西的姐姐对他的态度一样——「放在一旁看看怎样」。希望读者会感到这个附录有用处。
——巴斯德(J．S．B.)
我永远不忘记，当我第一眼看白朗峰(Mont Blanc)之时的感受：它由沙木尼谷(Chamonix Valley)边高起，直插云层。在阳光反照之中，好像戴上金冠冕，阿尔卑斯(Alpine)众山岭都俯伏在它的脚下称臣。同样，当我们第一次打开这卷「希伯来书」来研读的时候，它的超越，它的伟大，也使我们有类似的敬畏感受。在新约圣经里面，它与罗马书都是最伟大的神学教义书。再者，它在新约圣经最后的一部分里，即在被称为希伯来信徒书信里，有领导性的地位，或可以说是「王」的地位。
希伯来信徒书信
我们在上一课已经说过，这最后的九卷书信(希伯来书至启示录)，与以前的书信不同，因为它们都是写给希伯来信徒的，所以书中弥漫着希伯来人的气氛。最先九卷(罗马书至帖撒罗尼迦后书)是写给教会的，但这里的九卷没有一卷是写给教会的，第一卷连书名都指明是给希伯来人的，正如一章一至二节所说，是晓谕「列祖」和「我们」。雅各书是写给「散住十二个支派之人」(一1)。彼得前后书写给「分散各地寄居的」(彼前一1；彼后三1)。其他的几卷，不是每一卷都这么明显的写明是给犹太人的，但每一卷都有足够的暗示和证据，表明对象是犹太人(参看犹大书二2的「会堂」；彼前二12，四3；约三7；启十一2所提及的「外邦人」)，尤其是犹大书和启示录的暗示最清楚。
再者，教会书信所论教会的「奥秘」，即教会是基督的「身体」、「新妇」和「圣殿」，这些在希伯来信徒书信中连提都没有提过。而且也没有论及已死的人将要与主一同复活的真理：没有论及外邦人与犹太人在灵里合而为一的教训；没有论及「与基督一同坐在天上」之类的道理。
而且，两组书信对信徒蒙保守一次得救永远得救的态度，似乎有很大的分别。试想罗马书八章二十九、三十、三十八、三十九节等的保证是何等的牢靠，但希伯来书六章四至六节，十章二十六至二十九节等经文就使人受尽不少困扰！还有以弗所书二章七至十节腓立比书一章六节的确据，与彼得后书一章十节，启示录二章五节、三章五节的话也是有很大的对比！
因为有了这些不同的地方，即是希伯来人立场的不同，没有提及教会「奥秘」的不同，表面上不保证信徒一定得救的不同：所以这些希伯来信徒书信曾一度被认为不但没有进一步解释启示的真理，而且还倒退了一步叫人不明白真理。但事实上这样的批判，是完全误解了它们的本意。
请再想想：到了这个时候，以色列人已经两度拒绝耶稣为他们的弥赛亚君王：第一次是在主还活在世上的时候，第二次是在五旬节圣灵降临之后，借着许多见证人证明他确是复活的救主，结果使徒行传告诉我们，以色列人还是拒绝。只是以色列人把基督钉死之后，基督就成了全人类的救主，「因为神救众人(原文是「所有的人」)的恩典已经显明出来」(提多二11)。所以，第一件事必须做的，就是要把十字架的意义向犹太人和外邦人同时解明；这就是头四卷教会书信的工作了。然后，一直以来隐藏的教会的「奥秘」才能启明出来，就是犹太人和外邦人在基督里成为一体，这就是次三卷教会书信所启明的；跟着，为要完成有关教会的真理，最后两卷帖撒罗尼迦书就说明了主的再来，和教会的被提是怎样的。可是，除了这些之外，还有另一个层面的重要真理必须表明的，这正是这些希伯来基督徒书信所担任的角色了。
当那关系列每一个人的福音传开了，又那教会奥秘的真理向信的人启示了，跟着一个不可能逃避的问题就是：这一切与犹太人的宗教有何关系呢？我们知道犹太人的宗教是给与人类唯一正确的宗教。这问题并不是等闲的问题，尤其是因为主耶稣本身是一个犹太人，他也尊重犹太人一切的祭礼；而且第一批信主的人是犹太人；福音本身是『先传给犹太人』的(罗一16)。我们看见使徒保罗早已在罗马书九至十一章那里，解释了福音在神的计划里与以色列人的关系；但是福音与律例、祭礼、祭司、圣殿等又有什么关系呢？我们知道这一切的事现在已经废弃了，那是为什么呢？所以这九卷希伯来信徒书信中的第一卷就要先解答这些问题了。究竟它怎样完满地解答呢？这当然是我们要研究的题目，但更重要的，是圣灵在此要让我们深一层明白一个最奇妙的启示(以前从没有让我们明白过的)就是主耶稣在天上为我们作大祭司，并且长远活着替我们祈求。
还有一点，虽然这些希伯来基督徒书信有提及教会真理，但最低限度有一点是超过教会书信的，就是它们领我们进到最后经历的地步，神造我们，又救赎我们，到底真正的意义是什么呢？神为什么要造我们呢？造我们只是为了叫我们生存吗？或是为了要管理我们、审判我们、刑罚我们或赏赐我们吗？不，真正的目的说来似乎有点奇怪，神造我们竟然为了叫我们个别与他有交通，是以爱以真诚来相交。罪恶虽然破坏了我们与神的相交，又贬低我们人类的本性；但神造人又救赎人的目的始终要达成；人恢复与神相交的关系，一切的事都是向着这一个目标进发。这一个道理就是约翰壹书所记载的。
还有一点，我们已经指出，圣经按着次序的启示出各样的真理，就是先有福音，跟着是教会的真理、被提的真理、天上大祭司的真理，与神心对心相交的真理，现在到了最后，应该就是现今世代的结束、上再来审判全世界、千禧年国开始、白色大宝座，并最后「新天新地」开始的真理。这样，圣经的启示才能完整，才能称为最奇妙的圣书！
希伯来书：特别的一面
倘若我们要找到这卷希伯来书的中心思想，我们就一定要先弄清楚它的立场，它有点像利未记之与出埃及记。利未记记载所有馨香的祭都是预表基督在十字架上的牺牲，但同时也是预表各样的好处，就是神所要赐给他所救赎的人的。以色列人本来就是神从埃及救赎出来，在西乃旷野与他立约作他子民的。为了那约，神下来「住在他们中间」(出廿五8)；所以利未记一开始就这样说：「耶和华从会幕中呼叫摩西，对他说。」同样的，希伯来书解释了五祭和祭司的意义，又提及逾越节的羊羔就是基督，但它最大的目标是要指出，神所救赎的罪人，要「同蒙天召」作「圣洁的弟兄」(三1)，正如以色列人在与神立的约上所得到的权利一样。
根据这一点看下去，我们发现希伯来书有许多叫人惊叹的启示。原来主耶稣为祭司的职分，并不是在十字架上牺牲之时间始的，而是当他复活升天，「进了天堂，如今为我们显在神面前」(九24)之时才开始的。我们常听见有人说，主被钉在十字架上作我们的大祭司，这种说法是错的。「他若在地上，必不得为祭司」(八4)，这是圣经明明的启示，奇怪的是竟会有这许多人说祭司的意思就是牺牲者，其实圣经根本没有这个意思。相反，利未记告诉我们，祭司就是将那些已经牺牲了的祭牲献为祭的人。请看利未记一开始怎样说：「你晓谕以色列人说，你们中间若有人献供物给耶和华……他(指那人自己，不是祭司)要在耶和华面前宰公牛」(利一2∼5)。所有的祭者都是这样(参看四24、29、33)，若不先将祭牲的血流了，祭司的工作就不会开始的，主耶稣也是这样，他先流血牺牲了，然后他才升天为我们作祭司。
但是也许有人反对说：大祭司亚伦岂不是预表基督的吗？他怎么在每年的赎罪日里也「要宰赎罪祭的羔羊」(利十六15)？是的亚伦作为百姓的代表，所以昔日一切的祭礼他都要承担；但是(神在圣经里面所定的预表是何等的准确！)在所有献祭的事未定之前，他是不能穿大祭司的外袍的——意思是一定要等祭物在坛上烧了之后才正式履行大祭司的职务(十六23、24)。
在亚伦以前的许多个世纪里，人们献祭一向都不需要祭司的。就是在那永远难忘的出埃及之夜，逾越节羔羊——每家一只也不是由祭司宰的，而是由每家的家主自己宰的。请牢记：这时亚伦还未升任祭司。当主耶稣召集门徒在楼上，就是在未上十字架之前，请问他以什么来暗指他的死？是用利未记的祭吗？不，他用的是逾越节的羊羔，是用不需要祭司献的祭。这一点十分重要。利未记的祭司是每一天都要献，唯有逾越节的羔羊是每年只献一次的。每年的逾越节只是为纪念出埃及的那一次，并不是要再出埃及，所纪念的也是与祭司无关。所以，逾越节之后在西乃山立约之时，所有的祭牲都不是由祭司献的，乃是由「以色列中的少年人」献的(出廿四5)。「摩西将血洒在百姓身上说，你看，这是立约的血，是耶和华按这一切的话与你们立约的凭据。」(第8节)所以，当主耶稣在楼上对门徒说：「这是我的身体……这是我立新约的血」，他必然指自己的身体为逾越节的羊羔，以自己的血为立约所洒的血，而这两样都是一次过献上，永远不再须要献的。由此看来，罗马天主教所作的是何等的愚拙！何等的错误！何等的毒害！他们把圣餐放在祭司的身上，而且以为他们为祭司有一种神秘的恩赐，能把饼变为主的肉，把杯变为主的血。意思是要藉他们的祭司继续不断的为人们献主的身体和血为赎罪祭，凡守这圣餐的，他们的罪才得赦。这样就等于否认了主在十字架上献上自己，成为一次永远有效的赎罪祭！
我们要质问他们，主耶稣自己在天上岂是继续不断的献上自己吗？我们应该明白，希伯来书十章十一至十二节把亚伦的祭司职位，与主耶稣的祭司职位作一个比较，指出亚伦是「天天站着事奉」，「屡次献上一样的祭物」；但主耶稣却「献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了」。
这样我们看见这卷希伯来书印证了主耶稣为我们的逾越节羊羔，他的血为我们一次流出永远有效。对于那些相信他，接受他的约的人来说，这卷书正是证明了我们这位奇妙的耶稣，完全应验了(而且更是超越了)利未记的祭司和祭物的预表。以后当我们继续研究这卷希伯来书之时，这一个观念必须继续保持在我们的脑海中，不可忘记。
谁是受书人？
我们二十世纪的外邦人可以很容易明白，犹人教所有的预表都是应验在耶稣的身上；但对于第一世纪的犹太信徒来说，要接受这一个事实，真是十分困难的。因为犹太教一向被认为是神自己建立的宗教，而且教中一切的条例又是通国遵守的，如今要承认耶稣基督应验了这一切，以后不用再遵守那些条例，岂有不感到难于履行之理呢？
正如已故的罗拔，安德逊爵士(Sir Robert Anderson)所说：「真的，我应该要体会一下当时的犹太基督徒的感受！正当他站在圣殿的院子里面，看见每天献祭拜神之时的人来人往，又看见神所设立的祭司们正在依照神所指定的方式进行事奉和献祭，这一切在他们国家过去千多年的历史中，一向被他们引以为荣，每一个敬虔情绪，每一个热诚的感受——可能你称之为迷信——一定吸引着他，使他着了迷。当他看到那堂皇神圣的至圣所之时，他一定想起这是他们的耶和华神亲自拣选分别为圣的地方，是他们的君王和先知世世代代敬拜神的地方，以致他不能不存着一种敬畏和恐惧交杂约心情来注视它。」
是的，我们应该同情他们，我们更应该体会他们的困难。一个希伯来基督徒既然先有了这种种的心理和关系，那么「除非有一个更高更荣耀的启示，否则没有什么能吸引他放弃自己国家的宗教的」尤其是要为一位被众人凌辱的耶稣放弃众人认为最光荣的宗教，而且「还离开会幕去到他的跟前，接受他的责备」，这绝对不容易做到的。圣殿当时还存在，也不住的有许多人去敬拜祈祷，所以离开主的后路是经常开放，而且引诱力也是非常大。
再者，我们在考虑到那些受书人的时候，一定要联想及使徒行传里面的一些特殊的现象，这一点对解释希伯来书内那几段叫人产生疑问的经文，是十分重要的，使徒行传六章七节说：「神的道兴旺起来，在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。」问那些作祭司的基督徒怎可能一面作祭司，为百姓献祭，而另外一面又接纳这一切祭礼在基督里经已被废弃的思想呢？在十五章五节那里，我们发现「惟有几个信徒是法利赛教门的人，起来说……」请问他们既然相信了主耶稣，又怎能仍然保持法利赛人的身分？在二十一章二十节那里，又有耶路撒冷的几个基督徒领袖对保罗说：「兄台，你看犹太人中信主的有多少万，并且为律法热心。」若那些犹太人真的相信了主耶稣是他们个人的救主，他们怎可能再「为律法热心」？这岂不是一个最早的证据，证明恩典与律法是完全对立的，并因信得救和因行律法得救这两种思想互不相容的吗？使徒行传二十一章二十至二十六节似乎表示出，那许多万的犹太基督徒还未十分认识耶稣基督，就接纳他为个人的救主了。他们仍然为律法热心，没有放弃摩西的教训和割礼，凡事依照「规矩」，「献祭」事依然继续(第26节)。而且我们相信在这许多万人当中，有一些甚至热心到要杀死保罗，不准他传讲相反的教训呢！事实上，这种敌意是「雅各和众长老」所经常惧怕的，因为持有这种敌意的人，相信不单是犹太人，连那「相信主的数万人」有些包括在内！
要了解这种种不正常的现象，我们又不能不再提醒读者，使徒行传那三十多年的时期，是一个未稳定的过渡时期。这时期有五旬节圣灵降临的神迹奇事，和有关拿撒勒人耶稣死而复活升天的救恩信息。这两样一同印证「天国」现在第二次向他们宣告要降临，耶稣基督要来作他们的王(请参看研究使徒行传的那几课)。同时，很明显的，当时的使徒并没有将个人得救的福音的每一方面都讲清楚，以色列人也没有全部领会。但是，正当以色列人越来越普遍的并肯定的拒绝这天因的福音的时候，他们每一个人就被迫要作一个关系重大的抉择了。钉死耶稣的决定既然是出于他们的宗教阶层，这似乎是表示，那以耶稣基督为至终应验的犹太教，现在竟公然攻击他们自己的基督！于是问题来了，要跟随耶稣，就只有在犹太教以外跟随，甘心忍受犹太人的指摘！不然就是放弃基督，去得犹太人的赞赏。
我们明白了这背景后，希伯来书六章四至六节和十章二十六至二十九节这两段高度辩论性的经文就立刻显得容易明白了。我们不用翻开希腊文字典去研究原文所指的是什么人。我们的圣经已经够清楚指出，那是指着当时一种特殊的人说的，这种人以后再没有出现了。今天我们相信主耶稣基督的人，因着圣经已经写成，我们对主就有了全面的认识。无论我们先前是犹太人也好，回教徒也好，罗马天主教徒也好，或出自任何其他宗教组织也好，只要我们现今信主是根据整卷新约圣经的教训，就等于作出一个决定，要脱离律法上的自义，或宗教上的功德，投靠那位犹太教一切祭礼的应验者基督，我们独一又全备的救主。这样我们就能确确实实的得救了，这是说，我们在悔改信主之时所作的决定，是当时那些希伯来基督徒所没有作的，他们在相信主之时，根本看不见有作这样决定的需要。
请参看像使徒行传第八章这一类的经文，就可明白当时的不正常状态。那里告诉我们有一些撒玛利亚人信了主(第12节)。在今天，每当一个人真心的信了耶稣，圣灵立刻就重生了他，这是我们所相信，并传讲的真理。但是当日那些撒玛利亚人信了主之后，第十六节说圣灵还没有降在他们一个人身上。有一些人企图替这件事解释说，他们是已经重生了，圣灵还没有降在他们身上只不过是说他们还未受圣灵的浸，得到进一步的福气吧了，但这种解法不对，因为他们中间有一个是行邪术的西门，圣灵明白的说他信了，而且又受了浸(第13节)。但彼得稍后依然宣布他在这道上无分无关，他被罪恶捆绑(20∼23节)——这岂不是证明你虽然信了又受浸了，仍然未重生吗？可见当时他们的「信」，和「圣灵降临在他们身上」未必就等于现今我们所讲、所经历的悔改和重生。请紧记，圣灵也曾降临在那个假冒为善的巴兰先知身上，藉他说预言(民廿四2)——但没有重生他！问题应该是，当日那些信主的犹太人究竟有没有离开罪恶的生活，和罪恶的权势，他们对主的信仰又究竟有多深？
昔日圣灵在五旬节所显的能力和工作，是一种超自然的印证，证明使徒们所传讲的信息真是出于神自己的。希伯来书的作者就存有这种观念，所以当他写第六章之时，他说「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能(即神在千禧年里的权能)的人」。当我们继续下去，看见「若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了」这句话之时，我们一定要联想使徒行传那几章圣经所记载的背景才能明白。我们不须要把经文的字句扩大或缩小，以图证明一次得救永远得救，或证明离开真道会有失落的机会。事实上这些话只不过是指着当时那等人，在那种特殊的情况之下，才有这样的失落危机；而这一切的特殊情况，都已经成为过去，永远不再可能重现的了。但愿每一个真心信主的基督徒，不再因为希伯来书这段经文，而对罗马书八章二十八、二十九节的得救保证产生矛盾心理。倘若我们这些被主买赎，被圣灵重生，在基督属灵的教会里为肢体的人，想要明白圣灵在这方面有什么道理对我们说的话，我们一定翻开教会书信来研究，因为那些书信才真真正正是为我们写的。希伯来书既然是写给希伯来人，对我们来说，关系就不像教会书信那么直接了。虽然希伯来人也有信主的，但信的情况，与我们现今的情况就不是完全相同，于是希伯来书的解释，对我们来说也是不同的。
至终的应验
这不是说，这卷希伯来书与我们无关。不，相反来说，圣灵藉这样的书信，向我们启示出一些又宝贵又关系重大的真理。例如主耶稣在天上为我们作大祭司，这一个道理是我们每一个基督徒都应该知道的。虽然希伯来书的基本立场是向希伯来人讲话，但里面却记载了一些基督教会深奥的道理，是我们不能不知的。再者，希伯来书的作者要当时的希伯来人知道，福音是旧约所有祭礼的最高实体。作者以最活现的笔法，将旧约和新约仔细的一点一点比较，证明福音怎样完全应验了旧约的预表，达成神至终的计划。除了福音以外，再没有可代替的，或加上的，或须要补足的。这些道理岂不是我们自己也须要知道，并持守的吗？所以这卷希伯来书对我们也是十分重要的。
主要思想和分析
既然这卷书信是特别为希伯来信徒写的，尤其是为那些很有可能返回犹太教的信徒写的，所以书中所论及的福音，是特别着重指出它比摩西的约和整个体系更超越。作者不是故意贬低旧约，而是特别表明新约的完全和无上，以致显出新的超越在旧的之上。也不是故意缩小犹太教，而是说明新约基督教是犹太教的荣耀形像，是它的至终应验，所以这书的钥字是「更」(英文是better)，大约出现了十二次之多(一4，六9，七7、19、22，八6「两次」，九23，十34，十一16、35、40，十二24)。除了这个「更」字，经文的思想也表达出同样的意义，这书信的第一大段一开始就说主耶稣比天使更尊贵(一∼二章)；跟着论比摩西更荣耀(第三章)：比约书亚更伟大(第四章)；比亚伦更尊贵(五一八章)。第二大段论更美的约(八6)，更美的应许(八6)，更大更全备的帐幕(九11)，更美的祭物(九23)，第三大段论信心得到天上更美的家业(十34)，盼望得到更美的家乡(十一16)，和更美的复活(十一35)，承受神给我们更美的事(十一40)。
本书次要的思想是「终极」——基督是神计划的终极，十字架是救法的终极，新约是旧约的终极。请参考下列经文，里面所记载的，都是一次过发生永不再有的事，亦即终极的事：六4，七27，九12、26、28、十2、10，十二26、27。
本书的结构是十分有层次和有进程的，不论在组织、修辞上，都比以前任何一卷书更有规律。可惜，曾有不少学者用所谓聪明的分析方法，把这书分析得「遍体鳞伤」，并没有领悟书中的论点的彼此关系，和里面三大分段的中心思想是什么。其实经文很清楚的表示出，十章十九节那里有一个分段，之前的内容差不多全是教义性的，之后的内容差不多全是劝勉性的。此外，当我们小心读的时候，我们应该发现一至七章重点是在基督的位格上；第八章至十章十八节重点是在基督作中保的工作上；然后十章十九节至全书的末了，重点是在以信心响应基督的位格和工作。现在将它们全部列出如下页：
下列的表每一个小分段当然还可作更细致的分段；盼读者自己下一些工夫去研究，必有丰富的得着无疑；读者自己研究有所得之时，其喜乐，其鼓励，我们不单为此感谢神，更是羡慕不已。
一位新的和更美的救主(一∼七章)
希伯 来 书
基督是「又新又活的路」
钥节：「更美」和「全备」
中心信息：十19∼22
Ⅰ 耶稣：一位新的和「更美」的救主(一∼七)
耶稣是神而人—比天使更美(一∼二)
耶稣是新使者—比摩西更美(三)
耶稣是新领袖—比约书亚更美(四1∼13)
耶稣是新祭司—比亚伦更美(四14∼七)
Ⅱ 十字架：一个新的和「更美」的约(八∼十18)
新约有更美的应许(八6∼13)
新约开了更美的至圣所(九1∼13)
新约有更美的祭物为印记(九15∼28)
新约有更美的结果(十1∼18)
Ⅲ 信心：一个新的和「更美」的原则(十19∼十三21)
信心是这些更美之事的正确回应(19∼39)
信心在历史上有许多例证(十一)
信心叫人忍耐，仰望创始成终的耶稣(十二1∼13)
信心在生活上有圣洁的表现(十二14∼十三21)
末后的话(十三22∼25)
「神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓论我们。」这是说，一切都是为他而有，却没有一样超过他的。那么既然古时一切所预指的现在实现了，为什么又要再提古时的一切呢？古时一切之所以再被提及，是为要说明它们的作用到此结束了，正如「太阳出来，众星就要退缩一样」。
耶稣基督远超过所有的天使(一∼二章)，因为他是神子，天使只不过是仆役(一1∼9)；他是创造者，他们是受造物(10∼12)，他是统管万有者，他们是被统管的(13∼14节)；他是具有神人二性的救主，所以他不但超过天使，而且还领许多儿子进入他的荣耀里，使他们也升高超过天使(二5、9、10)。
相仿的，他也比摩西「更美」。摩西虽然是以色列人的大先知，可以说人类最伟大的中保和律法传授者(第三章)；但摩西只是人，亦只能在旧约中作中保。基督却是神，是建立新约者(3、4节)。摩西作仆人，在神的全家诚然尽忠；但基督是神的儿子，管理神的全家(5、6节)。摩西见证将来更美的事；基督却是更美之事的应验者(5、6节)。
他比约书亚更美(四1∼13)。约书亚带领以色列人进入地上的迦南，却没有进入真安息，但耶稣带领我们进入真安息，「歇了一切的工作」，与神一同享受属灵的安息日(3、8、9节)。
他比亚伦更美(四14∼七28)。亚伦是以色列人的祭司，基督却是进入天上更美的至圣所的大祭司(四14)。他有更美的祭司职分，因为是照着麦基洗德的等次，不是照着亚伦的等次(五6、10，七3、17、18∼25)。而且他有更好的资格，因为他是无罪的、不死的。完全的(七26、27、23∼25、28)。他所献的是更美的祭物，因为所献的不是牛羊，而是他自己，所以一次献上就永远有功效(第27节)。
请注意这个次序：天使、摩西、约书亚、亚伦，这一切都是为要指出基督和亚伦的分别。因为其中的大目标是要显示出，福音比整个犹太教的祭司系统和整个旧约都更超越，它是神最高的计划。
再请注意，由五章十一节至六章二十节这一段，在结构上很明显的应该要加以上一个括号。因为论到麦基洗德与基督的话，到了七章一节才再继续，这样在这一组的章节上，我们可以写上这样的一句话：「同蒙天召的圣洁弟兄阿，你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣。」(三1)
一个新的和更美的约(八∼十18)
跟着上文所发展下来的，这新约的超越性和终极性现在全面的发挥出来了：就是更美的应许(八6∼13)；更美的至圣所(九1∼14)；更美的祭物(九15∼28)；更美的果效(十1∼18)。
请注意作者在开始讲论下面新的论题之前，他先将上述的作一个小小的总括(八1∼5)。跟着他指出因着旧约的不完全，所以就需要有新约(6∼13节)。到第九章，他列出一连串的比对：属地的和属天的比对(1∼5、11、24节)；属肉体的和属灵的比对(10、11∼14节)；暂时的和永远的比对(9、10、12、15节)；牛羊和神的儿子的比对(23、24节)；影儿与实体的比对(25、26节)；应许与应验的比对(十1，九11)；无能除罪和完全成圣的比对(十4、10)；每年纪念一次和不再纪念的比对(十3、17)；永不停止的献祭并经常侍立的祭司与一个祭并一位「坐在神右边」的祭司的比对(十11、12)。这最后的一个比对可以说是整卷书信的中心：
「因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全……罪过既已赦免，就不再为罪献祭了。」(十14、18)
试想想！——我们敬拜神的人永远完全；一切罪过不再纪念；以后不再须要，也不可能有须要为罪献上什么祭！这是何等的果效！这不单是本书的最高峰；是当日那些希伯来的信徒们信仰出现危机的地方。现今作者把整个道理清楚的列明出来，叫他们明白何者轻何者重。当他们犹疑不决，不知道应该跟从新约好，还是返回去服在旧约之下好之时，他们看见这使人「永远完全」的祭，就必然接受无疑——「不须要为罪再献祭」这是叫人何等兴奋的事！
选择的决定仍然在他们自己。当然作者是十分愿意去协助他们的；所以由这里开始，书信的内容转为劝勉性，包括有恳求、提醒、警告、鼓励、诱发等。
信心，是真正的和更美的方法(十18∼十三)
「弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。又有一位大祭司治理神的家，并我们心中天良的亏欠已经洒去。身体用清水洗净了，就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前。」(十19∼22)但是，「我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了(故意犯罪是指离弃真道，放弃信仰)，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。」(十19∼22、26、27)是的，这是不信的结局！但是，面对着这么完备的救法，有谁会拒绝，有谁会背弃真道呢(32∼39节)？请读者们不要忘记，第十一章经已强调了信心是称义的凭据(1∼7节)；是得应许的条件(8∼22节)；是得胜的秘诀(23∼38节)。这样看来，「仰望为我们信心创始成终的耶稣」是何等的有效，因为「他坐在神的右边」长远的「为我们祈求」(十二1、2)。
这样我们已经明白了这一段怎样与前一段相连，只可惜我们不能花大多时间去详细研究。事实上，这卷书信真是既伟大而又动人，我们深深的体会到，这短短的一课是不够说明的。我们只希望在未放下这一卷书之前，再给读者们几点意见，但愿这些意见会成为各位的帮助。
请再想一想，这卷希伯来书所载，我们藉那「又新又活的路」亲近神的教训，是何等的奇妙——这是一条十字架的归去路，也是一条在上面永远为我们祈求的活路。罗马书告诉我们，一个罪人怎样可以站在公义的神面前？但这卷希伯来书则将更奇妙的真理启明出来，就是罪人得称义之后可以亲近那位圣洁得像「烈火」一般的神。甚至还可以坦然无惧的进入至圣所！我们认为读者值得花多一点时间去详细研究这「得亲近」的真理，何等奇妙的真理。圣经指出我们之所以得亲近神，并不是因为我们有多高尚的人格，也不是因为神伟大崇高的神性降低了。我们得坦然无惧的亲近神，完全是因为「耶稣的血」(十19)，和「有一位治理神家的大祭司」(第21节)。换言之，我们得以亲近神的凭据就是主耶稣的功劳，并他为我们向神所作的。
请牢记：这亲近神的权利，是我们在属灵的事上和在经历上最高的权利，其他的一切却是为这一个而有的。新约既然有这么超越的果效，自然就比旧约美得多。犹太教没有这个果效，因为那将敬拜的人和至圣所隔开的幔子，是圣灵用来指明「头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明」(九8)。这幔子既然把百姓隔在外面，只有大祭司带着立约的血才可以进入，所以幔子就是主的身体的预表——因为希伯来书十章二十节说，主耶稣藉自己的身体为我们造成一条「又活又新的路，从幔子经过」。当主耶稣在十字架上断气之时；第一件发生的事，就是「殿里的幔子从上到下，裂为两半」(太廿七51)。感谢神，裂为两半。感谢神，他把那幔子撕开了！
我们要小心思想这卷希伯来书内的「所以」和「既然」等字。其他还有与「约」有关的「更美」和「更完全」的词也是值得留心思想的。书中的劝勉和忠告是非常宝贵的，应该加以仔细研究；每一个教义性的道理都附带着一个实践性的劝勉(这是每一个传道者万万不能忘记的程序！)。还有，「我们就」这几个经常出现的字，也是这书的特点，值得我们详细研究。此外，最重要的，是主耶稣在天上荣耀
的祭司职分，这是不容我们忽视的，要好好逐页小心研究，因为这会使我们看到主耶稣更可爱的一面。藉此我们的心灵会被提上天去，信心会更加坚固，更勇敢的亲近神。
有一天晚上，一位年青人到来问我说：「倘若你所说，主耶稣在十字架上为我们死，能完全除去我们的罪是真的话，那么，他为何还须要进到天上作大祭司，为我们祈求？」。答案当然是，虽然主在十字架上所作成的，已经完全的赦免了我们的罪，但我们仍然没有资格与神相交。我们须要主上到天上去为我们祈求，因为他在地上的死只能赦免我们的罪，他在天上为祭司的代求，才能叫我们得以亲近神。
我们的主不是亚伦的后裔，也不是属利未支派的。他没有照亚伦的等次为祭司，他乃是照麦基洗德的等次为王又为祭司(七1)。这是一个新的祭司等次(第11节)；是一个真的祭司等次(第16节)；是永远的(第17节)；是完全的(26∼28节)；是「凡靠着他的……他都能」的祭司等次(第25节)。
「凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。」
希伯来书的作者是谁？
像我们这一类的研究课程，根本不适宜谈论圣经文学评论的问题；只是我们研究圣经的时候，有时也会遇到有关这一类的问题，这是在所难免的。例如希伯来书作者的研究，本来我们相信它是神所默示的就已经够了。谁是作者对书中的教训是没有相干的。早期的基督教学者们并没有因为这书的作者不详，而否认它是正典；他们像我们一样，承认它是神自己默示的作品。虽然是这样，长久以来，各时代的人都感到十分有兴趣去研究作者是谁；我自己也深信，读者们也必有同样的兴趣——「到底作者是谁呢？是保罗呢？还是另有其人呢？」
真希望有某一些秘密的资料让我们发现，可以彻底解释这问题就好了！可惜，谁能发现这些资料？谁有资料说他的发现能百分之百解决这问题？这里，我们试图勇敢地提出我们的意见。因为既然那些有资格的学者们的意见各不相合，我们这些平凡的人就可以有多少勇气去提出我们自己的意见了。
那些学者们意见不相合的情形如下：那位已故的阿尔福院长(Dean Alford)认为希伯来书在文法上，和词藻上，与保罗所写的书信不同，所以他说：「俄利根(Origen)说得好，只有没判断能力的人，才能幻想出一个人可以写出两种不同文笔的书信来。」但是那位杰出的希腊文学者，布隆非特博士(Dr。Bloomfield)在他所写希腊文新约一书内说：「我研究希腊文之深度，和辨认出各时代作品的广泛程度，相信并不下于我本国任何一位与我同岁的人。所以我可以肯定的说，希伯来书作者的希腊文学并不比保罗的希腊文学更高深，以致我们可以凭文学的深度来判定希伯来书不可能是他写的。」
至于写作日期方面，各人的意见也是不同的。阿尔福赞成是写于使徒后期，彭比(J Barmby)在讲台注释里(Pulpit Commentary)却认为其「内证」证明不会迟过主后七十年，所以他赞成在较早的时期写成的。
早期传统的意见也有矛盾的现象。有时那些学者们甚至在他们自己的推论上出现矛盾，例如有人指出「这个早期的特别传统，很明显的对作者是谁这个问题有很大的帮助」。但他在稍后立刻又怀疑起来说：「这传统有何价值呢？我们所能确实地知道的，只不过是在第二世纪亚历山大的时候，这卷希伯来书的作者仍然是不详，但那时一般人都接受传统的观念，认为是保罗的作品吧了。」
结论是什么呢？很难说，但依我们自己的意见来说，我们赞成作者是保罗。我们这样说并不是过分拥护他。反之，假若有人证明是别人的作品，我们会更欢喜，因为这样会帮助我们更有力的回答那些批评基督教只不过是保罗主义的宗教的人。我们要证明圣经的教义是出自基督的，是出自许多位使徒的，保罗并不是每一卷书的作者。但对于这卷希伯来书来说，我们相信是保罗作的有以下的理由：
第一、我们相信传统所说必定不会全无根据的。试想：到了大约主后一百五十年左右。亚历山大的教师领袖潘代诺(Pantaenus)也曾引证希伯来书说一般人都认为是保罗的作品——那是说，当时保罗只不过死了七十年左右。既然一般人都同意是他写的，那么可靠性必定很大。倘若不是保罗写的而是别人写的，怎会这么快就传开，并且得到大众一致的赞同呢？很明显的，相信是保罗写的这种信念一定是从更早的时候，甚至是写书的时候，传下来的，并且后来还得到俄利根(Origen)的证实。他当时跟随革利免(Clement)作亚历山大学院的领袖，他说：「上一代的人传下来说这是保罗写的」，当然意思是说，在潘代诺之前数十年的人，即跟随过保罗的人一致认为是保罗写的。
有了这么早的传统证据，似乎保罗书信与希伯来书信之间的文笔不同点要变得次要了。我们同意到了第三世纪的时候，有其他作者主张不是保罗写的。但正如讲员注释(Speaker’s Commentary)所说的：「那些认识保罗，又与他有亲密来往的人，他们所作正面的见证，岂不要比那些数百年之后存疑心的人所作的见证更有分量吗？」
再者，保罗写希伯来书似乎还得到使徒彼得的助证，因为彼得在他写的后书那里说(三15)：「并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的弟兄保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。」这句话最低限度证明保罗确曾写过一封信给那些「散居」的犹太人，也就是接受彼得前后书的犹太人。倘若保罗写的那封信不是希伯来书的话，究竟是那一卷书信呢？那书信如今在那里呢？其他书信有什么类似的迹象呢？
第二、我们相信希伯来书是保罗写的，因为书中也有足够的内证。有一件相当有趣的事，就是甚至那些非常厉害反对作者是保罗的人，他们也承认书中确有保罗的特性。在第三世纪的俄利根，他是第一个以为作者不是保罗的人，但他承认「书中的思想是出自保罗的」。近代学者阿尔福院长，他引用俄利根的话来削弱传统的说法，亦表示同意「书中的思想骨干」是出自保罗的。学者德里支(Franz Delitzsch)主张作者是路加，所以他极力的否定书中保罗的笔迹，但是他亦不能不说：「这书使人有一个印象，就是好像有一位有创作力使徒在说话一般。倘若真的是一位使徒写的话，那就只有保罗能写出这样的话。但事实上由开始到末了，这书所表现的作者不是保罗；因为它的形式不像保罗的，它的思想不是保罗的，虽然其中有些很像是，但大部分来说，都是保罗书信所从未有过的；只在结尾的部分，那种书信的形式似乎是保罗自己惯用的形式，其他人是不会这样的。」此外，在我的脑海中，我还记得有另外一些明显的例证，指出那些认为希伯来书与保罗书信有不同特征的人，承认两书之间确有许多相似的地方。
当我读希伯来书的时候，由开始到末后，我都感到它的语气是带有使徒教训人的权柄的。书中的用词温和，但里面确信的态度和肯定的启示却没有被埋没。书中的语气谦逊有礼，但讲的话却是不容辩驳的。书中不但流露出一个信徒的思想，更流露出一位使徒的权威。即使是里面的论点，亦不仅是以带出结论为目的，而是以使徒不可驳斥的权威来解明一切的疑难。德里支(Delitzsch)也有同感，所以他说：「这书使人有一个印象，就是好像有一位有创作力的使徒在说话一般。」倘若这书真是一位使徒写的话，德里支要问：「除了保罗以外，有谁能写出这样的信呢？」
还有一点引起我们注意的，就是作者在书中经常用「我们」这个代名词来向读者讲话，似乎暗示到他是代表一组人说的(五11，六9、11，十三18、23)。约翰、彼得、雅各、犹大在他们写的书信中从未曾用过这样代表几个人的代名词。当然，在一些关系作者与读者一起的经文里，这个代名词也有用过的。例如约翰壹书一章七节「我们若在光明中行」，意思是作者和所有基督徒都包括在内；但用来代表作者自己和另外一些人向读者们讲话，就没有了。奇怪的是保罗在他的书信中经常用这个众数代名词。所以希伯来书与保罗书信相同，却与彼得等人的书信有别。还有，希伯来书用「我们」的语气是表示读者们对作者和他的同人都十分熟识。所以，若果说保罗不是这书的作者，有谁可以配合这种情况代替保罗的位置呢？事实上在我们所认识的圣经人物中没有一个是这样的。
再者，虽然这书信经常被人认为是「作者不详」的，但这不过是表面上是这样吧了，因为，显而易见的，在最后一章的经文，暗示出读者对作者是十分熟识的。作者根本毋须掩饰自己是谁。试问，有谁能在这最后一章里面，这样的表示自己的身分呢？这一点即使是德里支也同意说：「我们在这里似乎听见保罗讲话的声音，别人是不会这样讲话的。」除了保罗之外，有谁会这样说(18、19节)：「请你们为我们祷告，因我们自觉良心无亏，愿意凡事按正道而行。我更求你们为我们祷告，使我快些回到你们那里去。」若不是保罗，谁会加上这样的一句：「你们该知道我们的兄弟提摩太已经释放了，他若快来，我必同他去见你们」——然后，结束之时还有一句很特别的话：「愿恩惠常与你们众人同在。」
有人以为，可能这末后的几节经文才是保罗自己写的话，因为二十二节说：「弟兄们，我略略写信给你们」这句话似乎不是指着整卷书八千多(英文)字说的！不，我们应该注意到，这最后一章，或者这最后的部分，其实是整卷书的结语——这一点同时解释了许多人所注意到的问题，就这卷书信本来是一个论文，只不过结语的方式把它变成一封信吧了。如果结语清楚是出自保罗的手笔，那么整个论文(别人怀疑它不是保罗的作品，是因为它是一个论文的形式，论文的风格，论文的用词)亦必定是保罗所写的了。
反对的说法不够说服力
第三、我们相信这书是保罗写的，因为持相反意见的人，他们的说法不够说服力。其中有些意见甚至不像有研究的学者所发表的；举例来说，阿尔福院长认定二章三节不可能是保罗的话，他说：「作者将自己放在接受使徒所传的福音的人当中，表示只有使徒曾听过主亲自讲话，作者自己没有听过。」这样一来，作者就不可能是保罗了，因为保罗「一向坚持自己的教训不是从人领受的，而是亲自从主那里领受的」。主张希伯来书的作者是保罗的人，只能强解这一节经文，说「可能作者暂时将自己放在读者的立场上来说这一句话」。虽然这种说法也是其他作者经常使用的，但我们难以想象保罗写信给犹太人也会用这样的说法，「试将这种说法比较一下像加拉太书一二两章保罗极力维护自己的说法。倘若有人以为两种说法合得来的话，那么我们只能说，他的脑袋组织与我们的是完全不相同。」
是的，我们的脑袋组织确实的与「院长」的完全不相同，因为我们认为，他所拿来反证作者是保罗的经文(二3)其实是证实是保罗的好证据！他完全解错了那节经文说：「作者将自己放在接受使徒所传的福音的人当中……」其实作者根本就没有提过「使徒」，也没有提及「福音」；更没有用过「接受」这字眼！请再读那节经文：「我们若忽略这么大的救恩怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。」我相信不用指出「院长」错解之处，读者自己也看出来了。容我们直接问，这一节经文岂不正是暗示保罗吗？照我们所知，主在世的日子他从未听过主说任何一个比喻，未曾见过主行任何一个神迹；未曾遇见或看见过主。他之所以起来传道，岂不是因为那位升了天的主，在大马士革的路上第一次向他显现，差派他，并且后来得到「听见的人给『他』证实了」吗？所以，十分清楚的这二章三节不但没有否定保罗，反而证实是保罗了。
当然，最主要的反证是「这书信的希腊文风格，与保罗其他书信的风格不同——希伯来书所用的词是比较古老一些，同时也比较注重修饰；此外，书中论点的层次，整卷书的大纲系统，都不像保罗惯常所表现的。」为针对这一点，已故的安德逊爵士(Sir RobertAnderson)这样反间说：「任何一个文学家在写一卷希伯来书这样重要的论文之时，都会较为注重词句的修饰，表现出一种特殊的风格，是他写普通书信之时所没有表现的；为什么保罗不可以这样呢？」
我个人不希望低估其中文法上和文学上的不同点，但我以为，反对的人未免过分夸大一点。试想，约翰福音的希腊文与启示录的希腊文有何等大的差别！——但是因为有了相当重分量的内证和外证，所有一流的学者都接受是约翰写的。请不要忘记，保罗大部分的教会书信都是在较早之时写的；而且是在极忙碌，极多逼迫，逃难与远行之时写的。写书信的因素又是为突然发生的危机，眼看自己属灵的儿女和自己亲手所建立的教会出了乱子，他怎能不着急。还有，教会书信都是写给外邦人；而希伯来书却是在后期，大约是在坐监之时写的。这时他可以安静下来，不慌不忙的，慎思熟虑的，小心修饰的，将这论文写给他的同胞，在这种情形之下，当然不像写一封信给自己属灵的儿女——外邦信徒——那样仓猝。
在我个人看来，上述的意见，尤其是对这位多才多艺的保罗来说，已经足够证明他是希伯来书的作者了。当我发现原来彭比博士(Dr．Barmby)在他的讲台注释书中论及希伯来书，也有相同的见解之时，我更加深信这是准确的。彭比博士也是根据文学的观点来反对作者是保罗的，但他却说：「这个意见(即保罗能在这样的情形之下写成希伯来书，正如我们在上文所指出的)对解释这问题具有决定性的分量，只不过还欠缺一些有力的外证，不然就能准确地证明他是这书的真作者了。」其实，有力的外证早已有了，就是直接从保罗时代传下来的传统说法，清楚说明作者就是保罗，这是我们在前文已经详细指出的：
倘若有人认为这些证据还未够，想要更多的证据才能解决这文学上的困难的话，我们还可以提出一点解释。我们相信希伯来书里确有许多希腊文的文笔风格是出自路加的手笔的，因为路加一直伴随保罗，到死方休(提后四11)。请不要误会我们所说的，以为路加用自己的话把保罗的思想写出来。思想和句语都是保罗的，只不过由路加代笔之时，路加把保罗的句语稍微加上文法上的修饰吧了。这种情形就是我们自己也经验过。不久之前，有一位老太太请求我替她写一封信给她的一个女儿，她一边讲，我一边写，她的每一句话我都原原本本的写下来，只在修辞和文法上稍微的修饰一下(当然还要小心保存她自己的话)，就将那封信寄出去了。那封信一开始是这样写的：「亲爱的玛迦列，我用打字机打这封信给你，免得你看我这老得发颤的手所写的字，看得辛苦……」不久，她的女儿回信说：「信中的语气，和对事物的看法，完全是我母亲的，我了解她一向的性格和讲话就是这样。不过，句子的文法用词，当然就不可能是她的了。」
其他作者的说法难以成立
请问我们还可以提出那些可能性更高的作者呢？严格来说，只有四个人较为有可能，就是路加、巴拿巴、罗马的革利免、亚波罗。
先拿路加来说，作者不可能是他。因为我们相当有把握知道他是一个外邦人。在歌罗西书四章十至十四节那里，保罗清清楚楚的把他从亚里达古、马可，和犹士都这三个犹太人中(第11节)分开出来，并且把他放在以巴弗和底马这两个外邦人中间相题并论。再者，他的名路加是希腊人的名，他所写的路加福音和使徒行传都以希腊官式的献书词为开始。但我们知道希伯来书的作者是地地道道的希伯来人，这是无容置疑的。
至于巴拿巴，他是一个利未支派的希伯来人，所以，他有可能是希伯来书的作者；但有什么证据支持他呢？没有。主张他是作者的人只有主后一六○至二三○年间的特土良(Tertullian)，但他并没有发现什么证据来支持。有另一卷书信早期教会的教父们以为是巴拿巴写的，但这书信的真实性是可疑的。退一步来说，倘若那卷书真的是巴拿巴写的话，那么事情就明朗了。我们可以确实的说，希伯来书一定不是巴拿巴写的，因为两卷书不论在风格或在情操方面来说，都是完全不相同的，试问一个作者，怎能写出两卷完全不同风格的信来呢？倘若那卷巴拿巴书信不是他写的话，那么我们就连一点证明他曾写过书信的线索也没有了；为什么我们偏要推测是他写希伯来书的呢？
革利免有没有可能是作者呢？他不是罗马最早的一位主教吗？不，因为若是他写的话，为什么罗马没有半点传统的说法提及他？为什么罗马教会长久以来抗拒希伯来书的教训呢？为什么革利免写给哥林多的书信，与希伯来书的风格完全不同呢？
亚波罗又怎样？从没有人会想到是他写希伯来书，只有马丁路德这样猜测吧了！不错，他的可能性十分高。阿尔福院长也大力支持这个说法。但是有两个更有力的反证：(1)从没有一位古代人士(古代的人当然比我们现今时代的人知道得更多)提过他；(2)亚波罗是亚历山大的犹太人；但是希伯来书的作者岂不是一位长期与耶路撒冷有来往，并且十分熟识圣殿和犹太基督徒的犹太人么(十三23)？
所以，整体来说，我比较赞成保罗是希伯来书的作者，其他的可能性较低。
希伯来书精华(漆立平)
希伯来书在新约圣经中，是一卷论到新约救恩的超越性的著作。它启示信徒看见新约的各方面都远比旧约更美、更好、更丰富、更高超、更属天、更宝贵、更荣耀、更值得信徒在信心中坚持和追求。它是神的儿子亲自晓谕，亲自执行，亲自成全的。它是在旧约的基础上，更完美的建造起来的，新约的信徒一定要有清楚的启示和认识，好叫我们不至被世事与外物所引诱，忽略那么大的救恩而随流失去；或因遭遇艰难、困苦、逼迫而灰心退后。它叫信徒要看清楚目标，把握住信仰的秘诀，重新得力的跟随我们信心的元帅，奔走前面的路程，达到荣耀的目标。希伯来书是新约圣经中，唯一一卷不能确定作者的书。但它却是无比的重要。
希伯来书并不像新约中其他书信一般，在内文中就标明了写该书的作者。可是当代接受这卷书的人，似乎很清楚作者是谁，因此著书者虽然没有写自己的名字，但读者却非常清楚写信的人是谁。可是，当事过境迁之后，特别是经过许多年日，这卷书辗转传到各地教会和圣徒手中时，后代的信徒就无法确定的知道这卷书究竟是谁写的了。
历代以来，有许多的猜测和说法，传说作者是谁，例如：使徒保罗、罗马的革利免、医生路加、使徒巴拿巴、百基拉（和亚居拉）、亚波罗、…等等。但是，没有一种说法是可以确证的。所以，现代的圣经学者，大多数采取一种不再猜测的态度。因为圣灵的意思既然要作者，不提他自己的名字留给后人知道，一定有主自己的美意，我们就不要在这一点上，浪费太多的精力，没有任何具体确实的根据，只不过凭人主观的意识去胡乱猜测。我们当把全心全意，放在作者所传的信息上。
这卷书的书名，据考证是来自一本最早的古卷，上面一开始就标有「致希伯来人」的字样。并且所有的早期的希腊文古卷，书上都有此标题，却未发现别的标题。在教父时代（第二、三世纪），就都使用此一名称。这一标题，说出了受信者的身份和对象，具有双重含意：
1、是指当时某一地区或教会的犹太人基督徒。因为自古以来，亚伯拉罕与他的后裔就被称为希伯来人；后来以色列人与犹太人都自称为是希伯来人。
原来，希伯来人的意思就从大河那边过来的人。因为，亚伯兰蒙神的呼召，离开迦勒底的吾珥，先迁到哈兰去。后来再蒙神的呼召，他又离开哈兰，渡过伯拉大河（即幼发拉底河）迁到迦南地去。当迦南人问他是那里人时，他就说我是希伯来人，意即我是从大河那边过来的人（即「过河的人」）。从此迦南人都称他为希伯来人，他们去到埃及，也自称为希伯来人。后来，希伯来人就成了以色列民族或犹太民族的另一种专一称呼。
但是，新约中的希伯来书，本来并不是写给当时所有以色列人或犹太人的，而是写给其中信了耶稣基督作救主的犹太人基督徒的。这是一种狭义的解释。
2、是指所有受过浸，信主基督耶稣是救主的基督徒。他们乃是亚伯拉罕的属天儿女，是属灵的真以色列人，是属灵的真希伯来人。换言之，希伯来书是写给所有基督徒的，目的是要他们看见他们是过了死亡的大河（指阴间永远灭亡的火湖），被迁到了神爱子国度里的人。要他们看见他们乃是被基督所救赎，所分别出来的人。他们所得的救恩极大，又是极其高超，极其丰富的。
写希伯来书的目的，是要信徒看见他们所得的救恩又高超，又丰盛，信徒一定要坚持把握，不要随流失去，也千万不要受犹太教徒的迷惑，而退后回到属地和形式主义的犹太教中去。
要知道神的儿子耶稣基督所带来新约的丰富，在每一方面都是远远超过旧约的，是在旧约的基础上更往前、更升高、更美好、更完全、更实际、更属天、更荣耀无比的。
信徒一定要以圣经中的先圣，为信心的榜样，仰望为我们信心创始成终的耶稣，跟随祂奔那摆在前头的路程，胜过试验与苦难，在地上过一种得胜圣别的生活，为祂作荣美的见证，将来就必有分于天上诸长子之会所共聚的总会，得着不能震动的国，与祂一同进入荣耀。
希伯来书的写作时间，由于作者不详，因此历代以来争论甚多。时至今日，在圣经学者中间，大部份都已有下列的共识：
1、作者是在使徒时代，与使徒同时代的人；
2、作者在旧约经卷上，有很深的学习和素养；
3、作者对耶稣基督的教训（即使徒或新约的教训），有极其丰富的领受、认识、与启示，并且有丰富实际教会生活的经历和体验。
4、作者精通希伯来文与希腊文，尤其希腊文造诣很高。
5、本书写在耶路撒冷城被毁之前（即主后七十年之前）；
6、本书也写在使徒彼得和保罗殉道之后（即主后六十七年之后）。
7、他是当时受信者所共同认识的人，又受到他们都尊重的传道人。
8、他也是一个希伯来人或犹太裔的基督徒。
希伯来书的主旨，是阐明「新约救恩在各方面都远胜旧约」。作者在本书中，告诉接受了基督救恩的信徒，新约乃是神儿子亲自完成的更美、更丰富、更高超而完全的救恩之约，信徒千万不要受人的迷惑，而从新约退回到旧约中去。
从下列这些经节中，可知其主旨：
「他是 神荣耀所发的光辉、是 神本体的真像、常用他权能的命令托住万有、他洗净了人的罪、就坐在高天至大者的右边．他所承受的名、既比天使的名更尊贵、就远超过天使。」（来1：2∼3）
「儿女既同有血肉之体、他也照样亲自成了血肉之体．特要借着死、败坏那掌死权的、就是魔鬼．并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」（来2：14∼15）
「我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司、就是 神的儿子耶稣、便当持定所承认的道。因我们的大祭司、并非不能体恤我们的软弱．他也曾凡事受过试探、与我们一样．只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的、来到施恩的宝座前、为要得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助。」（来4：14∼16）
「他成为祭司、并不是照属肉体的条例、乃是照无穷之生命的大能．〔无穷原文作不能毁坏〕因为有给他作见证的说、『你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。』…耶稣就作了更美之约的中保…凡靠着他进到 神面前的人、他都能拯救到底．因为他是长远活着、替他们祈求。」（来7：16∼17，22，25）
「基督献了一次永远的赎罪祭、就在 神的右边坐下了．从此等候他仇敌成了他的脚凳。因为他一次献祭、便叫那得以成圣的人永远完全。」（来10：12∼14）
「弟兄们、我们既因耶稣的血、得以坦然进入至圣所、是借着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过、这幔子就是他的身体．又有一位大祭司治理 神的家．并我们心中天良的亏欠已经洒去、身体用清水洗净了、就当存着诚心、和充足的信心、来到 神面前．也要坚守我们所承认的指望、不至摇动．因为那应许我们的是信实的．又要彼此相顾、激发爱心、勉励行善。」（来10：19∼24）
「信就是所望之事的实底、是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据，…人非有信、就不能得神的喜悦．因为到神面前来的人、必须信有神、且信他赏赐那寻求他的人。」（来11：1-2，6）
「我们既有这许多的见证人、如同云彩围着我们、就当放下各样的重担、脱去容易缠累我们的罪、存心忍耐、奔那摆在我们前头的路程、仰望为我们信心创始成终的耶稣。」（来12：1∼2）
「所以，我们既得了不能震动的国、就当感恩、照 神所喜悦的、用虔诚敬畏的心事奉 神。」（来12：28）
1、引言—新约是神儿子对人的晓谕，祂是万有的主宰（来1：1∼3）
2、祂承受的名比天使更尊贵，远超过天使（来1：4∼14）
3、天使是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人効力（14）
作者在第一章引经据典，清晰有力的论证和比较，告诉信徒，神的儿子是何等高超、独特、与尊荣，绝不是众天使可与祂相提并论的。天使的地位不仅远低于神的儿子，其实，在神的心意中，甚至天使是服事人的，人的地位并不低。所以，人去羡慕或敬拜天使，是绝对错误的思想和观念；而那些引诱或教导人去敬拜天使的人，他们的教训，实际上，若不是出于一种自以为聪明的无知，就是出于恶者的欺骗，是别有居心的工具，都是一些邪恶的教训。
1、警诫一：信徒忽略基督这么大的救恩，难以逃罪（来2：1∼4）
2、神对将来世界的计划，其旨意是交给人，不是天使（来2：5∼8）
3、降世为人的耶稣作了救恩的元帅，来成就神旨意（来2：9∼10）
4、祂亲自成了血肉之体，借着死败坏魔鬼，搭救人（来2：11∼15）
作者在这一章对主救恩作为的论述，是新约中最精彩、最深邃、最感人的部份。神的儿子亲自来成为人，有多方面的意义。他的受苦、受死也有多方面的成就与功用。我们千万不要把祂的救恩看为平常。
他作我们救恩的元帅，是亲自走在我们前面。他作慈悲忠信的大祭司，能亲切体恤、同情、扶持我们。他在神面前作我们的中保，不仅为我们献上了挽回祭，赎了我们的罪，使我们得以亲近神，回到神面前，他的目标更是要我们得以成为神的儿女，与他一样成圣，与他成为一，并要把我们一同带到荣耀里去。这真是何等深厚荣耀的救恩！
1、神的儿子治理神的家，远超过仆人摩西在家中尽忠（来3：1∼6）
2、警诫二：信徒要以出埃及的以色列人之失败为鉴诫（来3：7∼19）
这一章，作者指出耶稣是那使者，又是大祭司，他执事的范围与内容，远比摩西的更大更广。摩西乃是他建造培养的仆人，而他是建造成全人的主。对于神的家，摩西是遵照主的旨意，向全家尽忠的仆人；神的儿子却是家主，他自己主理全家。我们若持守对主的信仰，就是神的儿女，也是他的家，否则不是儿女，在他家中就无分了。
作者第二次提出警告：要信徒记取以色列人失败的教训，不要硬着心，惹他发怒，用很长的日子试他探他，存着不信的恶心，经常受罪迷惑而犯罪，总是受不信的人影响，走不信从的路，以至被他厌烦，起誓不容他们进入祂的安息。
1、祂叫人得着的安息，是约书亚未曾叫以色列人得的（来4：1∼11）
2、进入那安息的秘诀是抓住神的话，来到祂面前（来4：12∼16）
以色列人虽在约书亚的率领下，进了迦南，可是他们始终没有信心与神的话调和，以致并没有真正进入神的安息。如今神的儿子来，将那真安息的应许，给了信的儿女，我们务必竭力进去。信的儿女随时都得以进入。神的道和祂的施恩宝座，就是神的儿女进入那安息的秘诀和途径。话是他赐的，路是他给开的；而且如今他的宝座向着信的儿女，不是定罪与审判的宝座，而是施恩的宝座。
1、耶稣是照着麦基洗德的等次，为永远的大祭司（来5：1∼10）
2、信徒要长大成人，学习吃干粮，熟练仁义的道理（来5：11∼14）
作者指出，基督作大祭司是照着麦基洗德的等次，是远高过亚伦的。亚伦只是赎罪的祭司，而基督却更对付了死，成了永远救恩的创始者，成为永远的大祭司。
所以，作者勉励信徒要在生命和属灵知识（真理）上，长大进步，就能分辨好歹不至被人诱拐欺骗。
1、应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步（来6：1∼5）
2、警诫三：不要离弃真道落进焚烧，却要坚持到底（来6：6∼12）
3、基督作了先锋进入幔内，成就神对亚伯拉罕的应许（来6：13-20）
作者指出，接受这封信的圣徒，是已经立了很好的根基，并且也有过很好生命经历的人，现在必须再继续长进，要以达到完全为目标。
并且作者指出，信徒若离弃真道（信仰），就是犯更大的罪，以后再也没有救恩了，其结局是更危险可怕的。神是公义的，绝不会忘记他们以前的信心和爱心的工作，不会抛弃他们，只要他们殷勤不懈怠，坚持信仰的盼望到底，就必然得救承受应许。
作者进一步告诉信徒，我们像当日亚伯拉罕一样，既有神的应许，又有神的誓证，这二者就如同灵魂的锚，一直通入至圣所的幔内。因为我们的先锋耶稣，已照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，已为我们进入幔内了。耶稣已为我们开路，我们必能跟随他进入幔内。而亚伦仅仅是幔外的祭司，他从来没有为以色列人开通进入至圣所的道路。
1、圣徒要认识麦基洗德大祭司的特征（来7：1∼3）
2、麦基洗德是比亚伯拉罕的利未子孙，更尊贵的祭司（来7：4∼10）
3、神从犹大支派另兴起一位祭司，乃是要更改律法（来7：11∼15）
4、耶稣是照无穷生命的大能，作更美之约的中保（来7：16∼22）
5、祂的祭司职任是长久不更换，是成全到永远的（来7：23∼28）
作者引创世记（14：17∼20）的历史记录，他以豫表解经法，来论麦基洗德等次祭司的特征，以作论证神儿子作大祭司，是更尊贵、更高超之职任的根据。
麦基洗德显得更尊贵，因他不仅为亚伯拉罕祝福，并且他也代表神收纳亚伯拉罕奉献的十分之一，而利未是亚伯拉罕的子孙，等于利未和其子孙也都在先祖身中纳了什一的奉献，显明麦基洗德是作了更高等次的祭司，是祭司的祭司。
耶稣就是按照无穷生命之大能，并起誓立的永远大祭司，他引进了更美的指望，就作了更美之约的中保。（他的被立就是为要取代旧的祭司体系，从旧约晋升到新约。）从前那些祭司之所以有很多，是因为他们都是罪人，他们都会死，使他们的职任无法持续，他们也不能作拯救的工作，也不能完成代祷的使命。但耶稣的祭司职任是永远常存的。这位大祭司竟先来成了肉身，一面他在肉身中胜过了死亡、邪恶、玷污、和罪恶；另一面他又以圣洁、超过诸天、永远完全的神性，将大祭司的职任成全到永远。
第七章是一段既明亮，又强而有力的真理论证，是新约中非常精彩的论述。作者引经据典，不仅对旧约娴熟，而且解起经来有极高的启示和丰富的亮光。完全不是传统旧约的教师所曾想到或曾理解的，也不是他们所能否定或反驳的。一个存心清洁的犹太信徒，读了此段，就不能不低头敬拜归向这位属天、高超、尊贵、圣洁、慈爱、公义、和平、荣耀、永远的大祭司。我们接受新约救恩的人，是何等有福哦！
1、耶稣是在天上的圣所，真帐幕里作执事（来8：1∼5）
2、基督的职任更美，是新约，更美之约的中保（8：6∼13）
作者指出基督是天上圣所的大祭司，他引出埃及记中神对摩西的警戒，证明摩西先在山上看见了属天的样式，地上的帐幕只是天上事物的形状和影像，是一个豫表的模型。属天的圣所才是真帐幕，是永远的帐幕。
作者引证耶利米书31章有关新约的豫言和应许，
指出耶稣的职任是更美的，他是新约的中保。他带来的新约不是写在石版上的，而是写在人的心版上，写在人的生命里，是一种生命上的改变和体认。
1、前约在世上账幕中的事奉，只是天上圣所的表样（来9：1∼10）
2、基督已来到，用自己的血，成就了永远赎罪的事（来9：11∼15）
3、他用自己的血，立了新约作遗命，献为更美的祭（来9：16∼28）
作者根据出埃及记、利未记、民数记所记载旧约帐幕的事奉，来说明圣所中的两层事奉。旧约的祭司都只停留在头一层圣所中事奉，是一种不完全的事奉，是一种等待、预备的事奉，都只是暂时的，要等到振兴的时候，因为他们没有完全的祭。
根据旧约，若是用牛犊和山羊的血，并母牛犊的灰，都能使人身体洁净；在新约里，神儿子的血是何等尊贵，当然更能洗净人的良心，除去人的死行。基督作中保，是用他自己的生命和宝血，献了一次完全的祭，一次献上自己，就进入至圣所，完成了永远赎罪的事。
作者还进一步要信徒认识，新约不只是用他的血立的约，新约更是他舍命留下的遗命，是绝不会更改的。旧约和帐幕中的事物，都是用牛羊的血去洁净的，因为若不流血，罪就不得赦免，人就不能到神面前去。基督要把人带进天，他就把他自己当作更美的祭，一次献上，就担当了多人的罪，可以除掉信徒的罪，好使我们在他第二次显现时，得着与罪无关的救恩。这是何等丰盛的救恩哦！
1、照律法献祭是美事的影儿，是叫人经常想起罪来（来10：1-4）
2、基督到世上来，是献上身体，行神的旨意（来10：5-10）
3、祂献了一次永远的赎罪祭，成就了永远的救赎（来10：11-18）
4、他开了又新又活的路，叫我们得进至圣所过生活（来10：19-25）
5、警诫四：不要故意犯罪，否则要受可怕的刑罚（来10：26-31）
6、要存勇敢的心行神的旨意，以致魂得救得大赏赐（来10：32-39）
作者指出按旧约律法的献祭，都只是豫表，是后来美事的影儿，其目的是提醒人。就神话语的启示来看，神并不喜欢礼物和祭物，神真正喜欢的是—人遵行祂的旨意。所以基督到世上来，乃是献上他自己的身体，来行神的旨意，以致于死，而成功了救赎。
作者指出，基督一次将自己献作赎罪祭，神就叫他在自己的右边坐下了，他的坐下就表示献祭的事已毕其功。我们只要相信，支取他的宝血，就得以成圣。祂赦免我们的罪，不再记念我们的罪愆，并将生命的新约放在我们里面。所以，他的血是赦罪的血，也是主立新约的血。
作者在这里明确的指出，耶稣的死为我们开了一条又新又活的路，使我们得以坦然进入至圣所，与祂面对面的交通，不再害怕，可以过一种新的生活。我们就要坚定信仰，彼此勉励一同过教会生活，这是神儿女极大的福分，愈是末后的日子，愈要儆醒珍惜。
作者又再提醒信徒，神固然是慈爱、良善、温柔的，但我们也要知道，祂也是公义、信实、严厉的。当人尝过他救恩的丰富之后，又去背弃否定祂儿子，故意犯罪作恶，践踏祂儿子的宝血，这是何等的罪大恶极，主必定要加重的审判和报应。
作者举出他们过去接受救恩后，曾有过的信心表现和勇敢的心志，实在是美好的得胜见证。作者提醒他们，千万不要半途而退，中了仇敌的诡计，又随他们走沉沦的路。作者语重心长的鼓励信徒，一定要坚定信仰，坚持忍耐的行完神的旨意，以致得着魂的救恩，将来必在主前得大赏赐。
1、信的真谛价值，历代古人在信上得了美好的证据（来11：1∼3）
2、因着信，亚伯、以诺、挪亚，都得了美好的证据（来11：4∼7）
3、因着信，亚伯拉罕在经历上，有美好的见证（来11：8∼19）
4、因着信，以撒、雅各、约瑟生命上有美好的见证（11：20∼22）
5、因着信，摩西与以色列人，在经历上有美好的见证（11：23∼32）
6、因着信，神子民在各种苦难争战中，显出美好见证（11：33∼38）
7、神给我们预备了更美的事，叫他们与我们同得完全（11：39∼40）
作者明确的指出「信」的意义与价值。信叫我们知道我们没有看到，或不能看到的事，使我们有超越现实的知识。信也叫我们对将来之事有超越的盼望，而使我们能作出有超越性的价值判断，叫我们不至于被现实的状况所蒙蔽。接着，他在后文就引用大量的旧约人物的事迹作实证，以许多见证人，作信上的美好证据，来开启并鼓励信徒，并持定我们正确的信心。
作者以这一段许多的举证，让信徒看见，个人在信上的美好见证，可以影响到整个团体，从个人到一家、一个民族、一个国家、甚至世世代代，都因此而蒙神赐福。从个人的信心发展成国度的信心。
作者最后举证，圣经（旧约）上记载许多神的子民，因着信，而胜过仇敌，在危险的争战中得胜，在各种艰难、苦难的环境与逼迫中，得着拯救。甚至有人即使被置于死地，他们对神的信心也不为所动，更显明他们得着了美好的证据，在经上也得着了神的称许，是世界不配有的人。如今，这些历代信心的先圣，都在等待着我们能以早日达到信心的成熟，并与我们同得更美之事的成就和赏赐，以达完全。
1、仰望为我们信心创始成终的耶稣，免得疲倦灰心（来12：1∼3）
2、信徒也要敬重天父的管教，并结出义的果子来（来12：4∼13）
3、警诫五：务要追求和睦与圣洁，免得生出毒根来（来12：14∼17）
4、圣徒是来到永生神的城邑，天上的耶路撒冷（来12：18∼24）
5、警诫六：既得了不能震动的国，当虔诚敬畏事奉神（来12：25-29）
作者勉励信徒要仰望耶稣作我们奔跑追求的目标，他也是我们该效法的榜样。他既已为我们的信心创始，他也必能为我们的信心成终（就是成全我们，使我们达到成熟的完美）。当他走在地上的路程时，他就因为前面所要成就的荣耀和喜乐，轻看世人对他所加给的万般羞辱，忍受了十字架的苦难。所以在我们的路程上，凭信心仰望他，我们必不致于灰心。为主忍受苦难的结果，会叫我们达到荣耀。
作者也告诉信徒，苦难临到我们，亦可能是父神对我们的锻练与管教，目的乃是要进一步造就和成全我们，使我们能够达到成圣成义的目的。这些管教临到我们的时候，我们可能觉得愁苦，但至终是与我们有益的，要为我们结出平安甚至荣耀的果子来。所以我们当以感恩的心，积极的态度去面对和承受，才是好的。
作者也警诫信徒，在苦难与迫害中仍要追求和睦（不怨恨人、不以人为仇）与圣洁（不沾染污秽、也不使用罪恶的手段），千万不要因怀怨恨，或因贪享安逸而走向堕落与败坏，作者又举经上的例子作鉴戒警惕，否则将来必定后悔无疑。
作者更一步的指出，旧约的子民在地上所参与的会，是令人恐惧生畏的会，当时的百姓都害怕参与。然而新约的圣徒，乃是有分于天上最荣耀神圣的盛会，这是宇宙中最高宝座前最尊荣的会，也是最令人兴奋喜乐的盛会；是三一神、众天使、和历代成圣成义的人所共聚的总会，能参与的人都是在永世里得荣的，何等有福！
作者因此也更进一步的提醒警诫信徒，千万不要轻忽所得的救恩，那是天上的耶路撒冷，是不能震动的国。有一天，眼前的天地受造之物都必挪去，惟有那不被震动的永远常存。我们既已得着，就当感恩的照神所喜悦的，用虔诚敬畏事奉祂。否则，信徒也当知道，绝对不要忘记，当祂审判的时候，因为祂是忌邪的神，我们的神也有烈火一面的性情。
1、圣徒要活出蒙神喜悦的生活（来13：1∼6）
2、要效法那忠心传神之道的人，出到营外就了祂去（来13：7∼16）
3、要顺服那引导你们的，也为传道人祷告（来13：17∼19）
4、最后的祝福与问安（来13：20∼25）
作者在本章只很简单的叮咛一些教会生活的原则，作重点式的提醒。作者鼓励信徒，留心观察那些传道人的结局，要效法那些有忠心的人。我们的眼目则要定睛注目于基督，他是永远不改变的。不要受世俗之人的影响，老将心思意念放在饮食的事上，我们有一种事奉是旧约时代的祭司，所未曾领受过的；我们要跟随基督出到营外，肯就了他去，我们才能得着神的称许。不要埋怨，要凡事靠着耶稣称颂神。若有能力得着机会就要行善，这是神所喜悦的祭。因施比受更为有福。
信徒要敬重那些引导的牧长，顺服他们的带领，与他们配合的人是有福的。作者也叮咛要求他们的代祷。为工人的代祷就是与他们同工，在他们的圣工上有分。
从作者信尾的祝福与问安上，可以知道当时的教会正遭遇到严峻的压力，提摩太曾被拘捕过，当时刚得了释放，很可能是刚从意大利来的人，带来的好消息。所以，作者在问安中，把这个好消息告诉受信的人，让他们也一同得着鼓舞与安慰。这正是有苦同担，有乐同分享的具体见证。作者就在这种亲密的祝福与交通的气氛下，结束了全书。
希伯来书──进入至圣所的路(张向晨)
「希伯来」名意是渡河的人。亚伯拉罕渡过伯拉大河，离开巴比伦（世界），分别为圣归神，进入迦南地。
以色列人渡过红海，脱离法老魔鬼的辖制，进入神的家迦南美地。
基督徒离开撒但黑暗之国，进入神的国；基督徒离开亚当，进入基督。
希伯来书是：
离开律法教条，进入恩典生命
离开旧约之影儿，进入新约之实体
离开宗教仪式，进入属灵实际
离开犹太教，进入基督的教会
离开属地的，进入属天的
离开魂，进入灵
离开外院，进入至圣所
离开基督道理的开端，进入生命的成熟
希伯来书是旧约过渡到新约最详细的一卷书，揭开了旧约隐藏的预言，乃是耶稣基督的见证。(启十九10)
列出42个耶稣基督的身份：
1. [一章2节] 是神的儿子 (罗一4)
2. [一2节] 是神话语的晓谕者
旧约中，神曾藉祭司，先知，君王传达祂的话给众人，现今神差遣祂的独生儿子成为人的样式来到地上，对众人传达神的话，把神带给人。祂升天以后，住在信入祂的人心中讲话，人借着圣经听从祂的话。祂是神真正的大先知。
申十八章15节指出，耶稣基督由马利亚圣灵怀孕成为人的样式，来到人间，道成肉身是神在人的样式中对人讲话。
3. [一2节] 是神所立的承受万有者
天上地上一切所有的都归于一位元首基督。(弗一10)
天使长路西弗嫉妒圣子是承受万有者，背叛神成为撒但，且俘虏了全人类。（路四6)神差遣祂的独生子耶稣基督为全人类赎罪，借着死打伤了魔鬼的头，宣判牠的死刑，释放牠的俘虏，使信入祂的人跟随祂彻底摧毁魔鬼的国度。
4. [一2节] 是创造诸世界者
父神立大地根基时，祂是工程师。(箴八30)
5. [一3节] 是神荣耀所发的光辉，神荣耀的光显在耶稣基督的脸上(林后四6)
6. [一3节] 是神本体的真像，三一神唯有第二位圣子有形体。
父神是人不能看见的，住在人不能靠近的光里 (提前六16；彼前一8），圣灵是人不能看见的灵。
神借着圣子向人显现，在变化山上显出神的真体（太十七1∼8；彼后一16）向但以理显出神的真体(但十4∼6)，向使徒约翰显出神的真体。(启一13∼16)
7. [一3节] 维持载着推动万有者
当祂钉在十字架上时，地震黑暗，万有失去控制。
8. [一3节] 是洗净人罪的救主
为全人类代死受罪的死刑，拯救全人类脱离魔鬼的权势，满足了神公义的要求。
9. [一4节] 是神的儿子，第一个从死里复活的长子，如同麦种死而复活结出麦穗，赐予信入祂的人复活的生命。
10. [一6节] 是神的长子，在神的家中居首位，是元首。
11. [一9节] 是神的受膏者，人类的君王、祭司。
12. [二章10节] 道成肉身，暂时比天使小，人类救恩的大元帅。
13. [二11节] 圣别人的圣者，使信入祂的人从世界中召出来，单单归于神。
14. [二16节] 人类的救拔者
借着死败坏那掌死权的魔鬼，释放撒但的俘虏。
15. [二17节] 四章14节
七章26节 人类慈悲忠心的大祭司，
把人带给神，为我们受试探，献上自己作祭物，为我们代祷。
16. [三章1节] 是神的使徒，
差遣到地上来为全人类死而复活，忠心于神一切的托付。
17. [三6节] 是神家的治理者
18. [四章6节] 是我们应时的帮助者、施恩惠者、怜恤者。
19. [六章20节] 是我们的先锋者
以自己的身体裂开，开了一条又新又活的血路，让我们进到施恩座前。
20. [七章3节] 是麦基洗德在地上一时的显现。
21. [八章2节] 是天上神真帐幕的执事，统管建造教会。
22. [八6节] 是更美之约的中保，以自己的血与人立约，永不改变。
23. [八6节] 是更美的职任，在人的灵里写神的话。
24. [九章12节] 是一次永远的赎罪者，宝血永远有功效。
25. [九28节] 向等候祂的人第二次显现者，拯救他们的灵魂体全然成圣。(帖前五23)
26. [十章7节] 为遵行神的旨意献上自己的身体，献了一次永远的赎罪祭，使仇敌成为祂的脚凳，因着十字架而夸胜。
27. [十20节]是至圣所的幔子，幔子裂开，为人进入神的施恩座前开路。
28. [十34节] 是信徒更美常存的家业
住进人灵里，不断扩展，满有基督长成的身量，这家业永不衰残、永不朽坏，圣洁无瑕疵，即神永远的生命。(彼前一4)
29. [十一章2节] 是神创造世界的话，基督是神的话。 (启十九13)
30. [十一4节] 是亚伯的祭物，蒙神悦纳。
31. [十一7节] 是挪亚的方舟，使进入祂的人得救。
32. [十一10节] 是有根基的城，新耶路撒冷的内容。
33. [十一16节] 是信徒更美的家乡：属天永远的家。(约十四2)
34. [十一17节] 是献上以撒的实体：
二角扣在树丛中的公羊，是祂道成肉身的描述，因着全人类的罪，伟大的神拘禁在木匠儿子的里面三十三年。
35. [十一28节] 是我们的逾越节：
在逾越节被钉死在十字架上，使信入祂的人血涂在心门上，免去神的刀。
36. [十二章2节] 是我们信心的创始成终者：
在离世前为我们的信心祷告，直到见祂面的那一天。(路廿二32)
37. [十二2节] 是坐在神宝座的右边者，为众圣徒代祷。
38. [十二22节] 是天上的锡安山：施恩典的主。
39. [十二27节] 是不能震动的国：从永远到永远祂是神，是非人手凿的石头，打碎一切列国。(但二34)
40. [十二29节] 是烈火：一是烧掉一切神以外的东西，二是悦纳信徒的奉献降下火来。
41. [十三章12节] 是为全人类在城门外受苦者。(启十一9)
42. [十三20节] 是群羊的大牧人，为羊舍命又运行在信徒的灵里，行出祂所喜悦的事。(腓二12∼13)
希伯来书列出15次「耶稣基督比一切更美」：
1. [一章4节] 祂所承受的名是超乎万名之上的名，比天使的名更尊贵，远超过天使。
祂是在万有之上可称颂的神，为了人曾降世成为人的样式，作神的使者，曾以天使的形像向亚伯拉罕，玛挪亚显现。(腓二9；罗九5；来三1）
2. [七章19节]「律法」为耶稣基督降世预备道路，引进基督是人类更美的指望，祂是我们荣耀的盼望。(西一27)
3. [七22节] 祂是新的更美之约的神与人的中保，以自己的血与人立了新约，在人的心版上写上祂自己对人说话。
4. [八章6节] 耶稣的职任更美，以自己的生命建造祂的教会。
5. [八6节] 祂作更美之约的中保，以自己身子裂开使神与人和好，以自己的血在神与人中间立约，永不朽坏。
6. [八章6节] 「新约」是凭更美之应许立的
旧约中神对亚伯拉罕七次应许，赐一块田，一个后裔，都是指向耶稣基督。耶利米时代神应许与人另立新约，指明耶稣基督将住进信入祂的人心中。
7. [九章11节] 基督是更美之事的大祭司
经过更大，更全备的帐幕就是祂自己的身体。
旧约中的会幕，圣殿，一切的器具都是预指耶稣基督的丰盛。殿中一切献的祭物指向耶稣是真正的祭物，为全人类牺牲自己。
8. [九23节] 祂是更美的祭物，一次永远的赎罪祭，
败坏那掌死权的魔鬼，不必每年献上不能除罪的牛羊，安人的良心。
9. [十章34节] 是更美常存的家业
永远的生命不朽坏，不衰弱，存到永远，地上物质之业都要消失。(彼前一4)
10. [十一章4节] 亚伯献的羊羔祭物比该隐的更美。
神的羔羊背负除去人的罪孽。(约一29)
11.
[十一16节] 是更美之家乡，
天上的耶路撒冷是盛装基督的器皿，神在人里面扩展出来。
12.
[十一26节] 为基督受的凌辱比世上的财物更宝贵，
与基督同受苦，与祂同得荣耀，在千年国度同作王。(提后二12；启一9)
13.
[十一35节] 更美的复活是殉道者的复活，与基督同作王。(启廿5)
14.
[十一40节] 更美之事是国度中与基督同作王，进入新耶路撒冷。
15. [十二章24节] 耶稣的血比亚伯的血更美；
亚伯的血求伸冤，耶稣的血为全人类求赦免。
希伯来书有五次「劝勉」，
鼓励正路上的人继续向前，惊告岐路上的人回转归向神，着重魂的得救。
大纲，根据五次「劝勉」来分段：
第一段，接受如此大的救恩 第一∼二章
第二段，向应天上的恩召 三∼四章
第三段，生命达到完全成熟 五∼七章
第四段，进入幔内生活 八∼十章
第五段，盼望天城新耶路撒冷 十∼十三章
〔第一次劝勉〕：若漂掉，漏掉，溜掉如此大的「救恩」，怎能逃罪呢？
这个救恩起先由主耶稣亲自到地上来讲三年半。
四福音记载有典型性的50个比喻，37件神迹，显明神牺牲自己为了拯救全人类脱离撒但的权势，叫一切信入祂的人得着永远的生命，并且得的更丰盛。
接着听见的基督徒见证主的道，记录在书信中，保罗忠于这个救恩的异象，他传讲的中心是徒二十六章18节：传扬基督使信入祂的人里面眼睛得开启，决心从黑暗撒但之国归向光明神的国，因信入主罪得赦免，和一切信入祂的人同得生命的长进。
神按祂的旨意，用神迹奇事，百般异能，圣灵恩赐，与基督徒同作见证，使人接受这救恩。神一切的工作已经完成，接受与否在于人的选择，得主生命的人长进或者退后，在于自己有否奉献与追求，有否郑重所听见的道，靠圣灵牢牢守住，不断遵守长进，或是随从世俗潮流漂走了？不对付罪就有破口，生命漏掉了？在进入目标港口时被世界之风卷走而溜掉了？
这个救恩倒底有多大呢？这次劝勉有二个内容：一是永远中的基督，二是时间中的基督。
永远中的基督：讲到基督本身是与神同等，祂原与父为一，祂是在万有之上可称颂的神。(腓二6；约十30；罗九5)祂不能与天使相提并论，祂是神立的承受万有者，由此引起天使长路西弗的嫉妒，想与神同等而沦为撒但，神并不救拔天使。
如此一位荣耀的神为了拯救全人类，摧毁魔鬼的国度，而暂时成为人的样式，在地三十三年，为全人类钉死在十字架上，借着死败坏那掌死权的魔鬼，率领信入祂的人生命丰盛，进入新耶路撒冷的荣耀中。
〔第二次劝勉〕：因天上神的恩典呼召，跟从神到底。有二个内容：
1. 回忆神的选民半途而废的历史，
2. 天上大祭司耶稣基督的拯救之路。(提后一9)
摩西带领神的选民以色列人被神建造如同房子。(林前三9）摩西是神与人之间的中保人，预指耶稣基督是神与人的中保，预言中的灵乃是耶稣基督的见证。旧约中祭司，先知，君王三个职分都是为耶稣基督预备道路。祂是父神右边天上的大祭司，祂是神话语的发表，是神的道，祂是万王之王，万主之主。
回忆以色列人半途而废的历史，乃是不信从神，由于道路难行而放弃走这条路，情愿再回到埃及。信心的根基是在于认识神多少，有六十万三千五百五十个能打仗的人，进入迦南的只有迦勒和约书亚，其余的都倒毙在旷野。
如同基督徒仅仅得救，不愿走十字架的路，魂不得救而失去千年国度，在黑暗中哀哭切齿，经过火的熬炼才进入新天新地。
能持守到底进入迦南的秘诀：是竭力进入神的安息，就是向己死，向神活。唯有丧失魂才能拯救魂。唯有活祭才能心思意念魂更新。（罗十二1；林后五14；太十六25；赛三十15；太十一28∼30)与主同行十字架的路，同负主的轭的人，与主一样柔和谦卑在神手中可塑性的人才有安息，即与主联合为一。
祂是我们天上代祷的大祭司，借着祂的死为我们开了一条又新又活的路，通往施恩座，能时刻见神的面，借着圣经对我们说话。
祂的话就是生命就是灵 (约六63)，比二刃的利剑更快，刺入内心使魂与灵分开，显明什么是出于自己，什么是出于神的，接受祂道的光照而悔改转向神。这位大祭司带领我们到底。
〔第三次劝勉〕：生命必须达到完全成熟。有三个内容：
1. 有真正天上的大祭司耶稣基督为我们在父神的右边代求。
2. 我们所负的责任是进入幔内接受神的工作。
3. 真正的麦基洗德是耶稣基督。
人间的大祭司亚伦需要为自己赎罪，不能存到永远。耶稣基督为大祭司超越亚伦，蒙神照麦基洗德的等次，无生之始，无命之终，没有罪，从死里首先复活的，在凡事上受过试探，但没有犯罪。因苦难学习了顺从，是信入祂的人永远得救的根源。
麦基洗德是圣子在地上一时的显现，不照律法利未支派，必须一年一次进入至圣所先为自己赎罪，乃是照无穷生命的大能，一次进入至圣所为全人类赎罪，永远成功了救赎，人靠着祂到神面前，神都能拯救到底。
所以我们应当离开基督道理的开端律法条例，进入恩典生命之律，达到生命成熟，不必再立律法的根基。例如献牛羊赎罪祭，懊悔死行和信靠耶和华，各样洗濯盆的规矩，与牛羊按手联合之礼，以色列人所信的死人复活，永远审判等教训。
这一切都由耶稣基督结朿了，我们只须接受祂的生命，蒙祂光照，与祂交往联合于祂的死而复活，圣灵内住不断引导我们，认识将来的审判权柄。
如果中途跌倒，放弃信仰不必重新得救，只须起来悔改继续向前，因为主一次钉十字架有「永远」的功效，如同焚烧红母牛一次，牛的灰永远有效，如果重新得救就是否定主钉十字架一次永远的功效，把主再次钉十字架，这样的人必要受火的审判。(林前三15)
灵的得救，是一次永远的；魂的得救，有先后；体的得救是一次变化的。
圣经中的得救常指这三方面，魂的得救须付代价，神借着誓言与应许这二件不更改的事，大大的勉励我们，使我们有指望，相信祂必使我们的灵、魂、体全然成圣。(帖前五23)
〔第四次劝勉〕：进入幔内之路，有三个根据：
1. 是神借着祂爱子的血另立新约，写在心版上。
2. 是耶稣基督在天上真帐幕里建造教会，生命达更丰盛。
3. 是耶稣基督身子裂开，幔子从上裂到下，使信入祂的人能进入至圣所不断与神交往。
人间大祭司所献给神的祭物是牛羊，天上的大祭司耶稣基督献给神的祭物是自己活生生的身体，祂的职任是超越一切大祭司，以自己死而复活的生命住进信入祂的人里面，祂作了神与人立约的中保，以自己的血使神与人和好不再为敌。这血永远有功效，超越牛血洒在律法书上。
这约是凭更美之应许立的，是神应许赐基督更美常存的生命作为信徒的产业，律法写在石版上，新约却是写在人的灵里，神在人的灵里说话，引导，光照启示人(参林后三章)，不用人的教导，有内住的圣灵教导人。(参约壹二27)
律法，圣殿的条例都是影子，启蒙人引向基督，会幕中的物体预示出基督的丰盛。
铜洗濯盆是主十字架的审判。
圣所中的金灯台预示基督是生命之光。
陈设饼的桌子预示基督是生命之粮。
金香炉预示基督是我们的敬拜。
约柜施恩座就是基督。
献祭的条例，守节期的条例都是属肉体的条例，命定到基督来到的时候为止。
所以基督已经来到，一切律法条例都结朿了，不用再献牛羊守节期，乃是用心灵与诚实来敬拜主，永远住在幔内至圣所，生命内住光照启示扩展，改变人的里面，更新人的心思意念，激励人越过越奉献自己。若是再献牛羊的血，就是把主的血看为平常，不认识主的血是一次永远的功效，这样的人必受神的刑罚。
凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，都要受政治，宗教世界的逼迫，在大争战中与撒但摔跤，遭受各样的苦难，受人毁谤攻击，使你示众批斗，进入斗兽场，家破人亡；惟有定睛基督是荣耀的盼望，勇敢地面对死亡，进入与基督面对面，忍耐到底的必然魂得救。得着大赏赐，苦难显明殉道者，他们是一生奉献自己的人，若退后神不喜欢。
〔第五次劝勉〕：进入天城新耶路撒冷的关键是对神的「信心」。
信心的成长在于接受神一切的管教，训练，与幔内的生活，引到营外跟随基督受苦的脚踪，如同马利亚不断在主的脚前听主讲道，引向打破玉瓶的路。
信心就是对所盼望未见之事的把握 (罗八24)，盼望那所不见的，就必须忍耐等候。古人在这信上得着了美好的证据，就是与内住的基督生命活的联合。
信心产生勇敢，愿意为主殉道。(来十32∼39)信心知道，神发出话语创造了世界。
从亚伯看见，信心的基础是耶稣的宝血，祂已经为我们死，还有什么不可信靠祂的？若是你不能信祂的时候，当回到各各他。
从以诺看见信心产生一生与神同行，直行到天家。
从挪亚看见信心分别为圣，单单归于神，在邪恶淫乱众人嬉笑神的时代里，挪亚坚信神的审判将来临，当时代的人从来没有看见过雨，不相信洪水会来临。挪亚坚信神的话必成就。
从亚伯拉罕看见信心的生活，他信心的开始是向应神的蒙召出离巴比伦，他信心的经历是在应许之地作客旅帐棚的生活。向神筑过四座祭坛，他信心的高峰是献上独生子以撒，彻底奉献等候复活，进入天上的家乡新耶路撒冷。
从以撒看见信心产生顺服，挖四口井。
从雅各看见信心产生敬拜，向神投降。
从约瑟看见信心产生必进入应许之地。
从摩西看见信心产生合乎神心意的事奉，决心离开世界的享受，以与基督同受苦难为荣。因信主的宝血逃避神的刀，因信过红海胜过仇敌。
约书亚因信心显明神的大能，倒塌耶利哥城墙。
妓女喇合因信主的宝血进入永生。
巴拉，基甸，耶弗他因信制伏仇敌。
大卫因信成为合乎神心意的人。
撒母耳因信成为神转移时代的先知。
但以理因信堵了狮子的口。但以理三友，因信与神子同行在火窑中。
以利亚，以利沙因信使死人复活，成为以色列的战车马兵。
历代无数世界不配有的人，因信忍受严刑不苟且得生，撒迦利亚，司提反被石头打死，以赛亚被锯锯死，耶利米被埃及暴民打死。殉道者的数目要添满，祭坛下的灵魂要求神伸冤。
信心的成长，在于接受神的「管教」。
没有一个人喜欢受管教，惟有被主的爱所捆绑，才甘心情愿献上自己让主拆毁，瓦解「老我」，如同外科刀割去毒瘤。管教使我们与神的圣洁有份，越来越单单属于神，单单求祂的喜悦。弃绝神管教的人得救如同火 里经过的一样。
信心的实行：
是联于元首基督，彼此相爱。记念苦难中的肢体，圣别婚姻，效法引导人的信心，跟随耶稣受苦的脚踪，照着内住基督大牧人运行的大能，作出得救的工夫，行神所喜悦的事。
希伯来书导读
李道生
经文：希伯来书
一、内容要义
本书系列为保罗书信第十四卷（罗—来），其重要内容，系阐述基督荣耀的神性，对忽略救恩之人的警告，元帅的受苦与拯救，对不信者的警戒，信者得进入的安息，神的话语能力，离弃真道者的结局，耶稣为永远大祭司的职任，新旧两约的比较，旧约礼拜献祭的条例，新约中保赎罪的功效，常存充足的信心，故意犯罪的审判，信心美好的证据，放下各样的重担，接受神的管教，追求圣洁，敬虔的事奉，诸般温柔的劝勉，以及最后的寄语，祝福问安等事，全书所论，是以旧约律法一切条例制度，来启示新约基督真理，完美的救恩。
二、本书体裁
本书自始至终，乃是一种井然有序，而合乎逻辑的长篇论文，其中所用的文体词藻精美，含有雄辩而富于激发共鸣的作用，圣经学者评论本书，是一颗崇高而动人之文学上的珍宝，它在词藻上，可称为新约中的以赛亚书，在文字与文法结构方面，是圣经最美丽的，其价值之高，实为众所共鉴。
三、本书著者
在最古老的抄本中，并无著者署名，因此中文译本，作者亦为无名氏，至于本书究竟出于何人手笔，古来众说纷耘，多是出于一种臆测，有人认为是路加，巴拿巴，亚波罗，亚居拉，或保罗人等，不一而足。不过我们确实知道，这位作者是提摩太的朋友或同工，因他称提摩太为兄弟，并盼望与他同去看望收信教会的信徒们（十三22—23），同时由于作者所讲的资讯口吻，处处显出劝勉和教训的态度，显示他是当时本教会的教师，是主的好仆人（三12—15；六9—14；十19，39；十二1—15；十三1—19），并且从本书和其他保罗书信中，得知有些语气差不多一样（来十34；十三18—19；腓二23—24；门22），因此，一般相信本书为保罗所著，而列为保罗书信之一者。（十三22；参彼后三15）。
四、时地对象
本书约在主后67至68年间，写于意大利（十三24），由书中可以看出，是在耶路撒冷圣殿没有被毁以前写成的（九25；十三11—13），那时圣殿中礼拜的礼节，还是照常进行，及至主后70年，才被罗马提多将军所毁灭，可知本书是着于圣城被毁之前，迨无疑议。
从书中内容看来屡次论到旧约圣经，以及利未人的祭司制度，与献祭的条例，可以证实本书的对象，是写给希伯来人的一个教会团体，故本书与雅各书，彼得前后书，犹大书，有被称为犹太基督徒的书信。至于本书究竟达于何处，有人认为是耶路撒冷，或是罗马，未能确定，不过有一些经文可助了解（五12；十三7；十32—34；六10；十三23，三12—14；五12—13；六1，4 —6，9—11；十28—29，32，35—39；十一35—39）。
五、著作原因
当时住在犹太境内的希伯来信徒，大遭患难逼迫，局势渐危，因知他们的信心动摇，在教会中有人想后退，迟疑不进（五11；六12；十23），有时停止聚会（十25），有的听见真道，又随流失去（二1），甚至也有人想回归犹太教的（十28—30），或被新奇怪异的教训勾引了去(十三9 )，因为有这些危险，作者就写此信警告他们，要儆醒防备一切不良的后果，靠主坚定信仰，并且评论旧约已成了过去，新约的一切胜过旧约，比旧约更美，必须靠基督为更美之约的中保（八6，13），盼望得那应许更美的家乡（十一15，16）。
六、主要目的
为使犹太的基督徒知道，对于耶路撒冷快要毁灭的来临，有所准备，劝免他们放弃摩西的律法不合时宜的依附，不要再为圣殿的礼仪与献祭热心，要以神在基督里所启示的永久救恩为完全，并且劝戒他们在世上，要忍受苦难，充实信心，必得神在天上美好的应许。总之，本书信主要目的是在忠告他们，犹太教的制度和仪文是虚有其表，不再有何用处，而为充满恩典能力，且有丰富生命之主，所立基督代替而成全一切了。
七、本书特点
本书与其他书信明显不同之处，是隐藏其作者姓名，未提受书人和地址，而用较长的篇幅，来阐释旧约教旨，从头至末，全篇按着逻辑秩序，用奋发而优美之文体写成，论到基督的祭司职任，中保的地位全被解明，对于离道反教，以及坚定恒忍诸般教训，比起新约其他经卷，更为隆重而显著的提示出来，使无论在犹太本土，或散居各国之希伯来人，皆能理解，耳熟能详，心领神会，而为适合需要必读之书，故对不谙旧约经典之外邦使徒，却是难以完全深透了然。
八、本书重要性
本书被称为新约利未记，或称新约至圣所，至高的福音，信仰的盘石，或称为第五福音等，书中的钥字是「更美」，提到13次，耶稣基督有57次，每章皆有引用旧约经节，共有29次，其中有26次是引用来腊文旧约七十士译本，可见本书是以旧约之事的预表，来启示新约，以新约的应验，来显明神实际的救恩，其重要性是可想而知。
九、主要资讯
本书主要资讯，是在论到新约的一切比旧约更美，以耶稣基督为元首，为人赎罪，为永远的大祭司，为更美之约的中保，为新约的创始者，为信徒应许盼望更美的家乡。（一10；六20；七22；八6；九11—15；十10—12；三6；十34；十一15）。
十、分段纲要
本书共十三章，根据内容要义，可分为五大段如下：
(1）论耶稣为神子为人子 一—二。
（2）论耶稣为永远的大祭司 三—七。
（3）论耶稣为新约的中保 八—十。
（4）论耶稣为信望爱之源 十一1—十三17。
(5 )请求代祷祝福与问安 十三18—25。
十一、与他书关系
本书与旧约摩西五经一切礼仪制度，献祭的条例，有前后印证的关系，启示基督为应验一切献祭牺牲的代替者，所有摩西的制度，都是因着基督成就，而失去作用，尽都消逝了。
本书与罗马书的关系有相似之点，罗马书是寄达外邦首都罗马的教会，论到因信称义得救之道，以基督为人得救赎罪蒙恩的中保，两书同论一个王与国度所发生的关系。
十二、研读提要
本书是以长篇论述，来解释旧约的教理，每章皆有引用旧约经文，内容较深，故读本书时，必须同时研读摩西五经，以及罗马书，才能前后印证，互相通晓，谙熟其中真理的奥秘。
（1）本书第一章中，论到基督是神的儿子，是神本体真像，祂的宝座永远，国权正直，天地都要灭没，惟主永不改变，本章引证旧约诗篇七处，读者须注意查考之（诗篇二7；七14；九七7；一O四4；四五6，17；一O二25，27；一一O1，参西二9）。
（2）本书第二章中，警告信徒当郑重听道，忽略救恩怎能逃罪，因基督已为罪人受苦，尝了死味，败坏那掌死权的魔鬼，使人得释放，被拯救。我们读时需明白而要儆醒自守的（参引诗八4—6；廿二2；十八2）。
（3）本书第三、四章中，是以引证以色列人先祖在旷野不听神的话，存心刚硬，惹神发怒，不得进入安息的教训，来警戒信徒，务要谨慎，免存不信恶心，离弃永生之神，总要趁着今日，天天彼此相劝，将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里面有分，只有相信的人，才能进入安息，得享安息（参引诗九五8，11；创二2）。
（4）本书第五至七章中，主要论到基督是按着麦基洗德的等次，成为永远的大祭司，成为人永远得救的根源。信徒要学习圣道，竭力进到完全的地步，必须查考旧约圣经，前后对读，才能有所明白(创十四17，20；廿二16—17；诗二7；一一0 4；参彼前二2)。
（5）本书第八至十章中，论到耶稣在真帐幕里作执事，祂是新约的中保（参约壹一1），是一次献上自己，成了永远赎罪的祭，我们得知真道以后，若故意犯罪，那赎罪的祭就再没有了（十26）。这是极为严厉的警告，在这几章中，多有引论旧约摩西五经律法的礼制条例，来作比较，以解释新约恩典之约的实效及重要，须我们前后一同研读领受。
(6)本书第十一章中，主要论到信心与盼望两大重点，信是望之实底与确据，故以信是在先，而后产生盼望，义人必因信得生这句话，是信徒得救的不二法门（十38—39）。本章专论因信称义，得救得神喜悦的诸般真实的见证，因信盼望神在天上预备那一个更美的家乡，故读习本章，必得灵性之奋兴与长进。
（7）本书第十二至十三章中，主要论点在注重爱的管教，爱心相待。前者是讲神对人的关系，后者是讲人与人的关系。神对祂儿女的管教，是属于上下纵的层面；兄弟相爱的心，甚至用爱心接待客旅，是属于左右横的层面。这二者的范畴，都包含在神的爱中，因为神就是爱的源头(约壹四8—9)，这是我们必须读习领受的功课。
十三、注意要点
在本书中，有些关于词句及对基督的认识方面，加以解释如下：
（1）希伯来一词，是渡过的意思，乃古时外邦人称呼犹太人的名号，指明他们的先祖信心之父亚伯拉罕（创十七3—4；来十一17），当初从本土米所波大米那边，渡过伯拉大河，而到迦南地这边来（创十一31），因此称他们渡河的人为希伯来人（书廿四2—3），按属灵的意义来说，本书之名，名符其实，因书中大义，是顺着真理生命的河流，由旧约律法条例制度，而度到新约恩典自由的信仰道路，以致引领信徒，进入天上永久的荣耀，得享真正的安息（来四1，3，11）。
（2）基督是神本体的真像（一3），乃神给人用有限的智慧的言词，来说明神性实际的存在而已，所谓本体，就神学的意义说，乃指三位一体中之一位，就抽象观念言，系指在物质的现象下，形容神的存在要素，所谓真像，乃指由本体所显出的形像，基督本有神的形像（腓一6），祂是那不能看见之神的像（西一15），意思是指在祂里面，带有神的属性，即将神的慈爱，能力，公义，圣洁，信实，与荣耀等彰显出来（林后四6；约一14）。
(3 )「耶和华对我主说，祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳，」（一13；诗一一O1），这里所说我主乃指耶稣基督。作为人，基督是大卫的后裔（太一1）；作为神，基督是大卫的主（参太廿二42—45）。所以此处称主，系指基督神人合一的个体而言，全句涵意，乃为以赛亚预言基督升天之时，坐在神的宝座右边，完全得胜制服仇敌之意（参书十24）。
（4）天使都是服役的灵，为承受救恩的人效力（一14），其效力的工作范围很广，如向人宣告救主降临资讯（路二8，11），向众圣徒见证主的复活升天信息（路廿四4，7；徒一1，11），搭救保罗使徒们脱离患难（徒五19；十二7—11；廿七23—24），设立传授的律法（加三19；徒七53；来二2），察看圣徒的行事见证（彼前一12；林前四9；十一10），等等不一而定。
(5)耶稣比天使微小一点，是暂时的微小(二9，见小字)，祂所承受的名本是比天使的名更尊贵，远超过天使（一4），祂是本有神的形象，反倒虚已，取了奴仆的形像，成为人的样式（腓二6-7），神叫祂降卑到为人的地位，受苦受死，因着神的恩为人人尝了死味，所以是神要祂成为暂时比天使微小一点，这暂时的微小，不过是自祂降生，以至受死短暂的卅三年而已。
（6）耶稣大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂出死，就是救祂从死里出来，换言之，不是救祂免于肉体死去，而是救祂能从死里复活（可九31—32），使祂成为人类得救永远的根源，所信的盼望（五8-9；参十一24—26）。
(7 )懊悔死行，乃指死于罪恶过犯之中人的行为（六1；弗六1，5提前五6）。各样的浸礼，如指旧约各样的洗濯礼（六2；可七3—4），或者水浸，火浸，与灵浸，各样的浸礼（太三11），或指为奉基督之名的浸（徒二38），奉约翰之名的浸（徒十九3-4），按手之礼，可指为按手祝福，医病，受圣灵之礼（六2；太十九13，15；可六5；徒八17，19）。
(8 )麦基洗德是撒冷王，就是平安王的意思，又是至高神的永远祭司，他无父无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似（来一1—3；创十四17—20）。麦基洗德是谁，身世如何，无可确知，但他乃是基督的预表，使人明白基督是照麦基洗德的等次，成为完全而永远的大祭司，这是毫无疑问的（六20；诗一一0 4）。
(9 )耶稣在圣所，就是在真帐幕里作执事，这帐幕是主所支的（八2）。这帐幕原意是指天上的居所，本有地上的帐幕，是属物质的（出廿五8-9；赛五四2），它乃为天上账幕的肖像或预表，这天上的帐幕是属灵的，主所支搭建造的这真帐幕，原是把祂自己的身体比作殿，是那真正实质的殿与帐幕（约二19—21；启廿一22；来十5，20），主将自己的人性，献在祂神性的祭坛上成全了救恩，就复活升天坐在天上的至圣所，就是天上的真帐幕内，在神的面前作执事，为着我们执行其大祭司的职分。
（10）神与人所立的约，系建立在祂的应许上面，并且在其应许上实现出来，所谓前约（旧约），乃指神在西乃山上，与以色列人所立的约（八7，9，13；九15；出十九1—6），所谓后约（新约），乃指基督为中保，借着基督的血，所立的更美之约，亦即所谓恩典之约（八6 -8，13；九15；路廿二20；林前十一25），这两种约的前后性质与形式上是完全不同的（参耶卅一32—33；出十九1；廿四7 -8；卅一18；赛2-3；来八9；一2；弗一10；路廿二20；加四24—26；三19；约一17；三13；来九15；十二24—25；八6）。
（11）天堂一词，其原意应作天或天上，而无堂字（太五18；徒四24），在新约中用过二百多次，译复数字为诸天有19次(参弗四10)，在旧约中亦均用诸天之称（诗十九1；五十6；八九5），共有三百九十八次，或称为天上的天（诗一四八4；尼九6），至于天堂二字，在新约中文圣经中仅用过两次（来九24；彼前三24），乃提神所在之处，为耶稣进入之所，亦即祂为人所预备去的地方(约十四2)。
（12）亚伯是流血惨死的第一位殉道者，他所献的祭物，是以羊群中头生的和羊的脂油，这羊为预表基督流血舍命，为人的赎罪祭，是上好的，其行为良善，行得好，因此蒙神悦纳（十一4；创四2，4，8，10；约一29；约壹三12；太廿三35），该隐所献的祭物，是拿地里的出产，未经过选择，是被咒诅的，不是上好的，又是无血之物，不能作赎罪之用，他任意骄纵，嫉妒，不承认己罪，欺瞒神，其行为不善，属于恶者，为神所憎恶，所以不蒙神的悦纳(创三17—18；四1，3，5-9，11，12；约壹三12；箴十五8 )。
（13）诸长子之会所共聚的总会（十二23上），这「诸长子」系指旧约时代的圣徒说的（参出四22；耶卅一9；诗八九27；）或指所有真实的信徒（参雅一18；罗八17；来一14）。所谓「诸长子之会」一词，原意是召出，集会，意即指新约圣经所用的教会，所谓共聚的「总会」原意是节期，佳节，会期，意指全民一个欢乐的聚会。
希伯来书简介
张继忠
经文:希伯来书
名神学家史高特博士( Dr.E.F．Scott)曾说：「从许多方面来说，希伯来书都是新约圣经中的谜。」它的作者、收信人、写作的时间、地点，我们都祇能揣测。但是它的内容却是这样丰富，自古以来，研读这卷书的人都感觉这卷书的权威和真正的价值，并不因为我们对于这些细节的缺少认识而受到丝毫影响。
关于这卷书的作者说法很多，如巴拿巴，保罗，亚波罗，西拉，亚居拉等。虽然亚力山大的革利免( CLEMENT)认为是保罗写的，但是在希伯来书最古的手抄本上没有像其他的书信那样写明作者是保罗，并且这本书的语气格式和内容都不像出自保罗的手笔。陶度廉( Tertulltan )认为是巴拿巴写的，但是也没有肯定的证据。早在第二世纪，奥利根( Orlgen )就曾说：「祇有神才确实知道希伯来书是谁写的。」
根据这卷书的内容，我们可以肯定的说，收信的人是一群犹太基督徒，但是在那里的基督徒们也无从知道。我们知道这个教会建立已有相当时日（来五12），它在过去曾受过逼迫（来十32—34），它曾有过伟大的领导者和老师（来十三7）。从希伯来书二章3节似乎可以说，这教会不是使徒所直接建立的，所以我们可以断言，这卷书的收信人是第二代的基督徒。在问候的话中，特别提到「从意大利来的人也问你们安」，使人推测这教会可能是在意大利，甚至就在罗马。
写作的日期，根据以上所讲的，收信人是第二代的基督徒，并曾受过逼迫，所以使人推测，这卷书大约是在两次极大的逼迫之间的时期写的，尼罗( Nero)的大逼迫是在主后六十四年，多米兴( Domitlan )的大逼迫是在主后八十五年，所以这卷书写作的日期大约是在主后七十至八十年之间。
希伯来书的大纲可分列如下：
教义（来一——十8）
一、的启示（来一1；二18）
（一）基督的启示超过先知的启示（来一1—3）
（二）基督的启示超过天使的启示（来一4；二18）
二、更美的领袖（来三l—四13）
（一）较摩西更美（来三1—19）
（二）较约书亚更美（来四l—10）
（三）插笔—劝勉的话（来四11—13）
三、更美的中保（来四14；十18）
（一）更美的资格（来四14；七25）
（1）对人更有亲密的体贴（来四14—16）
（2）向神蒙更奇妙的派遣（来五1—7，25）
(3)较普通的祭司更美（来五1—10)
（4）插笔—劝勉的话（来五11；六20）
(5)与麦基洗德类似(来七1—10)
（6）比亚伦更完全而永久（来七11—25）
（二）更美的特性（来七26—28）
（1）无罪的（来七26—28）
（2）属天的（来八1—5）
（三）更美的职司(来八6—10；18)
（1）根据更美的约（来八6—13）
(2)任职于更美的帐幕（来九1—22)
（3）奉献更美的祭物（来九23—十18）
实践（来十19；十三17）
四、坦然无惧（来十19—38）
五、坚信不移（来十39；十一40）
六、圣洁无瑕（来十二14；十三17）
结论（来十三18—25）
认识希伯来书
经文：希伯来书
一般来说，希伯来书在整本圣经中不被列入大众喜爱诵读、查考的书卷之内。对多数人而言，这卷书似乎太复杂，有某程度的难题，不易记忆；所以曾被冠以「天书——奥秘之书」一名。然而，许多基督徒都读过第十一章的「信心英雄榜」，并且非常欣赏、喜爱这章圣经。可惜不多的人能够也愿意贯彻始终地通过这项考验——将本卷圣经的内容和资讯全部读完。
希伯来书最重要的资讯，就是讲论耶稣基督的独特，乃超越旧约的一切传统或律法。祂的信息更美，祂所立的新约更美，祂所献上的祭物更美，祂所任的祭司职位也更美。事实上，希伯来书指出，若将二者比较，耶稣拯救、救赎的权能远超过牲畜动物的献祭，那些祭物只不过是实体的影像和影儿而已。基督所流的宝血才是真正的实体和重心。
正如我们所了解的，重点在于基督的独特和卓越性，希伯来书的作者也用了许多篇幅教导耶稣的所见和所为，还有论及救赎的真意。这也是神学家们极度推崇希伯来书是基督论（研读、考查基督）和救赎论（深入研查救赎）的最佳论文及著作。
这封书信是写给犹太籍的基督徒，他们正受到逼迫，重新思量、考虑对基督信仰的奉献和委身。作者鼓励他们向前迈进，勿打退堂鼓，设定目标，进到完全的地步。（六1）作者并向基督徒发出挑战——在信仰之路上认定、选择更美的基督，在资讯和教导中暗示他们思想「难道还要退步回到次等、较差的信仰体系中吗？」当然，作者很清楚地说明了所谓「较差的、次好的」，只限跟「从罪恶的权势中拯救出来」这方面来比较；不过基督徒的信仰内容是建立根基于「律法和先知」神的应许和话语之上，并且新旧约完全一致、前后符合。
我们开始查考本卷书之前再有一点应注意的地方。基督徒读到第六章1—6节之时会突然觉得失去安全感，认为或许自己也被摒弃于基督的救赎之外，因为过去曾跌倒过或离弃基督。请细读上下文，作者是关切犹太籍的基督徒，若是他们重新转回献上动物为祭品以换取救赎，就是想要转离背向基督。作为警告读者，「如果你们这样行，就是与那些首度亲手把基督钉十字架的凶手有份了。」神的羔羊——耶稣基督流出宝血才是唯一蒙恩得救之法。
希伯来书及其作者
李道生
经文：希伯来书
希伯来书乃是一卷匿名的书信，其收书人亦未指明是谁，但古今教会学者多半认为是保罗写的，故本书通常被列为保罗书信之第十四卷（罗——来）。其内容要义，系阐述基督荣耀的神性，耶稣比天使尊贵，给忽略救恩之人的警告，元帅的受苦与拯救，耶稣比摩西更尊荣，对刚硬不信者的警戒，信者得进入的安息，神的话语真道之能力，基督为尊荣的大祭司，警戒背道者的结局，耶稣为永远大祭司的职任，新旧两约的比较，前约礼拜献祭的条例，新约中保赎罪的功效，常存充足的信心，故意犯罪的审判，信心美好的证据，放下各样的重担，接受神的管教，追求圣洁，敬虔的事奉，诸般温柔的劝勉，以及最后的寄语，祝福问安等事。本书主要资讯，是在论到新约的一切比旧约更美，（更美提过十三次），以耶稣基督为元首，高过万有，祂为更美之约的中保，为新约的创始者。
希伯来Hebrew——是渡过的意思，乃古时外邦人称呼犹太人的名号，指明他们的先祖信心之父亚伯拉罕（创十七3，4；来十一17），当初从本土米所波大米那边，渡过不容易渡的伯拉大河，而到迦南地这边来（创十一31），因此称他们为渡河的人，为希伯来人(书廿四2，3 )。按属灵的意义来说，这一卷书名，可谓名实相称，因为书中之大意，是顺着真理生命的河流，由旧约律法条例制度，而渡到新约恩典自由的信仰道路，以致一直引领信徒进入天上永久的荣耀，得享真正的安息（来四1，3，11）。
本书著者，在英文钦定本里，是称为「使徒保罗达于希伯来人书」之一语，为书信之端，在中文较早的文理译本亦作如此的标明，但在最古老的一些抄本中并无著者的署名，因此以后在中文国语译本中，作者是无名氏的。至于本书究竟出于何人手笔，古来已有不少人的意见，多半都是出于一种臆测。有人认为是路加写的，因他是保罗的老同工（提后四11），且具有写作优美来腊文的天才；有人认为是巴拿巴写的，如教父特土良Tertulian（主后一六o—三一o年）的看法。他是利未人，十分明了圣殿与献祭的事（徒四36），并且他是生于居比路，能写优美的来腊文，又因他的名字是劝慰子之意。本意充满了安慰之言，所以是巴拿巴的书信。亚力山太的革利免Clement（约于主后一五0—二一五年）以为本书是保罗用希伯来文写成，后由路加译成来腊文，甚至历史家犹西比乌Eusbius(+H后二六四—三四O年)以及古教父俄利根Origen（约主后一八五年—二四五年）咸认为是保罗著作，在第三世纪的东方教会（亚力山太）公认本书为保罗所著的理论。西方教会（罗马）到第四世纪才同样承认是出自保罗的手笔。如教父耶柔米Jerolme（主后三四O—四二O年），与奥古斯丁Augustine（主后三五四—四三O年）皆作此主张。有人说保罗写本书所以隐名的原因，是因他受派尽外邦人的使徒(加二8) ，不是作犹太人的使徒，他唯恐犹太人厌烦他，不看也不尊重他的书，所以就谦不署名。论到本书的文体笔法，与内容，多与保罗其他书信相同，亦是令人相信是保罗之作（来十三22）。在彼得给希伯来人书中，也曾说保罗已经写给了希伯来的信徒（彼后三15）。还有马丁路德（主后一四八三—一五四六年Luther Martin)，以为本书为亚波罗所著，因亚波罗是犹太人，生在亚力山太，此地为侨居国外犹太哲学研究中心，他最能讲解旧约圣经。此外还有人说是罗马的监督革利免（AD.95 ，腓四3）写的。有些现代的学者主张是亚居拉，百基拉写的（徒十八2），因他两人在真理上有很深的根基。以上所提各说纷纭，不一而足，但均属臆测之论。总而言之，认为本书作者为谁，如俄利根所说，只有神知道。圣经既无明白的启示，我们就不必任意的妄加猜测了。不过我们确实知道的，这位作者是提摩太的朋友，因他称提摩太为兄弟，也要盼望与他同去看望收信的教会信徒们（来十三22，23）。同时由于作者所讲的资讯的口吻，处处显出劝勉和教训的态度出现，显示他也是当时本教会的教师，是主的好仆人（来三12—15；六9—14；十19—39；十二1—15；十三1—9）。
本书的受书人，从书中的内文看来，屡次论到旧约的圣经，以及利未人的祭司制度与献祭的条例，可以证实是写给希伯来人的，且是希伯来人的一个教会团体，故本书与雅，彼前后，犹大书，有称为犹太基督徒的书信。在本书的末尾题到「从意大利来的人问你们安」（来十三24）一语，这也许表示写给在罗马的犹太人，因为提摩太已被释放了（来十三23），或许是表示写于意大利或在罗马，是作者在罗马所知道发生的事。他将本书信给犹太教的中心地耶路撒冷，或巴勒斯坦的一所教会。论到这教会的存在已经很久了，他们曾经为主大受逼迫，有许多人或者为主殉道了，也有舍弃基督教而回到犹太教的危险（来十三7；十32—34；十一35—39），所以受到作者恳切的劝勉（来六1-8)。
本书著作的时地，由书中可以看出，是在耶路撒冷圣殿没有被毁以前写的(来九25；十三11—13)，那时圣殿中礼拜的礼节，还是照常进行。到了主后七O年，才被罗马提多将军所毁灭，可知本书是着于圣城被毁之前，是毫无疑问的。当时提摩太尚在著者身边，约在主后六十七年至六十八年之间（来十三23），亦可以左证这封书信是由意大利发出的（来十三24）。
本书写作的原因，是当时住在犹太境内的希伯来信徒，大遭患难逼迫，局势濒危，因之他们的信心动摇。在教会中有人想后退，迟疑不进（来五11；六12；十23），有时停止聚会（来十25），有的听见真道，又随流失去（来二1），甚至也有人想回归犹太教的(来十28—30)，或被新奇怪异的教训勾引了去（来十三9）；因为有这些危险，作者就写此信警告他们，要儆醒防备一切不良的后果，靠主坚定信仰，并且评论旧约已成了过去，新约的一切胜过旧约，比旧约更美。必须靠耶稣为更美之约的中保（八6，13），盼望得他应许那更美的家乡（来十一16）。
本书信的写作目的，是要使犹太人的基督徒能知道，对于耶路撒冷快要毁灭的来临有所准备，劝勉他们放弃摩西的律法不合时宜的依附，不要再为圣殿的礼仪与献祭热心，要以神在基督里所启示的救恩为完全。一切牛羊祭牲不能再为人除罪，没有任何作用，唯有耶稣后来的一次献祭牺牲，十架宝血洁净功效，才能为人类赎罪，完成永远救恩的目的，如此要他们更能明白神给人的恩典，是何等的伟大奥妙，祂所赐给人的福气和盼望，是多么的真实而无穷，并且劝戒他们在这世上要忍受苦难，不要拒绝真理，反要充实信心，必得神在天上一切的应许。总而言之，本书信的主要目的，是在告诉他们，犹太教虚有其表的制度和仪文，不再有任何用处，而为充满恩典能力且有生命的基督教所代替了。
本书的特点，乃是从始至终，一种井然有序而合乎逻辑的长篇论文，所用的文体词藻精美，含有雄辩而富于激发共鸣的作用。圣经学者评论本书是一颗崇高而动人之文学上的珍宝，它在词藻上可称为新约中的以赛亚书，在文字及文法结构方面，是圣经最美丽的。它与新约其他书信所不同的明显地方，是隐藏了作者的姓名，未提受书人和地址，而用较长的篇幅，来阐释旧约教旨，基督的祭司职任，中保的地位全被解明，对于离道反教，以及坚定恒忍诸般的教训，比起新约其他经卷，更为隆重而显著的提示出来。使无论在犹太本土，或散居各国的希伯来人，皆能理解，耳熟能详，心领神会，而为适合需要必读之书，故非为不谙旧约经典外邦人之信徒所能完全深透的理解。
本书的重要性，有人称为利未记的讲义，或进入至圣之路，或至高的福音，信仰的盘石，或称为第五福音等，书内的钥字是「更美」，提到十三次，耶稣基督有五十七次。每章皆有引用旧约经节，共有二十九次，其中有二十六次是引用来腊文的旧约七十士译本，可见本书是以旧约的事预表来启示新约，以新约的应验来显明神实际的救恩，可知本书之重要性。
本书与他书的关系，主要论点是与旧约一切礼仪制度，献祭的条例，有前后印证的关系，启示基督为应验一切献祭牺牲的代替者，所有摩西的制度都是因着基督成就而失去作用，尽都消逝了。本书与罗马书的关系可有相似之点。罗马书是寄达外邦首都罗马的教会，论到因信称义得救之理；而本书乃是寄给犹太国希伯来人的教会，论到义人必因信得生之道，以基督为人得救赎罪蒙恩的中保。两书同论一个王与国度所发生的关系，故读本书时，必须同时而读旧约摩西五经与罗马书，才能前后印证，互相通晓，谙熟其中真理的奥秘。
我爱希伯来书
黄撒母耳
经文：希伯来书
希伯来书的主题，浓缩起来可以用一个「更」字(英文是( Better than)来代表，总意就是说，主基督在新约所成就的一切事，都比旧约中的一切事「更」大，「更」美、「更」全备。
现在按照本书的章序，以新旧对比为原则，提出五个「更」字所论，作为研究本书的纲领( OUTLINE )。
（一）基督比传律法的天使更大（来一4；二18）
犹太人的神学观念中，天使占一个很重要的地位，认为天使是传递神启示给属神的人之中保（来二2）。故此作者一开头就说，基督是比天使更尊贵、更超越，而基督所传的道理，就更有权威了(来二2 - 8 )，甚至比天使所传神的话（即为旧约的律法）更为具体和确定。以下有五个的比较，足能证明基督是比天使更大的：
（1）基督是神的儿子，天使只是神的使者。
（2）基督是接受敬拜者，天使只是敬拜者。
（3）基督是超自然的神，天使只是如风，如火。
（4）基督是造物者，天使只是受造者。
( LO)基督是承受万有的主，天使只是服役的灵。
还有彼得前书三章22节说，主升入天堂，是在神的右边，众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂。当基督得国再临时，所有的天使、都要和人一样来敬拜祂(启二二9)。
（二）基督比伟大的摩西更大(三l -6 )
犹太人的爱国思想中，摩西是以色列民族最伟大的救星。作者既然肯定地宣告，基督比摩西更配多得荣耀(来三3 )，可见基督的作为一定是更有能力和更伟大的。虽然，基督和摩西都是神所设立的，皆为神的家尽忠（来三2）；但是有以下五个的比较，足能证明基督是比摩西更大的：
(1)基督是造物者，摩西只是受造者。
（2）基督是神的儿子，摩西只是神的仆人。
(3)基督本是治理神的全家的，摩西只是尽忠于神的全家的。
（4）基督是神的家的建造者和主人，摩西只是神家的一份子，或一个仆人。
（5）摩西没有领以色列民进入迦南的安息，基督却有领信祂的人进入永恒的安息。
还有希伯来书三章5节说，摩西乃为要证明将来必传的事，只是为作准备和预表的工作，基督才是那将要来的光辉和真像（来一3）。摩西早成为历史的古人，但基督到今日还是活着（来七25）；所以从各个不同的角度来看，基督都是比摩西更大的。
（三）基督的血比亚伯的更美（来十二42）
创世纪四章10-11节说，亚伯的血从地里发声向耶和华哀告和伸冤，耶和华接纳了他，亚伯的血，犹太人都看为一个美好的见证。因为他因着信、献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了「称义」的见证；所以，他的身体虽然死了，但他的血因着信仍旧在说话（来十一4）。在犹太人的心目中，亚伯是人类历史上第一位殉道者，有着无比的荣誉。作者却铁定地说，基督的血比亚伯的血更美，可见基督的血一定更有功效了，并且它的见证一定是更美与更大。据人的眼光看来，基督和亚伯都是为道殉命，但为何说前者的血是比后者的血更美呢？因为有以下三个比较：
(1)基督的血能叫人得洁净，亚伯的血只是哀告和伸冤。
（2）基督的血能使人得救恩，亚伯的血只是一个信心的见证。
（3）基督的血是完全圣洁的，亚伯的血并非完全无罪的。还有基督和亚伯都是一次流血，但是基督的血从古至今都产生同样的功效，并且一直到永远也还是有效的，而亚伯的血只是历史性的见证。综合看来，我们足以证明：基督的血是比亚伯的血更美。
（四）天上的家乡比地上的更美（来十一13—16）
犹太人在地上的家乡是巴勒斯坦( Palestine )，圣经称它是流奶与蜜之地，或是应许的安息之地，乃是神特别赐福的圣地( Holy Land) ；但是因为以色列民屡次的悖逆神，致使圣地在历代以来染上鲜血，成为一块被咒诅的、荒瘠的土地。虽然犹太人热爱他们的乡土，但是事实使他们失望，这个地上的家乡并没有给他们真正的安息。
所以希伯来书十一章9节说，亚伯拉罕在所应许之地（即地上的家乡）作客，好像在异地居住帐棚，是短暂而飘泊无定的，不能使他满足。因此，在希伯来书十一章10节处就这样说，亚伯拉罕等候那座有根基的城，就是神所经营，所建造的；这座城便是他渴望归回的「天上的家乡」了。
除了「信心之父」亚伯拉罕是这样以外，希伯来书第十一章更列举了十四位以色列的信心伟人，他们的身体虽然是在地上的家乡，但是心灵却向往着天上的家乡。这十四位信心的伟人就是：亚伯、挪亚、撒拉、以撒、雅各、约瑟、摩西、喇合、基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳。
接着在希伯来书十一章33至38节处，作者又列举多位不提名的信心英雄，他们都在地上的家乡，忍受了各样的逼迫、磨练、奔波、穷乏、患难、苦害，飘流无定；但是，并没有向这些低头，而得胜了这些！这种勇气是从那里来的呢？主要是他们定睛在天上的家乡，心被吸引，就忘记了地上至暂至轻的苦楚，为要得着天上极重无比永远的荣耀（林后四17）。
圣经对于上述诸人，作了一番称赞式的描写，而间接反映出「天上的家乡」之可爱：「这些人都是存着信心死的！并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接；又承认自己在世上（即地上的家乡）是客旅，是寄居的，说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡（指地上的家乡），还有可以回去的机会；他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为祂已经给他们预备了一座城（即天上的家乡）。」（来十一13—16）
还有从以下五个的比较，我们可以证实天上的家乡是比地上的家乡更美：
（1）天上的家乡有永恒的安息；地上的家乡却充满着苦难。
（2）天上的家乡被称为「有根基的城」，是神所经营所建造的；地上的家乡是短暂易迁的帐幕，乃世人所经营所建造的。
（3）天上的家乡只有有信心的人才能去；地上的家乡充满着不信和失望。
（4）天上的家乡被称为「不能震动的城」；地上的家乡却是飘流无定的。
( LO)天上的家乡有神永远的同在；地上的家乡在撒但的权势之下。
我们信徒的旅程，地上的家乡只是起始点，真正的目标是向着天上的家乡走去。事实对我们宣告：天上的家乡是比地上的家乡更美。
（五）基督比地上的帐幕更全备（来九1—28）
旧约时代神藉摩西的手建造了帐幕，乃是按照天上的样式；并且祭司供奉的礼仪，各样的圣器，都是天上事的形状和影像（来八4；九23）；这在人的标准来，旧约的帐幕应该是很完美和全备的。故此，帐幕成了他们的宗教生活的唯一中心点，并且是神圣不可犯的，因为它象征着耶和华住在人间。后来圣殿代替了帐幕，它内部的构造与帐幕大同小异，但比帐幕精美得多（王上六；代下3-4）。总之，帐幕和圣殿在犹太人的心中，已造成牢不可的崇高地位。
然而，作者在希伯来书九章11处却说，基督是比地上的帐幕更大更全备！若是这样，基督将取代了前二者的地位，也将推翻了犹太人传统的宗教观点；故此，希伯来书提出了五个比较，以证实这是事实：
（1）基督是真帐幕的支搭者；地上的帐幕只是真帐幕的形状和影像。
（2）基督是按着麦基洗德的等次永远作大祭司；地上的帐幕的大祭司是按着亚伦的谱系受膏而立的，其职份到死就停止。
( 3)基督是用自己的血作更美的祭物，能洗净人的罪；地上账幕的大祭司是用牛羊的血预表基督的血，才能洗净人的罪。
（4）基督只一次进入至圣所，便成就了永远赎罪的事；地上账幕的大祭司每年都要一次进入至圣所，且须带血为百姓赎罪。
（5）基督只一次献上己身，便成就了永远的救恩；地上账幕必须常常宰杀祭牲预表基督的替死，才能赎献祭者的罪。今日基督仍在天上真帐幕里作大祭司，不停地为信徒们代祷。
结论
在基督的「新约」中，实在是比「旧约」的一切更大、更美、更全备，因为「新约」是基督用自己的宝血所设立的。（路廿二20）
谁是希伯来书的作者
林昆财
经文：希伯来书
事实上，我们若能深入研讨的话，必然会发现希伯来书的确有其独特的价值存在。如今希伯来书的价值已经普通地被了解，其地位亦已经被接受了，大概再也没有人会否认其伟大之处。现代的人再也不像早时的人那样地墨守成规，虽然明知本书对教会贡献性很大，却仍然因为作者不详一节，而无法决定是否该接纳之。最后为了维持其在新约圣经中不容置疑的地位，不得不将其归入保罗书信中，因此希伯来书得以沿传至今。
长老宗的创始人加尔文曾经说过下面一段话：「让我们不要容许神的教会以及我们信徒本身，为了作者不详一事而焦虑，阻碍了我们承受此书的资讯，失去了极大的福份。」加尔文接着又说：「不过，对我本身来说，我总是无法相信保罗就是希伯来书的作者，因为不管是由书信中训诲的方式或是写作的格式来看，都再次地显示出本书实非出自保罗的文笔。」
除了加尔文有这种看法以外，另有一个现代的作家亦说过如下一段话：「虽然我们无法肯定谁作了希伯来书，不过有一件事我们可以确定的，那就是希伯来书乃是由受圣灵感动的人写成的。」综合以上绪论，我们可以接受本书之真理，所憾者乃是作者迄今尚未得知。
虽然希伯来书的作者至今仍难确定，不过倒也有几个线索可供探究。今就许多不同的见解之中，略举数例：
（一）特托里安认为希伯来书的作者是巴拿巴，他所根据的理由是：巴拿巴是利未支派的后裔（参阅徒四36），因此他自然而然地对圣殿中的一切崇拜礼仪及典章很熟悉，而希伯来书中所记的又是充满了有关圣殿礼仪以及崇拜仪式等方面的教训。因此，特托里安认为希伯来书的作者应该是巴拿巴。
（二）亚力山大的克力勉所根据的理论却与特托里安不同，他主张希伯来书的作者应该是路加医生，他会有这种想法，是因为发现了该书中的来腊文文体与用法，与使徒行传中之来腊文的格式很相似。既然使徒行传一书出自路加医生的文笔，那么当然可以推论出希伯来书的作者是路加医生。
（三）另有两位近代的神学家的说法更是有趣。
（1）一位是哈那克，他认为希伯来书是由亚居拉与百基拉二人共同执笔写成的。他有一个相当牵强的理论：希伯来书之所以会没有记载作者姓名，是因为其中有妇人的手笔（指百基拉）。初期教会中妇人从事写作乃是被严禁的事。为了这个缘故，百基拉等人虽写了希伯来书，却不敢注名其上。此说之可靠性与可信性有多少，我们不必多加评论，只是前人有此说法，我们不妨一提。
(2)另一位是宗教改革者马丁路德，他认为希伯来书可能是亚波罗写成的。他所根据的理由是：亚波罗出身于学术风气盛的亚历山大城。他本身也实在是一位有学问又有口才的人，同时他对圣经中的真理、教训以及对于圣经的解释非常丰富而且有能力（徒十六24）。因此决定亚波罗是希伯来书的作者再合适也不过了。事实上唯有像亚波罗这样有才学的人，才能写出像希伯来书那么包涵深奥真理与文辞的书。
总而言之，关于希伯来书的作者是谁所探讨的问题，众说纷云，意见不一，见仁见智。事实上，说法虽多，却没有人敢肯定到底谁作了希伯来书，也没有人敢否定希伯来书的价值。而我们所关心的是书中的教训，上述诸见解，只供参考而以。
接着，让我们探讨一下希伯来人书到底给了我们那些教训与真理。一言以概之，希伯来书的作者乃在于描述「神」的事。古代社会中有一种普遍的观念，人们的信念中常充满着「神的完全超越」( Complete trans cedence of God)与「神的绝对距离」 (
Utter distance of God)等思想。换句话说，当时的思想界里对「神」的观念就如神学家奥图所说过的一句名言：「神是完全的他者」( God is
wholly other)。另一位住在提尔的神学家马锡姆斯说过下面一段话：「神本身乃是非肉眼可见、非人言可述、非人手可触、更非人耳可闻者。」其意指：单凭人类肉体上的感官无法察觉神的存在。另外一位学者普乐帝纳斯对于「神」的定义乃是：「神是永存而超越万物的创造者。」
希伯来书对于一般基督徒而言，是一部普受重视，而且与新约圣经中诸书比较起来，同样是一部占有极崇高地位的书卷。然而，在早期编辑新约正典的时候，究竟为什么迟迟地未被编入新约正典之中？这倒是一个相当令人疑惑的问题。笔者认为这可能与「无法确定希伯来书作者的姓名」有关。最令人遗憾的是直到如今，仍然没有人能肯定地提出这个问题的解答来。
远在初期教会时代，亚历山大城内有一所当时最负盛名的学术中心——「教理问答教授学校」。大约在主后二百年左右，此校有位教授名叫潘坦纳斯，拥有一部希伯来书的手抄本，从他的记事本中得知：此书传到他手中的时候，书上并没有任何有关作者的介绍或说明。所以希伯来书在当时被视为无名氏所著的一本普通的书，而保存于该校的图书馆中。到了主后二一五年，当克力勉翻阅此书的时候，他再一次试着去推敲、探讨作者的姓名。最后克力勉的结论是：希伯来书极可是「路加福音书」与「使徒行传」这两本书的作者——路加医生的另一部作品。
主后二五o年，当时最著名的学者俄利根对本书作者是谁这件事也表示了他的看法，他鉴于当时许多学者对于这个问题所表示的意见不一，甚至发生困扰，所以他发表如下之言论：「究竟谁写了希伯来书，恐怕只有神知道了。」这话虽然带有一点消极、无奈的语气，但是由这点我们可以想象得出，当时的学者何等重视本书作者的探讨工作。而事实上也就是因为无法肯定作者姓名，而间接地延迟了被编入新约圣经的日期。
读了这些前人的记事后，笔者有一个感想，为何早期教会人士会那么拘于小节？其实只要该书是充满了神恩典的见证，宣扬主爱主训的作品，只要在信徒的造就上有所帮助，则大可不必为了不知作者是谁而对一本书的价值与功能作不同的评价。可是从教会历史上我们仍不难发现强要追根究底者，为数仍然不少；当然他们的一切结论仅止于推测而以。不过，其中确有些相当合理的见解，今笔者摘录几位学者的看法于后，深信对于研究本书多少有些帮助。
约在主后三四o年间，有些住在该撒利亚，犹瑟毕屋士的圣经学家，曾针对圣经新约诸书的来龙去脉从新考证、注解与分类。其中他们将希伯来书归类于「尚待研讨」诸书之一；当时希伯来书既未完全被接受，但也未完全被否认或排拒。
「希伯来」一词，在东方教会中，大约在主后三六七年时，曾出现于亚他那修斯所写的「复活节书简」一文之中。那时候正好是异教风行猖獗的年代。反教会、斥圣经之声逼起，于是亚他那修斯写了这封书简肯定地告诉众信徒：教会当局已经正式接纳了好几封使徒们所写的书信其中包括「致希伯来人书」，以此来坚定信徒们的信念。由此可见，仅管本书的作者无法确定而困扰了教会人士，然而东方教会还是接纳其地位。
再看西方教会，其传说亦大约类似于东方教会。在穆勒托离安正典( Murtorian Canono ) (笔者注：此书为第一部新约圣经诸书之目录表，由罗马教会当局所起草。)在该正典中希伯来书并未被列入，换句话说，希伯来书在当时的西方教会里，尚未正式被接纳为正典。稍后，特托利焉认为希伯来书的作者可能是一度曾与保罗在一起传道的巴拿巴。这样一来该可以确定希伯来书的作者，但是此说却被后来的圣经学家杰柔米( Jerome )——注：他是拉丁文圣经的翻译者——所推翻了。不过这并不意味着杰柔米已查出了作者的姓名，但是他曾经说过一句耐人寻味的话：「不管谁著作此书，有一件可确定的事是，总之有人写了希伯来人书就是了。」而他也将希伯来书编入其所翻译的拉丁文圣经中。
早期教会当局对于凡可能被编列入新约圣经篇幅中的有关书藉，通常以下列原则加以衡量、查验。凡合乎这几个标准者即可被接纳于新约圣经中。其原则是：
此文是否出自使徒之手？
是否为与使徒同年代的人所写的？
是否此人曾与耶稣本身或十二门徒有直接的关系或接触？
或许希伯来书无法很肯定地解答上述三个原则性的问题，所以希伯来书当时并未被考虑列入正典中，而延迟了成为正典的一部分的日期。后来编入是因鉴于此书之重要性，而来望将其列入新约圣经中，因此只好暂且将希伯来书视为保罗的著作之一。
希伯来书是否为保罗所写？
柯恩声
经文：希伯来书
希伯来书是否保罗所写，这是一个谜。不过许多经学权威，像Matthew Henry、Jamison，Jausset、Brown。James
Gray都赞同希伯来书是保罗所写之说，而司可福在彼得后书三章15节的注释内，也似乎断定保罗是希伯来书的作者。兹请申述其理由：
（一）希伯来书十章34节作者说：「因为你们体恤了那些被捆锁的。」这种类似的话在保罗的书信中常可看见，如「以致我受的捆锁，在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故」。（腓一13）「我为此被捆锁，」（西四3）「你们要纪念我的捆锁」。（西四18）
（二）希伯来书十三章18节作者说：「因我们自觉良心无亏，愿意凡事按正道而行」。像这一类的话保罗是常讲的，如：「我因此自己勉励，对神，对人，常存无亏的良心」。（徒甘四16）
（三）希伯来书十三章23节讲起提摩太的事：「你们该知道我们的兄弟提摩太已经释放了；他若快来，我必同他去见你们」。保罗与提摩太的关系，我们早已知道，不容多说，兹将在别处的该项经文一提，聊胜于无：「与我同工提摩太，和我的亲属路求…」（罗十六21）
（四）希伯来书十三章24节：「…从意大利来的人也问你们安」，我们知道使徒中间唯保罗是常在罗马传道的，他与罗马人士很有关系，如「…在该撒家里的人特特的问你们安」。（腓四22）（按该撒家的人是在意大利的罗马城的）
（五）希伯来书的结语是：「愿恩惠常与你们众人同在」。这种类似的结束语在保罗所写的加拉太书，以弗所书，腓立比书，歌罗西书，帖撒罗尼迦前书，帖撒罗尼加后书，提摩太前书，提摩太后书，提多书，腓立门书，都可见到，可是在非保罗所写的书信中却不能见。
（六）诗篇二篇7节的：「你是我的儿子，我今日生你」，一句，曾为保罗在使徒行传十三章33节引用过，此外，则除了希伯来书一章5节以外，别处圣经从来无引用过。
（七）诗篇八篇6节：「（神）使万物…都服在祂脚下」。这节圣经曾为保罗在哥林多前书十五章25—27节内引用，可是除此以外，新约中除了希伯来书二章8节以外，没有别的地方再引用。
（八）保罗常在他所写的书信内讲信、望、爱，如帖撒罗尼迦前书一章3节，以及哥林多前书十三章，在希伯来书六章10—13节则重复申述帖撒罗尼迦书中所讲过的，在希伯来书十章22—24节以及十一，十二，十三诸章也都讲信、望、爱。
（九）保罗是唯一的讲新约的使徒，我们不妨比较哥林多前书三章6 —18节与加拉太书四章24节的经文，再参考希伯来书，八章，九章，十章。
（十）「义人因信得生」这是哈巴谷先知所说的话，保罗在罗马书一章17节，与加拉太书三章11节引用过，此外新约中只希伯来书十章38节引用，且多引了下面的一节。
（十一）在哥林多后书五章1节保罗说：「必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋」。可是在希伯来九章11节作者也说基督是非人手所造的帐幕的大祭司。
（十二）希伯来书十一章40节与歌罗西一章24节的意思有相当的关系。
希伯来书研究
赵世光
经文：希伯来书
一、先知与基督的比较：
雅歌书说，我的良人（指基督）是超越万有之上的，因此基督是独一之神。当时的人以为耶稣是个大先知，摩西曾预言将来必兴起一大先知，比他更大，然而耶稣不但是到世上来说话的先知，且亦非普通的先知可比（来一3），祂是神荣耀所发的光辉，……坐在高天至大者的右边。可见主完成了先知的责任，先知未完成的工作，主已经完成了。所以先知是不能与基督在同地位作比较的。
二、天使与基督的比较：
基督比天使更大，祂的名比天使更尊贵（来一4），神将天使当作风和火焰，天使在神面前是仆役（来一7）。主耶稣不是风，亦不是火，乃是神的儿子。以赛亚十四章论及犯罪的天使，将来神要叫我们审判天使，因此天使是不能和基督比较的。
三、摩西与基督的比较：
摩西是受造者，基督是造物者（来三2-3）；摩西是旧约律法的颁发者，基督是新旧约的作者，所以摩西不能与基督相比，基督比摩西更配得荣耀。下面还有一个比较，就是儿子与仆人比较，仆人不能承受产业，惟有儿子才能承受产业，因此仆人虽尽忠一世，但总比不上儿子。
四、约书亚与基督的比较：
约书亚的外表是成功的，但内部却失败了（来西8），他没有照神的旨意行，他被基遍人所骗（书九3），所以他不能与基督比较。
五、亚伦与基督的比较：
亚伦是个大祭司，主却是照着麦基洗德的等次永为祭司（来五6）。麦基洗德给亚伯拉罕祝福（来七6）。亚伯拉罕还以麦基洗德为神的代表，所以麦基洗德比亚伯拉罕大的多。主是按麦基洗德的等次作大祭司（来七11），因为亚伦是亚伯拉罕的后裔，麦基洗德既能为亚作拉罕祝福，可见麦基洗德大过亚伦。
六、新约与旧约的比较：
旧约时律法刻在石版上，新约是圣灵在人心里把主的道刻在人的心版上。旧约是行而活，新约是活而行。律法的总结在乎基督，基督既来了，就不需要那个影儿了，所以说：「既说新约，就以前约为旧了，但那渐旧渐衰的，就必快归无有了」
（来八13）。
七、论到血的问题：
以前旧约时代献祭是用公牛和山羊的血（来九19—21），可是希伯来书九章十二节说：「并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事」。动物的血能与主的宝血相比吗？断乎不能。主不是废掉律法，乃是成全了。祂一次献上，就成了永远的赎罪。我们不再需杀牛羊来献祭，只要相信主的血，真心在主面前祷告接受就够了。
八、论信心：
希伯来书十一章说到信心，约伯的信心是「虽然神杀死我，我仍然相信」，但主耶稣的信心胜过约伯。耶稣在十字架上仍然说：「父啊，我将我的灵魂交在祢手中」。这是信心的最高峰。所以第十二章一开头，就说到：「仰望为我们信心创始成终的耶稣」。
希伯来十一章4节说：「亚伯虽然死了，却因信仍旧说话。」话有两种：第一肉体说话，第二灵魂说话，这些都因着信仍然说话。有信心的人，是以基督的心为心的。
希伯来十一章21节说：「雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神。」雅各是有信心的人，他没有忘记年轻时代所看的天梯异像，这时的雅各已经爬上了那最高层的天梯了。
今天的基督徒须要有一双信心的手，梯阶预表主耶稣的应许，基督徒的信心就是要根据这应许，信心若不是在神的方面就是迷信。因此我们要学习雅各的样式：
第一，主若来得迟，就是到你最后一口气，还是要有信心，
第二，把肉体放下，投入主怀中。
基督三方面「更大」的事
黄撒母耳
经文：希伯来书
希伯来书的主题，是针对着一位「更大」的基督。所以本书从开头到末了，完全是在高举这一位基督的。作者从各个不同的角度，直接或间接地，将基督的「超越性」描写无遗。因此，基督是有资格来完成救赎的大工（来二15—18）、配受永远的荣耀（来十三21）、承受万有(来一2 )的！本书虽有十三章的篇幅，但是浓缩它们的意思，可以用一个「更」字(英文是better than )来代表。它的总意就是说：「主基督在新约时代所成就的一切事，都比旧约时代所预表的一切事是『更大』的。」
这是提醒那一般墨守陈规的希伯来人（本书的对象是希伯来人，就是犹太人），不要再死守旧约的繁重礼仪，和人为的传统习惯。
因为这一切，不过是基督的预表、影子而已；那个仰望多时的「实体」已经来到，祂就是能拯救人出死入生的基督！也就是犹太人所弃绝、所钉死的主耶稣！更是已经被外邦人所认信的救赎主！正如本书第十章7节所记：「那时，我说：神阿！我来了，为要照祢的旨意（救赎的计划）行；我的事在经卷上已经记载了（旧约的预表）」。故此，「更大」的基督既然已经真体临格，立定了新约，那么，「就以前约为旧了，但那渐旧渐衰的，就必快归无有了！」（来八13）
因为这个事实，本书作者热烈地劝告希伯来同胞，必须毫无犹豫地，接受这一位「更大」的基督，作为他们渴望多年的弥赛亚！现在按照本书的内容，从基督尚未临世、已经临世、升入高天这三方面，略论祂「更大」的事：
一、尚未临世一基督在天上比一切的天使「更大」
从希伯来书一章4节；希伯来书二章8节这段经文里，我们可以看到很多的证据，说明基督尚未降世时，祂在天上的地位，早已比所有的天使「更大」了。原来，在犹太人的宗教信仰，以及神学观念中，天使( Angles)是占一个不能缺少的重要地位。除了在本书中，他们认为：
（一）天使如风、如火，担任神的仆役(来一7 )。
（二）天使乃是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力（来一14)。
（三）天使乃是传递神的话给世人的中保（来二2）。此外，他们还相信。
（四）天使具有比人类更大的能力（击杀了十八万五千个亚述兵。）（赛三七36）
（五）天使有不守本位的，而沦为魔鬼的差役。（犹6；约八44；创一31）
（六）天使是长生不死，并且是不娶不嫁的灵体（太廿二30；路廿35—36）。
（七）天使常常在替神观看世人的行动（林前四9；提前五21）
（八）每一位圣徒都有一位特别的天使在照顾和帮助他。神学名词上称这种天使为：「卫护天使」（太十八10；徒十二15；英文作 their angles- his angel)。
基于上述八点理由，「天使」存在犹太人的信仰里，已经有很崇高、和牢不可破地位了。但是，本书作者却开门见山就说，基督是比天使更尊贵，并且是远超过天使（来一4）。所以，基督所传讲的道理，就远比天使所传的话（即在旧约的律法）更加具体、确定、权威了(来二5—8 )！以下有五项的对比，足能证明基督是比天使「更大」：——
（1）基督是神所生的儿子（来一5），天使只是神的仆役；法律地位上儿子永远是比仆役为高为大。
（2）基督是配受敬拜者，天使只是敬拜者。（来一6）。
（3）基督是超自然的神，天使只是如风、如火(来一7 )。
(4)基督是造物主，天使只是受造的灵界物（来一2）。
(5)基督是承受万有的，天使只是服役的灵（来一14）。
除了本书的证据外，在彼得前书三章22节也说：「耶稣已经进入天堂，在神的右边：众天使和有权柄的、并有能力的，都服从了祂！」启示录廿二章8-9节更说：天使阻止使徒约翰的敬拜：「千万不可！我与你………同是作仆人的；你要敬拜神！（基督是三一神中的一位）」总而言之，基督尚未临世，在天的的位分，是比一切的天使「更大」；并且基督的身份和位格，本来就是神所生的「儿子」（来一5，8）。
二、已经临世一基督在世上比旧约中的摩西「更大」
在犹太人的宗教历史、和爱国思想中，摩西是以色列民族最伟大的救星、领袖、英雄！他们更认为：摩西是神与人之间的中保！神借着他，把律法、典章、诫命、教训传给了人。人借着他，将祈求、认罪、欠缺奉告了神。每当以色列人遭遇灾祸洗劫时，摩西就挺身以赴，堵住了国家和信仰的破口，而重新带来了大复兴！在旧约时代，人不敢、也不能就近圣洁、威严的神，否则必致死亡。所以，他们需要一位中保，来作神和人之间的交通。因此，神照着他们的需要，设立了摩西作中保，让选民可以借着他亲近祂自己（出廿18—21）。
这位旧约的中保摩西，也负起了「拯救」和「救赎」的工作。以色列人永远不会忘记：出埃及、过红海、行旷野、打盘石、拾吗哪、望铜蛇、胜仇敌的英勇史迹（参阅出埃及记、民数记），神借着他拯救了整个民族、复兴了独神信仰！然而，本书作者提醒希伯来同胞，这位伟大的摩西，只不过是未来「更大」的中保耶稣之预表而以！（来三2，5）并且，基督是作了更美之约（即为新约）的中保，在各方面都是比旧约的中保摩西「更大」现在以下面五项的对比，来支持这个事实：—
（一）基督是神的儿子，摩西只是神的仆人（来三5）。
（二）基督本是治理神的全家，摩西只是向神的全家尽忠；两者虽同是尽忠于神，但彼此的身份绝不相同（来三6）。
（三）基督是建造房屋的，摩西只是被造成的一间房屋；所以，基督比摩西算是更配多得荣耀和尊荣(来三3 )。
（四）基督领信靠祂的儿女进入永恒的安息；摩西却没有领当日以色列民进入迦南享安息（来三：11，19；四3，11）。
（五）基督是作更美之约的中保；摩西只是作旧约的中保(来八6)。
本书作者对此下注释：「既说新的，就以前约为旧了；但那渐旧渐衰的，就必快归无有了！」（来八：13）可见旧约的中保已经失效了，因为它所预表那一位「更大」的中保已经来到了！（参加三19—20；提前二5 ；约壹二1）这一位中保，也就是旧约时代义人约伯、先知以赛亚所仰望多年的中保(参伯一六19；赛四二6；四九8)。摩西早已成为历史的古人，但基督到今日、到永远还是活着！祂「中保」的职份里，所完成的「救赎」大功，是永远有效的（来七25）。总而言之，基督已经降临世上，担任起比摩西更大的「中保」职份；并且基督现在还在施行「救赎」，罪人只有靠着祂的名才能得救（徒四52）。
三、升入高天一基督在天父的右边负起代求的职份，比世上的众祭司「更大」
从希伯来书四章14节至五章10节，六章20节，以及七、八、九、十章这么长的篇幅里，使我们可以望见一位比亚伦「更大」的大祭司基督，稳坐在天父的右边，负起伟大而细腻的「代求」工作。在犹太人的宗教观念里，祭司的地位是崇高、神圣不可犯的：他们就是神的代表！故此百姓犯了罪时，便战兢地来到祭司面前，让他们为之献祭求救。但是，本书作者指出：「有一位已经升入高天、尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣！」(来四14)祂作大祭司的职份和功效，是永远没有止息的：所以，今日我们仍然可以靠祂进到施恩的宝座前，坦然无惧地向神求助（来四16）。下面有五项的对比，证明基督比众祭司「更大」—
（一）基督受试却没有犯罪，祭司可能犯罪（来四15）。
（二）基督是照麦基洗德的等次永远为祭司：祭司乃是照着亚伦的谱系为祭司。一属天，一属地（来五6，10；七）。
（三）基督长远活着；祭司却被死断其职份（来七24—25）。
（四）基督只是一次把自己献上；祭司却多次（来七27；八26）。
（五）基督是用已的血作更美的祭物，能洗净人的罪；祭司是用牛羊的血（预表基督的血），才能洗净人的罪（九：12）。今日基督虽已升入高天，但祂曾经为人子，故能体恤我们的软弱和需要（来四15；一三12）让我们奉祂的名求告神吧！
结论：
基督既然比天使、摩西、祭司「更大」，而祂又是为我们创始成终的主(来一二2)，所以我们应当和本书的作者，同声欢呼说：「愿荣耀给祂，直到永永远远！阿们」（来一三12）。