希伯來書導論短篇信息
目錄：
希伯來書啟示的基督──基督為使者和大祭司(江守道)
希伯來書研究(巴斯德)
希伯來書精華(漆立平)
希伯來書──進入至聖所的路(張向晨)
希伯來書導讀……………………………來……………………………………李道生
希伯來書簡介……………………………來……………………………………張繼忠
認識希伯來書…………………………來………………………………………………
希伯來書及其作者………………………來……………………………………李道生
我愛希伯來書……………………………來……………………………………黃撒母耳誰是希伯來書的作者……………………來…………………………………林昆財
希伯來書是否為保羅所寫？……………來……………………………………柯恩聲
希伯來書研究……………………………來……………………………………趙世光
基督三方面「更大」的事………………來……………………………………黃撒母耳
希伯來書 基督為使者和大祭司(江守道)
「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」（來三1)
禱吿：親愛的天父，我們繼續等候在禰面前，求禰把那蒙在我們心上的帕子挪去，好叫我們得見耶穌，就是我們所認定的使者和大祭司。求禰賜下那智慧和啟示的靈，使我們能完全認識神。願意我們看見祂的時候，能得以改變，將榮耀歸給祂。我們將這段時間交托在禰手中，相信禰的聖靈能把禰的話成為我們的生命和靈。奉我們主耶穌的名求。阿們。
這卷希伯來書在聖經裡是很獨特的一卷。大概你會說我總是這樣介紹聖經裡面每卷書。這一點沒有錯，因為聖經中每卷書都是獨一無二的，而希伯來書也不例外。
我們知道這卷書必定是在耶路撒冷和聖殿被毀
(即主後七十年）以前寫的。書內傳送出一個極其重要的信息，不光是寫給在當時初期的希伯來信徒，也是給我們這些活在末世的人。我們不曉得誰是作者， 很可能是亞波羅，因為他符合所有已知的外在證據。 他是個歸化希臘的猶太人，在亞力山大受教育，最能講解聖經，深諳使徒保羅的思想和教訓。但歷代以來還有許多其他的意見，差不多在新約裡明顯提及過的人，都有人提出是本書作者。
我們也不知道這卷書信是寫給在耶路撒冷的希伯來人信徒，還是寫給在羅馬的希伯來人信徒，只知道這是在危急時刻寫給他們的。這些希伯來信徒以前是在律法捆綁之下，但如今在基督耶穌裡已得了自由。 只是，雖然他們是在基督耶穌裡自由的，卻仍舊附庸於猶太教。這是十分危急的關鍵，是個過渡時期。
這封信約在主後七十年前寫的，當時世上發生了重要的變化。基督教初期的時候，世人把它視為猶太教中的一個派別，但到了寫這封信的時候，這個看法已經改變了。在當時候的羅馬帝國，作基督徒乃屬犯法，但猶太教在帝國政權下仍然算是合法的宗教，因此當時希伯來人信徒大受壓力，都想恢復猶太教徒身份以求自保。但是與此同時，神的靈作工，神要作一件厲害的事，準備摧毀作為猶太教中心的耶路撒冷， 甚至要毀壞最中心的聖殿。神決定這該是希伯來人信徒完全脫離猶太教的時候了，好叫他們能進入基督的豐富裡，因此衝突發生了。—方面外在的環境迫使這些希伯來人信徒考慮重歸猶太教的圈子裡，另一方面神的靈作工，要挪走猶太教的影響，好使這些希伯來人信徒得以進入福音的豐富裡。為此，鑒於這一切， 寫這封信的目的，是要把希伯來人信徒從猶太教的束縛下釋放出來，並激勵他們進入基督的豐富裡。
我們需要明白，在某種意義上，今天我們同樣處於極其危急的時刻。我們知道我們的主快要再來，要尋找和祂相配的新婦，盼望在祂的新婦身上能找到所有屬於祂的那些性情，好使祂能與祂的新婦聯合，祂的新婦也能與祂合而為一。我們知道在這時刻，所有外面的事物早晚都要被震動，只有那實際的才能夠存留。
起初當神首次向以色列人啟示自己，開始了神與他們之間的關係的時候，他們的信是活的，但可惜這個活的信仰漸漸變成一個宗教系統，成了一種「制
度」——猶太教。從歷史上去看，猶太教始於猶太人在巴比倫被擄的時期，期間的文士和法利賽人不知怎樣的把神活潑的聖言貶化成一種宗教系統，名叫猶太教。最初神給以色列人的先祖屬天的啟示，那些啟示是為了給他們的彌賽亞基督的來臨鋪路。但當這些屬神的啟示貶值成了宗教系統以後，就失去為基督來臨鋪路的作用。這些宗教領袖一方面以別的事物代替基督，另一方面還抗拒祂。這就是為甚麼當基督顯現在 他們面前的時候，他們竟然棄絕祂。
我們今天不是處在同樣的光景嗎？起初的時候，
基督徒的信心是很活的，但經過幾個世紀以後，這個活的信仰漸漸淪為一種叫做基督教的宗教體系。這個基督教的制度，不再把人領進基督裡去，而是把別的事物替代基督，結果就實際上是拒絕基督，把基督挪走了。為了說明這樣的趨勢，讓我提浸禮作例子。受浸原是見證我們與基督同死、同埋葬和同復活的一個活的見證：浸入水裡是我們在信心裡見證主耶穌所成就的大事——祂把我們包括在祂的死裡，把我們葬掉在祂的埋葬裡，又在祂的復活裡，祂活在我們裡面。 這是個有極大意義的見證。幾百年來基督教認真實行浸禮，但漸漸它發展成為一種禮儀，一種形式，然後更發展出一套受浸重生的教導，宣稱人受浸就可以重生得救上天堂。在基督教的圈子裡，許多人就將救恩的把握放在浸禮上，而不是靠基督的寶血，這就成了誆言，把基督放在一邊了。但是今天主快要再來，這一切系統、制度，這些外面的事物，都要給震動掉， 不能有任何成就。只有那實際，只有那屬於基督自己的，才能領我們進到榮耀裡。
因此我們相信這卷希伯來書，在今天對我們是非常重要。在初期的時候，這卷書信幫助了希伯來信徒從猶太教的束縛下得解脫，進入基督豐滿的自由裡。 所以相信同樣地這卷書能使我們脫離基督教這個宗教體系，領我們進入基督豐滿的自由裡。
這是一封勸勉的信，因為在書信的末了，作者說他寫這封信是要勸勉讀信的人。這封信只有十三章的篇幅，是要勸勉信徒。「勸勉」在希臘原文最少有兩個意義：一個是激勵人向前行，另一個是警戒人要小心，免得後退。因此這封信的目的是警戒我們不要後退回到已經脫離的束縛裡，而且激勵我們竭力追求完全。「完全」的意思是「長成」，「成長滿有基督長成的身量」（參弗四13)。
這封信的信息是甚麼？我認為開始的時候所讀的一節經文表達了這個信息：「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶 穌。」這就簡短地說明我們所認定的。有人說過：承認和聲明是不相同的；信心的聲明是向朋友發出的， 而信心的承認是向與神為敵的世人表明的。「……向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌……」(提前 六13)所以對我們來說，不是聲明，而是必須承認；
我們要表白所承認的，事實上這也就是我們的信。我們信的是甚麼呢？這裡的經文說：「思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」
希伯來書可以分為兩部份。第一部份是一章一節至十章十八節，這部份是給我們異象；第二部份是十章十九節到末了，是給我們呼召。一方面，我們必須看清楚自己所承認的是甚麼，信的是甚麼？真理又是甚麼？看清楚了，這就要成為我們的生活，我們所實行的，我們生活的方式和向世人所作的見證。
希伯來書裡提及的異像是雙重的。在第一至第四章裡的異象，是耶穌作我們的使者；第五章至第十章裡的異象，是耶穌作我們的大祭司。我們必須求神給我們這個主耶穌的異象，因為這是與生命攸關的。 對我們來說，是生與死的問題。我們若要從基督教那樣的宗教體系裡解脫出來，若要能進入基督的豐滿裡並追求完全的話，這個異像是絕對重要的。我們必須有這個異象，否則我們不會懂得如何活出基督徒的樣式，根本就不能活像基督徒。
我們的使者一基督
首先，我們必須認識基督是我們的使者。「使者」的意思是「奉差遣出去的」。祂是奉差遣去完成任務。我們可能聯想到那十二個使徒，是主耶穌所揀選與祂同行，接受祂的訓練，然後被差遣去作工。但事實上，主耶穌是按新約的等次首位的使者，是神所差遣去作特別任務的那一位。
在這卷書開始那兩章裡，指出作神的使者的耶穌所擁有的資格證明。人若給差派出外作公使、大使，或使者，他必先具備某些憑據。所以這書信一開始就出示祂是基督的資格的證據。
使者資格的證據
在舊約時期，神差遣許多先知。在一定的意義上，這些給神差遣的先知都是使者，他們是受差派去傳信息和完成使命；因此在古時神藉著這些先知，多次多方的向列祖說話，但在這末世，神是藉著祂那成為人的兒子來向我們說話。雖然在過去神曾差派許多「發言人」向祂的子民傳遞信息，表達祂的心意，但這些給差派出去的都是人。他們是神的聖者，受聖靈大能的感動說話，但他們依舊只不過是人——缺憾不全，能力有限，滿了軟弱；神藉著他們說的話只能限於局部，只是零碎片段。但是在這末世的日子，神差遣了祂獨生的愛子作祂的使者。這位使者、我們的使者，不是別的，正是神的兒子；在這卷希伯來書裡就呈現了祂那七重的榮耀：
祂是承受萬有的； 祂是神完全的代表和彰顯；
祂是世界的創造主； 祂是托住萬有的； 祂是潔淨了我們的罪的烈火； 祂坐在高天至大者的右邊； 祂比天使更美。
這些就是我們的使者——神的兒子耶穌——的資格的憑證。
在第二章，就提到我們的使者——作人子的耶穌——的資格證明。神子成了人子；祂是合神心意的人。起初神照著祂的形像造人，在祂心思裡的人就是耶穌，祂曾成為比天使微小一點，為人人嘗了死味；
因此得著榮耀和尊貴為冠冕。祂藉著死，敗壞了那掌死權的，就是魔鬼（來二9、14 )。祂正等候萬物都服在祂的腳下，祂要領許多兒子進榮耀裡去（來二8、 10)。這些就是祂作人子的資格憑證。只要想想這位神子和人子是我們的使者，祂是神所差遣來到世上給我們的使者，祂是何等一位使者啊！
基督是神完美的代表
我們所承認的使者要作甚麼呢？首先使者是要代表那差遣他的。沒有任何人能比神的兒子能更完美代表神。所有以前差派來的先知只能是十分有限度地代表神，但當神的兒子受差遣來到世上時，祂實在把神很完美地代表出來。
「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約一 18)
主耶穌和祂的門徒在一起吃最後晚餐的時候，
腓力對祂說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」主耶穌轉過身來對他說：「腓力，你和我一起這麼長久，你還問這樣的問題麼？你豈不曉得你看見我，就是看見父嗎？」(參約十四8-10 )
主耶穌作為神的使者，在地上的時候，祂把父向我們完全顯明出來。我們若要知道神是怎樣的，那就看看耶穌好了。「道成了肉身，住在世人當中，充充滿滿的有恩典，有真理。」（參約一 14)神是愛，我們就在耶穌基督的恩典裡看見這屬神的愛；神是光，我們就藉著耶穌基督裡的真理得著這個光。在祂裡面，我們能完全地看見神；或用另一個方式說：我們對神的認識，就止於我們對基督耶穌的認識，不可能再有更多的認識了。「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」（西二9)祂是父神那完美的代表。若要認識神，就必須認識基督，不可能在祂以外可以認識神，因為別無其他途徑。一切都在祂裡面，祂是那位看不見的神的完美代表和真確的形像。神原是看不見的，但藉著祂的使者耶穌使人能看見，
這是神極大的恩典和憐憫，我們實在要感謝祂！神原是不可知的，現今藉著祂的兒子主耶穌，使我們能認識祂。簡單的說，認識耶穌就是認識神。
基督為神說話
作使者的要為差遣他的人說話。我們記得主耶穌曾說：「我不能憑自己說甚麼，我能說話，是因為聽見我的父說了話。」（參約八章）主耶穌每次開口，
說的話都不是祂自己的，祂是說神的話；祂為神說話。在舊約的時候，先知為神說話，但他們只是零碎地說一些片段。但神的兒子為神說話的時候，是神完全的啟示，是圓滿完整的話，是不能更改的話，不用再多說了，因為基督把一切都說了。
基督遵行神的旨意
作使者的是要作工，去完成任務。主耶穌的使命是要遵行父的旨意，祂說：「獻祭、燔祭和供物等，神啊，這一切禰都不喜歡，但禰曾給我預備了身體。 看啊，我來為要照禰的旨意行，禰的律法是我心裡喜悅的。」（參詩四十6-8)主耶穌在地上的一生，不是為祂自己的意願而活，祂的一生是為了照父的旨意行，完成父交付祂去作的任務。這個任務是救贖的工作，祂來是要受死，在十字架上祂說：「成了。」工作完成了，任務成全了。為此感謝神！
基督是我們的先鋒
基督為使者，祂就是那一位為我們開了又新又活的路的，要領我們進到幔子裡神面前。祂是我們的先鋒，我們曉得祂早已進到幔子裡，到了父的面前； 但祂並不是為了自己先到那裡，祂是要領我們到那裡去。祂作神的使者先開路，祂走在我們前頭，作我們的先鋒，並且祂要領我們到神面前去。
摩西和約書亞
這些工作都是作使者的人要作的，而基督是我們的使者。在希伯來書裡，有兩個人作祂的預表：摩西和約書亞。這兩個人是神差給以色列子民作他們領袖的。神用摩西把以色列人帶出埃及，祂又用約書亞領他們進迦南。但主耶穌比摩西和約書亞更配多得榮耀，因為摩西不過是僕人，在神家裡盡忠的；但基督為兒子，建造和治理神的家。約書亞領以色列人進迦南，卻沒有給他們永遠的安息；而主耶穌給我們安息日的安息，我們可以歇了自己的工得安息，就如神歇了祂的工安息一樣。
聽從我們的使者基督
認識基督作我們的使者，對我們所要作出的承認，是極其重要的。如果我們不認識基督作為我們的使者，那麼我們根本沒有認識基督。希伯來書提醒我們，說：「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理。」 (來二 1)基督受神差遣來向我們說話，那麼我們就要聽祂的話，不要像以色列的子民那樣硬著心。他們沒有留心聽，結果雖然出了埃及，卻不得進入那應許地。哦，我們多麼需要聽從基督——這偉大的救恩起先是主告訴我們的，又藉著先知和使徒說明，我們必須要聽。哦，願主基督賜給我們柔軟的心，聽話的心，好叫我們可以聽見祂所要說的話，不要光聽自己喜歡聽的話，也不是只聽小部份祂所說的話，而是要聽祂全部說過的話。願我們仔細聆聽主說話，因為事實上聽祂的話就是生命。
相信我們的使者基督
我們不光要聽基督的話，還必須相信祂。以色列的子民聽了，但沒有信心與所聽見的話調和。他們只用耳朵聽，但心裡剛硬，不肯相信。神說：「你們過去得那地為業。」他們卻說：「不，那地太可怕了，是吞吃人的地方。」他們不信，結果他們倒斃在曠野。所以我們聽使者說了話，就要信從。這一點不但是應用在起初我們得救的時候，我們聽見祂是我們的救主，在加略山上背負我們的罪，我們就相信了，為此感謝神。但我們這些相信了的還要聽一切我們的使者要向我們所說的話。祂說為我們預備了安息，迦南美地是給我們的，那是流奶與蜜之地；祂還說：在那裡可以得著並經歷基督那測不透的豐富，且為我們預備了國度，是要我們去承受的產業。我們就要進去，聽祂向我們說的話。
跟從我們的使者基督
我們需要跟從。以色列子民屢次拒絕跟從摩西， 要折返埃及，另挑他們自己的領袖。他們又不肯跟從約書亞和迦勒，這兩個人鼓勵他們說：「我們進去吧。」但以色列人說：「不要。我們不能進去。」
我們要時刻紀念我們的使者耶穌，祂是我們要跟從的那一位。不管情勢多險惡，也不管仇敵多兇猛，祂若說去跟從祂，我們就要跟從。雖然這是十字架的道路，我們得要跟從，因為知道十字架的道路是引到榮耀去，引到寶座去。我們要記住主耶穌是我們的使者，我們一切的救贖都在祂裡面，祂已經為我們成就了一切，剩下來要我們作的，就是聽祂，相信祂，跟從祂。我們這樣作，就不會受制於一個宗教系統裡，我們就得著釋放，竭力追求，向著基督，叫我們得以完全。我們需要認識基督是我們的使者。
我們的大祭司——基督
接著我們發現希伯來書用了更多篇幅談論基督作我們的大祭司，我能瞭解是甚麼原因，因為我有同樣的問題，感覺要認識基督作我們的使者比較不難，
但要認識基督是我們大祭司，似乎有點摸不著邊際。 其實對基督作我們的使者的認識是基礎，而對祂作我們的大祭司的認識是為了建造。使者是神差來給我們的，大祭司是在人中間挑選出來，領我們到神那裡的；基督作使者，是要在地上向我們代表神，而祂作大祭司，是在天上神的面前代表我們；作為我們的使者，基督把神帶給我們，而祂作大祭司，是把我們帶到神那裡。這兩個職事是聯在一起的，缺一不可。
為了主耶穌是我們的使者，我們感謝神，相信在這方面，我們懂得較多。但對主耶穌是我們的大祭司這方面，我們能明瞭多少呢？祂在加略山的十字架上成全了救贖的大工，死了又埋在地裡三天以後，祂從死裡復活，向門徒們顯現四十天之久，然後被接升天，坐在天上父神的右邊。我們的主耶穌升到天上，祂就給神膏立。在五旬節那天，使徒彼得和其他十一位使徒一起見證這位被釘在十字架上的耶穌，已經蒙神高舉上升，並給立為主為基督；這就是當天眾人所看見和所聽見傾注下來的光景，那就是聖靈降臨了。
詩篇一百一十篇提到主升上高天以後，神膏立祂，照著麥基洗德的等次作大祭司。同樣的描繪出現在另一篇詩篇裡：「這好比油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。」（參詩一三三）在舊約時期，猶太人膏立大祭司的時候，不是僅灑幾滴油在他身上，而是把大量的油倒在他頭上，油流到他臉上，又流到身上。油是代表聖靈；所以主耶穌升上高天，就從父手裡接過聖靈後，就把聖靈傾注地上，當時祂也照麥基洗德的等次給膏立，作為我們的大祭司。
一方面說，主耶穌作神的使者的工作已經完成，
祂作使者的任務成就了，因此祂就坐在神的右邊。—個人的工作還沒有完成以前，他不會坐下來的。現今主作使者的工作已經完成了，祂就坐了下來。但不要以為主耶穌坐在那裡，無聊打嗑睡。不是的。祂的職事的一方面已經完成，但另一方面的剛開始。祂升上高天坐在父右邊的時候，給神膏立為我們所承認的大祭司，因此主耶穌在天上還是一刻都沒有空閒的。事實上，「祂是長遠活著，替那些因祂得以進到神面前的人祈求，好使他們得著拯救到底。」（參來七25) 如果主耶穌今天不是大祭司，我們就不可能得著在基督耶穌裡各樣在天上屬靈的福氣；我們不可能作基督徒，更不必說可以過合基督心意的生活。我們根本沒有能力，全是不可能的；一切都是因為今天主耶穌是我們的大祭司，這樣才有了可能。
基督作大祭司的資格憑證
基督作大祭司的資格憑證是甚麼呢？祂是照麥基洗德的等次作我們的大祭司。聖經只有三次提過麥基洗德，至於有關他的歷史，就只有在創世記十四章其中幾節提過一次。那裡記載亞伯拉罕戰勝了四王，把他的侄兒羅得救了出來，回到王穀。就在這裡提到麥基洗德，意思就是「仁義的王」。他是撒冷王，就是平安王的意思。他在王穀帶著餅和酒出來迎接亞伯拉罕，以至高者的名祝福亞伯拉罕，因為當時他是至高神的祭司。亞伯拉罕將自己所得來的，取十分之一給他。就歷史資料說，這就是在聖經裡有關麥基洗德的記錄的全部了。
當時迦南地受七個邪惡的民族所霸佔，事實上這是代表黑暗的邪惡勢力。然而在這塊地土上有個地方名叫撒冷（即耶路撒冷）。耶路撒冷王麥基洗德在這充滿邪惡黑暗的地方，是那仁義的王，是至高神的大祭司。這不是很奇妙嗎？在那樣的地方，神還有祂的見證。麥基洗德前來祝福亞伯拉罕。從來只有在上的給屬下祝福，這是無庸置疑的。換句話說，他比亞伯拉罕更大。
在聖經裡第二次提到麥基洗德，是在詩篇一百一十篇。一千年過去了，寫詩的人受感說：有一天彌賽亞要受膏立為王，「耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」又說：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」
然後又過了一千年，希伯來書再次提及麥基洗德，說：「這麥基洗德無族譜，無生之始，無命之終——一切與神的兒子相似。」（參來七3)不要以為麥基洗德是個虛構的人物，他是生在亞伯拉罕時期的真實人物。當然他有生命的始終，但聖靈把這個有關他的生死的資料蔽而不宣，因為要用他作那大祭司基督的預表。把麥基洗德生命的開始和終結隱藏起來， 好像他果真是無生之始，無命之終，使他可以表明作大祭司的基督。
主耶穌是照著麥基洗德作祭司的等次作大祭司，
那麼，這麥基洗德的等次是甚麼呢？這個等次和利未人作祭司的等次有甚麼分別呢？這是大有分別的。利未支派的祭司制度，是揀選人作祭司，但麥基洗德的等次是以神的兒子作大祭司；利未的等次所揀選作祭司的人是軟弱的凡人，但麥基洗德的等次是挑選神永生的兒子作祭司；在利未的等次的祭司會死亡，所以作祭司的人常有更換，但在麥基洗德的等次裡，作祭司的永不更改，因為基督是永遠長存的，祂是因祂那永恆不死的生命而作祭司，祂永遠活著；利未的等次裡的祭司自己有軟弱，所以能同情軟弱的人；在麥基洗德的等次裡，基督來到地上成為人，凡事受試探，
祂卻沒有罪，所以祂能與我們表同情。祂不但能與我們表同情，祂也是照那無窮之生命大能成為祭司，所以祂能把我們拯救到底。
我要問：我們是否認識主耶穌作我們的大祭司？
不管你是否能意識到，還是懵然不察。今天我們身在此地，都是因著基督作大祭司的職事；但是，只要我們能更多知道祂拯救我們的能力有多浩大，我們的處境就會更好。因此我們必須認識祂作我們的大祭司。我相信我們對基督作我們的使者的認識有相當程度， 只可惜我們還未認清祂是我們的大祭司，所以今天我們作基督徒的才會是那麼軟弱。
大祭司的工作
(-)獻祭
在地上的大祭司要作甚麼呢？首先他要獻祭。
猶太人的大祭司每年一次，帶著山羊和公牛的血進入幔內到神的施恩座前，為全國子民灑血贖罪。主耶穌是我們的大祭司。如果山羊和公牛的血，並母牛犢的灰可以叫不潔淨的人得潔淨，那麼主耶穌藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，豈不是更美和更有功效？祂一次就永遠為我們成就永遠的救贖，祂只一次把自己向神獻為祭，就永遠成全了那些成聖的人。主耶穌升上高天，把祂的血（不要把這個作為物質身體的血，因為這血不是物質的）帶到父面前，這血就在那裡永遠帶著憐憫為我們說話。亞伯所流的血是為報仇說話，但主耶穌的血是表明憐憫。主耶穌作我們的大祭司，已經獻祭——甚至把祂自己獻上——給神，好使我們永遠得救贖，是永遠取用不盡的，是充滿大能的救贖。
我們的罪全得赦免，因為祂是我們的大祭司，祂已經把祂的血呈獻在父面前，只要作了一次，就永遠有效。在沒有得救前，我們來悔改，相信主耶穌寶血的救贖，接受祂作我們的救主，因此這血為我們求情，父就赦免我們，我們的罪都得除淨。但在我們每天的生活中，有的時候因著軟弱，或不小心，我們仍會跌倒，仍會犯罪。那麼會有甚麼後果呢？
我想起為甚麼在基督教的圈子裡，有人用灑水方式受洗。讀教會歷史，我們知道早期都是浸入水裡受浸，但後來發展出一種奇怪的理論（我不稱它為神學），假定受浸可以洗去所有的罪。但在受浸以後所犯的罪就很難解決，因此人就儘量延後受浸，到垂危的時候才要受浸，但顯然那個時候將死的人不可能浸入水裡，於是用灑水方式受洗。他們沒有看清主耶穌一次獻上的血的功效是永遠的，而且是完全的。
「我們（指信徒）若認自己的罪，神是信實的， 是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9)
神既是公義的，我們也認了自己的罪，那就很好了。祂沒有必要折磨我們，叫我們再要認罪；若是這樣，我們就會被定罪。但祂已經一次接納祂的兒子作贖罪祭，祂也曾一次把祂壓傷在十字架上，代價已經付清了，懲罰也執行過了。神是公義的，祂不能再懲處我們，不然的話，祂就成了不義。神是信實的，因基督的血已經印蓋了祂自己和我們之間所立的新約，
這樣神就必須因祂的這約守信。因此，我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪， 洗淨我們一切的不義。這就是主耶穌作我們的大祭司的職事。就是因著這個原因我才會說：如果沒有祂作我們的大祭司的職事，我們怎能過基督徒的生活？我們會一生內疚，一生自感定罪，根本不能活下去。但感謝神，基督是我們的大祭司。
(二）代求
大祭司的工作是代求。古時猶太人的大祭司進入至聖所不光是為了獻祭，也是為百姓代求；他從至聖所出來就向眾民祝福。今天主耶穌在作甚麼呢？祂是坐在父的右邊替我們祈求，祂為我們祈求。主耶穌基於祂為我們所成全的，把你和我的案件一一帶到父面前。祂是那更美的新約的中保，好像祂正向父這樣為我申訴：「父阿，看禰這個孩子犯了罪，但我已經為他流血，我是這新立的約的保證人，根據這個新立的約，禰會赦免他所有的罪，不但赦免，還會一筆勾銷。父阿，求禰作成這事。」父就這樣作了。這好像祂把我們的軟弱陳明在父面前，說：「父阿，禰的兒女多有軟弱，他們並不知道禰的旨意，但照著那新立的約，他們在自己裡面該是認識禰的；但願他們在內心裡真正認識禰。」祂又說：「父阿，我是這新約的中保，我要把這新約的精華和福份輸送給這些禰的兒女，好叫他們能靠著我那復活的生命而活，使他們能勝過一切。」作大祭司的主耶穌就在那裡替我們祈求。
主耶穌在地上的時候，祂對彼得說話曾提到祂這個作大祭司的職事。當時祂吿訴門徒，祂要被釘受死，第三天從死裡復活，而門徒將會如羊四散，因為那牧人給逮捕了。彼得深愛主，聽見這話就馬上說： 「哦，不要這樣。別人雖然會逃跑，我卻不會，甚至和禰同死，我也不會離開禰。」主耶穌對他說：「彼得，撒但想要篩你們，像篩麥子一樣，但我已經為你祈求。」（參太廿六31-35 ；路廿二31-32)
這不是很奇妙嗎？沒有神的允許，撒但不能在神的兒女身上有任何動作。但奇怪的是，神有些時候准許撒但，當然祂是有很好的理由的。彼得不認識自己，他太自信，自視太高，所以神用撒但篩他，好篩去糠秕，他就得潔淨。但這樣的過程相當冒險。撒但要來篩我們，但我們的主為我們祈求：「我為你祈求，求父叫你不至於失去信心，要給煉淨，好使你能幫助你的弟兄。」這是說明了主耶穌作大祭司的職事。
主耶穌在父面前為我們代求。我們實在不認識自己，但祂深認識我們，祂洞悉一切，全因著祂的代求我們才得保全，這是何等有力的代求！沒有祂的代求，我們會在甚麼的光景呢？我們會被篩去。但感謝神，有基督的代求，即便我們被篩，槺秕吹去了，麥子就得煉淨。
(三）向神獻禮物
大祭司不單要獻祭，他還將禮物獻給神。禮物與祭物不同。首先，主耶穌把自己當作禮物獻給神。 哦，祂多麼叫父喜悅啊！祂是燔祭，事實上燔祭有更多禮物的意味，因為燔祭是自願和全然的獻上，表明完全擺上的生命，那是神所喜悅的。基督是我們的大祭司，祂把我們獻上給神。
羅馬書十二章宣吿說：「將身體獻上，當作活祭。」我們怎能把自己的身體獻上呢？除非那是在基督裡獻上。那麼今天我們可以把自己的身體獻上， 當作活祭，這是父所喜悅的。今天我們祈禱的時候， 祂就把香混和在我們的禱吿裡，好使我們的禱吿蒙悅納。別以為我們的禱吿那麼有能力；我們的禱吿是很薄弱的，差不多完全沒有作用，但作大祭司的主耶穌在我們的禱吿上加上祂燒的香，意思就是：祂在我們的禱吿上加上祂的功勞；祂在我們的禱告上加上祂的禱吿，這就使我們的禱吿大有功效了
。祂使我們能頌贊和敬拜神；祂使我們能事奉神。這一切都是主把我們獻給神作禮物的，一切都要藉著基督。沒有基督，我們的事奉不會蒙悅納；沒有祂，我們的頌贊和敬拜不會蒙悅納；沒有祂，我們的禱吿不會蒙垂聽；沒有祂，我們的奉獻也不會蒙悅納。—切作為禮物獻上的都蒙悅納，只因祂——我們的大祭司耶穌——已經把這一切獻給父了。
經歷基督作我們的大祭司
我們怎樣實際經歷主耶穌作我們的大祭司呢？問題是主在天上，而我們是在地上。我們知道祂在為我們代求，也知道祂在作我們的大祭司，但我們怎樣獲得這樣的經歷呢？我們怎樣能得著基督作我們大祭司那親切的經歷呢？秘訣是在這裡：主耶穌在升天以前對祂的門徒說了這句話：「我去，但我會差另一位保惠師到你們那裡。」主自己是保惠師，是那加上能力的，是監護者；可是祂說：「我去，但我會差另一位保惠師來。」「另一位」是指同類型的另一個。聖靈來住在我們裡面，祂永不會離開我們或丟棄我們。聖靈在我們並不代表我們，祂是代表基督。我們千萬不要誤解這一點。聖靈在我們裡面永不會代表你和我， 祂只是代表基督。基督在天上在父面前代表我們，而聖靈在我們裡面代表基督，就是這樣，基督作我們的大祭司的職事就起作用。基督為我們代求的時候，聖靈就在我們裡面作工：聖靈使我們知罪；聖靈使我們信服；聖靈教導我們；聖靈指引；聖靈帶領；聖靈激勵；聖靈禁制；聖靈加力量；聖靈使人能作。在我們生命裡聖靈一切的工作，都是根據主耶穌作我們大祭司的職事。我們若真知道這一切，我就能每天每刻真實經歷主作我們的大祭司。
我們若不認識聖靈，怎麼可以活出基督徒的生命呢？若不認識聖靈，怎能認識基督作我們的大祭司呢？聖靈在我們裡面是榮耀基督。祂要把我們改變並模成基督的形像，而聖靈的工作是基於基督的所作。 因此永遠要記住：我們經歷基督作我們的大祭司，全靠聖靈的工作。這是為甚麼保羅在以弗所問施浸約翰那十二個門徒這個問題：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」換句話說，如果沒有受聖靈，怎能成為基督徒呢？不可能的。每一個相信主耶穌的人，必定有聖靈內住在他裡面，在那裡聖靈是代表作大祭司的基督。就好像主在天上禱吿說：「我見這個孩子裡面不對，必須叫他知罪。」於是聖靈就在那裡使他知罪。 又好像主耶穌祈禱，說：「我見這個孩子仍在黑暗裡，他需要受光照。」主這樣禱告，聖靈就把光帶進他心裡。所以可見如果沒有主作我們的大祭司，我們根本不能活。祂作我們的大祭司是永遠活著，不會消逝，祂常常為我們代求，叫凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底。為此我們感謝神！
這整卷書信的目的，是要叫我們能認清楚基督是我們的使者，是我們的大祭司。我們這樣認定祂，就在信心裡滿有把握的到施恩寶座前。願我們能堅守所承認的指望直到末了，又要彼此勸勉，激發愛心，勉勵行善。
禱吿：親愛的天父，求禰開我們的眼睛，使我們能看見我們所認為使者、為大祭司的耶穌，好叫我們能存著在信心裡完滿的把握，到禰的施恩寶座前，堅守我們所認定的，好能彼此勸勉相愛。我們奉我們的主耶穌的名祈求，阿們。
希伯來書研究(巴斯德)
第一百四十二課 希伯來書
題示：研讀這一課之前，請先將這卷長長的希伯來書讀兩遍，讀的時候不可心急，要慢慢的讀。
(1)我想在這裡首先聲明，在以後的幾課中，我們認為「希伯來人」、「以色列人」、「猶太人」，這三個名稱是互通的。我們曾經花了許多時間去仔細研究過，並沒有發現三者之間有什麼分別，只有那些英國以色列神學家才認為有分別。
(2)我們將要用相當長的篇幅來介紹希伯來書。請讀者們耐心閱讀，因為在所有書信之中，對這卷書的立場和受書人產生誤解的人特別多。
(3)曾經引起不少人爭論的希伯來書作者是誰的問題，雖然我們也認為不論誰作也好，對書信內容的解釋是沒影響的；但我們不能不承認，這問題的確有特別的趣味在內，所以我們打算採取一個態度，就像摩西的姐姐對他的態度一樣——「放在一旁看看怎樣」。希望讀者會感到這個附錄有用處。
——巴斯德(J．S．B.)
我永遠不忘記，當我第一眼看白朗峰(Mont Blanc)之時的感受：它由沙木尼穀(Chamonix Valley)邊高起，直插雲層。在陽光反照之中，好像戴上金冠冕，阿爾卑斯(Alpine)眾山嶺都俯伏在它的腳下稱臣。同樣，當我們第一次打開這卷「希伯來書」來研讀的時候，它的超越，它的偉大，也使我們有類似的敬畏感受。在新約聖經裡面，它與羅馬書都是最偉大的神學教義書。再者，它在新約聖經最後的一部分裡，即在被稱為希伯來信徒書信裡，有領導性的地位，或可以說是「王」的地位。
希伯來信徒書信
我們在上一課已經說過，這最後的九卷書信(希伯來書至啟示錄)，與以前的書信不同，因為它們都是寫給希伯來信徒的，所以書中彌漫著希伯來人的氣氛。最先九卷(羅馬書至帖撒羅尼迦後書)是寫給教會的，但這裡的九卷沒有一卷是寫給教會的，第一卷連書名都指明是給希伯來人的，正如一章一至二節所說，是曉諭「列祖」和「我們」。雅各書是寫給「散住十二個支派之人」(一1)。彼得前後書寫給「分散各地寄居的」(彼前一1；彼後三1)。其他的幾卷，不是每一卷都這麼明顯的寫明是給猶太人的，但每一卷都有足夠的暗示和證據，表明物件是猶太人(參看猶大書二2的「會堂」；彼前二12，四3；約三7；啟十一2所提及的「外邦人」)，尤其是猶大書和啟示錄的暗示最清楚。
再者，教會書信所論教會的「奧秘」，即教會是基督的「身體」、「新婦」和「聖殿」，這些在希伯來信徒書信中連提都沒有提過。而且也沒有論及已死的人將要與主一同復活的真理：沒有論及外邦人與猶太人在靈裡合而為一的教訓；沒有論及「與基督一同坐在天上」之類的道理。
而且，兩組書信對信徒蒙保守一次得救永遠得救的態度，似乎有很大的分別。試想羅馬書八章二十九、三十、三十八、三十九節等的保證是何等的牢靠，但希伯來書六章四至六節，十章二十六至二十九節等經文就使人受盡不少困擾！還有以弗所書二章七至十節腓立比書一章六節的確據，與彼得後書一章十節，啟示錄二章五節、三章五節的話也是有很大的對比！
因為有了這些不同的地方，即是希伯來人立場的不同，沒有提及教會「奧秘」的不同，表面上不保證信徒一定得救的不同：所以這些希伯來信徒書信曾一度被認為不但沒有進一步解釋啟示的真理，而且還倒退了一步叫人不明白真理。但事實上這樣的批判，是完全誤解了它們的本意。
請再想想：到了這個時候，以色列人已經兩度拒絕耶穌為他們的彌賽亞君王：第一次是在主還活在世上的時候，第二次是在五旬節聖靈降臨之後，藉著許多見證人證明他確是復活的救主，結果使徒行傳告訴我們，以色列人還是拒絕。只是以色列人把基督釘死之後，基督就成了全人類的救主，「因為神救眾人(原文是「所有的人」)的恩典已經顯明出來」(提多二11)。所以，第一件事必須做的，就是要把十字架的意義向猶太人和外邦人同時解明；這就是頭四卷教會書信的工作了。然後，一直以來隱藏的教會的「奧秘」才能啟明出來，就是猶太人和外邦人在基督裡成為一體，這就是次三卷教會書信所啟明的；跟著，為要完成有關教會的真理，最後兩卷帖撒羅尼迦書就說明了主的再來，和教會的被提是怎樣的。可是，除了這些之外，還有另一個層面的重要真理必須表明的，這正是這些希伯來基督徒書信所擔任的角色了。
當那關系列每一個人的福音傳開了，又那教會奧秘的真理向信的人啟示了，跟著一個不可能逃避的問題就是：這一切與猶太人的宗教有何關係呢？我們知道猶太人的宗教是給與人類唯一正確的宗教。這問題並不是等閒的問題，尤其是因為主耶穌本身是一個猶太人，他也尊重猶太人一切的祭禮；而且第一批信主的人是猶太人；福音本身是『先傳給猶太人』的(羅一16)。我們看見使徒保羅早已在羅馬書九至十一章那裡，解釋了福音在神的計畫裡與以色列人的關係；但是福音與律例、祭禮、祭司、聖殿等又有什麼關係呢？我們知道這一切的事現在已經廢棄了，那是為什麼呢？所以這九卷希伯來信徒書信中的第一卷就要先解答這些問題了。究竟它怎樣完滿地解答呢？這當然是我們要研究的題目，但更重要的，是聖靈在此要讓我們深一層明白一個最奇妙的啟示(以前從沒有讓我們明白過的)就是主耶穌在天上為我們作大祭司，並且長遠活著替我們祈求。
還有一點，雖然這些希伯來基督徒書信有提及教會真理，但最低限度有一點是超過教會書信的，就是它們領我們進到最後經歷的地步，神造我們，又救贖我們，到底真正的意義是什麼呢？神為什麼要造我們呢？造我們只是為了叫我們生存嗎？或是為了要管理我們、審判我們、刑罰我們或賞賜我們嗎？不，真正的目的說來似乎有點奇怪，神造我們竟然為了叫我們個別與他有交通，是以愛以真誠來相交。罪惡雖然破壞了我們與神的相交，又貶低我們人類的本性；但神造人又救贖人的目的始終要達成；人恢復與神相交的關係，一切的事都是向著這一個目標進發。這一個道理就是約翰壹書所記載的。
還有一點，我們已經指出，聖經按著次序的啟示出各樣的真理，就是先有福音，跟著是教會的真理、被提的真理、天上大祭司的真理，與神心對心相交的真理，現在到了最後，應該就是現今世代的結束、上再來審判全世界、千禧年國開始、白色大寶座，並最後「新天新地」開始的真理。這樣，聖經的啟示才能完整，才能稱為最奇妙的聖書！
希伯來書：特別的一面
倘若我們要找到這卷希伯來書的中心思想，我們就一定要先弄清楚它的立場，它有點像利未記之與出埃及記。利未記記載所有馨香的祭都是預表基督在十字架上的犧牲，但同時也是預表各樣的好處，就是神所要賜給他所救贖的人的。以色列人本來就是神從埃及救贖出來，在西乃曠野與他立約作他子民的。為了那約，神下來「住在他們中間」(出廿五8)；所以利未記一開始就這樣說：「耶和華從會幕中呼叫摩西，對他說。」同樣的，希伯來書解釋了五祭和祭司的意義，又提及逾越節的羊羔就是基督，但它最大的目標是要指出，神所救贖的罪人，要「同蒙天召」作「聖潔的弟兄」(三1)，正如以色列人在與神立的約上所得到的權利一樣。
根據這一點看下去，我們發現希伯來書有許多叫人驚歎的啟示。原來主耶穌為祭司的職分，並不是在十字架上犧牲之時間始的，而是當他復活升天，「進了天堂，如今為我們顯在神面前」(九24)之時才開始的。我們常聽見有人說，主被釘在十字架上作我們的大祭司，這種說法是錯的。「他若在地上，必不得為祭司」(八4)，這是聖經明明的啟示，奇怪的是竟會有這許多人說祭司的意思就是犧牲者，其實聖經根本沒有這個意思。相反，利未記告訴我們，祭司就是將那些已經犧牲了的祭牲獻為祭的人。請看利未記一開始怎樣說：「你曉諭以色列人說，你們中間若有人獻供物給耶和華……他(指那人自己，不是祭司)要在耶和華面前宰公牛」(利一2∼5)。所有的祭者都是這樣(參看四24、29、33)，若不先將祭牲的血流了，祭司的工作就不會開始的，主耶穌也是這樣，他先流血犧牲了，然後他才升天為我們作祭司。
但是也許有人反對說：大祭司亞倫豈不是預表基督的嗎？他怎麼在每年的贖罪日裡也「要宰贖罪祭的羔羊」(利十六15)？是的亞倫作為百姓的代表，所以昔日一切的祭禮他都要承擔；但是(神在聖經裡面所定的預表是何等的準確！)在所有獻祭的事未定之前，他是不能穿大祭司的外袍的——意思是一定要等祭物在壇上燒了之後才正式履行大祭司的職務(十六23、24)。
在亞倫以前的許多個世紀裡，人們獻祭一向都不需要祭司的。就是在那永遠難忘的出埃及之夜，逾越節羔羊——每家一隻也不是由祭司宰的，而是由每家的家主自己宰的。請牢記：這時亞倫還未升任祭司。當主耶穌召集門徒在樓上，就是在未上十字架之前，請問他以什麼來暗指他的死？是用利未記的祭嗎？不，他用的是逾越節的羊羔，是用不需要祭司獻的祭。這一點十分重要。利未記的祭司是每一天都要獻，唯有逾越節的羔羊是每年只獻一次的。每年的逾越節只是為紀念出埃及的那一次，並不是要再出埃及，所紀念的也是與祭司無關。所以，逾越節之後在西乃山立約之時，所有的祭牲都不是由祭司獻的，乃是由「以色列中的少年人」獻的(出廿四5)。「摩西將血灑在百姓身上說，你看，這是立約的血，是耶和華按這一切的話與你們立約的憑據。」(第8節)所以，當主耶穌在樓上對門徒說：「這是我的身體……這是我立新約的血」，他必然指自己的身體為逾越節的羊羔，以自己的血為立約所灑的血，而這兩樣都是一次過獻上，永遠不再須要獻的。由此看來，羅馬天主教所作的是何等的愚拙！何等的錯誤！何等的毒害！他們把聖餐放在祭司的身上，而且以為他們為祭司有一種神秘的恩賜，能把餅變為主的肉，把杯變為主的血。意思是要藉他們的祭司繼續不斷的為人們獻主的身體和血為贖罪祭，凡守這聖餐的，他們的罪才得赦。這樣就等於否認了主在十字架上獻上自己，成為一次永遠有效的贖罪祭！
我們要質問他們，主耶穌自己在天上豈是繼續不斷的獻上自己嗎？我們應該明白，希伯來書十章十一至十二節把亞倫的祭司職位，與主耶穌的祭司職位作一個比較，指出亞倫是「天天站著事奉」，「屢次獻上一樣的祭物」；但主耶穌卻「獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了」。
這樣我們看見這卷希伯來書印證了主耶穌為我們的逾越節羊羔，他的血為我們一次流出永遠有效。對於那些相信他，接受他的約的人來說，這卷書正是證明了我們這位奇妙的耶穌，完全應驗了(而且更是超越了)利未記的祭司和祭物的預表。以後當我們繼續研究這卷希伯來書之時，這一個觀念必須繼續保持在我們的腦海中，不可忘記。
誰是受書人？
我們二十世紀的外邦人可以很容易明白，猶人教所有的預表都是應驗在耶穌的身上；但對於第一世紀的猶太信徒來說，要接受這一個事實，真是十分困難的。因為猶太教一向被認為是神自己建立的宗教，而且教中一切的條例又是通國遵守的，如今要承認耶穌基督應驗了這一切，以後不用再遵守那些條例，豈有不感到難於履行之理呢？
正如已故的羅拔，安德遜爵士(Sir
Robert Anderson)所說：「真的，我應該要體會一下當時的猶太基督徒的感受！正當他站在聖殿的院子裡面，看見每天獻祭拜神之時的人來人往，又看見神所設立的祭司們正在依照神所指定的方式進行事奉和獻祭，這一切在他們國家過去千多年的歷史中，一向被他們引以為榮，每一個敬虔情緒，每一個熱誠的感受——可能你稱之為迷信——一定吸引著他，使他著了迷。當他看到那堂皇神聖的至聖所之時，他一定想起這是他們的耶和華神親自揀選分別為聖的地方，是他們的君王和先知世世代代敬拜神的地方，以致他不能不存著一種敬畏和恐懼交雜約心情來注視它。」
是的，我們應該同情他們，我們更應該體會他們的困難。一個希伯來基督徒既然先有了這種種的心理和關係，那麼「除非有一個更高更榮耀的啟示，否則沒有什麼能吸引他放棄自己國家的宗教的」尤其是要為一位被眾人淩辱的耶穌放棄眾人認為最光榮的宗教，而且「還離開會幕去到他的跟前，接受他的責備」，這絕對不容易做到的。聖殿當時還存在，也不住的有許多人去敬拜祈禱，所以離開主的後路是經常開放，而且引誘力也是非常大。
再者，我們在考慮到那些受書人的時候，一定要聯想及使徒行傳裡面的一些特殊的現象，這一點對解釋希伯來書內那幾段叫人產生疑問的經文，是十分重要的，使徒行傳六章七節說：「神的道興旺起來，在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」問那些作祭司的基督徒怎可能一面作祭司，為百姓獻祭，而另外一面又接納這一切祭禮在基督裡經已被廢棄的思想呢？在十五章五節那裡，我們發現「惟有幾個信徒是法利賽教門的人，起來說……」請問他們既然相信了主耶穌，又怎能仍然保持法利賽人的身分？在二十一章二十節那裡，又有耶路撒冷的幾個基督徒領袖對保羅說：「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且為律法熱心。」若那些猶太人真的相信了主耶穌是他們個人的救主，他們怎可能再「為律法熱心」？這豈不是一個最早的證據，證明恩典與律法是完全對立的，並因信得救和因行律法得救這兩種思想互不相容的嗎？使徒行傳二十一章二十至二十六節似乎表示出，那許多萬的猶太基督徒還未十分認識耶穌基督，就接納他為個人的救主了。他們仍然為律法熱心，沒有放棄摩西的教訓和割禮，凡事依照「規矩」，「獻祭」事依然繼續(第26節)。而且我們相信在這許多萬人當中，有一些甚至熱心到要殺死保羅，不准他傳講相反的教訓呢！事實上，這種敵意是「雅各和眾長老」所經常懼怕的，因為持有這種敵意的人，相信不單是猶太人，連那「相信主的數萬人」有些包括在內！
要瞭解這種種不正常的現象，我們又不能不再提醒讀者，使徒行傳那三十多年的時期，是一個未穩定的過渡時期。這時期有五旬節聖靈降臨的神跡奇事，和有關拿撒勒人耶穌死而復活升天的救恩信息。這兩樣一同印證「天國」現在第二次向他們宣告要降臨，耶穌基督要來作他們的王(請參看研究使徒行傳的那幾課)。同時，很明顯的，當時的使徒並沒有將個人得救的福音的每一方面都講清楚，以色列人也沒有全部領會。但是，正當以色列人越來越普遍的並肯定的拒絕這天因的福音的時候，他們每一個人就被迫要作一個關係重大的抉擇了。釘死耶穌的決定既然是出於他們的宗教階層，這似乎是表示，那以耶穌基督為至終應驗的猶太教，現在竟公然攻擊他們自己的基督！於是問題來了，要跟隨耶穌，就只有在猶太教以外跟隨，甘心忍受猶太人的指摘！不然就是放棄基督，去得猶太人的讚賞。
我們明白了這背景後，希伯來書六章四至六節和十章二十六至二十九節這兩段高度辯論性的經文就立刻顯得容易明白了。我們不用翻開希臘文字典去研究原文所指的是什麼人。我們的聖經已經夠清楚指出，那是指著當時一種特殊的人說的，這種人以後再沒有出現了。今天我們相信主耶穌基督的人，因著聖經已經寫成，我們對主就有了全面的認識。無論我們先前是猶太人也好，回教徒也好，羅馬天主教徒也好，或出自任何其他宗教組織也好，只要我們現今信主是根據整卷新約聖經的教訓，就等於作出一個決定，要脫離律法上的自義，或宗教上的功德，投靠那位猶太教一切祭禮的應驗者基督，我們獨一又全備的救主。這樣我們就能確確實實的得救了，這是說，我們在悔改信主之時所作的決定，是當時那些希伯來基督徒所沒有作的，他們在相信主之時，根本看不見有作這樣決定的需要。
請參看像使徒行傳第八章這一類的經文，就可明白當時的不正常狀態。那裡告訴我們有一些撒瑪利亞人信了主(第12節)。在今天，每當一個人真心的信了耶穌，聖靈立刻就重生了他，這是我們所相信，並傳講的真理。但是當日那些撒瑪利亞人信了主之後，第十六節說聖靈還沒有降在他們一個人身上。有一些人企圖替這件事解釋說，他們是已經重生了，聖靈還沒有降在他們身上只不過是說他們還未受聖靈的浸，得到進一步的福氣吧了，但這種解法不對，因為他們中間有一個是行邪術的西門，聖靈明白的說他信了，而且又受了浸(第13節)。但彼得稍後依然宣佈他在這道上無分無關，他被罪惡捆綁(20∼23節)——這豈不是證明你雖然信了又受浸了，仍然未重生嗎？可見當時他們的「信」，和「聖靈降臨在他們身上」未必就等於現今我們所講、所經歷的悔改和重生。請緊記，聖靈也曾降臨在那個假冒為善的巴蘭先知身上，藉他說預言(民廿四2)——但沒有重生他！問題應該是，當日那些信主的猶太人究竟有沒有離開罪惡的生活，和罪惡的權勢，他們對主的信仰又究竟有多深？
昔日聖靈在五旬節所顯的能力和工作，是一種超自然的印證，證明使徒們所傳講的信息真是出於神自己的。希伯來書的作者就存有這種觀念，所以當他寫第六章之時，他說「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能(即神在千禧年裡的權能)的人」。當我們繼續下去，看見「若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了」這句話之時，我們一定要聯想使徒行傳那幾章聖經所記載的背景才能明白。我們不須要把經文的字句擴大或縮小，以圖證明一次得救永遠得救，或證明離開真道會有失落的機會。事實上這些話只不過是指著當時那等人，在那種特殊的情況之下，才有這樣的失落危機；而這一切的特殊情況，都已經成為過去，永遠不再可能重現的了。但願每一個真心信主的基督徒，不再因為希伯來書這段經文，而對羅馬書八章二十八、二十九節的得救保證產生矛盾心理。倘若我們這些被主買贖，被聖靈重生，在基督屬靈的教會裡為肢體的人，想要明白聖靈在這方面有什麼道理對我們說的話，我們一定翻開教會書信來研究，因為那些書信才真真正正是為我們寫的。希伯來書既然是寫給希伯來人，對我們來說，關係就不像教會書信那麼直接了。雖然希伯來人也有信主的，但信的情況，與我們現今的情況就不是完全相同，於是希伯來書的解釋，對我們來說也是不同的。
至終的應驗
這不是說，這卷希伯來書與我們無關。不，相反來說，聖靈藉這樣的書信，向我們啟示出一些又寶貴又關係重大的真理。例如主耶穌在天上為我們作大祭司，這一個道理是我們每一個基督徒都應該知道的。雖然希伯來書的基本立場是向希伯來人講話，但裡面卻記載了一些基督教會深奧的道理，是我們不能不知的。再者，希伯來書的作者要當時的希伯來人知道，福音是舊約所有祭禮的最高實體。作者以最活現的筆法，將舊約和新約仔細的一點一點比較，證明福音怎樣完全應驗了舊約的預表，達成神至終的計畫。除了福音以外，再沒有可代替的，或加上的，或須要補足的。這些道理豈不是我們自己也須要知道，並持守的嗎？所以這卷希伯來書對我們也是十分重要的。
主要思想和分析
既然這卷書信是特別為希伯來信徒寫的，尤其是為那些很有可能返回猶太教的信徒寫的，所以書中所論及的福音，是特別著重指出它比摩西的約和整個體系更超越。作者不是故意貶低舊約，而是特別表明新約的完全和無上，以致顯出新的超越在舊的之上。也不是故意縮小猶太教，而是說明新約基督教是猶太教的榮耀形像，是它的至終應驗，所以這書的鑰字是「更」(英文是better)，大約出現了十二次之多(一4，六9，七7、19、22，八6「兩次」，九23，十34，十一16、35、40，十二24)。除了這個「更」字，經文的思想也表達出同樣的意義，這書信的第一大段一開始就說主耶穌比天使更尊貴(一∼二章)；跟著論比摩西更榮耀(第三章)：比約書亞更偉大(第四章)；比亞倫更尊貴(五一八章)。第二大段論更美的約(八6)，更美的應許(八6)，更大更全備的帳幕(九11)，更美的祭物(九23)，第三大段論信心得到天上更美的家業(十34)，盼望得到更美的家鄉(十一16)，和更美的復活(十一35)，承受神給我們更美的事(十一40)。
本書次要的思想是「終極」——基督是神計畫的終極，十字架是救法的終極，新約是舊約的終極。請參考下列經文，裡面所記載的，都是一次過發生永不再有的事，亦即終極的事：六4，七27，九12、26、28、十2、10，十二26、27。
本書的結構是十分有層次和有進程的，不論在組織、修辭上，都比以前任何一卷書更有規律。可惜，曾有不少學者用所謂聰明的分析方法，把這書分析得「遍體鱗傷」，並沒有領悟書中的論點的彼此關係，和裡面三大分段的中心思想是什麼。其實經文很清楚的表示出，十章十九節那裡有一個分段，之前的內容差不多全是教義性的，之後的內容差不多全是勸勉性的。此外，當我們小心讀的時候，我們應該發現一至七章重點是在基督的位格上；第八章至十章十八節重點是在基督作中保的工作上；然後十章十九節至全書的末了，重點是在以信心回應基督的位格和工作。現在將它們全部列出如下頁：
下列的表每一個小分段當然還可作更細緻的分段；盼讀者自己下一些工夫去研究，必有豐富的得著無疑；讀者自己研究有所得之時，其喜樂，其鼓勵，我們不單為此感謝神，更是羡慕不已。
一位新的和更美的救主(一∼七章)
希伯 來 書
基督是「又新又活的路」
鑰節：「更美」和「全備」
中心信息：十19∼22
Ⅰ 耶穌：一位新的和「更美」的救主(一∼七)
耶穌是神而人—比天使更美(一∼二)
耶穌是新使者—比摩西更美(三)
耶穌是新領袖—比約書亞更美(四1∼13)
耶穌是新祭司—比亞倫更美(四14∼七)
Ⅱ 十字架：一個新的和「更美」的約(八∼十18)
新約有更美的應許(八6∼13)
新約開了更美的至聖所(九1∼13)
新約有更美的祭物為印記(九15∼28)
新約有更美的結果(十1∼18)
Ⅲ 信心：一個新的和「更美」的原則(十19∼十三21)
信心是這些更美之事的正確回應(19∼39)
信心在歷史上有許多例證(十一)
信心叫人忍耐，仰望創始成終的耶穌(十二1∼13)
信心在生活上有聖潔的表現(十二14∼十三21)
末後的話(十三22∼25)
「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉論我們。」這是說，一切都是為他而有，卻沒有一樣超過他的。那麼既然古時一切所預指的現在實現了，為什麼又要再提古時的一切呢？古時一切之所以再被提及，是為要說明它們的作用到此結束了，正如「太陽出來，眾星就要退縮一樣」。
耶穌基督遠超過所有的天使(一∼二章)，因為他是神子，天使只不過是僕役(一1∼9)；他是創造者，他們是受造物(10∼12)，他是統管萬有者，他們是被統管的(13∼14節)；他是具有神人二性的救主，所以他不但超過天使，而且還領許多兒子進入他的榮耀裡，使他們也升高超過天使(二5、9、10)。
相仿的，他也比摩西「更美」。摩西雖然是以色列人的大先知，可以說人類最偉大的中保和律法傳授者(第三章)；但摩西只是人，亦只能在舊約中作中保。基督卻是神，是建立新約者(3、4節)。摩西作僕人，在神的全家誠然盡忠；但基督是神的兒子，管理神的全家(5、6節)。摩西見證將來更美的事；基督卻是更美之事的應驗者(5、6節)。
他比約書亞更美(四1∼13)。約書亞帶領以色列人進入地上的迦南，卻沒有進入真安息，但耶穌帶領我們進入真安息，「歇了一切的工作」，與神一同享受屬靈的安息日(3、8、9節)。
他比亞倫更美(四14∼七28)。亞倫是以色列人的祭司，基督卻是進入天上更美的至聖所的大祭司(四14)。他有更美的祭司職分，因為是照著麥基洗德的等次，不是照著亞倫的等次(五6、10，七3、17、18∼25)。而且他有更好的資格，因為他是無罪的、不死的。完全的(七26、27、23∼25、28)。他所獻的是更美的祭物，因為所獻的不是牛羊，而是他自己，所以一次獻上就永遠有功效(第27節)。
請注意這個次序：天使、摩西、約書亞、亞倫，這一切都是為要指出基督和亞倫的分別。因為其中的大目標是要顯示出，福音比整個猶太教的祭司系統和整個舊約都更超越，它是神最高的計畫。
再請注意，由五章十一節至六章二十節這一段，在結構上很明顯的應該要加以上一個括弧。因為論到麥基洗德與基督的話，到了七章一節才再繼續，這樣在這一組的章節上，我們可以寫上這樣的一句話：「同蒙天召的聖潔弟兄阿，你們應當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌。」(三1)
一個新的和更美的約(八∼十18)
跟著上文所發展下來的，這新約的超越性和終極性現在全面的發揮出來了：就是更美的應許(八6∼13)；更美的至聖所(九1∼14)；更美的祭物(九15∼28)；更美的果效(十1∼18)。
請注意作者在開始講論下面新的論題之前，他先將上述的作一個小小的總括(八1∼5)。跟著他指出因著舊約的不完全，所以就需要有新約(6∼13節)。到第九章，他列出一連串的比對：屬地的和屬天的比對(1∼5、11、24節)；屬肉體的和屬靈的比對(10、11∼14節)；暫時的和永遠的比對(9、10、12、15節)；牛羊和神的兒子的比對(23、24節)；影兒與實體的比對(25、26節)；應許與應驗的比對(十1，九11)；無能除罪和完全成聖的比對(十4、10)；每年紀念一次和不再紀念的比對(十3、17)；永不停止的獻祭並經常侍立的祭司與一個祭並一位「坐在神右邊」的祭司的比對(十11、12)。這最後的一個比對可以說是整卷書信的中心：
「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全……罪過既已赦免，就不再為罪獻祭了。」(十14、18)
試想想！——我們敬拜神的人永遠完全；一切罪過不再紀念；以後不再須要，也不可能有須要為罪獻上什麼祭！這是何等的果效！這不單是本書的最高峰；是當日那些希伯來的信徒們信仰出現危機的地方。現今作者把整個道理清楚的列明出來，叫他們明白何者輕何者重。當他們猶疑不決，不知道應該跟從新約好，還是返回去服在舊約之下好之時，他們看見這使人「永遠完全」的祭，就必然接受無疑——「不須要為罪再獻祭」這是叫人何等興奮的事！
選擇的決定仍然在他們自己。當然作者是十分願意去協助他們的；所以由這裡開始，書信的內容轉為勸勉性，包括有懇求、提醒、警告、鼓勵、誘發等。
信心，是真正的和更美的方法(十18∼十三)
「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是他的身體。又有一位大祭司治理神的家，並我們心中天良的虧欠已經灑去。身體用清水洗淨了，就當存著誠心，和充足的信心，來到神面前。」(十19∼22)但是，「我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了(故意犯罪是指離棄真道，放棄信仰)，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」(十19∼22、26、27)是的，這是不信的結局！但是，面對著這麼完備的救法，有誰會拒絕，有誰會背棄真道呢(32∼39節)？請讀者們不要忘記，第十一章經已強調了信心是稱義的憑據(1∼7節)；是得應許的條件(8∼22節)；是得勝的秘訣(23∼38節)。這樣看來，「仰望為我們信心創始成終的耶穌」是何等的有效，因為「他坐在神的右邊」長遠的「為我們祈求」(十二1、2)。
這樣我們已經明白了這一段怎樣與前一段相連，只可惜我們不能花大多時間去詳細研究。事實上，這卷書信真是既偉大而又動人，我們深深的體會到，這短短的一課是不夠說明的。我們只希望在未放下這一卷書之前，再給讀者們幾點意見，但願這些意見會成為各位的幫助。
請再想一想，這卷希伯來書所載，我們藉那「又新又活的路」親近神的教訓，是何等的奇妙——這是一條十字架的歸去路，也是一條在上面永遠為我們祈求的活路。羅馬書告訴我們，一個罪人怎樣可以站在公義的神面前？但這卷希伯來書則將更奇妙的真理啟明出來，就是罪人得稱義之後可以親近那位聖潔得像「烈火」一般的神。甚至還可以坦然無懼的進入至聖所！我們認為讀者值得花多一點時間去詳細研究這「得親近」的真理，何等奇妙的真理。聖經指出我們之所以得親近神，並不是因為我們有多高尚的人格，也不是因為神偉大崇高的神性降低了。我們得坦然無懼的親近神，完全是因為「耶穌的血」(十19)，和「有一位治理神家的大祭司」(第21節)。換言之，我們得以親近神的憑據就是主耶穌的功勞，並他為我們向神所作的。
請牢記：這親近神的權利，是我們在屬靈的事上和在經歷上最高的權利，其他的一切卻是為這一個而有的。新約既然有這麼超越的果效，自然就比舊約美得多。猶太教沒有這個果效，因為那將敬拜的人和至聖所隔開的幔子，是聖靈用來指明「頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明」(九8)。這幔子既然把百姓隔在外面，只有大祭司帶著立約的血才可以進入，所以幔子就是主的身體的預表——因為希伯來書十章二十節說，主耶穌藉自己的身體為我們造成一條「又活又新的路，從幔子經過」。當主耶穌在十字架上斷氣之時；第一件發生的事，就是「殿裡的幔子從上到下，裂為兩半」(太廿七51)。感謝神，裂為兩半。感謝神，他把那幔子撕開了！
我們要小心思想這卷希伯來書內的「所以」和「既然」等字。其他還有與「約」有關的「更美」和「更完全」的詞也是值得留心思想的。書中的勸勉和忠告是非常寶貴的，應該加以仔細研究；每一個教義性的道理都附帶著一個實踐性的勸勉(這是每一個傳道者萬萬不能忘記的程式！)。還有，「我們就」這幾個經常出現的字，也是這書的特點，值得我們詳細研究。此外，最重要的，是主耶穌在天上榮耀
的祭司職分，這是不容我們忽視的，要好好逐頁小心研究，因為這會使我們看到主耶穌更可愛的一面。藉此我們的心靈會被提上天去，信心會更加堅固，更勇敢的親近神。
有一天晚上，一位年青人到來問我說：「倘若你所說，主耶穌在十字架上為我們死，能完全除去我們的罪是真的話，那麼，他為何還須要進到天上作大祭司，為我們祈求？」。答案當然是，雖然主在十字架上所作成的，已經完全的赦免了我們的罪，但我們仍然沒有資格與神相交。我們須要主上到天上去為我們祈求，因為他在地上的死只能赦免我們的罪，他在天上為祭司的代求，才能叫我們得以親近神。
我們的主不是亞倫的後裔，也不是屬利未支派的。他沒有照亞倫的等次為祭司，他乃是照麥基洗德的等次為王又為祭司(七1)。這是一個新的祭司等次(第11節)；是一個真的祭司等次(第16節)；是永遠的(第17節)；是完全的(26∼28節)；是「凡靠著他的……他都能」的祭司等次(第25節)。
「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。」
希伯來書的作者是誰？
像我們這一類的研究課程，根本不適宜談論聖經文學評論的問題；只是我們研究聖經的時候，有時也會遇到有關這一類的問題，這是在所難免的。例如希伯來書作者的研究，本來我們相信它是神所默示的就已經夠了。誰是作者對書中的教訓是沒有相干的。早期的基督教學者們並沒有因為這書的作者不詳，而否認它是正典；他們像我們一樣，承認它是神自己默示的作品。雖然是這樣，長久以來，各時代的人都感到十分有興趣去研究作者是誰；我自己也深信，讀者們也必有同樣的興趣——「到底作者是誰呢？是保羅呢？還是另有其人呢？」
真希望有某一些秘密的資料讓我們發現，可以徹底解釋這問題就好了！可惜，誰能發現這些資料？誰有資料說他的發現能百分之百解決這問題？這裡，我們試圖勇敢地提出我們的意見。因為既然那些有資格的學者們的意見各不相合，我們這些平凡的人就可以有多少勇氣去提出我們自己的意見了。
那些學者們意見不相合的情形如下：那位已故的阿爾福院長(Dean Alford)認為希伯來書在文法上，和詞藻上，與保羅所寫的書信不同，所以他說：「俄利根(Origen)說得好，只有沒判斷能力的人，才能幻想出一個人可以寫出兩種不同文筆的書信來。」但是那位傑出的希臘文學者，布隆非特博士(Dr。Bloomfield)在他所寫希臘文新約一書內說：「我研究希臘文之深度，和辨認出各時代作品的廣泛程度，相信並不下於我本國任何一位與我同歲的人。所以我可以肯定的說，希伯來書作者的希臘文學並不比保羅的希臘文學更高深，以致我們可以憑文學的深度來判定希伯來書不可能是他寫的。」
至於寫作日期方面，各人的意見也是不同的。阿爾福贊成是寫于使徒後期，彭比(J Barmby)在講臺注釋裡(Pulpit Commentary)卻認為其「內證」證明不會遲過主後七十年，所以他贊成在較早的時期寫成的。
早期傳統的意見也有矛盾的現象。有時那些學者們甚至在他們自己的推論上出現矛盾，例如有人指出「這個早期的特別傳統，很明顯的對作者是誰這個問題有很大的幫助」。但他在稍後立刻又懷疑起來說：「這傳統有何價值呢？我們所能確實地知道的，只不過是在第二世紀亞歷山大的時候，這卷希伯來書的作者仍然是不詳，但那時一般人都接受傳統的觀念，認為是保羅的作品吧了。」
結論是什麼呢？很難說，但依我們自己的意見來說，我們贊成作者是保羅。我們這樣說並不是過分擁護他。反之，假若有人證明是別人的作品，我們會更歡喜，因為這樣會幫助我們更有力的回答那些批評基督教只不過是保羅主義的宗教的人。我們要證明聖經的教義是出自基督的，是出自許多位使徒的，保羅並不是每一卷書的作者。但對於這卷希伯來書來說，我們相信是保羅作的有以下的理由：
第一、我們相信傳統所說必定不會全無根據的。試想：到了大約主後一百五十年左右。亞歷山大的教師領袖潘代諾(Pantaenus)也曾引證希伯來書說一般人都認為是保羅的作品——那是說，當時保羅只不過死了七十年左右。既然一般人都同意是他寫的，那麼可靠性必定很大。倘若不是保羅寫的而是別人寫的，怎會這麼快就傳開，並且得到大眾一致的贊同呢？很明顯的，相信是保羅寫的這種信念一定是從更早的時候，甚至是寫書的時候，傳下來的，並且後來還得到俄利根(Origen)的證實。他當時跟隨革利免(Clement)作亞歷山大學院的領袖，他說：「上一代的人傳下來說這是保羅寫的」，當然意思是說，在潘代諾之前數十年的人，即跟隨過保羅的人一致認為是保羅寫的。
有了這麼早的傳統證據，似乎保羅書信與希伯來書信之間的文筆不同點要變得次要了。我們同意到了第三世紀的時候，有其他作者主張不是保羅寫的。但正如講員注釋(Speaker’s Commentary)所說的：「那些認識保羅，又與他有親密來往的人，他們所作正面的見證，豈不要比那些數百年之後存疑心的人所作的見證更有分量嗎？」
再者，保羅寫希伯來書似乎還得到使徒彼得的助證，因為彼得在他寫的後書那裡說(三15)：「並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的弟兄保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。」這句話最低限度證明保羅確曾寫過一封信給那些「散居」的猶太人，也就是接受彼得前後書的猶太人。倘若保羅寫的那封信不是希伯來書的話，究竟是那一卷書信呢？那書信如今在那裡呢？其他書信有什麼類似的跡象呢？
第二、我們相信希伯來書是保羅寫的，因為書中也有足夠的內證。有一件相當有趣的事，就是甚至那些非常厲害反對作者是保羅的人，他們也承認書中確有保羅的特性。在第三世紀的俄利根，他是第一個以為作者不是保羅的人，但他承認「書中的思想是出自保羅的」。近代學者阿爾福院長，他引用俄利根的話來削弱傳統的說法，亦表示同意「書中的思想骨幹」是出自保羅的。學者德里支(Franz Delitzsch)主張作者是路加，所以他極力的否定書中保羅的筆跡，但是他亦不能不說：「這書使人有一個印象，就是好像有一位有創作力使徒在說話一般。倘若真的是一位使徒寫的話，那就只有保羅能寫出這樣的話。但事實上由開始到末了，這書所表現的作者不是保羅；因為它的形式不像保羅的，它的思想不是保羅的，雖然其中有些很像是，但大部分來說，都是保羅書信所從未有過的；只在結尾的部分，那種書信的形式似乎是保羅自己慣用的形式，其他人是不會這樣的。」此外，在我的腦海中，我還記得有另外一些明顯的例證，指出那些認為希伯來書與保羅書信有不同特徵的人，承認兩書之間確有許多相似的地方。
當我讀希伯來書的時候，由開始到末後，我都感到它的語氣是帶有使徒教訓人的權柄的。書中的用詞溫和，但裡面確信的態度和肯定的啟示卻沒有被埋沒。書中的語氣謙遜有禮，但講的話卻是不容辯駁的。書中不但流露出一個信徒的思想，更流露出一位使徒的權威。即使是裡面的論點，亦不僅是以帶出結論為目的，而是以使徒不可駁斥的權威來解明一切的疑難。德里支(Delitzsch)也有同感，所以他說：「這書使人有一個印象，就是好像有一位有創作力的使徒在說話一般。」倘若這書真是一位使徒寫的話，德里支要問：「除了保羅以外，有誰能寫出這樣的信呢？」
還有一點引起我們注意的，就是作者在書中經常用「我們」這個代名詞來向讀者講話，似乎暗示到他是代表一組人說的(五11，六9、11，十三18、23)。約翰、彼得、雅各、猶大在他們寫的書信中從未曾用過這樣代表幾個人的代名詞。當然，在一些關係作者與讀者一起的經文裡，這個代名詞也有用過的。例如約翰壹書一章七節「我們若在光明中行」，意思是作者和所有基督徒都包括在內；但用來代表作者自己和另外一些人向讀者們講話，就沒有了。奇怪的是保羅在他的書信中經常用這個眾數代名詞。所以希伯來書與保羅書信相同，卻與彼得等人的書信有別。還有，希伯來書用「我們」的語氣是表示讀者們對作者和他的同人都十分熟識。所以，若果說保羅不是這書的作者，有誰可以配合這種情況代替保羅的位置呢？事實上在我們所認識的聖經人物中沒有一個是這樣的。
再者，雖然這書信經常被人認為是「作者不詳」的，但這不過是表面上是這樣吧了，因為，顯而易見的，在最後一章的經文，暗示出讀者對作者是十分熟識的。作者根本毋須掩飾自己是誰。試問，有誰能在這最後一章裡面，這樣的表示自己的身分呢？這一點即使是德里支也同意說：「我們在這裡似乎聽見保羅講話的聲音，別人是不會這樣講話的。」除了保羅之外，有誰會這樣說(18、19節)：「請你們為我們禱告，因我們自覺良心無虧，願意凡事按正道而行。我更求你們為我們禱告，使我快些回到你們那裡去。」若不是保羅，誰會加上這樣的一句：「你們該知道我們的兄弟提摩太已經釋放了，他若快來，我必同他去見你們」——然後，結束之時還有一句很特別的話：「願恩惠常與你們眾人同在。」
有人以為，可能這末後的幾節經文才是保羅自己寫的話，因為二十二節說：「弟兄們，我略略寫信給你們」這句話似乎不是指著整卷書八千多(英文)字說的！不，我們應該注意到，這最後一章，或者這最後的部分，其實是整卷書的結語——這一點同時解釋了許多人所注意到的問題，就這卷書信本來是一個論文，只不過結語的方式把它變成一封信吧了。如果結語清楚是出自保羅的手筆，那麼整個論文(別人懷疑它不是保羅的作品，是因為它是一個論文的形式，論文的風格，論文的用詞)亦必定是保羅所寫的了。
反對的說法不夠說服力
第三、我們相信這書是保羅寫的，因為持相反意見的人，他們的說法不夠說服力。其中有些意見甚至不像有研究的學者所發表的；舉例來說，阿爾福院長認定二章三節不可能是保羅的話，他說：「作者將自己放在接受使徒所傳的福音的人當中，表示只有使徒曾聽過主親自講話，作者自己沒有聽過。」這樣一來，作者就不可能是保羅了，因為保羅「一向堅持自己的教訓不是從人領受的，而是親自從主那裡領受的」。主張希伯來書的作者是保羅的人，只能強解這一節經文，說「可能作者暫時將自己放在讀者的立場上來說這一句話」。雖然這種說法也是其他作者經常使用的，但我們難以想像保羅寫信給猶太人也會用這樣的說法，「試將這種說法比較一下像加拉太書一二兩章保羅極力維護自己的說法。倘若有人以為兩種說法合得來的話，那麼我們只能說，他的腦袋組織與我們的是完全不相同。」
是的，我們的腦袋組織確實的與「院長」的完全不相同，因為我們認為，他所拿來反證作者是保羅的經文(二3)其實是證實是保羅的好證據！他完全解錯了那節經文說：「作者將自己放在接受使徒所傳的福音的人當中……」其實作者根本就沒有提過「使徒」，也沒有提及「福音」；更沒有用過「接受」這字眼！請再讀那節經文：「我們若忽略這麼大的救恩怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」我相信不用指出「院長」錯解之處，讀者自己也看出來了。容我們直接問，這一節經文豈不正是暗示保羅嗎？照我們所知，主在世的日子他從未聽過主說任何一個比喻，未曾見過主行任何一個神跡；未曾遇見或看見過主。他之所以起來傳道，豈不是因為那位升了天的主，在大馬士革的路上第一次向他顯現，差派他，並且後來得到「聽見的人給『他』證實了」嗎？所以，十分清楚的這二章三節不但沒有否定保羅，反而證實是保羅了。
當然，最主要的反證是「這書信的希臘文風格，與保羅其他書信的風格不同——希伯來書所用的詞是比較古老一些，同時也比較注重修飾；此外，書中論點的層次，整卷書的大綱系統，都不像保羅慣常所表現的。」為針對這一點，已故的安德遜爵士(Sir RobertAnderson)這樣反間說：「任何一個文學家在寫一卷希伯來書這樣重要的論文之時，都會較為注重詞句的修飾，表現出一種特殊的風格，是他寫普通書信之時所沒有表現的；為什麼保羅不可以這樣呢？」
我個人不希望低估其中文法上和文學上的不同點，但我以為，反對的人未免過分誇大一點。試想，約翰福音的希臘文與啟示錄的希臘文有何等大的差別！——但是因為有了相當重分量的內證和外證，所有一流的學者都接受是約翰寫的。請不要忘記，保羅大部分的教會書信都是在較早之時寫的；而且是在極忙碌，極多逼迫，逃難與遠行之時寫的。寫書信的因素又是為突然發生的危機，眼看自己屬靈的兒女和自己親手所建立的教會出了亂子，他怎能不著急。還有，教會書信都是寫給外邦人；而希伯來書卻是在後期，大約是在坐監之時寫的。這時他可以安靜下來，不慌不忙的，慎思熟慮的，小心修飾的，將這論文寫給他的同胞，在這種情形之下，當然不像寫一封信給自己屬靈的兒女——外邦信徒——那樣倉猝。
在我個人看來，上述的意見，尤其是對這位多才多藝的保羅來說，已經足夠證明他是希伯來書的作者了。當我發現原來彭比博士(Dr．Barmby)在他的講臺注釋書中論及希伯來書，也有相同的見解之時，我更加深信這是準確的。彭比博士也是根據文學的觀點來反對作者是保羅的，但他卻說：「這個意見(即保羅能在這樣的情形之下寫成希伯來書，正如我們在上文所指出的)對解釋這問題具有決定性的分量，只不過還欠缺一些有力的外證，不然就能準確地證明他是這書的真作者了。」其實，有力的外證早已有了，就是直接從保羅時代傳下來的傳統說法，清楚說明作者就是保羅，這是我們在前文已經詳細指出的：
倘若有人認為這些證據還未夠，想要更多的證據才能解決這文學上的困難的話，我們還可以提出一點解釋。我們相信希伯來書裡確有許多希臘文的文筆風格是出自路加的手筆的，因為路加一直伴隨保羅，到死方休(提後四11)。請不要誤會我們所說的，以為路加用自己的話把保羅的思想寫出來。思想和句語都是保羅的，只不過由路加代筆之時，路加把保羅的句語稍微加上文法上的修飾吧了。這種情形就是我們自己也經驗過。不久之前，有一位老太太請求我替她寫一封信給她的一個女兒，她一邊講，我一邊寫，她的每一句話我都原原本本的寫下來，只在修辭和文法上稍微的修飾一下(當然還要小心保存她自己的話)，就將那封信寄出去了。那封信一開始是這樣寫的：「親愛的瑪迦列，我用打字機打這封信給你，免得你看我這老得發顫的手所寫的字，看得辛苦……」不久，她的女兒回信說：「信中的語氣，和對事物的看法，完全是我母親的，我瞭解她一向的性格和講話就是這樣。不過，句子的文法用詞，當然就不可能是她的了。」
其他作者的說法難以成立
請問我們還可以提出那些可能性更高的作者呢？嚴格來說，只有四個人較為有可能，就是路加、巴拿巴、羅馬的革利免、亞波羅。
先拿路加來說，作者不可能是他。因為我們相當有把握知道他是一個外邦人。在歌羅西書四章十至十四節那裡，保羅清清楚楚的把他從亞裡達古、馬可，和猶士都這三個猶太人中(第11節)分開出來，並且把他放在以巴弗和底馬這兩個外邦人中間相題並論。再者，他的名路加是希臘人的名，他所寫的路加福音和使徒行傳都以希臘官式的獻書詞為開始。但我們知道希伯來書的作者是地地道道的希伯來人，這是無容置疑的。
至於巴拿巴，他是一個利未支派的希伯來人，所以，他有可能是希伯來書的作者；但有什麼證據支持他呢？沒有。主張他是作者的人只有主後一六○至二三○年間的特土良(Tertullian)，但他並沒有發現什麼證據來支持。有另一卷書信早期教會的教父們以為是巴拿巴寫的，但這書信的真實性是可疑的。退一步來說，倘若那卷書真的是巴拿巴寫的話，那麼事情就明朗了。我們可以確實的說，希伯來書一定不是巴拿巴寫的，因為兩卷書不論在風格或在情操方面來說，都是完全不相同的，試問一個作者，怎能寫出兩卷完全不同風格的信來呢？倘若那卷巴拿巴書信不是他寫的話，那麼我們就連一點證明他曾寫過書信的線索也沒有了；為什麼我們偏要推測是他寫希伯來書的呢？
革利免有沒有可能是作者呢？他不是羅馬最早的一位主教嗎？不，因為若是他寫的話，為什麼羅馬沒有半點傳統的說法提及他？為什麼羅馬教會長久以來抗拒希伯來書的教訓呢？為什麼革利免寫給哥林多的書信，與希伯來書的風格完全不同呢？
亞波羅又怎樣？從沒有人會想到是他寫希伯來書，只有馬丁路德這樣猜測吧了！不錯，他的可能性十分高。阿爾福院長也大力支持這個說法。但是有兩個更有力的反證：(1)從沒有一位古代人士(古代的人當然比我們現今時代的人知道得更多)提過他；(2)亞波羅是亞歷山大的猶太人；但是希伯來書的作者豈不是一位長期與耶路撒冷有來往，並且十分熟識聖殿和猶太基督徒的猶太人麼(十三23)？
所以，整體來說，我比較贊成保羅是希伯來書的作者，其他的可能性較低。
希伯來書精華(漆立平)
希伯來書在新約聖經中，是一卷論到新約救恩的超越性的著作。它啟示信徒看見新約的各方面都遠比舊約更美、更好、更豐富、更高超、更屬天、更寶貴、更榮耀、更值得信徒在信心中堅持和追求。它是神的兒子親自曉諭，親自執行，親自成全的。它是在舊約的基礎上，更完美的建造起來的，新約的信徒一定要有清楚的啟示和認識，好叫我們不至被世事與外物所引誘，忽略那麼大的救恩而隨流失去；或因遭遇艱難、困苦、逼迫而灰心退後。它叫信徒要看清楚目標，把握住信仰的祕訣，重新得力的跟隨我們信心的元帥，奔走前面的路程，達到榮耀的目標。希伯來書是新約聖經中，唯一一卷不能確定作者的書。但它卻是無比的重要。
希伯來書並不像新約中其他書信一般，在內文中就標明了寫該書的作者。可是當代接受這卷書的人，似乎很清楚作者是誰，因此著書者雖然沒有寫自己的名字，但讀者卻非常清楚寫信的人是誰。可是，當事過境遷之後，特別是經過許多年日，這卷書輾轉傳到各地教會和聖徒手中時，後代的信徒就無法確定的知道這卷書究竟是誰寫的了。
歷代以來，有許多的猜測和說法，傳說作者是誰，例如：使徒保羅、羅馬的革利免、醫生路加、使徒巴拿巴、百基拉（和亞居拉）、亞波羅、…等等。但是，沒有一種說法是可以確證的。所以，現代的聖經學者，大多數採取一種不再猜測的態度。因為聖靈的意思既然要作者，不提他自己的名字留給後人知道，一定有主自己的美意，我們就不要在這一點上，浪費太多的精力，沒有任何具體確實的根據，只不過憑人主觀的意識去胡亂猜測。我們當把全心全意，放在作者所傳的信息上。
這卷書的書名，據考證是來自一本最早的古卷，上面一開始就標有「致希伯來人」的字樣。並且所有的早期的希臘文古卷，書上都有此標題，卻未發現別的標題。在教父時代（第二、三世紀），就都使用此一名稱。這一標題，說出了受信者的身份和對象，具有雙重含意：
1、是指當時某一地區或教會的猶太人基督徒。因為自古以來，亞伯拉罕與他的後裔就被稱為希伯來人；後來以色列人與猶太人都自稱為是希伯來人。
原來，希伯來人的意思就從大河那邊過來的人。因為，亞伯蘭蒙神的呼召，離開迦勒底的吾珥，先遷到哈蘭去。後來再蒙神的呼召，他又離開哈蘭，渡過伯拉大河（即幼發拉底河）遷到迦南地去。當迦南人問他是那裏人時，他就說我是希伯來人，意即我是從大河那邊過來的人（即「過河的人」）。從此迦南人都稱他為希伯來人，他們去到埃及，也自稱為希伯來人。後來，希伯來人就成了以色列民族或猶太民族的另一種專一稱呼。
但是，新約中的希伯來書，本來並不是寫給當時所有以色列人或猶太人的，而是寫給其中信了耶穌基督作救主的猶太人基督徒的。這是一種狹義的解釋。
2、是指所有受過浸，信主基督耶穌是救主的基督徒。他們乃是亞伯拉罕的屬天兒女，是屬靈的真以色列人，是屬靈的真希伯來人。換言之，希伯來書是寫給所有基督徒的，目的是要他們看見他們是過了死亡的大河（指陰間永遠滅亡的火湖），被遷到了神愛子國度裏的人。要他們看見他們乃是被基督所救贖，所分別出來的人。他們所得的救恩極大，又是極其高超，極其豐富的。
寫希伯來書的目的，是要信徒看見他們所得的救恩又高超，又豐盛，信徒一定要堅持把握，不要隨流失去，也千萬不要受猶太教徒的迷惑，而退後回到屬地和形式主義的猶太教中去。
要知道神的兒子耶穌基督所帶來新約的豐富，在每一方面都是遠遠超過舊約的，是在舊約的基礎上更往前、更升高、更美好、更完全、更實際、更屬天、更榮耀無比的。
信徒一定要以聖經中的先聖，為信心的榜樣，仰望為我們信心創始成終的耶穌，跟隨祂奔那擺在前頭的路程，勝過試驗與苦難，在地上過一種得勝聖別的生活，為祂作榮美的見證，將來就必有分於天上諸長子之會所共聚的總會，得著不能震動的國，與祂一同進入榮耀。
希伯來書的寫作時間，由於作者不詳，因此歷代以來爭論甚多。時至今日，在聖經學者中間，大部份都已有下列的共識：
1、作者是在使徒時代，與使徒同時代的人；
2、作者在舊約經卷上，有很深的學習和素養；
3、作者對耶穌基督的教訓（即使徒或新約的教訓），有極其豐富的領受、認識、與啟示，並且有豐富實際教會生活的經歷和體驗。
4、作者精通希伯來文與希臘文，尤其希臘文造詣很高。
5、本書寫在耶路撒冷城被毀之前（即主後七十年之前）；
6、本書也寫在使徒彼得和保羅殉道之後（即主後六十七年之後）。
7、他是當時受信者所共同認識的人，又受到他們都尊重的傳道人。
8、他也是一個希伯來人或猶太裔的基督徒。
希伯來書的主旨，是闡明「新約救恩在各方面都遠勝舊約」。作者在本書中，告訴接受了基督救恩的信徒，新約乃是神兒子親自完成的更美、更豐富、更高超而完全的救恩之約，信徒千萬不要受人的迷惑，而從新約退回到舊約中去。
從下列這些經節中，可知其主旨：
「他是 神榮耀所發的光輝、是 神本體的真像、常用他權能的命令托住萬有、他洗淨了人的罪、就坐在高天至大者的右邊．他所承受的名、既比天使的名更尊貴、就遠超過天使。」（來1：2∼3）
「兒女既同有血肉之體、他也照樣親自成了血肉之體．特要藉著死、敗壞那掌死權的、就是魔鬼．並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來2：14∼15）
「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司、就是 神的兒子耶穌、便當持定所承認的道。因我們的大祭司、並非不能體恤我們的輭弱．他也曾凡事受過試探、與我們一樣．只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的、來到施恩的寶座前、為要得憐恤、蒙恩惠作隨時的幫助。」（來4：14∼16）
「他成為祭司、並不是照屬肉體的條例、乃是照無窮之生命的大能．〔無窮原文作不能毀壞〕因為有給他作見證的說、『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』…耶穌就作了更美之約的中保…凡靠著他進到 神面前的人、他都能拯救到底．因為他是長遠活著、替他們祈求。」（來7：16∼17，22，25）
「基督獻了一次永遠的贖罪祭、就在 神的右邊坐下了．從此等候他仇敵成了他的脚凳。因為他一次獻祭、便叫那得以成聖的人永遠完全。」（來10：12∼14）
「弟兄們、我們既因耶穌的血、得以坦然進入至聖所、是藉著他給我們開了一條又新又活的路從幔子經過、這幔子就是他的身體．又有一位大祭司治理 神的家．並我們心中天良的虧欠已經灑去、身體用清水洗淨了、就當存著誠心、和充足的信心、來到 神面前．也要堅守我們所承認的指望、不至搖動．因為那應許我們的是信實的．又要彼此相顧、激發愛心、勉勵行善。」（來10：19∼24）
「信就是所望之事的實底、是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據，…人非有信、就不能得神的喜悅．因為到神面前來的人、必須信有神、且信他賞賜那尋求他的人。」（來11：1-2，6）
「我們既有這許多的見證人、如同雲彩圍著我們、就當放下各樣的重擔、脫去容易纏累我們的罪、存心忍耐、奔那擺在我們前頭的路程、仰望為我們信心創始成終的耶穌。」（來12：1∼2）
「所以，我們既得了不能震動的國、就當感恩、照 神所喜悅的、用虔誠敬畏的心事奉 神。」（來12：28）
1、引言—新約是神兒子對人的曉諭，祂是萬有的主宰（來1：1∼3）
2、祂承受的名比天使更尊貴，遠超過天使（來1：4∼14）
3、天使是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人効力（14）
作者在第一章引經據典，清晰有力的論證和比較，告訴信徒，神的兒子是何等高超、獨特、與尊榮，絕不是眾天使可與祂相提並論的。天使的地位不僅遠低於神的兒子，其實，在神的心意中，甚至天使是服事人的，人的地位並不低。所以，人去羡慕或敬拜天使，是絕對錯誤的思想和觀念；而那些引誘或教導人去敬拜天使的人，他們的教訓，實際上，若不是出於一種自以為聰明的無知，就是出於惡者的欺騙，是別有居心的工具，都是一些邪惡的教訓。
1、警誡一：信徒忽略基督這麼大的救恩，難以逃罪（來2：1∼4）
2、神對將來世界的計劃，其旨意是交給人，不是天使（來2：5∼8）
3、降世為人的耶穌作了救恩的元帥，來成就神旨意（來2：9∼10）
4、祂親自成了血肉之體，藉著死敗壞魔鬼，搭救人（來2：11∼15）
作者在這一章對主救恩作為的論述，是新約中最精彩、最深邃、最感人的部份。神的兒子親自來成為人，有多方面的意義。他的受苦、受死也有多方面的成就與功用。我們千萬不要把祂的救恩看為平常。
他作我們救恩的元帥，是親自走在我們前面。他作慈悲忠信的大祭司，能親切體恤、同情、扶持我們。他在神面前作我們的中保，不僅為我們獻上了挽回祭，贖了我們的罪，使我們得以親近神，回到神面前，他的目標更是要我們得以成為神的兒女，與他一樣成聖，與他成為一，並要把我們一同帶到榮耀裏去。這真是何等深厚榮耀的救恩！
1、神的兒子治理神的家，遠超過僕人摩西在家中盡忠（來3：1∼6）
2、警誡二：信徒要以出埃及的以色列人之失敗為鑑誡（來3：7∼19）
這一章，作者指出耶穌是那使者，又是大祭司，他執事的範圍與內容，遠比摩西的更大更廣。摩西乃是他建造培養的僕人，而他是建造成全人的主。對於神的家，摩西是遵照主的旨意，向全家盡忠的僕人；神的兒子卻是家主，他自己主理全家。我們若持守對主的信仰，就是神的兒女，也是他的家，否則不是兒女，在他家中就無分了。
作者第二次提出警告：要信徒記取以色列人失敗的教訓，不要硬著心，惹他發怒，用很長的日子試他探他，存著不信的惡心，經常受罪迷惑而犯罪，總是受不信的人影響，走不信從的路，以至被他厭煩，起誓不容他們進入祂的安息。
1、祂叫人得著的安息，是約書亞未曾叫以色列人得的（來4：1∼11）
2、進入那安息的祕訣是抓住神的話，來到祂面前（來4：12∼16）
以色列人雖在約書亞的率領下，進了迦南，可是他們始終沒有信心與神的話調和，以致並沒有真正進入神的安息。如今神的兒子來，將那真安息的應許，給了信的兒女，我們務必竭力進去。信的兒女隨時都得以進入。神的道和祂的施恩寶座，就是神的兒女進入那安息的祕訣和途徑。話是他賜的，路是他給開的；而且如今他的寶座向著信的兒女，不是定罪與審判的寶座，而是施恩的寶座。
1、耶穌是照著麥基洗德的等次，為永遠的大祭司（來5：1∼10）
2、信徒要長大成人，學習吃乾糧，熟練仁義的道理（來5：11∼14）
作者指出，基督作大祭司是照著麥基洗德的等次，是遠高過亞倫的。亞倫只是贖罪的祭司，而基督卻更對付了死，成了永遠救恩的創始者，成為永遠的大祭司。
所以，作者勉勵信徒要在生命和屬靈知識（真理）上，長大進步，就能分辨好歹不至被人誘拐欺騙。
1、應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步（來6：1∼5）
2、警誡三：不要離棄真道落進焚燒，卻要堅持到底（來6：6∼12）
3、基督作了先鋒進入幔內，成就神對亞伯拉罕的應許（來6：13-20）
作者指出，接受這封信的聖徒，是已經立了很好的根基，並且也有過很好生命經歷的人，現在必須再繼續長進，要以達到完全為目標。
並且作者指出，信徒若離棄真道（信仰），就是犯更大的罪，以後再也沒有救恩了，其結局是更危險可怕的。神是公義的，絕不會忘記他們以前的信心和愛心的工作，不會拋棄他們，只要他們殷勤不懈怠，堅持信仰的盼望到底，就必然得救承受應許。
作者進一步告訴信徒，我們像當日亞伯拉罕一樣，既有神的應許，又有神的誓證，這二者就如同靈魂的錨，一直通入至聖所的幔內。因為我們的先鋒耶穌，已照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司，已為我們進入幔內了。耶穌已為我們開路，我們必能跟隨他進入幔內。而亞倫僅僅是幔外的祭司，他從來沒有為以色列人開通進入至聖所的道路。
1、聖徒要認識麥基洗德大祭司的特徵（來7：1∼3）
2、麥基洗德是比亞伯拉罕的利未子孫，更尊貴的祭司（來7：4∼10）
3、神從猶大支派另興起一位祭司，乃是要更改律法（來7：11∼15）
4、耶穌是照無窮生命的大能，作更美之約的中保（來7：16∼22）
5、祂的祭司職任是長久不更換，是成全到永遠的（來7：23∼28）
作者引創世記（14：17∼20）的歷史記錄，他以豫表解經法，來論麥基洗德等次祭司的特徵，以作論證神兒子作大祭司，是更尊貴、更高超之職任的根據。
麥基洗德顯得更尊貴，因他不僅為亞伯拉罕祝福，並且他也代表神收納亞伯拉罕奉獻的十分之一，而利未是亞伯拉罕的子孫，等於利未和其子孫也都在先祖身中納了什一的奉獻，顯明麥基洗德是作了更高等次的祭司，是祭司的祭司。
耶穌就是按照無窮生命之大能，並起誓立的永遠大祭司，他引進了更美的指望，就作了更美之約的中保。（他的被立就是為要取代舊的祭司體系，從舊約晉升到新約。）從前那些祭司之所以有很多，是因為他們都是罪人，他們都會死，使他們的職任無法持續，他們也不能作拯救的工作，也不能完成代禱的使命。但耶穌的祭司職任是永遠常存的。這位大祭司竟先來成了肉身，一面他在肉身中勝過了死亡、邪惡、玷污、和罪惡；另一面他又以聖潔、超過諸天、永遠完全的神性，將大祭司的職任成全到永遠。
第七章是一段既明亮，又強而有力的真理論證，是新約中非常精彩的論述。作者引經據典，不僅對舊約嫻熟，而且解起經來有極高的啟示和豐富的亮光。完全不是傳統舊約的教師所曾想到或曾理解的，也不是他們所能否定或反駁的。一個存心清潔的猶太信徒，讀了此段，就不能不低頭敬拜歸向這位屬天、高超、尊貴、聖潔、慈愛、公義、和平、榮耀、永遠的大祭司。我們接受新約救恩的人，是何等有福哦！
1、耶穌是在天上的聖所，真帳幕裏作執事（來8：1∼5）
2、基督的職任更美，是新約，更美之約的中保（8：6∼13）
作者指出基督是天上聖所的大祭司，他引出埃及記中神對摩西的警戒，證明摩西先在山上看見了屬天的樣式，地上的帳幕只是天上事物的形狀和影像，是一個豫表的模型。屬天的聖所才是真帳幕，是永遠的帳幕。
作者引證耶利米書31章有關新約的豫言和應許，
指出耶穌的職任是更美的，他是新約的中保。他帶來的新約不是寫在石版上的，而是寫在人的心版上，寫在人的生命裏，是一種生命上的改變和體認。
1、前約在世上帳幕中的事奉，只是天上聖所的表樣（來9：1∼10）
2、基督已來到，用自己的血，成就了永遠贖罪的事（來9：11∼15）
3、他用自己的血，立了新約作遺命，獻為更美的祭（來9：16∼28）
作者根據出埃及記、利未記、民數記所記載舊約帳幕的事奉，來說明聖所中的兩層事奉。舊約的祭司都只停留在頭一層聖所中事奉，是一種不完全的事奉，是一種等待、預備的事奉，都只是暫時的，要等到振興的時候，因為他們沒有完全的祭。
根據舊約，若是用牛犢和山羊的血，並母牛犢的灰，都能使人身體潔淨；在新約裏，神兒子的血是何等尊貴，當然更能洗淨人的良心，除去人的死行。基督作中保，是用他自己的生命和寶血，獻了一次完全的祭，一次獻上自己，就進入至聖所，完成了永遠贖罪的事。
作者還進一步要信徒認識，新約不只是用他的血立的約，新約更是他捨命留下的遺命，是絕不會更改的。舊約和帳幕中的事物，都是用牛羊的血去潔淨的，因為若不流血，罪就不得赦免，人就不能到神面前去。基督要把人帶進天，他就把他自己當作更美的祭，一次獻上，就擔當了多人的罪，可以除掉信徒的罪，好使我們在他第二次顯現時，得著與罪無關的救恩。這是何等豐盛的救恩哦！
1、照律法獻祭是美事的影兒，是叫人經常想起罪來（來10：1-4）
2、基督到世上來，是獻上身體，行神的旨意（來10：5-10）
3、祂獻了一次永遠的贖罪祭，成就了永遠的救贖（來10：11-18）
4、他開了又新又活的路，叫我們得進至聖所過生活（來10：19-25）
5、警誡四：不要故意犯罪，否則要受可怕的刑罰（來10：26-31）
6、要存勇敢的心行神的旨意，以致魂得救得大賞賜（來10：32-39）
作者指出按舊約律法的獻祭，都只是豫表，是後來美事的影兒，其目的是提醒人。就神話語的啟示來看，神並不喜歡禮物和祭物，神真正喜歡的是—人遵行祂的旨意。所以基督到世上來，乃是獻上他自己的身體，來行神的旨意，以致於死，而成功了救贖。
作者指出，基督一次將自己獻作贖罪祭，神就叫他在自己的右邊坐下了，他的坐下就表示獻祭的事已畢其功。我們只要相信，支取他的寶血，就得以成聖。祂赦免我們的罪，不再記念我們的罪愆，並將生命的新約放在我們裏面。所以，他的血是赦罪的血，也是主立新約的血。
作者在這裏明確的指出，耶穌的死為我們開了一條又新又活的路，使我們得以坦然進入至聖所，與祂面對面的交通，不再害怕，可以過一種新的生活。我們就要堅定信仰，彼此勉勵一同過教會生活，這是神兒女極大的福分，愈是末後的日子，愈要儆醒珍惜。
作者又再提醒信徒，神固然是慈愛、良善、溫柔的，但我們也要知道，祂也是公義、信實、嚴厲的。當人嘗過他救恩的豐富之後，又去背棄否定祂兒子，故意犯罪作惡，踐踏祂兒子的寶血，這是何等的罪大惡極，主必定要加重的審判和報應。
作者舉出他們過去接受救恩後，曾有過的信心表現和勇敢的心志，實在是美好的得勝見證。作者提醒他們，千萬不要半途而退，中了仇敵的詭計，又隨他們走沉淪的路。作者語重心長的鼓勵信徒，一定要堅定信仰，堅持忍耐的行完神的旨意，以致得著魂的救恩，將來必在主前得大賞賜。
1、信的真諦價值，歷代古人在信上得了美好的證據（來11：1∼3）
2、因著信，亞伯、以諾、挪亞，都得了美好的證據（來11：4∼7）
3、因著信，亞伯拉罕在經歷上，有美好的見證（來11：8∼19）
4、因著信，以撒、雅各、約瑟生命上有美好的見證（11：20∼22）
5、因著信，摩西與以色列人，在經歷上有美好的見證（11：23∼32）
6、因著信，神子民在各種苦難爭戰中，顯出美好見證（11：33∼38）
7、神給我們預備了更美的事，叫他們與我們同得完全（11：39∼40）
作者明確的指出「信」的意義與價值。信叫我們知道我們沒有看到，或不能看到的事，使我們有超越現實的知識。信也叫我們對將來之事有超越的盼望，而使我們能作出有超越性的價值判斷，叫我們不至於被現實的狀況所矇蔽。接著，他在後文就引用大量的舊約人物的事蹟作實證，以許多見證人，作信上的美好證據，來開啟並鼓勵信徒，並持定我們正確的信心。
作者以這一段許多的舉證，讓信徒看見，個人在信上的美好見證，可以影響到整個團體，從個人到一家、一個民族、一個國家、甚至世世代代，都因此而蒙神賜福。從個人的信心發展成國度的信心。
作者最後舉證，聖經（舊約）上記載許多神的子民，因著信，而勝過仇敵，在危險的爭戰中得勝，在各種艱難、苦難的環境與逼迫中，得著拯救。甚至有人即使被置於死地，他們對神的信心也不為所動，更顯明他們得著了美好的證據，在經上也得著了神的稱許，是世界不配有的人。如今，這些歷代信心的先聖，都在等待著我們能以早日達到信心的成熟，並與我們同得更美之事的成就和賞賜，以達完全。
1、仰望為我們信心創始成終的耶穌，免得疲倦灰心（來12：1∼3）
2、信徒也要敬重天父的管教，並結出義的果子來（來12：4∼13）
3、警誡五：務要追求和睦與聖潔，免得生出毒根來（來12：14∼17）
4、聖徒是來到永生神的城邑，天上的耶路撒冷（來12：18∼24）
5、警誡六：既得了不能震動的國，當虔誠敬畏事奉神（來12：25-29）
作者勉勵信徒要仰望耶穌作我們奔跑追求的目標，他也是我們該效法的榜樣。他既已為我們的信心創始，他也必能為我們的信心成終（就是成全我們，使我們達到成熟的完美）。當他走在地上的路程時，他就因為前面所要成就的榮耀和喜樂，輕看世人對他所加給的萬般羞辱，忍受了十字架的苦難。所以在我們的路程上，憑信心仰望他，我們必不致於灰心。為主忍受苦難的結果，會叫我們達到榮耀。
作者也告訴信徒，苦難臨到我們，亦可能是父神對我們的鍛練與管教，目的乃是要進一步造就和成全我們，使我們能夠達到成聖成義的目的。這些管教臨到我們的時候，我們可能覺得愁苦，但至終是與我們有益的，要為我們結出平安甚至榮耀的果子來。所以我們當以感恩的心，積極的態度去面對和承受，才是好的。
作者也警誡信徒，在苦難與迫害中仍要追求和睦（不怨恨人、不以人為仇）與聖潔（不沾染污穢、也不使用罪惡的手段），千萬不要因懷怨恨，或因貪享安逸而走向墮落與敗壞，作者又舉經上的例子作鑑戒警惕，否則將來必定後悔無疑。
作者更一步的指出，舊約的子民在地上所參與的會，是令人恐懼生畏的會，當時的百姓都害怕參與。然而新約的聖徒，乃是有分於天上最榮耀神聖的盛會，這是宇宙中最高寶座前最尊榮的會，也是最令人興奮喜樂的盛會；是三一神、眾天使、和歷代成聖成義的人所共聚的總會，能參與的人都是在永世裏得榮的，何等有福！
作者因此也更進一步的提醒警誡信徒，千萬不要輕忽所得的救恩，那是天上的耶路撒冷，是不能震動的國。有一天，眼前的天地受造之物都必挪去，惟有那不被震動的永遠常存。我們既已得著，就當感恩的照神所喜悅的，用虔誠敬畏事奉祂。否則，信徒也當知道，絕對不要忘記，當祂審判的時候，因為祂是忌邪的神，我們的神也有烈火一面的性情。
1、聖徒要活出蒙神喜悅的生活（來13：1∼6）
2、要效法那忠心傳神之道的人，出到營外就了祂去（來13：7∼16）
3、要順服那引導你們的，也為傳道人禱告（來13：17∼19）
4、最後的祝福與問安（來13：20∼25）
作者在本章只很簡單的叮嚀一些教會生活的原則，作重點式的提醒。作者鼓勵信徒，留心觀察那些傳道人的結局，要效法那些有忠心的人。我們的眼目則要定睛注目於基督，他是永遠不改變的。不要受世俗之人的影響，老將心思意念放在飲食的事上，我們有一種事奉是舊約時代的祭司，所未曾領受過的；我們要跟隨基督出到營外，肯就了他去，我們才能得著神的稱許。不要埋怨，要凡事靠著耶穌稱頌神。若有能力得著機會就要行善，這是神所喜悅的祭。因施比受更為有福。
信徒要敬重那些引導的牧長，順服他們的帶領，與他們配合的人是有福的。作者也叮嚀要求他們的代禱。為工人的代禱就是與他們同工，在他們的聖工上有分。
從作者信尾的祝福與問安上，可以知道當時的教會正遭遇到嚴峻的壓力，提摩太曾被拘捕過，當時剛得了釋放，很可能是剛從意大利來的人，帶來的好消息。所以，作者在問安中，把這個好消息告訴受信的人，讓他們也一同得著鼓舞與安慰。這正是有苦同擔，有樂同分享的具體見證。作者就在這種親密的祝福與交通的氣氛下，結束了全書。
希伯來書──進入至聖所的路(張向晨)
「希伯來」名意是渡河的人。亞伯拉罕渡過伯拉大河，離開巴比倫（世界），分別為聖歸神，進入迦南地。
以色列人渡過紅海，脫離法老魔鬼的轄制，進入神的家迦南美地。
基督徒離開撒但黑暗之國，進入神的國；基督徒離開亞當，進入基督。
希伯來書是：
離開律法教條，進入恩典生命
離開舊約之影兒，進入新約之實體
離開宗教儀式，進入屬靈實際
離開猶太教，進入基督的教會
離開屬地的，進入屬天的
離開魂，進入靈
離開外院，進入至聖所
離開基督道理的開端，進入生命的成熟
希伯來書是舊約過渡到新約最詳細的一卷書，揭開了舊約隱藏的預言，乃是耶穌基督的見證。(啟十九10)
列出42個耶穌基督的身份：
1. [一章2節] 是神的兒子 (羅一4)
2. [一2節] 是神話語的曉諭者
舊約中，神曾藉祭司，先知，君王傳達祂的話給眾人，現今神差遣祂的獨生兒子成為人的樣式來到地上，對眾人傳達神的話，把神帶給人。祂升天以後，住在信入祂的人心中講話，人藉著聖經聽從祂的話。祂是神真正的大先知。
申十八章15節指出，耶穌基督由馬利亞聖靈懷孕成為人的樣式，來到人間，道成肉身是神在人的樣式中對人講話。
3. [一2節] 是神所立的承受萬有者
天上地上一切所有的都歸於一位元首基督。(弗一10)
天使長路西弗嫉妒聖子是承受萬有者，背叛神成為撒但，且俘虜了全人類。（路四6)神差遣祂的獨生子耶穌基督為全人類贖罪，藉著死打傷了魔鬼的頭，宣判牠的死刑，釋放牠的俘虜，使信入祂的人跟隨祂徹底摧毀魔鬼的國度。
4. [一2節] 是創造諸世界者
父神立大地根基時，祂是工程師。(箴八30)
5. [一3節] 是神榮耀所發的光輝，神榮耀的光顯在耶穌基督的臉上(林後四6)
6. [一3節] 是神本體的真像，三一神唯有第二位聖子有形體。
父神是人不能看見的，住在人不能靠近的光裏 (提前六16；彼前一8），聖靈是人不能看見的靈。
神藉著聖子向人顯現，在變化山上顯出神的真體（太十七1∼8；彼後一16）向但以理顯出神的真體(但十4∼6)，向使徒約翰顯出神的真體。(啟一13∼16)
7. [一3節] 維持載著推動萬有者
當祂釘在十字架上時，地震黑暗，萬有失去控制。
8. [一3節] 是洗淨人罪的救主
為全人類代死受罪的死刑，拯救全人類脫離魔鬼的權勢，滿足了神公義的要求。
9. [一4節] 是神的兒子，第一個從死裏復活的長子，如同麥種死而復活結出麥穗，賜予信入祂的人復活的生命。
10. [一6節] 是神的長子，在神的家中居首位，是元首。
11. [一9節] 是神的受膏者，人類的君王、祭司。
12. [二章10節] 道成肉身，暫時比天使小，人類救恩的大元帥。
13. [二11節] 聖別人的聖者，使信入祂的人從世界中召出來，單單歸於神。
14. [二16節] 人類的救拔者
藉著死敗壞那掌死權的魔鬼，釋放撒但的俘虜。
15. [二17節] 四章14節
七章26節 人類慈悲忠心的大祭司，
把人帶給神，為我們受試探，獻上自己作祭物，為我們代禱。
16. [三章1節] 是神的使徒，
差遣到地上來為全人類死而復活，忠心於神一切的托付。
17. [三6節] 是神家的治理者
18. [四章6節] 是我們應時的幫助者、施恩惠者、憐恤者。
19. [六章20節] 是我們的先鋒者
以自己的身體裂開，開了一條又新又活的血路，讓我們進到施恩座前。
20. [七章3節] 是麥基洗德在地上一時的顯現。
21. [八章2節] 是天上神真帳幕的執事，統管建造教會。
22. [八6節] 是更美之約的中保，以自己的血與人立約，永不改變。
23. [八6節] 是更美的職任，在人的靈裏寫神的話。
24. [九章12節] 是一次永遠的贖罪者，寶血永遠有功效。
25. [九28節] 向等候祂的人第二次顯現者，拯救他們的靈魂體全然成聖。(帖前五23)
26. [十章7節] 為遵行神的旨意獻上自己的身體，獻了一次永遠的贖罪祭，使仇敵成為祂的腳凳，因著十字架而誇勝。
27. [十20節]是至聖所的幔子，幔子裂開，為人進入神的施恩座前開路。
28. [十34節] 是信徒更美常存的家業
住進人靈裏，不斷擴展，滿有基督長成的身量，這家業永不衰殘、永不朽壞，聖潔無瑕疵，即神永遠的生命。(彼前一4)
29. [十一章2節] 是神創造世界的話，基督是神的話。 (啟十九13)
30. [十一4節] 是亞伯的祭物，蒙神悅納。
31. [十一7節] 是挪亞的方舟，使進入祂的人得救。
32. [十一10節] 是有根基的城，新耶路撒冷的內容。
33. [十一16節] 是信徒更美的家鄉：屬天永遠的家。(約十四2)
34. [十一17節] 是獻上以撒的實體：
二角扣在樹叢中的公羊，是祂道成肉身的描述，因著全人類的罪，偉大的神拘禁在木匠兒子的裏面三十三年。
35. [十一28節] 是我們的逾越節：
在逾越節被釘死在十字架上，使信入祂的人血塗在心門上，免去神的刀。
36. [十二章2節] 是我們信心的創始成終者：
在離世前為我們的信心禱告，直到見祂面的那一天。(路廿二32)
37. [十二2節] 是坐在神寶座的右邊者，為眾聖徒代禱。
38. [十二22節] 是天上的錫安山：施恩典的主。
39. [十二27節] 是不能震動的國：從永遠到永遠祂是神，是非人手鑿的石頭，打碎一切列國。(但二34)
40. [十二29節] 是烈火：一是燒掉一切神以外的東西，二是悅納信徒的奉獻降下火來。
41. [十三章12節]
是為全人類在城門外受苦者。(啟十一9)
42. [十三20節] 是群羊的大牧人，為羊捨命又運行在信徒的靈裏，行出祂所喜悅的事。(腓二12∼13)
希伯來書列出15次「耶穌基督比一切更美」：
1. [一章4節] 祂所承受的名是超乎萬名之上的名，比天使的名更尊貴，遠超過天使。
祂是在萬有之上可稱頌的神，為了人曾降世成為人的樣式，作神的使者，曾以天使的形像向亞伯拉罕，瑪挪亞顯現。(腓二9；羅九5；來三1）
2. [七章19節]「律法」為耶穌基督降世預備道路，引進基督是人類更美的指望，祂是我們榮耀的盼望。(西一27)
3. [七22節] 祂是新的更美之約的神與人的中保，以自己的血與人立了新約，在人的心版上寫上祂自己對人說話。
4. [八章6節] 耶穌的職任更美，以自己的生命建造祂的教會。
5. [八6節] 祂作更美之約的中保，以自己身子裂開使神與人和好，以自己的血在神與人中間立約，永不朽壞。
6. [八章6節] 「新約」是憑更美之應許立的
舊約中神對亞伯拉罕七次應許，賜一塊田，一個後裔，都是指向耶穌基督。耶利米時代神應許與人另立新約，指明耶穌基督將住進信入祂的人心中。
7. [九章11節] 基督是更美之事的大祭司
經過更大，更全備的帳幕就是祂自己的身體。
舊約中的會幕，聖殿，一切的器具都是預指耶穌基督的豐盛。殿中一切獻的祭物指向耶穌是真正的祭物，為全人類犧牲自己。
8. [九23節] 祂是更美的祭物，一次永遠的贖罪祭，
敗壞那掌死權的魔鬼，不必每年獻上不能除罪的牛羊，安人的良心。
9. [十章34節] 是更美常存的家業
永遠的生命不朽壞，不衰弱，存到永遠，地上物質之業都要消失。(彼前一4)
10. [十一章4節] 亞伯獻的羊羔祭物比該隱的更美。
神的羔羊背負除去人的罪孽。(約一29)
11. [十一16節] 是更美之家鄉，
天上的耶路撒冷是盛裝基督的器皿，神在人裏面擴展出來。
12. [十一26節] 為基督受的凌辱比世上的財物更寶貴，
與基督同受苦，與祂同得榮耀，在千年國度同作王。(提後二12；啟一9)
13. [十一35節] 更美的復活是殉道者的復活，與基督同作王。(啟廿5)
14. [十一40節] 更美之事是國度中與基督同作王，進入新耶路撒冷。
15. [十二章24節] 耶穌的血比亞伯的血更美；
亞伯的血求伸冤，耶穌的血為全人類求赦免。
希伯來書有五次「勸勉」，
鼓勵正路上的人繼續向前，驚告岐路上的人回轉歸向神，著重魂的得救。
大綱，根據五次「勸勉」來分段：
第一段，接受如此大的救恩 第一∼二章
第二段，嚮應天上的恩召 三∼四章
第三段，生命達到完全成熟 五∼七章
第四段，進入幔內生活 八∼十章
第五段，盼望天城新耶路撒冷 十∼十三章
〔第一次勸勉〕：若漂掉，漏掉，溜掉如此大的「救恩」，怎能逃罪呢？
這個救恩起先由主耶穌親自到地上來講三年半。
四福音記載有典型性的50個比喻，37件神蹟，顯明神犧牲自己為了拯救全人類脫離撒但的權勢，叫一切信入祂的人得著永遠的生命，並且得的更豐盛。
接著聽見的基督徒見證主的道，記錄在書信中，保羅忠於這個救恩的異象，他傳講的中心是徒二十六章18節：傳揚基督使信入祂的人裏面眼睛得開啟，決心從黑暗撒但之國歸向光明神的國，因信入主罪得赦免，和一切信入祂的人同得生命的長進。
神按祂的旨意，用神蹟奇事，百般異能，聖靈恩賜，與基督徒同作見證，使人接受這救恩。神一切的工作已經完成，接受與否在於人的選擇，得主生命的人長進或者退後，在於自己有否奉獻與追求，有否鄭重所聽見的道，靠聖靈牢牢守住，不斷遵守長進，或是隨從世俗潮流漂走了？不對付罪就有破口，生命漏掉了？在進入目標港口時被世界之風捲走而溜掉了？
這個救恩倒底有多大呢？這次勸勉有二個內容：一是永遠中的基督，二是時間中的基督。
永遠中的基督：講到基督本身是與神同等，祂原與父為一，祂是在萬有之上可稱頌的神。(腓二6；約十30；羅九5)祂不能與天使相提並論，祂是神立的承受萬有者，由此引起天使長路西弗的嫉妒，想與神同等而淪為撒但，神並不救拔天使。
如此一位榮耀的神為了拯救全人類，摧毀魔鬼的國度，而暫時成為人的樣式，在地三十三年，為全人類釘死在十字架上，藉著死敗壞那掌死權的魔鬼，率領信入祂的人生命豐盛，進入新耶路撒冷的榮耀中。
〔第二次勸勉〕：因天上神的恩典呼召，跟從神到底。有二個內容：
1. 回憶神的選民半途而廢的歷史，
2. 天上大祭司耶穌基督的拯救之路。(提後一9)
摩西帶領神的選民以色列人被神建造如同房子。(林前三9）摩西是神與人之間的中保人，預指耶穌基督是神與人的中保，預言中的靈乃是耶穌基督的見證。舊約中祭司，先知，君王三個職分都是為耶穌基督預備道路。祂是父神右邊天上的大祭司，祂是神話語的發表，是神的道，祂是萬王之王，萬主之主。
回憶以色列人半途而廢的歷史，乃是不信從神，由於道路難行而放棄走這條路，情願再回到埃及。信心的根基是在於認識神多少，有六十萬三千五百五十個能打仗的人，進入迦南的只有迦勒和約書亞，其餘的都倒斃在曠野。
如同基督徒僅僅得救，不願走十字架的路，魂不得救而失去千年國度，在黑暗中哀哭切齒，經過火的熬煉才進入新天新地。
能持守到底進入迦南的秘訣：是竭力進入神的安息，就是向己死，向神活。唯有喪失魂才能拯救魂。唯有活祭才能心思意念魂更新。（羅十二1；林後五14；太十六25；賽三十15；太十一28∼30)與主同行十字架的路，同負主的軛的人，與主一樣柔和謙卑在神手中可塑性的人才有安息，即與主聯合為一。
祂是我們天上代禱的大祭司，藉著祂的死為我們開了一條又新又活的路，通往施恩座，能時刻見神的面，藉著聖經對我們說話。
祂的話就是生命就是靈 (約六63)，比二刃的利劍更快，刺入內心使魂與靈分開，顯明什麼是出於自己，什麼是出於神的，接受祂道的光照而悔改轉向神。這位大祭司帶領我們到底。
〔第三次勸勉〕：生命必須達到完全成熟。有三個內容：
1. 有真正天上的大祭司耶穌基督為我們在父神的右邊代求。
2. 我們所負的責任是進入幔內接受神的工作。
3. 真正的麥基洗德是耶穌基督。
人間的大祭司亞倫需要為自己贖罪，不能存到永遠。耶穌基督為大祭司超越亞倫，蒙神照麥基洗德的等次，無生之始，無命之終，沒有罪，從死裏首先復活的，在凡事上受過試探，但沒有犯罪。因苦難學習了順從，是信入祂的人永遠得救的根源。
麥基洗德是聖子在地上一時的顯現，不照律法利未支派，必須一年一次進入至聖所先為自己贖罪，乃是照無窮生命的大能，一次進入至聖所為全人類贖罪，永遠成功了救贖，人靠著祂到神面前，神都能拯救到底。
所以我們應當離開基督道理的開端律法條例，進入恩典生命之律，達到生命成熟，不必再立律法的根基。例如獻牛羊贖罪祭，懊悔死行和信靠耶和華，各樣洗濯盆的規矩，與牛羊按手聯合之禮，以色列人所信的死人復活，永遠審判等教訓。
這一切都由耶穌基督結朿了，我們只須接受祂的生命，蒙祂光照，與祂交往聯合於祂的死而復活，聖靈內住不斷引導我們，認識將來的審判權柄。
如果中途跌倒，放棄信仰不必重新得救，只須起來悔改繼續向前，因為主一次釘十字架有「永遠」的功效，如同焚燒紅母牛一次，牛的灰永遠有效，如果重新得救就是否定主釘十字架一次永遠的功效，把主再次釘十字架，這樣的人必要受火的審判。(林前三15)
靈的得救，是一次永遠的；魂的得救，有先後；體的得救是一次變化的。
聖經中的得救常指這三方面，魂的得救須付代價，神藉著誓言與應許這二件不更改的事，大大的勉勵我們，使我們有指望，相信祂必使我們的靈、魂、體全然成聖。(帖前五23)
〔第四次勸勉〕：進入幔內之路，有三個根據：
1.
是神藉著祂愛子的血另立新約，寫在心版上。
2. 是耶穌基督在天上真帳幕裏建造教會，生命達更豐盛。
3. 是耶穌基督身子裂開，幔子從上裂到下，使信入祂的人能進入至聖所不斷與神交往。
人間大祭司所獻給神的祭物是牛羊，天上的大祭司耶穌基督獻給神的祭物是自己活生生的身體，祂的職任是超越一切大祭司，以自己死而復活的生命住進信入祂的人裏面，祂作了神與人立約的中保，以自己的血使神與人和好不再為敵。這血永遠有功效，超越牛血灑在律法書上。
這約是憑更美之應許立的，是神應許賜基督更美常存的生命作為信徒的產業，律法寫在石版上，新約卻是寫在人的靈裏，神在人的靈裏說話，引導，光照啟示人(參林後三章)，不用人的教導，有內住的聖靈教導人。(參約壹二27)
律法，聖殿的條例都是影子，啟蒙人引向基督，會幕中的物體預示出基督的豐盛。
銅洗濯盆是主十字架的審判。
聖所中的金燈台預示基督是生命之光。
陳設餅的桌子預示基督是生命之糧。
金香爐預示基督是我們的敬拜。
約櫃施恩座就是基督。
獻祭的條例，守節期的條例都是屬肉體的條例，命定到基督來到的時候為止。
所以基督已經來到，一切律法條例都結朿了，不用再獻牛羊守節期，乃是用心靈與誠實來敬拜主，永遠住在幔內至聖所，生命內住光照啟示擴展，改變人的裏面，更新人的心思意念，激勵人越過越奉獻自己。若是再獻牛羊的血，就是把主的血看為平常，不認識主的血是一次永遠的功效，這樣的人必受神的刑罰。
凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，都要受政治，宗教世界的逼迫，在大爭戰中與撒但摔跤，遭受各樣的苦難，受人毀謗攻擊，使你示眾批鬥，進入鬥獸場，家破人亡；惟有定睛基督是榮耀的盼望，勇敢地面對死亡，進入與基督面對面，忍耐到底的必然魂得救。得著大賞賜，苦難顯明殉道者，他們是一生奉獻自己的人，若退後神不喜歡。
〔第五次勸勉〕：進入天城新耶路撒冷的關鍵是對神的「信心」。
信心的成長在於接受神一切的管教，訓練，與幔內的生活，引到營外跟隨基督受苦的腳蹤，如同馬利亞不斷在主的腳前聽主講道，引向打破玉瓶的路。
信心就是對所盼望未見之事的把握 (羅八24)，盼望那所不見的，就必須忍耐等候。古人在這信上得著了美好的證據，就是與內住的基督生命活的聯合。
信心產生勇敢，願意為主殉道。(來十32∼39)信心知道，神發出話語創造了世界。
從亞伯看見，信心的基礎是耶穌的寶血，祂已經為我們死，還有什麼不可信靠祂的？若是你不能信祂的時候，當回到各各他。
從以諾看見信心產生一生與神同行，直行到天家。
從挪亞看見信心分別為聖，單單歸於神，在邪惡淫亂眾人嬉笑神的時代裏，挪亞堅信神的審判將來臨，當時代的人從來沒有看見過雨，不相信洪水會來臨。挪亞堅信神的話必成就。
從亞伯拉罕看見信心的生活，他信心的開始是嚮應神的蒙召出離巴比倫，他信心的經歷是在應許之地作客旅帳棚的生活。向神築過四座祭壇，他信心的高峰是獻上獨生子以撒，徹底奉獻等候復活，進入天上的家鄉新耶路撒冷。
從以撒看見信心產生順服，挖四口井。
從雅各看見信心產生敬拜，向神投降。
從約瑟看見信心產生必進入應許之地。
從摩西看見信心產生合乎神心意的事奉，決心離開世界的享受，以與基督同受苦難為榮。因信主的寶血逃避神的刀，因信過紅海勝過仇敵。
約書亞因信心顯明神的大能，倒塌耶利哥城墻。
妓女喇合因信主的寶血進入永生。
巴拉，基甸，耶弗他因信制伏仇敵。
大衛因信成為合乎神心意的人。
撒母耳因信成為神轉移時代的先知。
但以理因信堵了獅子的口。但以理三友，因信與神子同行在火窯中。
以利亞，以利沙因信使死人復活，成為以色列的戰車馬兵。
歷代無數世界不配有的人，因信忍受嚴刑不苟且得生，撒迦利亞，司提反被石頭打死，以賽亞被鋸鋸死，耶利米被埃及暴民打死。殉道者的數目要添滿，祭壇下的靈魂要求神伸冤。
信心的成長，在於接受神的「管教」。
沒有一個人喜歡受管教，惟有被主的愛所捆綁，才甘心情願獻上自己讓主拆毀，瓦解「老我」，如同外科刀割去毒瘤。管教使我們與神的聖潔有份，越來越單單屬於神，單單求祂的喜悅。棄絕神管教的人得救如同火 裏經過的一樣。
信心的實行：
是聯於元首基督，彼此相愛。記念苦難中的肢體，聖別婚姻，效法引導人的信心，跟隨耶穌受苦的腳蹤，照著內住基督大牧人運行的大能，作出得救的工夫，行神所喜悅的事。
希伯來書導讀 李道生
經文：希伯來書
一、內容要義
本書系列為保羅書信第十四卷（羅—來），其重要內容，系闡述基督榮耀的神性，對忽略救恩之人的警告，元帥的受苦與拯救，對不信者的警戒，信者得進入的安息，神的話語能力，離棄真道者的結局，耶穌為永遠大祭司的職任，新舊兩約的比較，舊約禮拜獻祭的條例，新約中保贖罪的功效，常存充足的信心，故意犯罪的審判，信心美好的證據，放下各樣的重擔，接受神的管教，追求聖潔，敬虔的事奉，諸般溫柔的勸勉，以及最後的寄語，祝福問安等事，全書所論，是以舊約律法一切條例制度，來啟示新約基督真理，完美的救恩。
二、本書體裁
本書自始至終，乃是一種井然有序，而合乎邏輯的長篇論文，其中所用的文體詞藻精美，含有雄辯而富於激發共鳴的作用，聖經學者評論本書，是一顆崇高而動人之文學上的珍寶，它在詞藻上，可稱為新約中的以賽亞書，在文字與文法結構方面，是聖經最美麗的，其價值之高，實為眾所共鑒。
三、本書著者
在最古老的抄本中，並無著者署名，因此中文譯本，作者亦為無名氏，至於本書究竟出於何人手筆，古來眾說紛耘，多是出於一種臆測，有人認為是路加，巴拿巴，亞波羅，亞居拉，或保羅人等，不一而足。不過我們確實知道，這位作者是提摩太的朋友或同工，因他稱提摩太為兄弟，並盼望與他同去看望收信教會的信徒們（十三22—23），同時由於作者所講的資訊口吻，處處顯出勸勉和教訓的態度，顯示他是當時本教會的教師，是主的好僕人（三12—15；六9—14；十19，39；十二1—15；十三1—19），並且從本書和其他保羅書信中，得知有些語氣差不多一樣（來十34；十三18—19；腓二23—24；門22），因此，一般相信本書為保羅所著，而列為保羅書信之一者。（十三22；參彼後三15）。
四、時地對象
本書約在主後67至68年間，寫於義大利（十三24），由書中可以看出，是在耶路撒冷聖殿沒有被毀以前寫成的（九25；十三11—13），那時聖殿中禮拜的禮節，還是照常進行，及至主後70年，才被羅馬提多將軍所毀滅，可知本書是著於聖城被毀之前，迨無疑議。
從書中內容看來屢次論到舊約聖經，以及利未人的祭司制度，與獻祭的條例，可以證實本書的物件，是寫給希伯來人的一個教會團體，故本書與雅各書，彼得前後書，猶大書，有被稱為猶太基督徒的書信。至於本書究竟達於何處，有人認為是耶路撒冷，或是羅馬，未能確定，不過有一些經文可助瞭解（五12；十三7；十32—34；六10；十三23，三12—14；五12—13；六1，4 —6，9—11；十28—29，32，35—39；十一35—39）。
五、著作原因
當時住在猶太境內的希伯來信徒，大遭患難逼迫，局勢漸危，因知他們的信心動搖，在教會中有人想後退，遲疑不進（五11；六12；十23），有時停止聚會（十25），有的聽見真道，又隨流失去（二1），甚至也有人想回歸猶太教的（十28—30），或被新奇怪異的教訓勾引了去(十三9 )，因為有這些危險，作者就寫此信警告他們，要儆醒防備一切不良的後果，靠主堅定信仰，並且評論舊約已成了過去，新約的一切勝過舊約，比舊約更美，必須靠基督為更美之約的中保（八6，13），盼望得那應許更美的家鄉（十一15，16）。
六、主要目的
為使猶太的基督徒知道，對於耶路撒冷快要毀滅的來臨，有所準備，勸免他們放棄摩西的律法不合時宜的依附，不要再為聖殿的禮儀與獻祭熱心，要以神在基督裡所啟示的永久救恩為完全，並且勸戒他們在世上，要忍受苦難，充實信心，必得神在天上美好的應許。總之，本書信主要目的是在忠告他們，猶太教的制度和儀文是虛有其表，不再有何用處，而為充滿恩典能力，且有豐富生命之主，所立基督代替而成全一切了。
七、本書特點
本書與其他書信明顯不同之處，是隱藏其作者姓名，未提受書人和地址，而用較長的篇幅，來闡釋舊約教旨，從頭至末，全篇按著邏輯秩序，用奮發而優美之文體寫成，論到基督的祭司職任，中保的地位全被解明，對於離道反教，以及堅定恒忍諸般教訓，比起新約其他經卷，更為隆重而顯著的提示出來，使無論在猶太本土，或散居各國之希伯來人，皆能理解，耳熟能詳，心領神會，而為適合需要必讀之書，故對不諳舊約經典之外邦使徒，卻是難以完全深透了然。
八、本書重要性
本書被稱為新約利未記，或稱新約至聖所，至高的福音，信仰的磐石，或稱為第五福音等，書中的鑰字是「更美」，提到13次，耶穌基督有57次，每章皆有引用舊約經節，共有29次，其中有26次是引用來臘文舊約七十士譯本，可見本書是以舊約之事的預表，來啟示新約，以新約的應驗，來顯明神實際的救恩，其重要性是可想而知。
九、主要資訊
本書主要資訊，是在論到新約的一切比舊約更美，以耶穌基督為元首，為人贖罪，為永遠的大祭司，為更美之約的中保，為新約的創始者，為信徒應許盼望更美的家鄉。（一10；六20；七22；八6；九11—15；十10—12；三6；十34；十一15）。
十、分段綱要
本書共十三章，根據內容要義，可分為五大段如下：
(1）論耶穌為神子為人子 一—二。
（2）論耶穌為永遠的大祭司 三—七。
（3）論耶穌為新約的中保 八—十。
（4）論耶穌為信望愛之源 十一1—十三17。
(5 )請求代禱祝福與問安 十三18—25。
十一、與他書關係
本書與舊約摩西五經一切禮儀制度，獻祭的條例，有前後印證的關係，啟示基督為應驗一切獻祭犧牲的代替者，所有摩西的制度，都是因著基督成就，而失去作用，盡都消逝了。
本書與羅馬書的關係有相似之點，羅馬書是寄達外邦首都羅馬的教會，論到因信稱義得救之道，以基督為人得救贖罪蒙恩的中保，兩書同論一個王與國度所發生的關係。
十二、研讀提要
本書是以長篇論述，來解釋舊約的教理，每章皆有引用舊約經文，內容較深，故讀本書時，必須同時研讀摩西五經，以及羅馬書，才能前後印證，互相通曉，諳熟其中真理的奧秘。
（1）本書第一章中，論到基督是神的兒子，是神本體真像，祂的寶座永遠，國權正直，天地都要滅沒，惟主永不改變，本章引證舊約詩篇七處，讀者須注意查考之（詩篇二7；七14；九七7；一O四4；四五6，17；一O二25，27；一一O1，參西二9）。
（2）本書第二章中，警告信徒當鄭重聽道，忽略救恩怎能逃罪，因基督已為罪人受苦，嘗了死味，敗壞那掌死權的魔鬼，使人得釋放，被拯救。我們讀時需明白而要儆醒自守的（參引詩八4—6；廿二2；十八2）。
（3）本書第三、四章中，是以引證以色列人先祖在曠野不聽神的話，存心剛硬，惹神發怒，不得進入安息的教訓，來警戒信徒，務要謹慎，免存不信噁心，離棄永生之神，總要趁著今日，天天彼此相勸，將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裡面有分，只有相信的人，才能進入安息，得享安息（參引詩九五8，11；創二2）。
（4）本書第五至七章中，主要論到基督是按著麥基洗德的等次，成為永遠的大祭司，成為人永遠得救的根源。信徒要學習聖道，竭力進到完全的地步，必須查考舊約聖經，前後對讀，才能有所明白(創十四17，20；廿二16—17；詩二7；一一0 4；參彼前二2)。
（5）本書第八至十章中，論到耶穌在真帳幕裡作執事，祂是新約的中保（參約壹一1），是一次獻上自己，成了永遠贖罪的祭，我們得知真道以後，若故意犯罪，那贖罪的祭就再沒有了（十26）。這是極為嚴厲的警告，在這幾章中，多有引論舊約摩西五經律法的禮制條例，來作比較，以解釋新約恩典之約的實效及重要，須我們前後一同研讀領受。
(6)本書第十一章中，主要論到信心與盼望兩大重點，信是望之實底與確據，故以信是在先，而後產生盼望，義人必因信得生這句話，是信徒得救的不二法門（十38—39）。本章專論因信稱義，得救得神喜悅的諸般真實的見證，因信盼望神在天上預備那一個更美的家鄉，故讀習本章，必得靈性之奮興與長進。
（7）本書第十二至十三章中，主要論點在注重愛的管教，愛心相待。前者是講神對人的關係，後者是講人與人的關係。神對祂兒女的管教，是屬於上下縱的層面；兄弟相愛的心，甚至用愛心接待客旅，是屬於左右橫的層面。這二者的範疇，都包含在神的愛中，因為神就是愛的源頭(約壹四8—9)，這是我們必須讀習領受的功課。
十三、注意要點
在本書中，有些關於詞句及對基督的認識方面，加以解釋如下：
（1）希伯來一詞，是渡過的意思，乃古時外邦人稱呼猶太人的名號，指明他們的先祖信心之父亞伯拉罕（創十七3—4；來十一17），當初從本土米所波大米那邊，渡過伯拉大河，而到迦南地這邊來（創十一31），因此稱他們渡河的人為希伯來人（書廿四2—3），按屬靈的意義來說，本書之名，名符其實，因書中大義，是順著真理生命的河流，由舊約律法條例制度，而度到新約恩典自由的信仰道路，以致引領信徒，進入天上永久的榮耀，得享真正的安息（來四1，3，11）。
（2）基督是神本體的真像（一3），乃神給人用有限的智慧的言詞，來說明神性實際的存在而已，所謂本體，就神學的意義說，乃指三位一體中之一位，就抽象觀念言，系指在物質的現象下，形容神的存在要素，所謂真像，乃指由本體所顯出的形像，基督本有神的形像（腓一6），祂是那不能看見之神的像（西一15），意思是指在祂裡面，帶有神的屬性，即將神的慈愛，能力，公義，聖潔，信實，與榮耀等彰顯出來（林後四6；約一14）。
(3 )「耶和華對我主說，禰坐在我的右邊，等我使禰仇敵作禰的腳凳，」（一13；詩一一O1），這裡所說我主乃指耶穌基督。作為人，基督是大衛的後裔（太一1）；作為神，基督是大衛的主（參太廿二42—45）。所以此處稱主，系指基督神人合一的個體而言，全句涵意，乃為以賽亞預言基督升天之時，坐在神的寶座右邊，完全得勝制服仇敵之意（參書十24）。
（4）天使都是服役的靈，為承受救恩的人效力（一14），其效力的工作範圍很廣，如向人宣告救主降臨資訊（路二8，11），向眾聖徒見證主的復活升天信息（路廿四4，7；徒一1，11），搭救保羅使徒們脫離患難（徒五19；十二7—11；廿七23—24），設立傳授的律法（加三19；徒七53；來二2），察看聖徒的行事見證（彼前一12；林前四9；十一10），等等不一而定。
(5)耶穌比天使微小一點，是暫時的微小(二9，見小字)，祂所承受的名本是比天使的名更尊貴，遠超過天使（一4），祂是本有神的形象，反倒虛已，取了奴僕的形像，成為人的樣式（腓二6-7），神叫祂降卑到為人的地位，受苦受死，因著神的恩為人人嘗了死味，所以是神要祂成為暫時比天使微小一點，這暫時的微小，不過是自祂降生，以至受死短暫的卅三年而已。
（6）耶穌大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂出死，就是救祂從死裡出來，換言之，不是救祂免於肉體死去，而是救祂能從死裡復活（可九31—32），使祂成為人類得救永遠的根源，所信的盼望（五8-9；參十一24—26）。
(7 )懊悔死行，乃指死於罪惡過犯之中人的行為（六1；弗六1，5提前五6）。各樣的浸禮，如指舊約各樣的洗濯禮（六2；可七3—4），或者水浸，火浸，與靈浸，各樣的浸禮（太三11），或指為奉基督之名的浸（徒二38），奉約翰之名的浸（徒十九3-4），按手之禮，可指為按手祝福，醫病，受聖靈之禮（六2；太十九13，15；可六5；徒八17，19）。
(8 )麥基洗德是撒冷王，就是平安王的意思，又是至高神的永遠祭司，他無父無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似（來一1—3；創十四17—20）。麥基洗德是誰，身世如何，無可確知，但他乃是基督的預表，使人明白基督是照麥基洗德的等次，成為完全而永遠的大祭司，這是毫無疑問的（六20；詩一一0 4）。
(9 )耶穌在聖所，就是在真帳幕裡作執事，這帳幕是主所支的（八2）。這帳幕原意是指天上的居所，本有地上的帳幕，是屬物質的（出廿五8-9；賽五四2），它乃為天上帳幕的肖像或預表，這天上的帳幕是屬靈的，主所支搭建造的這真帳幕，原是把祂自己的身體比作殿，是那真正實質的殿與帳幕（約二19—21；啟廿一22；來十5，20），主將自己的人性，獻在祂神性的祭壇上成全了救恩，就復活升天坐在天上的至聖所，就是天上的真帳幕內，在神的面前作執事，為著我們執行其大祭司的職分。
（10）神與人所立的約，系建立在祂的應許上面，並且在其應許上實現出來，所謂前約（舊約），乃指神在西乃山上，與以色列人所立的約（八7，9，13；九15；出十九1—6），所謂後約（新約），乃指基督為中保，借著基督的血，所立的更美之約，亦即所謂恩典之約（八6 -8，13；九15；路廿二20；林前十一25），這兩種約的前後性質與形式上是完全不同的（參耶卅一32—33；出十九1；廿四7 -8；卅一18；賽2-3；來八9；一2；弗一10；路廿二20；加四24—26；三19；約一17；三13；來九15；十二24—25；八6）。
（11）天堂一詞，其原意應作天或天上，而無堂字（太五18；徒四24），在新約中用過二百多次，譯複數字為諸天有19次(參弗四10)，在舊約中亦均用諸天之稱（詩十九1；五十6；八九5），共有三百九十八次，或稱為天上的天（詩一四八4；尼九6），至於天堂二字，在新約中文聖經中僅用過兩次（來九24；彼前三24），乃提神所在之處，為耶穌進入之所，亦即祂為人所預備去的地方(約十四2)。
（12）亞伯是流血慘死的第一位殉道者，他所獻的祭物，是以羊群中頭生的和羊的脂油，這羊為預表基督流血捨命，為人的贖罪祭，是上好的，其行為良善，行得好，因此蒙神悅納（十一4；創四2，4，8，10；約一29；約壹三12；太廿三35），該隱所獻的祭物，是拿地裡的出產，未經過選擇，是被咒詛的，不是上好的，又是無血之物，不能作贖罪之用，他任意驕縱，嫉妒，不承認己罪，欺瞞神，其行為不善，屬於惡者，為神所憎惡，所以不蒙神的悅納(創三17—18；四1，3，5-9，11，12；約壹三12；箴十五8 )。
（13）諸長子之會所共聚的總會（十二23上），這「諸長子」系指舊約時代的聖徒說的（參出四22；耶卅一9；詩八九27；）或指所有真實的信徒（參雅一18；羅八17；來一14）。所謂「諸長子之會」一詞，原意是召出，集會，意即指新約聖經所用的教會，所謂共聚的「總會」原意是節期，佳節，會期，意指全民一個歡樂的聚會。
希伯來書簡介 張繼忠
經文:希伯來書
名神學家史高特博士(
Dr.E.F．Scott)曾說：「從許多方面來說，希伯來書都是新約聖經中的謎。」它的作者、收信人、寫作的時間、地點，我們都祇能揣測。但是它的內容卻是這樣豐富，自古以來，研讀這卷書的人都感覺這卷書的權威和真正的價值，並不因為我們對於這些細節的缺少認識而受到絲毫影響。
關於這卷書的作者說法很多，如巴拿巴，保羅，亞波羅，西拉，亞居拉等。雖然亞力山大的革利免( CLEMENT)認為是保羅寫的，但是在希伯來書最古的手抄本上沒有像其他的書信那樣寫明作者是保羅，並且這本書的語氣格式和內容都不像出自保羅的手筆。陶度廉( Tertulltan )認為是巴拿巴寫的，但是也沒有肯定的證據。早在第二世紀，奧利根(
Orlgen )就曾說：「祇有神才確實知道希伯來書是誰寫的。」
根據這卷書的內容，我們可以肯定的說，收信的人是一群猶太基督徒，但是在那裡的基督徒們也無從知道。我們知道這個教會建立已有相當時日（來五12），它在過去曾受過逼迫（來十32—34），它曾有過偉大的領導者和老師（來十三7）。從希伯來書二章3節似乎可以說，這教會不是使徒所直接建立的，所以我們可以斷言，這卷書的收信人是第二代的基督徒。在問候的話中，特別提到「從義大利來的人也問你們安」，使人推測這教會可能是在義大利，甚至就在羅馬。
寫作的日期，根據以上所講的，收信人是第二代的基督徒，並曾受過逼迫，所以使人推測，這卷書大約是在兩次極大的逼迫之間的時期寫的，尼祿( Nero)的大逼迫是在主後六十四年，多米興( Domitlan )的大逼迫是在主後八十五年，所以這卷書寫作的日期大約是在主後七十至八十年之間。
希伯來書的大綱可分列如下：
教義（來一——十8）
一、的啟示（來一1；二18）
（一）基督的啟示超過先知的啟示（來一1—3）
（二）基督的啟示超過天使的啟示（來一4；二18）
二、更美的領袖（來三l—四13）
（一）較摩西更美（來三1—19）
（二）較約書亞更美（來四l—10）
（三）插筆—勸勉的話（來四11—13）
三、更美的中保（來四14；十18）
（一）更美的資格（來四14；七25）
（1）對人更有親密的體貼（來四14—16）
（2）向神蒙更奇妙的派遣（來五1—7，25）
(3)較普通的祭司更美（來五1—10)
（4）插筆—勸勉的話（來五11；六20）
(5)與麥基洗德類似(來七1—10)
（6）比亞倫更完全而永久（來七11—25）
（二）更美的特性（來七26—28）
（1）無罪的（來七26—28）
（2）屬天的（來八1—5）
（三）更美的職司(來八6—10；18)
（1）根據更美的約（來八6—13）
(2)任職於更美的帳幕（來九1—22)
（3）奉獻更美的祭物（來九23—十18）
實踐（來十19；十三17）
四、坦然無懼（來十19—38）
五、堅信不移（來十39；十一40）
六、聖潔無瑕（來十二14；十三17）
結論（來十三18—25）
認識希伯來書
經文：希伯來書
一般來說，希伯來書在整本聖經中不被列入大眾喜愛誦讀、查考的書卷之內。對多數人而言，這卷書似乎太複雜，有某程度的難題，不易記憶；所以曾被冠以「天書——奧秘之書」一名。然而，許多基督徒都讀過第十一章的「信心英雄榜」，並且非常欣賞、喜愛這章聖經。可惜不多的人能夠也願意貫徹始終地通過這項考驗——將本卷聖經的內容和資訊全部讀完。
希伯來書最重要的資訊，就是講論耶穌基督的獨特，乃超越舊約的一切傳統或律法。祂的信息更美，祂所立的新約更美，祂所獻上的祭物更美，祂所任的祭司職位也更美。事實上，希伯來書指出，若將二者比較，耶穌拯救、救贖的權能遠超過牲畜動物的獻祭，那些祭物只不過是實體的影像和影兒而已。基督所流的寶血才是真正的實體和重心。
正如我們所瞭解的，重點在於基督的獨特和卓越性，希伯來書的作者也用了許多篇幅教導耶穌的所見和所為，還有論及救贖的真意。這也是神學家們極度推崇希伯來書是基督論（研讀、考查基督）和救贖論（深入研查救贖）的最佳論文及著作。
這封書信是寫給猶太籍的基督徒，他們正受到逼迫，重新思量、考慮對基督信仰的奉獻和委身。作者鼓勵他們向前邁進，勿打退堂鼓，設定目標，進到完全的地步。（六1）作者並向基督徒發出挑戰——在信仰之路上認定、選擇更美的基督，在資訊和教導中暗示他們思想「難道還要退步回到次等、較差的信仰體系中嗎？」當然，作者很清楚地說明了所謂「較差的、次好的」，只限跟「從罪惡的權勢中拯救出來」這方面來比較；不過基督徒的信仰內容是建立根基於「律法和先知」神的應許和話語之上，並且新舊約完全一致、前後符合。
我們開始查考本卷書之前再有一點應注意的地方。基督徒讀到第六章1—6節之時會突然覺得失去安全感，認為或許自己也被摒棄於基督的救贖之外，因為過去曾跌倒過或離棄基督。請細讀上下文，作者是關切猶太籍的基督徒，若是他們重新轉回獻上動物為祭品以換取救贖，就是想要轉離背向基督。作為警告讀者，「如果你們這樣行，就是與那些首度親手把基督釘十字架的兇手有份了。」神的羔羊——耶穌基督流出寶血才是唯一蒙恩得救之法。
希伯來書及其作者 李道生
經文：希伯來書
希伯來書乃是一卷匿名的書信，其收書人亦未指明是誰，但古今教會學者多半認為是保羅寫的，故本書通常被列為保羅書信之第十四卷（羅——來）。其內容要義，系闡述基督榮耀的神性，耶穌比天使尊貴，給忽略救恩之人的警告，元帥的受苦與拯救，耶穌比摩西更尊榮，對剛硬不信者的警戒，信者得進入的安息，神的話語真道之能力，基督為尊榮的大祭司，警戒背道者的結局，耶穌為永遠大祭司的職任，新舊兩約的比較，前約禮拜獻祭的條例，新約中保贖罪的功效，常存充足的信心，故意犯罪的審判，信心美好的證據，放下各樣的重擔，接受神的管教，追求聖潔，敬虔的事奉，諸般溫柔的勸勉，以及最後的寄語，祝福問安等事。本書主要資訊，是在論到新約的一切比舊約更美，（更美提過十三次），以耶穌基督為元首，高過萬有，祂為更美之約的中保，為新約的創始者。
希伯來Hebrew——是渡過的意思，乃古時外邦人稱呼猶太人的名號，指明他們的先祖信心之父亞伯拉罕（創十七3，4；來十一17），當初從本土米所波大米那邊，渡過不容易渡的伯拉大河，而到迦南地這邊來（創十一31），因此稱他們為渡河的人，為希伯來人(書廿四2，3 )。按屬靈的意義來說，這一卷書名，可謂名實相稱，因為書中之大意，是順著真理生命的河流，由舊約律法條例制度，而渡到新約恩典自由的信仰道路，以致一直引領信徒進入天上永久的榮耀，得享真正的安息（來四1，3，11）。
本書著者，在英文欽定本裡，是稱為「使徒保羅達于希伯來人書」之一語，為書信之端，在中文較早的文理譯本亦作如此的標明，但在最古老的一些抄本中並無著者的署名，因此以後在中文國語譯本中，作者是無名氏的。至於本書究竟出於何人手筆，古來已有不少人的意見，多半都是出於一種臆測。有人認為是路加寫的，因他是保羅的老同工（提後四11），且具有寫作優美來臘文的天才；有人認為是巴拿巴寫的，如教父特土良Tertulian（主後一六o—三一o年）的看法。他是利未人，十分明瞭聖殿與獻祭的事（徒四36），並且他是生於居比路，能寫優美的來臘文，又因他的名字是勸慰子之意。本意充滿了安慰之言，所以是巴拿巴的書信。亞力山太的革利免Clement（約於主後一五0—二一五年）以為本書是保羅用希伯來文寫成，後由路加譯成來臘文，甚至歷史家猶西比烏Eusbius(+H後二六四—三四O年)以及古教父俄利根Origen（約主後一八五年—二四五年）鹹認為是保羅著作，在第三世紀的東方教會（亞力山太）公認本書為保羅所著的理論。西方教會（羅馬）到第四世紀才同樣承認是出自保羅的手筆。如教父耶柔米Jerolme（主後三四O—四二O年），與奥古斯丁Augustine（主後三五四—四三O年）皆作此主張。有人說保羅寫本書所以隱名的原因，是因他受派盡外邦人的使徒(加二8) ，不是作猶太人的使徒，他唯恐猶太人厭煩他，不看也不尊重他的書，所以就謙不署名。論到本書的文體筆法，與內容，多與保羅其他書信相同，亦是令人相信是保羅之作（來十三22）。在彼得給希伯來人書中，也曾說保羅已經寫給了希伯來的信徒（彼後三15）。還有馬丁路德（主後一四八三—一五四六年Luther Martin)，以為本書為亞波羅所著，因亞波羅是猶太人，生在亞力山太，此地為僑居國外猶太哲學研究中心，他最能講解舊約聖經。此外還有人說是羅馬的監督革利免（AD.95 ，腓四3）寫的。有些現代的學者主張是亞居拉，百基拉寫的（徒十八2），因他兩人在真理上有很深的根基。以上所提各說紛紜，不一而足，但均屬臆測之論。總而言之，認為本書作者為誰，如俄利根所說，只有神知道。聖經既無明白的啟示，我們就不必任意的妄加猜測了。不過我們確實知道的，這位作者是提摩太的朋友，因他稱提摩太為兄弟，也要盼望與他同去看望收信的教會信徒們（來十三22，23）。同時由於作者所講的資訊的口吻，處處顯出勸勉和教訓的態度出現，顯示他也是當時本教會的教師，是主的好僕人（來三12—15；六9—14；十19—39；十二1—15；十三1—9）。
本書的受書人，從書中的內文看來，屢次論到舊約的聖經，以及利未人的祭司制度與獻祭的條例，可以證實是寫給希伯來人的，且是希伯來人的一個教會團體，故本書與雅，彼前後，猶大書，有稱為猶太基督徒的書信。在本書的末尾題到「從義大利來的人問你們安」（來十三24）一語，這也許表示寫給在羅馬的猶太人，因為提摩太已被釋放了（來十三23），或許是表示寫於義大利或在羅馬，是作者在羅馬所知道發生的事。他將本書信給猶太教的中心地耶路撒冷，或巴勒斯坦的一所教會。論到這教會的存在已經很久了，他們曾經為主大受逼迫，有許多人或者為主殉道了，也有捨棄基督教而回到猶太教的危險（來十三7；十32—34；十一35—39），所以受到作者懇切的勸勉（來六1-8)。
本書著作的時地，由書中可以看出，是在耶路撒冷聖殿沒有被毀以前寫的(來九25；十三11—13)，那時聖殿中禮拜的禮節，還是照常進行。到了主後七O年，才被羅馬提多將軍所毀滅，可知本書是著於聖城被毀之前，是毫無疑問的。當時提摩太尚在著者身邊，約在主後六十七年至六十八年之間（來十三23），亦可以佐證這封書信是由義大利發出的（來十三24）。
本書寫作的原因，是當時住在猶太境內的希伯來信徒，大遭患難逼迫，局勢瀕危，因之他們的信心動搖。在教會中有人想後退，遲疑不進（來五11；六12；十23），有時停止聚會（來十25），有的聽見真道，又隨流失去（來二1），甚至也有人想回歸猶太教的(來十28—30)，或被新奇怪異的教訓勾引了去（來十三9）；因為有這些危險，作者就寫此信警告他們，要儆醒防備一切不良的後果，靠主堅定信仰，並且評論舊約已成了過去，新約的一切勝過舊約，比舊約更美。必須靠耶穌為更美之約的中保（八6，13），盼望得他應許那更美的家鄉（來十一16）。
本書信的寫作目的，是要使猶太人的基督徒能知道，對於耶路撒冷快要毀滅的來臨有所準備，勸勉他們放棄摩西的律法不合時宜的依附，不要再為聖殿的禮儀與獻祭熱心，要以神在基督裡所啟示的救恩為完全。一切牛羊祭牲不能再為人除罪，沒有任何作用，唯有耶穌後來的一次獻祭犧牲，十架寶血潔淨功效，才能為人類贖罪，完成永遠救恩的目的，如此要他們更能明白神給人的恩典，是何等的偉大奧妙，祂所賜給人的福氣和盼望，是多麼的真實而無窮，並且勸戒他們在這世上要忍受苦難，不要拒絕真理，反要充實信心，必得神在天上一切的應許。總而言之，本書信的主要目的，是在告訴他們，猶太教虛有其表的制度和儀文，不再有任何用處，而為充滿恩典能力且有生命的基督教所代替了。
本書的特點，乃是從始至終，一種井然有序而合乎邏輯的長篇論文，所用的文體詞藻精美，含有雄辯而富於激發共鳴的作用。聖經學者評論本書是一顆崇高而動人之文學上的珍寶，它在詞藻上可稱為新約中的以賽亞書，在文字及文法結構方面，是聖經最美麗的。它與新約其他書信所不同的明顯地方，是隱藏了作者的姓名，未提受書人和地址，而用較長的篇幅，來闡釋舊約教旨，基督的祭司職任，中保的地位全被解明，對於離道反教，以及堅定恒忍諸般的教訓，比起新約其他經卷，更為隆重而顯著的提示出來。使無論在猶太本土，或散居各國的希伯來人，皆能理解，耳熟能詳，心領神會，而為適合需要必讀之書，故非為不諳舊約經典外邦人之信徒所能完全深透的理解。
本書的重要性，有人稱為利未記的講義，或進入至聖之路，或至高的福音，信仰的磐石，或稱為第五福音等，書內的鑰字是「更美」，提到十三次，耶穌基督有五十七次。每章皆有引用舊約經節，共有二十九次，其中有二十六次是引用來臘文的舊約七十士譯本，可見本書是以舊約的事預表來啟示新約，以新約的應驗來顯明神實際的救恩，可知本書之重要性。
本書與他書的關係，主要論點是與舊約一切禮儀制度，獻祭的條例，有前後印證的關係，啟示基督為應驗一切獻祭犧牲的代替者，所有摩西的制度都是因著基督成就而失去作用，盡都消逝了。本書與羅馬書的關係可有相似之點。羅馬書是寄達外邦首都羅馬的教會，論到因信稱義得救之理；而本書乃是寄給猶太國希伯來人的教會，論到義人必因信得生之道，以基督為人得救贖罪蒙恩的中保。兩書同論一個王與國度所發生的關係，故讀本書時，必須同時而讀舊約摩西五經與羅馬書，才能前後印證，互相通曉，諳熟其中真理的奧秘。
我愛希伯來書 黃撒母耳
經文：希伯來書
希伯來書的主題，濃縮起來可以用一個「更」字(英文是( Better than)來代表，總意就是說，主基督在新約所成就的一切事，都比舊約中的一切事「更」大，「更」美、「更」全備。
現在按照本書的章序，以新舊對比為原則，提出五個「更」字所論，作為研究本書的綱領( OUTLINE )。
（一）基督比傳律法的天使更大（來一4；二18）
猶太人的神學觀念中，天使占一個很重要的地位，認為天使是傳遞神啟示給屬神的人之中保（來二2）。故此作者一開頭就說，基督是比天使更尊貴、更超越，而基督所傳的道理，就更有權威了(來二2 - 8 )，甚至比天使所傳神的話（即為舊約的律法）更為具體和確定。以下有五個的比較，足能證明基督是比天使更大的：
（1）基督是神的兒子，天使只是神的使者。
（2）基督是接受敬拜者，天使只是敬拜者。
（3）基督是超自然的神，天使只是如風，如火。
（4）基督是造物者，天使只是受造者。
( LO)基督是承受萬有的主，天使只是服役的靈。
還有彼得前書三章22節說，主升入天堂，是在神的右邊，眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了祂。當基督得國再臨時，所有的天使、都要和人一樣來敬拜祂(啟二二9)。
（二）基督比偉大的摩西更大(三l -6 )
猶太人的愛國思想中，摩西是以色列民族最偉大的救星。作者既然肯定地宣告，基督比摩西更配多得榮耀(來三3 )，可見基督的作為一定是更有能力和更偉大的。雖然，基督和摩西都是神所設立的，皆為神的家盡忠（來三2）；但是有以下五個的比較，足能證明基督是比摩西更大的：
(1)基督是造物者，摩西只是受造者。
（2）基督是神的兒子，摩西只是神的僕人。
(3)基督本是治理神的全家的，摩西只是盡忠於神的全家的。
（4）基督是神的家的建造者和主人，摩西只是神家的一份子，或一個僕人。
（5）摩西沒有領以色列民進入迦南的安息，基督卻有領信祂的人進入永恆的安息。
還有希伯來書三章5節說，摩西乃為要證明將來必傳的事，只是為作準備和預表的工作，基督才是那將要來的光輝和真像（來一3）。摩西早成為歷史的古人，但基督到今日還是活著（來七25）；所以從各個不同的角度來看，基督都是比摩西更大的。
（三）基督的血比亞伯的更美（來十二42）
創世紀四章10-11節說，亞伯的血從地裡發聲向耶和華哀告和伸冤，耶和華接納了他，亞伯的血，猶太人都看為一個美好的見證。因為他因著信、獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了「稱義」的見證；所以，他的身體雖然死了，但他的血因著信仍舊在說話（來十一4）。在猶太人的心目中，亞伯是人類歷史上第一位殉道者，有著無比的榮譽。作者卻鐵定地說，基督的血比亞伯的血更美，可見基督的血一定更有功效了，並且它的見證一定是更美與更大。據人的眼光看來，基督和亞伯都是為道殉命，但為何說前者的血是比後者的血更美呢？因為有以下三個比較：
(1)基督的血能叫人得潔淨，亞伯的血只是哀告和伸冤。
（2）基督的血能使人得救恩，亞伯的血只是一個信心的見證。
（3）基督的血是完全聖潔的，亞伯的血並非完全無罪的。還有基督和亞伯都是一次流血，但是基督的血從古至今都產生同樣的功效，並且一直到永遠也還是有效的，而亞伯的血只是歷史性的見證。綜合看來，我們足以證明：基督的血是比亞伯的血更美。
（四）天上的家鄉比地上的更美（來十一13—16）
猶太人在地上的家鄉是巴勒斯坦(
Palestine )，聖經稱它是流奶與蜜之地，或是應許的安息之地，乃是神特別賜福的聖地( Holy
Land) ；但是因為以色列民屢次的悖逆神，致使聖地在歷代以來染上鮮血，成為一塊被咒詛的、荒瘠的土地。雖然猶太人熱愛他們的鄉土，但是事實使他們失望，這個地上的家鄉並沒有給他們真正的安息。
所以希伯來書十一章9節說，亞伯拉罕在所應許之地（即地上的家鄉）作客，好像在異地居住帳棚，是短暫而飄泊無定的，不能使他滿足。因此，在希伯來書十一章10節處就這樣說，亞伯拉罕等候那座有根基的城，就是神所經營，所建造的；這座城便是他渴望歸回的「天上的家鄉」了。
除了「信心之父」亞伯拉罕是這樣以外，希伯來書第十一章更列舉了十四位以色列的信心偉人，他們的身體雖然是在地上的家鄉，但是心靈卻嚮往著天上的家鄉。這十四位信心的偉人就是：亞伯、挪亞、撒拉、以撒、雅各、約瑟、摩西、喇合、基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳。
接著在希伯來書十一章33至38節處，作者又列舉多位不提名的信心英雄，他們都在地上的家鄉，忍受了各樣的逼迫、磨練、奔波、窮乏、患難、苦害，飄流無定；但是，並沒有向這些低頭，而得勝了這些！這種勇氣是從那裡來的呢？主要是他們定睛在天上的家鄉，心被吸引，就忘記了地上至暫至輕的苦楚，為要得著天上極重無比永遠的榮耀（林後四17）。
聖經對於上述諸人，作了一番稱讚式的描寫，而間接反映出「天上的家鄉」之可愛：「這些人都是存著信心死的！並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接；又承認自己在世上（即地上的家鄉）是客旅，是寄居的，說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉（指地上的家鄉），還有可以回去的機會；他們卻羡慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為祂已經給他們預備了一座城（即天上的家鄉）。」（來十一13—16）
還有從以下五個的比較，我們可以證實天上的家鄉是比地上的家鄉更美：
（1）天上的家鄉有永恆的安息；地上的家鄉卻充滿著苦難。
（2）天上的家鄉被稱為「有根基的城」，是神所經營所建造的；地上的家鄉是短暫易遷的帳幕，乃世人所經營所建造的。
（3）天上的家鄉只有有信心的人才能去；地上的家鄉充滿著不信和失望。
（4）天上的家鄉被稱為「不能震動的城」；地上的家鄉卻是飄流無定的。
( LO)天上的家鄉有神永遠的同在；地上的家鄉在撒但的權勢之下。
我們信徒的旅程，地上的家鄉只是起始點，真正的目標是向著天上的家鄉走去。事實對我們宣告：天上的家鄉是比地上的家鄉更美。
（五）基督比地上的帳幕更全備（來九1—28）
舊約時代神藉摩西的手建造了帳幕，乃是按照天上的樣式；並且祭司供奉的禮儀，各樣的聖器，都是天上事的形狀和影像（來八4；九23）；這在人的標準來，舊約的帳幕應該是很完美和全備的。故此，帳幕成了他們的宗教生活的唯一中心點，並且是神聖不可犯的，因為它象徵著耶和華住在人間。後來聖殿代替了帳幕，它內部的構造與帳幕大同小異，但比帳幕精美得多（王上六；代下3-4）。總之，帳幕和聖殿在猶太人的心中，已造成牢不可的崇高地位。
然而，作者在希伯來書九章11處卻說，基督是比地上的帳幕更大更全備！若是這樣，基督將取代了前二者的地位，也將推翻了猶太人傳統的宗教觀點；故此，希伯來書提出了五個比較，以證實這是事實：
（1）基督是真帳幕的支搭者；地上的帳幕只是真帳幕的形狀和影像。
（2）基督是按著麥基洗德的等次永遠作大祭司；地上的帳幕的大祭司是按著亞倫的譜系受膏而立的，其職份到死就停止。
( 3)基督是用自己的血作更美的祭物，能洗淨人的罪；地上帳幕的大祭司是用牛羊的血預表基督的血，才能洗淨人的罪。
（4）基督只一次進入至聖所，便成就了永遠贖罪的事；地上帳幕的大祭司每年都要一次進入至聖所，且須帶血為百姓贖罪。
（5）基督只一次獻上己身，便成就了永遠的救恩；地上帳幕必須常常宰殺祭牲預表基督的替死，才能贖獻祭者的罪。今日基督仍在天上真帳幕裡作大祭司，不停地為信徒們代禱。
結論
在基督的「新約」中，實在是比「舊約」的一切更大、更美、更全備，因為「新約」是基督用自己的寶血所設立的。（路廿二20）
誰是希伯來書的作者 林昆財
經文：希伯來書
事實上，我們若能深入研討的話，必然會發現希伯來書的確有其獨特的價值存在。如今希伯來書的價值已經普通地被瞭解，其地位亦已經被接受了，大概再也沒有人會否認其偉大之處。現代的人再也不像早時的人那樣地墨守成規，雖然明知本書對教會貢獻性很大，卻仍然因為作者不詳一節，而無法決定是否該接納之。最後為了維持其在新約聖經中不容置疑的地位，不得不將其歸入保羅書信中，因此希伯來書得以沿傳至今。
長老宗的創始人加爾文曾經說過下面一段話：「讓我們不要容許神的教會以及我們信徒本身，為了作者不詳一事而焦慮，阻礙了我們承受此書的資訊，失去了極大的福份。」加爾文接著又說：「不過，對我本身來說，我總是無法相信保羅就是希伯來書的作者，因為不管是由書信中訓誨的方式或是寫作的格式來看，都再次地顯示出本書實非出自保羅的文筆。」
除了加爾文有這種看法以外，另有一個現代的作家亦說過如下一段話：「雖然我們無法肯定誰作了希伯來書，不過有一件事我們可以確定的，那就是希伯來書乃是由受聖靈感動的人寫成的。」綜合以上緒論，我們可以接受本書之真理，所憾者乃是作者迄今尚未得知。
雖然希伯來書的作者至今仍難確定，不過倒也有幾個線索可供探究。今就許多不同的見解之中，略舉數例：
（一）特托裡安認為希伯來書的作者是巴拿巴，他所根據的理由是：巴拿巴是利未支派的後裔（參閱徒四36），因此他自然而然地對聖殿中的一切崇拜禮儀及典章很熟悉，而希伯來書中所記的又是充滿了有關聖殿禮儀以及崇拜儀式等方面的教訓。因此，特托裡安認為希伯來書的作者應該是巴拿巴。
（二）亞力山大的克力勉所根據的理論卻與特托裡安不同，他主張希伯來書的作者應該是路加醫生，他會有這種想法，是因為發現了該書中的來臘文文體與用法，與使徒行傳中之來臘文的格式很相似。既然使徒行傳一書出自路加醫生的文筆，那麼當然可以推論出希伯來書的作者是路加醫生。
（三）另有兩位近代的神學家的說法更是有趣。
（1）一位是哈那克，他認為希伯來書是由亞居拉與百基拉二人共同執筆寫成的。他有一個相當牽強的理論：希伯來書之所以會沒有記載作者姓名，是因為其中有婦人的手筆（指百基拉）。初期教會中婦人從事寫作乃是被嚴禁的事。為了這個緣故，百基拉等人雖寫了希伯來書，卻不敢注名其上。此說之可靠性與可信性有多少，我們不必多加評論，只是前人有此說法，我們不妨一提。
(2)另一位是宗教改革者馬丁路德，他認為希伯來書可能是亞波羅寫成的。他所根據的理由是：亞波羅出身于學術風氣盛的亞歷山大城。他本身也實在是一位有學問又有口才的人，同時他對聖經中的真理、教訓以及對於聖經的解釋非常豐富而且有能力（徒十六24）。因此決定亞波羅是希伯來書的作者再合適也不過了。事實上唯有像亞波羅這樣有才學的人，才能寫出像希伯來書那麼包涵深奧真理與文辭的書。
總而言之，關於希伯來書的作者是誰所探討的問題，眾說紛雲，意見不一，見仁見智。事實上，說法雖多，卻沒有人敢肯定到底誰作了希伯來書，也沒有人敢否定希伯來書的價值。而我們所關心的是書中的教訓，上述諸見解，只供參考而以。
接著，讓我們探討一下希伯來人書到底給了我們那些教訓與真理。一言以概之，希伯來書的作者乃在於描述「神」的事。古代社會中有一種普遍的觀念，人們的信念中常充滿著「神的完全超越」( Complete trans cedence of God)與「神的絕對距離」 ( Utter distance of God)等思想。換句話說，當時的思想界裡對「神」的觀念就如神學家奧圖所說過的一句名言：「神是完全的他者」( God is
wholly other)。另一位住在提爾的神學家馬錫姆斯說過下面一段話：「神本身乃是非肉眼可見、非人言可述、非人手可觸、更非人耳可聞者。」其意指：單憑人類肉體上的感官無法察覺神的存在。另外一位學者普樂帝納斯對於「神」的定義乃是：「神是永存而超越萬物的創造者。」
希伯來書對於一般基督徒而言，是一部普受重視，而且與新約聖經中諸書比較起來，同樣是一部佔有極崇高地位的書卷。然而，在早期編輯新約正典的時候，究竟為什麼遲遲地未被編入新約正典之中？這倒是一個相當令人疑惑的問題。筆者認為這可能與「無法確定希伯來書作者的姓名」有關。最令人遺憾的是直到如今，仍然沒有人能肯定地提出這個問題的解答來。
遠在初期教會時代，亞歷山大城內有一所當時最負盛名的學術中心——「教理問答教授學校」。大約在主後二百年左右，此校有位教授名叫潘坦納斯，擁有一部希伯來書的手抄本，從他的記事本中得知：此書傳到他手中的時候，書上並沒有任何有關作者的介紹或說明。所以希伯來書在當時被視為無名氏所著的一本普通的書，而保存於該校的圖書館中。到了主後二一五年，當克力勉翻閱此書的時候，他再一次試著去推敲、探討作者的姓名。最後克力勉的結論是：希伯來書極可是「路加福音書」與「使徒行傳」這兩本書的作者——路加醫生的另一部作品。
主後二五o年，當時最著名的學者俄利根對本書作者是誰這件事也表示了他的看法，他鑒於當時許多學者對於這個問題所表示的意見不一，甚至發生困擾，所以他發表如下之言論：「究竟誰寫了希伯來書，恐怕只有神知道了。」這話雖然帶有一點消極、無奈的語氣，但是由這點我們可以想像得出，當時的學者何等重視本書作者的探討工作。而事實上也就是因為無法肯定作者姓名，而間接地延遲了被編入新約聖經的日期。
讀了這些前人的記事後，筆者有一個感想，為何早期教會人士會那麼拘於小節？其實只要該書是充滿了神恩典的見證，宣揚主愛主訓的作品，只要在信徒的造就上有所助益，則大可不必為了不知作者是誰而對一本書的價值與功能作不同的評價。可是從教會歷史上我們仍不難發現強要追根究底者，為數仍然不少；當然他們的一切結論僅止於推測而以。不過，其中確有些相當合理的見解，今筆者摘錄幾位學者的看法于後，深信對於研究本書多少有些幫助。
約在主後三四o年間，有些住在該撒利亞，猶瑟畢屋士的聖經學家，曾針對聖經新約諸書的來龍去脈從新考證、註解與分類。其中他們將希伯來書歸類于「尚待研討」諸書之一；當時希伯來書既未完全被接受，但也未完全被否認或排拒。
「希伯來」一詞，在東方教會中，大約在主後三六七年時，曾出現於亞他那修斯所寫的「復活節書簡」一文之中。那時候正好是異教風行猖獗的年代。反教會、斥聖經之聲逼起，於是亞他那修斯寫了這封書簡肯定地告訴眾信徒：教會當局已經正式接納了好幾封使徒們所寫的書信其中包括「致希伯來人書」，以此來堅定信徒們的信念。由此可見，僅管本書的作者無法確定而困擾了教會人士，然而東方教會還是接納其地位。
再看西方教會，其傳說亦大約類似於東方教會。在穆勒托離安正典( Murtorian Canono ) (筆者注：此書為第一部新約聖經諸書之目錄表，由羅馬教會當局所起草。)在該正典中希伯來書並未被列入，換句話說，希伯來書在當時的西方教會裡，尚未正式被接納為正典。稍後，特托利焉認為希伯來書的作者可能是一度曾與保羅在一起傳道的巴拿巴。這樣一來該可以確定希伯來書的作者，但是此說卻被後來的聖經學家傑柔米( Jerome )——注：他是拉丁文聖經的翻譯者——所推翻了。不過這並不意味著傑柔米已查出了作者的姓名，但是他曾經說過一句耐人尋味的話：「不管誰著作此書，有一件可確定的事是，總之有人寫了希伯來人書就是了。」而他也將希伯來書編入其所翻譯的拉丁文聖經中。
早期教會當局對於凡可能被編列入新約聖經篇幅中的有關書藉，通常以下列原則加以衡量、查驗。凡合乎這幾個標準者即可被接納於新約聖經中。其原則是：
此文是否出自使徒之手？
是否為與使徒同年代的人所寫的？
是否此人曾與耶穌本身或十二門徒有直接的關係或接觸？
或許希伯來書無法很肯定地解答上述三個原則性的問題，所以希伯來書當時並未被考慮列入正典中，而延遲了成為正典的一部分的日期。後來編入是因鑒於此書之重要性，而來望將其列入新約聖經中，因此只好暫且將希伯來書視為保羅的著作之一。
希伯來書是否為保羅所寫？ 柯恩聲
經文：希伯來書
希伯來書是否保羅所寫，這是一個謎。不過許多經學權威，像Matthew Henry、Jamison，Jausset、Brown。James
Gray都贊同希伯來書是保羅所寫之說，而司可福在彼得後書三章15節的注釋內，也似乎斷定保羅是希伯來書的作者。茲請申述其理由：
（一）希伯來書十章34節作者說：「因為你們體恤了那些被捆鎖的。」這種類似的話在保羅的書信中常可看見，如「以致我受的捆鎖，在禦營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故」。（腓一13）「我為此被捆鎖，」（西四3）「你們要紀念我的捆鎖」。（西四18）
（二）希伯來書十三章18節作者說：「因我們自覺良心無虧，願意凡事按正道而行」。像這一類的話保羅是常講的，如：「我因此自己勉勵，對神，對人，常存無虧的良心」。（徒甘四16）
（三）希伯來書十三章23節講起提摩太的事：「你們該知道我們的兄弟提摩太已經釋放了；他若快來，我必同他去見你們」。保羅與提摩太的關係，我們早已知道，不容多說，茲將在別處的該項經文一提，聊勝於無：「與我同工提摩太，和我的親屬路求…」（羅十六21）
（四）希伯來書十三章24節：「…從義大利來的人也問你們安」，我們知道使徒中間唯保羅是常在羅馬傳道的，他與羅馬人士很有關係，如「…在該撒家裡的人特特的問你們安」。（腓四22）（按該撒家的人是在義大利的羅馬城的）
（五）希伯來書的結語是：「願恩惠常與你們眾人同在」。這種類似的結束語在保羅所寫的加拉太書，以弗所書，腓立比書，歌羅西書，帖撒羅尼迦前書，帖撒羅尼加後書，提摩太前書，提摩太后書，提多書，腓立門書，都可見到，可是在非保羅所寫的書信中卻不能見。
（六）詩篇二篇7節的：「你是我的兒子，我今日生你」，一句，曾為保羅在使徒行傳十三章33節引用過，此外，則除了希伯來書一章5節以外，別處聖經從來無引用過。
（七）詩篇八篇6節：「（神）使萬物…都服在祂腳下」。這節聖經曾為保羅在哥林多前書十五章25—27節內引用，可是除此以外，新約中除了希伯來書二章8節以外，沒有別的地方再引用。
（八）保羅常在他所寫的書信內講信、望、愛，如帖撒羅尼迦前書一章3節，以及哥林多前書十三章，在希伯來書六章10—13節則重複申述帖撒羅尼迦書中所講過的，在希伯來書十章22—24節以及十一，十二，十三諸章也都講信、望、愛。
（九）保羅是唯一的講新約的使徒，我們不妨比較哥林多前書三章6 —18節與加拉太書四章24節的經文，再參考希伯來書，八章，九章，十章。
（十）「義人因信得生」這是哈巴谷先知所說的話，保羅在羅馬書一章17節，與加拉太書三章11節引用過，此外新約中只希伯來書十章38節引用，且多引了下面的一節。
（十一）在哥林多後書五章1節保羅說：「必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋」。可是在希伯來九章11節作者也說基督是非人手所造的帳幕的大祭司。
（十二）希伯來書十一章40節與歌羅西一章24節的意思有相當的關係。
希伯來書研究 趙世光
經文：希伯來書
一、先知與基督的比較：
雅歌書說，我的良人（指基督）是超越萬有之上的，因此基督是獨一之神。當時的人以為耶穌是個大先知，摩西曾預言將來必興起一大先知，比他更大，然而耶穌不但是到世上來說話的先知，且亦非普通的先知可比（來一3），祂是神榮耀所發的光輝，……坐在高天至大者的右邊。可見主完成了先知的責任，先知未完成的工作，主已經完成了。所以先知是不能與基督在同地位作比較的。
二、天使與基督的比較：
基督比天使更大，祂的名比天使更尊貴（來一4），神將天使當作風和火焰，天使在神面前是僕役（來一7）。主耶穌不是風，亦不是火，乃是神的兒子。以賽亞十四章論及犯罪的天使，將來神要叫我們審判天使，因此天使是不能和基督比較的。
三、摩西與基督的比較：
摩西是受造者，基督是造物者（來三2-3）；摩西是舊約律法的頒發者，基督是新舊約的作者，所以摩西不能與基督相比，基督比摩西更配得榮耀。下面還有一個比較，就是兒子與僕人比較，僕人不能承受產業，惟有兒子才能承受產業，因此僕人雖盡忠一世，但總比不上兒子。
四、約書亞與基督的比較：
約書亞的外表是成功的，但內部卻失敗了（來西8），他沒有照神的旨意行，他被基遍人所騙（書九3），所以他不能與基督比較。
五、亞倫與基督的比較：
亞倫是個大祭司，主卻是照著麥基洗德的等次永為祭司（來五6）。麥基洗德給亞伯拉罕祝福（來七6）。亞伯拉罕還以麥基洗德為神的代表，所以麥基洗德比亞伯拉罕大的多。主是按麥基洗德的等次作大祭司（來七11），因為亞倫是亞伯拉罕的後裔，麥基洗德既能為亞作拉罕祝福，可見麥基洗德大過亞倫。
六、新約與舊約的比較：
舊約時律法刻在石版上，新約是聖靈在人心裡把主的道刻在人的心版上。舊約是行而活，新約是活而行。律法的總結在乎基督，基督既來了，就不需要那個影兒了，所以說：「既說新約，就以前約為舊了，但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了」 （來八13）。
七、論到血的問題：
以前舊約時代獻祭是用公牛和山羊的血（來九19—21），可是希伯來書九章十二節說：「並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事」。動物的血能與主的寶血相比嗎？斷乎不能。主不是廢掉律法，乃是成全了。祂一次獻上，就成了永遠的贖罪。我們不再需殺牛羊來獻祭，只要相信主的血，真心在主面前禱告接受就夠了。
八、論信心：
希伯來書十一章說到信心，約伯的信心是「雖然神殺死我，我仍然相信」，但主耶穌的信心勝過約伯。耶穌在十字架上仍然說：「父啊，我將我的靈魂交在禰手中」。這是信心的最高峰。所以第十二章一開頭，就說到：「仰望為我們信心創始成終的耶穌」。
希伯來十一章4節說：「亞伯雖然死了，卻因信仍舊說話。」話有兩種：第一肉體說話，第二靈魂說話，這些都因著信仍然說話。有信心的人，是以基督的心為心的。
希伯來十一章21節說：「雅各因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜神。」雅各是有信心的人，他沒有忘記年輕時代所看的天梯異像，這時的雅各已經爬上了那最高層的天梯了。
今天的基督徒須要有一雙信心的手，梯階預表主耶穌的應許，基督徒的信心就是要根據這應許，信心若不是在神的方面就是迷信。因此我們要學習雅各的樣式：
第一，主若來得遲，就是到你最後一口氣，還是要有信心，
第二，把肉體放下，投入主懷中。
基督三方面「更大」的事 黃撒母耳
經文：希伯來書
希伯來書的主題，是針對著一位「更大」的基督。所以本書從開頭到末了，完全是在高舉這一位基督的。作者從各個不同的角度，直接或間接地，將基督的「超越性」描寫無遺。因此，基督是有資格來完成救贖的大工（來二15—18）、配受永遠的榮耀（來十三21）、承受萬有(來一2 )的！本書雖有十三章的篇幅，但是濃縮它們的意思，可以用一個「更」字(英文是better than )來代表。它的總意就是說：「主基督在新約時代所成就的一切事，都比舊約時代所預表的一切事是『更大』的。」
這是提醒那一般墨守陳規的希伯來人（本書的物件是希伯來人，就是猶太人），不要再死守舊約的繁重禮儀，和人為的傳統習慣。
因為這一切，不過是基督的預表、影子而已；那個仰望多時的「實體」已經來到，祂就是能拯救人出死入生的基督！也就是猶太人所棄絕、所釘死的主耶穌！更是已經被外邦人所認信的救贖主！正如本書第十章7節所記：「那時，我說：神阿！我來了，為要照禰的旨意（救贖的計畫）行；我的事在經卷上已經記載了（舊約的預表）」。故此，「更大」的基督既然已經真體臨格，立定了新約，那麼，「就以前約為舊了，但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了！」（來八13）
因為這個事實，本書作者熱烈地勸告希伯來同胞，必須毫無猶豫地，接受這一位「更大」的基督，作為他們渴望多年的彌賽亞！現在按照本書的內容，從基督尚未臨世、已經臨世、升入高天這三方面，略論祂「更大」的事：
一、尚未臨世一基督在天上比一切的天使「更大」
從希伯來書一章4節；希伯來書二章8節這段經文裡，我們可以看到很多的證據，說明基督尚未降世時，祂在天上的地位，早已比所有的天使「更大」了。原來，在猶太人的宗教信仰，以及神學觀念中，天使( Angles)是占一個不能缺少的重要地位。除了在本書中，他們認為：
（一）天使如風、如火，擔任神的僕役(來一7
)。
（二）天使乃是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力（來一14)。
（三）天使乃是傳遞神的話給世人的中保（來二2）。此外，他們還相信。
（四）天使具有比人類更大的能力（擊殺了十八萬五千個亞述兵。）（賽三七36）
（五）天使有不守本位的，而淪為魔鬼的差役。（猶6；約八44；創一31）
（六）天使是長生不死，並且是不娶不嫁的靈體（太廿二30；路廿35—36）。
（七）天使常常在替神觀看世人的行動（林前四9；提前五21）
（八）每一位聖徒都有一位特別的天使在照顧和幫助他。神學名詞上稱這種天使為：「衛護天使」（太十八10；徒十二15；英文作 their angles- his angel)。
基於上述八點理由，「天使」存在猶太人的信仰裡，已經有很崇高、和牢不可破地位了。但是，本書作者卻開門見山就說，基督是比天使更尊貴，並且是遠超過天使（來一4）。所以，基督所傳講的道理，就遠比天使所傳的話（即在舊約的律法）更加具體、確定、權威了(來二5—8 )！以下有五項的對比，足能證明基督是比天使「更大」：——
（1）基督是神所生的兒子（來一5），天使只是神的僕役；法律地位上兒子永遠是比僕役為高為大。
（2）基督是配受敬拜者，天使只是敬拜者。（來一6）。
（3）基督是超自然的神，天使只是如風、如火(來一7
)。
(4)基督是造物主，天使只是受造的靈界物（來一2）。
(5)基督是承受萬有的，天使只是服役的靈（來一14）。
除了本書的證據外，在彼得前書三章22節也說：「耶穌已經進入天堂，在神的右邊：眾天使和有權柄的、並有能力的，都服從了祂！」啟示錄廿二章8-9節更說：天使阻止使徒約翰的敬拜：「千萬不可！我與你………同是作僕人的；你要敬拜神！（基督是三一神中的一位）」總而言之，基督尚未臨世，在天的的位分，是比一切的天使「更大」；並且基督的身份和位格，本來就是神所生的「兒子」（來一5，8）。
二、已經臨世一基督在世上比舊約中的摩西「更大」
在猶太人的宗教歷史、和愛國思想中，摩西是以色列民族最偉大的救星、領袖、英雄！他們更認為：摩西是神與人之間的中保！神借著他，把律法、典章、誡命、教訓傳給了人。人借著他，將祈求、認罪、欠缺奉告了神。每當以色列人遭遇災禍洗劫時，摩西就挺身以赴，堵住了國家和信仰的破口，而重新帶來了大復興！在舊約時代，人不敢、也不能就近聖潔、威嚴的神，否則必致死亡。所以，他們需要一位元中保，來作神和人之間的交通。因此，神照著他們的需要，設立了摩西作中保，讓選民可以借著他親近祂自己（出廿18—21）。
這位舊約的中保摩西，也負起了「拯救」和「救贖」的工作。以色列人永遠不會忘記：出埃及、過紅海、行曠野、打磐石、拾嗎哪、望銅蛇、勝仇敵的英勇史跡（參閱出埃及記、民數記），神藉著他拯救了整個民族、復興了獨神信仰！然而，本書作者提醒希伯來同胞，這位偉大的摩西，只不過是未來「更大」的中保耶穌之預表而以！（來三2，5）並且，基督是作了更美之約（即為新約）的中保，在各方面都是比舊約的中保摩西「更大」現在以下面五項的對比，來支持這個事實：—
（一）基督是神的兒子，摩西只是神的僕人（來三5）。
（二）基督本是治理神的全家，摩西只是向神的全家盡忠；兩者雖同是盡忠於神，但彼此的身份絕不相同（來三6）。
（三）基督是建造房屋的，摩西只是被造成的一間房屋；所以，基督比摩西算是更配多得榮耀和尊榮(來三3 )。
（四）基督領信靠祂的兒女進入永恆的安息；摩西卻沒有領當日以色列民進入迦南享安息（來三：11，19；四3，11）。
（五）基督是作更美之約的中保；摩西只是作舊約的中保(來八6)。
本書作者對此下注釋：「既說新的，就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了！」（來八：13）可見舊約的中保已經失效了，因為它所預表那一位「更大」的中保已經來到了！（參加三19—20；提前二5 ；約壹二1）這一位中保，也就是舊約時代義人約伯、先知以賽亞所仰望多年的中保(參伯一六19；賽四二6；四九8)。摩西早已成為歷史的古人，但基督到今日、到永遠還是活著！祂「中保」的職份裡，所完成的「救贖」大功，是永遠有效的（來七25）。總而言之，基督已經降臨世上，擔任起比摩西更大的「中保」職份；並且基督現在還在施行「救贖」，罪人只有靠著祂的名才能得救（徒四52）。
三、升入高天一基督在天父的右邊負起代求的職份，比世上的眾祭司「更大」
從希伯來書四章14節至五章10節，六章20節，以及七、八、九、十章這麼長的篇幅裡，使我們可以望見一位比亞倫「更大」的大祭司基督，穩坐在天父的右邊，負起偉大而細膩的「代求」工作。在猶太人的宗教觀念裡，祭司的地位是崇高、神聖不可犯的：他們就是神的代表！故此百姓犯了罪時，便戰兢地來到祭司面前，讓他們為之獻祭求救。但是，本書作者指出：「有一位已經升入高天、尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌！」(來四14)祂作大祭司的職份和功效，是永遠沒有止息的：所以，今日我們仍然可以靠祂進到施恩的寶座前，坦然無懼地向神求助（來四16）。下面有五項的對比，證明基督比眾祭司「更大」—
（一）基督受試卻沒有犯罪，祭司可能犯罪（來四15）。
（二）基督是照麥基洗德的等次永遠為祭司：祭司乃是照著亞倫的譜系為祭司。一屬天，一屬地（來五6，10；七）。
（三）基督長遠活著；祭司卻被死斷其職份（來七24—25）。
（四）基督只是一次把自己獻上；祭司卻多次（來七27；八26）。
（五）基督是用已的血作更美的祭物，能洗淨人的罪；祭司是用牛羊的血（預表基督的血），才能洗淨人的罪（九：12）。今日基督雖已升入高天，但祂曾經為人子，故能體恤我們的軟弱和需要（來四15；一三12）讓我們奉祂的名求告神吧！
結論：
基督既然比天使、摩西、祭司「更大」，而祂又是為我們創始成終的主(來一二2)，所以我們應當和本書的作者，同聲歡呼說：「願榮耀給祂，直到永永遠遠！阿們」（來一三12）。