希伯來書第一章短篇信息
目錄：
藉神子曉諭我們…………………………來一全………………………………李廷英
希伯來書第一章講義…………………來一……………………………………………
多次多方曉喻……………………………來一…………………………………李道生
神的兒子向我們說話…………………來一l—2……………………………
李華德
聖子是神最後曉諭人的話……………來一l—2……………………………………
基督的七種工作…………………………來一l—3……………………………
謝得力
認識基督…………………………………來一l—8……………………………
林景康
神的兒子耶穌基督……………………來一2-4………………………………………
神本體的真像…………………………來一3…………………………………李道生
你是我的兒子，我今日生你……………來一5…………………………………李道生
神的長子………………………………來一6…………………………………李道生
聖子比天使高……………………………來一7—8……………………………………
惟有你永不改變…………………………來一11—12；撒下七I2—15…………吳茂壽
仇敵作的腳凳……………………………來一13……………………………… 李道生
天使為承受救恩的人效力………………來一14……………………………… 李道生
天使是服役的靈…………………………來一14……………………………… 司布真
服役的靈（上）…………………………來一14……………………………………林列
服役的靈（中）…………………………來一14……………………………………林列
服役的靈（下）…………………………來一14……………………………………林列
藉神子曉諭我們 李廷英
經文：希伯來書一章全
兄弟選擇希伯來書作為今後數星期中與諸位思想的一本聖經，其原因是本書能以助我們在這末世背道的時代裡，遇試探和引誘時，可以用聖經的話作為武器，以勝過惡魔，做一個得勝的基督徒。
為使聽眾易於明瞭本書的內容，特趁現在，把希伯來書作一個簡介。
一、對象：
按本書從其內容觀之，毫無疑問的是寫給猶太人的，因為其中所論的有基督和利未的祭司制度，與聖殿的獻祭二者的關係，並常用舊約來證實其中的所言。因此大都數聖經學者相信這書是寄給那在巴勒斯坦住的猶太人。
二、作者：
本書不像其他的書信，在卷首都有作者的名字，就可以知道作者是誰！如保羅達提摩太前書然。但希伯來書的卷首沒有列明作者，因此對作者問題引起很多的看法。茲就資料所得，可分下面各說法：
（一）二世記的伯他紐相信本書是保羅所著，唯因謙虛之故，沒有將已名列出。
（二）革利米認為本書的來臘文很像路加福音所用的，所以他相信本書是保羅用希伯來文所寫，並由路加將之翻譯成來臘文。
（三）教父耶柔米說：雖然有許多人對希伯來書的作者猜疑，但是教會和教父們的見證，以及希伯來書所含有的靈性價值，使他不得不承認本書為聖經的一部份。
就綜合上面三點，希伯來書至少沒有人會否認其靈性上的價值，它能以培養人的靈性生命和安慰人的心。
三、著作時間：
約在主後六十一年至六十三年左右，否則也應在主後七十年耶路撒冷被毀前所著。
四、作書目的：
主要是使猶太基督徒對於那迫近的耶京被毀有所準備。作者要猶太人明白，那聖殿中的禮儀和祭品，因耶穌基督的降臨，就不再有任何用處。它們之所以被應用，是因為神要安排這些作為基督後來的預表。基督既然來了，那些祭品已經完成了它們的目地也就永遠無用了。縱然，猶太人以耶京為全地朝聖的中心，他們期望著這聖域耶路撒冷成為彌賽亞掌權之下的普世首都。事實上，也要因羅馬軍隊的攻擊而被毀無遺。因此作者告訴猶太基督徒說：一切禮儀和祭品不能持久，只有耶穌基督，祂為拯救世人而降生凡塵，在十字架上作為贖罪羊羔，只一次成為人永遠代贖的祭品，使信者罪得赦免，並且得著永生。
一、耶穌基督是「更」
本書作者著重一個「更」字，如更大，更美等，以將耶穌與其他人比較。
祂比先知更大：
摩西曾預言將來必興起一大先知，比自己更大。當時人就以為耶穌是個大先知，而且神也吩咐人要信「祂」。然而，希伯來書指出，祂比先知更大，因為祂：
（一）是神的兒子，
（二）是承受萬有的，
（三）是創造世界，
（四）是神榮耀所發的光輝，
（五）是神本體的真像（就是神），
（六）是托住萬有，
（七）是洗淨人罪的，
（八）是坐在高天至大者的右邊。
可見，主耶穌不是先知，祂比先知更大，祂是神的兒子，祂的降世是完成先知未完成的工作。
祂比天使更大：
耶穌與天使雖都是奉差遣為神作工，但天使是僕役，耶穌是神的兒子，祂不是僕役。天使只能站在神面前侍役（來一14），而耶穌則坐在神的右邊。（來一3）祂的名比天使的名更尊貴，而且是遠超過天使。
祂是神永遠的代言者(來一1-2 )
「神既在古時藉眾先知曉諭列祖，就在這末世，借著祂兒子曉喻我們。」神既然藉祂兒子向我們講話，則自然比借著先知或天使向人講話要更偉大，更直接，和更清楚。祂來是要將神的救恩講得清清楚楚。（來二3）再者，耶穌不僅是宣講救恩，自己也付出了救恩所需的代價，為要使人更易得著這救恩。這就是耶穌偉大的地方。因此作者說：「人若忽略這救恩，怎能逃罪呢！」（來二3）
二、應鄭重持守基督的道理
基督徒若對於基督的道理能鄭重的持守，就不會像上述所說的忽略救恩了。鄭重持守基督的道理，就是要多讀聖經，熟讀聖經，和實行聖經的教訓。奧路羅拔士牧師用下面的故事來形容基督徒愛慕聖經，他以一位正在戀愛中的少女作為例子，說：「如果我們想像一位戀愛中的少女，她每晨例必等候郵差派信。你自會猜想她是在等候一封情信。再想，她在接到那封情信後，又會怎樣呢？她立刻回到房中，自然她下一步，是臥在床上，拆開那信，要將信上每一個字讀了又讀，直到爛熟為止。
或者，你會猜想她不是這樣，你想她拿了那信，回到房中，走進桌旁，拉開抽屜，順手將它放進櫃裡，既未拆開，就連誰人所寫也視若無睹，而且櫃內早已滿了一疊一疊沒有拆開的信件。」對於後者，你必會說：那人必是患神經病無疑。是的，任何像這種行動，人都會說他是神經的。
然而基督徒對於聖經，神的道理，所持有的態度就是這樣。這本聖經對基督徒來說，理應如同情書般，因內中充滿神愛我們的情話，但我們是拿了來，將它放在抽屜內，或書架上，並未把它打開來讀，讀了又讀就更少了。我們對神的道理不夠鄭重，不夠認真，不易持守，所以就容易隨流失去，忽略救恩。
「隨流失去」就是隨著環境或時代的潮流，失去了對神的信仰。一位非信徒對信徒的影響從外面來看，並無什麼不妥之處，他雖不信神，也不反對我們的信仰。但若信徒一日與非信徒交友，就務須謹慎，免致因道理不堅而被牽引入世俗之虞。
曾有一位相識之信徒女子，她是靈性膚淺，對道理認識也不深。嫁與一非信徒為妻，初則仍守主日，赴教堂禮拜。後因屢受家翁軟擊硬攻，寡兵難守，終於俯首稱臣，隨眾離經叛道，向假神焚香膜拜去矣。這樣的例子，真是多的遍地皆是，奉勸基督徒們謹守基督道理，以免在救恩上隨流失去。
際此末世時代，罪惡貫滿，搶劫姦淫倡狂，有人將之歸咎於電視，電影和無線電的影響。自然，我們不能說罪惡完全是由於電視等的緣故，否則，在電影未發明之前，世界上豈非沒有罪惡嗎？我乃是說：那些電視，電影和電臺上，由於一些安排節目的人，完全不理會對觀（聽）眾的影響和不良後果，只知獲利，不擇手段，一味的以迎合觀（聽）眾的口味，和刺激興趣，將暴力的和色情的節目源源供應，影響社會風氣，他們就需要負起對社會所生不良影響的責任了。
我那年僅五歲的女兒，活潑可愛，天性善良，常喜歡手舞足蹈的唱歌，為家庭內增加樂趣。有次，也正隨著電視臺播放的一個節目，邊唱邊跳，煞有介事。初聽不如所雲，仔細聽來，原來是一首所謂「靈魂音樂」的曲子，歌詞中的一句是「搖，搖，搖你的擄掠品，」毫無疑問的是一首因搶掠勝利而歸的歌曲，立時將我嚇了一跳，大為今日電視節目擔心呢！
記得另一次，看見一小群黑人青年在街角的一間咖啡室門口，彼等的年齡約在十二和十三歲之間，他們口中隨著從咖啡室播出的靈魂音樂唱著，臀部不規則的亂搖亂擺，像是一群在熱鍋上的螞蟻似的癲狂不已。唱的是：「我感覺欲與你做愛……」，像這樣不堪入耳的淫色歌曲，竟從乳臭未乾小夥子們口中唱出，無怪呼今日人欲橫流，道盡殞矣。
這些所謂「靈魂音樂」的音樂，不僅不能使人的靈魂得救，實則是害人匪淺呢。上周，根據一本雜誌的調查，就北佛洛裡達州內數間中學，共一千名懷孕的女學生中作調查，其中有九百八十四名承認是受這些「靈魂音樂」的節奏和跳舞而發生性行為的後果。然則奉勸青年人注意，請即接受和相信基督的道理，多讀聖經，熟背聖經和實行聖經的教訓，並且鄭重的持久這道，永不放棄，你就不會「隨流失去」，致與罪惡同流合污矣。
希伯來書第一章講義
經文：希伯來一章
「神既在古時借著眾先知，多次多方的曉諭列祖。」（來一1）
「借著眾先知，」原文是在先知裡頭。先知不是器具、機械，是有思想、意志的。因此神用他們是先用聖靈在他們裡面感動啟示，再藉他們的特長來顯明神所要彰顯的部分真理。『先知』原文是代言者、預言者。『多次』原文是許多的部分，一個先知只能預言一部分。『多方』原文多種方式，有的預言，有的預表，有的用異象異夢。『曉諭』原是說話，可見聖經是神超然的啟示，不像別的宗教教義，都是人的立論學說。
「就在這末世，借著祂兒子曉諭我們，又早已立祂為承受萬有的，也曾借著祂創造諸世界。」（來一2）
「立祂為承受萬有的，」原文是『立祂為萬有的後嗣』：「諸世界，」原文作『諸世代』。
「末世，」原文是那些日子之末。
「也曾借著祂創造諸世界，」原文是『也曾借著祂安排了諸時代』，就是無罪時代、良心時代、律法時代、恩典時代等等。各時代的計畫都是主所設計的。到了時候主就有行動，正如經上所說：『及至時候滿足，神就差遣祂的兒子為女子所生…』（加四4）。
「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有，祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。所有的天使，神從來對那一個說：『你是我的兒子、我今日生你。』又指著那一個說：『我要作他的父、他要作我的子。』」（來一3-5）
主為兒子比先知的位分高：
（1）承受萬有的；
（2）安排諸時代的；
（3）神榮耀的光輝；
(4)神本體的真像；
（5）托住萬有的：
(6 )洗淨人罪的；
（7）坐在神右邊的。
「本體的真像，」主表明神，不像模型的表明本物，乃像子之肖父，表明出父的形像來。「命令，」原文是話。「祂洗淨了人的罪，」原文是祂作完洗淨罪的事，作完是一次作完永遠生效的意思。「坐，」是表明工作完畢和有主治權之意。「右邊，」是生命（太廿五33—34）、是權柄（詩一一0 5）、是福樂（詩十六11）是、特別有能力的地位(王上二19
)，尤其是在天父的右邊。
「再者，神使長子到世上來的時候、〔或作神再使長子到世上來的時候〕就說：『神的使者都要拜他。』」（來一6）
「神使長子到世上來，」原文是『神把長子帶到世上來』。
「世上，」或譯世界，此處是指環境說的。
「論到使者，又說：『神以風為使者、以火焰為僕役。』」（來一7）
「神使祂的使者們如風，使祂的僕役如火焰」（新譯），意思是說天使的地位不高。
「論到子卻說：『神阿！禰的寶座是永永遠遠的，禰的國權是正直的。」（來一8）
「子，」：
（1）本性所屬是神；
（2）寶座是永遠；
（3）國權性質是正直、喜愛公義，恨惡罪惡：
（4）榮耀是高過一切。
「你喜愛公義、恨惡罪惡。所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」（來一9）
「喜愛公義，恨惡不法」（新譯），喜愛與恨惡都是已往式，意思是已往曾一次這樣行過，將來也必然如此。
「又說：『主阿！禰起初立了地的根基、天也是禰手所造的。」（來十10）
「天也是你所造的，」可譯諸天也是你的手工（參詩八3；十九1）。
「天地都要滅沒，禰卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了。禰要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有禰永不改變，禰的年數沒有窮盡。』所有的天使，神從來對那一個說：『禰坐在我的右邊、等我使禰仇敵作禰的腳凳。』」（來一11—13）
「禰卻仍舊在那裡。」（直譯）
許多時候，我們獨自坐在爐旁烤火，會感覺非常寂寞，望見空著的座位，不禁掉下淚來。但是親愛的啊，你要知道，有一位看不見的，正在你的面前，只是你不覺得就是了。覺得固然是一件幸福的事，但是覺得是憑依心境，憑依感覺的，覺得也是憑依天氣和身體的狀況的。下雨、有霧、睡眠不足、痛苦難當，都會影響我們的心境，叫我們不能覺得。有一件東西比覺得更高超、更幸福。這件東西是不隨外面的情形轉變的。這件東西是甚麼呢？就是承認，承認那看不見的正與我同在——這樣奇妙、安靜、溫和、鎮定和熱切！親愛的啊，主在這裡，正在你旁邊，祂的同在是真實的。承認能幫助感覺，但是承認不憑依感覺。親愛的啊，有這樣一位熱情的朋友、全能的恩主與你同在，縱使有甚麼事情叫你流淚，也足能叫你悲傷的心喜樂了。
「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼。」（來一14）
本來我們是比天使微小的人，今天我們因著主耶穌的救贖，比天使大多了。我們是神的兒子，他們是我們的僕人。也許我們每一個信徒最少都有一個天使（參徒十二15）。
「服役，」與七節的僕役不同；僕役是指著在神前像祭司事奉的工作，服役是指對人像奴僕般的服務工作，就是為人效力，像天使搭救人，為人送信等。
在第一章，我們看見主耶穌得著一個超過天使之上的名。寫書的人引了不少的聖經，來證明主耶穌是遠超過天使的。他給我們看見，祂是神的兒子，祂就是神。第一章就是給我們看見這件事。
多次多方曉喻 李道生
經文：希伯來書一章1節
「神既在古時借著眾先知，多次多方的曉諭列祖。」（來一1）
在古時候，神是借著眾先知多次多方的曉諭列祖，對人發言，宣佈神的啟示或預言（彼前一11，12；彼後一19），這些先知有許多話語是寫成聖經的，神借著他們曉諭列祖，就是指著舊約時代的諸聖賢而言。
在新約上提到列祖的名詞共有十七次，裡面都是含有追念和崇敬的意思（參路一55，72；徒三13；羅九5；十一28；彼後三4）。所謂多次多方，其原文上是用兩個字來表示即（多，方面），多次，多方面（in many parts）和（多，樣式）多方法(in many ways) ，乃指神對列祖們發言分為許多部份和許多的方法，這就是說神在多少次不同的時候，將每一時代不同的真理部份曉論列祖們，如神的整個救恩計畫和應許成就，神是由淺入深逐漸進步啟示而發展出來的。
就祂論到彌賽亞基督言，對亞當是曉諭基督，必從他的後裔而出（創三15）。對亞伯拉罕是曉諭地上萬國，都必因他的後裔得福（創廿二18）。對雅各是曉諭基督，必出自猶大支派（創四九10）。對大衛是曉諭基督，必出自他的王室（撒下七16）。對以賽亞是曉諭基督，必為童女所生(賽七14)。對彌迦是曉諭基督，必生於伯利恒城（彌五2）。
這樣於歷代的人各別所得啟示的前約一部份真理，逐漸的宣告出來，直到新約主來世時代借著祂兒子降世為人的基督，親自直接曉諭我們（來一2）。則神的整個救恩計畫便託盤而出，完全而明顯的應驗了（參路廿四27，44）。
至於神在曉諭的時候，從前是借著各種不同的方法來向人類顯現說話，和人交通。如神能借著兆頭、異夢、異象、靈感、使者、聲音、和啟示。或以各種不同的方式，如應許、歷史、傳記、家譜、祭禮、儀式、詩篇、預言、表像、比喻、警告、預言或公開訓誨、律例典章等等；這多次多方的曉諭列祖，才能明白神的真理；但現在神借著基督啟示祂的旨意，只有一種方法，就是基督傳講的福音，只用一種方式，就是把祂自己當作獻祭的犧牲，為人贖罪，將這救恩的真理完全表彰出來（來一2，3；九26，28；十10，12）。
神的兒子向我們說話 李華德
經文：希伯來書一章1—2節
感謝天父神，賜我們又經過一年，今天又同在一起來紀念救主的降生。今天我們要思想剛才所念的那兩節經文，就是希伯來第一章1至2節所說：「神既在古時借著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，借著祂的兒子曉諭我們，又早已立祂為承受萬有的，也曾借著祂創造諸世界。」大哉，神的恩典就是祂親身降臨人間，借著童貞女馬利亞懷孕，道成肉身，拯救世人脫離罪惡。
神自古就多方對人說話，有時借著列祖，有時借著諸先知或律法，在末世，就是日期滿足的時候，就是祂的獨生愛子臨到世間。神在舊約時候，曾多次應許要賜給一位救主與世人。當人初次犯罪的時候，神就對蛇說：「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他腳跟（創三15），祂應許亞伯拉罕說：「地上的萬國都因你得福」（創十二3），又應許雅各說：「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神……地上萬族必因你和你的後裔得福」(創廿八13—14)，祂又對大衛說：「我必使你的後裔接續你的位……我必堅定他的國位直到永遠」（代上十七11—12）。神又借著先知彌迦預言說：「伯利恒以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的，他的根源從亙古，從太初就有」（彌五2）。因此，「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分」（加四4—5）。
神差祂的兒子降世為我們死，就向我們表明祂的愛。主耶穌說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命」，又說：「我認識我的羊，我的羊也認識我」（約十11，14），又說：「你們若愛我，就必遵守我的命令」（約十四15）。所以年老的約翰說：「小子們，我曾寫信給你們，因為你們認識父」。神的兒子顯現；證明了神對世人的愛。我們今天能否說我們已認識了神的愛，和祂的兒子耶穌了嗎？
約翰三章16節說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」。我們若認識與接受這愛，就必有永生，在今生就有豐盛的生命，在來世還要與主永遠同在。這就是神愛世人的目的—神與人同在——以馬內利。這件事，在主降生前八百年，神就藉先知以賽亞預言說：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」（賽七14），詩篇一百二十五篇第2節說：「眾山怎樣圍繞耶路撒冷，耶和華也照樣圍繞他的百姓，從今時直到永遠。」
神也對摩西說：「我必與你同在」，這一切都應驗在主耶穌身上。當天使對約瑟傳神的應許是說：「他將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡救出來。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話說：『必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利』」（太一21—22）。主耶穌也曾對門徒說：「我就常與你們同在，直到世界的末了」（太廿八20）。
神差祂的兒子到世上來，為的是要使世人與祂和好，現在我們可以藉在基督裡與神和好了。這正如保羅所說：「誰能使我與基督的愛隔斷呢？……無論是……都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的」（羅八35—39）。我們在報紙上，天天都看到許多我們不願看的消息；就是戰爭與戰爭的風聲，以及許多地方饑荒，地震，人民無家可歸，許多黑暗及不合理的事。在這一切之中，神差祂兒子降生之愛，卻宣告說：「主是萬主之主，是萬王之王」，這正如當年天軍所唱說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」（路二13—14）。所以今天當除去一切的懼怕，從心底與天軍一同讚美天父神，一同向世人說：「不要懼怕，我報給你們大喜的資訊」。我們的主是萬主之主，萬王之王，祂勝過一切，連死也勝過了，所以沒有甚麼能給我們懼怕。
願神幫助我們，今天從心底同聲唱出讚美的歌聲來，將一切榮耀歸與天上的父神，把平安分給所有的世人，阿門。
聖子是神最後曉諭人的話
經文：希伯來書一章1—2節
「神既在古時借著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，籍著祂兒子曉諭我們。」（來一1—2上）。
希伯來書信對於今日的讀者有它特殊的價值，因為目前有一個廣泛的錯誤觀念，就是對基督的看法低於新約聖經的描述。為了說明這一點，我要引用晚近一位作家的話：
「人性最善的一部分，可以說就是在遇到某件事情，只有『為朋友捨命』才能解決時，遲早總會有某個英維人物出現，願意獻上自己作犧牲者，就如古球斯跳下深坑，蘇格拉底飲下毒藥，基督死於加略山的十字架。」
我無意要在這方面作太多討論，但把基督跟其他的人這樣相提並論，對我來說無疑是一種褻瀆。我們說「某位古球斯」，「某位蘇格拉底」或許沒有甚麼不妥當，但若說「某位基督」，則我們對祂的看法不止不符新約聖經，甚至與聖經所宣稱祂位格之獨特性顯然互相矛盾。
翻開希伯來書信，我們可以發現一些經文，特別介紹基督，指出祂與眾不同，而原因乃是因為祂的身分和祂的工作。在這書信中，作者有兩次要求讀者「思想祂」。稍早時他說：「思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌」（來三1）；後來他又說：「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想」（十三3）。
我之所以寫這本小書，目的就是要接受這個挑戰，和讀者一起來思想這位耶穌。從這書信本身可看出，它是為希伯來人所寫的，也是寄給希伯來人的，但其教訓卻適用於所有的基督徒。作者顯然極其清楚一件事實，即希伯來人是神所創造，所揀選的，為要使他們成為祂拯救萬民的器皿；他站在希伯來人的特殊立場，來談論這個重大的真理，而同時也顧及所有在神旨意中的人之益處。因此，本書信雖是一分希伯來人的檔，但它更是一分屬於全人類的檔；本書雖然從希伯來人制度的角度來介紹基督，我們仍然可以清楚看出，祂與神對人類的計畫有密切的關係。
在本書信開頭的幾句話中，就令我們面對一個哲學，以及一個肯定的宣告。這個哲學雖然沒有明文寫下，但是從作者的假設可以辨認出來。而本書的資訊，乃是作者根據這些假設所作的宣告，發揮而成。
作者的假設有兩個：第一是，神；其次是，神說話的事實。第一個假設，神存在的事實，是整本聖經一貫的假設。我們讀希伯來書的第一句話，就自然會連想到創世記的頭一句「起初神」。整本聖經都充滿了承認神存在的事實，他們對神的存在毫無疑問或爭論。
第二個假設是，這位神本身向人啟示祂自己。換句話說，祂向人說話。這一點立即顯明神並不只是一種擴散中的能量，或者一種觀念。相反的，祂乃是一個有意識，並且向人顯明祂意念的神。稍後本書信作者說：「到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人」（來十一6）。這段話就是根據以上所提的假設而說的，亦即，神是存在的，並且祂親近人，向人啟示。
至於此處的宣告，乃是聲明神在歷史中用兩種方法向人說話。我們要再一次提醒，這書信是寫給希伯來人的，亦即是給希伯來的基督徒。因此它的觀點受到這個事實的限制。我們可在此稍停一下，作一個更廣泛的視察。毫無疑問，神曾經向希伯來以外的人說過話，並且是採用不同的方法，這也就是每一個宗教思想裡面都有某些真理成分的原因。然而我們相信祂向人說話的中心和重點，是通過希伯來人而傳達的。據此觀點，作者審視整個人類的歷史說：「神既在古時曉諭列祖」（來一1），這是指整個過去的舊制度；並且繼續說：「就在這末世，借著祂兒子曉諭我們」 （來一2）。
假如我們研究舊約文學，就會瞭解作者用「古時」一詞來說明神與人的交往，所指何事。原來神最早是借著祂的使者對人說話；在創世記裡面，我們看不到先知或祭司。後來祂借著百姓的領袖，例如：摩西和約書亞，對人說話。在祂通過列王治理百姓時，祂也從來沒有直接向人說話。那時眾先知出現了。我們將在希伯來書這本書信內，看到上面所提到的這些人物。作者是用回顧過去神向人說話的方法——透過眾天使，眾領袖，眾祭司和眾先如——來發展他的論點。
研讀本書信時，我們不妨假想自己是一位希伯來基督徒。他從早先信仰中摩西所設莊嚴的禮儀，轉到現在基督教信仰的簡單禮儀，可能會覺得失去了一些很重要的東西。我們設身處地想一想，他可能要說或要問的問題，然後再從這本書信找答案。比如，他可能會說：「我們信仰中的事是由天使來執行的。」希伯來書的作者回答說：「那是真的，但聖子是遠超過天使的。」「但是，」希伯來基督徒又說：「我們有從神而來的偉大領袖摩西。」作者說：「那也是真的，但他在神家中是僕人，而聖子是比僕人更大的，況且，摩西只領了百姓出去，而不能帶領他們進入為業之地。」希伯來信徒承認了這一點，但說：「可是約書亞帶領了我們進入那地。」作者說：「他的確是，但他不能給你們安息。聖子不但領人出去，也領人進入，並且賜人安息。」繼之，希伯來信徒可能會提到過去偉大的祭司職分和禮儀制度。作者實際上是這麼回答的：「這些都是真的，並且都是出於神的安排，但卻都不是完全的；而聖子的來臨是要作更美之約的祭司，帶進更美的敬拜。」希伯來信徒可能又再一次說：「我們有先知向我們傳講神的話。」作者的辯護是：「不錯，但他們所說的都只不過是部分而已。神籍著聖子所說的話才是完全的，且是終極的。」由此可見，本書信開頭所宣告，神在古時曾多次多方的曉諭，這乃是一件事實。神確實在各個不同的時期裡，向人顯明祂自己和祂的作為。但，在祂用各種不同的方法，在不同的時期，向人說了許多話，卻皆是未盡之言；最後，祂才借著祂的兒子向人說話。
在人的腦海中可能出現的問題是，神為何採用這種方法來與人交往？關於這一點，我們可從別處經文找到幫助，就是我們的主自己，在祂工作的末了，向祂門徒所說的話：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」由此可見，神所用方法的特點就是按著進度來進行。在過去神有許多話要向人說，但祂只說人能擔當得起的話。這種情形一直維持到祂借著祂的兒子向人說話的時候；而這兩者的分別乃在於，過去神的話是漸進的；現在借著祂兒子，神的話是終極的。本書信一開始的幾句話，就提到神借著祂兒子向人說了終極的話，其後，整本書信也都在為這一點作說明。在此必須提一提，就是雖然神借著祂兒子所說的話是終極的，但人卻仍然無法徹底瞭解這些話。因此，神對我們說話的方法仍然是按照人所能擔當的程度。不過，如今在真理的聖靈引導下，乃是在解明神那些終極的話。
現在我們要來思想那稱為「聖子」的一位。在本章的第一段，關於「聖子」有七重描述。
（1）祂是那位「承受萬有的」；
（2）神「曾借著祂創造諸世界」；
（3）祂本身是神榮耀所發的「光輝」；
（4)祂是「神本體的真像」，也就是神本性的真像；
（5）祂是那位「用祂全能的命令托住萬有的」，意思是指維持道德的次序；
（6）是論祂的救贖工作，「洗淨了人的罪」；
（7）則宣告祂的行政地位為「坐在高天至大者的右邊」。
這七重描述又再補足了一個聲明，構成啟示完整的八音階；即，祂不久以後要再來到世上，當祂再來時，眾天使都要敬拜祂。
若接受對聖子的這種闡釋，就永不會再說，這裡有「某位古球斯」，那裡有「某位蘇格拉底」，這裡有「某位基督」。以上對祂的闡釋，使祂居於沒有任何人可與之比擬的地位。
這位聖子首先被宣稱為是神所設立的，「為承受萬有的」；與此相關的一句是，神「曾借著祂創造諸世界」；這即是宣告，祂是掌管整個人類歷史活動的那一位。宣告了祂的地位之後，作者接下去就說到祂本身的屬性，宣告祂是神榮耀所發的「光輝」，也就是說，祂是把神的榮耀彰顯出來的那一位。既然如此，下文便形容祂是「神本體的真像」，意思是說，神隱藏的奧秘，那些用人的知識所不能捉摸，不能解釋的奧秘，都在聖子身上顯明出來。提到祂崇高的神性之後，作者又提到祂「常用祂權能的命令托住萬有」。當然這句話可以指托住有形宇宙的運轉，正如保羅所說的，萬有都是靠祂而造的，也靠祂而立；但我相信，這話也是指道德上的權柄。接下來，雖然只是簡短的一句話，「祂洗淨了人的罪」，但這句話卻承認了十字架救贖的奧秘；最後宣告的則是，既行完了這一切，「祂就坐在高天至大者的右邊」。
這就是基督；這就是聖子；這就是如今神借著祂說話的那一位。對祂如此描述之後，作者又從旁觀察說，「再者，神使長子到世上來的時候。」有人把「到世上來」改成「到人間來」。我主張照原文字面直譯最好，把它譯作「再者，神使長子進入這制度裡面的時候」。「制度」( economy )這個字是我們的主在世上的時候常用的，也是新約的作者指羅馬帝國時所用的字。在此，本書作者又說，聖子要再一次回到祂所設立的這個制度裡，而當祂再來時，眾天使都要敬拜祂。這就是那位神曾經透過祂說話，如今仍然借著祂說話的聖子。
在結束這一段的默想時，讓我再一次強調開頭所說過的。神在基督裡向人說話，乃是把所當說的話都說盡了。也就是說，祂把每一個人在地上生活所必須聽到的話全都說出了。我這麼說是很慎重的，因為目前有些事情是未曾在基督裡說過的。保羅曾經對哥林多的信徒說：「我們現在所知道的有限」，但有一樣事情是確定的，那就是在基督裡，我們可以知道我們今天所需要知道的一切事情。對以上的話我願意再加一句，那就是我深信，甚至到將來我們仍然要發現，不論我們的知識如何加增，一切知識都要以祂為中心點。
話說回來，對於「有限的知識」一觀念，我們要問：到底那些事情是人所必需知道的呢？也就是說，到底有那些基要的事是人類本性之福祉所不可少的呢？我的回答為，第一是權柄。今天世界上所最需要的是權柄；但這權柄必須是受管理者所認同的。人的方法一向是強迫別人去作他所不願認同的事，而其終局總是崩潰。而神在聖子裡向人說話，乃是給人一位君王，凡是正確瞭解這位王的話之人，必將發現他可以完全認同而順服此一權柄。
這個最終的權柄也令人產生一種失敗感，這個失敗感使人知道自己還有另外的需要，就是需要一位元中保，一位在神和人中間，使神與人和好的中保。而在聖子裡面，神已將這位中保完全賜下。我們已經看到，這位王的標準，給我們帶來失敗感。我們也看到那位祭司已藉祂的救贖使我們與神和好，現在我們所需要的是一位元先知，這位先知能帶領我們在人生道路中向前邁進，並且一路陪伴著我們。這位先知我們也可以在聖子裡面找到。
基督的七種工作 謝得力
經文：希伯來書一章1—3
「神既在古時借著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，借著祂兒子曉諭我們，又早巳立祂為承受萬有的，也曾借著祂創造諸世界。祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有，祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」（來一 l—3）
這三節聖經是論到主耶穌基督的七種工作，現在分三部份來思想。
第一部份有三種工作，這三種工作彼此有關係的。就是創造萬有、托住萬有、承受萬有；創造是過去的，托住是現在的，承受則是將來的工作。
一、 創造萬有
基督是萬有的創造者，凡被造的，沒有一樣不是借著祂造的。祂創造的是諸世界包括了宇宙中一切的星球，也就是整個宇宙都是基督創造的。我們本是神所創造的，這還不夠，必須讓基督再造一次。若有人在基督裡，他就是新造的人。如何才得基督之新造？信耶穌能使我們得新生命。一切舊的都過去，成為一個新造的人。除基督以外，別無他法，只有基督使我成為新造的人。
二、托住萬有
主耶穌創造萬有之後，並非就此算了，不再理會萬有。主耶穌要托住、管理、看顧祂所造的萬有，否則整個宇宙將混亂無章而不可收拾。正如一花園，必須常有人管理，否則雜草叢生而成荒蕪之地。我們個人的生命也算一樣，主耶穌要用祂大能的手托住我們，祂要看顧、管治、托住我們。若祂任憑我們，我們則不能生存了，故此我們應將自己交給主，讓主看顧我們。
三、承受萬有
這是指主耶穌將來的工作，祂不是以神的地位來承受萬有，因為萬有本來就是屬祂的了。這承受是承繼之意，基督以人的身份來承繼其產業——教會。詩篇二章7節雲：「受膏者說，我要傳聖旨，耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。」主耶穌復活後便應驗這經文：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」(詩二8 )主復活後，在名義上神已立祂承受萬有為產業，實際上則等到基督再來作王之時才真正得產業。主耶穌本不需要萬有，承受萬有是為我們，祂要將萬有賜給我們。哥林多前書三章21節提到「萬有全是你們的」，將來萬有是我們來承受，作我們的基業、田產。「我們既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。」（羅八17）故此我們不要愛世界，將來萬有都是我們的，這暫時要過去的世界何足留戀？這世界的事常使我們失去愛主的心，這暫時的物質不足貪戀，因將來我們要承受萬有。
第二部份也是分三種，即先知、祭司、君王等工作。
四、作先知的工作
祂不但傳講神的話語，祂本身就是神的話。太初有道，道就是話語之意，道就是神，祂整個就是神的話語。今天在我們四周有許多的聲音，如收音機、電視機的聲音，我們整天受這些聲音的教導，相反地我們很少聽到神的聲音。我們當常常聽主的話，因為祂是先知，祂自己就是神，祂講的話就是神的話。祂受洗及在變化山變像之時，天上都有聲音說：「這是我的愛子，你們要聽祂。」今天許多信徒一星期只聽一次道，其他的聚會很少參加，如此實在不夠，我們一定要常常聽主的話語，否則祂的先知工作不能做成功了。
五、作祭司
祭司的工作是要洗淨人的罪，這裡所指的是七月十日的大贖罪日，祭司一年一次進入至聖所為百姓贖罪。世人沒有任何辨法可以潔淨白己的罪，只有靠主耶穌的寶血才可以洗淨我們的罪。基督徒的罪雖然已蒙主洗淨，但我們每天仍有不少的虧欠，需要主的寶血再次潔淨，祂是信實公義的，我們若認自己的罪，祂必洗淨我們一切的不義。故此我們每天要認自己的罪，主的寶血仍是有功效。同時主耶穌賜給我們有聖靈，聖靈也要潔淨我們。主耶穌的教訓，神的道也一樣具潔淨的能力。我們需要主的寶血、主的聖靈、主的道，作一潔淨的人。
六、作君王
主耶穌升到至高處，同時也在至大者的右邊。這是兩個不同的地方，前者至高處乃非被造的地方，不是人所能到之處。後者至大者的右邊是被造之空中，人可以到這裡來。魔鬼及人的罪惡把整個世界甚至其他星球都污穢了，但只有被造的空中是清潔的，神的寶座在這裡，雖然神永遠的寶座是在最高處但這寶座是與人來往的地方。主耶穌在這裡等候萬有的都伏在祂腳下，等候再來之時作君王，掌管萬有。
七、彰顯父神的工作
「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」（來一3）另有一譯法是「主耶穌是神榮耀的放映，是神本質的影印。」雖然我們不能看見神，但看見主耶穌就等於看見神，「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」今天神也要求我們作這種工作，世人不能看見主耶穌，但他們看見我們，巴不得別人能從我們身上看見主耶穌。故此我們不單要傳道，也要行道，讓別人看見主耶穌。
認識基督 林景康
經文：希伯來書一章1—8節
當使徒時代，不但外邦人相信主，就是本來不信的猶太人，也都來歸在基督的名下，這些猶太人信主以後，受了假師傅的迷惑，於是又想轉向猶太教，所以寫希伯來書的人，受了聖靈的感動，勸告猶太人，不要再回頭入猶太教去，要使他們知道所信的基督，是神兒子，是那承受了萬有，也超過萬有，更是超過了猶太人的眾先知。（來一1—3 )
神雖然曾在各時代差遣先知講論神國的事，而且有時同一個時代，有許多位先知，但神的兒子是獨一的，沒有很多個，先知只作神的僕人，神的兒子卻是家主，這些先知不能長久，年限到了就離開世界，主卻是永在的。(來一8 )
祂到世上三十多年，雖經過死，但三日復活，以後升到神那裡去，與神同在，現今也與信的人同在。先知雖然是神差來的，可是先知沒有一位是無罪的。主卻是完全聖潔的，他不是從父母生的，也不是從情欲生的，更不是人意生的，乃是道成肉身，祂沒有任何罪。先知指導人歸向神，主卻帶人歸向自己，他說：「凡……到我這裡來的，我總不丟棄他」（約六37），「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）他又說：「我是昔在，今在，以後永在的全能者。」先知卻不能。
先知對神總是模糊不清，主對神的事卻是實在的清楚，因為律法是借著摩西傳的，恩典和真理卻是從神的兒子耶穌基督來的，這句話就給我們證明基督對神的事完全表現，完全明白。何以耶穌基督可以超過先知和眾天使呢？因為：神稱祂的兒子作耶穌，(來一5 )是要將祂的百姓從罪中救出來。祂救人是不分階級的，凡是靠著基督的名都能得救。感謝父神，我們只靠主名就可得救。
主耶穌的權柄比一切天使都大，因為天使是被造的，主卻是創造者，只有主才有寶座。希伯來書第一章八節說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的，禰的國權是正直的。」耶穌有寶座，天使卻無，我們的主是審判人的，甚至我們信主的人，也有權柄審判天使，因為將來世界不是交給天使來管理，只有主才能管理世界。因為主本是神，是三位一體的神，今天我們敬拜的就是主，是創造萬有的主宰。是神的兒子。
神為要救贖世人，就差祂的獨生子到世上來，成為人子。祂是神子，成了人子，就暫時比天使小了，因為祂要受肉體的限制。我們的主在世上，他用三年的時候，才走遍猶太全地，受盡饑餓，疲倦，各種的痛苦，這些都是因祂成為人子，就不再像天使能自由的在天空四處巡視。但成了人子的神子．卻與罪無關係。祂為世人嘗了死味，祂也有人的生命。祂為世人而成罪身，卻是完全純潔無罪。祂雖成了罪身，祂的生活卻也是聖潔。祂為被咒詛的人經過十字架的死，我們要蒙恩，必須得救，我們要用心靈和誠實來敬拜，不是我們做什麼，不是我們的行為有什麼好，乃是信了主，生命在我們裡面，主的寶血就洗清我們的罪。希伯來書的作者要那時代的人明白，也是要今時代的信徒明白，因為只有耶穌為世人成為人子。
人若在基督裡面，才能得到神的厚恩，在基督內才能得恩賜。以弗所書告訴我們得救贖，是因祂的寶血，所以我們要得救恩，就要靠耶穌基督的寶血。萬物得潔淨是血，基督不但將罪人救出來，祂還洗清一切過犯。感謝父神，當我們奉主名到神面前求告，祂便赦免我們的罪。我們和不信的分別是，不但是得贖，而且是得天上的基業。我們的產業在我們得救的時候，就已在天上為我們留存，我們在地上，怎知我們有天上的產業，這有聖靈為我們作印記，信耶穌的，聖靈已告訴我們了，所以我們當感謝主，祂使我們得到祂的恩賜。
我們在主耶穌基督裡還可以得著很多：
（1）天上屬靈福氣，許多人用盡方法要來得著福氣，但是這些外表的尋求福氣，卻不能得到天上的福氣，以弗所書告訴我們得豐富恩典，是在基督裡，今天你若在基督裡，就要承受一切屬靈的福氣。
(2)神揀選你，因此在主基督內有選擇，不是外貌，乃要按內心，神賜給聖靈在我們心中運行內住。
（3）才知神的事，我們若不在基督裡，便不知神旨意的奧秘，不懂得，不明白神的事情，因為聖靈不在我們裡面。我們做基督徒才知我們有什麼盼望，有多少的人，他們要看神的事，但不信基督，不肯接受，所以不知神是他們神。
在基督內，才有所成就，多少人只知道在人面前忠心，在看不見的事上就不忠心，所以若果我們要成為聖潔的人，我們必須認識基督，我們進入基督裡面，也要成為感謝的人，就要相信基督。
我們在主裡面，能夠忠心，聖潔，成為人的感謝，和主的產業，巴不得這裡每一位都成為神的產業。
神的兒子耶穌基督
經文：希伯來書一章2—4節
「就在這末世，借著祂兒子曉諭我們，又早已立祂為承受萬有的，也曾借著祂創造諸世界；祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有，祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊；祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。」（來一2-4）
我們情願再多讀希伯來書內與外兩處經文，而不對上述鑰節加上太多的評論和詮釋：
「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱；祂也曾凡事受試探，與我們一樣；只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」(來四14—16 )
「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌；祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（十二1，2）
我個人一己之見，認為上述三段經文極有效地將希伯來書的主要資訊和中心思想勾劃出輪廓和綱要。多默想並研讀本卷書信；本卷書隨處充滿了乾糧，這將剛強、堅固信徒們。
研讀默想之時，謹記「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（來十一6）
禱告：父神，感謝禰借著禰的獨生子向我們說話。幫助我們更多地專心傾聽祂的聲音、默想福音書中記載主耶穌所說的每句話，求禰使我們更深入地思想希伯來書中所啟示的真理。奉主耶穌聖名，阿們！
神本體的真像 李道生
經文：希伯來書一章3節
「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有，祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」（來一3）
神是個靈（約四24），從來也沒有人看見過神，只有借著道成肉身的基督將祂表明出來(約一14，18)。在這裡又說到基督「是本體的真像」，亦不過是神給人用有限的智慧的言詞，來說明神性的實際存在而已。所謂「本體」其原文字意為「置於下之事或物的」。英文欽定本譯為Person ，此字一般解釋為人或身體，但進一步就神學上的意義說，乃指三位一體中之一位，在美國重訂本改譯為Substance系有本體、物質、實體之意，就實質上說，這本體比如刻圖印章本身之字體為本體，就抽象的觀念言，系指在物的現象之下，形容神的存在要素。
所謂「真像」一詞，原文字意為「印記、真像」(Character) ，即指由本體顯著出的形像，英文欽定本譯為Express
image ；古典來臘語指為雕工，鑄幣者，鐫刻、圖章之印原像等等，其比喻寓意，乃表明父的本體予子，是父的本體真像，是不分開而原為一的（約十30）。父之如何，子亦如何，這父與子之間是本質上的和合為一體的。
保羅曾經提過基督「本有神的形像」（腓二6），「祂是那不能看見之神的像」（西一15），意思是指在祂裡面帶有神的屬性，即將神的慈愛、能力、公義、聖潔、信實、與榮耀等等彰顯出來（林後四6；約一14），讓我們從此明白。事實上神原是沒有本體的，斷不能將本體與物質混為一談，乃是使用本體或形像之詞語，來說明神性本身之特徵，亦即表明神這些屬性，已經完全在基督身上得到印證，讓我們深信而無疑了。
你是我的兒子，我今日生你 李道生
經文：希伯來書一章5節
「所有的天使，神從來對那一個說：『你是我的兒子，我今日生你。』又指著那一個說：『我要作他的父，他要作我的子。』」（來一5）
這兩句話在本書五章5節：「如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說：『你是我的兒子、我今日生你。』的那一位。」同樣地是引用詩篇二章7節的經文：「受膏者說，我要傳聖旨。耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。」
古時的大衛王曾經這樣說：「我已經立我的君在我的錫安聖山上了。」「受膏者說我要傳旨，耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。」（詩二6，7），意思原是指著他已被神立為君王的職位而言，希伯來書的作者在此則認為基督為神所生，是神的兒子，是神立為永遠大祭司的意思(來五5，6)，基督因有此超然之地位與美名，被稱為神的兒子（參約一49），是任何天使不能相比的（來一4）。
使徒保羅在彼西底的安提阿傳道時，也曾引用了這兩句話，那是指著耶穌從死裡復活說的（徒十三33），因祂從死裡復活，以大能顯明是神的兒子（羅一4），並且祂為著我們，成為從死裡首先複生的。所以神說：「我今日生你。」乃是神的獨生愛子降世為人的時候，或指基督從死裡復活的那一天的日子，或是指祂復活以後，升上高天，坐在權能者的右邊執掌王權的時候(參徒二30；五30，31)。
神的長子 李道生
經文：希伯來書一章6節
「再者，神使長子到世上來的時候，〔或作神再使長子到世上來的時候〕就說：『神的使者都要拜祂。』」（來一6）
長子的一詞原文字（生產，第一）其意思就是指長子，頭生的First-Bom。在新約聖經中這名詞在耶穌身上用過七次（太一25；路二7；羅八29；西一15，18；來一6；啟一5），祂稱為長子是有雙重的意思（西一15，16）。
一、是祂在天上尚未降世以前，甚至在太初未有以前，便與神同在，是父神的獨生子(約一18；三16 )。
二、是當祂道成肉身降世為人以後，在十字架上為人流血捨命，從死裡復活開了得救之路，要領許多的兒子進入榮耀裡去（來二10），凡因信基督的人，都是神的兒子（加三26），因此祂的地位有了改變，不再稱為獨生子，而永遠成為神的長子了，所以希伯來書作者在這裡說到「神使長子到這世上來的時候，就說神的使者都要拜祂。」（來一6）。
保羅也提到「使祂兒子在許多弟兄中作長子」（羅八29），「是首生的」，「祂也是教會全體之首，祂是原始，是從死裡首先複生的，使祂可以在凡事上居首位。」（西一15，18，首生的，首先復活的原文皆是長子），使徒老約翰也稱祂為「從死裡復活的長子」（啟一5，原文無複生二字）。從此可知這長子的名分，乃指第一位出生的，是獨一無二的兒子，祂的職位和榮耀的優越性，以及大有尊貴而超眾的權力，是無可比擬的，因為只有祂是復活的基督，當祂再來審判這個世界的時候，這些都要更加完全顯明出來了。
聖子比天使高
經文：希伯來書一章7-8節
「論到使者，又說，『神以風為使者，以火焰為僕役。』論到子卻說，『神阿，你的寶座是永永遠遠的』」 (來一7—8上)。
正如我們已經看過的，這封寫給希伯來人的書信，就是要闡明神借著聖子向人類所說的終極之話。作者宣稱聖子的超越性，祂超越了先前所有神曾經使用傳達話語的方法，由此可見這是終極的話。神曉諭人的事實既清楚又確定，並且祂的曉諭是「多次多方的」。祂如此曉諭人類一段時期之後，現在再一次借著祂兒子曉諭我們；而這一次，祂是把所有要對人類說的話，全都陳明瞭。
根據前面所默想的，我們曉得，按舊約聖經的記載，神是借著天使，借著首領，借著祭司，藉著先知向人說話。他們向人傳達了從神而來真實可靠的資訊，但這些資訊都是片段，因此是不完整的。如今祂是借著祂兒子說話，而本書信的論點，就是要顯明這些話是終極之話，原因是在於聖子本身的絕對超越性，祂超越了天使，首領，祭司和先知。
我們目前所要思考的，就是作者所討論的第一個重點，聖子超越了天使。作者處理這一點的方法，是巧妙地引用舊約聖經的話，也就是神在「古時」所說的那些話的文字記載。本章一共有七個重要的引句，它們的組合，可強調出聖子超越天使的事實。這些引句都一致認定天使本身的尊榮，但論到聖子，卻顯明祂是遠超過天使。我們將按照作者論點的發展，先思想天使，然後思想聖子。
今天的時代，對天使存在的觀念常加以輕忽或摒棄，或許把它看成是童話故事，一笑置之。其實，現代一般的「新」觀念常自古就有，這觀點也不例外。聖經明確的告訴我們，撒都該人就不相信有天使。我不是要在這裡討論有關天使存在的問題，我只根據新舊約聖經的權威和記載，認定天使的存在是一個事實。在舊約我們可以看到一些有關他們活動的明確記載，在新約也是一樣。
也許我們應該先在此稍停，回想一下新約聖經所記，天使與主耶穌在地上工作的關係。向童貞女馬利亞宣佈她將懷孕生子大事的，是一位天使（路一26—38）。當聖嬰降生時，有一群天使在歌頌（路二8—14）。祂在曠野受試探，並與野獸同在一處時，有天使來伺候祂（太四1—11）。祂在客西馬尼園的時候，天使又再一次就近祂來伺候祂（路廿二39—44）。在主釘十字架時，沒有提到天使，祂是獨自一人。復活的清晨，天使又再一次在場向世人報訊。
在此可能產生的問題是，為甚麼今天看不到天使？對這個問題的一個中肯的回答可能是，神不再需要借著天使向人說語，因為祂已經在聖子裡將一切要說的話都說了。同時我們不應當忘記，新約聖經明確地說到，他們是「服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力」 （來一14）。有一本書記錄了一群基督徒在旅行中的一些經歷。書中說到，有一次他們正在戈壁大沙漠的邊緣上，落在一群匪徒手裡，他們就進到他們的小營帳裡躺下，不知道下一步會發生甚麼事情。作者說，他們從帳棚底下的縫隙向外觀察。接著就出現了這麼一句話：「只那麼一會兒，大家就都睡著了，接下去就由天使負責一切了。」
當然有一些人會認為，這只不過是那位作者個人的想像或推論，並非真有其事。但是，這並不因此而廢除故事的真實性，因我們都記得，新約聖經也會有類似的記載，就是緊接著主的復活之後：「我們中間有幾個婦女……回來告訴我們說，看見了天使顯現」 （路廿四23）。讀了這一段話，我們必然可以感覺到，說話的人對這件事態度存疑。因此對前面那個故事的看法，也可能是基於同樣的理由。根據聖經的記載，在人類背叛神之後，天使是神和人中間溝通最早的仲介。在創世記裡，我們找不到傑出的首領，看不到祭司，也沒聽說過先知。在那段人類早期的歷史中，神的資訊是直接由天使傳遞給人的。其中有一個故事似乎是例外。那就是麥基洗德，他是個王，也是祭司。這個故事在那段時期顯然是獨一無二的，在以後的研討中我們會詳細討論這人，目前不準備在此多提。但至少我可以這麼說，就是長久以來我一直深信，麥基洗德的出現是基督的顯現。
在處理這件事情時，希伯來書作者對天使的描述是：「神以風為使者，以火焰為僕役」（來一7）。另外的一種譯法無疑更為正確：「神以靈為使者」。從這個引句，我們認識到他們的榮耀和屬性。我們曾經提過作者對他們的活動的描述：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為人效力麼？」這裡用了兩個不同的動詞，一個是「服役」，一個是「奉差遣」。這一點很重要，因為聖經啟示我們，天使的工作是兩方面的：第一，就是這裡所用的「服役的」這個字，這個字音譯成英文是「liturgy」意思是：敬拜，或敬拜儀式。服役的靈就是敬拜的靈，那就是說，他們主要的事工就是敬拜神，並且向祂獻上讚美。他們在榮耀的神面前遮臉，並且稱頌神的聖潔。在以賽亞書六章，有一個光芒四射的例子，在那裡我們看到撒拉弗在敬拜，乃是敬拜的靈。
但他們還另有一個任務。他們是奉差遣的。有時在神的吩咐下，他們停止敬拜而奉差遣去服事。這一點也可從以賽亞書六章看到。在榮耀的異象中，這位年輕的先知發現自己的不潔，而呼叫說：「禍哉，我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」 （賽六5）。之後，即刻「有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭」 （賽六6）。由此可見，撒拉弗是奉差遣去服事的。因此，根據過去的這些資料，希伯來書作者明白天使的尊榮，以及他們身為神的使者向人傳遞資訊的神聖任務。這種認識更加強了聖子之言的終極性，因為祂的本質原比天使高。
現在讓我們來看希伯來書作者所用的這七個引句。其中五則是出自詩篇，一則顯然是出自撒母耳記，另一則出自申命記。
頭兩則出現在希伯來書一章5節：「所有的天使，神從來對那一個說：『你是我的兒子，我今日生你。』又指著那一個說：『我要作他的父、他要作我的子。』」談到聖子的本性和職位。作者指出，詩人寫這篇詩的時候，是指將來要在耶穌身上成就的事，並且他的表達為：「你是我的兒子，我今日生你」，這種稱呼聖經中從來沒有用在天使身上。他們永遠是僕役：敬拜和服事。而聖子則是擁有神所賜的權柄。
與此相關，作者接著引用了撒母耳記下的話，異常醒目，這些話當時是指著所羅門說的：「我要作他的父，他要作我的子」 （撒下七14）。希伯來書作者顯然將舊約歷史視為一種預言，而這些預言只有在神的兒子身上才能真正實現。按這種特定的觀點來說，沒有任何一個天使適合這種描述。第三則引句出自舊約七十士譯本：「神的使者都要拜祂」（詩九七7）。在此作者是指當有一天神要「再一次」使「長子到世上來的時候」。
這個「世上」是用來指「人居之地」。這個來臘字按原文直接譯成英文是「 economy」，指在人居之地的制度。不論「長子到世上來的時候」是指甚麼時候，作者的意思乃是說，天使是奉召來敬拜聖子。他們執行他們存在的最高功能，那就是向聖子獻上敬拜。再者，這引句也強調了聖子與天使之間有無限的距離。
在第四，第五和第六的引句裡，作者比較天使的服事和聖子的超越性。他們的服事雖是尊榮的，但還是服事而已。聖子卻是執行神的統治權。
「神阿，禰的寶座是永永遠遠的，禰的國權是正直的。」（來一8）
他繼續用引句來描述神治理的本質：「禰喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」 (來一9 )整個榮耀的團體，包括天使，天使長，基路伯，撒拉弗，都向聖子敬拜。
作者接下去的引句顯明，聖子不僅僅執行神的統治權，並且在創造的事上與神合作：「主阿，禰起初立了地的根基，天也是禰手所造的。」 （來一10）
他進一步指出，聖子也擁有神的永恆性。提到一切受造之物，他說：「天地都要滅沒，禰卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，禰要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了；惟有禰永不改變，禰的年數沒有窮盡。」 （來一11—12）
最後一個引句在描述聖子超越的地位：「所有的天使，神從來對那一個說，『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」 （來一13）於是我們看到，聖子最後登上寶座，在那裡等待一切仇敵臣服在祂的治理之下。
對聖子的位格和地位的這些解說，表明了神借著祂所說的乃是終極之言，並且強化了二章前四節的勸誡和警告：「所以我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。那借著天使所傳的話，既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應；我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢；這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了；神又按自己的旨意，用神跡奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」
基督教不是一個追求真理的記錄。相反的，通過那位自稱「我就是……真理」者，神已經把真理完完全全賜下。基督教乃是要探究這真理。在祂至尊的事奉範疇中，天使仍然是敬拜的靈，不斷敬拜，也是服役的靈，「為那將要承受救恩的人」效力。
聖子命令天使服事那些承受救恩的人，我們必然也在其中。但是，我們不需要他們作中保，也不需要他們傳資訊，才能認識神的旨意，因為神的終極之言在祂兒子裡面，也是通過祂，都已經完完全全地向人顯明了。
惟有你永不改變 吳茂壽
經文：希伯來書一章11—12節；撒母耳記下七章12—15節
今日的經文讓我們看出兩個意思：
（一）人的心理常會改變；
（二）神的旨意永不改變。
其實從全本的新舊約聖經中，我們都可看到這事實。
當以色列百姓在士師的時代，神以士師管理以色列，他們求撒母耳為他們立一個王治理他們，因他們這樣要求，耶和華就依從他們。第一個王掃羅失敗到底，第二個王大衛是神所揀選的，是合乎神心意的人，神應充他無論他往那裡去，必常與他同在，又應許他的後裔接續他的王位。雖然大衛有一次犯了大罪，但他能悔改，所以神仍然施恩祝福給他，可見神的旨意沒有改變。
亞多尼雅是大衛的長子，照理他有承接王位的可能，但他沒有順從神及父親，他非常驕傲自負，要以不正當的方法來爭取王位，這當然不是神的旨意，所以他不但不能成功，反促成所羅門更快做王，成全神的旨意。「沒有人能以智慧、聰明、謀略、敵擋耶和華。」（箴言廿一30）「你所作的，要交托耶和華，你所謀的，就必成立。」（箴言十六3）
所羅門王朝是以色列國黃金的時代，在政治、倫理、學說、道德上都有很大的貢獻，他更完成他父親的宏願，建成聖殿，他所做的足夠流傳到永遠，但我們看見他老年時隨從別神，行耶和華眼中看為惡的事，使神大大震怒。
所羅門的兒子羅波安，無能而愚蠢，選民的國家最可痛惜的一段歷史就是國土的分裂，這段歷史就是羅波安違反神的命令所造成的。「耶羅波安和眾百姓遵著羅波安王所說，你們第三日再來見我的那話，第三日他們果然來了。王用嚴厲的話回答百姓，不用老年人給他所出的主意，照著少年人所出的主意對民說：「我父親使你們負重軛，我必使你們負更重的軛，我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們。」（王上十二12—14）他以血氣行事，致眾叛輕離，導致國家分裂的慘痛。
後來以色列眾人立耶羅波安作王，耶和華清楚指示他，因所羅門沒有遵守神的旨意，所以神要將他的國權收回，神如此恩待耶羅波安，以他作十支派的王，但他以自己的謀略治國，他因恐怕以色列國仍歸大衛國，就鑄造了兩個金牛犢，一個安在伯特利，一個安在但，叫百姓們拜它們，不用上耶路撒冷去。神看見這情形，還能容忍嗎？耶羅波安所犯的罪比所羅門王更重。
「猶大王亞撒三十八年，暗利的兒子亞哈登基，作了以色列王。」（列上十六19）亞哈王行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王更甚，無論大事小事都聽從妻子的話，更去事奉敬拜巴力，殺害神的先知僕人，自私貪婪，他所做的，人神共憤，天理不容，到後來亞哈王和他的家族都受到極嚴厲的處罰。
世上的人與事都不停的在改變，但神的旨意卻永遠不改變。願神幫助我們明白在世間的日子要怎樣做，我們若遵行神的道就可以得到祂的祝福，願我們都能存敬畏的心，渡過今世。
仇敵作的腳凳 李道生
經文：希伯來書一章13節
「所有的天使，神從來對那一個說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」（來一13）
詩人大衛說：「耶和華對我說，禰坐在我的右邊，等我使禰仇敵作禰的腳凳。」（詩一一O1）這裡耶和華即指父神，我主指聖子耶穌基督。作為人，其是大衛的後裔（太一1）；作為神，基督是大衛的主（參太廿二42—45）。所以此處所稱主，系指基督神人合一的個體而言，全句的涵意，乃為以賽亞預言基督升天之時，坐在神的寶座右邊，完全得勝制服仇敵之意（參書四24），這一節經文在新約被援引達五次之多（來一13；十13；太廿二44；徒二34，35；林前十五25；弗一20）。足證主基督地位之崇高，因為祂坐在耶和華的寶座右邊，表示祂的尊榮而有能力權柄，使仇敵都要服在祂的腳下，完全的被征服了（參書十24）。
至於祂的仇敵是指多方面的，諸如律法的攻擊(林前十五56；西二14)，罪惡的陷害(太廿六2 -4，59；廿七4，18，24；參西一21；羅八7 )，魔鬼的試探(路四1—13；參弗六11，12；彼前五8)，世界的恨惡（約十五18，19；參雅四4；約壹二15—17；約十六33），及死的敵對（林前十五26；來二14；參林前十五54；徒二24）等等，不一而足。這些仇敵都是成為基督的腳凳，為基督所降服所戰勝，而使我們在裡面因之也能脫離這一切罪惡的捆綁，常常靠主得勝（加一4；三13；羅八2；林前十八57）。
天使為承受救恩的人效力 李道生
經文：希伯來書一章14節
「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼。」（來一14）
聖經記載天使的事，可謂不勝枚舉，神不僅創造這物質的世界，也創造了天上的靈界，天使在這靈界的受造者也是尊貴的，因他們在天上（參太廿四36），是屬靈的，為神的使者與僕役(參詩一o三21；一O四4)，在這裡提到天使「都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力（來一14），就基督與教會蒙恩人的關係而言，其效力的工作範圍是很廣的。
諸如天使們，向人宣報救主降生大喜的信息（路二8—11）；
當主耶穌基督受試探以後，來伺候祂（太四11）；
在客西馬尼園極其傷痛懇切禱告的時候，來加添祂的心力（路廿二43）；
向眾聖徒見證主的復活，升天信息（路廿四4，7；徒一1，11）；
搭救保護使徒們脫離患難（徒五19；十二7—11；廿七23，24；參太十八10；詩三四6，7；九一11，12；創十九15）；
啟示神的旨意（徒十3—5，22；廿七23—25；啟一1；參詩一O三20）；
設立傳授的律法（加三19；徒七53；來二2）；
察看聖徒的行事見證（彼前一12；林前四9；十一10）；
向逼迫聖徒的仇敵施行報應（徒十二1，23；參賽卅七36）；
把死人的靈魂護送到樂園裡（路十六22）；
將來還再同主降臨的時候，擔任重要角色招聚萬民（太廿四30，31；廿五31—33；十三39，41，49；帖後一7—10；啟廿1，2）。
由此可見天使的效力，對於基督教會，對於得救蒙恩的人甚至整個世界人類，都發生了密切而重要的關係。
天使是服役的靈 司布真
經文：希伯來書一章14節
「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」（來一14）
天使是信徒身後看不見的僕役，奉差遣為我們效力，天使把我們捧在手心，惟恐我們跌倒撞倒石頭；因著對神忠心耿耿，天使樂於作信差，來往于神與人之間。
古代神之民可以看到天使的顯現，現代天使雖然不可見，但天堂仍為我們開著，天使忙碌地來回穿梭。若我們眼睛被打開，我們會看到火車，馬匹，以及無數的天使，正看顧保守神聖潔的子民，這是何等榮幸！天使願意為我們效勞服務。
既有千萬的天兵天將在我們四圍安營，我們還怕什麼呢？死亡的繩索不能纏繞我們，陰間的勢力也不能勝過我們，這一切歸功於誰呢？當然歸功於耶穌基督，借著祂我們才得以分享天國的榮耀與權柄，因為神子耶穌已經踩在龍的頭上，叫牠受傷不得翻身，哈利路亞，榮耀歸主名。
服役的靈（上） 林列
經文：希伯來書一章14節
「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼。」（來一14）
天使的性質與職務
(一)性質—
無論在舊約或新約，聖經記載天使的章節，不勝枚舉。他們是在人以先被造的靈，大有能力，完全聖潔；然而不能與造他們的主，即創造萬有的主平等，卻比人優越。因為沒有形體，所以不會有生、老、病、死各種現象，有時候也能借著身體向人顯示，吃喝、講話（創十八1—20）。不娶也不嫁，人死後「和天使一樣」（路二十36），但不是天使。義人的靈魂與天使是沒有分別的。撒都該人幻想他們有實際的存在，不過是一種自然的功能，可謂毫無根據，聖經清楚記載：「他們的數目有千千萬萬」（啟五11）。
因為他們經常侍立在神面前，隨時聽候調遣，所以在某種意義上，他們可以說是神的寶座。從那個地方神頌發祂的命令，祂因此被稱為「坐在二基路伯上的」（詩八十1；九十九1）。
（二）職務—
他們都是「服役的靈」。詩篇一O三篇21節記載：「你們作祂的諸軍，作祂的僕役，行祂所喜悅的，都要稱頌耶和華。」他們輕鬆、愉快、迅速、光榮的事奉有關神聖的事。「他們事奉主」（徒十三2），就是照料和執行神為著教會的好處，所安排的一切工作。正如在地上，神所揀選的祭司利未人，「使他和他子孫，永遠奉耶和華的名，侍立事奉」一樣（申十八5）。
這一職務說明了他們被造的目的，並且把他們限制在自己的本位上。「又有不守本位離開自己住處的天使」（猶6節）——魔鬼大概是離開本位天使的首領——他們的結局是「主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡」（猶6節）。「就是天使犯罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」（彼後二14）聖徒且有份于天使的審判(林前六3
)。
作為神家的兩部份，在天上有天使，在地上有使徒，為教會的好處，奉差遣替神工作，同「作祂的僕役」，這種工作上的融洽迄今仍保持。
他們服役的對象是「承受救恩的人」，意指救恩的後嗣，因其繼承權實際上獲得拯救，現在承受，將來還要承受。換句話說，他們是被揀選的信徒，因兒子的名分，作為後嗣。神家在天上那一部份的天使，即以地上這一部份與基督同作後嗣的兒女，作他們經常照料的對象。
天使的服役不僅限於地上的神家——教會，他們也奉差遣管理諸世界，像但以理書十章13、20，21；十一章1節所載關於米迦勒的故事。可是有關兩件事應加注意：
第一，他們這種服役是間接的，但最後是為著教會（亞一8—11）。
第二，使徒在此僅在討論天使對教會直接的服役，以符合與聖子比較的目的。
或問：基督豈也不是奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？我們的答覆覆：這一節聖經清楚表明他們的職事次於基督的職事，二者不同之點是而易見的。
第一，基督奉差遣是在創世以前出於自己的選擇，甘願虛已，存心順服。天使是基於他們被造的情形而從事於這一工作。
第二，基督「取了奴僕的像」服役，僅在其降世為人這一段短暫的時期，可以說是偶然性的，天使從創世以來至世界的末了繼續如此。「奉差遣」為現在的時態，意指逐日不斷的奉派出去工作。
第三，基督奉差遣，系為執行無人擔任得起、只有神的獨生聖子才能作成的中保的工作，天使奉差遣只是關於聖徒佈道的事務。
第四，基督是聖子，天使是僕役。
第五，基督是教會救贖的本原，天使不過為推進某一部份的助手。
總而言之，基督與天使雖同為教會的益處奉差遣，但其差遣的方式、原因與結果彼此不同。這一節聖經可謂絲毫無損于基督優越的地位，使徒且用這句話來結束他前此所堅持的。
服役的靈（中） 林列
經文：希伯來書一章14節
「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼。」(來一14)
在地上，得以侍立在終將歸於無有的君王面前，常被認為是無上的光榮。何況天使，以被造之靈，得以永永遠遠的侍立在天上造物主的寶座前，其光榮實在無法形容。因此我們可以推論，在這世上，那些拒絕參與天使榮譽的工作或對他不發生興趣的人，將是何等的可憐與悲慘啊！
最後一點是：神為甚麼不直接用自己的能力，迅速達成任務，而樂意假手天使來照顧他的教會呢？
這一問題主要的說明在神的旨意、智慧和祂自己所喜悅的。正如羅馬書十一章33節所載：「深哉，神豐富的智慧和知識，祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋。」「父阿！是的，因為禰的美意本是如此。」（太十一26）「因祂的事都不對人解說」（伯三十三13）。「你考察就能測透神嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？」(伯十一7)何以關於天使為何奉差遣這一件事，最好的答案是因為神如此指定。假如可以加上聖經向我們所提示的理由：
第一、為保持與彰顯祂國度榮耀的秩序。
第二、為操練天使自己的順服。
第三、為向承受救恩的人彰顯神招聚、保守與救贖教會這一工作的偉大。
． 第四、叫榮耀與尊貴都歸給基督。
第五、叫神的慈愛，眷顧與謙虛向聖徒們自己顯明。
第六、在天上與地上神家的各部份保持著愉快的靈交、往來、連絡與團契。
第七、用以責備、威嚇、壓制和折磨魔鬼。
以上七種僅系指出專案，不詳述其內容，然已使我們窺見神對地上勞苦聖徒的愛是何等的長闊高深。既不惜將祂的獨生兒子賜給我們，又一再差遣祂光榮的侍奉者到地上來為我們效力，天地將為此事及其對教會安慰的重要性作見證。
天使效力的事項
一般的講，神差遣天使為承受救恩的效力，目的不外是為著他們把神的眷顧，傳遞給基督所建立的教會。關於這一點，神曾在天梯的異象中向雅各表明（創二十八12—13）。主在約翰壹書一章五十一節告訴我們說：「你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」所稱「在人子身上」不能說他們工作的目標只關於基督本人。同時指他們由於主的命令，為著主的榮耀，就和中保與教會元首有關的一些事，「上去下來」的傳給眾聖徒。如在夢中向約瑟說馬利亞懷孕是從聖靈來的
（太一21—22；路一35；二9 —14）。在主受試探之後伺候祂（太四11）。在客西馬尼園傷痛懇切禱告的時候來「加添祂的力量」（路二十二43）。向眾聖徒見證主的復活、升天等等（路二十四4-7；徒一10—11）。茲根據新舊約所載，把天使在地上為信徒效力的主要內容扼述於次：
（一）向信徒啟示神的旨意，叫他們在順服上及屬靈的事奉上獲益：
關於這一點，舊約有很多的實例。在頒佈律法之前，神時常借著天使與列祖們交往。律法「是借著天使中保之手設立的」（加三19）。在眾先知的異象中，尤其是以西結與撒迦利亞，神繼續使用這一方法。新約亦多所記載。別的不談，只舉啟示錄一章十一節為例，神差遣使者，將耶穌基督的啟示曉諭他的僕人約翰。
（二）示意信徒行善：
正如魔鬼親自試探人，叫他們作惡；同樣的，神借著天使示意信徒行善。就是依據屬靈生活與恩典的原則，把神預備叫我們行的善事行出來。天使的這些示意很難覺察，雖然在多少時候我們已經從中獲益了。他們所不同於聖靈的感動可分為四點說明：
（1）天使的示意是外在的，他們並不住在我們心裡：聖靈是內在的，住在我們裡面工作。
(2)天使的示意只包括一些偶然的印象，借助於外在的事物與當時內心的意向，使其適合於接受那樣的印象，由此影響人們的心志與情感。聖靈的動作卻與人心裡所有一切的機能接近，依照他們的性質與能力，激發他們作出恩惠的行為來。
（3）天使的示意不會把能力傳給人，叫人去作他們所指導應行的善事；但聖靈在他感動裡面，能將屬靈的恩典與能力傳給人心裡的各個機能，叫他們能夠作出所要他們作的。
（4）天使的印象是一時的，聖靈卻經常住在信徒的心中工作。這些示意不過是天使第二種職務所產生的效果，撒都該教門的人竟誤將其看作天使，而否認他們的實質的存在。
服役的靈（下） 林列
經文：希伯來書一章14節
「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼。」（來一14）
（一）保護信徒脫離災難：
詩篇九十一篇大部份的目的，就是在告知我們這一件事。雖然天使承擔的責任只在第十一、十二節表明，但所稱「在一切的道」，「免得你的腳碰在石頭上」，系指我們可能遇見的一切危害而言，包括一至十節所列舉的禍患與災難在內。又如以利沙說：「不要懼怕，與我們同在的比與他們同在的更多。」（王下六16）「我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」（詩三十四6-7）神的旨意是要有災難臨到祂的子民，來操練試驗他們的信心與順服，卻適時的差遣天使來保護他們。
（二）抵擋撒但的攻擊：
聖經稱撒但為蛇，因為牠狡滑，潛伏乘機叫人蒙害。又稱之為吼叫的獅子，「遍地遊行尋找可吞吃的人」（彼前五8）。不但要傷害我們的靈魂，且要傷害我們的身體。假如牠有絕對的自由任所欲為，勢必使我們整個的生活充滿著失望、恐怖、苦惱、虛驚與困擾。感謝讚美主，撒但這些企圖都被天使阻止了。「凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他。」（伯一12「但以理對王說……我的神差遣使者封住獅子的口，叫獅子不傷我。……」（但六21—22）當使徒彼得被拿收在外監的時候，「主的使者夜間開了監門，領他們出來。」（徒五19）撒但與大祭司約書亞作對，耶和華責罰牠。「使者吩咐站在面前的說：你們要脫去他污穢的衣服。…」他們就「給他穿上華美的衣服。……」（亞三1—5）
（三）在神面前作信徒順服、受苦難與敬拜的見證：
因此，使徒在哥林多前書的四章九節說：「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯，因為我們成了一台戲給世人和天使觀看。」他於告訴提摩太如何正確執行其傳道人的職務之後，跟著說：「我在神和基督並蒙揀選的天使面前囑吩你，要遵守這些話。」（提前五21）在信徒聚會敬拜神的時候，可能未注意到天使出現，使徒才教訓哥林多的教會說：「女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。」（林前十一10）從這一特殊的例子可以獲得聚會的一般規則，即務須莊重肅靜。因為信徒聚會的地方是基督的殿與居所，是祂寶座之所在，有榮耀的使者和祂一同臨在，奉差遣作我們事奉的見證，好將一切的榮耀歸於神。
（四）向逼迫選民的敵人施報：
為保護拯救耶路撒冷，「耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。」（賽三十七36）「來律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了。」（徒十二23）
（五）把死人的靈魂「帶去放在亞伯拉罕的懷裡」（路十六22）：
我們稱亞伯拉罕為信心之父，永生的約賜給了他，好叫他為他的後裔首先忠心持守，然後傳給萬族。因為同這一應許所有的後嗣都是亞伯拉罕的子孫，所以和他一齊接受這信心果效的人，死後說是「放在亞伯拉罕的懷裡」，享受愉快的安息。正如兒女們終日辛勞，晚間回到父的懷裡團聚一樣，所稱「懷裡」是信徒歷盡今生航程所要抵達寧靜的港口。稱之為基督的懷裡義同。但永生的榮耀要延至盡末了身體得贖的時候才能完全彰顯。
信徒的靈魂與身體分離之後，被遷移到另一屬靈的世界，回到賜靈魂給他們的神那裡，即天上的家鄉，此之所謂「被帶去」，由天使來擔任這一工作。論理，「智慧人從生命的道上升，使他遠離在下的陰間。」（箴十五24）但在返回天家這段遙遠陌生的道路上，主還不放心，所以差遣祂的使者沿途引導保護。人總以為一位天使就夠了，可是此地所說的不只一位，而是和以利亞一樣，有火車火馬迎接他「乘旋風升天去了」(王下二11)。其次，信徒倚靠基督的升天而上升，原屬毫無問題。為著威嚴的緣故，乃加上天使護送，以壯行色。叫聖徒不但可以安全，並且可以榮耀的「衣錦還鄉」，決非財主在地上出殯的行列所可比擬。
（六）在主再來、信徒復活及末日的審判擔任重要的任務：
馬太福音二十四章30—31記載：「……他們要看見人子，……駕著天上的雲降臨。祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方…都招聚了來。」又馬太福音二十五章31節記載：「當人子在祂榮耀裡同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上，萬民都要聚集在祂面前，祂要把他們分別出來。」又帖撒羅尼迦後書一章7—10節記載：「……那時，主耶穌同祂有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪。……
這正是主降臨要在祂聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為來奇的日子。…」天使又要「從天降下，……捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年。」（啟二十1—2）同樣性質的章節尚多，茲為節省篇幅，不再接引。
結語
天使的職務既然如此重要，所以我們在探討這一問題的時候，有幾件事值得注意：
（一）「要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中用。」（羅十二3）「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人窺察所沒有見過的，…無故自高自大。」（西二18）誇口熟知有關天使的事，因而掉入驕傲、好奇、迷信與拜偶像的深淵中，如使徒在上述的經文所指出的。
（二）但是不要因為有誤入歧途的危險而放棄我們應盡的本分，因為這與神的榮耀和我們自身的利益有密切的關係，應留心注意，不能忽略。我們有神的話可以遵行，不要偏離，不要超越，以神的啟示作我們知識的範圍。神既然指定這一件事，並非漫無目的。祂盼望從我們身上獲得榮耀頌贊。但是，將如何稱頌祂呢？
（三）最後一點就是要感謝神無窮盡的恩典，而將一切的榮耀都歸給祂，為著祂差遣聖天使來為「那將承受救恩的人效力」：「我和你並你那些為耶穌作見證的弟兄，同是作僕人的，你要敬拜神。」（啟十九10）